|
“Nəfəs alma şüurunu inkişaf etdirmiş və inkişaf etdirmiş şəxs üçün bu, böyük bəhrə və böyük fayda gətirəcəkdir. Hətta mən oyanmamışdan əvvəl, hələ maariflənməmiş, hələ Bodhisatta (gələcək Budda) olmaqla, çox vaxt belə meditasiyada qalırdım. Mən bu meditasiyada olarkən bədənim gərgin deyildi, gözlərim yorulmur və ağlım qopma yolu ilə asavalardan (qaranlıqlardan) azad idi. Buna görə də, əgər insan öz bədəninin gərginlikdən, gözlərinin gərginlikdən, ağlının bağlanmamaqla asavadan azad olmasını istəyirsə, o zaman nəfəsin tam dərk edilməsi meditasiyasını diqqətlə həyata keçirməlidir”. Sanyutta Nikaya 54.8, Deepa Sutta: Lampa, biz anapanasati haqqında danışırıq. |
Nəfəs almağa kifayət qədər əhəmiyyət vermirik. Deyəsən, nəfəs almaqdan və nəfəs almaqdan daha təbii nə ola bilər? Son dəqiqəyə qədər həmişə olub və olacaqsa, niyə bu barədə düşünmək lazımdır? Biz bilirik ki, bir insan yeməksiz bir həftə, hətta daha çox, su olmadan - təxminən üç gün və nəfəs almadan - cəmi bir neçə dəqiqə yaşaya bilər. Niyə biz onsuz nə edə biləcəyimizi daim təhlil edirik? uzun müddət, və nəfəs nəzarətini həyatımızdan silmək?
Nəfəs almaq bizə bəxş edilmiş ən sadə, lakin inanılmaz bir vasitədir. Nəfəs almaqdan başqa bədəndəki heç bir prosesi idarə edə bilmirik. Heç kim birbaşa maddələr mübadiləsini sürətləndirə, ürək dərəcəsini artıra və ya azalda, sakitləşdirə və ya ağrıdan qurtula bilməz. Amma biz bütün bunları nəfəslə edə bilərik.
Anapanasati, nəfəs almağa, mənəvi qabiliyyətləri inkişaf etdirməyə və gücləndirməyə diqqətli yanaşmanın Buddist təcrübəsidir. Anapanasati tətbiq etməklə, biz, ilk növbədə, şüur inkişaf etdiririk və bununla birlikdə təbiətdəki bir çox prosesləri dərk etmək tədricən həyatımıza daxil olur.
Nəfəs alma ilə zehinliliyi inkişaf etdirmək - bu meditasiya Qautama Budda tərəfindən tətbiq edilmiş və tez-tez təbliğ edilmişdir. Bu texnika 2500 ildən çox qorunub saxlanılmışdır.
Maraqlıdır ki, bu təcrübə yeni başlayanlar üçün uyğundur və heç bir hazırlıq tələb etmir. Həm fiziki, həm də ruhi sağlamlıq üçün faydalıdır. Anapanasati bizi reallığa yaxınlaşdırır və indiki anda yaşamağı öyrədir.
Bu yazıda kiçik bir təlimat verəcəyəm. Bunlar “Anapanasati - Nəfəs alma ilə zehinliliyin inkişafı” kitabından parçalardır. Həyatın sirlərini açmaq. Nəfəs alma meditasiyasının tam məlumatlılığı. Buddhadasa Bhikkhu tərəfindən Ciddi Başlayanlar üçün Bələdçi.
Beləliklə, məşq etmək üçün sakit və dinc bir yer seçin, rahat bir vəziyyətdə oturun və gözlərinizi yumun. Nəfəsinizi izləməyə başlayın...
Birinci addım:
uzun nəfəs
Uzun nəfəs almağa diqqət yetirin. Dərin nəfəs alın və uzun, yavaş ekshalasiya edin. Nəfəs almanın harada başladığını və ekshalasiyanın harada bitdiyini izləməyə çalışın. Məşq zamanı bədəninizə nə baş verdiyini izləyin. Uzun nəfəs almaq nə qədər xoşdur? Bu nə qədər adi və təbiidir? Qısa nəfəsdən nə ilə fərqlənir?
İkinci addım:
qısa nəfəs
Bu addım, uzun nəfəs haqqında olan əvvəlki ilə eyni şəkildə həyata keçirilir. Sadəcə, indi uzun nəfəs almaq əvəzinə qısa nəfəs almağı öyrənəcəyik. Nəfəs aldığınız zaman baş verən hər şeyi fərq etməyə çalışın.
Üçüncü addım:
Bütün bədənləri hiss etmək
İndi bədəninizi müşahidə etməyə başlayın. Təcrübə zamanı bədəninizdə narahatlıq hiss edə bilərsiniz, ağrı görünə bilər - bütün bu nöqtələrə nəzarət edin. Narahat zehniniz daim sizi ayaqların, qolların uyuşması, bədəninizin müxtəlif hissələrinin qaşınması və s. Sadəcə bunun fərqində olun, bu prosesin necə davam etdiyinə və bir müddət sonra keçəcəyinə baxın.
Dördüncü addım:
sakitləşdirici nəfəs
Nəfəs almaqla fiziki bədəni necə idarə edə biləcəyimizi başa düşdükdən sonra təcrübənin dördüncü mərhələsinə keçirik. Budda dördüncü mərhələni bədən quruluşunu sakitləşdirmək kimi təsvir etmişdir (passambhayam kayasankharam). Nəfəs almanın köməyi ilə fiziki bədəni necə idarə edəcəyimizi bildiyimiz zaman bunu edə bilərik.
Zəhmət olmasa bir-bir addımlayın!
Anapanasatidə biz addım-addım məşq edirik. Eyni anda iki və ya daha çox addım atmağa cəhd etməklə çaşqınlıq və diqqəti yayındırmaq asan ola bilər. Biz hər dəfə bir addımla kifayətlənməliyik və bunu düzgün və lazım olduğu qədər uzun müddətə etmək niyyətində olmalıyıq. Biz bir addımdan digərinə atlamırıq, çünki özümüzü narahat hiss edirik, darıxırıq və ya bir az istək var.
Yaxşı məşq edin!
Onun zamanın sınağından çıxmış qədim müdrikliyini çox bəyənirəm. Ondan o qədər düzgün və düşüncəli şeylər eşitmək olar, tək təəssüf ki, praktikada bunu həyata keçirmək həmişə mümkün olmur.
Bütün günahkar insan zəifliyi və naqisliyidir. Amma biz səy göstərməliyik, əks halda torpağı tapdalamağın mənası yoxdur. Bununla belə, “çalışmaq” sözü Buddist fəlsəfəsinə uyğun gəlmir. Budda tam əksini - buraxmağı öyrətdi.
Budda inanırdı ki, insan nəfəsə, bədəninə, olduğu kimi həyata təslim olmağı öyrənməlidir. Sadəcə özünüzü olduğunuz kimi, olduğunuz yerdə qəbul edin. Heç nə axtarmağa ehtiyac yoxdur. Nəyisə axtaranda orada olanlar üçün darıxırsan.
Hər bir insanın həyatında elə bir an gəlir ki, siz müdriklikdən bir addım uzaqsınız. Buddanın fikrincə, müdriklik əsasən bədbəxtliklərimizin səbəblərini dərk etməyə əsaslanan xoşbəxt yaşamaq sənətidir. Bədbəxtliklərimizin səbəbi çox vaxt üç sütuna düşür: xəsislik, nifrət və illüziya.
Buddanın təlimini bir göstərişə çevirmək olar: heç bir halda “mən” və “mənim” kimi bir şeyə bağlanmamalısınız. Bu sözləri eşidən şəxs Buddanın bütün təlimini eşitmişdir. Bu qədər sadədir. Dahi hər şey sadədir.
Və burada yenə problem yaranır: bu qaydanın praktikada tətbiqi necədir? Necə? Əgər şüurlu həyatımız boyu etdiyimiz hər şey bağlanmaqdırsa: özümüzə, əhəmiyyətimizə, yaratdıqlarımıza, düşüncələrimizə, dəyərlərimizə... Bu asılılıq və əbədi narazılıq dairəsindən necə sıçrayaq?
Buddist fəlsəfəsinə görə, aniqqa (keçməzlik), dukkha (əziyyət, həyatın xas narazılığı) və anatta (özünün boşluğu) bir-biri ilə sıx bağlıdır. Buddizmin bu üç simvolu onun kral möhürünü təşkil edir.
Buddanın konsepsiyasının təməlində boşluq və ya mənlik yoxdur. Sanskrit dilində "boşluq" şunyatadır. Budda deyir ki, o, sunyata viçarada - boşluq evində yaşayır. Məhz bu yerdən dərs deyir. Buddanın ağlı boş idi. İndi bu haqda düşünün: “Buddanın ağlı boş idi”, bəs niyə öz ağlını tam doldurursan, nəyi və kimə göstərməyə və sübut etməyə çalışırsan?
Amma həyatda hər şey çox sadədir, sən hər kəs olmağa cəhd edə və özünü padşah-şahzadə kimi yerləşdirə bilərsən və ətrafdakı insanlar yenə də üç kateqoriyaya bölünəcəklər: nə edirsən et, səni sevənlər və bəyənənlər; nə etsəniz də, qınayanlar və qəbul etməyənlər və sizi incidənlər (bağışlayın). Beləliklə, rahatlayın və nəfəs alın.
Nəfəs al. Ən yaxşı etdiyiniz budur. Bu, onsuz yaşaya bilməyəcəyiniz bir şeydir. Və bu, meditasiya və müdrikliyə aparan ən birbaşa yoldur. Burada sizə nəfəs haqqında qısa bir məsəl danışacağam.
Məsəl
Hisslər toplandı (və hind ənənəsinə görə bunlardan altısı var: görmə, eşitmə, qoxu, dad, toxunma və ağıl) və yığıncaqlarda adət olduğu kimi, sədr seçmək qərarına gəldi. Və hamı öz namizədliyini irəli sürməyə başladı. Mənzərə əvvəlcə göz qamaşdırıb və möhtəşəm görüntülərlə hər kəsi məftun edib.
Sonra qulaqlar cənnət melodiyaları ilə hamını ovsunladı. Ancaq sonra qoxu hissi daxil oldu və sehrli ətirlər zehni bulandırdı. Bununla belə, damaq o qədər incə ləzzətlər təqdim etdi ki, hər kəs ləzzətli qaldı. Ancaq belə deyildi, toxunma hissi özünün əsas kozırını istifadə etdi və hər kəs heyrətamiz hisslər, incə vibrasiyalar və ən incə toxunuşlar yaşadı.
Sonra ağıl öz uydurma və dəlilləri ilə hamını çaşdırmağa qərar verdi. Sonra nəfəs gəldi və dedi ki, sədrlik etməkdə maraqlı deyil. Sonra hamı üzünü çevirdi və nəfəs almağa fikir vermədən birincilik hüququ uğrunda mübahisəyə davam etdi. Nəfəs alma incidici və darıxdırıcı oldu və hiss olunmadan getdi.
Sonra hər kəs bunu hiss etdi və nəfəs almadan hər şeyin mənasız olduğunu başa düşdü. Sonra nəfəs aldıqdan sonra qaçdılar və onu geri qayıtmağa və birinci olmağa inandırmağa başladılar.
Beləliklə, şüurlu şəkildə nəfəs almağa başlayın. Özünüzlə və mövcud olan hər şeylə harmoniyada nəfəs alın.
“Diqqətli olmağa çalışın və işlərin öz axarı ilə getməsinə icazə verin. O zaman zehniniz istənilən şəraitdə sakitləşəcək, təmiz meşə gölü kimi. Bu gölə ecazkar və nadir heyvanlar su içməyə gələcək və siz şeylərin mahiyyətini dərk edəcəksiniz. Siz heyrətamiz və gözəl hadisələrin meydana çıxdığını və yox olduğunu görəcəksiniz, ancaq hərəkətsiz qalacaqsınız. Bu, Buddanın xoşbəxtliyidir”.
Buddanın Nəfəsi Mən əvvəllər belə bir şey yaşamamışam. Gənc qadının sanki göydən gələn aydın və sinəli səsi Şiva tanrısının mərhəmətinə müraciət edirdi. Görünürdü ki, onu eşidəndə keçilməz hind gecəsindəki bütün canlılar titrəyir, titrəyir. Hindu məbədinin natiqləri tərəfindən min dəfə gücləndirilən səsin gücü məni Buddist monastırının hücrəsindəki yazıq yatağımdan qopardı, sanki a-nın xam dərisi ilə yandırılmışam səmavi çoban. Dəfələrlə təkrarlanan mantra duasının enerji axınına dalmaq yeni və həyəcanverici idi. Eyni melodiyanı müxtəlif düymələrdə dəyişən qadın oxuyub və oxuyub. Hətta insanda belə bir təəssürat yarandı ki, minilliklər boyu nəsildən-nəslə ötürülən bu melodiya o tarixdən əvvəlki dövrlərdən insanların hələ həqiqətən insanca danışmağı bilmədiyi dövrlərdən bəri mövcuddur. Və nəhayət, melodiya və ritmlərdən mənalı səslər-fonemlər meydana çıxdı, onlardan sözlər formalaşdı və Tanrı Şivanı vəsf edən müqəddəs bir sehr meydana çıxdı: “Mrityunjaayaya Rudraaya Niilakantaaya Shambhave, Amriteshaya Sharvaya Mahadevaya te Namah!” - "Fəth edənə, Qorxuluya, Göyboyunluya, Sakitləşdiriciyə, Amritanın Rəbbinə (ölməzlik içkisi), Böyük Tanrıya xoşbəxtlik bəxş edənə ölüm - Böyük Maha Şivaratri idi!" Şiva gecəsi hinduların ən hörmətli bayramlarından biridir. Bu gecə səhərə qədər oruc tutulur və Şiva tanrısının - yajnanın şərəfinə keçirilən bayram mərasimi kəsilmir. Fikirləşdim ki, cüzi nəfsani məhdudiyyətlər və məbudlara qurban vermək bahasına həyatın çətinliyinə, taleyin təlatümlərinə qalib gəlmək olarmı? Mən Veda sivilizasiyası dövrünə, Vedalar dövrünə keçdim qədim tarix insanlıq. Bu sivilizasiya üç-dörd min il əvvəl, eramızdan əvvəl 2-1-ci minilliyin sonunda mövcud olmuşdur. Bəlkə bir az sonra, bəlkə bir az əvvəl. Daha sonra, əksər tarixçilərin inandığı kimi, köçəri ari tayfalarının Hindistana köçü başladı və sona çatdı. Onlar yeni torpağa Aryavarta - arilərin ölkəsi adını verdilər. Bu, dərsliyə çevrilmiş arilərin ideyasıdır. Onların haradan gəldikləri və yeni vətənlərində nə vaxt məskunlaşdıqları barədə alimlər arasında yekdil fikir yoxdur. 23-cü əsrin sonlarında qurulmuş ideyalara qarşı çıxan tədqiqatçılar meydana çıxdı. Onlar kifayət qədər inandırıcı şəkildə iddia edirdilər və onların davamçıları hələ də iddia edirlər ki, arilər heç bir yerdən gəlməyiblər, lakin qədim zamanlardan Hindistan torpağında yaşayıblar və bütün Hindistan yarımadasında və ondan kənarda zamanla kəsilmiş axınlarda yayılıblar. Mühacir nəzəriyyəsi kimi tanınan bu konsepsiyanın ilk tərəfdarlarından biri alman yazıçısı və dilçisi Fridrix Şleqel (1772-1829) idi. Hind-Aryanlar: “Himnlərə görə, fatehlər, bizim indi adlandırdığımız arilər son dərəcə dindar idilər. Amma əxlaq haqqında, qəbilə adətləri istisna olmaqla, görünür, ən primitiv fikirlərə sahib idilər. Düşməni öldürmək onların anlayışlarına görə qətl deyil, başqasının malını mənimsəməyi şücaət hesab edirdilər. Onlar bizə qadın və kişilərin hüquqlarına dair zərrə qədər işarə də qoymadılar, lakin xarici siyasətdə onların əsas motivi fəth idi. Klanlarda isə onların həyatı çox sadə idi. Nə çox kasıb, nə də çox zəngin idi. Onlara nə torpaq sahibləri, nə də kahinlər tərəfindən məhdudiyyət qoyulmadı. Onların istəkləri uşaqları və inəkləri çoxaltmaq üçün qaynadı. Rəsm gündəlik həyat və onların bizə ilahilərdə təsvir edilən gündəlik dünyagörüşü özünəməxsus bir cazibə ilə doludur." Sonra o, məni Buddist inancının özü ilə deyilsə, şübhəsiz ki, rahiblərin sadə həyatının daxili rejimi ilə tanış etdi. Monastır Tibet Buddizminin dörd əsas məktəbindən ən qədiminə - Ninqmaya (Tibet, lit. “köhnə məktəb”, “köhnə tərcümələr məktəbi”) aid idi. Digər Buddist monastırları ilə birlikdə gözəl Rivalsar gölünün və ya Tibet dilində Tso Pema - Lotus gölünün sahilində yerləşir, burada saysız-hesabsız müqəddəs balıqlar Rivalsar da kiçik şəhərin adıdır. Əhalisinin əksəriyyəti Buddist rahiblərdir. Göldən bir neçə kilometr aralıda Kangra Vadisi başlayır - Hindistanın Himaçal-Pradeş əyalətində, Himalay dağlarının ətəyində, dəniz səviyyəsindən 1360 metr yüksəklikdə yerləşən və müqəddəs sayılan Tibet Buddizminin bir növ vahəsi. üç dini icma - hindular, buddistlər və sikxlər. Burada, qədim hind mifologiyasında adı çəkilən, dağlarda daha hündür yerləşən yeddi gölün yaxınlığında Arcuna - beş Pandava qardaşından biri, əzəmətli hind eposunun "Mahabharata" qəhrəmanı - çoxlu aylarla sərt tövbə etdi. Şivadan bir mükafat olaraq o, sanskrit dilindən tərcümədə "mal-qara ağasının silahı" və ya sadə dillə desək, çoban silahı mənasını verən "pashupata-astra" sehrli silahını aldı. Bunun yəqin ki, adi bir qamçı olmadığını, çox güman ki, alovlu olduğunu təxmin etmək çətin deyil. "Yunan atəşi" və ya müasir alovlu bir şey. Buddist monastırlarına əlavə olaraq, gölün ətrafındakı ərazidə, əsasən, Şivaya həsr olunmuş kiçik hindu məbədləri böyüdü Hindistanda məşhur olan gurudvaraya aparır - Sikh məbədi, dini və mərkəzi sosial həyat Sikh icması. Qurudvara bu yerdə bir xatirə olaraq meydana çıxdı tarixi hadisə– böyük döyüşçü və şair, Sıxların onuncu (sonuncu) Qurusu Qobind Sinqhin Rivalsara səfəri. O, burada öz dindaşları ilə onların zalımına - qəddar və qaniçən imperator Aurangzeba qarşı birgə silahlı mübarizə aparmaq üçün görüşdü. Sıxlar üçün bu taleyüklü görüşün nəticəsi irsi gurus vəzifəsinin ləğvi və hakimiyyətin birbaşa Sıx dini icmasına - Xalsaya verilməsi idi Buddizm və onun Hindistandan kənarda yayılması ilə birbaşa əlaqəlidir. Əfsanənin qəhrəmanları Buddist rahib və Mandi şəhərindən olan hökmdarın qızı şahzadə Mandaravadır. Bu şəhər indiyədək Rivalsar gölündən iyirmi dörd kilometr aralıda, Beas çayının sahilində yerləşir. Qız ona xidmət edən qadınlardan dağlarda tənhalıqda yaşayan gənc bir rahib haqqında eşitdi, onun müdrikliyi və hikməti. yaxşı xarakter bir çox insanın diqqətini çəkdiyi. Şayiələrə görə, o, güclü bir padşahın oğlu idi. Gənc dağlarda, Mandiyə nisbətən yaxın bir mağarada məskunlaşdı, dedilər ki, gənc varlığın dərin mahiyyətinə xas olan həqiqəti insanlara açıb. Bu əsas qanun ondan on üç əsr əvvəl həyatı gəncliyində Siddhartha Gautama, daha sonra isə Budda - oyanmış, maariflənmiş adlanan başqa bir müdrik tərəfindən kəşf edilmiş, tərtib edilmiş və təbliğ edilmişdir. Mandarava uzun müddət düşünmədən atına sıçradı və tezliklə özünü mağarada meditasiya edən bir gəncin qarşısında gördü. ictimai əxlaq. Ancaq bunu bilmək həqiqətən vacibdirmi? Daha maraqlısı, əfsanənin danışdığı sonrakı hadisələrdir ki, o dövrdə qadın hüquqları yox idi və əxlaqı sərt idi. Şahzadənin qəzəbli atası dərhal qızını tutmağı əmr etdi və eyni zamanda gənc oğlan. Ortasında dəmir dirəyi olan cənazə odununu qoydular, onun üstünə hönkür-hönkür ağlayan qızı və ölüm halında olan rahibini asıb zəncirlədilər. dərin meditasiya. Tezliklə doğranmış Himalay deodar sidrlərinin yandırılmış odun yığını olan bu od bütün gücü ilə alovlandı, alovlu qığılcımlar yağdırdı və insanları tüstü buludları içində ürək parçalayan mənzərəni bürüdü. təbii ki, təəssürat yaratdı yerli sakinlər. Bu mənasız edamdan bir gün sonra daha çox insan toplandı. Birdən məlum oldu ki, cənazə odununa yeni odun əlavə olunmasa da, sönməyib. Əksinə, daha da güclü və amansızcasına alovlandı. Bir həftə boyunca yanarkən, demək olar ki, bütün məkanı və hətta səmanın bir hissəsini qara tüstü buludları ilə doldurarkən, insanlar hər yerdən axın etdilər - bütün Kangra vadisindən və hətta Kulanthapithadan tərcümə olunur Sanskrit "yaşayış dünyasının kənarı" kimi Müstəqil Küllütə knyazlığının tərkibinə daxil olan Kullu vadisi və ona bitişik digər kiçik vadilər üçün o dövrlərdə belə adlanırdı. Yeddinci gün alovlu alov, sanki kiminsə iradəsinə tabe olaraq, qəfildən gölə çevrildi. Bununla belə, məsələnin sonu deyildi. Gölün mərkəzində inanılmaz dərəcədə nəhəng çiçək açan lotus peyda oldu, onun içərisində gənc rahib və şahzadə Mandarava əl-ələ tutmuşdu. Aydındır ki, hadisələrin bu cür dönüşündən sonra raca tövbə edərək saçını yolmuş və rəhmət diləmişdir. Lotusda." O, həmçinin Guru Rimpoche - "Qiymətli Müəllim" kimi tanınır. O, eramızın 9-cu əsrində Buddizmin yayılmasında həlledici rol oynadığı üçün bir çox tibetlilər tərəfindən Buddist tantrasının müəllimi olan “ikinci Budda” kimi tanınır. Tibetdə və əsasən onun Tibet ritual formasını müəyyən etdi. Bunlar Buddizmin orta əsrlər dövrüdür. Həmin illərdə Buddanın orijinal təlimləri sehrin, Şiva tanrısına kultun, Buddizmdən əvvəlki ibtidai inancların və tantrik təcrübələrin təsiri altında əhəmiyyətli dəyişikliklərə məruz qaldı. Buddanın özü onun haqqında sonrakı yazılarında hər şeyə qadir bir varlığa çevrildi. O, şikəstləri sağaldır, korların görmə qabiliyyətini bərpa edir, suda qurumuş kimi gəzir və bir çox başqa işlər görür - ağlasığmaz və heyrətamiz. Tibet Buddizminin bir çox sahələrində çoxallahlılığın xüsusiyyətləri görünür. Keçmiş dini adət-ənənələr o qədər də asan təslim olmur, dağın başından Rivalsar gölünə baxsanız, onun sahillərinin konturunda bir-birinə bağlı iki ürək aydın görünür. Sanki yuxusuz gecəyə və dağ havasında titrəyən mantraya sehrlənib Şiva tanrısına müraciət etdim.<...> Tezliklə başqa rahiblər gəldi və səhər ibadəti başladı. Ritual mətnlərin oxunuşu sakit, təmənnasız və monoton idi. Sanki davamlı zümzümə edən arı sürüsü məbədi doldurdu. Mən də hamı kimi, bir vaxtlar Siddhartha Gautama kimi tanınan Budda Şakyamuninin nəfəsinin və səsinin eşidilməsinin eşidilməsi ilə ovsunlanmış nilufər mövqeyində oturdum və özümü yenidən buddist mantrada tapdım monastırın həyəti. Qadınlar məbədin ətrafında gəzirdilər. Demək olar ki, səssizcə mantraları pıçıldadılar və namaz nağaralarını çevirdilər. Hasarın yanında tənha bir adam ayrı oturdu və küçədən darvazadan içəri girən inək onun dabanlarını yaladı. Bu kiçik müqəddəs məkanda sakitlik və əmin-amanlıq hökm sürürdü. Ertəsi gün yerli meyxanada həmyerlilərimlə - Moskvadan gələn üç tələbə ilə görüşdüm. Monastırla eyni küçədə yerləşən oteldə qalırdılar. Qızlar məndən və Şiva kultunun davamçısı olan hindistanlı dostum Aşok Aroradan onları dağlara, Padmasambhava və Mandarava mağarasının yerləşdiyi yerə qədər müşayiət etməyi xahiş etdilər. Onların xahişini yerinə yetirmək pasta qədər asan idi - biz Aşokla ciplə Himalay vadiləri ilə səyahət etdik, çoxsaylı Şaivit məbədlərini və Buddist monastırlarını ziyarət etdik. Cip altı nəfəri rahatlıqla sığdıra bilirdi. Yol dar və çuxurlarla dolu idi, döngələr dik idi, ona görə də Padmasambhava və Mandaravanın evi bir-birinə bağlı üç mağaradan ibarətdir. İndi burada kiçik bir Buddist monastırı var, iki tibetli qız mağaraların girişinin qarşısındakı yerdə ev işləri ilə məşğul idi. Ayaqqabılarımızı çıxarıb bizə təklif olunan yağlı və südlü çayı içdikdən sonra mağaraların qaranlığına qədəm qoymağa hazırlaşdıq, amma birdən əlimdə uzun və enli bir rəfiqəmlə - yaşlı bir rahibə ilə qarşılaşdıq. əlində ilan dərisi. Sanki onu anakonda qoyub getmişdi, təbii ki, burada ola bilməzdi. Dərhal Nikolay Qumilyovun “Yaddaş” şeirindən sətirləri yadıma düşdü: “Yalnız ilanlar dərilərini tökür, / Ruh qocalıb böyüyür / Biz, təəssüf ki, ilanlara bənzəmirik, / Biz bədənləri deyil, ruhları dəyişdiririk.” Rahibə hiyləgərcəsinə gülümsəyərək hindi dilində Aşok Arora və mənə müraciət edərək ilan dərisini göstərdi: “Bax, bizim keçmiş baş rahibimiz bu gecə gəldi!” Rahibinin istehzalı sözünə görə düşündüm: mərhum abbat bir dəfə onu çox əsəbiləşdirmişdi. Əks halda, niyə biri onun növbəti təcəssümündə ilana çevrildiyini söyləyə bilər? Bundan əlavə, yaşıl ilan Tibet Buddizmində qəzəbi simvollaşdırır. Tibet buddizmində donuz obrazı ilə təmsil olunan sanskrit dilində cəhalət kimi tanınan cəhalət əzab-əziyyətə aparan sonsuz səbəb-nəticə əlaqələri zəncirinin başlanğıc nöqtəsi, başlanğıcıdır. O, maariflənməmiş şüurun əsas atributudur. Ona görə də belə olmayan bir şey mütləq və doğru kimi qəbul edilir. Cahil insanlar, məsələn, yerdə yatan kəndiri ilan kimi səhv salırlar. Hətta yüksək vizual həssaslıq onlara kömək etmir, ancaq illüziyanı daha da pisləşdirir. Burada lazım olan ağlın fövqəladə həssaslığı, onun özünü üç zəhərdən təmizləmək istəyidir: cəhalət, qəzəb və şəhvət. Cahillik (cəhalət) ağıl üçün ən ölümcül üç zəhərdən biridir, onun ən təhlükəli, mənfi halları, murdarlıqları və qaranlıqlarıdır. Bunlar kleshalar deyilənlərdir. Digər zəhərlər cəhalətdən yaranır - şəhvət (həmçinin bağlılıq və ya həzz üçün susuzluq kimi də tanınır) və qəzəb. Onlar maariflənmə yolunda ciddi maneələrdir. Şəhvətin məcazi təcəssümü kimi xoruz seçilib və bir daha xatırladıram ki, qəzəbin təcəssümü kimi yaşıl ilan seçilib. Buddist monastırlarının kərpic qapılarının daxili divarlarında bu üç məxluqun gülməli şəklini dəfələrlə görmüşəm. Bir-birini dişləyən donuz, xoruz və ilan pis bir dairə yaradır. Əxlaq belədir: insan nəslini hər gün boğan bu halqanı qırmaq o qədər də asan deyil. Rəssamın təsvir etdiyi təcəssüm olunmuş günah və pisliklərimizin gücü onların qırılmaz birliyində və bir-birindən asılılığındadır. Onlar insanın yaradılmış təbiətindən doğulur və onun üzərində demək olar ki, qeyri-məhdud gücə malikdirlər. Bu alleqorik triumviratın parçalanmasına necə nail olmaq olar? Biz onların işgüzar ruhani həyatına müxtəliflik gətirdik. Bizə gülümsədilər, mehribanlıqları, danışıqları o qədər təbii idi ki, elə bil hardansa çox uzaqda da olsa, qohum-əqrəba gəlib. Məhz o zaman mən rahibənin vaxtilə ölmüş və ilan şəklini almış abbat haqqında dediyi sözləri tələsik şərh etməyimə şübhə etdim. İnsan duyğuları civə kimi mobil və təhlükəlidir: birdən yadıma düşdü: kobra (Sanskritcə “nag”) epidemiyalar və aclıqlar zamanı insanları xilas etmək üçün bu xoşagəlməz məxluqa çevrilən Budda ilə əlaqələndirilir. Naqas, əfsanədə deyildiyi kimi, Buddizmin ən vacib mətnini - Sanskritdən tərcümə olunan Prajnaparamita - Transsendent Hikməti qorudu. Şişmiş başlıqlı kobra, musson zamanı Qautama Buddanı tropik yağışın selindən qorudu. Qırxılmış başına yapışan ilbizlər onu istidən qoruyurdu günəş şüaları isti mövsümdə mənə başqa bir sürpriz verdi Gautama Buddha xoşagəlməz hisslərin və hisslərin yaranmasına səbəb olan vəziyyətlərdən qaçınmağı tövsiyə etdi. Ancaq həmişə özünüzü onlardan qoruya bilməzsiniz. Padmasambhavanın iqamətgahına qədər bizi gənc bir tibet rahibəsi müşayiət etdi. Onun ardınca biz tankların - Buddist ikonalarının olduğu ilk mağaraya getdik. Dar bir keçiddən keçərək, əyilib başlarını əyərək, özümüzü yüksək tavanlı başqa bir mağarada gördük, Padmasambhavanın monumental heykəli yuxarıdakı açıqlığa qalxdı. Boyu, oxşəkilli bığları və bütün qüdrətli görünüşü ilə o, mənə Böyük Pyotru xatırlatdı. Şəffaf ianə qutusuna bir neçə 100 rupilik əskinas atdıqdan sonra, nəhayət, “ikinci Budda” ilə üzbəüz uzun və enli daş çardaqda rahat şəkildə dua mövqelərində oturduq. Rahibə mantranı çətinliklə eşidilmədən tərənnüm etdi. Moskvadan gələn üç tələbə Padmasambhavadan nəsə istəyirmiş kimi nəsə pıçıldadılar. Və birdən onlardan biri transa və ya ona bənzər bir vəziyyətə girdi. Bədənindəki əzələlər sanki elektrik cərəyanı altında qıvrıldı və dərhal açıldı və boğazından xırıltı səsləri çıxdı. Dostum Aşok Arora kəskin şəkildə mənə tərəf döndü. Tibetli qadın mantranın oxunmasını yarımçıq kəsdi və Buddistlərə xas olan soyuqqanlılığı güclə saxlayaraq həmyerlimimə baxdı. Birdən qızın qıcolmaları dayandı. O, uyuşmuş kimi görünürdü və göz qapaqlarını bərk-bərk sıxaraq bir müddət tərpənmədən oturdu. Gözlərini açdı və sakitcə dedi: "Gəlin buradan gedək, filan şey!" Rahibə ehtiyatla onun əlindən tutub mağaranın çıxışına apardı.<...>Rivalsar ümid verdi ki, (təşbeh dilinə müraciət edirəm) müxaliflərin yandırıldığı və fanatik kütlələri sevindirən alovlu tonqallar tarixi romanlarda və bədii filmlərdə əbədi olaraq keçmişdə qalacaq. Gölü tərk edərək uzun müddət sahildə həyəcanlı və sevincli dayandım. Səma hündür və dibsiz idi. Dağların zirvələrində yüngül və qızıl buludlar müqəddəs sehrlər və mantralarla örtülmüş küləkdəki panellər kimi yüngülcə titrəyirdi. Tibetdə onlara ağciyər-ta - "külək atları" deyilir.<...>Heç vaxt olmayan qızıl dövrün həsrəti mənasız və bu gün necə deyərlər, dağıdıcıdır. Bu, Qautama Buddanın xəbərdarlıq etdiyi duyğulardan biridir. Buddistlər həyatı olduğu kimi dərk edirlər - ona geniş şəkildə baxırlar açıq gözlərlə, düşünmək və onun mənası haqqında düşünmək, özlərinə və öz problemlərinə baxaraq. Bu həyatı düşünmədən, qeyd-şərtsiz qəbul etmirlər. Bununla belə, orada öz zövqlərinə və ideyalarına iyrənc olanı kəsmir, qaranlıq tərəflərindən qaçmırlar.
Budda “Düşüncənin əsasları haqqında” təlimində bütün meditasiya praktikasını yalnız dörd təmələ endirdi. Bu əsaslar bədən, hisslər, ruh halları və psixi hadisələrdir.
Bədən “mənim” və “mən” hesab edilən ən sıx və maddi obyektdir. Cəhalətdə möhkəm kök salan bu münasibət, xəstəlik, dağıntı və ölüm anlarında olduğu kimi bədən “mənim” olmadığını açıq-aydın göstərdikdə çoxsaylı kədərlər və bədbəxtliklər (dukxa) yaradır. Mənsizliyin həqiqətini başa düşmək ən kobud əlavələrdən başlamalı və sonra daha incə olanlara keçməlidir; buna görə də Budda bədən üzərində düşünməklə başlayır. Bununla belə, əsas məşqlərdən biri olan bu dövrün təfəkkürlərindən biri belə maariflənməyə çatmaq üçün kifayət edir; və yoginin bütün dörd aspekti tətbiq etməsi lazım deyil. Nəfəs alma və ya hisslər üzərində zehinliliyi qorumaq üçün ayrıca məşqlər uyğun gəlir müxtəlif növlər xarakter və müxtəlif mərhələlər meditativ.
Zehinliliyin ilk əsası bədəndir və nəfəs bədənin bir aspekti kimi meditasiya obyekti kimi qəbul edilir. Nəfəs alma, doğuşdan başlayan və yalnız ölümlə bitən, gecə-gündüz davam edən bədən prosesidir.
Bu, düşünmək üçün ideal bir prosesdir, çünki onu heç vaxt tərk etmək olmaz. Artan konsentrasiya ilə daha incə və səthi ola bilər və olur. Məsələn, bir kitabın məzmununa diqqət yetirərkən bir qədər məsafə qət etmiş bir insanın çətin nəfəs alması ilə çətin nəfəs almasını müqayisə edin. Bu fakt ağıl və nəfəs arasında nə qədər sıx əlaqənin olduğunu göstərir, incə nəfəs isə zərif ruh vəziyyətini göstərir. Bu, tənəffüsün zehinliliyini tətbiq edərkən tətbiq olunan prinsipdir; burada hadisələrin tamamilə təbii inkişafı var; burada məcburi və ya süni elementlər yoxdur. Təcrübəçi nəfəsini idarə etmək və ya tutmaq üçün heç bir səy göstərməli deyil; o, sadəcə olaraq, bu cür nəzarətə ehtiyacı vurğulayan müxtəlif "yoqik" tənəffüs üsullarından fərqli olaraq, havanın təbii şəkildə ağciyərlərə daxil və xaric olmasına imkan verir.
Ağıllı nəfəs almanın təbii təbiəti prosesin ilk dörd "addımında" Budda tərəfindən vurğulanır. Əslində, bu ilk dəftəri təfəkkürün yetişdirilməsi üsulu adlandırmaq daha praktik olardı. Bu, "uzun nəfəs alma" və "uzun nəfəs" - yəni təcrübənin əvvəlində aldığımız nəfəs növü haqqında məlumatlı olmaqdan başlayır. O qədər ki, bəlkə də “uzun nəfəslə nəfəs alıram” deyə düşünməyək; “Mən” və “mənim” anlayışları əsas çətinlik mənbəyi olduğundan, biz onları meditasiya yolu ilə gücləndirmək istəmirik!
Birinci tetradın ikinci hissəsi "qısa inhalyasiya" və "qısa" - yəni müəyyən bir konsentrasiyanın nəticəsi olan növ nəfəsdən xəbərdar olmaqdan ibarətdir. Lakin əvvəlcə meditator uzun və qısa nəfəslərin növbələşdiyini görəcək; lakin onların fərqini dərk etdikcə nəfəs getdikcə dayaz və qısa olur.
Zehinliliyi və konsentrasiyanı inkişaf etdirməyin bu üsulu bədən funksiyalarından birinə diqqət yetirməklə başlasa və buna görə də bədənin təfəkkürünün bir hissəsi sayıla bilsə də, bununla bitmir, digər təfəkkürlər vasitəsilə irəliləyir.
Növbəti tetrad, hissin təfəkkürü zamanı nəfəs həzz, piti təcrübəsindən başlayaraq daha dörd mərhələdən keçir. Nəfəs çox incə olduqda, dayana bilər və ya dayanmış kimi görünə bilər; bu vəziyyətdə bədən demək olar ki, görünməz olur. Yeganə asanlıqla nəzərə çarpan bədən fenomeni, nəfəsin çevrildiyi kimi görünən ləzzət hissi olaraq qalır. Bu ləzzəti çoxları yaşaya bilər müxtəlif yollarla: Bu ya zəng, ya dalğalar, ya da cərəyanlar, hətta onurğa sütunu və ya ətraflarda yuxarı və aşağı hərəkət edə bilən elektrik boşalmaları kimi yanıb-sönmə təcrübəsidir. Təkmilləşdirmə prosesi vəcd öz yerini xoşbəxtliyə, suxaya verəndə davam edir: birincisi fiziki təzahürlərə malik olsa da, ikincisi sırf zehni təcrübədir, emosional vəziyyət. Sonra təcrübə gəlir incə fəaliyyətlərçitta, yəni tənəffüs prosesi ilə əlaqəli ağıl-ürək; Bu tip fəaliyyətlər də sakitləşməyə başlayır.
Növbəti tetrad, ağılın təfəkkürü, meditatorun sevinc, konsentrasiya və zehnin azadlığını hiss etdiyi mərhələlərdən ibarətdir. Təcrübələrin bu ilk üç tetradı sakitliyi inkişaf etdirməklə əlaqədardır, sonuncu tetrada isə hadisələrlə məşğul olur. psixi həyat, meditator dərrakə inkişaf etdirir: o, qeyri-müəyyənlik, laqeydlik, varlıq istəyinin dayandırılması və ondan imtina haqqında düşünür. Baxmayaraq ki, mərhələlərin bu nümunəsi Buddanın zehinlilik haqqında nitqində tapılsa və sonrakı müəllimlər tərəfindən də diqqətlə işlənib hazırlanmışdır, lakin bu, bu meditasiya metodunu tətbiq edən hər kəsin hər mərhələni təcrübədən keçirməli olduğu qənaətinə gəlmir. Təcrübəçidən çox şey asılıdır.
Təkcə bu məşqlə meditator həm əmin-amanlıq, həm də fikir sahibi ola bilər və Nibbanın həyata keçirildiyi praktikasının ən yüksək zirvələrinə çata bilər. Doğrudan da, bu üsuldan maarif axtararkən Qotamanın özü tərəfindən istifadə edildiyi deyilir; tənəffüsün şüurluluğu ilə son və tam azadlığa nail olduğunu iddia etmək; Bu, yeni başlayanlar üçün çox ümidverici bir faktdır! Üstəlik, bu təcrübə bütün insanlar, hətta müxtəlif əlilliklərdən əziyyət çəkənlər üçün uygundur. Ümumiyyətlə, meditasiya zamanı hər kəs fikirlər, sözlər və şəkillər zehnin bütün diqqətinə mane olduqda, müəyyən dərəcədə yayınma hissi yaşayır.
Bu əməl təfəkkür xəstəliyini sağaldan dərman kimidir! Və yumşaq bir texnika olduğu ortaya çıxdı: əksər praktikantlar üçün bu, ehtimal ki, heç bir qorxu və ya qorxuya səbəb olmayacaq, buna görə də yaxınlıqda müəllimimiz olmadığı hallarda belə olduqca uyğun olacaq.
5 (100%) 1 səs
Buddist təcrübə "damar nəfəsi".
Gəmi tənəffüsü təcrübəsinə başlamazdan əvvəl, doqquz qat nəfəsin köməyi ilə murdar küləkləri aradan qaldırmalısınız.
Sol burun dəliyinizi bağlayın xarici hissəsi ilə burun septumuna basaraq (dırnağın olduğu yerdə) şəhadət barmağı sağ əl, və buraxmadan sağ burun dəliyindən yavaşca nəfəs alın.
Sonra sağ burun dəliyinizi eyni barmağın daxili hissəsi (padin olduğu yer) ilə bağlayın və sol burun dəliyindən nəfəs alın. Təsəvvür edin ki, siz murdar şəhvətin bütün enerjisini çıxarırsınız.
Bunu üç dəfə təkrarlayın. Əslində, burun dəliyini barmağınızla sıxmaq lazım deyil, sadəcə olaraq havanın müvafiq burun dəliyinə daxil olub çıxdığını təsəvvür edin.
İndi eyni şeyi üç dəfə edin, sol burun dəliyindən nəfəs alın. Sağ burun deşiyinizdən nəfəs alarkən qəzəb enerjisini tamamilə azad etdiyinizi təsəvvür edin.
Nəhayət, enerjiləri təmizləmək və balanslaşdırmaq üçün hər iki burun dəliyindən üç dəfə nəfəs alın və nəfəs alın.
Təsəvvür edin ki, cəhalətin natəmiz enerjisini çıxarırsınız. Bu, doqquz nəfəs dövrünü əlavə edir.
Lama Tsongkhapa vurğulayır ki, ağzınızla deyil, yalnız burnunuzla nəfəs almalısınız. O, inhalyasiyalara sağ burun dəliyindən başlamağı tövsiyə edir, lakin Çakrasamvara metodunu ehtiva edən ana tantraların qadınlıq prinsipi adətən bədənin sol tərəfi ilə əlaqəli olduğundan, faydalı təsirini artırmaq istəyə bilərsiniz. qadın enerjisi sol burun dəliyindən nəfəs almaq.
Ata tantranın aspektini gücləndirmək istəyirsinizsə, düzgün olandan başlayın.
Yavaş və hamar bir şəkildə nəfəs alın. Nəfəs alarkən, Tilopa, Naropa, eləcə də dünyanın üç və on istiqamətinin bütün Buddaları və Bodhisattvalarının saf enerjisinin hava ilə birlikdə sizə necə daxil olduğunu düşünə bilərsiniz.
Nəfəs aldığınız zaman təsəvvür edin ki, bütün fiziki və mənəvi çətinlikləriniz, enerji kanallarının tıxanmasının bütün nəticələri aradan qalxır. Bu mücərrəd təfəkkür deyil. Doqquz qat nəfəs almağa müntəzəm olaraq başlasanız, tezliklə yaxşılığa doğru dəyişikliklər hiss edəcəksiniz. Yavaş-yavaş, sonra tez və sonra yavaş-yavaş nəfəs alın.
Damar nəfəsi.
İdeal olaraq, boş bir mədədə, başqa sözlə, yeməkdən əvvəl və ya yemək artıq həzm olunduğu və mədədə ağırlıq hissi olmadığı zaman damar nəfəsini məşq etməlisiniz. Bundan əlavə, duruş vacibdir. Bədən çox düz olmalıdır. Əgər əyilmiş və ya əyilmişsinizsə, damar nəfəsini yerinə yetirmək faydasızdır.
Meditasiya dörd addımdan ibarətdir: inhalyasiya; sağ və sol kanalların hava ilə doldurulması; iki yan kanaldan mərkəzi birinə hava çəkmək; və ekshalasiya və ya "oxu buraxmaq".
Barmaqlarınızı vajra yumruq mudrasına çevirərək təcrübəyə başlayın. Adi bir yumruğa bənzəyir, sadəcə baş barmaq daxilində yerləşir və adsızın əsasına toxunur.
Yumruqlarınızı dinləyin üst hissəsi itburnu, düzəldilmiş qolları bədəninizə basaraq bədəninizi mümkün qədər yuxarıya uzatın - bu, küləklərin daha yaxşı hərəkət etməsinə kömək edir. Ancaq bir müddət sonra belə uzun müddət oturmayın, normal oturun;
Özünüzü bir tanrı kimi düşünün və yuxarıda təsvir olunduğu kimi üç əsas kanalı və dörd əsas çakranı aydın şəkildə təsəvvür edin. Göbək çakrasındakı a-tunqaya diqqət yetirin.
İlk addım inhalyasiyadır. Havanın iki yan kanalı doldurduğunu düşünərkən, ağciyərlər tutumuna qədər dolana qədər hər iki burun dəliyindən yavaş-yavaş və rəvan nəfəs alın. İnhalyasiya dərin olmalıdır və heç bir halda ağzınızdan nəfəs almamalısınız. Güclü nəfəs almağı tövsiyə edən bəzi lamalarla razılaşmayan Je Tsongkhapa vurğulayır ki, havanın inhalyasiyası çox yavaş və hamar olmalıdır.
İkinci addımda nəfəsinizi tutaraq, sağ və sol kanalların şişirilmiş rezin borular kimi hava ilə dolu olduğunu təsəvvür edin.
Üçüncü mərhələdə, gecikməyə davam edərək, tüpürcəyi udmaq, diafraqmanı sıxmaq və möhkəm basmaq lazımdır. alt hissəsi qarın. Siz bu aşağı təzyiqi hiss etməlisiniz ki, küləkləri iki yan kanal boyunca göbək çakrasındakı a-tung-a doğru itələyir. Sıxılmış havanı orada saxlamaq üçün bir az səy göstərməli ola bilərsiniz.
Sonra hələ də nəfəsinizi tutaraq və diafraqma ilə basmağa davam edərək, perineumun əzələlərini ona doğru sıxın, bu hərəkət sayəsində alt küləkləri alt qapılardan göbək çakrasına çəkir ki, orada görüşün, qarışsın və birləşsin. yuxarı küləklər. A-tungun enerji küləklərini necə cəlb etdiyini və onları tamamilə mərkəzi kanala gətirdiyini hiss edin.
Yuxarı və aşağı küləklərin a-tungun yerləşdiyi yerdə, yəni mərkəzi kanalda göbək çakrasının mərkəzində birbaşa necə yumşaq bir şəkildə bağlandığını düşünün. (Bu tənəffüs texnikası a-tung, çaydan kimi bir qabda olduğu kimi, aşağı və yuxarı küləklər tərəfindən tutulduğu üçün damar nəfəsi adlanır.) Kifayət qədər hava olduğu müddətdə nəfəsinizi tutun və yuxarı və aşağı əzələlərinizi gərginləşdirin.
Bu məşqin çox çətin olduğunu və ya bunu etməkdə çətinlik çəkəcəyinizi düşünməyin. Eyni zamanda bir neçə şey etmək lazım olsa da, metodun mahiyyəti yuxarı və aşağı küləkləri çəkmək və onları göbək çakrasında birləşdirməkdir.
Bu prosesin fiziki komponentini məcbur etmək, başqa sözlə, qarın və çanaq əzələlərini pompalamaq əvəzinə, a-tungun maqnit kimi bütün küləkləri göbək çakrasına necə çəkdiyini hiss etməlisiniz.
Yaxşı konsentrasiya bu prosesin öz-özünə baş tutmasına kömək edir.
Dördüncü mərhələyə keçək. Artıq nəfəsinizi tuta bilməyəndə, hər iki burun dəliyindən nəfəs alın, a-tungda tutulan yuxarı və aşağı küləklərin necə birləşdiyini, mərkəzi kanaldan ox kimi yuxarı qalxdığını və orada tamamilə həll olunduğunu təsəvvür edin. güclü xoşbəxtlik təcrübəsi.
Ekshalasiyanın başlanğıcında tənəffüs yavaş olmalıdır, lakin sonuna doğru hava kəskin şəkildə itələnməlidir, ağciyərləri tamamilə boşaltmalıdır. Lama Tsongkhapa-nın mətnində son güclü ekshalasiya qeyd edilməsə də (ümumiyyətlə, o, bizə yavaş və rəvan nəfəs almağı məsləhət görür), bir çox yogi məhz bunu edir - mən bunu özüm görmüşəm.
Havanın tac vasitəsilə bədəni necə tərk etdiyini düşünmək lazım olduğuna inanan bəzi lamalardan fərqli olaraq, Lama Tsongkhapa, əksinə, onu mərkəzi kanalın içərisində tərk etməyi tövsiyə edir.
Bu başa düşüləndir, çünki bizim əsas məqsədimiz küləklərin bu kanala daxil olması, uzanması və əriməsidir. Göbək çakrasından hava ürəyə, boğaza və taca qalxır, lakin tac çakrasını tərk etmir.
Beləliklə, nəfəs alarkən, havanın sağ və sol kanallara daxil olduğunu düşünürük, lakin bizim vəzifəmiz yan kanalları deyil, mərkəzi kanalı doldurmaqdır.
Buna nail olmaq üçün havanı tamamilə aşağı salırıq və onu göbək altında, yalnız yan kanalların mərkəzinə daxil olduğu yerdə saxlayırıq. Biz tüpürcəyi udduqda və sonra küləkləri göbək çakrası vasitəsilə yan kanallardan mərkəzi kanala çəkməyə başladıqda, o, öz-özünə açılır və bütün küləklər ona daxil olur.
Lama Thubten Yeshe “Daxili atəşin xoşbəxtliyi. Naropanın Altı Yoqasının müqəddəs təcrübəsi"
