Много от мазхабите във фикх и итикад са свързани с имената на онези хора, които се считат за техни основатели, и под такива имена те са станали популярни. Иракският фикх, който се появява през първите два века по Хиджра в района на Ирак с център в Куфа и през следващите векове става развит и широко разпространен, се нарича ханафитски мазхаб от името на имам Агзам Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него ), който допринесе най-съществено за методологията и всички раздели на фикха и за неговата систематизация. Фукахите, принадлежащи към този мазхаб, и всички хора, действащи в съответствие с неговите инструкции, се наричат ханафи.
Основател: Нугман ибн Сабит Имам Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него). Предците му се преселили в Куфа от Хорасан. Самият той е роден през 80 г. по хиджра в Куфа. Повечето учени са съгласни с тази дата.
Той получи добро образование, изучаван от много известни учени. На шестнадесет години отива на хадж. След като се потапя в научната среда около Кааба, той развива любов към науката и когато се завръща в Куфа, става активен участник в научни дискусии. Въпреки че в началото той беше привлечен от диспути по въпроси на калам, в крайна сметка той се посвети изцяло на фикха. В продължение на 18 години, до четиридесетгодишна възраст, той продължава да получава уроци от своя учител Хаммад ибн Аби Сюлейман. Възгледите на Абу Ханифа за фикха чрез неговия учител, а по-късно Ибрахим Нахай, Алкама и Аусад, се връщат към Абдуллах ибн Масуд.
В тази връзка Абу Ханифа каза следното: „Един ден се явих пред командира на правоверните Абу Джафер. Той ми каза: „Хей, Абу Ханифа, от кого си се научил?“ Отговорих му: „Чрез Хаммад получих знания от Ибрахим, който също е от Умар ибн Хатаб, Али ибн Абу Талиб и Абдуллах ибн Масуд.” Чувайки този отговор, Абу Джафар каза: "Стига, стига."
Сред тези, от които той предава хадиси и от които учи, са такива имами като Зейд ибн Али Зейналабидин и Джафар Садик.
След смъртта на Хамад, Абу Ханифа организира свой собствен отделен център за обучение и обучи много изключителни ученици по време на тридесетте години преподаване. В часовете си, вместо стария метод, когато учителят даваше на шакирдите готови отговори на всички въпроси, той предпочиташе метода на съвместно търсене на решения на проблеми, използвайки колективно размишление върху всички възможни вариантирешения. Резултатът от този изключителен метод беше мазхабът на Абу Ханифа, който има редица характеристики:
1) Това е мезхабът на целия джамаат,тъй като създаването му е резултат от общите усилия на голяма група елитни учени-улами.
2) Абу Ханифа научи своите сподвижници да правят заключения въз основа на религиозни аргументи и след това, въз основа на тях, да установят правилата на шериата.В този случай трябва да се вземат предвид всички възможни случаии всякакви вероятности, като постигнатото решение трябва да е най-подходящото.
3) По време на часовете учениците му не бяха в ролята на пасивни слушатели,а напротив, те взеха активно участие във формирането на обща позиция и станаха създатели на мазхаба.
4) Въпросите бяха решени чрез дълги спорове.В тази връзка Ибн Аби ал-Аувам каза следното: „Абу Ханифа имаше четиридесет изключителни ученици, които заедно с него съставиха книги за фикх.“
5) Последователните учени-улеми на този мазхаб постоянно работят за установяване на решения за нови явления, възникващи с течение на времето..
Имам Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) почина през 150 г. по хиджра, което е общоприето от повечето учени. Единственото разногласие е в кой месец е починал. Има предположения, че той е починал през месец Шавал, Раджаб или Шагбан. Той беше отровен в Багдад, докато беше затворен в зиндан.
Ето какво казва за Абу Ханифа един от неговите съвременници Фудаил ибн Ияз, известен със своето благочестие и страх от Бога: „Абу Ханифа беше факих и праведен човек. Ден и нощ изучаваше наука. Той беше известен учен в областта на фикха и в същото време собственик голямо богатство. Абу Ханифа стана известен с постоянната си готовност да помага на хората около себе си. С онези, които се обръщаха към него за помощ, той споделяше своите знания и своето богатство. Той прекарваше всичките си нощи в богослужение. Говореше малко и прекарваше повече време в мълчание. Той знаеше как да защити истината по възможно най-добрия начин. Той стоеше далеч от щедростта на властите и никога не приемаше подаръци от владетели.
А ето какво каза Джафар ибн Раби за него: „Останах до Абу Ханифа пет години. Никога не съм срещал някой, който да мълчи толкова често и дълго време. Но когато го попитаха за нещо от фикха, той изведнъж се отвори и речта му потече като бурна река, и високият глас прозвуча из цялата област.
След като имам Малик беше попитан за Утман ал-Бати, той отговори: „Човек със средно ниво“. Получихме същия отговор, когато ни попитаха за Ибн Шубрум. След това зададоха въпрос за Абу Ханифа. Имам Малик отговори: „Ако той започне да ви доказва чрез кияс, че тези дървени стълбове са направени от чисто злато, той определено ще може да ви убеди в това. Той е човек с такива способности“. Имам Шафи'и също е оставил следното известно изказване за Абу Ханифа: "По отношение на фикха, хората са в такова положение, сякаш са деца на Абу Ханифа."
Абу Абдуллах Мохамед ибн Ахмад ибн Осман аз-Захаби „Менакибул имам Абу Ханифа“.
Ибн Абидин.
Наричат го школата на шериата. През първите векове след появата на тази вече много разпространена религия се появиха много уважавани теолози, които се занимаваха с биографията на пророка Мохамед и неговите ученици. Въз основа на техните произведения впоследствие е създадена голяма сумаучилища за практическо прилагане на Корана и Суната. Разбира се, не всички от тях са оцелели до наши дни.
На този моментВ мюсюлманския свят има четири основни мазхаба. Привържениците на исляма вярват, че тези учения са автентичната сунна и правилната проекция на Корана в съвременната ежедневна практика. Най-разпространеният в света е ханафитският мазхаб. Повечето мюсюлмани следват това учение.
Основател
Този най-разпространен мезхаб в исляма е кръстен на Азам Абу Ханифа. Именно този аскет и благочестив имам, почитан от мюсюлманите по целия свят, е неговият основател. Азабм Абу Ханиф е роден в ерата на Сахаба в Куфа. Този град по това време е един от най-важните образователни, културни и религиозни центрове на халифата. Семейството на имама било от Иран и се занимавало с търговия с коприна.
От ранна възраст Азам Абу Ханиф започва да проявява интерес към различни религиозни и философски учения, които тогава съществуват в Куфа. След като узрял, той решил напълно да се отдалечи от търговията с коприна и да се посвети изцяло на науката.
Изучаване на фикх
Отначало Азам Абу Ханиф участва активно в различни видове религиозни и философски спорове между хариджитите, мутазилитите и представители на други групи. Впоследствие той се интересува от (фикх). На първо място, той започна внимателно да изучава стиховете (стиховете) на Корана. В същото време Азам Абу Ханиф си поставя за цел да изведе и систематизира правните разпоредби от писанията, като същевременно им даде научна основа.
Този мюсюлмански философ е изучавал фикх дълго време - около 28 години. Неговите наставници в ислямското право в различни времена са били теолози, почитани от мюсюлманите като Амр ибн Джумахи, Ибн Шихаб аз-Зухри, Хишам ибн Урва и др.
Ханафитски мазхаб: разлика от другите школи
Разпространението на тази школа в мюсюлманския свят се обяснява преди всичко с нейната гъвкавост. В допълнение, популяризирането на ханафитския мазхаб също беше улеснено от подробното проучване на въпроси, свързани с шериата. В момента това е най-подробното религиозно и правно учение в мюсюлманския свят.
В допълнение към самия Абу Ханиф, неговите последователи Мохамед ал-Шайбани и Абу Юсуф се считат за основатели на ханафитския мазхаб. Тези трима уважавани философи-теолози успяха да създадат най-спекулативната школа, следваща пътя не само на строго религиозни, но и на чисто рационални заключения.
Крийд
Ако съберем всички книги на ханафитския мазхеб, те ще бъдат повече от останалите три взети заедно. Преобладаващото мнозинство мюсюлмани от тази школа приемат матуризма като доктринална основа на своята вяра. Това философско ислямско движение се формира през 13 век и става широко разпространено по време на османското владичество.
Основен отличителна чертаМатуридизмът е, че неговите последователи по въпросите „за Битието на Бога” имат право да разчитат не само на откровения, но и на собствения си разум, разбира се, без да стигат до крайности. Що се отнася до свободната воля, догмите на джабритите са частично признати в това отношение. Последните вярват, че всички човешки дела са създадени не от тях, а от Бог. Въпреки това, за разлика от джабритите, които напълно отричат свободата на избор на човек, привържениците на ханфийския мазхаб признават факта, че Аллах прилага на практика само това, което първоначално идва от самия човек. Казано по-просто, според вярванията на матурите хората сами извършват действията си, но само с помощта на Божията сила.
Основни източници на правото
Представители на такова училище като ханафитския мадхаб разчитат в своите вярвания изключително на Суната и Корана. В допълнение, правните предписания на Абу Ханифа се основават на източници като:
Кияс.Тоест преценка по аналогия. Тази техника се използва в исляма, когато има нужда да се изяснят нещата при липса на директни указания в Откровението за начини за решаване на определен проблем. В този случай обърнете внимание на аналогиите в Корана.
Иджама— единство на мненията на философи и теолози от миналото и настоящето.
Орф- използване като аргумент на традиционно разпространени мнения в исляма при липса на точни указания в Откровението.
Истихсан. Използва се, ако qiyas противоречи на ijama и orf. Ако съдебно решение по аналогия не е подходящо, може да бъде издадена правна заповед с отхвърляне на аргументите на qiyas.
Също така, яснотата в различни аспекти на шериата в тази школа може да бъде внесена въз основа на изявленията на учениците на пророка Мохамед.
Намаз според ханафитския мазхаб: условия
Първото изискване на шариата (стълб на исляма) е произнасянето на формулата на монотеизма и признаването на мисията на пророка Мохамед, второто е молитвата. Редът на молитвите в исляма се е развил под формата на имитация на позите и движенията на самия пророк Мохамед. Точният начин, по който е изпълнявал намаза, е запомнен от неговите ученици и първите мюсюлмани. Впоследствие те предават правилата за молитва на други последователи на исляма.
Представители на такова древно училище като ханафитския мадхаб извършват намаз при спазване на шест условия:
абдест;
покриване на тялото (за мъже - от пъпа до коленете, за жени - всичко с изключение на лицето, краката и ръцете);
обръщане към Кибла (трябва да застанете с лице към Кааба);
навременност на молитвата;
намерението да се извърши намаз не формално, а специално в името на Аллах;
началото на молитвата с думите „Аллаху Акбар“.
Разлика от молитвата на други школи
Според инструкциите ритуалът на обръщане към Бога в исляма се изисква пет пъти на ден. По принцип самата молитва се извършва приблизително по същия начин, както в другите школи. Но има някои разлики. Така например в ханафитско училище е забранено да се комбинират онези молитви, които трябва да се извършват в различно времедни, по време на дъжд или на път. Има само няколко изключения от това правило. По време на хадж ханафите в някои случаи все още комбинират молитви.
Характеристики на сутрешните молитви
Първата от петте молитви се изпълнява от мъже привърженици на тази школа, когато стане достатъчно светло, за да се различават околните неща. Тази практика някога е била възприета, очевидно с цел привличане на повече хора в джамията. Жените обикновено прекарват времето си на тъмно.
Мадхаб в Русия
В нашата страна мюсюлманите в по-голямата си част принадлежат към най-разпространената група сунити в исляма. Това са например башкирите, татарите, кабрадините, черкезите и някои други народи. Според изследвания на учени сунитите от ханафитския мазхаб се появяват в Русия почти веднага след ислямското свидетелство.
Освен ханефитите у нас има само практикуващи шафити. Това са предимно имигранти от Кавказ, заселили се в Москва, Санкт Петербург и др главни градове. По този начин ханафитският и шафитският мазхаб са единствените школи на шериата в Русия.
Дискусията за ханафитския мазхаб, повдигната от първия заместник-мюфтия на Татарстан Рустам Батров, предизвика оживени реакции в мюсюлманската общност. Той имаше както противници, така и поддръжници. Председателят на Асоциацията изразява своята гледна точка по този проблем обществени сдружения„Среща“ Мухамед Саляхетдинов.
Защо първият заместник-мюфтия на Татарстан повдигна тази тема толкова внезапно?
Не беше внезапно. Замуфтия засегна наболяла тема и продължи дискусията, характерна за Русия за традиционния ислям.
Основният проблем на тази дискусия е, че, доколкото знам, Батров не говори достатъчно арабски, за да се рови в научната и богословска ислямска литература и да води дискусия с международно признати теолози от световна класа.
В дискусиите на Рустам Хазрат за великия имам Абу Ханифа и неговите ученици ясно се вижда ограничената информация по тази тема. Очевидно е използвал предимно оскъдни материали от руски преводи.
Информацията за Абу Ханифа и други мюсюлмански учени на руски език е изключително ограничена, което не позволява да се покаже по-обективна картина за този най-велик теолог и неговите ученици. Има световни центрове за изучаване на ханафитския мазхеб. Един от тях е сирийският институт Ал-Фатх, който наскоро беше преобразуван в Левантския университет. Неговият ректор Хисамудин ал-Фарфур наскоро посети Русия. Подобен център има и в Багдад. Дори в иранския Кум ханафийската школа се изучава внимателно. В тези научни центровеНатрупани са огромен брой изследвания по тази тема - хиляди томове монографии и книги, включително от "средновековни" източници, ако използваме терминологията на Батрова. Въпреки че всеки професионален историк ще възрази на това, че понятието „Средновековие“ е присъщо само на европейската историография. В други цивилизации такова определение не съществува. Какво Средновековие може да бъде за китайската цивилизация с нейната дълбока история. Или за ислямската, появила се след разрушаването на Западната Римска империя, с която формално започва разказът за епохата на европейското средновековие. Това е още една добра причина да вдигнем нивото на днешния дискурс.
Връщайки се към научно-образователната база, трябва да се каже, че ние просто я нямаме. В резултат на това авторът си позволи да раздели една от основните богословски школи на класическия ислям на „мазхаба на Абу Ханифа“ и „ханафитския мазхаб“.
Ако говорим за традиционното ислямско богословие в Русия, трябва да имаме предвид, че предреволюционните руски теолози - Марджани, Баруди, Курсави и много други - са владеели арабски и са писали на него научни трудовеи проведоха богословски дискусии с чуждестранните си колеги.
Днес нито един руски ислямски теолог не пише произведения на арабски, а много дори не го четат. Поне аз не знам нито един мюсюлмански деятел в Русия, който да може да води сложна теологична дискусия на арабски с колегите си от чужбина, особено в Татарстан. Има перспектива за получилите знания в чужбина, но много от тях арабскиа богословските знания изискват по-голямо съвършенство, така че да им позволят да водят пълноценен дискурс в бъдеще.
Но арабският е езикът на Корана, Суната и фундаменталната мюсюлманска наука. Количеството информация, която е преведена на руски, е капка в морето и просто не може да даде представа за такава сложна тема.
Твърденията, че местните богослови ще могат да разберат всичко сами без чужда помощ, не издържат на никаква критика и само демонстрират низостта на тяхното мислене. Не може да има тясно национална наука, науката е международно явление. Всякакви научна общност, университетите в развитите страни са заинтересовани да поканят експерти от световна класа да говорят, за да се обогатят с техните знания. Чуждестранните преподаватели не само преподават, но често ръководят изследователски програми.
Както и да е, отдавам почит на Рустам Батров за неговата упоритост в изучаването на наболелите проблеми на руската умма. Той е образован, пише добре и говори интелигентно. Но от моя гледна точка тя работи в тесен диапазон и е ограничена главно от оскъдни източници на руски език. Освен това той няма опит в провеждането на богословски дискусии с водещи чуждестранни учени. И това доведе автора до изкривена представа за Абу Ханифа и неговите ученици.
Бих искал да пожелая на Рустам Батров да подобри своя арабски език и да премине дълъг стаж във всяка международна ислямска образователна институциязаобиколен от известни мюсюлмански учени. Това със сигурност ще отвори вратите на огромното ислямско богословие в пълния му обхват, отваряйки пътя към знанието на нашите съвременници и славни предци, без което е невъзможно да станеш теолог от световна класа.
Защо Абу Ханифа не се е ръководил от отделни “сахих” (автентични) хадиси, въпреки факта, че самият Абу Ханифа е казал: “Ако видите автентичен хадис, тогава това е моят мезхеб...”?
Като начало трябва да припомним, че Абу Ханифа е изключителен учен, гордостта на ислямския свят, който владееше отлично науката за хадисите.
Яхя ибн Адам, известен учен, шейхът на великия учен Имам Бухари, каза по този повод: „Нугман (тоест Абу Ханифа) събра всички хадиси от своя регион. Всичко, което имаше и най-малкото отношение към Пророка (с.а.с.), той изследва докрай.”
Хасан ибн Салих, един от бесите (предавателите на хадис) на Имам ал-Бухари, отбелязва изключителното място на Абу Ханифа в науката за хадисите: „Абу Ханифа проучи много добре хадисите „насих“ и „мансух“. Сред куфите той беше учен, който познаваше хадисите перфектно и стриктно се придържаше към всички принципи, към които се придържа общността на вярващите. Той също така научи наизуст всички хадиси и асари (предадени от сахаба и предишни поколения), които достигнаха до неговия регион.” (nasikh - анулиране; mansukh - анулиране).
Ако стигнем до въпроса защо Абу Ханифа не се е ръководил от отделни “сахих” (автентични) хадиси, тогава трябва да се отбележи, че в ханефитските и маликийските мезхеби не всеки “сахих” хадис е доказателство. Тоест един сахих хадис трябва да отговаря на определени условия, за да бъде приет като доказателство за насоки в определени ситуации. Преди да започнем да обясняваме тези термини, е необходимо да изясним значението на следните термини.
Хадисът “Сахих” е автентичен хадис, необременен с никакви “недостатъци” и не е “шааз”, предаван от непрекъсната верига от предаватели, характеризиращ се с изключително благочестие, справедливост и памет.
(Шаз е единичен хадис, предаден от надежден раби (разказвач), но който противоречи на други хадиси, разказани от по-надеждни рави (разказвачи).
Хадис „мутаватир“ е хадис, който е предаден от такъв брой разказвачи, че е невъзможно умишлено или неволно да се заговорят в лъжи.
Хадис "Ахад" - думите на Пратеника на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), предадени от малък брой хора. Не отговаря на условията на мутеватир хадис.
Първо условие:
За да може „сахих“ хадис, който е слязъл чрез ахад (т.е. „ахад сахих“ хадис), да бъде приет като доказателство за напътствие в определени ситуации, той не трябва да противоречи на общи разпоредбии правилата, съдържащи се в стиховете на Свещения Коран и мутаватир хадис. Казано по друг начин, общото и ясно правило на исляма, установено от стиховете на Свещения Коран и залегнало в хадисите мутаватир, не може да се ограничи до един хадис (ахад), т.е. Човек не може да изостави ясната заповед на Всевишния Аллах въз основа само на един хадис (ахад хадис).
Например в Корана се казва: „Разбира се, задължителната молитва (намаз) трябва да бъде отслужена в задайте време» (Сура Ниса, айет 103), което означава, че всяка задължителна молитва-намаз се извършва в определено време. Също така, много мутаватир хадиси казват, че всяка молитва има свое конкретно време и те трябва да се извършват в строго установено време. Тоест, както Свещеният Коран, така и Мутаватир Хадис показват, че всяка задължителна молитва има свое конкретно време и това е пример за обща и ясна разпоредба и правило в исляма.
За да се докаже допустимостта на промяна на това общо и ясно формулирано правило (т.е. задължителна молитвав строго определено време) при обстоятелства като пътуване, пътуване са необходими много сериозни доказателства. Не е достатъчно, че хадисът, използван като доказателство, е „ахад сахих” (единично надежден), защото хадисът, който е достигнал до нас чрез ахад, е „зонни”, т.е. съдържа съмнение, макар и много малко. И в мутаватир хадиса няма нито капка съмнение. Следователно общо и ясно правило, установено от стих или мутаватир хадис, не може да бъде променено с помощта на „ахад хадиси“ (единични автентични хадиси). Ето защо в ханафитския мазхаб по време на пътуване не е позволено да се комбинират две молитви (т.е. да се извършват две различни задължителни молитвиПо същото време).
Хадисът, който позволява комбинирането на молитви по време на пътуване, въпреки че е „сахих“ (автентичен), той дойде при нас чрез ахад, т.е. е изолиран и не може да се квалифицира като мутаватир хадис.
Ханафитските учени тълкуват сахих ахад хадис, който позволява съединяването на молитви, в съответствие с общите и ясни разпоредби, съдържащи се в Свещения Коран и мутаватир хадис. Например, те тълкуват комбинацията от молитви „Зухр” и „Аср” като извършване на молитва „Зухр” в последния период от времето, установено за него, и извършване на молитва „Аср” в самото начало на времето на срок, определен за него.
Според ханафитския мазхаб, по време на хадж в Арафат, извършването на молитви „Зухр“ и „Аср“, комбинирайки ги едновременно, е сунната на Пророка (с.а.с.). Комбинирането на молитвите Магриб и Иша по време на хадж на Муздалифа е сунната на Пророка (с.а.с.). Това се обяснява с факта, че хадисите, в които се казва, че Пророкът (с.а.с.) е извършвал тези молитви по този начин по време на хадж на Арафат и Муздалифа, са хадиси „мутаватир”.
Следователно не могат да се правят прибързани заключения по въпроса „защо в ханафитския мазхеб не е позволено да се комбинират две молитви, т.е. изпълняват две различни задължителни молитви едновременно, въпреки съществуването на сахих хадис? Още по-дълбоко погрешно е да се твърди, че имам Азам уж не е знаел за съществуването на хадис „сахих“, който позволява обединяването на молитвите.
От казаното не е трудно да се види твърдостта и последователността на Абу Ханифа по въпроса за приемането на фетвите, разчитайки на хадисите „ахад”, дори те да са „сахих” (автентични).
Неговият принцип беше: „не е законно да се ограничават установените общи и ясни правила и разпоредби Свещен Корани мутаватир хадиси чрез хадиси „ахад сахих“ (т.е. индивидуални сахих хадиси).“ Тези. Неприемливо е да се остави ясната заповед на Всемогъщия Аллах, която е дошла в стих или мутаватир хадис, въз основа само на един хадис (ахад).
Очевидно Абу Ханифа се е отнасял с голяма предпазливост към хадисите „Ахад“. Той смята, че е погрешно да се променят общите и ясни разпоредби и правила, залегнали в Свещения Коран и мутаватир хадиси, въз основа на „сахих“, но „зонни“, т.е. съдържащи много малка частица (теглото на прашинка) съмнение, хадиси „Ахад“.
Второ условие:
За да може даден хадис да се счита за доказателство за напътствие в определени ситуации, предавателят на хадиса трябва да следва изискванията на хадиса. Ако сахаба, т.е. спътникът на Пророка (с.а.с.), който предава сахих хадиса, не следва изискванията на предадения от него хадис, тогава фетвата в ханафитския мазхаб ще се основава не на текста на хадиса, а на неговите действия. Тъй като, ако сахаба извършва действия, които не съответстват на текста на хадиса, това може да означава, че предаденият от него хадис е станал „мансух“, т.е. решението, съдържащо се в него, е отменено от друг хадис или стих. В противен случай такъв хадис губи статута си на „сахих” (автентичен), тъй като едно от условията за автентичността на хадис е „наличието на качествата на вярност, правдивост и справедливост в предавателя”. Но ако предавателят на хадисите Истински животдейства не в съответствие с предадения му хадис, това може да означава липса на тези качества в него, което води до загуба на нивото на хадис на „сахих“.
Например ханафитският мазхаб не се ръководи от следния хадис, предаден от Абу Хурайра (р.а.) от Пророка (с.а.с.): "Ако куче оближе чиниите ви, измийте ги седем пъти, като първо ги избършете с пръст." Тъй като има надеждни сведения, че самият Абу Хурайра (р.а.) всъщност е измил чинии, облизани от куче, само три пъти. Възможно е Абу Хурайра (р.а.) да не е постъпил в съответствие с предадения му хадис, защото е знаел по-късния хадис на Пророка (с.а.с.). Тези. хадисът, предаден от него, може да стане „мансух” и затова той действа по различен начин. Поради тези причини ханафитският мазхеб не взема за основа хадиса, предаден от Абу Хурайра (р.а.), а неговите действия.
Трето условие:
Хадис „сахих“, който е даден от предавател, който е достигнал нивото на факих, за да се счита за доказателство за напътствие по въпросите на шериата, не трябва да противоречи на друг хадис, предаден от по-информиран и по-дълбоко познаващ предавател на фикх. Това означава, че в ханафитския мазхаб, в допълнение към гарантирането, че сахих хадисът, дошъл чрез ахад (единствен сахих хадис), не противоречи на общите и ясни правила на шериата, нивото на знания и компетентност на предаващия хадис също е взети предвид. Ако лицето, което е предало хадиса, не е факих, т.е. не може компетентно, според условията на шариата, самостоятелно да тълкува думите в текста на хадиса, тогава те гледат да гарантират, че предаденият от него хадис не противоречи на други автентични хадиси. В противен случай този хадис не се приема като доказателство за насоки.
Поради факта, че хадисите доста често се предаваха не дума по дума, както бяха казани от самия Пратеник на Аллах (с.а.с.), а според значението, имаше възможност хората с плитки знанието може да използва грешна дума, за да предаде значението на думите, изречени от Пророка (с.а.с.). Ето защо, когато имаше противоречия в текстовете на хадисите „сахих“, хадисите, предадени от учени-предаватели или по-запознати с ислямските науки, бяха взети за основа.
Във връзка с този принцип на ханафитския мазхаб бих искал да цитирам една интересна случка, която се случи между Абу Ханифа и Ал-Аузаги. Суфиян ибн Уяйна съобщава: „Веднъж Абу Ханифа и Ал-Аузаги се срещнаха в Мека в Дарул-Хаятина. Ал-Аузаги попита Абу Ханифа: „Защо не вдигнете ръцете си, докато изпълнявате рукуг (поклон в кръста) и след това?“
Абу Ханифа отговори: „Тъй като хадисът на Пророка (мир и благословиите на Аллах да бъде върху него), където се обсъжда това, не е сахих.“
Ал-Аузаги беше изненадан: "Как така? Зухри ми каза от Салим, а баща му (сахаба Абдуллах ибн Омар) каза на Салим, че Пророкът (с.а.с.), когато е започнал да се моли, както по време на изпълнението на рукугите, така и след него, е вдигнал ръце.”
Абу Ханафа отговори: „И ни беше казано от Хаммад Ибрахим, и на него от Алкама и от ал-Асуад, и на тях от Сахаба ибн Масуд (р.а.), че Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него) е вдигнал ръцете си само в началото на молитвата, т.е. когато той започна да се моли и вече не вдигаше ръце в молитва.
Ал-Аузаги каза: „Аз ви давам хадис от Салим и баща му (сахаба Абдуллах ибн Омар), а вие ми давате хадис от Хаммад Ибрахим.“
Абу Ханафа отговори: „Познанията на Хаммад по въпросите на фикха са по-дълбоки от тези на Зухри, Алкама не е по-лош от Абдуллах ибн Омар и никой от горните не може да се сравни с ибн Масуд.“ (Мухамад Абу Захра, Абу Ханифа, Кайро. Изд. Дарул фикрил Араби, 1997 г., стр. 244).
От това става ясно, че в ханафитския мазхеб, ако възникнат противоречия между сахих хадисите, хадисът, чийто предавател има по-дълбоко познаване на фикха, се взема като основа.
Четвърто условие:
За да може един хадис сахих да се счита за доказателство за напътствие в определени ситуации, той не трябва да е свързан с обикновени въпроси на Ежедневието. Казано по друг начин, четвъртото условие за приемане на хадиса ахад сахих като основа е липсата на неговата приложимост към често срещани въпроси от ежедневието, които всеки мюсюлманин знае.
Например, според един от хадисите „Ахад Сахих“, Пророкът (с.а.с.), преди да прочете сура „Фатиха“, произнася високо „Бисмила“, но този хадис не се следва в ханафитския мазхаб. Причината е редът, в който се казва Бисмила в молитвата. Ако Пратеникът на Аллах (с.а.с.) наистина непрекъснато четеше „бисмила” на висок глас, тогава другите сахаби на Пророка (с.а.с.) биха го чули и тогава този хадис щеше да дойде не чрез „ахад”, а чрез „мутаватир”. Тъй като този хадис не е дошъл чрез мутаватир, той не се приема като основа като ахад сахих хадис.
Също така, като пример, можем да цитираме хадиса относно силното произнасяне на „Амин” в молитва, тоест, ако Пророкът (с.а.с.) и сахаба постоянно произнасяха силно „Амин” след четене на сура „Фатиха”, тогава този хадис би са дошли по пътя на „мутаватир“, а не по пътя на „ахад“.
В ханафитския мазхаб, както бе споменато по-горе, не всеки сахих хадис се приема като доказателство за напътствие в определени ситуации. Накратко, причината, поради която Абу Ханифа не е следвал някои сахих хадиси по някои въпроси, не е, че той не ги е знаел, а че е бил много внимателен при използването на хадисите „ахад сахих“ като доказателство или е взел за основа други, но по-силни хадиси, които съдържат твърди решения.
А сега нека отговорим на предположението, изтъкнато срещу Абу Ханифа, че някои сахих хадиси по определени въпроси може да не са достигнали до Абу Ханифа.
Като отговор ще цитираме думите на Зафар Ахмад ал-Усмани ат-Таханауи, автор на известния сборник „I'laus-sunan” (състоящ се от двадесет и един тома):
„Ханафитският мазхеб е не само набор от фетви, решения, аргументи и съждения на Абу Ханифа, но е и набор от фетви, решения, аргументи и съждения на други теолози, които са били ръководени през вековете от метода и основните правила, извлечени от Абу Ханифа при правене на фетви” .
Ако приемем, че някои сахих хадиси по определени въпроси не са достигнали до Абу Ханифа, тогава неговите ученици Имам Мохамед, Имам Абу Юсуф, Зуфар ибн Хузайл, ибн Мубарак и други намират времето, когато хадисите започват да се записват и събират в колекции на хадиси. Други ханафитски учени и критици като имам ал-Тахауи, ал-Кархи, авторът на ал-Каафи, ал-Хаким, Абдул-Баки ибн Кани, ал-Мустагфири, ибнуш-Шарки, аз-Зайла" и живели по време на период на разцвет и пълно развитие на науката за хадисите.Следователно те знаеха надеждно нивото на хадисите, кой от тях е "сахих", кой е "слаб", кой е "ахад", кой е "мутаватир". Следователно всички фетви дадени от Абу Ханифа с помощта на метода “qiyas” (съждение по аналогия, един от четирите източника на шериата), и които противоречат на хадиса “сахих”, впоследствие са анулирани от такива негови ученици като Имам Мохамед, Имам Абу Юсуф, Зуфар ибн Хузаил, ал-Хасан Те дори изразиха различно мнение по отношение на половината от фетвите, дадени от Абу Ханифа.
От това става ясно, че ханафитският мазхаб се състои от набор от фетви, аргументи и аргументи не само на Абу Ханифа, но и на много други учени теолози, негови последователи.
Дори сред учените на хадисите от по-късните поколения, последователи на ханафитския мазхаб, имаше такива, които по някои въпроси избраха мнението или на Имам Шафии, или на Имам Малик, или на Имам Ахмад. Но всичко това се отнася до ханафитския мазхаб, т.е. е част от ханафитския мазхаб. Тъй като тези решения (разработени от учени от други мазхаби) са избрани в съответствие с метода и принципите, разработени от Абу Ханифа.
Днес “Алхамдулиллах” (Слава на Аллах!), нито едно от решенията на ханафитския мазхаб, направени чрез “кияс”, не противоречи на сахих хадисите на Пратеника на Аллах (с.а.с.). Ако някое решение може да изглежда противоречиво, това означава, че има друг хадис (или хадиси), на който разчитат учените на ханафитския мазхаб. Или решениеможе да противоречи само на външното значение на определен хадис, тъй като учените на ханафитския мазхаб могат да тълкуват този хадис по различен начин, отколкото той може да бъде тълкуван с буквално разбиране. (Zafar Ahmad al-Usmaniyut-Tahavani, Kawaidu Ilmil-hadith. Cairo. Ed. Darus Salam. 2000, стр. 455-456).
Имам Абу Ханифа(Аллах да бъде милостив към него) избягва всякаква имитация в своите преценки. Неговият учител Хаммад ибн Сюлейман разбираше това добре. Нещо повече, Абу Ханифа спореше с него по всички въпроси, винаги го разпитваше за всичко в подробности и не приемаше нито една мисъл, докато самият той не я обмисли напълно.
Именно във връзка с това разбиране, извън Корана, сунната и фетвите на асхаби-кирам, той се чувстваше доста свободен, смяташе, че има право да поставя под съмнение твърденията на табиите и се съгласяваше с тях само след като провери тяхната верност .
В тази връзка Ибн Абдулбар в своя труд, озаглавен „Ал-Интика“, цитира следната история от Саид ибн Аруба: „Дойдох в Куфа и участвах в срещи с Абу Ханифа. На един от тях той си спомни за Утман ибн Афан и му предложи много благодарност. Казах му, че не съм срещал никой по тези места освен него, който да благодари на Осман (Аллах да е доволен от него).“ Както виждаме, той не се опитваше да угоди на хората или управляващите, не се страхуваше да се разтвори между управляващите кръгове и народа и не се поддаде на влиянието на чувствата на любов или омраза. Той следваше стриктно известния му истински път.
Самият Абу Ханифа обяснява своя метод и приложението му: „Дълбоко почитам всичко, което идва от Пророка (с.а.с.). Аз съм избирателен относно това, което е слязло от сахаба. А що се отнася до всичко извън тези граници, те са хора и ние сме хора.” В едно от преданията Яхя ибн Маин казва, че в разговор със Саури и друг човек Абу Ханифа казал: „(Първо) ще погледна книгата на Аллах. Ако не го намеря там, ще действам според сунната на Расулюллах (с.а.в.). Ако и там не го намеря, ще погледна думите на сахаба на Пророка (с.а.в.) и оттам ще взема каквото ми трябва. Но ако въпросът стигне до Ибрахим, Шаби, Хасан, Ата, тогава и аз ще направя иджтихад, като тях.”
Това е методът, по който според него по мои собствени думитой изгради свой собствен мазхаб. Разбира се, това не означава, че той изобщо не е взел предвид изявленията на Табиин. Той само направи избор между техните твърдения. В повечето случаи той отдава предпочитание на възгледите на Ибрахим ан-Нахай, като основател на иракското направление във фикха.
Можете дори да го изразите по този начин: когато не може да определи позицията си в някои спорен проблем, той имитира Ибрахим ан-Нахай. Въпреки че някои твърдят, че муджтахидите не трябва да имитират, истината е, че в такива случаи всички муджтахиди имат елементи на имитация. По-късните специалисти по методите на ханафитския фикх дефинираха тези принципи още по-ясно. В съответствие с тях аргументите на ханафитския фикх са изградени в следната последователност:
2-Мутаватир, машхур и ахад хадис;
4-Възгледите на сахаба, ако не противоречат напълно на кияс;
5-Кияс, традиция, практика и др.
Захид ал-Каусари погледна на този проблем по различен начин. Според Каусари Ирак изобщо не е беден район по отношение на разпространението на хадисите. Въпреки това, Абу Ханифа има различни изисквания за приемане на хадиси от другите. Той не принадлежи към групата на онези мухадиси, които се интересуват само от хадисите, тяхното изучаване, запаметяване и предаване. Ето какво казва Каусари за това в своята книга, наречена „Таниб-ул-Хатип” (стр. 152-154): „Онези, които правят предположения, че Абу Ханифа е знаел малко хадиси, не е съгласен с хадисите и е приел слаби хадиси, не знаят какви изисквания са поставили имамите за приемане на хадисите и претеглят нивото на знанията на имамите муджтахиди на везни с развалени теглилки.”
Абу Ханифа има редица формулирани принципи за достигане до заключение относно всяко предписание. Тези, които го обвиняват, нямат представа за тези принципи. Най-важните от тези принципи са:
1- Имам Абу Ханифа (Аллах да се смили над него) взе предвид докладите, предадени от надеждни хора, които не противоречат на по-силни аргументи от тях.
2- Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) оцени хадиса в съответствие с общите принципи, разработени от него като резултат подробно проучване на всички източници на ислямското право. Ако ахад хадисът противоречи на тези принципи, тогава той избира по-силния от двата аргумента. Отдавайки предпочитание на споменатите принципи пред противоречивите хадиси, той приема, че тези доклади са изключение. Трудът на Тахауи, озаглавен „Магани ал-Асар“, дава много примери по тази тема. Сахих хадисите не се отхвърлят тук. Напротив, противопоставяне има само на онези хадиси, които според муджтахида са второстепенни и слаби.
3- Абу Ханифа (Аллах да се смили над него) оценява ахад хадисите в съответствие с общите преценки и с прякото значение на изразите на Корана. Тук има един момент, който изисква внимание. Имам Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) дава следния пример: в съответствие с хадис шериф, „тавафът около Кааба е молитва“, човек не може да извършва таваф без абдест. Въпреки това, в стиха „нека извършват таваф” думата „таваф” е използвана в точен и тесен смисъл. И само изпълнението на тавафа го прави фарз. В допълнение към това, не прави фард или ваджиб извършването на уду. Когато се казва, че човек трябва да действа в съответствие с аята, а не с хадиса, се има предвид следното: Стихът установява категорично разпореждане, а хадисът говори за спекулативното.
В този айет се казва, че абдестът по време на тавафа не е фарз. Тъй като хадисът съобщава само това, което е спекулативно, той не може да спори със стиха относно задължителното разпореждане. Хадисът обаче не е напълно отхвърлен. Тъй като там се посочва кое е за предпочитане, вземането на абдест по време на таваф става суннет. Не фарз. Тоест фарзът е фиксиран в аята, а суннетът в хадиса.
4- Когато приема хадис хадис, Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) обръща внимание на това те да не противоречат на известния суннет, независимо дали във възгледи или в действия.
5- Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него), приемайки хадис хадиса, поставя условието той да не противоречи на подобен хадис. В продължение на две години хадисите не съвпадат един с друг, по някаква причина той предпочита един хадис пред друг. Има редица специални причини, според което се прави предпочитание в такива ситуации, например единият от предаващите хадиси е факих или има по-голямо знание от другия.
6- Когато приема хадис хадиса, Абу Ханифа (Аллах да е милостив към него) поставя допълнително условиетака че неговият предавател да не противоречи на други предадени от него хадиси.
7- Според Ибн Раджаб (Аллах да бъде милостив към него), ако Абу Ханифа намери в един от двата хадиса някаква разлика по отношение на доказателства или в текста, тогава като предпазна мярка той не приема това допълнение в отсъствието на други причини, които го налагат.
8- Ебу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) не се е ръководил от нито един хадис в тези случаи, когато става дума за “умуми белва”, т.е. за такъв фарз или харам, с които всеки човек неизбежно се сблъсква всеки ден или много често. В такива ситуации е необходимо хадисът да бъде машхур или мутаватир.
9- Има друг принцип на Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) по отношение на хадис хадис - това е, че никой от предшествениците не трябва да критикува или обвинява този хадис.
10- Предвид различните традиции по отношение на наказанията и ограниченията, Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) избра по-лесния вариант.
11- Според Абу Ханифа (Аллах да се смили над него), задължително условие е способността на разказвача на хадиса да запомни традицията наизуст от момента, в който я е чул, до момента на нейното предаване.
12- В случай, че предаващият хадис не си спомня от кого го е чул, Абу Ханифа (Аллах да се смили над него) смята неговите записи като цяло за ненадеждни.
13- Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) сред хадисите дава предимство на тези, които са потвърдени от други хадиси.
14- Един от принципите на Абу Ханифа (Аллах да се смили над него) по отношение на хадисите е, че посланието не трябва да противоречи на всичко, което се прилага в която и да е страна или град, където се намират сахабите и табините. Лейс ибн Сад в писмото си до имам Малик пише: „Погрешно е, въз основа на думите на някои по-късни учени, да се считат някои от хадисите, които са приети от Абу Ханифа, за слаби в техните аргументи.
Защото Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към него) е бил запознат отблизо със ситуацията на шейховете, които предават тези хадиси. По принцип между него и сахаба имаше не повече от два предавателя. Знанието на Абу Ханифа за голям брой хадиси става очевидно от аргументите, които той дава в различни раздели на фикха. Тези хадиси се намират в седемнадесет муснада, събрани от неговите изтъкнати ученици и други учени по хадиси. И в допълнение, Хатиб ал-Багдади донесе със себе си в Шам произведенията на Ад-Даракутни и Ибн Шахин, наречени „Муснад на Абу Ханифа“. Тези два муснада не са сред онези седемнадесет колекции от хадиси, споменати по-рано. Мувафак ал-Макки в книгата „Менакип” (1/96) пише: „Както каза Хасан ибн Зияд, Абу Ханифа (Аллах да бъде милостив към тях) предаде четири хиляди хадиса, от които две хиляди бяха предадени от Хаммад, а остават две хиляди от други учени по хадис."
Каусари, спомени. труд, с. 89-91.
Зехаби "Менакибул-Имам Абу Ханифа"
