У дома хигиена Азербайджанските шиити и грузинските сунити създадоха единна администрация. Пътища на исляма: сунити и шиити

хигиена

Азербайджанските шиити и грузинските сунити създадоха единна администрация. Пътища на исляма: сунити и шиити

Р Разделението на мюсюлманите на шиити и сунити датира от ранната история на исляма. Веднага след смъртта на пророка Мохамед през 7 век възниква спор кой да оглави мюсюлманската общност в Арабския халифат. Някои вярващи се застъпваха за избрани халифи, докато други се застъпваха за правата на любимия зет на Мохамед Али ибн Абу Талиб. Така за първи път е разделен ислямът.Имаше и пряко завещание на пророка, според което Али трябваше да стане негов наследник, но, както често се случва, авторитетът на Мохамед, непоклатим по време на живота, не играеше решаваща роля след смъртта. Поддръжниците на неговата воля вярваха, че уммата (общността) трябва да се ръководи от имами, „назначени от Бога“ - Али и неговите потомци от Фатима, и вярваха, че силата на Али и неговите наследници е от Бог. Привържениците на Али започват да се наричат шиити, което буквално означава „поддръжници, привърженици“.

Техните противници възразиха, че нито Коранът, нито втората по важност Сунна (набор от правила и принципи, допълващи Корана, базирани на примери от живота на Мохамед, неговите действия, изказвания, предадени от неговите сподвижници) не казват нищо за имамите и за божествените права върху властта на клана Али. Самият пророк не каза нищо за това. Шиитите отговориха, че инструкциите на пророка подлежат на тълкуване - но само от онези, които имат специално право да го направят. Противниците смятаха подобни възгледи за ерес и казаха, че Сунната трябва да се приема във формата, в която другарите на пророка са я съставили, без никакви промени или тълкувания. Тази посока на привържениците на стриктното спазване на Суната се нарича „сунизъм“.

През 632 г., само две години след избирането му, халифът Абу Бакр умира, назначавайки Умар ибн Хатаб за свой наследник. Дванадесет години по-късно, през 644 г., Умар е убит в Медина и е наследен от Утман ибн Афан от влиятелната арабска фамилия Омаяд. Още 12 години по-късно, през 656 г., той е убит и същият Али е избран за четвърти халиф. Но владетелят на Сирия и роднина на Умар, Муавия, обвини Али в участие в убийството на бившия халиф и той беше подкрепен от благороднически семейства на младата империя. Започва дълга гражданска война и разцепление в халифата. През 661 г. Али е намушкан до смърт с отровен кинжал в джамията в Куфа.

След смъртта на Али Муауия завзема властта. Той сключи мирен договор със сина на Али, имам Хасан, според който след смъртта му властта трябваше да премине към Хасан. Няколко години по-късно Хасан умира и по-малкият му брат Хюсеин става новият имам. И през 680 г. Муауия умира. Той прехвърли трона на сина си Язид, премахвайки избирането на халифи и превръщайки тази институция в редовна наследствена монархия. Имам Хюсеин не признава властта на Язид. Конфронтацията не продължи дълго и завърши с катастрофа за Хюсеин и неговите поддръжници. През същата 680 г., на 10 октомври, той и семейството му и най-близките му поддръжници след изтощителна обсада бяха нападнати в Кербала (Ирак) от войските на халифата под командването на бивш поддръжник на Али, някой си Шимр. В тази битка самият Хюсеин беше убит, включително двамата му синове шестмесечно бебе, няколко роднини и почти всички съмишленици.

Клането в Кербала възмути цялата умма. А за шиитите имам Хюсеин става мъченик за вярата и най-почитаният от имамите. Град Кербала, където е погребан имамът, се счита за най-свещеното място за шиитите след Мека и Медина. Всяка година шиитите почитат паметта му по време на траурните церемонии Ашура. Известен е шокиращият обичай „Шахсей Вахсей”. По улиците се провеждат погребални шествия, в тях участват мъже, които се бият с вериги под ритъма на барабани в знак на скръб. Получените в този случай белези и рани се считат за признак на религиозно благочестие. Облечен в черни женистоят край пътя, крещят и се бият в гърдите. В древен Иран е било обичайно да се носи плюшен лъв по улиците. Развълнувано от актьора, чучелото от време на време с неумело движение загребваше слама и я изсипваше върху главата си, символизирайки натъжена нация, посипваща главата си с пепел. От европейска гледна точка обаче се постигна много комичен ефект.

В Иран по време на дните на Ашура тазие все още се представят на квадрати - уникални религиозни мистерии, посветени както на смъртта на имам Хюсеин, така и на събитията, които я предшестват. Тази традиция е на повече от хиляда години и taziyeh се превърна в толкова национален символ за Иран, колкото театърът Кабуки е за Япония. Всеки герой получава костюм и образ, който не се е променил през вековете. Имам Хюсеин е облечен в зелено - символ на святост, подобно на другите "свети" герои, а лицето му е покрито с воал. Главният отрицателен герой Шимр е облечен в червено - символ на смъртта и предателството. В taziyya актьорът не играе, а „изобразява“ своя характер. Това не е актьорско представление, а работа за слава Божия, в памет и за слава на починалите светци. Ето защо актьорът, който играе Шимр, може по време на мистерията да проклина злобата на своя герой и да се оплаква, че трябва да играе толкова ужасна роля.

Както пише Евгений Бертелс в книгата си „Персийският театър“, „значителна трудност е намирането на актьори, които да играят ролите на злодеи. Публиката вече не прави разлика между театрални представления и ежедневие и се намесва в представлението, искайки да даде исторически събитиянов завой. Поради това на изпълнителите на някои роли им е много трудно, често биват бити до степен, че след края на тържествата трябва да лежат дълго време. Предусещайки такъв тъжен изход, те се опитват да го предотвратят и се опитват да играят ролята възможно най-малко реалистично, прекъсвайки речите с различни възклицания и обсипвайки проклятия върху собствените си зверства. Но това не помага много, енергията, натрупана в залата, търси развръзка и в отсъствието на друг обект неволно се стоварва върху нещастните Омарс и Шимрс.”

Със смъртта на имам Хюсеин институцията на имамите не изчезна. Неговият син Зейн ал Абидин оцелява след клането в Кербала, признава управлението на Омаядите и продължава династията. Имамите нямаха политическа власт, но имаха огромно духовно влияние върху шиитите. Последният, единадесетият имам, Хасан ал Аскари, умира през 873 г. и „мюсюлманските меговинги“ престават да съществуват. Според шиитската традиция Хасан оставил след себе си син Мохамед, „дванадесетият имам“, който бил скрит от Бог на петгодишна възраст и все още съществува днес. Този скрит имам трябва да се появи като Месията (Махди); някои шиити (така наречените дванадесетници) все още чакат завръщането му. Имамът е бил популярно наричан аятолах Хомейни, лидерът на Иранската революция от 1979 г., която установява шиитски теократичен режим в страната.

За сунитите шиитското разбиране за функцията на имама като посредник между Бог и човека е ерес, тъй като те се придържат към концепцията за пряко поклонение на Аллах, без посредници. Имамът от тяхна гледна точка е обикновена религиозна фигура, спечелила авторитет чрез богословските си познания, ръководител на джамия, а тяхната институция на духовенство е лишена от мистичен ореол. Сунитите почитат първите четирима „Правилно ръководени халифи“ и не признават династията Али. Шиитите признават само Али. Шиитите почитат думите на имамите заедно с Корана и Суната.

Продължават различията в сунитските и шиитските тълкувания на шариата (ислямския закон). Например шиитите не се придържат към сунитското правило разводът да се счита за валиден от момента, в който е обявен от съпруга. На свой ред сунитите не приемат шиитската практика на временен брак.

IN модерен святСунитите съставляват мнозинството от мюсюлманите, шиитите съставляват малко над десет процента. Шиитите са често срещани в Иран, Азербайджан, части от Афганистан, Индия, Пакистан, Таджикистан и арабските страни (с изключение на Северна Африка). Основната шиитска държава и духовният център на това направление на исляма е Иран.

Конфликтите между шиити и сунити все още се срещат, но днес те са по-често от политическо естество. С редки изключения (Иран, Азербайджан, Сирия), в страните, населени с шиити, цялата политическа и икономическа власт принадлежи на сунитите. Шиитите се чувстват обидени, от недоволството им се възползват радикални ислямски групи, Иран и западни държави, които отдавна са усвоили науката да настройват мюсюлманите едни срещу други и да подкрепят радикалния ислям в името на „победата на демокрацията“. Шиитите се бориха енергично за власт в Ливан и миналата година се разбунтуваха в Бахрейн, за да протестират срещу узурпирането на политическа власт и приходи от петрол от сунитското малцинство.

В Ирак, след въоръжената намеса на Съединените щати, шиитите идват на власт, в страната започва гражданска война между тях и бившите собственици - сунитите, а светският режим отстъпва място на мракобесието. В Сирия ситуацията е обратната - там властта принадлежи на алауитите, едно от направленията на шиизма. Под претекст, че се бори с господството на шиитите в края на 70-те години, терористичната група „Мюсюлмански братя“ започна война срещу управляващия режим; през 1982 г. бунтовниците превзеха град Хама. Бунтът е смазан и хиляди хора загиват. Сега войната се възобнови - но едва сега, както в Либия, бандитите се наричат бунтовници, те са открито подкрепяни от цялото прогресивно западно човечество, начело със САЩ.

В бившия СССР шиитите живеят предимно в Азербайджан. В Русия те са представени от същите азербайджанци, както и малък брой тати и лезгини в Дагестан.

В постсъветското пространство все още няма сериозни конфликти. Повечето мюсюлмани имат много неясна представа за разликата между шиити и сунити, а азербайджанците, живеещи в Русия, при липса на шиитски джамии, често посещават сунитски.

През 2010 г. имаше конфликт между председателя на президиума на Духовното управление на мюсюлманите от европейската част на Русия, председателя на Съвета на мюфтиите на Русия сунит Равил Гайнутдин и ръководителя на Управлението на мюсюлманите на Кавказ, шиит Аллахшукур Пашазаде. Последният беше обвинен, че е шиит, а мнозинството мюсюлмани в Русия и ОНД са сунити, следователно шиит не трябва да управлява сунитите. Съветът на мюфтиите на Русия изплаши сунитите с „шиитско отмъщение“ и обвини Пашазаде, че работи срещу Русия, подкрепя чеченските бойци, има твърде близки отношения с Руската православна църква и потиска сунитите в Азербайджан. В отговор Мюсюлманският съвет на Кавказ обвини Съвета на мюфтиите в опит да осуети междурелигиозната среща на върха в Баку и в подстрекаване на разногласия между сунити и шиити.

Експерти смятат, че корените на конфликта са в учредителния конгрес на Мюсюлманския консултативен съвет на ОНД в Москва през 2009 г., на който Аллахшукюр Пашазаде беше избран за ръководител на нов съюз на традиционни мюсюлмани. Инициативата беше високо оценена от руския президент, а Съветът на мюфтиите, който демонстративно я бойкотира, беше губещ. Западните разузнавателни агенции също са заподозрени в подстрекателство към конфликта...

Мариам Ахундова

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

Влиятелното британско издание „Индипендънт” смята, че гражданската война в Сирия има етно-религиозни корени отпреди 1400 години, тоест от смъртта на пророка Мохамед. За да потвърди посланието си, вестникът прави исторически екскурз и въз основа на него посочва дълго скрития и сега възникващ антагонизъм между управляващия елит на Сирия, принадлежащ към малката шиитска алауитска общност, и сунитите, които съставляват по-голямата част от населението на страната.

Този конфликт, според редакционните изследователи на Изтока и исляма, е основният източник на насилие и напрежение в мюсюлманския свят, вариращ от Ирак и Египет до Бахрейн, Саудитска Арабия, Йемен, Пакистан и Афганистан. Тя се основава на дългогодишна и непримирима вражда между двете основни мюсюлмански религиозни движения.

Вестникът пише, че водещият експерт по мюсюлманската политика във Великобритания баронеса Варси говори за това на 18 февруари в речта си в една от стратегически важните страни на Персийския залив - Оман. Тя подчерта, че съществуващата в Оман религиозна толерантност може да послужи добър примерза други мюсюлмански страни.

"Индипендънт" обаче отбелязва, че в Оман, за разлика от други мюсюлмански страни, наред с две основни движения - шиизма и сунизма, има и трета секта - ибадистите, които съставляват мнозинството и заемат доминираща позиция. има конфликтни процеси, шиитите и сунитите са в балансирано състояние.От милион и половина мюсюлмани приблизително 10-20% са шиити и в много страни те са малцинство.Въпреки това в Ирак, Иран, Бахрейн и Азербайджан, шиитите имат предимство.

Днес конфронтацията между тези две тенденции се превръща в основен фактор за определяне на бъдещата съдба на страните от Близкия изток. Поддръжници на двете движения от много страни се бият в Сирия. Тяхната гражданска война включва джихадисти от Ал Кайда и сунитски доброволци от една страна и бойци на Хизбула от друга.

Сирия е изключителна ситуация, със сунитско мнозинство, управлявано от шиитско малцинство. Самият президент Башар ал-Асад и повечето офицери от неговата армия принадлежат към общността на шиитските алауити. Подобна ситуация се случи в Ирак по време на управлението на Саддам Хюсеин. Там обаче сунитското малцинство управлява над шиитското мнозинство. След военната намеса на САЩ ситуацията там се промени, ръководството на страната премина в ръцете на шиитите, което допълнително утежни ситуацията и доведе до хаос.

Трябва да се отбележи, че противоречията между двете течения на исляма са по-дълбоки, отколкото между католици и протестанти. По време на конфликта християнството вече има 1500-годишна история, а противоречията в исляма започват веднага след смъртта на пророка Мохамед, в началото на 7 век.

С течение на годините разделението се задълбочи още повече, въпреки че и двете страни се позоваваха на Свещения Коран. Имаше двусмислено, различно отношение към хадисите, написани от последователите на Пророка и ислямските традиции. Скоро правилата за молитва започнаха да се тълкуват по различен начин. В шиизма се появява йерархия от имами и аятули, докато сунитите отказват да признаят посредници между себе си и Аллах. Резултатът беше появата на екстремистки фанатици като членове на Ал Кайда. Сунитите се застъпваха за държавен контрол върху своите поддръжници.

В шиизма се появяват различни подтечения, включително фанатици, а в Сирия - алауити и исмаилити. Много мистични суфийски движения успяха да създадат мостове между сунити и шиити, но непримиримите сунити смятаха шиитите да посещават свещени места като богохулство, поради което сунитските екстремисти бомбардираха свещената земя на шиитите в Ирак - Кербала.

В същото време, в продължение на 1400 години след смъртта на пророка, повечето шиити и сунити не искаха конфликтът да се задълбочи. Въпреки че много сунити проклинаха шиитите в молитвите си, дълги години двете секти предпочитаха мирното съжителство. Въпреки това периодично избухваха конфликти, придружени от насилие, в резултат на което шиитите бяха брутално унищожени. Така през 1514 г. османският султан издава заповед за унищожаване на 40 хиляди шиити; в Индия империята на Моголите през 15-19 век периодично преследва шиитите и разрушава техните светилища; в Пакистан също има сблъсъци с участието на членове на тези движения.

В същото време имаше страни, в които се спазваше примирие. През 1959 г. в Кайро, който се смята за център на сунитските улеми, шиизмът дори започва да се преподава в университета Ал-Азхар, а в някои джамии в Азербайджан шиити и сунити извършват заедно намаз.

Въпреки това, в началото на 20 век кралското семейство Саудитска Арабияводи политика на дискриминация срещу длъжностни лица, придържащи се към шиизма, и унищожили повечето от техните светилища. Със засилването на позициите на уахабизма там започнаха да се прилагат строги санкции към привържениците на шиизма, включително арестуването на техните водачи. До ден днешен много саудитски религиозни лидери смятат шиизма за „по-лош от християнството и юдаизма“ и за „богохулство“. Дори фанатиците на Ал Кайда бяха отгледани върху идеологията на уахабизма. Много от тях вярват в убийството на шиити.

През годините външни сили се опитаха да използват тази конфронтация между двете секти на исляма за свои собствени цели. През 20-те години на миналия век британските колонисти в Ирак използват сунитския офицерски елит, за да потушат шиитските въстания, като по този начин отварят пътя за управлението на сунитското малцинство на Саддам. Резултатът от тази политика беше изтреблението на много хиляди шиити, което продължава и до днес. Само миналата година повече от 6 хиляди шиити и сунити взети заедно бяха убити в Багдад. И сега тази брутална сектантска война се води в Сирия.

В последно време в света се случиха две големи събития, които увеличиха напрежението между шиити и сунити. Една от тях е ислямската революция от 1979 г. в Иран, в резултат на която прозападният шах Реза Пахлави беше свален и властта премина към шиитската теокрация, водена от аятолах Хомейни. И въпреки че направи всичко възможно да подобри отношенията между шиитите и сунитите в страната си, между ислямските лидери и ръководителите на ислямските държави остават неспокойни отношения. От самото начало на управлението си Хомейни нарича сунитската аристокрация на Саудитска Арабия „слуги на Америка“ и „корумпирани диктатори“.

И днес в Иран няма джамии за милиони сунити, въпреки че християнските църкви функционират. За сунитите няма място във висшите ешелони на властта, за сунитските бизнесмени е трудно да получат лицензи за извършване на експортни и импортни сделки, а повечето обикновени сунити са безработни.

Но в Саудитска Арабия ситуацията е точно обратната – там шиитите са обект на дискриминация.

Лидерите на ислямските страни, чието ръководство включва представители на различни движения, периодично правят опити за подобряване на отношенията и искат да покажат, че напрежението не е от религиозен характер. През 2007 г. крал Абдула приветства топло Махмуд Ахмединеджад и се опита да убеди света, че отношенията между страните са се подобрили, като дори критикува онези, които насърчават враждебността между шиити и сунити. Действителната политика обаче не се е променила. Всеки от двата петролни гиганта продължава да вижда в другия опасност за своите интереси.

Конфронтацията между сунити и шиити беше допълнително задълбочена от войната в Ирак, започната през 2003 г. от Джордж Буш и Тони Блеър, в резултат на която сунитският елит и властта на Саддам Хюсеин бяха свалени, и новото правителство, мнозинството от което са били шиити, допринесли за процъфтяването на държавния терор. Тук трябва да припомним, че именно САЩ подтикнаха Саддам към война с Иран през 80-те години.

Едва след събитията от 11 септември 2001 г. САЩ промениха отношението си към Саддам Хюсеин, свалиха го от власт и донесоха демокрация в Ирак. В резултат на изборите шиитите дойдоха на власт и започнаха да дискриминират сунитите, които отговориха, като избраха метода на терора, в резултат на който всяка година умират хиляди обикновени хора.

И сега тази враждебност се разпространи в Сирия. През 2011 г., в разгара на Арабската пролет, протестите в Сирия бяха антикорупционни, антикланови по природа. Хората поискаха демокрация, зачитане на правата и свободите. Но в продължение на две години протестното движение прераства във въоръжена конфронтация, а политическата опозиция, подкрепяна от Запада, започва да губи позиции пред ислямските радикали. Днес радикали от много страни по света се бият като част от група, наречена Ислямска държава на Ирак и Шам, но те се финансират от Саудитска Арабия.

А наскоро бойци на Хизбула пристигнаха в Сирия от Ливан, воювайки на страната на Асад. Резултатът е пълномащабна гражданска война.

Всичко това предполага, че сунити и шиити от всички страни са въвлечени в конфликт в целия Близък изток. Всяка страна укрепва позицията си, другата страна вижда това като заплаха за себе си, а сунитско-шиитската конфронтация вече се превърна в източник на напрежение, което застрашава целия свят.

Мюсюлманската умма е била разделена на много различни течения и направления в продължение на 1400 години. И това въпреки факта, че Свещен КоранВсемогъщият ни казва:

„Хванете се за въжето на Аллах и не се разделяйте“ (3:103)

Пророкът Мохамед (с.а.в.) предупреди за разделението на мюсюлманската общност, като каза, че уммата ще бъде разделена на 73 движения.

В съвременния мюсюлмански свят можем да различим две от най-големите и влиятелни направления на исляма, които се формират след смъртта на Пратеника на Аллах (с.а.в.) – сунити и шиити.

История на разкола

Смъртта на пророка Мохамед (с.а.в.) донесе мюсюлманска уммавъпросът за неговия възможен приемник като владетел на мюсюлманска държава, както и като духовен водач на вярващите. Мнозинството мюсюлмани подкрепиха кандидатурата на най-близкия сподвижник на Пратеника на Аллах (с.г.в.) - (р.а.), който беше един от първите приели исляма и беше сподвижник на Пратеника на Аллах (с.г.в.) през цялата му пророческа мисия. Освен това, по време на живота на Мохамед (s.g.w.), Абу Бакр го замени като имам с колективни молитвикогато не се чувстваше добре.

Въпреки това, малка част от вярващите виждаха неговия зет и братовчед Али ибн Абу Талиб (р.а.) като наследник на Последния пророк (с.а.в.). Според тях Али, който е израснал в къщата на Пророка (с.а.в.) и е негов роднина, има повече права да стане техен владетел от Абу Бакр.

Впоследствие тази част от вярващите, които излязоха в подкрепа на Абу Бакр, започнаха да се наричат сунити, а тези, които подкрепиха Али - шиити. Както знаете, Абу Бакр беше избран за наследник на Пратеника на Бог (s.g.w.), който стана първият праведен халиф в историята на исляма.

Характеристики на сунизма

Сунитите (пълно име - Ahlus-Sunnah wal-Jama'a - "Хората на суната и общностната хармония") са най-голямото и влиятелно движение в ислямския свят. Терминът идва от арабския „сунна“, който се отнася до живота на пророка Мохамед (с.г.в.) и означава следване на пътя на Божия пратеник (с.г.в.). Тоест основните източници на знания за сунитските мюсюлмани са Корана и Суната.

В момента сунитите съставляват около 90% от мюсюлманите и живеят в повечето страни по света.

В сунитския ислям има много различни теологични и правни школи, най-големите от които са 4 мазхаба: Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали. Като цяло сунитските мазхаби не си противоречат, тъй като основателите на тези правни училища са живели приблизително по едно и също време и са били ученици и учители един на друг и следователно сунитските мазхаби по-скоро се допълват взаимно.

Съществуват някои незначителни разногласия между мазхабите по определени въпроси, които са свързани със спецификата на всяка правна школа. По-специално, тези разногласия могат да бъдат разгледани с помощта на примера за допустимостта на яденето на месо от определени животни от гледна точка на различни сунитски правни школи. Например, яденето на конско месо според ханафитския мазхаб принадлежи към категорията на нежеланите действия (makrooh), според маликийския мазхаб - забранени действия (харам), а според шафитския и ханбалийския мазхаб това месо е разрешено (халал).

Характеристики на шиизма

Шиизмът е ислямско движение, в което, заедно с техните потомци, те са признати за единствените законни наследници на Пратеника на Аллах Мохамед (с.в.). Самият термин "шиити" идва от арабската дума "shi'a" (преведена като "последователи"). Тази група мюсюлмани се смятат за последователи на Имам Али (р.а.) и неговите праведни потомци.

Сега броят на шиитите се оценява на приблизително 10% от всички мюсюлмани в света. Шиитските общности действат в повечето държави, а в някои от тях те представляват абсолютно мнозинство. Тези страни включват: Иран, Азербайджан, Бахрейн. Освен това доста големи шиитски общности живеят в Ирак, Йемен, Кувейт, Ливан, Саудитска Арабия и Афганистан.

В рамките на шиизма днес има много направления, най-големите от които са: Джафаризъм, Исмаилизъм, Алавизъм и Зейдизъм. Отношенията между техните представители не винаги могат да се нарекат близки, тъй като по някои въпроси те заемат противоположни позиции. Основната точка на разногласие между шиитските движения е въпросът за признаването на някои потомци на Али ибн Абу Талиб (р.а.) като непорочни имами. По-конкретно, джафаритите (дванадесетте шиити) признават 12 праведни имами, последният от които е имам Мохамед ал-Махди, според учението на джафарит, който отишъл в „укривателство“ като дете. В бъдеще Имам Махди ще трябва да изпълнява ролята на Месия. Исмаилитите от своя страна признават само седем имама, тъй като тази част от шиитите признава имамата на първите шестима имами, подобно на джафаритите, и те признават седмия имам за най-големия син на шестия имам Джафар ал Садик, Имам Исмаил, починал преди баща си. Исмаилитите вярват, че седмият имам Исмаил се е укрил и че именно той ще стане Месията в бъдеще. Подобно е положението и при зейдитите, които признават само петима праведни имами, последният от които е Зейд ибн Али.

Основни разлики между сунити и шиити

1. Принципът на властта и приемствеността

Сунитите вярват, че мюсюлманите, които имат правото да бъдат владетели на вярващите и техен духовен водач, имат необходимо нивознания и безспорен авторитет в мюсюлманската среда. На свой ред, от гледна точка на шиитите, само преките потомци на Мохамед (с.г.в.) имат такова право. В тази връзка легитимността на възхода на власт на първите трима праведни халифи - Абу Бакр (р.а.), Умар (р.а.) и Осман (р.а.), признати заедно с Али (р.а.), не се признава с тях. сунитския свят. За шиитите само властта на непорочните имами, които според тях са безгрешни, е авторитетна.

2. Специалната роля на Имам Али (р.а.)

Сунитите почитат Пророка Мохамед (s.g.w.) като Пратеник на Всемогъщия (s.g.w.), изпратен от Господ като милост за световете. Шиитите, заедно с Мохамед (s.g.w.), еднакво почитат Имам Али ибн Абу Талиб (r.a.). Когато произнасят езан - призивът за молитва - шиитите произнасят дори името му, което показва, че Али е владетел от Всевишния. Освен това някои екстремни шиитски движения дори признават този спътник като въплъщение на божество.

3. Подход към разглеждане на сунната на Пророка (с.а.в.)

Сунитите признават автентичността на онези хадиси на Пророка (с.а.в.), съдържащи се в 6 сборника: Бухари, Муслим, Тирмизи, Абу Дауд, Насаи, Ибн Маджа. За шиитите такъв безспорен източник са хадисите от т. нар. „Квадратеух“. Тоест онези хадиси, които са предадени от представители на семейството на Пророка (s.g.w.). За сунитите критерият за надеждността на хадисите е съответствието на веригата от предаватели с изискванията за честност и правдивост.

Не го запалвам.

Разпространение на исляма в света. Шиитите са отбелязани в червено, а сунитите в зелено.

Шиити и сунити.

синьо - шиити, червено - сунити, зелено - уахабити и лилаво - ибади (в Оман)

Карта на етнокултурното разделение на цивилизациите според концепцията на Хънтингтън:
1. Западна култура (тъмно синьо)
2. Латинска Америка (лилав цвят)
3. Японски (ярко червен цвят)
4. Thai-Confucian (тъмночервен цвят)
5. Хинду (оранжев цвят)
6. Ислямски (зелен)
7. Славяно-православен (тюркоазен цвят)
8. Будистки (жълто)
9. Африкански (кафяв)

Разделението на мюсюлманите на шиити и сунити датира от ранната история на исляма. Веднага след смъртта на пророка Мохамед през 7 век възниква спор кой да оглави мюсюлманската общност в Арабския халифат. Някои вярващи се застъпваха за избрани халифи, докато други се застъпваха за правата на любимия зет на Мохамед Али ибн Абу Талиб.

Така за първи път е разделен ислямът. Ето какво се случи след това...

Имаше и пряко завещание на пророка, според което Али трябваше да стане негов наследник, но, както често се случва, авторитетът на Мохамед, непоклатим по време на живота, не играеше решаваща роля след смъртта. Поддръжниците на неговата воля вярваха, че уммата (общността) трябва да се ръководи от имами, „назначени от Бога“ - Али и неговите потомци от Фатима, и вярваха, че силата на Али и неговите наследници е от Бог. Привържениците на Али започват да се наричат шиити, което буквално означава „поддръжници, привърженици“.

В съвременния свят сунитите съставляват мнозинството от мюсюлманите, шиитите - малко над десет процента. Шиитите са често срещани в Иран, Азербайджан, части от Афганистан, Индия, Пакистан, Таджикистан и арабските страни (с изключение на Северна Африка). Основната шиитска държава и духовният център на това направление на исляма е Иран.

Конфронтация между шиити и сунити

В исляма има много движения, най-големите от които са сунитите и шиитите. Според груби оценки броят на шиитите сред мюсюлманите е 15% (216 милиона от 1,4 милиарда мюсюлмани по данни от 2005 г.). Иран е единствената страна в света, където държавната религия е шиитският ислям.

Шиитите също преобладават сред населението на Ирански Азербайджан, Бахрейн и Ливан и съставляват почти половината от населението на Ирак. В Саудитска Арабия, Пакистан, Индия, Турция, Афганистан, Йемен, Кувейт, Гана и страните от Южна Африка живеят между 10 и 40% шиити. Само в Иран имат държавна власт. Бахрейн, въпреки факта, че по-голямата част от населението е шиитско, се управлява от сунитска династия. Ирак също беше управляван от сунити и то само в последните годиниЗа първи път беше избран шиитски президент.

Въпреки постоянните разногласия, официалната мюсюлманска наука избягва откритата дискусия. Това отчасти се дължи на факта, че в исляма е забранено да се обижда всичко, свързано с вярата, и да се говори лошо за мюсюлманската религия. И сунитите, и шиитите вярват в Аллах и неговия пророк Мохамед, спазват едни и същи религиозни предписания - пост, ежедневна молитваи т.н., правят ежегодно поклонение в Мека, въпреки че се смятат за „кафири“ - „неверници“.

Първите разногласия между шиити и сунити избухнаха след смъртта на пророка Мохамед през 632 г. Последователите му бяха разделени относно това кой да наследи властта и да стане следващият халиф. Мохамед нямаше синове, следователно нямаше преки наследници. Някои мюсюлмани вярвали, че според традицията на племето нов халиф трябва да бъде избран на съвет на старейшините. Съветът назначи тъста на Мохамед, Абу Бакр, за халиф. Някои мюсюлмани обаче не бяха съгласни с този избор. Те вярвали, че върховната власт над мюсюлманите трябва да бъде наследена. Според тях халиф трябваше да стане Али ибн Абу Талиб, братовчед и зет на Мохамед, съпруг на дъщеря му Фатима. Поддръжниците му били наричани shia’t ‘Ali – „партията на Али“, а по-късно започнали да се наричат просто „шиити“. На свой ред името „сунити“ идва от думата „сунна“, набор от правила и принципи, основани на думите и делата на пророка Мохамед.

Али признава властта на Абу Бакр, който става първият праведен халиф. След смъртта му Абу Бакр е наследен от Омар и Осман, чието управление също е кратко. След убийството на халиф Осман, Али става четвъртият правоводен халиф. Али и неговите потомци се наричали имами. Те не само ръководеха шиитската общност, но също така бяха смятани за потомци на Мохамед. Сунитският клан Омаяд обаче влезе в борбата за власт. Като организират убийството на Али през 661 г. с помощта на хариджитите, те завземат властта, което води до гражданска война между сунити и шиити. Така от самото начало тези два клона на исляма са враждебни един към друг.

Али ибн Абу Талиб е погребан в Наджаф, който оттогава се е превърнал в място за поклонение на шиитите. През 680 г. синът на Али и внукът на Мохамед, имам Хюсеин, отказва да се закълне във вярност на Омаядите. След това, на 10-ия ден от Мухаррам, първият месец от мюсюлманския календар (обикновено ноември), се състоя битката при Кербала между армията на Омаяд и отряда от 72 души на имам Хюсеин. Сунитите унищожиха целия отряд заедно с Хюсеин и други роднини на Мохамед, като дори не пощадиха шестмесечното бебе - правнукът на Али ибн Абу Талиб. Главите на убитите са изпратени на омаядския халиф в Дамаск, което прави имам Хюсеин мъченик в очите на шиитите. Тази битка се счита за отправна точка на разделението между сунити и шиити.

Кербала, която се намира на сто километра югозападно от Багдад, се превърна в толкова свещен град за шиитите, колкото Мека, Медина и Йерусалим. Всяка година шиитите почитат имам Хюсеин в деня на смъртта му. На този ден се спазва пост, мъже и жени в черно организират погребални шествия не само в Кербала, но и в целия мюсюлмански свят. Някои религиозни фанатици участват в ритуално самобичуване, като се нарязват с ножове до кръв, изобразявайки мъченичеството на имам Хюсеин.

След поражението на шиитите повечето мюсюлмани започнаха да изповядват сунизма. Сунитите вярвали, че властта трябва да принадлежи на чичото на Мохамед Абул Абас, който произхожда от друг клон на семейството на Мохамед. Абас побеждава Омаядите през 750 г. и започва управлението на Абасидите. Те направиха Багдад своя столица. Именно при Абасидите, през 10-12 век, най-накрая се оформят понятията „сунизъм“ и „шиизъм“. Последната шиитска династия в арабския свят са Фатимидите. Те управляваха Египет от 910 до 1171 г. След тях и до днес основните държавни постове в арабските страни принадлежат на сунитите.

Шиитите са били управлявани от имами. След смъртта на имам Хюсеин властта е наследена. Дванадесетият имам, Мохамед ал-Махди, изчезна мистериозно. Тъй като това се случи в Самара, този град също стана свещен за шиитите. Те вярват, че дванадесетият имам е възнесеният пророк, Месията, и очакват неговото завръщане, точно както християните чакат Исус Христос. Те вярват, че с появата на Махди справедливостта ще бъде установена на земята. Доктрината за имамата е ключова характеристика на шиизма.

Впоследствие сунитско-шиитското разделение доведе до конфронтация между двете най-големи империи на средновековния Изток - Османската и Персийската. Шиитите на власт в Персия бяха смятани за еретици от останалата част от мюсюлманския свят. В Османската империя шиизмът не е признат за отделен клон на исляма и шиитите са задължени да спазват всички сунитски закони и ритуали.

Първият опит за обединяване на вярващите е направен от персийския владетел Надир Шах Афшар. След като обсажда Басра през 1743 г., той изисква от османския султан да подпише мирен договор, признаващ шиитската школа на исляма. Въпреки че султанът отказва, след известно време в Наджаф е организирана среща на шиитски и сунитски теолози. Това не доведе до съществени резултати, но беше създаден прецедент.

Следващата стъпка към помирението между сунити и шиити е направена от османците в края на 19 век. Това се дължи на следните фактори: външни заплахи, които отслабиха империята, и разпространението на шиизма в Ирак. Османският султан Абдул Хамид II започва да следва политика на панислямизъм, за да укрепи позицията си на лидер на мюсюлманите, да обедини сунитите и шиитите и да поддържа съюза с Персия. Панислямизмът е подкрепен от младотурците и по този начин успява да мобилизира шиитите за войната с Великобритания.

Панислямизмът имаше свои лидери, чиито идеи бяха доста прости и разбираеми. Така Джамал ад-Дин ал-Афгани ал-Асабади каза, че разделението между мюсюлманите е ускорило падането на Османската и Персийската империя и е допринесло за нахлуването на европейските сили в региона. Единственият начин да отблъснем нашествениците е да се обединим.

През 1931 г. в Йерусалим се провежда мюсюлмански конгрес, на който присъстват както шиити, така и сунити. От джамията Ал-Акса беше отправен призив към вярващите да се обединят, за да устоят на западните заплахи и да защитят Палестина, която беше под британски контрол. Подобни призиви бяха отправени през 30-те и 40-те години на миналия век, докато шиитските теолози продължиха да преговарят с ректорите на Ал-Азхар, най-големият мюсюлмански университет. През 1948 г. иранският духовник Мохамед Таги Куми, заедно с учени теолози от Ал-Азхар и египетски политици, основават организацията за помирение на ислямските течения (Jama'at al-Takrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya) в Кайро. Движението достига своя апогей през 1959 г., когато Махмуд Шалтут, ректор на Ал-Азхар, обявява фетва (решение), признаваща джафаритския шиизъм като петата школа на исляма, заедно с четирите сунитски школи. След разпадането на отношенията между Египет и Иран поради признаването от Техеран на държавата Израел през 1960 г., дейността на организацията постепенно замира, като напълно прекратява в края на 70-те години. Въпреки това, той изигра роля в историята на помирението между сунити и шиити.

Провалът на обединителните движения се крие в една грешка. Помирението породи следната алтернатива: или всяка школа на исляма приема една единствена доктрина, или една школа се поглъща от друга - малцинство от мнозинство. Първият път е малко вероятен, тъй като сунитите и шиитите имат коренно различни гледни точки по някои религиозни принципи. Като правило, като се започне от ХХ век. всички дебати между тях завършват с взаимни обвинения в „изневяра“.

През 1947 г. в Дамаск, Сирия, е създадена партията Баас. Няколко години по-късно тя се слива с Арабската социалистическа партия и получава името Арабска социалистическа партия Баас. Партията насърчава арабския национализъм, отделянето на религията от държавата и социализма. През 50-те години на миналия век баасистки клон също се появи в Ирак. По това време Ирак, според Багдадския договор, беше съюзник на Съединените щати в борбата срещу „разширяването на СССР“. През 1958 г. партията Баас свали монархиите в Сирия и Ирак. Същата есен в Кербала е основана радикалната шиитска партия Дава, един от нейните лидери е Сейид Мохамед Бакир ал Садр. През 1968 г. Баасистите идват на власт в Ирак и се опитват да унищожат партията Дауа. В резултат на преврата лидерът на Баас генерал Ахмед Хасан ал Бакр става президент на Ирак, а негов основен помощник от 1966 г. е Саддам Хюсеин.

Портрети на аятолах Хомейни и други шиитски лидери.
„Шиите не са мюсюлмани! Шиитите не изповядват исляма. Шиитите са врагове на исляма и всички мюсюлмани. Аллах да ги накаже."

Свалянето на проамериканския шахски режим в Иран през 1979 г. коренно промени ситуацията в региона. В резултат на революцията е провъзгласена Ислямска република Иран, чийто лидер е аятолах Хомейни. Той възнамеряваше да разпространи революцията в целия мюсюлмански свят, обединявайки сунити и шиити под знамето на исляма. По същото време през лятото на 1979 г. Саддам Хюсеин става президент на Ирак. Хюсеин вижда себе си като лидер, който се бори с ционистите в Израел. Той също така често обичаше да се сравнява с вавилонския владетел Навуходоносор и кюрдския лидер Салах ад-Дин, който отблъсква атаката на кръстоносците срещу Йерусалим през 1187 г. Така Хюсеин се позиционира като лидер в борбата срещу съвременните „кръстоносци“ ( САЩ), като лидер на кюрдите и арабите.

Саддам се опасяваше, че ислямизмът, воден от перси, а не от араби, ще измести арабския национализъм. Освен това иракските шиити, които съставляват значителна част от населението, могат да се присъединят към шиитите на Иран. Но не ставаше въпрос толкова за религиозен конфликт, колкото за лидерство в региона. Същата партия Баас в Ирак се състоеше както от сунити, така и от шиити, като последните заемаха доста високи позиции.

Зачеркнат портрет на Хомейни. "Хомейни е враг на Аллах."

Шиитско-сунитският конфликт придоби политически цвят благодарение на усилията на западните сили. През 70-те години, докато Иран беше управляван от шаха като основен американски съюзник, Съединените щати не обърнаха внимание на Ирак. Сега те решиха да подкрепят Хюсеин, за да спрат разпространението на радикалния ислям и да отслабят Иран. Аятолахът презира партията Баас заради нейната светска и националистическа ориентация. За дълго времеХомейни беше в изгнание в Наджаф, но през 1978 г. по искане на шаха Саддам Хюсеин го изгони от страната. След като дойде на власт, аятолах Хомейни започна да подбужда шиитите в Ирак да свалят баасисткия режим. В отговор през пролетта на 1980 г. иракските власти арестуваха и убиха един от основните представители на шиитското духовенство - аятолах Мохамед Бакир ал Садр.

Също така от времето на британското управление в началото на ХХ век. Имаше граничен спор между Ирак и Иран. Според споразумението от 1975 г. тя минаваше по средата на река Шат ал-Араб, която течеше на юг от Басра при сливането на Тигър и Ефрат. След революцията Хюсеин разкъсва договора, обявявайки цялата река Шат ал-Араб за иракска територия. Ирано-иракската война започна.

През 20-те години на ХХ век уахабитите превземат Джебел Шамар, Хиджаз и Асир и успяват да потушат редица въстания в големи бедуински племена. Преодоляна е феодално-племенната разпокъсаност. Саудитска Арабия е обявена за кралство.

Традиционните мюсюлмани смятат уахабитите за фалшиви мюсюлмани и вероотстъпници, докато саудитците са превърнали това движение в държавна идеология. Шиитското население на страната беше третирано като граждани втора класа в Саудитска Арабия.

По време на войната Хюсеин получава подкрепа от Саудитска Арабия. През 1970г тази прозападна държава стана съперник на Иран. Администрацията на Рейгън не искаше антиамериканският режим в Иран да победи. През 1982 г. правителството на САЩ премахна Ирак от своя списък на страните, които подкрепят терористите, позволявайки на Саддам Хюсеин да получава помощ директно от американците. Американците му предоставят и данни от сателитното разузнаване за движението на иранските войски. Хюсеин забрани на шиитите в Ирак да празнуват празниците си и уби техните духовни водачи. Накрая през 1988 г. аятолах Хомейни е принуден да се съгласи на примирие. Със смъртта на аятолаха през 1989 г. революционното движение в Иран започва да запада.

През 1990 г. Саддам Хюсеин нахлува в Кувейт, към който Ирак претендира от 30-те години на миналия век. Въпреки това Кувейт беше съюзник и важен доставчик на петрол за Съединените щати и администрацията на Буш отново промени политиката си спрямо Ирак, за да отслаби режима на Хюсеин. Буш призова иракския народ да въстане срещу Саддам. Кюрди и шиити откликнаха на призива. Въпреки молбите им за помощ в борбата срещу режима на Баас, САЩ останаха встрани, тъй като се страхуваха от укрепването на Иран. Въстанието бързо е потушено.

След терористичната атака през Втората световна война молв Ню Йорк на 11 септември 2001 г. Буш започва да планира война срещу Ирак. Позовавайки се на слуховете, които има иракското правителство ядрено оръжиемасово унищожение, през 2003 г. Съединените щати нахлуха в Ирак. За три седмици те превзеха Багдад, свалиха режима на Хюсеин и създадоха собствено коалиционно правителство. Много баасисти избягаха в Йордания. В хаоса на анархията в град Садр възниква шиитско движение. Поддръжниците му започнаха да отмъщават за престъпленията на Саддам срещу шиитите, като убиха всички бивши членове на партията Баас.

Тесте карти за игра с изображения на Саддам Хюсеин и членове на иракското правителство и партията Баас. Разпространено от американското командване сред американските военни по време на нахлуването в Ирак през 2003 г.

Саддам Хюсеин беше заловен през декември 2003 г. и екзекутиран от съда на 30 декември 2006 г. След падането на неговия режим влиянието на Иран и шиитите отново се засили в региона. Шиитските политически лидери Насрула и Ахмадинеджад станаха все по-популярни като лидери в борбата срещу Израел и Съединените щати. Конфликтът между сунити и шиити пламна с нова сила. Населението на Багдад е 60% шиити и 40% сунити. През 2006 г. шиитската армия на Махди на Садр победи сунитите и американците се страхуваха, че ще загубят контрол над региона.

Карикатура, показваща изкуствеността на конфликта между шиити и сунити. „Гражданската война в Ирак... „Ние сме твърде различни, за да живеем заедно!“ Сунити и шиити.

През 2007 г. Буш изпрати още войски в Ирак в Близкия изток, за да се борят с шиитската армия на Махди и Ал Кайда. Въпреки това американската армия претърпя поражения и през 2011 г. американците трябваше най-накрая да изтеглят войските си. Мирът никога не беше постигнат. През 2014 г. се появи радикална сунитска групировка, известна като Ислямска държава в Ирак и Сирия (ИДИС), под командването на Абу Бакр ал Багдади. Първоначалната им цел беше свалянето на проиранския режим на президента Башар Асад в Сирия.

Появата на радикални шиитски и сунитски групи не допринася за никакво мирно разрешаване на религиозния конфликт. Напротив, спонсорирайки радикалисти, САЩ допълнително подклаждат конфликта по границите на Иран. Въвличайки граничните страни в продължителна война, Западът се стреми да отслаби и напълно да изолира Иран. Иранската ядрена заплаха, шиитският фанатизъм и кървавината на режима на Башар Асад в Сирия бяха измислени с пропагандна цел. Най-активни борци срещу шиизма са Саудитска Арабия и Катар.

Преди Иранската революция, въпреки управлението на шиитския шах, не е имало открити сблъсъци между шиити и сунити. Напротив, те търсеха начини да се помирят. Аятолах Хомейни каза: „Враждата между сунити и шиити е заговор на Запада. Раздорът между нас е от полза само за враговете на исляма. Всеки, който не разбира това, не е нито сунит, нито шиит..."

— Да намерим взаимно разбирателство. Шиитско-сунитски диалог.

Шиизмът и сунизмът са двете най-големи движения в исляма. През вековете те многократно са били въвличани в конфронтация помежду си и то не само поради религиозни различия.

По какво шиитите се различават от сунитите?

Списание: История на „руската седморка” № 9, септември 2017 г
Категория: Религии

Според Световната християнска енциклопедия ислямът се изповядва от 1,188 милиарда души (19,6% от населението на света); от тях сунити - 1 милиард (16,6%); шиити - 170,1 милиона (2,8%); Хариджитите - 1,6 милиона (0,026%).

Два клона

Разкол в исляма настъпи малко след смъртта на пророка Мохамед през 632 г., когато вълна от вероотстъпничество заля мюсюлманския Изток. Арабите се хвърлиха в бездната на вълненията и раздора. Между последователите на пророка възникнал спор кой да има духовна и политическа власт в Арабския халифат.
Ключовата фигура в разделението на мюсюлманите е братовчедът и зетят на Мохамед, праведният халиф Али ибн Абу Талиб. След убийството му някои вярващи смятат, че само потомците на Али имат право да станат наследствени халифи, тъй като са свързани с кръвни връзки с пророка Мохамед. В резултат на това мнозинството, което подкрепи избраните халифи, спечели.
Оттогава на първите е присвоено името „шиити“ („последователи на Али“). Последните започват да се наричат „сунити“ (следвайки свещената традиция - „Суннам“).
Това радикално повлия на разпределението на властта: сунитите доминираха в арабския изток в продължение на векове, докато шиитите бяха принудени да останат в сянка.
Сунитите са преди всичко историята на такива мощни държави като халифатите на Омаядите и Абасидите, както и Османската империя. Шиитите са тяхната вечна опозиция, подчинена на принципа „такия” („благоразумие” и „благоразумие”). До края на 20 век отношенията между двата клона на исляма се развиват без сериозни въоръжени сблъсъци.

Противоречия

Разликите между сунити и шиити се отнасят преди всичко не до догмата, а до религиозния закон. Разногласията в позициите на двете ислямски движения засягат нормите на поведение, принципите на някои правни решения, отразяват се в характера на празниците и отношението към невярващите.
Коранът е основната книга за всеки вярващ мюсюлманин, но за сунитите суните са не по-малко важни - набор от норми и правила, основани на примери от живота на пророка Мохамед.
Според сунитите стриктното спазване на инструкциите на Суната е кредото на благочестивия мюсюлманин. Някои сунитски секти обаче приемат това буквално. Така че талибаните от Афганистан имат всеки детайл външен видстрого регламентирани, до размера на брадата.
Шиитите не приемат сунитския догматизъм. От тяхна гледна точка това поражда различни радикални движения, като уахабизма. На свой ред сунитите смятат за ерес традицията на шиитите да наричат своите аятоласи (религиозна титла) пратеници на Аллах.
Сунитите не приемат непогрешимостта на хората, докато шиитите вярват, че имамите са непогрешими по всички въпроси, принципи и вяра.
Ако основната мюсюлмански празнициДокато Ид ал Фитр и Ид ал Адха се празнуват от всички мюсюлмани според едни и същи традиции, има разлики в деня на Ашура. За шиитите денят Ашура е възпоменателно събитие, свързано с мъченическата смърт на Хюсеин, внука на Мохамед.
Понастоящем в някои шиитски общности е запазена практиката, когато, придружени от траурни песнопения, вярващите си нанасят кървящи рани с меч или вериги. За сунитите този ден не се различава от всеки друг ден на траур.
Сунитите и шиитите също се различават в оценката си за временния брак. Сунитите вярват, че временният брак е бил разрешен от пророка Мохамед по време на една от неговите военни кампании, но той скоро го е премахнал. Но шиитските проповедници, позовавайки се на един от стиховете, признават временните бракове и не ограничават техния брой.

Течения

Всяко от двете основни ислямски движения е разнородно в себе си и има много течения, които се различават значително едно от друго.
По този начин суфизмът, възникнал в лоното на сунизма поради разреждане с индуски и християнски традиции вярващи мюсюлманисе смята за изопачаване на ученията на Мохамед. И определени практики (почитане на мъртви учители) или концепции (разтваряне на суфите в Бог) са напълно признати за противоречащи на исляма.
Уахабитите също са против поклоненията на гробовете на светци. През 1998 г., като част от кампания за унищожаване на идоли, уахабитите разрушиха гроба на майката на пророка Мохамед, което предизвика вълна от протести в целия ислямски свят.
Повечето мюсюлмански теолози наричат уахабизма радикалното крило на исляма. Борбата на последния за прочистване на исляма от „чужди примеси“ често излиза извън рамките на истинското учение и придобива открито терористичен характер.
Шиизмът не можеше без радикални секти. Въпреки това, за разлика от уахабизма, те не представляват сериозна заплаха за обществото. Например Гурабите вярват, че братовчедите Мохамед и Али са били подобни на външен вид един на друг и затова ангелът Джибрил погрешно е дал пророчество на Мохамед. А дамиатите дори твърдят, че Али бил бог, а Мохамед бил негов пратеник.
По-значимо движение в шиизма е исмаилизмът. Неговите последователи се придържат към концепцията, че Аллах е влял своята божествена същност в земните пророци – Адам, Ной, Авраам, Мойсей, Исус и Мохамед. Идването на седмия месия, според техните вярвания, ще донесе универсална справедливост и просперитет на света.
Алауитите се считат за един от далечните клонове на шиизма. Техните догми се основават на различни духовни традиции - предислямски религии, гностическо християнство, гръцка философия, астрални култове. Семейството на настоящия сирийски президент Башар Асад принадлежи към алауити.

Ескалация на конфликта

Ислямската революция от 1979 г. в Иран радикално повлия на отношенията между сунити и шиити. Ако през 50-те и 60-те години на 20-ти век, след като арабските страни получиха независимост, беше определен курс за тяхното сближаване (например браковете между сунити и шиити се смятаха за норма), но сега арабите се оказаха въвлечени в отворени въоръжени сили конфронтация.
Революцията в Иран допринесе за растежа на религиозното и национално съзнание на шиитите, които значително укрепиха позициите си в Ливан, Ирак и Бахрейн.
Това беше възприето като „иранска експанзия“ от сунитското мнозинство в Саудитска Арабия и саудитците веднага влязоха в конкуренция с постреволюционен Иран.
Халифатът, над който сунитите и шиитите някога са се борили за контрол, отдавна е изчезнал и техните теологични различия са толкова незначителни, че не могат да бъдат причина за война. Беше очевидно, че шиитско-сунитската конфронтация най-накрая премина от религиозно в политическо русло. Така ирано-иракският конфликт се разглежда от гледна точка на „войната на персите и арабите“, а за САЩ, които нахлуха в Ирак през 2003 г., става дума за подкрепа на шиитското малцинство, „потиснато“ от Сунитският режим на Саддам Хюсеин. Ще мине време и шиитски Иран ще се окаже основната заплаха за американския Държавен департамент.
Но нарастващата популярност на шиитските идеи и влиянието на Иран тревожат преди всичко Саудитска Арабия. Нейните политически елити, свързани със Запада чрез военни и финансови връзки, не се поколебаха в избора на средства за решаване на проблемите си. Пусна се маховикът на сплита. Шиитско-сунитските противоречия се превръщат в мащабни терористични атаки в Ливан, въстание в Саудитска Арабия, гражданска войнав Сирия.
По едно време имам Хомейни отбеляза: „Враждата между сунити и шиити е заговор на Запада. Раздорът между нас е от полза само за враговете на исляма. Всеки, който не разбира това, не е нито сунит, нито шиит.”