U prvim godinama nakon što su boljševici došli na vlast 1917. godine, njihova vjerska politika je nekoliko puta promijenila smjer. Želja da se stane na kraj Ruskoj pravoslavnoj crkvi, kao dominantnoj vjerskoj organizaciji u zemlji u vrijeme revolucije, ostala je uporna. Da bi postigli ovaj cilj, boljševici su pokušali, između ostalog, koristiti i druge vjerske denominacije.
Međutim, općenito, vjerska politika je dosljedno bila usmjerena na iskorenjivanje religije kao nespojive s marksističkom ideologijom. Kao što je istakla istoričarka Tatjana Nikolskaja, „u SSSR-u praktično nije bilo ravnopravnosti religija, pošto je ateizam postao neka vrsta državne religije, obdarena mnogim privilegijama, dok su druge religije bile predmet progona i diskriminacije. U suštini, Sovjetski Savez nikada nije bio sekularna država, iako je to deklarirao u svojim pravnim dokumentima.”
1917-1920
Zakonodavni akti usvojeni neposredno nakon revolucije bili su dvojne prirode. S jedne strane, jedan broj zakonodavnih akata odgovara modelu sekularnog evropska država. Tako je „Deklaracija o pravima naroda Rusije“ predviđala ukidanje „svih i svih nacionalnih i nacionalno-vjerskih privilegija i ograničenja“. Ova norma je kasnije sadržana u prvom sovjetskom ustavu iz 1918. Legalizovana je i institucija građanskog (necrkvenog) braka, a Ruska pravoslavna crkva je odvojena od škole.
S druge strane, boljševici od samog početka nisu krili svoj neprijateljski stav prema vjeri općenito, a posebno prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Dakle, u čl. 65. istog Ustava iz 1918. godine, po principu podjele društva na „bliske“ i „tuđe“ klase, „monasi i sveštenstvo crkava i kultova“ su lišeni biračkog prava.
Ruska pravoslavna crkva
Prema istoričaru Dmitriju Pospelovskom, Lenjin se u početku, "zatočen marksističkim idejama, prema kojima religija nije ništa drugo do nadgradnja nad određenom materijalnom osnovom", nadao da će ukinuti Rusku pravoslavnu crkvu jednostavnim oduzimanjem njene imovine. Tako je Uredbom o zemljištu iz 1917. godine nacionalizovana manastirska i crkvena zemljišta.
Boljševici nisu prihvatili definiciju Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve od 2. decembra 1917. godine, kojom su utvrđene privilegije Ruske pravoslavne crkve nad drugim veroispovestima (primarni javnopravni položaj, očuvanje određenog broja državnih funkcija samo za pravoslavne hrišćane, oslobađanje od dužnosti sveštenika i monaha itd.), što je još više pojačalo međusobni antagonizam. Međutim, nisu svi pravoslavni kršćani podržali ideju o nastavku privilegiranog položaja Ruske pravoslavne crkve u novoj državi - bilo je onih koji su se nadali duhovnoj obnovi crkve u uvjetima jednakosti.
Ubrzo nakon donošenja rezolucije Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve (od 2. decembra 1917.), boljševici su usvojili Uredbu o odvajanju crkve od države i škole od crkve (23. januara (5. februara) 1918.) koji je učvrstio sekularnu prirodu države. Istovremeno, ovom Uredbom je vjerskim organizacijama oduzeto pravni subjektivitet i imovinska prava. Svi objekti koji su ranije pripadali vjerskim organizacijama postali su vlasništvo države, a od tada su i same organizacije počele da ih koriste na osnovu besplatnog zakupa. Time su vjerske organizacije izgubile svoju pravnu i ekonomsku samostalnost, a država je dobila moćnu polugu da izvrši pritisak na njih. Ovaj model ekonomskih odnosa između crkve i države postojao je do pada sovjetskog sistema.
Međutim, u prvim godinama svoje vlasti, uzimajući u obzir građanski rat i religioznost stanovništva, boljševici nisu aktivno vodili kampanju za otimanje zgrada od vjerskih organizacija.
Kampanja za otkrivanje relikvija
Kampanja otkrivanja moštiju bila je propagandnog karaktera i započela je u jesen 1918. otvaranjem moštiju sv. Alexander Svirsky. Vrhunac kampanje dogodio se 1919-1920, iako su se pojedinačne epizode dešavale i 1930-ih.
Odbor Narodnog komesarijata pravde je 16. februara 1919. godine usvojio rezoluciju o organizovanju otvaranja moštiju svetaca na teritoriji Rusije i određen je „postupak njihovog pregleda i oduzimanja“. vladine agencije" Otvaranje moštiju (skidanje pokrivača i odeždi sa njih) moralo je da izvrši sveštenstvo u prisustvu predstavnika lokalnih vlasti. Sovjetska vlast, Cheka i medicinski stručnjaci. Na osnovu rezultata obdukcije propisano je sastavljanje zapisnika.
Otvaranje moštiju je propraćeno fotografisanjem i snimanjem u nizu slučajeva od strane članova komisije (prilikom otvaranja moštiju sv. Save Zvenigorodskog, jedan od članova komisije pljunuo je; svečeva lobanja nekoliko puta). Neki relikvijari i rakovi, nakon pregleda uz učešće predstavnika crkve, završili su u državnim muzejima od kojih su mnogi napravljeni plemeniti metali, ništa se više nije znalo (na primjer, 29. marta 1922. godine demontirana je i uklonjena iz Donskog manastira višekilogramska srebrna svetinja Sv. Aleksija Moskovskog). Relikvije su, poput artefakata, zatim stavljene pod staklene vitrine u raznim muzejima, obično muzejima ateizma ili zavičajnim muzejima.
protestanti
Što se tiče ruskih protestanata, oni su bili u potpunosti zadovoljni jednakim pravima sa Ruskom pravoslavnom crkvom, pogotovo što je princip odvojenosti crkve od države jedan od ključnih za baptiste i srodne evangelističke kršćane. Imali su malo imovine pogodne za boljševičke eksproprijacije. A iskustvo opstanka i razvoja u atmosferi progona i diskriminacije, stečeno prije rušenja monarhije, u novim uslovima dalo im je određene prednosti u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu.
Osim toga, dio boljševičkih vođa, predvođenih V. I. Lenjinom i glavnim boljševičkim „stručnjakom“ V. D. Bonch-Bruevičem, po riječima sovjetsko-ruskog religioznog učenjaka L. N., „flertovao“ je sa protestantima u svoje svrhe.
“Prvih godina glavni zadatak je bio zadržati vlast i ostvariti pobjedu u rasplamsanom građanskom ratu. - primetio je Mitrohin. - Stoga je meta broj jedan ostala Ruska pravoslavna crkva, koja je otvoreno osudila Oktobarsku revoluciju i okrutnost sovjetske vlasti.<…>Shodno tome, zvanične publikacije o pravoslavlju bile su prožete nepomirljivim neprijateljstvom i klasnom mržnjom. Poseban naglasak stavili su na “kontrarevolucionarno” djelovanje crkve – često na vrlo tendenciozan način. Ovaj ton se nastavio i nakon što je crkva izjavila svoju lojalnost. Članci o sektašima izgledali su drugačije. Iako pokušaji privlačenja „ogorčenih sektaša“ na stranu socijaldemokratije nisu dali ozbiljnije rezultate, u atmosferi žestoke borbe za opstanak, boljševičko rukovodstvo nije moglo zanemariti „elemente demokratskog protesta“ i nastojalo je da ih iskoristi, posebno u zadružna izgradnja.”
Na ovom talasu, Uredba „O oslobođenju od regrutacija o vjerskim uvjerenjima“ od 4. januara 1919., prema kojoj je pacifistički vjernik, sudskom odlukom, imao pravo zamijeniti vojnu službu alternativnim „sanitarnom službom, uglavnom u infektivnim bolnicama, ili drugim općenito korisnim radom po izboru sam vojni obveznik" (klauzula 1) Istina, dana U praksi, nisu svi mogli da realizuju ovu priliku - lokalne vlasti često nisu znale za ovu Uredbu ili je nisu priznavale, kažnjavajući "dezertere" do i uključujući pogubljenje.
Istovremeno, kako je primetio istoričar Andrej Savin, „lojalni stav prema evangelističkim crkvama nikada nije bio jedina dominantna linija u politici boljševika, a a priori su se beskompromisno suprotstavljali značajnim članovima aktivnosti „sektaštva“ kao „pokušaja prilagođavanja religije novim uslovima“, „još jedan oblik antisovjetskog pokreta kulačkih elemenata u selu“.
Muslimani
Prema riječima Dmitrija Pospelovskog, u svojoj borbi protiv Ruske pravoslavne crkve, boljševici su također tražili podršku (ili barem neutralnost) od muslimana i Jevreja. U tu svrhu je 1918. godine stvoren Komesarijat za pitanja muslimanskih naroda, na čijem je čelu bio mula Nur Vahitov.
Jevreji
U CPSU(b) je stvorena „Jevrejska sekcija“ za Jevreje. Istina, ovaj dio nije predstavljao judaizam kao religiju, već Jevreje kao nacionalnost. Štaviše, ova sekcija se trebala boriti protiv judaizma i promovirati sekularizaciju Jevreja. Međutim, ako bi vlasti mogle samostalno odlučiti o zatvaranju crkava, džamija i bogomolja, onda bi sinagoga mogla biti zatvorena samo uz odobrenje jevrejske sekcije Svesavezne komunističke partije boljševika.
1921-1928
U oktobru 1922. godine održan je prvi sastanak Komisije za razdvajanje crkve i države pri CK RKP(b), poznatije kao Antireligijska komisija pri CK RKP(b). Komisiju je predvodio službenik za sigurnost Evgeniy Tuchkov. Tokom 1920-ih, ova komisija je zapravo snosila isključivu odgovornost pred Politbiroom Centralnog komiteta za razvoj i sprovođenje „crkvene“ politike, za efektivna borba sa vjerskim organizacijama i njihovom “štetnom” ideologijom, za koordinaciju aktivnosti u ovoj oblasti raznih partijskih i sovjetskih organa.
Kampanja za konfiskaciju crkvene imovine
Godine 1921-1922, kao rezultat propadanja usjeva, štete pretrpljene kao rezultat građanskog rata, kao i prehrambene politike boljševika u godinama ratnog komunizma, u zemlji je izbila glad. Ruska pravoslavna crkva je od samog početka nastojala da organizuje dobrotvornu pomoć gladnima. U julu 1921. Patrijarh Tihon se, zajedno sa piscem Maksimom Gorkim, obratio američkom narodu sa molbom da pomogne onima kojima je potrebna. Apel je objavljen u New York Timesu i drugim stranim listovima, a diplomatskim kanalima su ga distribuirale i sovjetske diplomate. Crkva je poduzela niz drugih koraka da ublaži posljedice gladi.
Uprkos stavu Crkve, pod izgovorom borbe protiv gladi, boljševici su pokrenuli veliku kampanju oduzimanja crkvenih vrijednosti. Kasnije se Josif Staljin otvoreno divio vještoj konfrontaciji između Crkve i gladnih:
“Uspjeli smo da suprotstavimo vjerske težnje svećenika s potrebama radno aktivnog stanovništva. U crkvi ima nakita, treba ga odnijeti, prodati i kupiti kruh. Osjećaji gladi i interesi gladi bili su suprotni vjerskim težnjama svećenika. Bio je to pametan način postavljanja pitanja. Ovo nije protiv sveštenika iz teorijskih razloga, već na osnovu gladi, nestašice hrane i propadanja useva u zemlji. Dragulje u crkvi, dajte ih, nahranićemo narod, a tome nema šta da se suprotstavi, nema se šta prigovoriti, čak ni najreligioznijoj osobi – glad.”
Razgovarali smo o tome kako su se razvijali odnosi sa crkvenim organizacijama i sveštenstvom u mladoj Sovjetskoj Republici.
Pitanje : Da li se odnos sovjetske države prema vjeri i crkvi promijenio u odnosu na prve godine nakon Oktobarske revolucije?
Odgovori : Antisovjetski položaj verskih organizacija u periodu Velike oktobarske socijalističke revolucije, građanskog rata i intervencije, kao iu periodu socijalističke izgradnje u našoj zemlji, iz prve ruke pokazao je masama suštinsku suprotnost njihovih interesa interesima. crkve.
Politička borba vjerskih organizacija protiv interesa naroda, protiv sovjetske vlasti dovela je do toga da je narod na crkvene vođe počeo gledati kao na svoje političke neprijatelje. Najprije su pouke klasne borbe, a potom i eliminacija klasnih korijena religije, kulturna revolucija i izgradnja socijalizma doveli do masovnog odlaska vjernika iz crkve.
Vjerske organizacije bile su prisiljene radikalno promijeniti svoju taktiku: krenuti putem lojalnog stava prema sovjetskoj vlasti. Vremenom se ova promjena crkvene politike poklopila s početkom Velikog domovinskog rata, kada je rukovodstvo niza vjerskih organizacija, uzimajući u obzir nezapamćeni patriotski uzlet masa, zauzelo patriotski stav. Upravo je to glavni razlog što je Komunistička partija u SSSR-u počela da se prema crkvi odnosi manje neprijateljski nego ranije. Neki liberalni ideolozi u Rusiji ovo posljednje sada predstavljaju kao Staljinovu kapitulaciju pred Ruskom pravoslavnom crkvom jer se, kako kažu, sovjetski vođa plašio izbijanja rata i nije mogao pozvati narod da brani otadžbinu na bilo koji drugi način osim putem crkva. Uglavnom, u ruskim medijima na ovu temu ima dosta spekulacija i sličnih laži. Ali cilj svih njih je da povećaju autoritet crkve, da ubede radni narod moderne Rusije da je tada, tokom rata, crkva u velikoj meri pomogla pobedu sovjetskog naroda nad nacističkom Nemačkom, da je bez nje ova pobeda ne bi se dogodilo, a da se istovremeno omalovaži ili čak potpuno neutrališe uloga Komunističke partije u organizovanju otpora sovjetskog naroda smrtnom neprijatelju, a to je bio nemački fašizam.
U stvarnosti je sve bilo potpuno drugačije. Uloga crkve tokom Velikog domovinskog rata bila je više nego skromna. Štaviše, nisu svi crkveni poglavari delovali kao patriote. Na teritoriji koju su okupirali nacisti mnogi crkvenjaci su krenuli putem izdaje i saradnje sa neprijateljem.
Tako je grupa crkvenih velikodostojnika organizovala „sabor“ u Minsku 1942. godine, na kojem je odlučeno da se formira autokefalna (tj. nezavisna) Beloruska pravoslavna crkva, nezavisna od Moskovske patrijaršije, i poslala sledeći telegram Hitleru:
„Firer Adolf Hitler. Prvi u istoriji Svebeloruski pravoslavni crkveni sabor u Minsku, u ime pravoslavnih Belorusa, upućuje Vam, gospodine Rajh kancelaru, srdačnu zahvalnost za oslobođenje Belorusije od moskovsko-boljševičkog bezbožnog jarma...”
Telegram je završio željom za "najbržom potpunom pobjedom" "nepobjedivog oružja" Firera. Telegram su potpisali arhiepiskop Filotej i episkopi Atanasije i Stefan.
Ova banda izdajnika aktivno je sarađivala sa fašistima, blagosiljala okupatore koji su činili divlja zverstva, pozivala mlade da dobrovoljno odu u nacističku Nemačku kao slobodni robovi itd. Filofejeve „propovedi“, u kojima je veličao „velikog Firera - kancelara Adolfa Hitler” - prenose okupatori na radiju.
Činjenice o izdaji interesa domovine od strane crkvenih službenika tokom Velikog domovinskog rata nisu izolovane.
Kasnije, nakon pobjede SSSR-a u ratu, rukovodstvo mnogih vjerskih organizacija tvrdilo je da je komunistička konstrukcija potpuno kompatibilna s principima vjeronauke. Štaviše, mnoge verske organizacije (Pravoslavna crkva, Crkva evangelističkih hrišćana baptista) su se izjašnjavale da pomažu izgradnju komunizma, jačanje morala itd. I danas slušamo iste govore „pravoslavnih komunista“ poput Zjuganova koji je sa idejom na izjave da je Hristos, ispostavilo se, bio prvi komunista na zemlji (!).
Ali sami vjerski vođe danas ne padaju ničice pred komunizmom, kao što su to činili prije u SSSR-u. Sad im ovo ne treba. Politička vlast danas ne pripada radničkom narodu, već buržoaskoj klasi. I sveštenici žive sasvim dobro pod novom buržoaskom vlašću, udovoljavaju joj i zadovoljavaju njene zahteve. Štaviše, ona je klasno povezana s njima. Sada se ne moraju zaigrati i biti licemjeri pred vladajućom klasom - s njom mogu biti svoji.
Ali u sovjetsko doba, licemjerje i servilnost prema crkvi bili su neophodni. Promjenom svoje taktike, vjerske organizacije nisu u stanju promijeniti samu suštinu svog pogleda na svijet, koji je bio neprijateljski nastrojen prema naučnom, marksističkom svjetonazoru i normama komunističkog morala koji su dominirali u sovjetskom društvu.
Religija uči da je Bog stvorio svijet i da njime upravlja u skladu sa zakonima koje je on ustanovio, a koje je čovjek nemoćan da spozna, jer su “tajanstveni putevi Gospodnji”. Komunisti tvrde da svijet nije stvorio nijedan od bogova, da postoji sam za sebe i da se razvija prema vlastitim zakonima, koje čovjek uči i koristi za transformaciju svijeta. Ispravnost marksističkog pogleda na svijet, svjetonazora radničke klase i njene Komunističke partije potvrđena je cijelim tokom istorije.
Religija tvrdi da je sve u Božijim rukama, da je Bog uspostavio određeni poredak na zemlji, stvorio bogate i siromašne, tlačitelje i potlačene, a nije na čovjeku da mijenja ovaj poredak jednom za svagda, on mora nositi svoj krst bez prigovora, i što će mu život na zemlji biti gorčiji, to će mu biti bolje na „onom svijetu“. A radni ljudi SSSR-a, naoružani dijalektičko-materijalističkim svjetonazorom, ustali su da jurišaju na staro, eksploatatorsko društvo, uništili ga i na tim ruševinama stvorili novi društveni sistem koji je radnim ljudima dao sreću na zemlji, a ne u " drugi svijet.”
Nije li ovo pobijanje religioznog pogleda na svijet?
“Mudrost ovog svijeta je ludilo pred Bogom”, rekli su crkveni službenici, uništavajući izvanredne kreacije ljudskog uma, a u mnogim slučajevima i njihove briljantne tvorce. I sovjetski čovjek, naoružan najnovijim dostignućima nauke i tehnologije, stvorio je umjetne Zemljine satelite, svemirske rakete, satelitske brodove, međuplanetarne stanice, i konačno, sam se uzdigao u svemir.
I koliko god se teolozi trudili, povlačeći se pod udarima nauke, da dokažu da joj religijske dogme ne protivreče, nauka pobija samu suštinu religioznog pogleda na svijet. Religija, koja sadrži fantastične fikcije i neznalačke ideje ukorijenjene u dalekoj prošlosti čovječanstva, nespojiva je sa naukom. Širenjem neznanja i praznovjerja bio je i ostao kočnica razvoja društva.
Reakcionarna uloga religije očituje se ne samo u njenom odnosu prema napretku nauke i tehnologije. Religija, koja je oduvijek posvećivala moral eksploatatora, promiče takve moralne norme koje su nespojive sa samim duhom socijalističkog društvenog sistema, sa njegovim stvarnim humanizmom i komunističkim moralom.
Odnos prema domovini, svom narodu, njegovim neprijateljima, odnos prema radu, prema ženi itd. - po svim ovim pitanjima vjerski moral i komunistički moral zauzimaju potpuno suprotne pozicije.
Religija odgaja ljude u duhu podložnosti sudbini, pasivnosti, neinicijativi, uči ih da se u svemu uzdaju u Boga, dok su za stvaranje komunizma potrebni aktivni graditelji koji svojim radom preobražavaju svijet.
Stoga se Komunistička partija – ideološka avangarda sovjetskog društva, koja je vodila mase na putu ka komunizmu – uvijek suprotstavljala vjeri, bez obzira na to kakvu je političku poziciju zauzimala. ovog trenutka crkva.
Ali ako se crkvene vođe nisu upuštale u otvoreno kontrarevolucionarne aktivnosti usmjerene na zbacivanje političke moći radnog naroda, u Sovjetskom Savezu nisu smatrani političkim neprijateljima. Ideološki - da, ali ne politički. Crkveni službenici su takođe bili sovjetski ljudi, pa ih je sovjetska država tretirala kao svoje punopravne građane. Borba protiv religije u SSSR-u bila je samo ideološke prirode. Sprovodile su ga u vidu kulturno-prosvetnog rada i naučne i ateističke propagande javne organizacije pod rukovodstvom Komunističke partije.
Odnos sovjetske države prema vjeri i crkvi oduvijek je bio određen Lenjinovim dekretom „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“. Sovjetska država je uvijek osiguravala slobodu vjerskog bogosluženja i slobodu antireligijske propagande, poduzimajući administrativne mjere samo protiv onih crkvenih službenika koji su prekršili sovjetske zakone ili krenuli putem antisovjetske borbe. Prevazilaženje vjerskih predrasuda u svijesti ljudi nije vršeno kroz administrativne mjere zabrane, već kroz mukotrpan objašnjavajući i edukativni rad sa vjernicima, pri čemu se komunistička partija a sovjetska država je zabranila vrijeđanje vjerskih osjećaja vjernika.
Ali kako je sloboda vjerskog bogosluženja izgledala u praksi? Uostalom, to je zahtijevalo stvaranje posebnih uslova za vjernike.
npr. Ko je posjedovao crkve, bogomolje i svu vjersku imovinu u SSSR-u?
Sve crkve, bogomolje i vjerska imovina u SSSR-u bile su državno, nacionalno vlasništvo. Sovjetska država je preko svojih lokalnih vlasti prenijela molitvene objekte i vjersku imovinu na besplatno korištenje vjernicima. Ovo premještanje je izvršeno na osnovu sporazuma koji je lokalno Vijeće radničkih poslanika zaključilo sa grupom vjernika, kojih je trebalo biti najmanje 20 ljudi. Predstavnici vjernika, koji su potpisali sporazum i prihvatili molitveni objekat i vjersku imovinu od mjesnog vijeća radničkih deputata, obavezali su se da će ispuniti sve uslove sporazuma: čuvati i brinuti se o imovini, snositi troškove vezane za vlasništvo. i korištenje ove imovine, popravljati vjerske objekte, te nadoknaditi štetu nastalu oštećenjem imovine, koristiti je samo za zadovoljenje vjerskih potreba i dr.
U slučajevima kada su molitveni objekti bili umjetničke ili istorijske vrijednosti, sovjetska država je obavezala osobe koje su prihvatile korištenje ovih objekata da se pridržavaju utvrđenih pravila o registraciji i zaštiti spomenika umjetnosti i antike.
Svi vjernici koji su potpisali sporazum sa mjesnim vijećem imali su pravo da učestvuju u upravljanju molitvenim objektima i vjerskim objektima. Svi lokalni stanovnici odgovarajuće vjeroispovijesti imali su pravo da dodatno potpišu sporazum sa mjesnim vijećem i potom uživaju pravo upravljanja molitvenim objektima i vjerskom imovinom na ravnopravnoj osnovi sa osobama koje su prvobitno potpisale sporazum.
S druge strane, svaki vjernik koji je potpisao sporazum mogao je skinuti svoj potpis sa njega podnošenjem prijave mjesnom vijeću sa kojim je sporazum zaključen. Ova osoba je do podnošenja zahtjeva bila odgovorna za integritet i sigurnost vjerske imovine.
Da nije bilo voljnih da preuzmu korištenje molitvenih objekata i vjerskih objekata, lokalne vlasti nakon isteka zakonom utvrđenog roka o tome su obavijestili više organizacije, koje su potom odlučivale o pitanju daljeg korištenja objekata i vjerske imovine.
Zatvaranje bogomolje bilo je moguće samo u slučajevima predviđenim zakonom: kada se molitveni objekat ne koristi u vjerske svrhe, u slučaju dotrajalosti objekta (prijetnja uništenjem), u slučaju nepoštivanja vjerskog društva uslove ugovora, u slučaju nepoštivanja naloga lokalnih vlasti za popravku zgrade, itd.
Lokalne vlasti nisu uspjele riješiti pitanje zatvaranja bogomolja. O tome su mogli samo pokrenuti peticiju pred višim organima. Samo centralne vlasti. Dakle, nije bilo inicijative po ovom pitanju. A pravilno poštovanje zakona pratili su lokalni stanovnici - radni ljudi, čiji su predstavnici činili lokalnu vlast.
Još jedna zanimljivost, da tako kažem, kulturno-obrazovne prirode. Kako je sovjetska država, odvojivši školu od crkve, osigurala da lažno idealističku svijest ne širi sveštenstvo? npr. Da li bi vjerska društva mogla stvarati amaterske umjetničke kružoke, organizirati biblioteke, igrališta, pružati medicinsku negu itd. – odnosno učiniti nešto da privuku sovjetske radnike u red vjernika?
Sve vjerske organizacije u SSSR-u imale su sve za obavljanje vjerskih aktivnosti i obavljanje vjerskih bogosluženja. neophodne uslove, ali nisu mogli ništa drugo.
Sovjetski zakoni zabranjivali su vjerskim organizacijama da obavljaju bilo kakve javne aktivnosti osim čisto vjerskih: nisu imale pravo organizirati amaterske predstave, stvarati biblioteke, čitaonice, pružati medicinsku negu ili organizirati posebne ženske, dječje i omladinske grupe. Sve su to u SSSR-u radile druge, nereligijske organizacije koje u svom djelovanju nisu dopuštale bilo kakvu podjelu građana po vjerskoj osnovi.
Ova zabrana ni na koji način ne može ograničiti ili narušiti vjersku aktivnost, budući da sve sljedeće vrste aktivnosti nemaju nikakve veze s religijom. U klasnim društvima crkva ih koristi samo kao način da namami potlačene i razvlaštene mase u redove vjernika.
Uprkos zabrani, vjerska društva u SSSR-u ponekad su izlazila izvan okvira direktno vjerskih aktivnosti, kršeći time zakone sovjetske države.
Tako su baptisti često, da bi privukli nove vernike, prvenstveno mlade ljude, organizovali amaterske predstave sa verskim repertoarom itd. Ovakva aktivnost predstavljala je grubo kršenje sovjetskih zakona i bila je suzbijana ili od strane organa sovjetske vlasti ili od strane organa vlasti. sovjetskoj javnosti - od strane samih sovjetskih radnika, kojima religiozna svijest - sve te fikcije i mitovi - više nisu bili potrebni, jer su sada sami mogli određivati svoju sudbinu, ne oslanjajući se na volju neke više sile.
Progon pravoslavne crkve u Rusiji počeo je ne 1917. godine, uspostavljanjem bezbožne vlasti, što je postalo uobičajeno mišljenje, već mnogo ranije. Štaviše, sama revolucija i povezano uništenje pravoslavnog kraljevstva bili su rezultat ovih progona, koji su oslabili ne samo Crkvu, već i državu. Samo svest o ovoj činjenici može nam pomoći da shvatimo kako je Sveta Rusija predala svoje svetinje – svoje crkve, svoje manastire i svog Cara, Pomazanika Božijeg, skrnavljenju i uništenju.Najvidljivije znakove progona Crkve i monaštva nalazimo u istoriji Ruske Crkve kroz gotovo čitav 18. vijek. Njegov početak zasjenile su crkvene reforme Petra I, koji je 1721. godine ukinuo patrijaršiju i uspostavio praktično svjetovnu vlast Crkve u ličnosti Svetog sinoda. Ali ovi očigledni progoni bili bi nemogući da položaj Crkve nije bio oslabljen manje očiglednim, ali ništa manje pogubnim pokušajima autokratskih kraljeva 16.-17. stoljeća. pokoriti sveštenstvo, lišiti Crkvu sudske i ekonomske nezavisnosti.
Prvi pokušaj ove vrste učinjen je pod Jovanom III. Na Crkvenom saboru 1503. godine postavljeno je pitanje oduzimanja zemljišnih posjeda Crkvi i manastirima. Od tada do crkvene reforme Katarine II 1764. godine, kada je zatvoreno dvije trećine manastira i oduzeto vlasništvo nad zemljom, antipravoslavni, u suštini anticrkveni postupci vlasti su se uvijek prikrivali argumentima. o štetnosti vlasništva nad zemljom za samu Crkvu i manastire, napadima i otkrivanjima raznih nedostataka u njenom upravljanju, navodeći potrebu da se ograniči njena samostalnost.
Zanimljivo je i to da su se hronološki najžešći napadi vlasti na pravoslavnu crkvu poklopili sa širenjem raznih jeresi ili dominacijom stranaca i ljudi drugih vjera, pod čijim utjecajem ne samo vrhovna vlast, već i više ili manje brojni slojevi pravoslavnog stanovništva su pali. U predmetima crkvene istorije oni se po pravilu smatraju nezavisnim pojavama, međusobno nepovezanim, a razlozi za njihov nastanak se svaki put nalaze u određenim okolnostima. Međutim, gotovo potpuna podudarnost njihovog ideološkog prtljaga kroz vijekove direktno ukazuje, s jedne strane, na organizaciono kontinuitet, a s druge strane, na jedinstvu ideologije koja ih je uzbuđivala i hranila. Pokušajmo to potkrijepiti dajući ovdje informacije o okolnostima nastanka glavnih jeretičkih pokreta.
Strigolniki pojavio se u Pskovu 1370. Prvo su napali nemire među sveštenstvom, a onda su počeli odbaciti samu hijerarhiju, Sakramenti, sjećanje na mrtve. Počeli su sami davati učitelje po izboru naroda, bez ikakve posvećenosti, što podsjeća na luterane. Jeres se širila pedeset godina i neko vrijeme je suzbijana kaznom glavnih podstrekača, Šarana i Nikite Đakona. Nije imala vidljivih posljedica, ali se drugi put pojavila sto godina kasnije u Novgorodu pod novim imenom.
Judaizers - ovu jeres je 1470-ih podmetnuo karait Jevrejin Skarija, koji je stigao iz Litvanije sa četvoricom svojih saradnika. Zaveden u jeres:
1) odbacio inkarnaciju Sina Božijeg;
2) nisu verovali u vaskrsenje Isusa Hrista i uopšte u vaskrsenje mrtvih (ovo poslednje je karakteristično za sadukejsku sektu);
3) nisu poštovali Bogorodicu, svete Božije i svete mošti;
4) nije priznao Svetu Evharistiju i druge Sakramente;
5) više se držao Starog zaveta nego Novog, slaveći Pashu po jevrejskom kalendaru;
6) nije poštovao postove, odbacio monaštvo i odao se očiglednom razvratu.
Ova jeres je u početku zarazila stanovnike Novgoroda, a nakon Sabora 1490. godine, na kojem jeres nije dobila dužnu osudu, proširila se u Moskvi i udarila na vrhovnu vlast, prodrla u palatu i našla pristalicu u ličnosti poglavara Crkva, mitropolit Zosima. U to vreme je počeo prvi napad na Pravoslavnu Crkvu u Rusiji i bilo bi nerazumno gledati na to kao na slučajnost. Ako uzmemo u obzir gore navedene tačke religije judaista, onda se, strogo govoreći, ovaj vjerski pokret ni na koji način ne može nazvati herezom, odnosno odstupanjem od bilo koje dogme pravoslavne vjere. Pred nama je potpuno jasno priznanje Judaizam. I to nije iznenađujuće, jer su ovu jeres podmetnuli „prirodni Jevreji“, kako crkveni istoričar M.V. Tolstoj naziva Shariju i njegove pomoćnike. Ovdje primjećujemo da učenje judaista ima mnogo zajedničkog sa obje prethodne jeresi, posebno sa ikonoborstvo VIII-IX veka u Vizantiji, a kasnije (u 16. veku) luteranizam u Njemačkoj .
To je poznato ikonoborstvo takođe nastao pod uticajem Jevreja i izazvao žestoki progon pravoslavnih hrišćana i monaštva. Osnova za njih bile su definicije ikonoklastičkog sabora iz 754. godine u Carigradu. Kako bismo omogućili poređenje, predstavljamo ih ovdje:
2) svi koji su se klanjali ikonama bili su anatemisani;
3) zapoveđeno je da se ispoveda da nam ne mogu pomoći svojim zastupništvom ne samo svetitelji posle njihove smrti, već i sama Majka Božija;
4) zabranjeno je označavanje svetaca apostola, mučenika, ispovednika, svetitelja i svih svetitelja Božijih.
Nakon 761. godine počinje otvoreni progon monaštva.
Sveštenstvo, monaštvo i svi pravoslavni hrišćani bili su čvrsto uvereni da je prvi ikonoborački car Lav Isavrijanac bio zaveden u ovu sumanutu jeres od Jevreja, čiju potvrdu nalazimo u okolnostima života prepodobnomučenika Stefana Novog, koji je stradao. od judaizirajućih vizantijskih ikonoklasta. -U Rusiji, pod Jovanom III, Jevreji su pokušali da preuzmu vlast preko sekte koju su organizovali sa otvorenijim judaističkim parolama i sa istom mržnjom prema poštovanju svetih ikona i moštiju, uz odbacivanje monaštva. Uprkos činjenici da je hereza prodrla u palatu i mitropolitsku stolicu, ovaj pokušaj je propao, ali su se vremenom nastojanja u tom pravcu nastavila sve dok nisu okrunjena uspjehom 1917. godine.
Srednji uspjeh može se smatrati izazvanim od strane kabalista. protestantizam u zapadnoj Evropi, koji je, kao i svi antiklerikalni pokreti, započeo tobožnjim pobožnim napadima na nedostatke katoličkog klera, a završio se istim odbacivanjem autoriteta crkvene hijerarhije, nepriznavanjem sakramenata, ikonoklazmom i ukidanje monaštva. Početak protestantizma zaostaje za judaizatorskom sektom u Rusiji najmanje 40-50 godina, a ako ne pretpostavimo da su potekli iz istog izvora, potpuno je nemoguće objasniti podudarnosti u učenju i jedne i druge. Da bismo razumjeli ovaj primarni izvor, okrenimo se okolnostima Lutherovog života, koji je bio inicijator i izvršilac djela, čiji je krajnji rezultat bila podjela kršćana. zapadna evropa u mnoge "crkve" i sekte.
Martin Luther bio je sin običnog rudara. Nakon što je 1505. godine diplomirao na Univerzitetu u Erfurtu, u dobi od 22 godine, iznenada je i protiv očeve volje ušao u augustinski samostan. Odmah je postao revan monah i brzo je privukao pažnju generalnog vikara Reda Štaupica, predstavnika mistično-biblijskog pokreta u Nemačkoj. On je privukao Luthera na novoosnovani univerzitet u Wittenbergu i ohrabrio ga da govori na crkvenoj propovjedaonici. Nakon 12 godina, revni augustinski monah, pod uticajem tadašnjih mističnih kabalista, pretvorio se u jednako revnog protivnika vlasti katolička crkva i počeo da poziva na opšti protest. Jedan od nastavnika na Univerzitetu u Wittenbergu bio je Philipp Schwarzerd, poznatiji pod svojim heleniziranim pseudonimom Melanchthon. On je postao ne samo Luterov najbliži saradnik, već inspirator, pa čak i autor te Augsburške ispovesti, koja je bila osnova luteranizam .
Melanchthon bio je pranećak poznatog humaniste Reuchlina, stručnjaka za jevrejski jezik i evropsku filozofiju. Humanista je želeo da poredi neopitagorejska učenja sa kabalom i verovao je da ona nastoje da uzdignu ljudski duh do Boga. Reuchlinov protivnik bio je Pfeferkorn, koji je predlagao spaljivanje svih jevrejskih knjiga, osim Starog zaveta, jer su sadržavale ismevanje dogmi i rituala hrišćanske religije. Kabalist Reuchlin zauzeo se za Talmud, smatrajući u njemu mnogo korisnim za kršćane, i savjetovao je otvaranje dva odjela za jevrejski jezik na svakom njemačkom univerzitetu.
Teološki fakultet u Kelnu zahtijevao je da Reuchlin povuče iz prodaje sve svoje projevrejske spise i javno se odrekne Talmuda. Optužen je da su ga Jevreji podmićivali. Papa Lav X postupao je s Reuchlinom liberalno i došao je k sebi tek kada je reformski pokret koji su stvorili ljubitelji Talmuda i Kabale počeo da prijeti Rimu.
U početku je Luter delovao uz najvatreniju podršku humanista Erazma Roterdamskog i Reuhlina. Luther je cijenio Reuchlina i nazvao ga svojim ocem. Luterov brat se može smatrati unukom talmudiste Reuchlina, već spomenutog Melanhtona. Takvo je bilo leglo iz kojeg je neminovno izrastao kukolj destruktivnog propovijedanja protestanata svih rasa. Korijeni ove propovijedi sežu do hermetičkih učenja „mistika“ 14.-15. stoljeća, zaraženih judaizmom, i pouzdano su pokriveni glasnom slavom glavnog izvršitelja Martina Luthera. Teško je prepoznati istinske inspiratore iza ove figure, ali je njihov uticaj lako pratiti po plodovima koje je ovo učenje donelo. Ukratko se svodi na sljedeće:
1) Luterani negiraju crkvenu hijerarhiju i sakrament sveštenstva, insistirajući da čovjeku nisu potrebni posrednici između sebe i Boga;
2) od sedam sakramenata priznaju se samo dva: krštenje i evharistija; u isto vrijeme poriču transupstancijaciju kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu;
3) odbacuju molitveno prizivanje svetaca, poštovanje svetih moštiju i ikona na kojima su sveci prikazani i ne priznaju molitve za umrle;
4) oštro se suprotstavljaju asketizmu (postu) i, što je najvažnije, monaštvu. Značajna činjenica: 1525. godine augustinski monah Luter oženio se bivšom časnom sestrom Katarinom fon Bor.
Kao i svi slični antiklerikalni judaistički pokreti, luteranizam je, uz ikonoklazam i progon monaštva, djelovao kao najaktivniji zagovornik sekularizacije crkvenih i monaških posjeda. Po prvi put je konačno uspio ispuniti dugo njegovani san svih judaista - uništiti crkvenu hijerarhiju i time lišiti vjernike mogućnosti da prime milost Božju u crkvenim sakramentima.
Sasvim je prirodno da luteranski razarači nisu bili zadovoljni svojim uspjehom u krilu rimske crkve. Melanhton je počeo da radi na priznavanju Augsburške konfesije od strane pravoslavne crkve. On je poslao grčki prijevod Augsburška ispovest carigradskom patrijarhu Joasafu II 1559. Ali još ranije, 1552. godine, ovo djelo je došlo u Rusiju. Poslao ju je danski kralj Kristijan III caru Ivanu IV Groznom preko jedne od štampara knjiga. Ovi štampari su uveli štampanje knjiga u Rusiju, a sa njima je prodrlo i luteranstvo. I iako knjiga nije prevedena u Moskvi, sami su luterani napravili slovenski prijevod 1562. godine.
Rezultati nisu dugo čekali. Već 1552. u transvolškim manastirima pojavila se jeres, čiji je uzročnik bio Matvey Bashkin. Evo suštine ove jeresi:
1) Baškin je hulio na Isusa Hrista, negirajući Njegovu jednakost sa Bogom Ocem;
2) Tijelo i Krv Gospodnju u sakramentu Euharistije nazvao je jednostavnim kruhom i vinom;
3) nije priznao Tajnu pokajanja po naređenju pravoslavne crkve;
4) odbacio dostojanstvo spoljnih crkvenih institucija, rekao: „Ove crkve su ništa, ikone su idoli“;
5) patristička predanja i biografije svetaca nazvao je basnama; lažno tumačio različite odlomke Svetog pisma.
„Baškinova jeres“, piše M.V. očigledno slično sa jeresom judaizatora; ali, prema rečima samog učitelja jeresi, njegovi mentori su bili litvanski protestanti: farmaceut Matvej i Andrej Hotejev.”
hereze, slično sa judaistima, uz direktno učešće protestanata, više puta su se javljali u Rusiji, a dolaskom Petra I, koji je odgajan u nemačkom naselju, ideje protestantizma, moglo bi se reći, dobile su punu podršku - prvo od samog cara, a potom i od protestanta Feofana Prokopoviča, koji je pomogao caru da ih sprovede u delo na prostoru crkve. Ali ovim događajima je prethodilo vek i po koruptivnog uticaja protestantskih ideja. Upravo je to bio osnovni razlog za mogućnost raskola sredinom 17. vijeka. Osnova svakog raskola je nespremnost na potčinjavanje crkvenoj vlasti, a sve ostalo je samo paravan, utoliko varljiviji što se pojavljuje pod maskom revnog pridržavanja starih obreda. Ruski raskol je trebao ponoviti ono što su Luter i njegovi poslušnici uradili u zapadnoj Evropi - da odvoje većinu vjernika od Crkve, a zatim ih razdvoje na masu malih frakcija i sekti. U stvari, to je bilo moguće učiniti, ali samo u mnogo manjem obimu. Osim toga, ruski „protestanti“ nisu dobili državnu podršku, koju su luterani imali u liku njemačkih prinčeva, izbornika i vojvoda.
Međutim, i pored malog broja onih koji su zašli u raskol, sama mogućnost njegovog nastanka i, što je najvažnije, njegov kvarni uticaj u narednim stoljećima imali su tako negativne posljedice po Crkvu i državu da je sasvim moguće govoriti o srednjem iz 17. veka kao o ključu, prekretnici trenutak u ruskoj istoriji, kao iu panevropskoj istoriji. U Evropi je prva velika revolucija izbila u Engleskoj 1649. godine, koju su organizovali kalvinisti-puritanci, koji su izrazili interese novog „trećeg staleža“ (buržoazije). U Rusiji je iste godine novonastala buržoazija tražila uspostavljanje novog zakonodavstva (Zakonik, 1649.), koji je zadirao u prava Crkve, i novog tijela, Monaškog prikaza. Tako su već tada postavljeni temelji neophodno neophodni su preduslovi za nadolazeću Veliku revoluciju u Rusiji, ali nije dovoljno. Prije toga, zemlja je proživjela dug period reformi, koje su, kao i u cijeloj Evropi, provodili odozgo „prosvećeni apsolutisti“ uz podršku sektaša, kako Rusa, tako i stranaca.
Sredinom 17. vijeka, autokratska vlast je napravila odlučan korak ka samouništenju. Imala je posla sa visokim arhijerejem pravoslavne crkve koji joj nije bio drag, Njegovom svetošću patrijarhom Nikonom, i time označila početak sopstvene smrti i kasnijih progona Crkve. Ako je raskol postao moguć pod uticajem protestantskog duha na rusko društvo, onda je istovremenu odmazdu protiv Visokog jerarha pokrenuo sam car i bojari oko njega, koji su se jednom hteli osloboditi dosadnog tutorstva sveštenstva i za sve u stvarima ne samo državnim, već i crkvenim. Istovremeno će ostvariti davno zacrtani cilj - lišiti ekonomske samostalnosti Crkvi i manastirima i postaviti barijeru na putu proširenja svojih posjeda. Zaista, zemlje su bile potrebne za smještaj uslužnih ljudi - naših i iznajmljenih stranaca. Počevši od cara Alekseja Mihajloviča, Rusija je polako zaplivala u krilo Zapadne Evrope i pod njim je počela da razvija „novo mišljenje“. Katolička i protestantska Evropa nisu bile nimalo zadovoljne „simfonijom moći“ koja je vekovima postojala u Rusiji između sveštenstva i kraljevstva.
Ne smijemo zaboraviti da se prvo kršenje ove simfonije dogodilo sto godina prije Patrijarha Nikona, kada se pravoslavni car Ivan IV Grozni obračunao sa nepoželjnim Visokim arhijerejem Ruske Crkve, sveštenomučenikom mitropolitom Filipom. Posljedica krvave vladavine ovog kralja bila je Božja odmazda - dinastija je prekinuta i počele su mnoge godine strašnih nevolja. Nova dinastija, Romanovi, uspostavljena je tek nakon narodnog pokajanja. Drugi car iz ove dinastije, Aleksej Mihajlovič, po savetu tadašnjeg novgorodskog mitropolita Nikona, javno se pokajao zbog zločina Ivana Groznog u hramu u kome su se nalazile mošti svetog Filipa.
Kada je Nikon postavljen za patrijarha, isti car se zakleo da se neće mešati u crkvenu upravu i da će se potčiniti vlasti Visokog Arhijereja u pitanjima pobožnosti i crkvene jurisdikcije. Stoga, kada je car otišao da progoni Njegovu Svetost Patrijarha Nikona, on se najpre pojavio kao prekršilac zakletve, a zatim, obračunavši se s njim i zatvorivši ga u doživotno izgnanstvo, postavio je temelj još jednom grehu – porobljavanju Crkve, koju su Petar I i njegovi naslednici na prestolu priveli kraju . „Revolucija iz 1917. bila je iskupljenje za dva veka ovog porobljavanja i samovolje carske vlasti. To je bilo i satansko djelo i istovremeno proviđenje grijeha“, piše M.V. Zyzykin 1932. Ističe da je odmazda patrijarha Nikona ključni momenat u istoriji Rusije i navodi mišljenje drugog istoričara o ovom pitanju, Engleza V. Palmera: „Pad patrijarha Nikona je ta tačka, ta prekretnica, oko koji dalje religiozni i politički razvoj mnogih generacija. Njegova crkva i političke posledice vidljivi su nam već duže vrijeme, i to ne više nego na njihovom početku.” Palmer je vidio posljedice još 1860-ih; vidjeli su ih i tumačili očevici revolucije 1917. godine. Dakle, M.V. Zyzykin je napisao: „Svojim odlaskom od zla, patrijarh Nikon je pribegao izvesnoj meri arhipastirskog uticaja... mi smo njegov odlazak ocenili kao podvig arhipastirstva, koji je otkrio veličinu Nikona Ispovednika... Greh koji mu je učinjen opakim progonom nije iskupljen... Nije mu doneto pokajanje za ono što mu je državna vlast učinila —ništa nije učinjeno je da se uklone reči koje je Nikon izgovorio, a koje teško opterećuju državnu vlast kralju kršitelju zakletve: „Moja krv je na tvojoj glavi, kralju...“
Potomci Alekseja Mihajloviča ne samo da nisu iskupili ovaj grijeh, već su ga vremenom pogoršali i gurnuli pravoslavno kraljevstvo u ponor bezvjerja i užasa revolucije. S ove tačke gledišta, smrt dinastije Romanov, koja se od 1760. godine zapravo pretvara u novu dinastiju Gottorp-Holstein, izgleda prirodno, kao manifestacija Božje pravde za grijehe prema Crkvi. Pogledajmo činjenice.
Pošto je crkveni sud izbačen iz nadležnosti Crkve, sveštenstvo i kler podvrgnuti su sekularnom sudu. Štaviše, svi slučajevi vezani za odbranu pravoslavlja i otpor trijumfalnom protestantizmu stalno su se prebacivali u kategoriju zločinačkih i političkih. Stoga je većina stradalih jerarha, klerika i monaha u to vrijeme bila pod vlašću Tajne kancelarije, podvrgnuta mučenju, progonstvu i građanskim pogubljenjima. Prva briga Petra I bila je smanjenje broja manastira i monaha, a druga smanjenje broja crkava i bijelog sveštenstva.
Crkvene reforme pod Petrom I započela je 1701. godine obnovom monaškog reda, a završila se 1721. godine ukidanjem patrijaršije. U početku su sve ove mjere izazvale otpor ruskih jerarha i monaštva. Oni su bili potpuno svjesni prijetnje pravoslavlju koju su predstavljale reforme koje su pokrenuli protestanti na vlasti, antihrišćanske u suštini i nemilosrdne u metodama. U prvim godinama ovih reformi očito negodovanje izražavali su posljednji patrijarh Adrijan (†1700), locum tenens patrijaršijskog trona, mitropolit Stefan (Javorski, †1721) i rostovski mitropolit Sveti Dimitrije (Tuptalo, †1709). ). Svi su umrli na slobodi i prirodnom smrću, ali već pod Petrom počinje okrutni progon pravoslavnog sveštenstva, zatvaranjem u zatvor, mučenjem i nasilnom smrću sveštenstva i rušenjem manastira.
Petar je 1715. otvoreno izrazio svoj stav prema patrijaršiji i jerarsima u svojim klovnovskim parodijama na crkvene ceremonije. Njegov pomoćnik, novgorodski luteranski mitropolit Feofan Prokopovič, napisao je „Duhovne odredbe“, u kojima je teorijski potkrijepio pravo cara da upravlja Crkvom. Rezultat Petrove proluteranske politike bila je izvjesna dominacija u Rusiji stranaca raznih konfesija. Godine 1714. otvorila se sekta najluđenijih kalvinista, predvođena pukovskim doktorom D. Tviritinovim. Mitropolit Stefan (Javorski) je razotkrio luterane, anatemisao nepokajane, a time indirektno razotkrio i samog cara, koji je tolerisao luterane. Napisao je opširan esej protiv luterana pod naslovom “Kamen vjere – za potvrdu i duhovno stvaranje sinova Svete Pravoslavne Crkve i za pobunu i ispravljanje – za one koji se spotiču o kamen spoticanja i iskušenja”. Ali ova knjiga nije objavljena. Još gore, Petar I je pokušao da pronađe razloge da optuži mitropolita Stefana (Javorskog) u vezi sa slučajem carevića Alekseja koji je započeo u isto vreme. U ovom slučaju stradali su mnogi predstavnici klera, od kojih je najpoznatiji mitropolit Joasaf Krokowski. Bio je zatvoren u jednom od manastira Tver, gde je i umro 1. juna 1718. godine.
Godine 1721., u skladu sa "Duhovnim propisima", stvoreno je kolegijalno tijelo za upravljanje Crkvom - Sveti upravni sinod. Saglasnost sa ovim nekanonski Meru je dao samo jedan od četiri vaseljenska patrijarha - carigradski patrijarh, koji je najviše zavisio od ruskog cara. On je u svom pismu Sveti sinod nazvao svojim „bratom u Hristu“. Ovaj „brat“ se u početku sastojao od predsednika u liku nekadašnjeg locum tenens-a patrijaršijskog prestola Stefana Javorskog, novgorodskog arhiepiskopa Teodosija Janovskog, još tri episkopa i jednog arhimandrita. Državni službenik, glavni tužilac, postao je „suvereno oko“. Od tada, dvije stotine godina, Ruskom crkvom je upravljao Sinod po uputama carskih vlasti. Rezultati su bili trenutni.
Godine 1726 kao rezultat mahinacija svemogućeg Feofana Prokopoviča, stradao je član Sinoda Theodosius Yanovsky. Nakon mučenja u Tajnoj kancelariji, prognan je u manastir Nikolsky Korelsky (nedaleko od Arhangelska), gdje je umro kao prost monah.
Godine 1728 povrijeđen je član Sinoda Teofilakta Lopatinskog za objavljivanje knjige Stefana Javorskog „Kamen vere“. Tiraž knjige je „odnet u tvrđavu“, a pravoslavni episkop je uhapšen, podvrgnut teškom mučenju, suđenju i lišen čina i monaštva. Noge su mu bile slomljene. Zatim je mučen drugi put.
Godine 1731 Vladika Feofan Prokopovič, revnosni Feofanov protivnik, bio je prognan Ignacije Smola, bivši arhimandrit moskovskog Bogojavljenskog manastira.
U 1730-1740- period vladavine carice Ane Joanovne i Bironovščine - kazne progonjenog pravoslavnog sveštenstva i monaštva bile su praćene nemilosrdnom okrutnošću uz znanje i podršku Svetog Sinoda, koji je, istina, bio nemoćan da ih spreči. Tukli su ih šamarima, bičevima, bičevima i svim vrstama mučenja dok ih nisu nabili. Vlast je natjerala stotine „monaha“ (monaha) da budu isječene bez ikakve krivice, pod jedinim izgovorom da su nepotrebni, i popunila vojsku sa njima. Broj članova Sinoda smanjen je sa dvanaest na tri; Često su bila prisutna samo dva arhimandrita - oni su rukovodili poslovima Ruske crkve, a gospoda ministri su im davali uputstva. Kasnije, savremenik ovog potpunog poniženja pravoslavne crkve u pravoslavnoj državi, mitropolit rostovski Arsenij (Maceevič) napisao: „Ako bi Ostermanovi drugovi hteli da zajedno sa biskupima postave pastire u Sinodu, ko bi ih onda sprečio da to učine?“
Olakšanje je došlo dolaskom na tron „Petrove ćerke“ — carice Jelisavete, poslednje predstavnice kuće Romanovih, a potom i po ženskoj liniji. By muška linija Dinastija Romanov je okončana davne 1729. godine smrću Petra II, unuka Petra I, u potpunom skladu sa proročkim rečima patrijarha Nikona. Ali čak ni pobožna Elizabeta, koja je potpuno ovisila o masonskoj pratnji koja ju je postavila na prijestolje, nije uspjela obnoviti Patrijaršiju. Pod njom je, međutim, počelo oslobađanje nevino prognanih tokom posljednje vladavine. Istovremeno, mnogi su nestali, a od onih koji su se vratili, mnogi su ubrzo umrli, izmučeni mučenjem i teškim progonstvom. Očigledni progoni su prestali, čak je počela i vanjska obnova manastira, ali je u isto vrijeme za vrijeme ove vladavine nastala okultna kosmopolitska sekta, tzv. Slobodni zidari. Stoga ne čudi što ovaj dvadesetogodišnji predah ne samo da nije poboljšao položaj državne pravoslavne crkve, već je još više učvrstio poziciju slobodnih zidara koji „očekuju reformaciju“. Na zahtjev Elizabete Petrovne, ruski tron je naslijedio Petar III, unuk Petra I, sin vojvode od Šlezvig-Holštajn-Gotorpa i Ane Petrovne. To se dogodilo 1761.
Po protestantskom uzoru, Petar III je odlučio u Rusiji, koju je mrzeo, da izvrši sekularizaciju crkvenih posjeda koja se dugo provodila u Evropi, odnosno da ih oduzme u korist države. Tokom svoje kratke vladavine, ovaj mason car je uspeo da izda sve potrebne uredbe, ali 1762. druga masonska stranka je izvršila državni udar i na presto postavila njegovu suprugu, princezu Anhalt-Zerbt Sofiju-Doroteju, koja je dobila ime Ekaterina. Aleksejevna nakon prelaska u pravoslavlje. Odgajana je u duhu “prosvijećenog apsolutizma”, koji su do tada, poput epidemije, zahvatili gotovo svi monarsi Evrope, te je stoga djelovala u skladu s programom slobodnih zidara, sa mnogima od kojih je ona održavali bliske veze kroz prepisku i ličnu komunikaciju, primajući ih u službu.
Nakon Petrove smrti III ruski Carica Katarina, koja je dobila titulu Velika, 1764. godine završila je posao koji je započeo Petar I - zatvorila je dve trećine manastira, oduzela crkvene i manastirske zemlje za riznicu i uspostavila „štabove“ monaha u manastirima.
 |
Sveti sinod, na čelu sa mitropolitom novgorodskim Dmitrijem Sečenovim, odlučio je da „pobunjenom“ mitropolitu oduzme episkopski čin i kapuljaču i protera ga u udaljeni manastir. Voljom Proviđenja, ispostavilo se da je to isti manastir Korelsky, u kojem su prethodno stradali episkopi Teodosije Janovski i Ignjatije Smola čamili u egzilu. Godine 1767. Katarina je pokrenula drugu, sada tajnu, istragu protiv prognanog mitropolita; Bez znanja Sinoda, po ličnom naređenju Katarine, zatvoreniku su skinuli kosu i zatvorili ga u kulu tvrđave Revel. Tamo je umro u proleće 1772. godine, godinu dana nakon što je protiv njega pokrenut treći proces.
Mitropolit Rostov Arsenije Maceevič stradao je tačno sto godina posle Njegove Svetosti Patrijarha Nikona. Prema istoričaru Ruske crkve M. Tolstoju, „pred očima Petra uvek je lebdeo duh „moćnog“ velikog suverena patrijarha Nikona.“ Njegov duh je, po svemu sudeći, proganjao sve potomke Petra I, zbog čega su arhivski dokumenti o slučaju patrijarha Nikona postali dostupni tek u drugoj polovini 19. veka. Do tada je zvanična istoriografija stvorila iskrivljenu sliku o Patrijarhu i uspela da omalovaži pravi značaj njegovog odlaska sa propovedaonice, njegovog ispovedničkog podviga. Ali nije mogla njegovo ime predati zaboravu.
Ali to je bilo gotovo uspješno u odnosu na rostovskog mitropolita Arsenija Macejeviča, o čijem slučaju dokumenti također nisu bili dostupni decenijama, a mnoge okolnosti njegove smrti još uvijek su nepoznate.
Patrijarh Nikon je vraćen u svoj čin godinu dana nakon smrti. Već u početkom XIX veka, među arhijerejima je pokrenuto pitanje kanonizacije Njegove Svetosti Patrijarha Nikona. O tome je pisao mitropolit Antonije Hrapovicki. Na njegovo insistiranje, članovi Pomesnog sabora 1917. išli su dva puta na Patrijarhov grob u Novi Jerusalim i tamo su se pomolili za uspješan završetak započetog posla - obnovu kanonski ispravne uprave Pravoslavne Crkve u ličnosti Patrijarha.
Koliko god to bilo gorko priznati, obnova Patrijaršije postala je moguća tek nakon smrti Monarhije. 1917. godine, na Pomesnom saboru, mitropolit je izabran za patrijarha Tihon (Belavin), a prilikom ustoličenja obukao se u mantiju Njegove Svetosti Patrijarha Nikona. Na istom saboru, mitropolit rostovski Arsenije (Macejevič) oslobođen je i vraćen u svoj čin. Crkva je do danas kanonizirala dvojicu od ova tri ispovjednika – patrijarha Tihona i mitropolita Arsenija Macejeviča, koji su stradali u 20. i 18. vijeku, ali njihov prethodnik, patrijarh Nikon, koji je stradao u 17. vijeku, i dalje je nekanoniziran.
Svrgnuti i svrgnuti patrijarh Nikon, borac za obnovu Patrijaršije, mitropolit Arsenije, prva patrijaršija nakon obnove Patrijaršije, patrijarh Tihon, čine jednu neraskidivu tradiciju – tradiciju zaštite Crkve i njenih interesa od zadiranja države. moć. Njihova imena, zajedno sa ostalima uništenim tokom progona pod vladavinom dinastije Romanov-Holstein, svjedoče o tome kako su dvije stotine godina neki predstavnici monarhije, protivno dužnosti Pomazanika Božijeg, dosljedno kršili prava države. Pravoslavna crkva i podsticala raskolnike i sektaše, domaće i strance, progonila monaštvo i podsticala najtuđe ispovedanje pravoslavlja. Time su oslabili Crkvu i kršćansku vjeru, a na kraju su se masovni progoni obrušili na Rusiju, prisiljavajući ih da zaborave sve prethodne.-
Istorija progona pravoslavne crkve tokom dve hiljade godina njenog postojanja neraskidivo je povezana sa politikom (borbom za vlast), a politika je određena stepenom otpadništva elite moći, odnosno čisto duhovnim razlozima. Zato je proučavanje jeresi i raskola prošlosti neophodno ne samo za razumevanje političke istorije zemlje, već i kako ne bismo bili zavedeni modernim jeresima, koje deluju „nove“, ali se u suštini ne razlikuju od one stare, tačnije iz jednog “starog vjerovanja” – obožavanja đavola. Kao i uvijek, u srcu svakog od njih je antihrišćanski princip – nevoljkost da se ispovjedi Isus Krist kao Sin Božji i Spasitelj svijeta. Svi oni tradicionalno djeluju pod krinkom pobožnosti - počinju od razotkrivanja nedostataka Crkve i sveštenstva, zatim prelaze na negiranje autoriteta Crkve i Svetoga Predanja, na ažuriranje navodno zastarjelih kanona, statuta i bogoslužja za moderne ljude. . Međutim, zapamtimo da ni jeresi ni progoni nikada neće nadvladati Crkvu Božju, po obećanju njenog Poglavara, Spasitelja našega i Gospoda Isusa Hrista.
I.B. Ivanov. Satanokratski režim (fragment iz knjige "Rusko podzemlje")
Treba imati na umu da su socijalni kršćani morali djelovati u zemlji koju je pola stoljeća okupirao režim sotokratije, u zemlji u kojoj su materijalistički svjetonazor i mržnja prema vjeri, posebno pravoslavlju, uzdignuti na rang zvanične ideologije. , uvodi u svijest ljudi od ranog djetinjstva - počev od vrtića, preko škole, Oktobarskih i Pionirskih organizacija, Komsomola...
Svjetska historija poznaje mnoge primjere progona kršćanstva. Ali čovječanstvo nikada nije vidjelo tako žestoki, totalni ateistički teror, koji se dogodio u Rusiji nakon 1917. godine: Komunistička partija, preuzimajući vlast, nije postala samo tlačitelj i progonitelj kršćana, ona je zapravo preuzela ulogu kolektivnog Antihrista.
Tokom Drugog svjetskog rata, boljševici su bili prisiljeni obustaviti napad na Crkvu kako bi je iskoristili u vojne propagandne svrhe. U septembru 1943., partijsko rukovodstvo je čak odlučilo da pokrene formiranje Moskovske patrijaršije - očigledan „simetričan odgovor“ na Hitlerovu politiku masovnog otvaranja crkava na okupiranoj teritoriji...
Ali, suprotno tvrdnjama današnjih komunističkih mitotvoraca i neostaljinista, žestoki progoni hrišćana nisu prestali tokom rata. Dovoljno je napomenuti da je 1943. godine uhapšeno više od hiljadu pravoslavnih sveštenika, od kojih je pet stotina streljano. Čak ni u opkoljenom Lenjingradu, gdje su stotine hiljada ljudi umirali od gladi, hladnoće i svakodnevnog granatiranja, manični progon vjernika nije prestajao: od kraja 1941. do početka 1943. godine. Staljinove specijalne službe uspjele su identificirati i uništiti najmanje osam vjerskih grupa u gradu koji su blokirali Nijemci [i]. U 1944-1946, više od stotinu pogubljenja sveštenstva je izvršeno godišnje u SSSR-u .
Nakon pobjede nad Njemačkom, kada je nestala potreba za propagandnom upotrebom Crkve, Staljin je nastavio s progonom vjernika. Od 1. januara 1947. do 1. juna 1948. vlasti MGB-a su uhapsile 1.968 „crkvenih članova i sektaša“ „zbog aktivnih subverzivnih aktivnosti“, od kojih je 679 pravoslavaca. U avgustu 1948. godine, Sovjetski Savez je zabranio verske procesije od sela do sela, održavanje molitve na poljima itd. Prema zbirnom izvještaju GULAG-a, od 1. oktobra 1949. godine, 3.523 sveštenstva je služilo kaznu u koncentracionim logorima. Uprkos brojnim zahtjevima vjernika da se otvore crkve, od 1948. do 1953. godine nijedna crkva nije bila otvorena. . Naprotiv, u to vrijeme mnoge crkve su zatvorene, a župe koje su obnovile službu tokom rata na teritoriji koju su okupirali Nijemci raspršene.
U doba ozloglašenog „odmrzavanja“, 1962. godine, pojavile su se dvije rezolucije Centralnog komiteta KPSS, koje su uvodile oštre mjere za suzbijanje širenja vjerskih ideja među djecom i omladinom. U vrijeme kada je cijeli svijet uživao u proboju čovječanstva u svemir i ljuljajući prve kosmonaute u naručju, partijska birokratija u SSSR-u iznijela je kanibalistički prijedlog – da se oduzme roditeljska prava onima koji su djecu odgajali u vjerskom duhu, i da djecu iz porodica vjernika oduzimaju roditeljima i šalju u internate
XIV kongres Svesaveznog lenjinističkog komunističkog saveza omladine, održan u aprilu 1962., ostao je u sjećanju savremenika ne samo po tome što je sam Hruščov govorio sa njegove govornice, a kosmonaut je svečano unio komsomolsku zastavu u dvoranu Kremljske palače kongresa. Jurij Gagarin. Na ovom sledećem „istorijskom“ kongresu, lideri partije i Komsomola obratili su pažnju na borbu protiv religije; Komsomol je dobio zadatak: oteti omladinu "iz kandži klera" Nova Komsomolska povelja usvojena na kongresu navodi da je dužnost svakog komsomolca i komsomolca da se bori protiv vjerskih predrasuda.
Nastavljena je kampanja zatvaranja i uništavanja crkava koju je započeo Lenjin. U prvih osam i po mjeseci naredne godine odjavljeno je 310 pravoslavnih zajednica. A krajem 1963. prošireni sastanak Ideološke komisije Centralnog komiteta KPSS o pitanjima „ateističkog obrazovanja stanovništva“ razvio je i odobrio novi plan za veliki napad na vjernike.
Do osnivanja VSKHSON-a u Sovjetskom Savezu, samo je određeni dio starije generacije ostao privržen vjeri svojih očeva. Sovjetska omladina se uglavnom odnosila prema religiji s prezirom, ravnodušnošću, pa čak i oštrim neprijateljstvom: partija i Komsomol pozivali su na „borbu protiv svećeničkih predrasuda“, učili su ih da ismijavaju vjernike i njihova osjećanja, rugaju se kršćanskom moralu, poticali su svetogrđe prema vjerskim svetinjama. ..
Kontinuiranim fizičkim istrebljenjem vodećeg sloja nacije, komunisti su zapravo uspjeli stvoriti tzv. Sovjetski čovek“- osoba lišena vjere, istorijskih korijena, građanskog i nacionalnog identiteta.
Međutim, ateistička osjećanja bila su široko rasprostranjena među velikim dijelom mladih zapadnih zemalja. Iste 1966. idol „šezdesetih” Džon Lenon je u intervjuu londonskom listu „Ivning Standard” izjavio: “Hrišćanstvo će nestati. Nestat će i osušiti se. Nema potrebe da se raspravljate; U pravu sam, i budućnost će to dokazati. Sada smo popularniji od Isusa..."
Omladinski nemiri radikalne ljevice koji su 1968. preplavili ulice zapadnoevropskih gradova benzinom, pivom i krvlju jasno su pokazali da je generacija Bitlsa internalizirala “vrijednosti” koje su bile veoma udaljene od kršćanstva. Ali mladi ljudi u zemljama slobodnog svijeta, za razliku od svojih vršnjaka iz SSSR-a, nisu doživjeli totalitarno nasilje i progon zbog vjerskih uvjerenja.
U ovoj situaciji, pojava u Sovjetskom Savezu mlade kršćanske političke organizacije - VSKHSON - bila je gotovo čudo!
Ruski pjesnik Valentin Z/K*, koji je tridesetak godina proveo u sovjetskim koncentracionim logorima i mučen u psihijatrijskoj bolnici 1982. godine, ima pjesmu upućenu vjernicima:
Plasim se, ali danas je uzasno,
Kada u zemlji vlada užas,
Ti, skrivajući se iza imena Gospodnjeg,
Otišli su i stali sa strane.
Okupe se u uglu i šapuću:
Kažu da to nije tako u Jevanđelju.
Nemojte šaputati, ali morate se čvršće stisnuti
Pesnica uperena protiv zla...
Izađi hrabro na cestu,
Vičite svim neprijateljima: stani! da se nisi usudio!
Tako da, boreći se, dolazimo do spoznaje Boga
Kroz zatvore, kroz mrak i smrt.
Činilo se da su ovi redovi, napisani iza bodljikave žice 1955. godine, anticipirali pojavu socijalno-hrišćanskog podzemlja u Rusiji. Upravo tako su društveni kršćani stisnuli šaku protiv zla. Tako su, boreći se, kroz tamu, kroz zatvore, došli do spoznaje Boga.
* Valentin Petrovič Sokolov (1927-1982), ruski pesnik, književni pseudonim - Valentin Zeka (Valentin Z/K). Rod. u gradu Lihoslavlju, Kalinjinska (danas Tverska) oblast Kratko je studirao na Moskovskom institutu za čelik i legure. 1947. godine, dok je bio vojni vojnik, uhapšen je zbog pisanja antisovjetske poezije. Godine 1948. osuđen je od strane vojnog suda po čl. 58-10 i 58-11 (antisovjetska agitacija) 10 godina. Nakon toga nam je više puta suđeno po političkim i navodno „kriminalnim“ člancima. Kasne 1960-te - 1970-te bio u jednom od mordovskih logora zajedno sa nekim članovima VSKHSON-a. Poznata je pesma Valentina Z/K iz 1967. godine, posvećena Evgeniju Vaginu, jednom od vođa VSKHSON-a. Godine 1977., dok je bio u zatvoru, V.P. Sokolov se odrekao sovjetskog državljanstva i poslat je u psihijatrijski zatvor Ministarstva unutrašnjih poslova u Černjahovsku. Umro je u duševnoj bolnici u Novošahtinsku 7. novembra 1982. godine i sahranjen je na lokalnom groblju.
U istoriji Vaseljenske Crkve nikada nije bilo tako velikih i sveobuhvatnih, dugih i neprekidnih progona kao u Rusiji u 20. veku. U prva tri stoljeća postojanja kršćanstva progon je bio lokalne prirode i nije trajao više od nekoliko godina. Čak i najstrašniji progon Dioklecijana i njegovih nasljednika, koji je započeo 303. godine, trajao je samo 8 godina.
Progon u Rusiji proširio se širom ogromne zemlje, koja je zauzimala 1/6 planete; obuhvatio sve organizacije: obrazovne, ekonomske, administrativne, naučne; svih slojeva društva i svih uzrasta: od djece koja su bila podvrgnuta bezbožnom odgoju i progonu zbog svoje vjere u vrtićima i školama do vrlo starih, prisjetimo se pogubljenja 1918. djece - kraljevskih mučenika i pogubljenja 1937. godine 81. stari mučenik. Mitropolit Serafim (Čičagov), koji zbog bolesti više nije mogao hodati. Više od sto miliona pravoslavnih vjernika u Rusiji bilo je podvrgnuto, bez izuzetka, raznim progonima, ugnjetavanju i diskriminaciji – od maltretiranja i otpuštanja s posla do pogubljenja. I to je trajalo više od 70 godina od 1917. do “perestrojke” kasnih 1980-ih.
Sovjetska vlast je od prvih dana svog postojanja postavila zadatak potpunog, uz najnemilosrdniju okrutnost, uništenje pravoslavne crkve. Ovakav stav boljševičkih vođa jasno je izražen u Lenjinovom čuvenom pismu („Članovima Politbiroa. Strogo tajno“) od 19. marta 1922: „...oduzimanje dragocjenosti, posebno najbogatijih lovorika, manastira i crkava, mora se vršiti nemilosrdno odlučno, svakako ne zaustavljajući se ni pred čim iu najkraćem mogućem roku. Što više predstavnika reakcionarne buržoazije i reakcionarnog klera uspijemo ustrijeliti ovom prilikom, to bolje.”.
Nakon dvije decenije djelovanja po ovom planu, uništenje vidljive strukture Crkve bilo je blizu završetka. Do 1939. godine oko 100 crkava od 60.000 koje su djelovale 1917. godine ostalo je otvoreno širom zemlje. Samo 4 vladajuća biskupa bila su slobodna, a NKVD je protiv njih fabrikovao „svjedočenja” za hapšenje, što se moglo dogoditi u bilo kojem trenutku.
Promjena državne crkvene politike i obnova crkvenog života počela je tek za vrijeme Otadžbinskog rata 1941-1945. i bila je očigledna posljedica opštenacionalne tragedije. Međutim, ovo odbijanje da se što prije iskorijeni religija nije značilo kraj progonu Crkve. Iako u manjem obimu nego ranije, nastavljena su hapšenja biskupa, svećenika i aktivnih laika. poslijeratnog perioda. Masovno oslobađanje represivnog sveštenstva i laika iz logora i progonstva dogodilo se tek 1955-1957.
A 1959. godine počeo je novi strašni progon Hruščova, tokom kojeg je zatvoreno više od polovine od deset hiljada crkava koje su delovale 1953. godine.
Računarska baza podataka o progonu
Sistematsko prikupljanje materijala i izrada baze podataka o progonu Ruske pravoslavne crkve otpočelo je 1990. godine u informativnoj sekciji Bratstva u ime Svemilosrdnog Spasitelja, koja je kasnije pretvorena u odeljenje za informatiku na pravoslavni Bogoslovski institut Svetog Tihona.
Podaci o progonu se stalno prikupljaju, obrađuju, sistematiziraju i unose u bazu podataka, u kojoj se do januara 2004. godine nakupilo više od 22.000 biografske informacije i oko 3600 fotografija.
Rad na bazi podataka postavio je pitanje odabira pojedinaca koji se mogu smatrati žrtvama vjere i Crkve. Baza podataka sadržavala je podatke o predstavnicima Ruske pravoslavne crkve osuđenim u tzv. crkvenim slučajevima (slučajevi vezani za otvaranje moštiju, zapljenu crkvenih dragocjenosti, slučajevi o svim vrstama mitskih „kontrarevolucionarnih organizacija crkvenjaka“). U obzir su uzete i informacije o pravoslavnim sveštenicima osuđenim u krivičnim predmetima, čije je izmišljanje bio jedan od načina da se kompromituju ljudi odani Crkvi. Značajan broj ljudi je pogubljen bez ikakvog suđenja ili istrage (naročito tokom građanskog rata). Njihova jedina „krivica“ bila je njihova vera u Boga. Uključene su i informacije o osobama koje su dobrovoljno otišle u progonstvo za svojim duhovnim očevima, rođacima i prijateljima. Često su to žene svećenika ili duhovna djeca uhapšenih i prognanih ispovjednika.
Procjena ukupnog broja novomučenika i ispovjednika Ruske pravoslavne crkve u 20. stoljeću
Teško je procijeniti ukupan broj žrtava za Hrista tokom godina sovjetske vlasti. IN predrevolucionarna Rusija bilo je oko 100.000 monaha i više od 110.000 belog sveštenstva. Uzimajući u obzir njihove porodice, 630.000 ljudi pripadalo je sveštenstvu na prijelazu stoljeća. Ogromna većina sveštenika i monaha bila je progonjena, kako onih koji su služili u crkvama i manastirima u Rusiji uoči revolucije, tako i onih koji su zaređeni kasnije, sve do 1940-50-ih godina.
Godine 1937., sekretar Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika G.M. Malenkov je pisao Staljinu o postojećim vjerskim udruženjima kao o „široko razgranatoj legalnoj organizaciji od 600 000 ljudi koji su neprijateljski raspoloženi prema sovjetskoj vladi od 600 000 ljudi širom SSSR-a. I to nakon 20 godina krvavog terora nad Crkvom! I mada ovde Malenkov govori o „crkvenim članovima i sektašima“, očigledno je da u nekadašnjoj pretežno pravoslavnoj zemlji, većina od ovih 600.000 planiranih za brzo uništenje ljudi nisu sektaši, već pravoslavni hrišćani, uglavnom preživeli klirici i duhovnici. i članice G20.
Stoga je jasno da Broj žrtava iznosio je stotine hiljada: prema različitim procjenama, bilo je od 500.000 do milion pravoslavaca koji su postradali za Hrista. Imamo podatke da je više od 400 biskupa bilo podvrgnuto represiji. Od toga je preko 300 arhipastira pogubljeno ili umrlo u pritvoru. Ali čak i ove ogromne brojke gubitaka među pravoslavnom episkopijom daleko su od iscrpne, i može se očekivati primjetan porast na ovoj listi. Biće neuporedivo teže dobiti relativno potpunu sliku progona među sveštenicima, đakonima i monasima. A prikupljanje podataka o većini laika koji su stradali za Crkvu čini se gotovo nemogućim zadatkom.
Trenutno se u bazi podataka nalazi oko 22.000 imena. Dakle, možemo reći da su prikupljene informacije o približno 1/22 žrtava.
Izrada grafikona represija (statistika progona)
Na grafu represije (vidi sliku 1) duž jedne ose su ucrtane godine od 1917. do 1951. godine, a na drugoj osi broj represija po godinama, fiksiran u bazi podataka, pomnožen sa koeficijentom jednakim omjeru ukupan broj potiskivanja prema broju potiskivanja unesenih u bazu podataka. Dobijamo grafikon koji procjenjuje ukupan broj represija po godinama. (Grafikon prikazuje broj represija: hapšenja i pogubljenja, a ne broj represiranih. Tako je, na primjer, u logorima 1939. godine bilo na stotine hiljada ljudi osuđenih zbog svoje vjere, a posebno svih uhapšenih i nije pogubljen 1937. i 38. Po pravilu, svi koji su 20-ih i 30-ih bili uhapšeni zbog crkvenih stvari i ostali su lišeni prava do 80-ih).
Periodi progona i povezani državni i crkveni događaji
Nakon Oktobarske revolucije 1917. i preuzimanja vlasti, boljševici nisu napustili Crkvu svojom okrutnom pažnjom ni jedne godine. Ispod su periodi progona i glavni državni i crkveni događaji koji su se dešavali u to vrijeme.
1. Prvi talas progona (1917-1920). Zauzimanje vlasti, masovne pljačke crkava, pogubljenja sveštenstva.
07.11.17 - Oktobarska revolucija, zauzimanje vlasti od strane boljševika.
20.01.18 - Dekret sovjetske vlade o odvajanju Crkve od države - sav kapital, zemljište, zgrade (uključujući crkve) su konfiskovani.
15.08.2017. - 20.09.2018. - Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve.
05.11.17 - izbor Sv. Mitropolit Tihon Patrijarh moskovski i sve Rusije.
01.02.18 - Poruka od St. Patrijarh Tihon, anatemišući sve koji su prolili nevinu krv.
07.02.18 - pogubljenje svetog mučenika Vladimira, mitropolita. Kievsky.
16.07.18 - pogubljenje cara Nikolaja II i kraljevske porodice.
14.02.19 - Rezolucija Narodnog komesarijata pravde o otvaranju moštiju, koja je izazvala masovno satanističko ruganje svetim ostacima 1919. i narednih godina.
Prvi talas progona odnio je više od 15.000 života samo u pogubljenjima 1918-1919. (donja linija vidi sl.). Ukupan broj represija je oko 20.000 (gornja linija). Gotovo svi sukobi, sva hapšenja završila su pogubljenjima.
2. Drugi talas progona (1921-1923). Oduzimanje crkvenih dragocjenosti pod izgovorom pomoći izgladnjelom narodu Volge.
21.08.21 - edukacija Sv. Patrijarh Tihon iz Sveruskog komiteta za pomoć gladi, koji je zatvoren po nalogu vlasti nedelju dana kasnije (27.08.21).
23.02.22 - dekret Sveruskog centralnog izvršnog komiteta o konfiskaciji C. dragocjenosti, 19.03.22 - tajno pismo Lenjina („što više klera ustrijelimo, to bolje“ i upute Trockom (Bronstein) da tajno predvodi progon).
05/09/22 - hapšenje sv. Patrijarh Tihon
Jun 1922 – „Suđenje“ svetomučeniku Venijaminu, mitropolitu petrogradskom i njegovo pogubljenje 13.08.22.
2. talas progona - oko 20.000 represija, oko 1.000 ljudi je streljano. Boljševici prikazuju pravdu, za razliku od linča iz 1918. godine, i organizuju pokazna suđenja.
3. Progon 1923-28. Podizanje, uz podršku Čeka-GPU-OGPU, obnoviteljskog raskola da uništi Crkvu iznutra.
April 1923 - pripreme za suđenje i pogubljenje sv. Patrijarh Tihon (vidi prepisku Politbiroa sa narodnim komesarom za spoljne poslove G.V. Čičerinom „o neizvršenju patrijarha” i belešku Politbirou Dzeržinskog od 21.04.23. (... "potrebno je odgoditi suđenje Tihonu zbog vrhunca agitacije u inostranstvu (slučaj Butkevič)", Arhiv Kremlja (str.269-273)).
04/29/23-05/09/23 - 1. “katedrala” obnovitelja.
16.06.23 - izjava sv. Patrijarh Tihon ( “...od sada nisam neprijatelj sovjetske moći”).
25.06.23 - oslobođenje Sv. Patrijarh Tihon.
04/07/25 - smrt sv. Patrijarh Tihon.
01.10.25 - 2. “katedrala” obnovitelja.
04/12/25 - svschmch. Petar, mitropolit Kruticki, počeo je da ispunjava dužnosti Patrijaršijskog Locum Tenensa
12/10/25 - hapšenje svshchmch. Petra
29.07.27 - Poruka (Izjava) namesnika Patrijaršijskog Locum Teens mitropolita Sergija - pokušaj pronalaženja kompromisa sa bezbožnim vlastima ( “Želimo... da priznamo Sovjetski Savez kao našu građansku domovinu, čije su radosti i uspjesi naše radosti i uspjesi.”).
U periodu 1923-1928, broj represija bio je jednak otprilike trećini represija iz 1922. Boljševici se ne usuđuju da izvrše suđenje i pogubljenje zakazano za 11. april 2023. godine. Patrijarh Tihon. Mnogi biskupi su uhapšeni i prognani, a za svaku crkvu se vodi borba. Obnovitelji uvode oženjeni episkopat. Do 1925. godine, uz podršku OGPU-a, bilo je skoro isto toliko obnoviteljskih eparhija i crkava koliko je bilo pravoslavnih crkava, ali su sve njihove crkve bile prazne – ljudi nisu išli u crkve u kojima su služili obnovitelji. Pritisak OGPU na nasljednike sv. Patrijarh Tihon i svo sveštenstvo „tihonovca”. Godine 1928., uprkos Deklaraciji, progon se pojačao.
4. Treći talas progona (1929-1931). "Raskulačenje" i kolektivizacija.
Početak 1929. - pismo Kaganoviča: “Crkva je jedina legalna kontrarevolucionarna snaga.”
03/08/29 - Rezolucija Sveruskog centralnog izvršnog odbora o vjerskim udruženjima.
02.02.30 - Intervju sa namesnikom Patrijaršijskim Lokumom mitropolitom Sergijem: “...nema progona Crkve.”
12/05/31 - Katedrala Hrista Spasitelja u Moskvi dignuta u vazduh.
Treći talas progona bio je 3 puta jači od 1922. (oko 60.000 hapšenja i 5.000 pogubljenja) 1930. i 1931. godine.
5. Progon 1932-36. “Bezbožni petogodišnji plan”, nazvan tako zbog svog cilja: uništenje svih crkava i vjernika.
05.12.36 - usvajanje staljinističkog ustava
22.12.36 - Akt o prenosu prava i dužnosti Locum Tenensa Patrijaršijskog Trona na Zamenika Patrijaršijskog Locum Tenensa, Mitropolita. Sergija, pošto su sovjetske vlasti objavile smrt u zatvoru mitropolita Petra, iako je bio živ.
Uprkos progonima uporedivim po snazi sa 1922., neuspeh „bezbožnog petogodišnjeg plana“ - na popisu stanovništva iz 1937. godine, 1/3 gradskog stanovništva i 2/3 seoskog stanovništva sebe nazivaju pravoslavnim vernicima, tj. više od polovine stanovništva SSSR-a.
6. Četvrti talas - 1937-38. Užasne godine terora. Želja da se unište svi vjernici (uključujući i obnovitelje).
05.03.37 - završetak Plenuma Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika, koji je odobrio masovni teror.
10.10.37 - pogubljenje posle osmogodišnjeg boravka u samici Patrijaršijskog Locum Tenens Svete mučenice. Petra.
Godine 1937., predsednik Saveza militantnih ateista, Em Yaroslavsky (Gubelman), izjavio je da je „zemlja završena sa manastirima“ (Alekseev V.A. Illusions and Dogmas. M., 1991, str. 299).
Četvrti talas progona je otprilike 10 puta veći u hapšenjima od progona iz 1922. (i 80 puta u pogledu pogubljenja). Svaki drugi je strijeljan (oko 200.000 represija i 100.000 pogubljenja 1937-38).
7. Progon 1939 - 1952. Drugi svjetski rat. Progon sveštenstva u pripojenim baltičkim državama i zapadnim regionima Ukrajine i Bjelorusije, kao i u oslobođenim regijama.
1939-1940 - Pripajanje baltičkih država, zapadnih regiona Ukrajine i Bjelorusije, sjeverne Bukovine i Besarabije SSSR-u.
30.11.39 - Početak sovjetsko-finskog rata.
22.06.41 - Napad Nemačke na SSSR.
04.09.43 - Staljinov sastanak sa mitropolitom Patrijaršijskog Locum Tenensa. Sergija i mitropolita Aleksija i Nikolaja.
08.09.43 - Arhijerejski sabor i izbor patrijarha Sergija. 15.05.43 - smrt patrijarha Sergija.
01.31.45-02.02.45 - Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve. Izbor patrijarha Aleksija I.
Do 1939. godine zatvoreni su svi (1917. godine ih je bilo više od 1000) manastiri i više od 60.000 crkava - bogosluženja su vršena u samo oko 100 crkava. Ali pobjeda ateista nije dugo trajala 1939. godine, pripajanjem baltičkih država i zapadnih regija Ukrajine i Bjelorusije, opet ih je bilo mnogo u SSSR-u; Pravoslavni manastiri i hramovi.
1939-1940 - progoni su blizu 1922 (1100 pogubljenja godišnje).
1941-1942 - u smislu pogubljenja, uporedivo sa 1922. (2800 pogubljenja).
1943-1946 - broj represija je naglo smanjen.
1947, 1949-1950 - ponovo rafali represije (prema izvještaju Abakumova “od 01.01.47. do 1.06.48. uhapšeno 679 pravoslavnih sveštenika zbog aktivnih subverzivnih aktivnosti”, cm. ).
Grafikon završava 1952. jer 1953 - 1989, represije su bile drugačije prirode, bilo je malo pogubljenja, stotine hapšenja godišnje. U tom periodu vršena su masovna zatvaranja crkava, lišavanja sveštenstva državna registracija a samim tim i izdržavanje, otpuštanje vjernika sa posla itd. Ovi progoni zahtijevaju posebne istraživačke metode.
Zaključak
Bilo ko (vjernik ili nevjernik) ko se upozna sa istorijom progona Ruske pravoslavne crkve u 20. vijeku ne može ostati ravnodušan.
Kakvu su veliku opoziciju Rusi dali pravoslavna crkva totalitarnog satanskog režima, kada su se na nju obrušile sve sile pakla!
Hiljade jednostavnih seoskih sveštenika, koje su svi ismijavali u Rusiji, ispostavilo se kao veliki heroji. Kako neverovatno lepa i skromna lica! S kakvom su vjerom i vjernošću, sa kakvom samopožrtvovnošću koračali životnim putem.
Ruska pravoslavna crkva je početkom 20. vijeka poštovala 2.500 svetaca, od kojih su 450 bili ruski sveci. Podaci prikupljeni u Institutu po mnogo čemu još nisu potpuni materijali za kanonizaciju. Moguće je da će se u nekim slučajevima sama njegova mogućnost pokazati upitnom. Međutim, ono što je sigurno je to količina stvarno Broj svetih mučenika i ispovednika koje je Ruska crkva dala u dvadesetom veku se kreće u desetinama hiljada. Do januara 2004. godine Ruska pravoslavna crkva je proslavila 1.420 novih mučenika kao svete mučenike i ispovjednike. Njihov broj raste sa svakim sastankom Svetog sinoda.
Tako je Ruska pravoslavna crkva u osnovi postala Crkva novih mučenika Rusije.
Krajem 2. veka, hrišćanski apologeta Tertulijan je rekao reči koje su postale popularne: "Krv mučenika je sjeme kršćanstva." 20. vek je obilno posejao rusku zemlju ovim semenom, naš zadatak je da ga prinesemo ljudskim srcima, i ono će stostruko doneti svoj blagosloveni plod!
Iz izvještaja N.E.Emelyanova
