Domov Protetika a implantace Filozofie absurdna. Koncepty absurdity a rebelie v dílech Alberta Camuse

Protetika a implantace

Filozofie absurdna. Koncepty absurdity a rebelie v dílech Alberta Camuse

Pojmy a problémy absurdity a rebelie v dílech Alberta Camuse

Úvod

Albert Camus je jedním z největších představitelů západní filozofie dvacátého století. Mezi rozmanitými filozofickými problémy nastolenými v dílech A. Camuse byly pro tento esej vybrány problémy absurdity a vzpoury.

Camus s ohledem na koncepty absurdity a vzpoury analyzoval myšlenky současných filozofických škol a polemizoval s nimi s některými svými myšlenkami a závěry. Camus předložil svůj vlastní pohled na tyto problémy a jeho dílo je pro moderního čtenáře o to zajímavější.

Část 1. Pojem absurdity, jeho filozofické chápání

A. Camus hned na začátku své eseje o absurditě zdůrazňuje, že možná hlavní filozofickou otázkou je otázka po smyslu života. Tím jsou obecně definovány hlavní problémy, kterými se autor ve svém díle zabýval: absurdita existence, pocit absurdity a jeho vliv na životní postoj a téma sebevraždy, naděje a svobody.

Problémy smyslu života, hodnoty života a svobody

Počínaje pokusem o pochopení důvodů, které mohou člověka přimět k dobrovolné smrti, Camus přistupuje ke konceptu smyslu pro absurditu. Tento pocit podle autora vzniká především na základě rozporu mezi člověkem a okolním světem, nebo, řečeno slovy Camuse, „mezi hercem a kulisou“.

Pokud se svět dá vysvětlit, byť ne příliš přesvědčivě, je pro lidi srozumitelný a přijatelný. Jakmile si ale člověk uvědomí iluzornost tohoto vysvětlení, začne si připadat jako cizinec ve vesmíru. Člověk stojí před otázkou: stojí život za to žít?

Z tohoto rozporu vyvěrá smysl pro absurditu. Camus stručně popisuje faktory, které jsou tomuto pocitu vlastní.

Absurdno proniká do vědomí člověka nečekaně, když se v určité chvíli náhle cítí prázdný, unavený každodenním životem. Najednou přestává chápat smysl a účel tohoto každodenního života. Řetězec navyklých akcí je přerušen a právě v tomto okamžiku se podle autora začíná pohybovat vědomí člověka, dříve zamrzlé v mechanickém životě.

Dalším faktorem absurdity je čas. Člověk žijící v budoucnosti si najednou uvědomí, že čas je jeho nepřítel. Jak říká Camus, vzniká jakási vzpoura těla, namířená proti vlivu času.

Dalším krokem je pocit odcizení člověka od okolního světa. Svět jako celek má nelidský začátek. Hustota a cizost světa vyjadřuje absurditu existence.

V člověku samotném se navíc skrývá něco nelidského – chování, gesta, jednání druhých lidí vyvolává zmatek, ukazuje, jaký člověk jako fyzická bytost skutečně je. To také odhaluje absurditu.

Lidská smrtelnost a nevyhnutelnost smrti dodává pocitu absurdity další obsah.

Camus se zvláště zabývá problémem intelektu, rozumu a poznání světa. Poznatelnost světa pro člověka spočívá v jeho redukování na lidské pojmy. Existuje však neměnný rozpor mezi tím, co si člověk myslí, že ví, a tím, co skutečně ví.

Pochopení světa prostřednictvím obrazů (literatura, malba atd.) předpokládá absenci přesných znalostí. Ovládnutí světa pomocí vědy je přitom nemožné, protože ta je schopna pouze identifikovat a vyjmenovat jednotlivé jevy. Camus zároveň poznamenává, že svět jako takový není absurdní, je nerozumný. Absurdita spočívá ve střetu této neznámosti světa se zoufalou touhou po jasnosti, jejíž volání zní v lidské duši. Absurdno se rodí ze střetu lidského požadavku být šťastný a chápat racionalitu světa na jedné straně a tichou nerozumnost světa na straně druhé.

Tímto závěrem Camus kontrastuje s mnoha současnými filozofickými směry, které tvrdily, že vše, co existuje, je racionální a vše je poznatelné pomocí rozumu.

Camus, ponoří-li se hlouběji do analýzy pojmu absurdity, poznamenává, že pocit absurdity nevzniká při uvažování nikoli o jednotlivých faktech a dojmech, ale při srovnávání současného stavu věcí s určitým druhem reality, jednání se světem, který ji předčí. Camus říká, že absurdno není zakořeněno ani v člověku, ani ve světě, ale v jejich společné přítomnosti. Absurdní je jedinou spojující nití mezi nimi. Autor rozvíjí svou myšlenku a definuje jakousi trojici: absurditu, lidské vědomí a svět. Vyloučení jednoho z těchto termínů povede ke zničení celé komunity.

Střet a boj těchto složek naznačuje nedostatek naděje (ale, jak Camus zdůrazňuje, není to zoufalství), neustálé popírání (nikoli však odříkání) a vědomou nespokojenost. Porušení těchto podmínek odstraňuje absurditu, protože neshody jsou zničeny dohodou. Absurdno má podle Camuse smysl jen do té míry, do jaké s ním člověk nesouhlasí. Dodává také, že člověk, který si absurditu uvědomil, je k ní navždy připoután.

Camus se vrací k problému smyslu existence a poznamenává, že přežít a zažít vše, co je osudem stanoveno, znamená plně to přijmout. Pokud si však člověk uvědomil, že osud je absurdní, nebude schopen přežít jeho zkoušky, pokud neudělá vše, co je v jeho silách, aby tuto absurditu odhalenou vědomím udržel. „Žít znamená udržovat absurditu naživu,“ říká Camus.

Proto autor dělá velmi důležitý závěr, že zkušenost absurdna a sebevražda jsou neslučitelné kategorie. Člověk, který si uvědomil absurditu existence, nachází smysl života právě v neustálém boji mysli s realitou, která ji překonává.

Zbídačení, úleva od reality, která svou nelidskostí živí velikost člověka, tedy znamená ochuzení člověka samotného. Camus proto považuje za hlavní důsledek absurdity to, že člověk svým vědomím každý den svědčí pravdě, což je výzvou pro nadřazený svět.

Co se týče konceptu svobody, Camus poznamenává, že absurdita snižuje na nulu všechny šance člověka na iluzorní věčnou svobodu vyznávanou v náboženství, ale vrací svobodu jednání a inspiruje ji. Když si člověk uvědomí absurditu, pochopí: neexistuje vyšší svoboda než svoboda být, jediná svoboda, která slouží jako základ pravdy.

Důvodem vnitřní svobody člověka absurdity je to, že si uvědomuje, že v jeho předchozím chápání očekávání něčeho od budoucnosti neexistuje žádný zítřek. Návrat k vyhraněnému vědomí, únik z každodenního spánku, jsou výchozími premisami absurdní svobody.

Uvědomění si absurdna podle autora zahrnuje nahrazení kvality prožitku bytí jeho kvantitou. Jinými slovy, důležité není žít co nejlépe, ale zažít co nejvíc. A to je zase cítit svůj život, svou vzpouru, svou svobodu co nejsilněji.

Vliv „absurdity“ na lidskou existenci

Jak bylo uvedeno výše, absurdita se projevuje v lidské existenci tím, že volá vědomí a rozum k činnosti a poskytuje člověku vnitřní svobodu.

Camus si navíc klade otázku: jaký dopad má absurdita na morální aspekty lidského chování, jak souvisí absurdita a morálka. Podle Camuse mohl absurdní člověk přijmout pouze jednu morálku – takovou, která je neoddělitelná od Boha, která je diktována shora. Ale člověk absurdity žije bez Boha. Všechny ostatní druhy morálky jsou pro absurdistu pouze způsoby sebeospravedlňování a on se nemá čím ospravedlňovat.

Bylo by však chybou se domnívat, že absurdita umožňuje provádět jakoukoli akci. Jak říká Camus, absurdita pouze vyrovnává důsledky činů.

Morálka je založena na postoji, že jednání má své důsledky, které ho buď ospravedlňují, nebo negují. Absurdita se naopak omezuje na názor, že tyto důsledky je třeba posuzovat v klidu. Absurdita podle autora nevymezuje viníky, za ni jsou jen ti, kdo nesou odpovědnost. Všechny typy prožitků bytí jsou rovnocenné, věří Camus. Pokud má tedy člověk čisté vědomí, pak mu jeho činy slouží. V opačném případě mu způsobí škodu a za to může sám člověk, nikoli však okolnosti.

Vědomí a nedostatek naděje jsou vlastnosti, které Camus dává člověku absurdity. Pocit smutku, pramenícího buď z nevědomosti, nebo z nenaplněných nadějí, mu není známý. Takový je například Don Juan, milovník hrdinů, kterého autor uvádí jako ilustraci svých úvah. Don Juan si jasně uvědomuje, že je jen obyčejný svůdník, a nedoufá, že najde ideál dokonalé lásky. Camus definuje svůj životní princip: nezáleží na tom, co se stane po smrti, ale na tom, kdo ví, jak být naživu, čeká dlouhá řada dní.

Dalším fenoménem, kde se podle autora jasně prezentuje absurdno, je divadlo. Představení na jevišti není ničím jiným než ilustrací absurdity existence: herci během pár hodin v omezeném prostoru ztělesňují jedinečné a celistvé osudy. Autorem naznačená analogie je zřejmá: stejně tak je lidský život omezen svou délkou a prochází v rámci nadřazeného světa.

Dalším příkladem, který autor uvádí, je dobyvatelský hrdina nebo dobrodruh. Takový člověk je hlavním cílem sám o sobě. Jen on je pánem svého osudu; vše, čeho chce dosáhnout, se snaží dosáhnout během svého života, aniž by vkládal naděje do „paměti v srdcích potomků“. Upřednostňuje slávu mezi svými současníky před všemi druhy slávy. Dobyvatel si je plně vědom své velikosti a své schopnosti v přítomnosti dosáhnout více než jeho okolí.

Při zkoumání projevů absurdna v kreativitě Camus poznamenává, že tvůrčí dílo, ať je to obraz, hudební kompozice, román, socha, vždy předpokládá, že vyjadřuje méně, než se předpokládá. Protože, jak již dříve poznamenal Camus, svět je nerozumný a rozumem nepoznatelný, absurdní dílo svědčí o odmítnutí myšlení z jeho výhod a souhlasu být pouze intelektuální silou, která uvádí do činnosti. vzhled věci a přeměňuje v obrazy to, co nemá žádný význam.

Absurdní tvůrce sleduje dva cíle najednou: na jedné straně odmítá a na druhé glorifikuje. Jak říká Camus, stvořitel „musí dát barvu prázdnotě“. Schopnost žít je přitom pro tvůrce neméně důležitá než schopnost tvořit. Je-li konečný smysl všech děl stvořitele dán jeho smrtí, pak je nejjasnější světlo vrhá jeho život. Tvořit znamená dát tvar svému osudu.

Camus shrnuje svou diskusi o absurditě a cituje mýtus o Sisyfovi. Na tomto obrázku Camus jasně odhaluje vliv absurdna na lidskou existenci. Na jedné straně, muka, kterou prožíval Sisyfos pod tíhou kusu skály, je tím samým nadřazeným světem, o kterém dříve mluvil Camus. Na druhé straně, jasnost mysli umožňuje Sisyfovi konfrontovat se s tímto světem: povznáší se nad osud, uvědomuje si, že toto je jeho vlastní cesta a pouze on je jejím pánem. Camus si Sisyfa představuje šťastného, protože poznává a uvědomuje si všechny tísnivé okolnosti, a tím se stává nad nimi.

Poté, co Camus prozkoumal a analyzoval koncept absurdity, definuje tři hlavní důsledky absurdity: jasné vědomí, s jehož pomocí člověk čelí světu, vnitřní svoboda a rozmanitost životních zkušeností. S pomocí práce mysli a vědomí se absurdní člověk mění v životní pravidlo, které bylo pozváním ke smrti, čímž získává smysl existence a odmítá sebevraždu.

Pocit absurdity, který vzniká v důsledku práce vědomí, umožňuje člověku přeceňovat svůj osud. To lze považovat za jeden z předpokladů dalšího konceptu, kterým se Camus ve své práci zabýval – konceptu rebelie.

Část 2. Vzpoura a obraz vzpurného člověka

Probuzené vědomí ukazuje člověku absurditu existence, nepochopitelnost a nespravedlnost lidského údělu. Vzniká tak vzpoura, jejímž cílem je transformace. Hlavním motivem vzpoury, slovy Camuse, „Člověk je jediné stvoření, které odmítá být tím, čím je“.

2.1 Pojem vzpoury, hodnota a význam vzpoury v osudu člověka a lidstva

Vzpurný člověk je podle Camuse především člověk, který říká „ne“. Ale se svou první akcí říká „ano“. Člověk protestuje proti předchozímu řádu věcí a zároveň uznává existenci určité hranice, do které dovolil negativním okolnostem zasahovat do jeho života.

Vzpoura jistě implikuje určitou hodnotu. Za prvé, vzpurný člověk staví do kontrastu vše, co je pro něj cenné, se vším, co není. Jak se vyvíjí, vzpoura jednoho člověka začíná určovat určité dobro, na kterém záleží více než na vlastním osudu jednotlivce.

Na příkladu vzpoury otroka proti svému pánovi Camus dospívá k závěru, že otrok se bouří proti starému řádu, který popírá něco, co je vlastní komunitě všech utlačovaných lidí. Jedinec sám o sobě není hodnotou, kterou hodlá chránit. Tuto hodnotu tvoří všichni lidé obecně.

Camus zároveň distancuje od konceptů vzpoury a rozhořčení. Hořkost je způsobena závistí a je vždy namířena proti předmětu závisti. Vzpoura naopak usiluje o ochranu jednotlivce. Rebel se brání takový, jaký je, celistvost své osobnosti a snaží se vynutit si respekt. Tak, uzavírá Camus, hněv nese negativní princip, zatímco vzpoura nese pozitivní princip. Touto tezí autor polemizuje s některými filozofy, kteří ztotožňovali vzpurného ducha a hořkost.

Když Camus přistupuje ke konceptu vzpoury ze sociální perspektivy, poznamenává, že vzpoura je nemožná ve společnostech, kde je nerovnost příliš velká (například kastovní společnosti) nebo je rovnost absolutní (některé primitivní společnosti). Camus zdůrazňuje, že vzpoura je možná v těch společnostech, kde teoretická rovnost skrývá obrovskou skutečnou nerovnost.

Vzpoura je navíc dílem informovaného člověka. Musí si být jasně vědom svých práv. Z toho plyne, že vzpurný člověk nemůže být přítomen v sakralizované společnosti, kde vládnou mýty a tradice a kde na všechno odpovídá. kontroverzní záležitosti daný v pojetí posvátného.

Navíc primárním zdrojem vzpoury není pouze jednotlivec. Během historický vývoj lidstvo jako celek si stále více uvědomuje samo sebe.

Camus tvrdí, že dnešní historie se svými spory nutí lidi, aby uznali, že vzpoura je jednou ze základních dimenzí člověka. Je to historická realita lidstva. A neměli bychom před touto realitou utíkat, ale nacházet v ní hodnoty pro lidstvo.

Jednou z hlavních hodnot vzpoury je, že předpokládá lidské společenství, oproštěné od jakéhokoli druhu svatosti. Aby člověk mohl žít, musí se bouřit, aniž by však narušil hranice, které v sobě objevil, hranice, za nimiž lidé, sjednocení, začínají svou skutečnou existenci.

Vědomí absurdity existence a nerozumnosti světa je hlavní příčinou vzpoury. Je-li však v prožívání absurdního utrpení individuální, pak se ve vzpurném impulsu uznává jako kolektivní. Ukazuje se, že jde o společný osud, píše Camus.

Tím, že vyvede jednotlivce z osamělosti, je vzpoura základem hodnoty pro všechny lidi. Pokud lze zpočátku význam vzpoury pro jednotlivce vyjádřit frází „rebeluji, tedy existuji“, pak další tvůrčí vývoj vzpoury umožní říci: „Vzbouřím se, proto existujeme“.

Při zkoumání konceptu povstání Camus identifikuje několik jeho kategorií a definuje je vlastnosti každý z nich.

2.2 Posouzení různých kategorií nepokojů

Metafyzická vzpoura. Jak to Camus definuje, je to vzpoura člověka proti svému osudu a proti celému vesmíru.

Jestliže se otrok bouří proti svému otrockému postavení, pak se metafyzický rebel bouří proti losu, který je pro něj jako zástupce lidské rasy připraven. Prohlašuje, že je oklamán a připraven o samotný vesmír.

Camus upozorňuje na jednu zajímavou vlastnost. Otrok protestující proti pánovi tím zároveň uznává existenci pána a jeho moc. Stejně tak metafyzický rebel, vystupující proti síle, která určuje jeho smrtelnou povahu, zároveň potvrzuje realitu této síly.

Z tohoto prohlášení můžeme usoudit, že metafyzická vzpoura neznamená ateismus. Riot nepopírá vyšší moc a když si to uvědomíme, zpochybňujeme to.

Historická vzpoura. Hlavním cílem historické rebelie je podle Camuse svoboda a spravedlnost. Historická vzpoura se snaží dát člověku vládu času, dějin.

Camus okamžitě sdílí koncepty vzpoury a revoluce. Věří, že revoluce začíná myšlenkou, zatímco vzpoura je pohyb od individuální zkušenosti k myšlence. Camus vyjadřuje zajímavou myšlenku: lidstvo dosud nepoznalo revoluci v jejím pravém smyslu.

Skutečná revoluce má za cíl univerzální jednotu a konečné dokončení dějin. Revoluce, které dosud proběhly, vedly pouze k nahrazení jednoho politického systému jiným. I když to začalo jako ekonomická revoluce, každá revoluce se nakonec stala politickou. A to je také rozdíl mezi revolucí a rebelií.

Navíc cíle revoluce a povstání jsou zcela odlišné. Revoluce předpokládá redukci člověka na úroveň dějin, přesněji řečeno materiálu pro dějiny. Vzpoura potvrzuje člověka a lidskou přirozenost, která nepodléhá moci světa. Vzpoura pochází z negace ve jménu afirmace. Revoluce začíná absolutní negací a odsuzuje se ke všem druhům otroctví a teroru kvůli cíli dosažitelnému až na konci času.

Camus tedy vyvozuje velmi důležitý závěr: vzpoura je kreativní, revoluce je nihilistická. Vzpoura naznačuje, že místo zabíjení a umírání, aby se vytvořila bytost, kterou lidstvo není, by lidstvo mělo žít, aby vytvořilo to, čím je.

Revolta v umění. Umění a kreativita obsahují vzpouru, která se projevuje v současné negaci a afirmaci. Kreativita popírá světu to, co mu chybí, ale popírá to ve jménu toho, čím svět alespoň někdy je.

Vzpoura v umění je podle Camuse tvůrcem vesmíru. Stvořitel věří, že svět je nedokonalý, a snaží se ho přepsat, předělat, dát mu chybějící styl. Umění polemizuje s realitou, říká Camus, ale nevyhýbá se jí.

Umění uvádí člověka do počátků vzpoury do té míry, že dává podobu hodnotám, které jsou nepolapitelné v celé rozmanitosti existence, ale viditelné pro tvůrce, který je zachycuje a odděluje je od historie.

Na závěr své studie konceptu vzpoury Camus srovnal vzpouru a koncept vraždy – podobně jako jeho dřívější srovnání absurdity a sebevraždy. Hodnota vzpoury spočívá v tom, že ukončením útlaku vytváří společnou důstojnost pro všechny lidi. Vzpoura v sobě nese tvůrčí princip. Jeho smysl spočívá ve společenství lidí, jednotě jejich povahy, komunikaci, ve všem, co přispívá k jejich podobnosti a společenství. Vzpoura a vražda jsou tedy logicky protichůdné. Pácháním vraždy rebel rozděluje svět, ničí samotnou komunitu a jednotu lidí. Objevuje se tedy nová formulace, která obsahuje hodnotu a význam vzpoury: „Vzbouřím se, proto budeme existovat.

Závěr

Tato esej zkoumala problémy a koncepty absurdity a rebelie – jednoho z hlavních v díle A. Camuse.

Shrneme-li studium těchto dvou pojmů, můžeme dojít k závěru, že Camus jim dal pozitivní, kreativní, život potvrzující význam. Pocit absurdna totiž probouzí v člověku vědomí, člověk se povznáší nad svůj osud a získává do jisté míry smysl existence. Vědomí je zase primárním zdrojem vzpoury – touhy po transformaci. Vzpoura jednotlivce, jak se vyvíjí, se stává pro mnoho lidí hodnotou, definuje jejich komunitu a spojuje je jako tvůrčí sílu. "Vzbouřím se, proto existujeme a budeme existovat," to je zásada vzpurného člověka.

Otázky zvažované v Camusově díle zůstávají aktuální dodnes. V moderním rozporuplném světě s jeho kataklyzmaty, na prahu třetího tisíciletí, jsou tyto otázky jedním z ústředních předmětů studia filozofického myšlení.

Doučování

Potřebujete pomoc se studiem tématu?

Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.

Život je podle Camuse zásadně absurdní. Tato teze je prvním a hlavním předpokladem celé jeho následující filozofie. Proto je nutné především analyzovat právě tento aspekt Camusovy filozofie a její možné kořeny ve filozofii Dostojevského.

Absurdno je podle Camuse to, co spojuje jednotlivce se světem, nezbytný prvek v trojici „svět-absurdní člověk“. Člověk a svět jsou v Camusově filozofii polární pojmy a v jejich koexistenci existuje absurdita. To znamená, že absurdita nemůže existovat mimo lidské vědomí nebo bez tohoto světa. To také znamená, že člověk, i když zůstává při vědomí, se nemůže vyhnout interakci se světem, ať už fyzicky nebo morálně; proto je absurdita nevyhnutelná.

Odkud pochází absurdita světa a co to je? Hlavním viníkem vzniku pocitu absurdity je lidské vědomí. Člověk je bytost s inteligencí; usiluje o poznání a jasné pochopení všeho v životě. Postupem času se věda vyvíjí rychleji a rychleji a technologický pokrok neustále probíhá. Zdálo by se, že pro lidskou mysl zbývá stále méně a méně tajemství. Ale vědecké pravdy, stejně jako pravděpodobně rozum obecně, nejsou schopny vyřešit některé otázky lidské existence. Všechny jsou částečné a nepokrývají vše, co existuje. Většina teorií se navíc dříve nebo později ocitne nahrazena novými, tvoří nekonečnou řadu neúplných pravd a vždy zanechá něco neodhaleného. To se francouzskému filozofovi nehodí. I přes důkladnou znalost fyzických entit lidstvo stále nemá přístup k odpovědím na zásadnější otázky - o smyslu existence celého světa a člověka v něm, včetně. Ani světová filozofie nedala podložené odpovědi – všechna navrhovaná učení jsou založena na víře a nelze je ověřit zkušeností. Svět ve svém jádru zůstává nepoznatelný a nesrozumitelný. Dojde ke srážce rozumný člověk a požadavky na jasnost s nepoznaným světem: „Svět sám o sobě je prostě nerozumný, a to je vše, co se o něm dá říci. Střet mezi iracionalitou a zběsilou touhou po jasnosti, jejíž volání doznívá v samotných hloubkách, je absurdní. lidská duše» Camus A. Mýtus o Sisyfovi // Vzpurný muž. Filozofie. Politika. Umění: Přel. od fr. - M.: Politizdat, 1990. - S. 34..

Pro Camuse je absurdita i v lidské smrtelnosti (filosof nevěřil v posmrtný život) a v utrpení. Období vzniku eseje (dokončení v únoru 1941) nastalo v době, kdy byla Francie, stejně jako mnoho dalších zemí, okupována německými vojsky. Pak německé jednotky stále se zdálo neporazitelné a situace zbytku světa byla naprosto beznadějná. To vše nemohlo ovlivnit vidění světa v myslích francouzského spisovatele. V „Mýtu o Sisyfovi“ Camus píše, že vědomí absurdity může vést k myšlenkám o beznaději a marnosti pokusů o boj: „Ve mrtvém světle osudu je marnost jakéhokoli úsilí zřejmá.“ Tamtéž. - S. 31.. Nemoci, války, nenávist atd. - to vše je mor, který způsobuje lidský život, na první pohled tak úžasný a cenný zázrak, je absurdní. Není divu, že v takových podmínkách se myšlenka, že veškeré utrpení je spácháno kvůli budoucí harmonii, jeví jako rouhání.

Než přejdeme ke srovnání s Dostojevským, stojí za to okomentovat Camusovu myšlenku absurdity a její platnost. Myšlenka je založena na protikladu mysli žíznící po jasnosti a nereagujícího, iracionálního světa. Mnoho lidí se však cítí v naprostém souladu s okolním světem a nemají pocit absurdity. Navíc lze na mysl a vědomí nahlížet z hlediska biologie – jako na vyvinutý nervový systém, prostředek k přežití a adaptaci lidského těla. Mysl pak není proti světu a „nenaráží se“ na něj – mysl je generována světem, přírodou, je její součástí, a to nejrozvinutější. Co se týče požadavku na jasné pochopení smyslu života, je to jen jeden z „vedlejších efektů“, extrémy tohoto sebezáchovného mechanismu. Vznik pocitu absurdity a navíc utrpení jím je již patologií, kterou příroda „nepromyslela“ a „nepředvídala“. Ale není chyba v tom, že člověk nechápe smysl života a nenachází odpověď na mnoho dalších metafyzických otázek – vždyť jeho vědomí mělo původně řešit více jednoduché úkoly- přežití, úspěšné rozmnožování atd. Proto nejvíce můžeme doufat v instinktivní pochopení harmonie v okolní realitě. Camus považoval absurdno za spojovací článek mezi člověkem a světem („Absurdita závisí stejnou měrou na člověku i na světě. Zatím je to jediné spojení mezi nimi.“ Camus A. The Myth of Sisyfos // Rebellious Man. Filosofie. Politika. Umění: Trans. z francouzštiny - M.: Politizdat, 1990. - S. 34.). Je však tento třetí prvek skutečně nezbytný, jestliže člověk a jeho mysl jsou zrozeny přírodou a jsou zpočátku součástí světa? Tento biologický protiargument zpochybňuje existenci absurdna. Teze francouzského filozofa o rozporu mezi rozumem a zbytkem světa tak není plně podložená a koncept absurdna se ukazuje jako značně křehký. A vzhledem k tomu, že všechny následující myšlenky o Camusovi jsou postaveny na jeho základech, může být celá jeho filozofie zpochybněna.

Nelze však tvrdit, že Camus o takovém protiargumentu své filozofie neuvažoval. V Zápisnících je tedy následující záznam: „Člověk se musí rozhodnout zavést do myšlenkového aparátu nezbytný rozdíl mezi zřejmou filozofií a filozofií příjemnou. Jinými slovy, můžeme dospět k filozofii, která je ohavná pro mysl a srdce, ale která sama sebe naznačuje. Takže pro mě očividná filozofie spočívá v absurditě. To mi ale nebrání mít (nebo přesněji zvažovat) příjemnou filozofii. Například: přesná rovnováha mezi myslí a světem, harmonie, úplnost atd. Šťastný je myslitel, který se poddá svému sklonu, a ten, kdo to popírá – z lásky k pravdě, s lítostí, ale rozhodně – je myslitel v exilu.“ Camus A. Notebooks [Elektronický zdroj]. URL: http://modernlib.ru/books/kamyu_alber/zapisnie_knizhki/read/ (datum přístupu: 15.04.2016) Camus připustil, že takový přístup by byl pohodlnější a příjemnější, ale z nějakého důvodu to neudělal věřit v něj. Absurdní myslitel se svou neustálou úzkostí by si nezvolil „příjemnou“ filozofii místo „pravdy“.

Badatel S. Velikovsky také neshledává Camusův argument o absurditě přesvědčivý. V jednom ze svých rozsáhlých výzkumná práce, kterou věnoval Camusovu dílu, autor píše: „Histemologie mýtu o Sisyfovi, která se scvrkává na beznadějné „vím, že nic nevím“, je dalším a docela obyčejným případem agnostického filozofování, rychlého přehled teorií čerpaných z děl Kierkegaarda, Šestova, Berďajeva, Heideggera, na které Camus odkazuje“ Velikovsky S. Fasety „nešťastného vědomí“. Divadlo, próza, filozofické eseje, estetika Alberta Camuse. - M.: Art, 1973. - S. 79.. Velikovsky považuje stoicismus, patrný v myšlence vzpoury, za mnohem cennější Camusův příspěvek do světové filozofie a konkrétně do filozofie onoho historického období ve Francii . O tom bude řeč později v knize, ale nejprve je nutné dokončit hlavní úkol této práce a zjistit, zda Dostojevského díla ovlivnila formování myšlenky absurdna v Camusovi.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Zveřejněno na http://www.allbest.ru/

BĚLORUSKÁ STÁTNÍ AKADEMIE UMĚNÍ

FAKULTA DESIGNU A DPI

KATEDRA GRAFICKÉHO DESIGNU

v oboru „Základy filozofie“

„Filozofie absurdity“ od A. Camuse

Absolvoval student 3. ročníku

specializace: grafický design

Gerasimovič Yana

Úvod

Životopisné informace

Absurdní filozofie

Camusova filozofie

Závěr

Literatura

Úvod

Albert Camus je jedním z největších představitelů západní filozofie dvacátého století. Mezi rozmanitými filozofickými problémy nastolenými v dílech A. Camuse byl pro tento esej vybrán problém absurdna.

Nesourodost světa a bytí, smysl života, postoj ke svobodě, nejednoznačné hodnocení místa a role člověka ve světě a ve společnosti – tyto otázky byly vždy otevřené a přitahovaly myslitele v každé době. Zvláště důležité se však staly právě ve dvacátém století, které vstoupí do dějin jako éra rychlého rozvoje technologie a vzniku technogenního prostředí, éra dramatických politických přeměn a globálních válek, éra formování a kolapsu bezprecedentní totalitní režimy. Camus s ohledem na koncept absurdity analyzoval myšlenky současných filozofických škol a polemizoval s nimi s některými svými myšlenkami a závěry. Camus předložil svůj vlastní pohled na tyto problémy a jeho dílo je pro moderního čtenáře o to zajímavější.

Životopisné informace

Albert Camus se narodil v roce 1913 v malém městečku Mondovi ve francouzském Alžírsku do rodiny zemědělských dělníků. Na samém začátku první světové války zemřel v bitvě na Marně jeho otec Lucien Camus. Po ztrátě živitele se rodina - matka a dva synové - stěhují do města Alžír, hlavního města stejnojmenného departementu. Matka se zaměstná jako pradlena a pere pánům prádlo, peněz je sotva dost na to, aby postavila své syny na nohy. Albertův starší bratr, jak bylo běžné v dělnických rodinách, si začíná vydělávat na chleba brzy. Nejmladší syn byl předurčen opustit svůj kruh, stát se vládcem myšlenek, idolem intelektuálů. To vyžadovalo vzdělání.

Camus, který v roce 1924 absolvoval základní školu v Belcourtu, jedné z nejchudších oblastí Alžírska, se po krátkém vyučení v řemesle připojil k dělníkům. Osud rozhodl jinak: učitel základní škola Louis Germain si nadaného teenagera všiml a zajistil mu stipendium. Francouzské lyceum poskytovalo dobré humanitární vzdělání a právo vstoupit na univerzitu bez zkoušky. Camus se dobře učil, ale vzniklé problémy byly spíše sociálně-psychologické. Učitelé i spolužáci – potomci místní finanční aristokracie – se na chudého stipendistu, rodáka z Belcourtu, dívali blahosklonnýma očima. V Camusových zralých letech nebyla touha po spravedlnosti a sociální rovnosti mentálním konstruktem, ale výsledkem životní zkušenosti. V Camusově třídě měl podruhé štěstí na učitele: učitelem filozofické třídy byl Jacques Grenier, v budoucnu Camusův blízký přítel. Přispěl k probuzení zájmu o metafyziku, literaturu a divadlo.

Hmotná nouze, jak připomněl Camus, je mnohem snazší vydržet tam, kde je naplněna krásou přírody a plností tělesného života. Nejkrásnější stránky Camusových próz jsou věnovány středomořské přírodě. Tato země, která si zachovala prvky starověku, byla neustále přítomná v Camusově mysli jako slunečný apollónský svět, který zdědil jasnost myšlení a cítění od Helénů. Camus se nepovažoval za nešťastného, deprivovaného, už jen proto, že dostal Středozemní moře, pláže a sport.

Po absolvování lycea nastoupil na Filosofickou a historickou fakultu tamní univerzity. Přes neustálé starosti o svůj denní chléb úspěšně zvládá klasické filozofické texty a seznamuje se s moderní filozofií. Nietzsche, Kierkegaard, Shestov, Jaspers jsou zařazeni do jeho čtenářského okruhu zároveň s Dostojevským, Proustem a Malrauxem. Po dokončení studia na univerzitě napsal svou práci „Křesťanská metafyzika a novoplatonismus“. Toto téma – vztah mezi křesťanským a pohanským myšlením – bude následně představovat jednu z nejdůležitějších Camusových filozofií. Vzniklo v době psaní tohoto článku akademické práce porozumění křesťanství je zachováno v „The Rebel Man“ - v tomto hlavním filozofickém díle Camuse jsou samostatné stránky reprodukující text teze, což je nesmírně důležité jako etapa utváření jeho pohledu na svět. Pro křesťanství v něm nebylo místo. Camus nedostal náboženskou výchovu, neměl víru ani v mládí, ani v dospělosti. Uvažoval o ideálech evangelikálního křesťanství prostřednictvím děl svého „krajana“ – sv. Augustina, i moderních filozofů – Kierkegaarda, Šestova, Jasperse. Po celý život si uchoval úctu ke starověkým a středověkým herezím – gnostikům, manichejcům, katarům – a odmítání katolicismu jako lidového náboženství nebo jako teologické doktríny. Camus nikdy nesdílel Nietzscheho pohrdání křesťanstvím; Pocházel z chudých poměrů a rozzlobení Nietzscheho filipici proti „podlému davu“ mu byli také cizí. Prozřetelnost pro něj ale znamenala jakýsi fatalismus (účinek měla redukce křesťanství na učení Augustina); Camus považoval prvotní hřích, posmrtnou odplatu a spásu za mýty, které smiřují člověka s pozemskou nespravedlností.

Divadlo zaujímalo v Camusově životě obrovské místo. Camus byl talentovaný herec, režisér a dramatik. Koncem 30. let procestoval s divadelním souborem „Ekip“ celé Alžírsko, hrál v malých, nevyhovujících sálech, téměř bez výzdoby, role v klasických i moderních hrách, vykonával funkce režiséra, jevištního pracovníka, a nabádání. Jeho hlavní rolí byl tehdy Ivan ve vlastní inscenaci Bratři Karamazovi. „Hrál jsem ho možná špatně, ale zdálo se mi, že mu rozumím dokonale,“ vzpomínal Camus na Ivanovy role v „Theater of Labor“ a „Equipe“. Jedním z rysů úvah v „Mýtu o Sisyfovi“ a v „Mužovi rebelovi“ je Camusův herecký vstup do role – Prométhea, Dona Juana, Ivana Karamazova, „Dobyvatele“ či ruského teroristu-SR – jsou prožívané „zevnitř“, procítěné, hrané. Úvahy o hercově přijetí lidského údělu v „Mýtu o Sisyfovi“ přímo souvisí s osobní zkušeností.

Tyto roky jsou pro Camuse zlomové. Naděje na pokračování ve studiu na Ecole Normale, vyšší škole, která připravuje vysokoškolské učitele filozofie, byly zmařeny, ke konkursní zkoušce nemohl přistoupit ze zdravotních důvodů, kvůli tuberkulóze. První manželství se rozpadá. Camus sotva vydělává, jeho nemoc se zhoršuje – ti, kdo Camuse v těch letech blíže znali, věřili, že téma sebevraždy přichází do „Mýtu o Sisyfovi“ z osobních zkušeností. Ale přitom nehraje jen na jevišti a skicuje Caligulu. První sbírky prózy se objevují v tisku - „Inside Out and the Face“, „Manželství“; První román „Šťastná smrt“ byl napsán a odložen; začaly práce na filozofické eseji, která by se jmenovala „Mýtus o Sisyfovi“.

Začátkem roku 1938 přišel do Camusova podkroví Pascal Pia, který založil noviny Republican Algiers, a Camus začal ovládat další typ činnosti - žurnalistiku, kde se mu také podařilo hodně dosáhnout. Sága Lidové fronty už ve Francii končí, ale v Alžírsku nevedla k žádným reformám. Nové noviny obhajují stejná práva pro Araby a odhalují volební podvody. Camus píše článek za článkem o chudobě a bezpráví, hladu arabského obyvatelstva, což způsobuje vzrůstající podráždění establishmentu.

Práce v Republikánských novinách skončila krátce po vypuknutí druhé světové války. Camus se přihlásí jako dobrovolník na náborovou stanici, ale do cesty se mu opět postaví tuberkulóza. Mezitím využili stanného práva místní úřady, Camusovy články jsou proškrtány vojenskou cenzurou. Nakonec se noviny zavřou a Camus zůstane bez práce. Přes Piiny známé získá práci technického sekretáře v hlavním městě Paris-Soir. Camus je první, kdo přichází do Paříže. „Podivná válka“ brzy skončí, Camus se spolu s novinami nejprve přestěhuje do Clermont-Ferrand a poté do Lyonu. Po kapitulaci zbyly jen noviny oslavující okupanty a Pétainovu vládu. Camus s nimi odmítá spolupracovat a odjíždí do Alžírska. Znají ho tam příliš dobře – práci v novinách nesežene. Camus nějakou dobu vyučuje židovské děti vyloučené ze škol novým režimem. V únoru 1941 dokončil Mýtus o Sisyfovi.

V roce 1942 se Camus vrátil do Francie a připojil se k undergroundové skupině Combat, která vznikla sloučením dvou skupin odporu s vlastními tiskovými orgány. Z posledně jmenovaného se vyklube noviny Comba, nejprve v čele s Pi, ale zaneprázdněn jinými záležitostmi v řadách Odboje, ve skutečnosti předá kontrolu nad novinami Camusovi. „Dopisy německému příteli“ jsou publikovány v podzemním tisku. Ideálním krytem pro undergroundové aktivity se stalo nakladatelství Gallimard, kde Camus po zbytek života působil a kde vycházela jeho hlavní díla.

24. srpna 1944 Během bojů v Paříži vychází první, již ne undergroundové číslo Combe s úvodníkem Camuse, „Krev svobody“. Hovoří o probíhající revoluci: lidé, kteří léta bojovali proti okupaci a fašistickému režimu, už nebudou tolerovat řád třetí republiky, sociální nespravedlnost a vykořisťování. Bitva není „o moc, ale o spravedlnost, ne o politiku, ale o morálku“. Camus dává novinám následující podtitul: „Od odporu k revoluci“. V úvodníku z 24. listopadu téhož roku už mluvil o socialismu.

Následně Camus pracoval krátkou dobu v týdeníku Express, ale od žurnalistiky se obecně vzdálil. Z publikací v Comba je nejzajímavější série jeho článků z roku 1946 „Ani oběti ani popravčí“, ve kterých je již nastoleno mnoho filozofických a politických otázek „Rebel Man“.

Během válečných let vyšla dvě díla, která Camusovi přinesla širokou slávu - příběh „Cizinec“ a esej „Mýtus o Sisyfovi“. V roce 1947 vyšel román „Plague“, po němž následovaly hry „State of Siege“ a „The Righteous“. "Rebellious Man" byl Camusovým posledním a nejvýznamnějším dílem, "The Fall" byl jeho posledním románem. Udělení Nobelovy ceny za literaturu v roce 1957 bylo příležitostí pro „Švédské projevy“, které získaly širokou odezvu po celém světě. Z publikací z 50. let je třeba vyzdvihnout „Úvahy o gilotině“ – vášnivou výzvu ke zrušení trestu smrti.

4. ledna 1960 Camus přijímá pozvání svého přítele a vydavatele M. Gallimarda, aby se nevrátil do Paříže vlakem, ale autem. Auto sjelo ze silnice a narazilo do stromu a zabilo Camuse. Román „První člověk“ právě začal, posmrtně vyšly sešity a román pro mládež „Šťastná smrt“.

Absurdní filozofie

Člověk během svého života čelí mnoha situacím a každá z nich zanechá stopu na jeho duši. Ale ať se člověk naučí cokoli, vždy mu bude něco chybět. Být v neustálé hledání, bude chřadnout nejistotou a bude si klást otázky, na které není odpověď: „Kdo jsem a co je svět? Kde život začíná a kde končí? Co hledám a kdy to najdu a najdu to vůbec? “

Výsledkem je, že jednoho dne začnou papírové dekorace světa mizet a člověk si uvědomí, že je čas, aby zemřel. A pak se z hloubi jeho duše vynoří další otázka, ta poslední: "Proč jsem žil?" „A po této otázce přichází poznání, že život strávený hledáním pomíjivého mezníku skončil a je připraven přejít v zapomnění. Člověk pociťuje mimořádný rozpor mezi sebou, svými myšlenkami a touhami a okolním světem.

„Svět, který lze vysvětlit i tím nejhorším možným způsobem, je svět, který je nám známý. Pokud je ale vesmír náhle zbaven jak iluzí, tak znalostí, člověk se v něm stává outsiderem. “ Tato fráze obsahuje hlavní myšlenku „absurdní“ filozofie Alberta Camuse. Člověk ve svém běžném životě buď poznává, tedy bere své vjemy jako výchozí bod, nebo žije v iluzích, to znamená, že své vjemy připojuje k tomu, co již zná. Pokud si ale najednou člověk uvědomí, že byl celý život klamán, protože věřil, že všechno ví, a všechno se mu zdálo povědomé a samozřejmé, pak jeho zklamání nemá konce. Ve svém životě už nenachází nic známého. Všechno kamsi zmizelo, jako by se kulisy při akci v divadle náhle zhroutily a herec, který neví, co má dělat, zmateně bloudí po jevišti. Co dělat? Herec a jeviště nejdou dohromady, jsou z různých světů. Člověk cítí svůj život jako něco absurdního, nemožného. A pak herec seskočí z jeviště!

Muž se zastřelí, oběsí, skočí z okna... Můžeme to ukončit. Muž si uvědomil, že nemá cenu žít! Ale Albert Camus sem dává středník; navrhuje vysledovat cestu člověka od samého začátku: uniklo nám něco? „Postupně se tvrdilo, že dívat se na život jako na bezvýznamný znamená říkat, že nestojí za to žít,“ říká a pak se ptá: „Je to opravdu tak?

Camusova filozofie

Camus je myslitel 20. století, problémy absurdna získal nejen z dlouhé tradice filozofického a náboženského myšlení, - kolaps morálních norem a hodnot v myslích milionů Evropanů, nihilismus jsou fakty náš čas. Samozřejmě i jiné kultury znaly nihilismus jako důsledek krize náboženské tradice, ale historie nikdy nepoznala tak akutní konflikt, tak zničení všech základů. Nihilismus představuje vyvození všech důsledků „smrti Boha“. Prométheovská vzpoura, hrdinské „sebepřekonávání“, aristokracie „vyvolených“ – tato Nietzscheho témata převzali existencialističtí filozofové. Rozhodující jsou v Camusově „Mýtu o Sisyfovi“, díle s příznačným podtitulem – „Esej o absurditě“.

Všechny zápletky jeho děl se točí kolem jednotlivce a jeho vztahu k okolnímu společenskému a přírodnímu světu. Camusovy názory se rozvíjejí v podmínkách, kdy se ztratila víra v Boha a ukázalo se, že lidská existence je konečná v absolutním smyslu, tj. že jedinec čelí úplnému zničení. Pokud je člověk osamělý a jde ke svému nevyhnutelnému konci, pak se radikálně ztrácí smysl jeho života.

Stejně jako všichni existencialističtí filozofové Camus věří, že člověk neobjevuje nejdůležitější pravdy o sobě a o světě prostřednictvím vědeckého poznání nebo filozofických spekulací, ale prostřednictvím pocitu, který jakoby osvětluje jeho existenci, „bytí ve světě. “ Camus odkazuje na Heideggerovu „úzkost“ a Sartrovu „nevolnost“, píše o nudě, která člověka náhle zmocní. To, že splín nebo „ruské blues“ může postupně někoho ovládnout, ví každý i bez filozofie. Kierkegaard byl prvním filozofem, který dal pocitům jako „melancholie“ a strach ontologický charakter. Nálady a pocity nejsou subjektivní, přicházejí a odcházejí bez naší vůle, odhalují základní rysy naší existence. Pro Camuse se takový pocit, který charakterizuje lidskou existenci, ukazuje jako smysl pro absurditu - nečekaně se rodí z nudy a neguje význam všech ostatních zážitků. Jedinec vypadne z rutiny každodenního života („vstávání, snídaně, čtyři hodiny v továrně nebo kanceláři...“, atd.), stojí před otázkou: „Stojí život za to? Camus vzpomíná na logickou „sebevraždu“ a Dostojevského Kirillova, ale bližší je mu formulace této otázky v Kierkegaardově „Buď – nebo“: „Sebevražda je negativní formou nekonečné svobody. Šťastný je ten, kdo najde něco pozitivního." Camusův „Mýtus o Sisyfovi“ představuje hledání takové „pozitivní formy“ bytí ve světě, ve kterém zemřela náboženská naděje. Camusova otázka zní: jak žít bez vyššího smyslu a milosti?

Existuje pouze jeden skutečně vážný filozofický problém, říká Camus – problém sebevraždy. Rozhodnout se, zda život stojí nebo nestojí za to žít, je odpovědí na základní otázku filozofie. Všechno ocelové – ať už má svět tři rozměry, zda se mysl řídí devíti nebo dvanácti kategoriemi – je vedlejší. Toto jsou pravidla hry: v první řadě musíte dát odpověď.“

Pokud se ptají, pokračuje Camus, na základě čeho tvrdím, že je to nejdůležitější otázka, pak odpovím, že je to zřejmé z jednání, které člověk vykonává. Galileo vzdal hold vědecké pravdě, ale s nezvyklou lehkostí se jí zřekl, jakmile se stala nebezpečnou pro jeho život. V jistém smyslu měl pravdu. Taková pravda nestála za oheň. Zda se Země točí kolem Slunce, nebo zda Slunce obíhá kolem Země – je to opravdu důležité? Jedním slovem je tato otázka prázdná. A zároveň vidím, kolik lidí umírá, protože život podle nich nestojí za to žít... Otázku po smyslu života proto považuji ze všech otázek za nejnaléhavější.“

Pokud se člověk dobrovolně vzdá svého života, je to pravděpodobně proto, že si alespoň instinktivně uvědomuje, že není žádný hluboký důvod, proč dál žít a trpět, že svět je mu cizí a nepřátelský. Svět, který lze alespoň nějak vysvětlit, je náš známý, známý svět. Pokud ale Vesmír náhle ztratí iluze a interpretace, člověk se v něm okamžitě bude cítit jako cizinec, outsider. Jeho vyhnanství na tento svět je neodvolatelné, protože je zbaven vzpomínek na ztracenou vlast a naděje na zemi zaslíbenou. Tato propast mezi člověkem a jeho životem, mezi hercem a jeho scénou, je skutečným pocitem absurdity. (Obecně samotné slovo ab-surdus je od neslyšících, tedy jakýsi rozpor mezi tím, co člověk říká a jak říká, když harmonie nefunguje jednota. Absurdita je tedy nějaká univerzální disharmonie) .

Tak se jeví nejdůležitější koncept Camusovy filozofie – koncept absurdna. Díky němu byla jeho filozofie někdy nazývána filozofií absurdna.“

Obvykle, říká Camus, žijeme se zaměřením na budoucnost a klidně se necháme unést času. „Zítra,“ později „Až budete mít pozici“, s věkem pochopíte“ - taková slova lze slyšet téměř každý den. Ale přijde den, kdy si člověk uvědomí, že projel určitým bodem na zatáčce a směřuje ke svému konci. Patří času a podle hrůzy, která ho svírá, pozná svého nejhoršího nepřítele. Zítřek jsi vždy usiloval o zítřek, i když se proti němu mělo všechno bouřit. Tato vzpoura těla je absurdní.

Ještě krok a vkrádá se do nás pocit odcizení. To se děje, když si uvědomíme tvrdost, hustotu světa kolem nás. Cítíme, do jaké míry je nám kámen cizí, jakou silou nás může příroda nebo krajina odepřít. V hloubi vší její krásy je cosi nelidského a všechny tyto kopce, měkkost oblohy, obrysy stromů v mžiku ztrácejí své iluzorní kouzlo a stávají se vzdálenějšími než ztracený ráj. Původní nepřátelství světa se před námi objevuje po tisíciletích. Tato hustota a odcizení světa je absurdní.

To vytváří pocit absurdity. Člověk chce rozumět světu, říká Camus. Ale rozumět světu znamená přivést ho k nějaké jednotě, a to znamená zredukovat ho na člověka, označit ho naším razítkem. Pokud by byl člověk přesvědčen, že svět kolem něj, stejně jako on sám, je schopen lásky a utrpení, byl by usmířen nebo zpacifikován. Stejně tak mysl, která se snaží poznat realitu, se bude cítit spokojená, pouze pokud ji dokáže zredukovat na myšlenku. Kdyby se mu podařilo zredukovat tuto myšlenku, nacházející se v nesčetných jevech, na jediný princip, jeho intelektuální radost by byla nesrovnatelná. Tato vášnivá touha po jednotě, po absolutnu ukazuje nejpodstatnější impuls lidského dramatu.

Lidská snaha o absolutno zůstává věčně neuskutečnitelná. Neboť ačkoliv je prvním krokem mysli rozlišování mezi pravdou a omylem, člověk nabývá přesvědčení, že pravda mu není přístupná. Co já vím? - ptá se Camus. A on odpovídá: Cítím tlukot svého srdce a docházím k závěru, že existuje. Jsem si vědom věcí světa kolem sebe a docházím k závěru, že existuje. Tady moje znalosti končí. Všechno ostatní je design. Dokonce i mé vlastní srdce zůstává navždy nedefinovatelné. Mezi jistotou své existence a obsahem, kterým chci tuto jistotu naplnit, je mezera, kterou nikdy nebudu schopen zaplnit. Navždy zůstanu sám sobě cizí.

Totéž, věří Camus, je případ světa kolem nás. Cítím trávu a vidím hvězdy a nemohu popřít existenci tohoto světa. Ale žádné vědění na zemi mi nemůže dát jistotu, že tento svět je můj. Ochotně věřím v popisy jevů, které věda podává. Ale nakonec mi bylo řečeno, že celý úžasný a barevný vesmír sestává z atomů az atomů do elektronů. Vyprávějí mi o neviditelných planetárních soustavách, ve kterých elektrony obíhají kolem jádra, tzn. vysvětlit svět pomocí obrázků. Začínám chápat, že došlo k poezii. Jinými slovy, nikdy se nic nedozvím. Tyto měkké linie kopců, které dnes večer padají na mé utrápené srdce, mě mohou naučit mnohem víc. Uvědomuji si, že pomocí vědy mohu jevy uchopit a vyjmenovat, ale nikdy jim neporozumím. Takže rozum mi říká, že tento svět je absurdní.

Co je však podstatou absurdna? Patří tato vlastnost pouze světu – pokud je chápána jako realita nezávislá na člověku? Vůbec ne! „Řekl jsem, že svět je absurdní, ale bylo to řečeno příliš ukvapeně. Svět sám o sobě není absurdní, je prostě nerozumný, protože je to zcela mimolidská realita, která nemá nic společného s našimi touhami a naší myslí. To neznamená, že svět je nepoznatelný, iracionální, jako Schopenhauerova „vůle“ nebo Bergsonův „životní impuls“.

Pro Camuse jsou takové myšlenky také antropomorfní, což nám dává iluzorní představu o srozumitelnosti základního principu světa – i když s pomocí jakési iracionální intuice. Camus klade empirické znalosti a metody vědy poměrně vysoko. Svět je zcela poznatelný, z jednoho vědecká teorie přejdeme k jinému, dokonalejšímu. Na světě není žádný konečný, konečný smysl, svět není pro naši mysl průhledný, nedává odpověď na naše nejpalčivější otázky. Počet dimenzí prostoru a času, struktura atomu a galaxie – tyto otázky, se vším jejich významem pro vědu, nemají žádný lidský význam. Jsme vrženi do tohoto prostoru, do této historie a věda nedává žádnou odpověď na otázku po smyslu existence, po smyslu všeho, co existuje. Neposkytly to ani celé dějiny filozofického myšlení – odpovědi, které nabízí, nejsou racionálními důkazy, ale akty víry.

Camus zkoumá v Mýtu o Sisyfovi dva nevhodné závěry z absurdního prohlášení. První z nich je sebevražda, druhá je „filosofická sebevražda“. Jestliže absurdita vyžaduje člověka a svět, pak zmizení jednoho z těchto pólů znamená ustání absurdity. Absurdno je prvním důkazem pro jasnou mysl. Sebevražda představuje zatmění jasnosti, smíření s absurditou, její odstranění. Stejný únik z absurdna představuje „filosofickou sebevraždu“ – „skok“ přes „zdi absurdna“. V prvním případě je zničen ten, kdo žádá, ve druhém nastupují iluze na místo jasnosti, žádoucí je přijímáno jako realita, lidské vlastnosti jsou připisovány světu - rozum, láska, milosrdenství atd. Evidentní nesmysl se přetaví v převlečení, člověk se smíří se svým údělem.

Camus považuje náboženskou víru za zastření jasnosti vidění a za neopodstatněný „skok“, který člověka smiřuje s nesmyslností existence. Křesťanství se smiřuje s utrpením a smrtí („smrt, kde je tvůj žihadlo“), ale všechny důkazy o existenci transcendentálního řádu jsou pochybné. Camus, který zdědil od karteziánství ideál jasnosti a odlišnosti myšlení, odmítá ontologický argument - z toho, že máme představu o Bohu, nemůžeme odvodit jeho existenci. „Absurdita má mnohem více společného se zdravým rozumem,“ napsal Camus v roce 1943. „Absurdita je spojena s nostalgií, touhou po ztraceném ráji. Bez toho není žádná absurdita. Z přítomnosti této nostalgie nemůžeme odvodit samotný ztracený ráj.“ Požadavek jasnosti vidění znamená upřímnost k sobě samému, absenci jakýchkoliv triků, odmítání smíření, věrnost bezprostřednímu, zkušenosti, do které nelze vnést nic nad rámec toho, co je dáno.

Toto je jedinečnost Camusovy pozice: káže jasnost racionálního rozhodnutí, odkázaný všem evropské tradice„metafyzika světla“, počínaje Pascalem a konče Husserlem, kde je rozum přirovnáván k vizi, pravda ke světlu, lež k temnotě, božstvo ke zdroji světla či samotnému světlu. Tato metafyzika nabyla charakteru buď racionalistického systému, nebo mystické doktríny, ale vždy uznávala souvislost mezi lidským rozumem a racionálním (či nadracionálním) kosmickým světlem. Pro Camuse je jasnou vizí obdařena pouze konečná bytost vržená do světa, který je mu cizí. Už proto, že nade vše postavil toto světlo rozumu, hledání smyslu, a ne temné stránky lidská přirozenost, dokonce i v „Mýtu o Sisyfovi“ má daleko k extrémním formám evropského nihilismu.

Ale z absurdity vyplývá popření univerzálních etických norem. Bez nietzscheovského nadšení Camus přijímá závěr z absurdna – „všechno je dovoleno“. Jedinou hodnotou se stává jasnost vidění a úplnost zkušenosti. Absurdno nemusí být zničeno sebevraždou nebo „skokem“ víry, musí být co nejúplněji odstraněno. Na člověku není žádný hřích, stát se je „nevinný“ a jediným měřítkem pro hodnocení existence je autenticita, autenticita volby.

Jestliže Nietzsche nabídl lidstvu, které ztratilo svou křesťanskou víru, mýtus o věčném návratu, pak Camus nabízí mýtus o potvrzení sebe sama - s maximální jasností mysli, s pochopením padlého losu musí člověk nést břemeno života, aniž by na to rezignoval - oddanost a plnost existence jsou nejdůležitější vrcholy, absurdní člověk volí vzpouru proti všem bohům. Ano, existence je absurdní, ale svou vzpourou, bojem proti této absurditě (byť beznadějným), budováním životních plánů (i když odsouzených k neúspěchu) může člověk i v tomto absurdním světě realizovat své „já“: „Člověk, který si uvědomil absurditu, je s ní nyní navždy svázán. Člověk bez naděje, který si uvědomil sám sebe jako takového, již nepatří do budoucnosti. To je par pro kurz. Ale stejně tak patří k pokusům uniknout z tohoto vesmíru, jehož je stvořitelem.“

Paralelně se změnami Camusových filozofických a politických názorů se měnilo i jeho chápání umění. Camus v mládí, při přemítání o svých prvních uměleckých zážitcích, považoval umění za krásnou iluzi, která minimálně krátký čas dává zapomnění bolesti a utrpení. Dokonce mluvil o hudbě po způsobu Schopenhauera, i když ho nikdy nezajímala. velké místo v duchovním životě Camuse (kromě literatury a divadla, které profesně vystudoval, mu bylo blízké sochařství a malířství). Ale velmi brzy Camus přichází na myšlenku, že estetický únik z reality je nemožný, „sterilní soumrakové snění“ musí být nahrazeno uměním jako „důkazem“ – jasné světlo uměleckého díla podtrhuje život, který je třeba přijmout, řekl „ano “ k tomu, aniž bych znal nějakou zlobu vůči míru, žádné zadostiučinění.

Camus v Mýtu o Sisyfovi detailně zkoumá problém absurdní kreativity. Tento problém je zvláště důležitý v Camusově vidění světa a v jeho filozofii. Žít v absurdním světě bez víry a naděje, bez životních vyhlídek, bez historického optimismu je nejen obtížné a neradostné, ale téměř nemožné. A pokud člověk nenajde něco, co by vykompenzovalo všechny náklady absurdního života, pak jediným východiskem bude sebevražda. Camus, jak již bylo zmíněno výše, odmítá filozofickou sebevraždu existencialistických filozofů. Navíc věří, že kreativita je nejúčinnější školou trpělivosti a jasnosti. Je to také ohromující svědectví o jediné lidské důstojnosti: tvrdohlavé vzpouře proti vlastnímu osudu, vytrvalosti v neplodném úsilí." Vždyť jedině kreativita (Camus znamená především uměleckou tvořivost) poskytuje člověku možnost vnést do absurdního světa něco, co mu určuje jeho vlastní vůle, alespoň v podobě fiktivního světa: „Tvořit znamená dát tvar osud." Přinejmenším to dejte – bez jakékoli naděje, že to budete moci dát. A není náhoda, že sémantickým středem Camusovy eseje je filozofická interpretace mýtu o Sisyfovi, odsouzeném osudem k tomu, aby nekonečněkrát odvalil obrovský kámen na skálu, která se vzápětí skutálela dolů – a přece jemu vlastní. svobodná vůle, pokračoval v tom, zpochybňoval osud a postavil se proti tvé vůli. Každou chvíli, když sestupuje z vrcholu do doupěte bohů, je nad svým osudem. Je tvrdší než jeho kámen... Sisyfos, bezmocný a vzpurný, ví o nekonečnosti svého smutného údělu; myslí na něj při jeho sestupu. Jasnost vidění, která by měla být muka, se promění v jeho vítězství. Není osudu, který by nezvítězil nad opovržením... To je všechna tichá Sisyfova radost. Jeho osud patří jemu. Kámen je jeho majetek... Nechávám Sisyfa na úpatí hory! Vždy bude existovat zátěž. Ale Sisyfos učí nejvyšší loajalitě, která odmítá bohy a hýbe kameny. Také si myslí, že je vše v pořádku. Tento vesmír, nyní zbavený vládce, mu nepřipadá ani neplodný, ani bezvýznamný. Každé zrnko kamene, každý odraz rudy na půlnoční hoře je pro něj celý svět. Jen boj o vrchol stačí k naplnění srdce člověka. Sisyfa je třeba si představit jako šťastného.“ Camus věří, že člověk, který se věnuje svému duchovnímu sebevzdělávání, člověk bouřící se proti osudu, který je pro něj připraven, člověk, který nerezignuje na objektivní a subjektivní podmínky své existence, musí být kreativní člověk. Právě díky kreativitě se může myšlenka vyrovnat se smrtí ducha. Člověk by se neměl bát absurdity, neměl by se snažit se toho zbavit, zejména proto, že je to prostě nemožné, protože absurdní svět prostupuje veškerý lidský život. Člověk musí spíše jednat a žít tak, aby se v tomto absurdním světě cítil šťastný.

Dobývání nebo hraní, nespočet milostných zájmů, absurdní rebelie – to vše jsou pocty, které člověk platí sebeúcta během války, která mu zjevně přinese porážku.“ A navzdory tomu musí člověk bojovat a zůstat věrný svému boji. Absurdní boj, který člověk neustále svádí, je hrou, která je především uměním. A umění, jak řekl Nietzsche, je nezbytné, abychom nezemřeli na pravdu.

V absurdním světě je umělecké dílo jedinečnou příležitostí k udržení vědomí na odpovídající úrovni a ve vhodné formě. Umožňuje člověku zaznamenat své zážitky v tomto světě. "Tvořit znamená žít dvakrát." Pravda, absurdní člověk si neklade za cíl vysvětlovat realitu, řešit nějaké problémy – ne, kreativita pro něj spočívá v testování sebe sama a v popisu toho, co vidí a cítí. Umění tedy plní estetické funkce sebepoznání a sebezdokonalování.

Toto téma se dostává do popředí ve 40. a 50. letech, kdy Camus opustil absurdní „sebepřekonávání“ prostřednictvím umělecké kreativity. Jednoznačně odsuzuje jakékoli „umění pro umění“: estetismus a dandyismus v umění jdou nevyhnutelně ruku v ruce s farizejstvím. Ve věži ze slonoviny umělec ztrácí kontakt s realitou. Za „chybu moderního umění“ považoval soustředit veškerou pozornost na techniku a formu – prostředky jsou kladeny před cíl. Ale marnost ohrožuje umělce, i když se stane „inženýrem duší“, ideologickým „bojovníkem“. Umění umírá v apologetice.

Jak v umění, tak v politice Camus vyzývá, aby se člověk nevydával do abstrakce pokroku, utopie a historie. V lidské povaze je něco trvalého, ne-li věčného. Příroda obecně silnější než historie: obrácením se k vlastní přirozenosti, k neměnnému v proudu změn, je člověk zachráněn od nihilismu. Je jasné, že to není křesťanské chápání člověka. Pro Camuse není Ježíš Kristus Synem Božím, ale jedním z nevinných mučedníků dějin, nijak se neliší od milionů dalších obětí. Lidé nejsou spojeni Kristem, ne mystickým tělem církve, ale skutečným utrpením a vzpourou a solidaritou zrozenou z utrpení. Existuje jedna skutečně katolická církev, spojující všechny lidi, kteří kdy existovali; jeho apoštolové jsou všichni rebelové, kteří potvrzují svobodu, důstojnost a krásu. Lidská přirozenost nemá s božskou přirozeností nic společného, člověk se musí omezit na to, co je dáno přírodou, a nevymýšlet si božské lidství nebo lidské božství.

Camus filozofie absurdní

Vliv „absurdity“ na lidskou existenci

Jak bylo uvedeno výše, absurdita se projevuje v lidské existenci tím, že volá vědomí a rozum k činnosti a poskytuje člověku vnitřní svobodu.

Camus si navíc klade otázku: jaký dopad má absurdita na morální aspekty lidského chování, jak souvisí absurdita a morálka. Podle Camuse mohl absurdní člověk přijmout pouze jednu morálku – tu, která je neoddělitelná od Boha, tu diktovanou shora. Ale člověk absurdity žije bez Boha. Všechny ostatní druhy morálky jsou pro absurdistu pouze způsoby sebeospravedlňování a on se nemá čím ospravedlňovat.

Bylo by však chybou se domnívat, že absurdita umožňuje provádět jakoukoli akci. Jak říká Camus, absurdita pouze vyrovnává důsledky činů.

Při zkoumání projevů absurdna v kreativitě Camus poznamenává, že tvůrčí dílo, ať je to obraz, hudební kompozice, román, socha, vždy předpokládá, že vyjadřuje méně, než se předpokládá. Protože, jak již dříve poznamenal Camus, svět je nerozumný a rozumem nepoznatelný, svědčí absurdní dílo o odmítnutí myšlení z jeho výhod a souhlasu být pouze intelektuální silou, která uvádí do činnosti zdání věcí a přeměňuje v obrazy to, co nemá žádný význam.

Poté, co Camus prozkoumal a analyzoval koncept absurdity, definuje tři hlavní důsledky absurdity: jasné vědomí, s jehož pomocí člověk konfrontuje svět, vnitřní svobodu a rozmanitost prožívání bytí. Prostřednictvím práce

Závěr

Tato esej zkoumala problém a koncept absurdity - jeden z hlavních v díle A. Camuse.

Shrneme-li studium tohoto konceptu, můžeme dojít k závěru, že Camus mu dal pozitivní, kreativní, život potvrzující význam. Pocit absurdna totiž probouzí v člověku vědomí, člověk se povznáší nad svůj osud a získává do jisté míry smysl existence.

Otázky zvažované v Camusově díle zůstávají aktuální dodnes. V moderním rozporuplném světě s jeho kataklyzmaty, na prahu třetího tisíciletí, je tato otázka jedním z ústředních předmětů studia filozofického myšlení. S pomocí práce mysli a vědomí se absurdní člověk mění v životní pravidlo, které bylo pozváním ke smrti, čímž získává smysl existence a odmítá sebevraždu.

Pocit absurdity, který vzniká v důsledku práce vědomí, umožňuje člověku přeceňovat svůj osud.

Literatura

1. Camus A. „Mýtus o Sisyfovi. Essay on the Absurd“, překlad A. Rutkevich, Moskva, „Soumrak bohů“

2. Camus A. Rebelant - M., Political Publishing House. literatura, 1990

3. Dolgov K.M. Od Kierkegaarda po Camuse. Filosofie. Estetika. Culture.M.: Umění, 1990.

4. Camus Albert. Vybráno. Předmluva Velikovského Mn.: Nar.asveta, 1989.

5.Camus A. Kreativita a svoboda. Sbírka. Sestavení a předmluva K. Dolgov. M.: Raduga, 1990.

Internetové zdroje

6. http://www.starat.narod.ru

7. http://ru.wikipedia.org

8. http://file.qip.ru

9.http://www.studfiles.ru

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Problém absurdity a vědomí. Camusova myšlenka absurdity. Srovnání s Dostojevským chápáním absurdna. Camusova myšlenka na sebevraždu. Nelogičnost logické sebevraždy. Postoj Dostojevského a Camuse k náboženství a Bohu. Metafyzická, nihilistická a historická vzpoura.

práce v kurzu, přidáno 11.6.2016

Životopis Alberta Camuse, jeho díla a centra existencialistické filozofie. Život potvrzující povaha konceptů absurdity a vzpoury. Přehodnocení života člověka jako primárního zdroje boje proti nesmyslnosti existence prostřednictvím každodenních činností.

abstrakt, přidáno 01.04.2011

Postoj k dobrovolné smrti jako svobodě v učení starověkého římského stoického filozofa Senecy. Pohled na problém sebevraždy od Alberta Camuse. Jeho vědomí života jako iracionálního chaotického toku. Možnost lidské realizace ve světě absurdity.

abstrakt, přidáno 05.03.2016

Téma absurdity a sebevraždy, způsoby, jak překonat absurditu existence v dílech Alberta Camuse. Podstata vzpurného muže a analýza metafyzické, historické vzpoury ve filozofické eseji "Rebellious Man." Camusovy úvahy o umění jako formě rebelie.

abstrakt, přidáno 30.11.2010

Existencialismus jako filozofický směr. Vliv absurdity na lidskou existenci. Příběh "Cizinec" od Alberta Camuse, vycházející z autorova filozofického vidění světa, vědomí absurdity existence a iracionality světa, která je prapříčinou vzpoury.

abstrakt, přidáno 01.12.2011

Jednota objektu a subjektu (člověka a světa) je základem existencialismu jako filozofického směru 20. století. Podstata a rysy existencialistické filozofie Jeana-Paula Sartra a Alberta Camuse. Vliv filozofie existencialismu na lidský život.

abstrakt, přidáno 23.09.2016

Existencialismus jako zvláštní směr ve filozofii, zaměřující svou pozornost na jedinečnost lidské existence. Příspěvek k hlubokému pochopení duchovního života člověka Alberta Camuse. Boj člověka získat svobodu skrze nepřízeň osudu a jeho překonání.

esej, přidáno 27.05.2014

Existencialismus Jeana Paula Sartra, jeho teorie o bytí. Filozofie Alberta Camuse, koncept absurdna. Představitelé "absurdního divadla" v 50. letech ve Francii. Existenciální myšlenky v umění a literatuře. Intuice a koncept kreativity v existencialismu.

abstrakt, přidáno 16.12.2013

Existencialismus jako mentalita člověka 20. století, který ztratil víru v historický a vědecký rozum. „Mýtus o Sisyfovi“ Alberta Camuse, místo tématu sebevraždy v díle. Život a smrt, smysl života jako věčná témata umění a existencialistické filozofie.

prezentace, přidáno 16.12.2013

Filosofické a antropologické problémy. Problém smyslu života. Smysl života jako filozofická kategorie. Absurdita jako alternativa ke smyslu života. Kreativita jako eschatologie absurdna. Postoj člověka k absolutnu, osudu a svobodě. Přítomnost morálky, axiologie.

Plán

Úvod

Existencialismus jako filozofický směr

Albert Camus. Obecná informace

Vliv absurdity na lidskou existenci, příběh „The Outsider“

Závěr

Úvod

Albert Camus je největší představitel francouzské filozofie první poloviny 20. století, řazený mezi existencialisty. Hlavními tématy jeho tvorby a úvah byla témata absurdity a rebelie.

Existencialismus jako filozofický směr

Existencialismus (z pozdně lat. exsistentia - existence), filozofie existence.

zástupci : Shestov, Berďajev, Heidegger, Jaspers, Sartre, Camus, Marcel, Simon de Beauvoir.

Teoretické počátky existencialismu jsou rozsáhlé a sahají až do 19. století. Toto je náboženské a mystické učení dánského filozofa Kierkegaarda, iracionalismus a nihilismus Nietzscheho, intuicionismus francouzského idealisty Bergsona, fenomenologické koncepty

Rozlišuje se náboženský existencialismus (Jaspers, Marcel, Berďajev, Šestov) a ateistický (Heidegger, Sartre, Camus).

Původ

Existencialismus se objevil v období mezi dvěma světovými válkami (1918 - 1939).

Byla to doba pochopení prožitých ztrát a zklamání, doba očekávání nových, ještě strašlivějších otřesů, doba radikálního přehodnocování předchozích ideálů a utváření ideálů nových. Jestliže atmosféra na počátku dvacátého století stále nechávala prostor pro naději v nejlepší, pak válka v letech 1914-1918 ukázala lidstvu realitu konce civilizace.

Jasně se ukázaly nejhorší stránky lidské povahy: krutost, touha po nadřazenosti, ničení. Křesťanské hodnoty byly opuštěny. Osamělost, individualismus, ztráta pocitu sounáležitosti s tím, co se děje, neklid – to jsou hlavní rysy, které charakterizují tu dobu.

Právě v této době se formoval existencialismus – jedno z nejiracionálnějších a nejpesimističtějších filozofických hnutí.

Hlavními vlastnostmi existence jsou strach, svědomí, péče, zoufalství, nepořádek, osamělost. Svou podstatu si člověk neuvědomuje v běžné, každodenní situaci, ale ve významných hraničních situacích (válka, jiné katastrofy). Teprve pak člověk začne vidět světlo a začne se cítit zodpovědný za vše, co se děje ve světě kolem něj.

Existencialismus vychází z nejtypičtějších forem radikální deziluze v dějinách, které vedou k interpretaci moderní společnost jako období krize civilizace, krize rozumu a krize lidstva. Ale existencialismus nepůsobí jako obhájce a ospravedlnění této krize. Naopak protestuje proti kapitulaci jednotlivce před touto krizí. Existencialisté se domnívají, že katastrofické události nedávné historie odhalily nestabilitu a křehkost nejen individuální, ale i celé lidské existence. Aby jedinec v tomto světě přežil, je nutné se v prvé řadě vypořádat s tím svým vnitřní svět, posoudit své schopnosti a schopnosti.

Centrální koncept

Ústředním konceptem učení je existence – lidská existence jako nediferencovaná celistvost objektu a subjektu. Chápáním sebe sama jako existence získává člověk svobodu, která je volbou sebe sama, své podstaty. Volba svobody ukládá jednotlivci odpovědnost za vše, co se ve světě děje.

Objekt

Převládajícím předmětem filozofického porozumění v existencialismu je existence individuality, smyslu, znalostí a hodnot, které tvoří „životní svět“ jednotlivce. Životní svět není fragmentem objektivního hmotného světa, ale světem spirituality a subjektivity. Jedním z hlavních principů existencialismu je protiklad sociální a individuální existence, radikální oddělení těchto dvou sfér lidské existence. Člověk není určen žádnou entitou: ani přírodou, ani společností, ani svou vlastní podstatou. Důležitá je pouze jeho existence.

Základní instalace

Hlavním principem existencialismu je, že existence předchází esenci, tzn. osoba nejprve existuje, objevuje se ve světě, jedná v něm a teprve poté je definována jako osoba. Podle existencialismu je člověk dočasnou, konečnou bytostí určenou ke smrti.

Myšlenka smrti jako samozřejmost, absolutní limit jakékoli lidské snažení zaujímá v existencialismu stejné místo jako náboženství, ačkoli většina představitelů této filozofie nenabízí člověku žádnou nadpozemskou perspektivu.

Existencialisté věří, že člověk by neměl utíkat před vědomím své smrtelnosti, a proto si vysoce váží všeho, co jedinci připomíná marnivost jeho praktického snažení. Tento motiv je jasně vyjádřen v existencialistické doktríně „mezních situací“ – extrémních životních okolností, do kterých se lidská osobnost neustále dostává. A hlavní „mezní situací“ je situace tváří v tvář smrti, „ničemu“, „být či nebýt“ nebo Bohu v náboženské rozmanitosti existencialismu.

Hraniční situace nutí člověka k volbě. Člověk musí neustále volit jednu nebo druhou formu svého chování, zaměřit se na určité hodnoty a ideály. Pro náboženský existencialismus je hlavním bodem volba „pro“ nebo „proti“ Bohu. „Pro“ znamená cestu víry, lásky, pokory. Výsledkem je, že člověk zažije nekonečnou blaženost. „Proti“ znamená zřeknutí se Boha, plné Božího trestu. V ateistickém existencialismu souvisí hlavní bod výběru s formou seberealizace jednotlivce. Tato seberealizace je určena skutečností nahodilosti lidské existence, jejího opuštění v tomto světě. Opuštění znamená, že člověk není nikým stvořen, není stvořen. Objevuje se ve světě náhodou a nemá se o co opřít.

Albert Camus. Obecná informace

Albert Camus (1913-1960) – francouzský filozof, publicista, spisovatel, dramatik, nositel Nobelovy ceny za literaturu (1957).

Hlavní filozofická a literárně-filozofická díla: „Mýtus o Sisyfovi“ (1941), „Cizinec“ (1942). „Dopisy německému příteli“ (1943-1944), esej „Rebelský muž“ (1951), román „ Mor“ (1947), příběh „Pád“ (1956), „Švédské projevy“ (1958) atd.

Filozof existenciální orientace. Ústředním bodem Camuse je problém filozofického ospravedlnění stoického, vzpurného vědomí, které stojí proti „bezohlednému mlčení světa“.

Camusovo dílo je nepřetržitým filozofickým pátráním podníceným vášnivým zájmem o člověka, který se ukázal být obětí, svědkem a spolupachatelem tragického zhroucení času a dějin ve 20. století. Camus ukazuje, že život ve světě bez Boha vede k zbožštění člověka a nietzscheovskému nihilismu.

Camusova myšlenka se vyvíjí od hlásání totální vzpoury proti všem bohům, kterou si absurdní člověk zvolí („Mýtus o Sisyfovi“), k myšlence, co zachovat duchovní světčlověka a lidskosti s pomocí nihilistické filozofie je nemožné (hra „Caligula“, 1944). Od stavu „všechno je dovoleno“, neomezeno ničím kromě tužeb samotného člověka, k pochopení ohrožení kultury a civilizace ze strany člověka, který ztratil žebříček hodnot.

Jedním z hlavních témat Camusovy filozofie je téma absurdna. Absurdní se ve světě rozšířilo, co to je? Absurdní je celý náš život, jeho nudný a monotónní průběh, nesmyslné, po sobě jdoucí dny, veškerá průměrnost a vulgárnost naší existence. Přesněji řečeno, absurdita je vědomí nesmyslnosti tohoto života: „Probuď se, tramvaj, čtyři hodiny v práci, spánek a pondělí úterý středa čtvrtek pátek a sobota – vždy ve stejném rytmu – a po této cestě je snadné jít po celou dobu. Jednoho dne se ale zrodí „proč“ a vše se zabarví směsí únavy a úžasu.

Absurdno se může člověku každou chvíli odhalit. Tento pocit vzniká na průsečíku „lidské potřeby a nepřiměřeného ticha světa“. To znamená, že člověk chce světu porozumět, klade si mnoho otázek, hledá vyšší smysl a na to všechno mu svět odpovídá chladným mlčením, smysl existence nelze najít a pak si člověk uvědomí iracionalitu existence. , absurdita se probouzí. Nicméně podle Camuse by žízeň klást otázky světu, žízeň hledat pravdu, přestože ji stále nelze najít, neměla opustit člověka, jinak přestáváme být lidmi.

Absurdno podle Camuse skutečně „nezávisí jen na světě, ale také na člověku“: kdyby nebylo lidského vědomí, nebylo by ani absurdity. Nikdo by nepřemýšlel o tom, jaké poslání je člověku dáno, jaký je jeho účel, žili bychom bezstarostně, nepociťovali disharmonii, ale jako zvířata.

Pokud se v křesťanství člověk cítí být výtvorem Boha, pak podle Camuse není v absurdním světě člověk spojen s žádnou vyšší mocí, člověk je nezávislá, osamělá částice, která nemá oporu.

„Oddělená myslící „rákos“ samotná s vesmírem, který je k ní hluchý, je primární a nejautentičtější situací lidské existence v očích Camuse.

Camus navíc poznamenává, že absurdita nepatří ani světu, ani lidskému vědomí. Vzniká pouze tehdy, když se dostanou do kontaktu jako jediný spojovací závit mezi nimi. Camus navíc spojuje svět, vědomí a absurditu do jednoho systému. Pokud z této trojice vyloučíte alespoň jednu součást, spojení se rozpadne. To znamená, že tento stav věcí je jediný možný, jiná možnost pro lidskou existenci na tomto světě není a ani nemůže být, jen si toho někteří lidé všimnou, jiní to za všepohlcujícím shonem nevidí. života. A pokud si člověk absurditu dokázal uvědomit, pak ji musí chránit ze všech sil, „žít znamená podporovat život absurdity,“ píše Camus.

(1913 - 1960) v 50. letech. byl jedním z „mistrů myšlení“ světové inteligence. První publikace, které zahájily první období kreativity, dvě malé knížky krátkých lyrických esejů „Inside Out and the Face“ (1937) a „Manželství“ (1939) vyšly v Alžírsku. V roce 1938 Camus napsal hru „Caligula“.

V této době byl aktivním členem odboje. V těchto letech publikoval esej „Mýtus o Sisyfovi“ a příběh „Cizinec“ (1942), čímž ukončil první období kreativity.

Objevil se v letech 1943-1944. „Dopisy německému příteli“ otevírá druhé období kreativity, které trvalo až do konce jeho života. Nejvýznamnějšími díly tohoto období jsou: román Mor (1947); divadelní záhada „Stav obležení“ (1948); hra „Spravedlivý“ (1949); esej „The Rebel Man“ (1951); příběh „Pád“ (1956); sbírka povídek „Vyhnanství a království“ (1957) aj. Camus v tomto období také vydal tři knihy „Aktuálních poznámek“ (1950, 1953, 1958). V roce 1957 byl oceněn Albert Camus Nobelova cena. Jeho romány „Happy Death“ a „Notebooks“ byly vydány posmrtně.

Není snadné získat představu o filozofii Alberta Camuse, protože názory vyjádřené v jeho literárních a filozofických dílech „poskytují příležitost pro širokou škálu interpretací“. Přesto povaha této filozofie, její problematika a zaměření umožnily historikům filozofie ji jednomyslně hodnotit jako typ existencialismu. Světonázor A. Camuse a jeho dílo odrážely zvláštnosti vývoje evropské filozofické tradice.

Camus nepochyboval o realitě světa, byl si vědom důležitosti pohybu v něm. Svět podle něj není organizován racionálně. Je nepřátelský vůči člověku a toto nepřátelství se k nám vrací po tisíciletí. Všechno, co o něm víme, je nespolehlivé. Svět nám neustále uniká. Filozof ve své představě bytí vycházel ze skutečnosti, že „bytí se může projevit pouze v stávání se a stávání se není ničím bez bytí“. Existence se odráží ve vědomí, ale „dokud mysl mlčí v nehybném světě svých nadějí, vše vzájemně rezonuje a je uspořádáno v jednotě, po které touží. Ale hned při prvním pohybu celý tento svět praskne a zhroutí se: nekonečné množství mihotavých fragmentů se nabízí poznání.“ Camus nahlíží na znalosti jako na zdroj proměny světa, ale varuje před nerozumným využíváním znalostí.

Filozof souhlasil, že věda prohlubuje naše znalosti o světě a člověku, ale poukázal na to, že tyto znalosti zůstávají stále nedokonalé. Věda podle jeho názoru stále neodpovídá na nejpalčivější otázku – otázku po smyslu existence a smyslu všech věcí. Lidé jsou vrženi do tohoto světa, do tohoto příběhu. Jsou smrtelní a život se jim jeví jako absurdita v absurdním světě. Co by měl člověk v takovém světě dělat? Camus v eseji „Mýtus o Sisyfovi“ navrhuje soustředit se as maximální čistotou mysli si uvědomit osud, který padl, a odvážně nést břemeno života, nerezignovat na potíže a nebouřit se proti nim. Zvláštního významu přitom nabývá otázka po smyslu života, myslitel ji nazývá nejnaléhavější. Od samého začátku se člověk musí „rozhodnout, zda život stojí, nebo nestojí za to, žít“. Zodpovědět toto „ “ znamená vyřešit vážný filozofický problém. Podle Camuse „vše ostatní…. sekundární." Filozof věří, že touha žít je diktována připoutaností člověka ke světu; v něm „je něco silnějšího než všechny potíže světa“. Tato připoutanost dává člověku příležitost překonat nesoulad mezi ním a životem. Pocit tohoto nesouladu dává vzniknout pocitu absurdity světa. Člověk, který je rozumný, usiluje o řád, „proměnit svět v souladu se svými představami o dobru a zlu. Absurdno spojuje člověka se světem.“

Věřil, že žít znamená zkoumat absurdno, bouřit se proti němu. „Z absurdna vyjímám tři důsledky,“ napsal filozof, „tři důsledky: svou vzpouru, svou svobodu a svou vášeň. Pouze prací mysli se proměňuji v životní pravidlo, které bylo pozváním ke smrti, a odmítám sebevraždu.“

Podle A. Camuse má člověk na výběr: buď bude žít ve své době, přizpůsobí se jí, nebo se nad ni pokusí povznést, ale také s ním můžete uzavřít dohodu: „žij ve svém století a věř ve věčný .“ To druhé myslitele neoslovuje. Věří, že před absurditou se můžete chránit tím, že se ponoříte do věčnosti, zachráníte se tím, že uniknete do iluze všedního dne nebo budete následovat nějakou myšlenku. Jinými slovy, tlak absurdity můžete snížit pomocí myšlení.

Camus nazývá lidi, kteří se snaží povznést nad absurdní dobyvatele. Klasické příklady lidských dobyvatelů našel Camus v dílech francouzského spisovatele A. Malrauxe. Podle Camuse je dobyvatel božský, „zná své otroctví a neskrývá ho“, jeho cesta ke svobodě je osvětlena poznáním. Dobyvatel je pro Camuse ideální osobou, ale být takovým je podle jeho názoru údělem z mála.

V absurdním světě je absurdní i kreativita. Podle Camuse je „kreativita nejúčinnější školou trpělivosti a jasnosti. Je to také ohromující svědectví o jediné lidské důstojnosti: tvrdohlavé vzpouře proti vlastnímu osudu, vytrvalosti v neplodném úsilí. Kreativita vyžaduje každodenní úsilí, sebekontrolu, přesné posouzení hranic pravdy, vyžaduje míru a sílu. Kreativita je druh askeze (tedy odpoutání se od světa, od jeho radostí a požehnání – S.N.). A to vše je „k ničemu“... Ale důležité může být nikoli samotné velké umělecké dílo, ale zkouška, kterou od člověka vyžaduje.“ Stvořitel je podobný postavě ze starověké řecké mytologie Sisyfovi, kterého bohové potrestali za neposlušnost odvalením obrovského kamene na vysokou horu, která se pokaždé skutálí z vrcholu na úpatí hory. Sisyfos je odsouzen k věčným mukám. A přesto ta podívaná na odvalující se blok kamene vysoká hora ztělesňuje velikost Sisyfova činu a jeho nekonečná muka slouží jako věčná výčitka nespravedlivým bohům.

V eseji „ Vzpurný muž“, reflektující svou dobu jako dobu triumfu absurdna, Camus píše: „Žijeme v éře mistrovsky provedených zločineckých plánů.“ Předchozí éra se podle jeho názoru od té současné liší tím, že „dříve bylo zvěrstvo osamělé, jako výkřik, ale nyní je univerzální jako věda. Stíhán teprve včera, dnes se zločin stal zákonem." Filosof poznamenává: „V nových časech, kdy se zlý úmysl obléká do šatu nevinnosti, je podle hrozné zvrácenosti charakteristické pro naši dobu nevinnost, která je nucena se ospravedlnit.“ Zároveň se stírá hranice mezi nepravdou a pravdou a moc diktuje pravidla. Za těchto podmínek jsou lidé rozděleni „ne na spravedlivé a hříšníky, ale na pány a otroky“. Camus věřil, že duch nihilismu ovládá náš svět. Vědomí nedokonalosti světa dává vzniknout vzpouře, jejímž cílem je proměna života. Doba dominance nihilismu formuje vzpurného člověka.

Podle Camuse není vzpoura nepřirozený, ale zcela přirozený stav. Podle jeho názoru „aby člověk žil, musí se bouřit“, ale to musí být provedeno, aniž by byl odveden od původně předložených ušlechtilých cílů. Myslitel zdůrazňuje, že v prožívání absurdna má utrpení individuální charakter, ale ve vzpurném impulsu se stává kolektivním. Navíc „zlo zažité jednou osobou se stává morem, který nakazí všechny“.

V nedokonalém světě je povstání prostředkem, jak zabránit úpadku společnosti a její kostnatění a chřadnutí. „Vzbouřím se, proto existujeme,“ píše filozof. Vzpouru zde chápe jako nepostradatelný atribut lidské existence, spojující jedince s ostatními lidmi. Výsledkem povstání je nová vzpoura. Utlačovaní, kteří se proměnili v utlačovatele, svým chováním připravují novou vzpouru těch, které proměňují v utlačované.

Podle Camuse „na tomto světě existuje jeden zákon – zákon síly a je inspirován vůlí k moci“, kterou lze realizovat násilím.

Při úvahách o možnostech použití násilí ve vzpouře Camus nebyl zastáncem nenásilí, protože podle jeho názoru „absolutní nenásilí pasivně ospravedlňuje otroctví a jeho hrůzy“. Zároveň ale nebyl zastáncem přílišného násilí. Myslitel věřil, že „tyto dva koncepty potřebují sebeovládání kvůli své vlastní plodnosti“.

Camus se od prosté vzpoury liší metafyzickou revoltou, což je „vzpoura člověka proti celému vesmíru“. Taková vzpoura je metafyzická, protože zpochybňuje konečné cíle lidí a vesmíru. V obyčejné vzpouře otrok protestuje proti útlaku, „metafyzický rebel se bouří proti osudu, který je pro něj jako zástupce lidské rasy připraven“. V metafyzické vzpouře se formule „Vzbouřím se, proto existujeme“, charakteristická pro obyčejnou vzpouru, mění na formuli „Vzbouřím se, proto jsme sami“.

Logickým důsledkem metafyzické revolty je revoluce. Navíc rozdíl mezi povstáním a revolucí je ten, že „...vzpoura zabíjí pouze lidi, zatímco revoluce zároveň ničí lidi i principy“. Dějiny lidstva podle Camuse znaly jen nepokoje, ale k žádným revolucím zatím nedošlo. Věřil, že „kdyby se skutečná revoluce odehrála jen jednou, historie by už neexistovala. Nastala by blažená jednota a tichá smrt."

Hranicí metafyzické revolty je podle Camuse metafyzická revoluce, během níž se velcí inkvizitoři stávají hlavou světa. Myšlenku o možnosti výskytu velkého inkvizitora si vypůjčil A. Camus z románu F. M. Dostojevského „Bratři Karamazovi“. Velcí inkvizitoři zakládají nebeské království na zemi. Mohou dělat to, co Bůh nemůže. Království nebeské na zemi jako ztělesnění univerzálního štěstí je možné „ne díky naprosté svobodě volby mezi dobrem a zlem, ale díky moci nad světem a jeho sjednocení“.

Rozvíjení této myšlenky na základě analýzy reprezentací F. Nietzscheho o povaze svobody, A. Camus dochází k závěru, že „absolutní moc zákona není svoboda, ale absolutní nepodřízení se zákonu není větší svoboda. Zmocnění nepřináší svobodu, ale nedostatek příležitostí je otroctví. Ale anarchie je také otroctví. Svoboda existuje pouze ve světě, kde je jasně definováno možné i nemožné.“ Nicméně „dnešní svět může být zjevně pouze světem pánů a otroků“. Camus si byl jistý, že „nadvláda je slepá ulička. Protože se pán nemůže v žádném případě vzdát dominance a stát se otrokem, je věčným osudem pánů žít nespokojení nebo být zabiti. Role pána v dějinách spočívá pouze v oživení vědomí otroků, které jako jediné tvoří dějiny. Podle filozofa „to, co se nazývá historií, je pouze řada dlouhodobých snah vynaložených k dosažení skutečné svobody“. Jinými slovy, „...dějiny jsou dějinami práce a vzpoury“ lidí usilujících o svobodu a spravedlnost, což spolu podle Camuse souvisí. Věřil, že není možné vybrat si jedno bez druhého. Filosof zdůrazňuje: „Když vás někdo připraví o chléb, připraví vás tím o svobodu. Ale pokud je vám odebrána svoboda, pak si buďte jisti, že je ohrožen i váš chléb, protože už nezáleží na vás a vašem boji, ale na rozmaru majitele.“

Buržoazní svobodu považuje za fikci. Podle Alberta Camuse, „Svoboda je příčinou utlačovaných a jejími tradičními obránci byli vždy lidé z utlačovaného lidu“.

Při analýze vyhlídek na lidskou existenci v historii Camus dospívá ke zklamání. Podle něj člověku v historii nezbývá nic jiného, než „v tom žít... přizpůsobovat se tématu dne, tedy buď lhát, nebo mlčet“.

Camus ve svých etických názorech vycházel z toho, že realizace svobody musí být založena na realistické morálce, protože mravní nihilismus je destruktivní.

Albert Camus formuloval svůj morální postoj "Notebooky": "Musíme sloužit spravedlnosti, protože naše existence je nespravedlivá, musíme zvyšovat a pěstovat štěstí a radost, protože náš svět je nešťastný."

Filosof věřil, že bohatství není nutné k dosažení štěstí. Byl proti dosažení individuálního štěstí přinášením neštěstí druhým. Podle Camuse je „největší zásluha člověka žít v samotě a temnotě“.

Estetika v díle filozofa slouží k vyjádření etického. Umění je pro něj prostředkem k objevování a popisu alarmující jevyživot. Z jeho pohledu může sloužit ke zlepšení zdraví společnosti, protože je schopen zasahovat do celého života.