Velmi zajímavý článek. O nepravoslavných křesťanských svědcích toho víme tak málo. Ale jsou stejní jako křesťané.
Evangeličtí křesťanští baptisté vytvářejí na internetu vlastní elektronickou encyklopedii
Encyklopedie je společným projektem Ruské unie ECB a Moskevského teologického semináře ECB, jehož cílem je vytvořit kompletní informační základnu o životě a službě evangelických křesťanských baptistů v Rusku a zemích bývalé Ruské říše/SSSR od narození r. evangelické hnutí až do současnosti. Encyklopedie je nainstalována na enginu MediaWiki a svými principy fungování a technickými parametry se blíží běžné Wikipedii. Zkušenosti ukazují, že když je napsáno dostatečně velké množství článků, jejich autor následně začne vynakládat více úsilí na jejich ochranu před vandalismem, nekompetentními nebo ne-neutrálními úpravami než na vytváření nových publikací. Například článek „Chruščovova protináboženská kampaň“ byl dvakrát navržen k vymazání do měsíce, protože vyprávěl o bezvýznamném nebo neexistujícím jevu. A jeho záchraně před smazáním musel autor článku věnovat více času, než jeho psaní.Chruščovovo protináboženské tažení bylo obdobím vyhroceného boje proti náboženství v SSSR, jehož vrchol nastal v letech 1958-1964. Pojmenován po tehdejším vůdci země - prvním tajemníkovi Ústředního výboru KSSS Nikitovi Chruščovovi.Příčiny
Americký historik Walter Zawatsky navrhl dva hlavní důvody pro zahájení kampaně. Jedním z nich byl Chruščovův boj o moc. Na pozadí odhalení Stalinova kultu osobnosti a kolektivního vedení země vyhlášeného po Stalinově smrti Chruščov postupně odstrčil své konkurenty od moci a začal si vnucovat svůj vlastní kult osobnosti. „Pokud Stalin zůstal zdrženlivý a mlčenlivý, pak ho Chruščovova nezkrotná povaha nutila „tryskat“ po celých šest let, dokud ho jeho vlastní nominanti Brežněv a Kosygin neodvolali z funkce hlavy státu,“ poznamenává V. Zawatsky.Druhý důvod byl ideologický. Chruščov byl silně kritizován za destalinizaci země a za různé vtípky. „Byl to ale přesvědčený komunista a právě jeho oddanost komunistické ideologii vysvětluje nejen excesy ve vzdělávací a zemědělské politice, za které Chruščov velmi trpěl, ale také útok na náboženství, který byl z politického hlediska zcela neopodstatněný. ... V obou případech se náboženství proměnilo ve zbytečný balast a extrémně pohodlného obětního beránka.“
Celkem bylo podle Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR v letech 1961-1964 deportováno do odlehlých oblastí více než 400 věřících.
Ani oficiální zaměstnání ne vždy zachránilo člověka před deportací. Dekret ze 4. května 1961 mohl oficiální zaměstnání vykládat jako vytváření zdání svědomité práce.
Například ve městě Spassk-Dalniy na Primorském území byl souzen presbyter místní komunity ECB Vasilij Stefanovič Lavrinov, veterán Velké vlastenecké války, bývalý šéf místního policejního oddělení a komunista. Byl obviněn z toho, že žil z darů věřících, a údajně si koupil auto. Při vyšetřování se ukázalo, že nemá auto, ale má kolo s motorem, na kterém jezdí do podniku, kde pracuje jako klempíř. To mu však nezabránilo v tom, aby v Paláci kultury cementářů uspořádal veřejný soud. Navíc doba strávená návštěvou vyšetřovatele byla počítána jako nepřítomnost. V důsledku toho byl odsouzen k 5 letům deportace...
...Pro letniční rodiny Vaščenka a Čmychalova z města Černogorsk na Krasnojarském území skončila Chruščovova protináboženská kampaň až v roce 1983, po pěti letech dobrovolného věznění všech sedmi v malé místnosti v suterénu amerického velvyslanectví v roce 1983. Moskva. Předtím, v průběhu dvou desetiletí, členové těchto rodin trpěli střety s policií, vězením, zbavením rodičovských práv a vězněním v psychiatrické léčebně. Američtí diplomaté je bez povolení sovětské strany dlouho nemohli vyvézt ze SSSR, ale neodvážili se je předat policii, protože v USA veřejné hnutí na podporu „Sibiřské sedmičky“ “ (jak Vashčenko-Čmychalovcům přezdíval americký tisk) bylo stejně silné jako v SSSR – hnutí na podporu Angely Davisové).
SSSR byl vytvořen bolševiky v roce 1924 na místě Ruské impérium. V roce 1917 byla pravoslavná církev hluboce integrována do autokratického státu a měla oficiální status. To byl hlavní faktor, který bolševiky a jejich postoj k náboženství nejvíce znepokojoval. Museli převzít úplnou kontrolu nad církví. SSSR se tak stal prvním státem, jehož jedním z ideologických cílů bylo odstranění náboženství a jeho nahrazení univerzálním ateismem.
Komunistický režim konfiskoval církevní majetek, zesměšňoval náboženství, pronásledoval věřící, propagoval ateismus ve školách. O konfiskaci majetku náboženských organizací můžeme hovořit dlouhodobě, ale častým výsledkem těchto konfiskací je nezákonné obohacování.
Konfiskace cenností z hrobky Alexandra Něvského.
Soud s knězem
Kostelní náčiní bylo rozbité
Vojáci Rudé armády vynesli církevní majetek z kláštera Simonov na subbotniku, 1925.
ledna 1922 přijal Všeruský ústřední výkonný výbor usnesení „O likvidaci církevního majetku“. Prezidium Všeruského ústředního výkonného výboru zveřejnilo 23. února 1922 výnos, ve kterém nařídilo místním sovětům „... stáhnout se z církevního majetku převedeného k užívání skupinám věřících všech vyznání, podle soupisů a smlouvy, všechny drahé předměty ze zlata, stříbra a kamenů, jejichž stažení nemůže výrazně ovlivnit zájmy samotného kultu, a převést je na Lidový finanční komisariát na pomoc hladovějícím.“
Náboženství se ochotně obléká do vzorovaných uměleckých oděvů. chrám je zvláštním typem divadla: oltář je jeviště, ikonostas je dekorace, duchovní jsou herci, bohoslužba je hudební hra.
Ve dvacátých letech 20. století Chrámy byly hromadně zavírány, renovovány nebo ničeny, svatyně byly zabavovány a znesvěceny. Jestliže v roce 1914 bylo v zemi asi 75 tisíc aktivních kostelů, kaplí a bohoslužeb, pak do roku 1939 jich zbyla asi stovka.
Zabavené mitry, 1921
V březnu 1922 Lenin v tajném dopise členům politbyra napsal: „Konfiskace cenností, zvláště nejbohatších vavřínů, klášterů a kostelů, musí být provedena s nemilosrdným odhodláním, rozhodně se nezastavovat před ničím a v co nejkratším čase. Jak větší číslo Pokud se nám při této příležitosti podaří zastřelit představitele reakční buržoazie a reakčního duchovenstva, tím lépe.“
Zatčení kněží, Oděsa, 1920.
Ve dvacátých a třicátých letech 20. století byly organizace jako Liga militantních ateistů aktivní v protináboženské propagandě. Ateismus byl normou ve školách, komunistických organizacích (jako je Pionýrská organizace) a médiích.
Zmrtvýchvstání Krista bylo oslavováno nájezdy a tanci v kostelech a věřící organizovali „horká místa“ a vyznávali se v dopisech. Pokud je náboženství opium, pak jsou Velikonoce jeho superdávkou, věřila sovětská vláda a nedovolila lidem slavit hlavní křesťanský svátek.
Boj proti církvi v Unii si vyžádal miliardy rublů, tuny papírových zpráv a nezměrné množství člověkohodin. Jakmile ale komunistický nápad selhal, okamžitě vylezly z úkrytu velikonoční koláče a krashenki.
Z mnoha vybydlených kostelů vznikly kluby ve větších prostorách. Podle historika docházelo k případům, kdy se tam mladí lidé nemohli přimět chodit na večírky, a místní funkcionáři pak dívky doslova nutili, aby za přítomnosti šéfa strany tančily v kostele. Koho si někdo všimnul na celonoční hlídce nebo měl na sobě barvu, mohl by být vyhozen z práce nebo vyloučen z JZD a rodina by to měla těžké. „Strach byl tak zakořeněný, že i děti byly opatrné a věděly, že o pečení velikonočních koláčů doma mluvit nemohou.
V roce 1930 byly velikonoční prázdniny přesunuty z neděle na čtvrtek, takže se ze svátku stal pracovní den. Když se tato praxe neprosadila, začali být měšťané vyháněni na Leninovy subbotniky, neděle a hromadné průvody s vycpanými kněžími, které pak upalovali. Podle Olesyi Stasiuk byly tomuto dni věnovány protivelikonoční přednášky: dětem bylo řečeno, že velikonoční slavnosti plodí opilce a chuligánství. Kolektivní farmářské brigády se je snažily posílat pracovat dále na pole a děti byly vyráženy na výlety, protože ignorovaly rodiče, kteří byli povoláni do školy. A na Velký pátek, čas hlubokého zármutku pro křesťany, rádi pořádali tanečky pro školáky.
Ihned po revoluci zahájili bolševici energickou činnost, aby nahradili náboženské svátky a rituály novými, sovětskými. „Zavedly se takzvané rudé křtiny, rudé Velikonoce, rudé karnevaly (ty s pálením podobizen), které měly lidi odpoutat od tradic, měly pro ně srozumitelnou formu a ideový obsah,“ říká náboženský vědec Viktor Jelenského. "Spoléhali na Leninova slova, že církev lidem nahrazuje divadlo: říkají, dej jim představení a oni přijmou bolševické myšlenky." Rudé Velikonoce však existovaly pouze ve 20. a 30. letech – byly příliš posměšnou parodií.
Koncem 40. let rodiny stále tajily předprázdninové přípravy. „Když o půlnoci vyšel náboženský průvod z kostela, už na něj čekali: učitelé hledali školáky a okresní zastupitelé místní inteligenci,“ uvádí příklad z výpovědí účastníků těchto akcí. "Naučili jsme se zpovídat na svátek v nepřítomnosti: člověk předal knězi prostřednictvím svých poslů lístek se seznamem hříchů a ten je písemně vydal nebo uložil pokání." Protože zbylo jen několik funkčních kostelů, chození na celonoční vigilii se změnilo v pouť.
„Ze zprávy komisaře Nejvyšší rady pro náboženské záležitosti v Záporožské oblasti B. Kozakova: „Měl jsem možnost pozorovat, jak za temné noci pod deštěm ve vzdálenosti téměř 2 km do Velké Chortycie Církev, staří lidé si doslova razili cestu v bahně a bažině s košíky a taškami v rukou. Když se jich ptali, proč se v tak špatném počasí mučí, odpověděli: „To není muka, ale radost – jít na Velikonoce do kostela...“.
Během války došlo k nárůstu religiozity a kupodivu občané nebyli téměř perzekuováni. "Stalin ve svém projevu v souvislosti se začátkem Velké vlastenecké války dokonce církevně oslovil lidi - "bratři a sestry!" A od roku 1943 je moskevský patriarchát již aktivně využíván na zahraniční politické scéně k propagandě,“ poznamenává Viktor Jelenskij. Agresivní výsměch a pálení podobizen byly odmítnuty jako příliš brutální, věřícím bylo přiděleno jakési ghetto, aby mohli v klidu oslavit svátek, a zbytek občanů byl plánován na nenápadné obsazení během velikonočních dnů.
Na ateistickou propagandu v SSSR byly přiděleny šílené peníze; v každém okrese odpovědní lidé informovali o přijatých protivelikonočních opatřeních. V typickém „radním“ módu se od nich vyžadovalo, aby každý rok drželi nižší návštěvnost kostela než v předchozím roce. Zvláště tlačili na západní Ukrajinu. Museli jsme vzít data z čistého nebe a stalo se, že Doněcká oblast vykazovala téměř trojnásobné procento pokřtěných dětí než Ternopilská oblast, což je z definice nemožné.“
Aby lidé zůstali o svaté noci doma, daly jim úřady neslýchaný dárek - uspořádaly televizní koncerty „Melodie a rytmy zahraniční scéně“ a další rarity. „Slyšel jsem od svých starších: v noci dávali do kostela orchestr a hráli obscénní představení, takže jáhni a kněží vypadali jako opilci a hledači peněz,“ říká Nikolaj Losenko, rodák z Vinnitské oblasti. A v rodné vesnici knězova syna Anatolije Polegenka v Čerkaské oblasti se ani jedno celonoční bdění neobešlo bez hudebního pozadí. Uprostřed vesnice sousedil chrám s klubem, a jakmile farníci vyšli s průvodem, zahřměla veselá hudba hlasitěji než kdy jindy při tancích; Když jsme se vrátili, zvuk byl tlumený. „Došlo to tak, že před Velikonocemi a týden po nich moji rodiče vůbec nedrželi vejce doma – ani syrová, ani vařená, ani bílá ani červená,“ říká Polegenko. "Před válkou byl můj otec nucen jít dál do pole a zpívat velikonoční zpěvy sám."
Mluvili jsme o tom, jak se v mladé sovětské republice vyvíjely vztahy s církevními organizacemi a duchovními.
Otázka : Změnil se postoj sovětského státu k náboženství a církvi oproti prvním letům po Říjnové revoluci?
Odpovědět : Protisovětské postavení náboženských organizací v období Velké říjnové socialistické revoluce, občanské války a intervence, stejně jako v období budování socialismu u nás, na vlastní kůži ukázaly masám zásadní protiklad jejich zájmů vůči zájmům. kostela.
Politický boj náboženských organizací proti zájmům lidu, proti sovětské moci vedl k tomu, že lid začal na církevní představitele pohlížet jako na své politické nepřátele. Nejprve lekce třídního boje a poté odstranění třídních kořenů náboženství, kulturní revoluce a budování socialismu vedly k masivnímu odchodu věřících z církve.
Náboženské organizace byly nuceny radikálně změnit svou taktiku: vydat se cestou loajálního postoje k sovětské moci. Časem se tato změna v církevní politice shodovala s počátkem Velké vlastenecké války, kdy vedení řady náboženských organizací s přihlédnutím k nebývalému vlasteneckému vzepětí mas zaujalo vlastenecký postoj. To je právě hlavní důvod, proč se komunistická strana v SSSR začala chovat k církvi méně nepřátelsky než dříve. Někteří liberální ideologové v Rusku to nyní prezentují jako Stalinovu kapitulaci před ruskou pravoslavnou církví, protože, jak říkají, sovětský vůdce se bál vypuknutí války a nemohl povolat lid k obraně vlasti jiným způsobem než prostřednictvím kostel. Obecně se na toto téma v ruských médiích hodně spekuluje a podobných lží. Ale cílem všech je zvýšit autoritu církve, přesvědčit pracující lid moderního Ruska, že církev tehdy během války velmi pomohla vítězství sovětského lidu nad nacistickým Německem, že bez ní toto vítězství by se nestalo, a zároveň zlehčit nebo dokonce úplně neutralizovat roli komunistické strany při organizování odporu sovětského lidu proti smrtelnému nepříteli, kterým byl německý fašismus.
Ve skutečnosti bylo všechno úplně jinak. Role církve během Velké vlastenecké války byla více než skromná. Navíc ne všichni církevní představitelé se chovali jako vlastenci. Na území okupovaném nacisty se mnoho církevníků vydalo cestou zrady a kolaborace s nepřítelem.
Skupina církevních hodnostářů tak v roce 1942 zorganizovala v Minsku „radu“, na které bylo rozhodnuto o vytvoření autokefální (tj. nezávislé) Běloruské pravoslavné církve, nezávislé na Moskevském patriarchátu, a zaslala Hitlerovi následující telegram:
„Führer Adolf Hitler. První v historii Všeběloruská pravoslavná církevní rada v Minsku Vám jménem pravoslavných Bělorusů, pane říšský kancléři, posílá srdečné poděkování za osvobození Běloruska z moskevsko-bolševického bezbožného jha...“
Telegram skončil přáním „nejrychlejšího úplného vítězství“ pro „nepřemožitelnou zbraň“ Führera. Telegram podepsal arcibiskup Philotheus a biskupové Athanasius a Stefan.
Tato banda zrádců aktivně spolupracovala s fašisty, žehnala okupantům, kteří páchali divoká zvěrstva, vyzývala mladé lidi, aby dobrovolně odešli do nacistického Německa jako svobodní otroci atd. Filofeiova „kázání“, ve kterých chválil „velkého Führera – kancléře Adolfa Hitler“ - vysílali okupanti v rádiu.
Fakta o zradě zájmů vlasti ze strany církevních ministrů během Velké vlastenecké války nejsou ojedinělá.
Později, po vítězství SSSR ve válce, vedení mnoha náboženských organizací tvrdilo, že komunistická výstavba je zcela slučitelná s principy náboženského učení. Navíc mnoho náboženských organizací (pravoslavná církev, církev evangelických křesťanských baptistů) prohlásilo, že napomáhají budování komunismu, posilování morálky atd. A dnes slyšíme stejné projevy od „pravoslavných komunistů“, jako byl Zjuganov, který přišel s myšlenkou na prohlášení, že Kristus, jak se ukázalo, byl prvním komunistou na zemi (!).
Ale sami náboženští vůdci se dnes před komunismem neklaní, jako tomu bylo dříve v SSSR. Teď tohle nepotřebují. Politická moc dnes nepatří pracujícímu lidu, ale buržoazní třídě. A kněžím se pod novou buržoazní vládou žije docela dobře, líbí se jí a uspokojují její požadavky. Navíc je s nimi třídně spřízněná. Nyní si nemusí hrát a být pokrytci před vládnoucí třídou – mohou s ní být sami sebou.
Ale v sovětských dobách bylo pokrytectví a podlézavost církvi nezbytné. Změnou své taktiky nejsou náboženské organizace schopny změnit samotnou podstatu svého světového názoru, který byl nepřátelský vědeckému, marxistickému světonázoru a normám komunistické morálky dominantním v sovětské společnosti.
Náboženství učí, že svět byl stvořen a spravován Bohem podle zákonů jím stanovených, které člověk nemůže znát, protože „cesty Páně jsou tajemné“. Komunisté tvrdí, že svět nestvořil žádný z bohů, existuje sám o sobě a vyvíjí se podle vlastních zákonů, které se člověk učí a využívá k přeměně světa. Správnost marxistického vidění světa, světonázoru dělnické třídy a její komunistické strany potvrdil celý vývoj dějin.
Náboženství tvrdí, že vše je v rukou Božích, že Bůh ustanovil na zemi určitý řád, stvořil bohaté a chudé, utlačovatele a utlačované, a není na člověku, aby tento řád jednou provždy měnil, musí nést svůj kříž bez stížností, a čím hořčejší bude jeho život na zemi, tím lépe se mu bude v „jiném světě“ dařit. A pracující lid SSSR, vyzbrojený dialekticko-materialistickým pohledem na svět, povstal, aby zaútočil na starou, vykořisťovatelskou společnost, zničil ji a na těchto troskách vytvořil nový společenský systém, který dal pracujícím štěstí na zemi, a ne v „ jiný svět."
Není to vyvrácení náboženského vidění světa?
"Moudrost tohoto světa je šílenství před Bohem," řekli služebníci církve, čímž zničili význačné výtvory lidské mysli a v mnoha případech jejich skvělé stvořitele. A sovětský muž, vyzbrojený nejnovějšími výdobytky vědy a techniky, vytvořil umělé družice Země, vesmírné rakety, satelitní lodě, meziplanetární stanice a nakonec se sám vznesl do vesmíru.
A bez ohledu na to, jak moc se teologové snaží, ustupující pod náporem vědy, dokázat, že náboženská dogmata tomu neodporují, věda vyvrací samotnou podstatu náboženského vidění světa. Náboženství, které obsahuje fantastické fikce a ignorantské myšlenky zakořeněné v dávné minulosti lidstva, je neslučitelné s vědou. Šířením nevědomosti a pověr byla a zůstává brzdou rozvoje společnosti.
Reakční role náboženství se projevuje nejen v jeho postoji k pokroku vědy a techniky. Náboženství, které vždy posvěcovalo morálku vykořisťovatelů, prosazuje takové mravní normy, které jsou neslučitelné se samotným duchem socialistického společenského systému, s jeho skutečným humanismem a komunistickou morálkou.
Postoj k vlasti, k vlastním lidem, jejich nepřátelům, postoj k práci, k ženám atd. - ve všech těchto otázkách zaujímá náboženská morálka a komunistická morálka přesně opačné pozice.
Náboženství vychovává lidi v duchu podřízení se osudu, pasivitě, nedostatku iniciativy a učí je ve všem důvěřovat Bohu, zatímco stvoření komunismu vyžaduje aktivní budovatele, kteří vlastní prací přetvářejí svět.
Proto se komunistická strana – ideologický předvoj sovětské společnosti, vedoucí masy po cestě ke komunismu – vždy stavěla proti náboženství, bez ohledu na to, jaké politické postavení církev v danou chvíli zaujímala.
Pokud se ale církevní představitelé nezapojovali do otevřeně kontrarevolučních aktivit zaměřených na svržení politické moci pracujícího lidu, nebyli v Sovětském svazu považováni za politické nepřátele. Ideologické – ano, ale ne politické. Církevní ministři byli také sovětští lidé, a proto s nimi sovětský stát jednal jako se svými plnoprávnými občany. Boj proti náboženství v SSSR měl pouze ideologický charakter. Provádělo se to formou kulturní vzdělávací práce a vědecko-ateistická propaganda ze strany veřejných organizací pod vedením KSČ.
Postoj sovětského státu k náboženství a církvi vždy určoval Leninův dekret „O odluce církve od státu a školy od církve“. Sovětský stát vždy zajišťoval svobodu náboženského vyznání a svobodu protináboženské propagandy, administrativní opatření přijímal pouze proti těm církevním ministrům, kteří porušovali sovětské zákony nebo se vydali cestou protisovětského boje. Překonávání náboženských předsudků v myslích lidí nebylo prováděno administrativními, zákazovými opatřeními, ale usilovnou vysvětlovací a výchovnou prací s věřícími, během níž komunistická strana a sovětský stát zakázal urážet náboženské cítění věřících.
Jak ale svoboda náboženského vyznání vypadala v praxi? To ostatně vyžadovalo vytvoření zvláštních podmínek pro věřící.
Např, Kdo vlastnil kostely, modlitebny a veškerý náboženský majetek v SSSR?
Všechny kostely, bohoslužby a náboženské majetky v SSSR byly státní, národní. Prostřednictvím jejich místní úřady Sovětský stát převedl modlitebny a církevní majetek k bezplatnému užívání věřícím. K tomuto přesunu došlo na základě dohody uzavřené místní radou dělnických zástupců se skupinou věřících, kterých mělo být minimálně 20 osob. Zástupci věřících, kteří podepsali smlouvu a převzali od místní rady dělnických zástupců modlitebnu a církevní majetek, se zavázali plnit všechny podmínky smlouvy: skladovat a starat se o majetek, nést náklady spojené s vlastnictvím a užívání tohoto majetku, opravovat církevní stavby a kompenzovat škody způsobené škodami na majetku, používat jej pouze k uspokojení náboženských potřeb apod.
V případech, kdy modlitebny měly uměleckou nebo historickou hodnotu, zavázal sovětský stát osoby, které přijaly užívání těchto budov, k dodržování stanovených pravidel o evidenci a ochraně památek umění a starověku.
Všichni věřící, kteří podepsali smlouvu s místní radou, měli právo podílet se na správě modlitebny a církevního majetku. Všechno mistní obyvatelé příslušného náboženství měl právo dodatečně podepsat dohodu s místní radou a poté požívat práva spravovat modlitebny a náboženský majetek na rovnoprávném základě s osobami, které smlouvu původně podepsaly.
Na druhou stranu každý věřící, který smlouvu podepsal, z ní mohl svůj podpis odstranit podáním žádosti místnímu zastupitelstvu, se kterým byla smlouva uzavřena. Tato osoba byla až do podání žádosti odpovědná za integritu a bezpečnost náboženského majetku.
Pokud se nenašli lidé ochotní převzít do užívání modlitebny a církevní majetek, místní úřady o tom po uplynutí zákonem stanovené lhůty vyrozuměly vyšší organizace, které následně rozhodly o dalším využití objektů a náboženský majetek.
Uzavření modlitebny bylo možné pouze v zákonem stanovených případech: když modlitebna není využívána k náboženským účelům, v případě chátrání budovy (hrozba zničení), v případě nerespektování ze strany náboženské společnosti smluvních podmínek, v případě nedodržení příkazů místních úřadů k opravě budovy atd. .
Místní úřady nebyly schopny vyřešit otázku uzavření chrámu. Mohli o tom pouze iniciovat petici u vyšších orgánů. O této otázce měly právo definitivně rozhodnout pouze ústřední orgány. Takže v této věci nebyla žádná iniciativa. A na řádné dodržování zákona dohlíželi místní obyvatelé – pracující lid, jehož zástupci tvořili místní samosprávu.
Další zajímavý bod takříkajíc kulturního a vzdělávacího charakteru. Jak sovětský stát po oddělení školy od církve zajistil, že duchovní nešíří falešné idealistické vědomí? Např, Mohly by náboženské společnosti vytvářet amatérské umělecké kroužky, organizovat knihovny, hřiště, poskytovat lékařskou péči atd. – tedy udělat něco pro to, aby přilákaly sovětské dělníky do řad věřících?
Všechny náboženské organizace v SSSR měly vše potřebné podmínky ale nemohli dělat nic jiného.
Sovětské zákony zakazovaly náboženským organizacím vykonávat jakoukoli jinou veřejnou činnost než čistě náboženskou: neměly právo pořádat amatérská představení, vytvářet knihovny, čítárny, poskytovat lékařskou péči ani organizovat speciální ženské, dětské a mládežnické skupiny. To vše dělaly v SSSR jiné, nenáboženské organizace, které ve své činnosti nepřipouštěly žádné dělení občanů po náboženské linii.
Tento zákaz nemůže v žádném případě omezovat nebo zasahovat do náboženské činnosti, protože všechny následující typy činností nemají s náboženstvím nic společného. V třídních společnostech jsou církví využívány pouze jako způsob, jak přilákat utlačované a vyvlastněné masy do řad věřících.
Navzdory zákazu náboženské společnosti v SSSR někdy překračovaly rámec přímo náboženských aktivit, čímž porušovaly zákony sovětského státu.
Baptisté proto často, aby přilákali nové věřící, především mladé lidi, pořádali amatérská představení s náboženským repertoárem atd. Tento druh činnosti představoval hrubé porušení sovětských zákonů a byl potlačován buď orgány sovětské vlády, nebo orgány sovětské vlády. sovětská veřejnost – samotnými sovětskými dělníky, kteří náboženské vědomí – všechny tyto fikce a mýty – již nebyly vyžadovány, protože nyní mohli sami určovat svůj osud, aniž by se spoléhali na vůli nějaké vyšší moci.
Perzekuce začala v roce 1958. Ústřední výbor přijal 4. října 1958 tajnou rezoluci „Na nótu odboru propagandy a agitace ÚV pro svazové republiky „O nedostatcích vědecko-ateistické propagandy“, kterou zavázala strana, Komsomol a veřejné organizace zahájit propagandistickou ofenzívu proti náboženským ostatkům Sovětský lid. Státním institucím bylo nařízeno provádět administrativní opatření směřující ke zpřísnění podmínek pro existenci náboženských společenství.
V roce 1960 byla Chruščovova moc tak silná, že mohl začít provádět masové proticírkevní akce, v jejichž důsledku ztratilo Ruské impérium v letech 1959 až 1964 asi dvě třetiny svého území. organizační složení.
Na samém počátku těchto perzekucí se sovětské úřady pokusily zavřít kláštery a kostely s použitím nátlaku na patriarchát. Vynaložili veškeré úsilí, aby odstranili z patriarchátu ty církevní představitele, kteří se otevřeně postavili proti takovému pronásledování. Z Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve začali od konce 50. let také postupně „odstraňovat“ všechny zaměstnance sympatizující s náboženstvím.
Patriarcha Alexij I. velmi těžce prožíval změny ve vztazích mezi církví a státem. Obával se, že „pod rouškou vědecko-ateistické propagandy existují fakta o fyzickém zničení pravoslavné církve a obecně o porušení etiky, když noviny a časopisy píší urážlivé články o duchovních, dokonce i mrtvých“.
Na příkaz Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve byl patriarchát do konce roku 1959 nucen zlikvidovat Sumskou, Čeljabinskou a Uljanovskou diecézi a uzavřít kláštery a kostely.
Diecéze byly likvidovány sloučením těch, které měly malý počet farností oproti sousedním diecézím.
Od roku 1959 patriarcha Alexij I. „vytrvale usiloval o setkání s N.S. Chruščov, aby upozornil na obavy o stav vztahů mezi státem a církví. V roce 1961 si stěžoval místopředsedovi Rady pro záležitosti ruské pravoslavné církve V.G.Furovovi: věřící mi píší, že jsem špatná hlava církve, že neinformuji vládu... Věřící a duchovní věří, že patriarcha svou nečinností ztratil autoritu v očích věřících a duchovních a není respektován v očích sovětských úřadů, vlády, která ho nechce přijmout.“
V současné situaci byl zapotřebí klidný a upřímný dialog mezi vedením Ruské pravoslavné církve a vedením státu. V jednom z poznámek řídícím orgánům však V. Furov raději udělil tuto radu: „... I vzhledem k tomu, že patriarcha se na mnohé věci dívá z perspektivy minulého století, bylo by podle nás vhodné vysvětlit mu některé obecné problémy vývoje naší sovětské společnosti: země buduje komunismus, rozvíjí se věda, roste kultura lidí... Strana a stát se starají o výchovu lidí v nové společnosti, osvobozené od idealistické, včetně náboženských, předsudků. A není jasné, jaké jsou vyhlídky církve řekněme za 20–30 let, až budou lidé na základě zákonů, řekněme, rozvoje společnosti a v důsledku výchovy ateisty. To je vzor ve vývoji dějin. Ať se tedy patriarcha neuráží, že lidé porušují náboženství a zavírají kostely...“
N.S. Chruščov, který dvakrát vystoupil na XXII. sjezdu KSSS v roce 1961, se v obou případech dotkl otázek boje proti náboženství. „Komunistická výchova,“ řekl, „předpokládá osvobození vědomí od náboženských předsudků a pověr, které stále brání jednotlivým sovětským lidem plně projevit své tvůrčí síly... Duchovní vývoj člověka přece nemůže úspěšně pokračovat, pokud má hlavu naplněnou s mystikou, pověrami a falešnými představami“
M.A. Suslov, jeden z hlavních ideologů ateismu té doby, zařadil náboženské cítění lidí mezi takové negativní společenské jevy, jako je parazitismus, opilství, krádeže, chuligánství a úplatkářství. Tvrdil, že koexistence náboženského světonázoru a socialistické ideologie „je nemožná, aniž bychom zradili zájmy komunismu“.
Stranické organizace dostaly za úkol za 12–17 let v souladu s programem KSSS zcela osvobodit vědomí sovětského lidu od zbytků starého systému, včetně náboženských předsudků.
Zároveň byly učiněny kroky, které podkopaly materiální základnu církve. Bylo zakázáno prodávat svíčky za vyšší ceny, než jaké se kupovaly v dílnách na výrobu svíček. To byla vážná rána pro příjmy a rozpočet církevních farností, protože nákup svíček v diecézních svíčkárnách se stal pro kostely nerentabilní, což vedlo k uzavření dílen.
V souladu s pokyny Ústředního výboru a osobně Chruščova přijala Rada ministrů SSSR dne 16. října 1958 usnesení „O zdanění příjmů podniků diecézních správ, jakož i příjmů klášterů“. Byla zavedena daň ze staveb a nájemného (od roku 1945 zrušena) a sazba daně z pozemků prudce vzrostla.
Důležitou roli sehrálo i to, že 1. října nabyl účinnosti dekret sdělený církvi 28. října, který s sebou nesl vybírání dalších poplatků za již prodané svíčky. Diecéze a farnosti se ocitly v katastrofální situaci a na patriarchát začaly chodit zoufalé žádosti o pomoc (nutno vzít v úvahu, že např. pro moskevskou dílnu činilo zvýšení daně ze svíček 1033 %). Biskup Roman (Tang) z Ivanova a Kineshma napsal patriarchátu o katastrofálním stavu své diecéze a požádal o hotovostní půjčku. Ivanovská diecéze tak musela zaplatit daň za 4. čtvrtletí 1958 ve výši 3 088 tisíc rublů, ale diecézní pokladna měla jen 100 tisíc. To vedlo k tomu, že již v červenci 1959 byla svíčková dílna v Ivanovské diecézi uzavřena „na návrh orgánů požární bezpečnosti“.
Ale přesto, v roce 1959, podle svědectví arcibiskupa Hilariona (Prochorova), který nahradil biskupa Romana, „navzdory existujícím nedostatkům byl duchovní a ekonomický život ve farnostech diecéze na patřičné výši“, „kostely mohly nepojaly všechny poutníky a všude se zvyšoval počet věřících navštěvujících chrám, čehož příkladem sloužily nejen městské, ale i mnohé venkovské chrámy. Arcibiskup Hilarion nastolil otázku zvýšení jejich počtu.
Ale již tehdy, před reformami farní správy, které odňaly duchovní z řízení finanční a hospodářské činnosti farností, konstatoval arcibiskup Hilarion v roce 1959 tyto nedostatky v činnosti výkonných orgánů: „skutečnosti o nepřiměřeném vynakládání církevních prostředků, zneužívání, zneužívání, zneužívání, zneužívání, úpadku, neúspěchu, neúspěchu a důvěře. nedostatek řádné kontroly nad organizací finančního a ekonomického účetnictví, nahrazování funkcí některých úředníků jinými a podobně.“ Podle něj však bylo v té době „naznačených skutečností málo... proti pachatelům přestupku byla přijata opatření, včetně jejich odvolání z funkce“.
V zvláštní problém výsledkem byl odpadlík. Koncem 50. a začátkem 60. let asi 200 duchovních pod tlakem sovětských úřadů oznámilo své zřeknutí se. Mnohé z nich využívala sovětská protináboženská propaganda, psali a vydávali knihy „odhalující“ náboženství. Tato akce však neměla zásadní dopad na vědomí věřících. Renegáti vyvolávali jen opovržení.
30. prosince 1959 Svatý synod, kterému předsedal patriarcha Alexij I., vydal usnesení: „Bývalý arcikněz a bývalý profesor Leningradské teologické akademie Alexandr Osipov, bývalý arcikněz Nikolaj Spasskij a bývalý duchovní Pavel Darmanskij a další duchovní, kteří veřejně rouhal jménu Božímu, bude považován za sesazeného z kněžství a zbaveného veškerého církevního společenství... Evgraf Duluman a další bývalí pravoslavní laici, kteří se rouhali jménu Božímu, by měli být exkomunikováni.“
Odříkajícím byly zaslány obviňující dopisy věřících. Mezi studenty Leningradské teologické akademie a semináře se rozšířila báseň „Nový Jidáš“, jejíž autor je neznámý. Je to nápadný příklad „náboženského samizdatu“ konce 50. let. Konkrétně se jedná o tyto řádky:
„První Jidáš, který zradil Krista,
Cítil, že jeho svědomí je nečisté,
Trpěl jsem jako ve vroucím kotli
A uklidnil se až ve smyčce.
Duluman má jinou dovednost.
Neexistuje žádné svědomí, není potřeba provaz -
Jen kdyby tam byla pevně nacpaná kapsa...
Evgraf Dluman zemřel duchovně."
Jak poznamenává M. V. Shkarovsky: „Archivní dokumenty naznačují, že mnozí z těch, kteří se vzdali svých řad, se již v polovině 60. let upili k smrti, spáchali sebevraždu a někteří požádali své biskupy o odpuštění. V souvislosti s tím vším musely úřady následně upustit od praxe využívání bezzásadových odmítačů k propagandistickým účelům.
Známý náboženský spisovatel té doby, A. Levitin-Shavrov, charakterizoval knihy a články napsané těmito odpadlíky takto: „Určitý vzorec odříkání se již vyvinul. Za prvé, duchovní prostředí je vymalováno těmi nejtmavšími barvami a ukazuje se, že autor následujícího „vyznání“ byl jedinou výjimkou z pravidla: byl upřímně věřící, nezaujatý, morálně čistý člověk. Pak následuje příběh o „rozporech“ v evangeliu – tyto takzvané „rozpory“ (jako třeba skutečnost, že není známo, v jakém roce Kristus zemřel) zná každý již dlouhou dobu. Náš „spravedlivý muž“ si jich však všiml až nyní a „uviděl světlo“. „Přiznání“ obvykle končí hymnou na sovětskou společnost, zkopírovanou z nástěnných novin Prvního máje.
Dále poznamenává: „Bylo by však chybou předpokládat, že protináboženská propaganda si nezaslouží pozornost. Stojí za ní mocné a impozantní síly a tyto síly nelze ignorovat, nelze je odmítnout.“
Náboženské přesvědčení v té době mohlo způsobit omezení zaměstnání. To samé A.E. Levitin-Shavrov svědčil: „Nyní (v letech 1960–61) jsou náboženští učitelé odvoláni z práce nebo nuceni odejít z vlastní svobodné vůle. Protináboženští lidé to uznávají a s neslýchaným cynismem zcela otevřeně hlásají takovou svévoli a nezákonnost, jaké neexistovaly ani v dobách Beriji a Ježova.“
Chruščov oznámil začátek přechodu SSSR do období „předkomunistických vztahů“, kdy šíření vědeckých „znalostí“ nenechává prostor pro víru (v Boha).
Jestliže ve stalinistické koncepci vytvoření sovětsko-ruského národního impéria v boji proti kosmopolitismu byli Rusové považováni nikoli za nepřátelské, ale za vlasteneckou lidovou sílu, pak s Chruščovovými plány a aspiracemi na myšlenku „ mezinárodní esence komunismu, „strana a vláda se vracely do éry bouře a stresu“ na církev a věřící revolučních dvacátých let.
21. června 1960 byl metropolita Nikolaj (Jaruševič), nejenergičtější ze stálých členů Svatého synodu, odvolán z funkce předsedy odboru pro vnější vztahy církve. Arcibiskup Vasilij (Krivoshein) ve svých pamětech píše: „Všechny nás zasáhla jako hrom náhlost a nepochopitelnost rezignace metropolity Nicholase... Pozice metropolity Nicholase jako vedoucího „zahraničního“ oddělení se zdála být tak silná, jeho aktivity v této oblasti byly zcela v souladu se sovětskou politikou vlády a jeho sláva v zahraničí je tak velká, že se jeho rezignace zdála zcela nevysvětlitelná. V zemi se dělo něco důležitého, každý rozhodl, ale co přesně, nebylo jasné. Asi špatně! 16. září 1960 byl penzionován a 13. prosince 1961 zemřel. Okolnosti jeho smrti nebyly dodnes zcela objasněny.“
V roce 1960 byl arcibiskup Job (Kresovich) odsouzen ke třem letům vězení za aktivní snahu postavit se proti zavírání kostelů v diecézi. Cestoval po vesnicích a vyzýval stádo, aby se pevně postavilo za své kostely. Arcibiskup Job byl obviněn z daňových úniků a zatajování příjmů.
V rozhovoru s arcibiskupem Vasilijem (Krivosheinem) z Bruselu v červenci 1960 metropolita Nikolaj (Jaruševič) vysvětlil: „Podle zavedených pravidel platí biskupové daň ze svých platů. Kromě toho dostávají zastoupení (což často zahrnuje údržbu auta, sekretářku, cestování atd.). Tyto částky nepodléhají daním a nevykazují se inspekci. Arcibiskupovi Jobovi ale našli chybu, že tyto částky schoval pro reprezentaci a neplatil z nich daně. Ale i v těchto případech, kdy někdo zatajuje příjmy a neplatí daně, není za to hned poslán do vězení, ale je vyzván k zaplacení chybějící daně a teprve v případě odmítnutí může být potrestán. Arcibiskup Job se nabídl, že zaplatí vše, co po něm bude požadováno. Přesto byl odsouzen na tři roky.“
Počet zatčených a odsouzených duchovních se tehdy vyšplhal na několik stovek, mezi nimi byli i „opakovači“, kteří si již za války odpykali službu na okupovaných územích.
Uzavírání farností v roce 1959 se rozšířilo, v následujícím roce bylo provedeno v ještě větším měřítku, srovnatelném pouze s kampaněmi z doby velkého zlomu. Z 13 008 farností k 1. lednu 1961 zůstalo 11 571, 1 437 kostelů bylo uzavřeno, mnohé zničeny nebo vyhozeny do povětří.
„Cítím nervozitu z celkové nálady církevních záležitostí...“ – to byla slova, která koncem srpna 1959 napsal patriarcha moskevský a všeruský Alexij (Simanskij), když hodnotil státně-církevní politiku v zemi. Podle jeho názoru to bylo způsobeno nějakým novým přístupem k záležitostem církve ze strany civilních autorit.
ledna 1960 přijal Ústřední výbor KSSS rezoluci „O opatřeních k odstranění porušování sovětské legislativy o kultech ze strany duchovenstva“. Hlavní pozornost byla věnována tomu, že „Předpisy o hospodaření Ruské pravoslavné církve“, přijaté Místním zastupitelstvem 31. ledna 1945, vyňaly farníky ze správy církevního majetku a v hotovosti, čímž se toto výsadní právo jako dříve vrátilo opatům. „Řád“ byl schválen usnesením Rady lidových komisařů dne 28. ledna 1945. Mezitím dekret o odluce církve od státu z 23. ledna 1918 a následné instrukce Lidového komisariátu spravedlnosti k jeho provedení obsahovaly ustanovení, podle kterého mohly náboženské společnosti nakládat s církevním majetkem. Dekret Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR ze dne 8. dubna 1929 „O náboženských společnostech“ udělil náboženským společnostem právo disponovat veškerým církevním majetkem a najímat „duchovní“. Usnesení Rady lidových komisařů ze dne 28. ledna 1945 se dostalo do rozporu s těmito dokumenty, což vzalo na vědomí usnesením ÚV KSSS ze dne 13. ledna 1960.
O rok později, 16. ledna 1961, přijala Rada ministrů SSSR zvláštní rezoluci „O posílení kontroly nad činností církve“. Zrušila všechny legislativní akty přijaté během Velké vlastenecké války a prvních poválečných desetiletí. Tato dvě usnesení se stala právním základem reformy, která zahrnovala šest hlavních ustanovení:
1 . Radikální restrukturalizace církevní správy, odstranění duchovních ze správních, finančních a ekonomických záležitostí v náboženských spolcích, což by podkopalo autoritu duchovenstva v očích věřících;
2 . obnovení práva řídit náboženská sdružení orgány zvolenými z řad samotných věřících;
3 . uzavření všech kanálů charitativních aktivit církve, které byly dříve široce využívány k přilákání nových skupin věřících;
4 . odstranění zvýhodnění duchovních na dani z příjmu, jejich zdanění jako nespolupracujících řemeslníků, zánik státu sociální služby církevní civilní personál, odstranění odborových služeb;
5 . ochrana dětí před vlivem náboženství;
6 . převedení duchovních na pevné platy, omezení materiálních pobídek pro duchovenstvo, které by omezilo jejich činnost.“
Věřil ale hlavní ideolog nové perzekuce N.S.Chruščova upřímně v možnost rychlého vybudování komunismu, ve kterém by nemělo být místo pro náboženské předsudky?
Jeden z nejvážnějších badatelů dějin ruské církve ve dvacátém století, O. Ju. Vasiljeva, na to odpovídá takto: „Je těžké tomu uvěřit. Dovolte mi uvést nápadný příklad. V roce 1959 navštívil Moskvu slavný italský humanista, starosta Florencie Giorgio La Pira. Přijal ho Chruščov, pak několikrát napsal sovětskému vůdci. A v jednom z jeho dopisů ze 14. března 1960 si můžete přečíst toto: „Vážený pane Chruščove, z celého srdce vám přeji brzké uzdravení. Víš, už jsem ti o tom několikrát psal, že jsem se vždy modlil k Madoně, něžné Matce Kristově, ke které ses od mládí choval s takovou láskou a takovou vírou, aby ses mohl stát skutečný tvůrce „univerzálního míru“ ve světě“ (tento dopis se k adresátovi nedostal, byl zadržen na sovětském velvyslanectví v Itálii a později předán ministerstvu zahraničí).
Je nepravděpodobné, že by si to La Pira vymyslel, s největší pravděpodobností k podobnému rozhovoru došlo i během setkání. Důležitost této skutečnosti spočívá v dalších rysech portrétu N. Chruščova: mluvit o víře a vymýtit ji obratněji než v předválečných desetiletích, bojovat proti „stalinskému dědictví“, a přitom zůstat mužem předchozího systém v duchu a těle“.
§ 2. Reforma farní správy. Zavírání kostelů jako jeden z nejdůležitějších směrů Chruščovovy proticírkevní politiky.
Ideologové „církevní reformy“ jasně chápali, že „restrukturalizace církevního řízení“ se může ukázat jako „složitá a choulostivá“ záležitost. Řešení se našlo rychle: „Aby nevznikly komplikace ve vztazích mezi státem, mnohé akce se uskutečňují prostřednictvím církevních rukou.“
18. dubna 1961, pod silným tlakem Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve, přijal Svatý synod usnesení o odstranění duchovních z hospodářských záležitostí ve farnostech. Nesouhlas mnoha významných hierarchů s tak radikální reformou farní správy si vyžádal její dodatečné schválení na biskupské radě.
18. července 1961 se v Trinity-Sergius Lavra konala biskupská rada, která založila novou organizaci farní správy. Reforma byla provedena jako vynucené opatření v těžkých dnech pro církev, kdy pronásledování proti ní prudce zesílilo. Objevil se požadavek uvést „Předpisy o správě ruské pravoslavné církve“ do přísného souladu s usnesením Všeruského ústředního výkonného výboru z roku 1929 a daňovým řádem RSFSR „O náboženských spolcích“, který vylučoval duchovní, jako osoby zbavené volebního práva, z účasti na hospodářských záležitostech náboženských společností. Ignorován byl fakt, že po vydání Ústavy SSSR z roku 1936, která zaručovala stejná práva všem občanům, se toto usnesení dostalo do rozporu se základním zákonem státu.
V důsledku reformy farní správy nastala abnormální situace, kdy se farní rektoři, zbavení jakékoli možnosti zasahovat do hospodářského dění obcí, ocitli v postavení zaměstnanců církevní rady, která se skládala z laiků, resp. často daleko od náboženství. Pravomoc diecézního biskupa nad farnostmi byla minimalizována natolik, že po odhlášení jím jmenovaného rektora se farnosti staly podřízeny pouze státnímu evidenčnímu úřadu.
Duchovní reagovali na reformu farní vlády nejednoznačně. Například jeden z kněží kostromské diecéze o tom v rozhovoru s komisařem prohlásil: „Touto perestrojkou jsem se jako rektor proměnil v rohožku, kterou mohu jen vytírat podlahu. Nemám právo nikomu nic nařizovat. Nepřibližuj se ke krabici, všechny druhy starých žen mi mohou velet." Podobný sentiment pěstovala řada kněží. Jiná část se vydala jinou cestou: navenek se podřizovala, ale ve skutečnosti nadále řídila finanční a ekonomické záležitosti církve s využitím osobně loajálních, negramotných členů výkonných orgánů.
Arcibiskup Nikon (Fomichev) připomněl: „Klerici se ocitli podřízeni starším, kteří často dělali naprostou svévoli. V Kaluze katedrála, přednosta například zrušil všechny křty - konaly se až ve druhém, Mikulášském kostele. ...starší si sami sebe představovali jako „knížata“ Církve. Bez jejich souhlasu nemohl kněz nebo biskup najmout nebo propustit ani uklízečku v kostele. Duchovní se nesměli zúčastnit schůze, která volila církevní radu. Ateista mohl rozhodnout, jaká má být církevní obec, ale kněz na to neměl právo...“
Byly však zcela odlišné názory. Například na Místní radě v roce 1988 arcibiskup Chryzostom z Irkutska a Čity kladně zhodnotil farní reformu z roku 1961: „Pamatuji si čtyřicátá léta, od roku 1943 do roku 1954 jsme také měli probuzení, ještě mocnější než nyní; Byly otevřeny tisíce kostelů. Duchovní měli možnost jak administrativní, tak pastorační činnosti. Začali nákupem luxusních domů na nejviditelnějších místech a natřením plotů na zeleno. A auta nejsou jen Volgy, ale ZILy. Myslím, že velkým požehnáním... bylo, že v roce 1961 opustili administrativní činnost. To je prozřetelnost, protože následující roky byly těžké, ale pokud by kněží byli u moci, pak by byli všichni legálně uvězněni.
Ale tento názor byl ojedinělý. Většina duchovních i řadových věřících vnímala reformy negativně.
Východisko pro duchovenstvo z této situace nastínil Jeho Svatost patriarcha Alexy Ï „Inteligentní rektor, zbožný vykonavatel bohoslužeb a především muž bezúhonného života si vždy dokáže udržet svou autoritu ve farnosti. . A vyslechnou jeho názor a on bude klidný, že ekonomické starosti už na něj nepadají a že se může zcela věnovat duchovnímu vedení svého stáda.“
Tato slova poučení dala sílu odolat lavině „církevní reformy“, zaměřené především na změnu celé struktury církevního života a zničení řádu farní správy.
Současně s reformou bylo provedeno tzv. „jednorázové vyúčtování“. Kontroloval se nejen počet církevních staveb, jejich rozloha a další rozměry, a dokonce nejen počet vykonaných bohoslužeb, ale vše, až po to, kolik lidí navštíví chrám o církevních svátcích. Například údaje z jednorázového sčítání v roce 1961 prokázaly, že v regionu Kostroma je jednorázová návštěva kostelů o velkých náboženských svátcích asi 22 tisíc lidí.
Podle pověřeného zástupce moskevské městské rady v den Zvěstování Svatá matko Boží 7. dubna 1959 fungovalo v Moskvě 36 kostelů, ve kterých se slavily dvě liturgie v 8 a 10 hodin. Kostely navštívilo v tento den přibližně 90–100 tisíc lidí, převážnou většinu (90–95 %) přítomných tvořily ženy a pouze 50–10 % starší muži.
Při provádění jednorázového vyúčtování bylo „identifikováno mnoho neaktivních kostelů, nevyužívaných modliteben a umírající farnosti. Rada přijala opatření k odstranění praxe dotování takových farností ze strany silnějších náboženských sdružení a patriarchátu, což vedlo k zastavení jejich činnosti. Jednali jsme s každou náboženskou společností na místě. Veřejné budovy zabrané duchovními za války byly v souladu se zákonem vráceny bývalým majitelům a přeměněny na kulturní instituce a školy. Mnoho slabých a rozpadlých náboženských sdružení bylo zrušeno. Materiální základna pravoslaví se znatelně zúžila.“ (To jsou slova V. Furov, místopředseda Rady pro náboženské záležitosti, referoval ÚV KSSS o výsledcích restrukturalizace církevní správy).
Jen v Ivanovské diecézi bylo jen v roce 1961 uzavřeno sedm kostelů: na hřbitově Ananyin Konets, okres Zavolžskij, ve vesnici Bortnitsy, okres Rodnikovskij, na hřbitově Vsekhsvjatsky, okres Yuzhsky, ve vesnici Drozdovo, okres Shuisky, v obec Ivanovo, okres Seredsky, ve vesnici Spas Shelutino, okres Palekh, v obci Filippkovo, okres Komsomolskij. Jestliže k 1. 1. 1961 byl počet farností Ivanovské diecéze 56, pak k 1. 1. 1962 klesl na 49.
Uzavírka probíhala nerovnoměrně, v různých letech a v různých oblastech. Například ve stejné Ivanovské diecézi v letech 1959–1960, kdy po celé zemi aktivně probíhalo zavírání kostelů, kostely zavírány nebyly; Teprve v červnu 1959 byla „na návrh orgánů požární kontroly“ uzavřena diecézní svíčková dílna, která do jisté doby sloužila jako zdroj velkých příjmů diecéze. V letech 1962 a 1963 byly v Ivanovské diecézi uzavřeny dva kostely a v roce 1964 byl uzavřen další kostel. Na rozdíl od mnoha jiných diecézí Sovětského svazu nedochází od roku 1965 k žádnému uzavření kostelů v diecézi Ivanovo. (V kostromské diecézi se v období 1962 až 1983 počet fungujících kostelů snížil ze 77 na 65. Ve vladimirské diecézi od roku 1962 do roku 1975 - 61, resp. 51).
Níže uvedené tabulky ilustrují, jak se měnil počet kostelů během období reformy farní správy v regionech Kostroma a Ivanovo:
Stůl 1 . Uzavírání kostelů v regionu Kostroma v letech 1961–1964
Tabulka 2 . Uzavření kostelů v regionu Ivanovo v letech 1961–1964
Pro další výluky byly využity všechny možnosti. Plán pověřence Rady pro Kostromský kraj na rok 1964 uváděl: „Společně s okresními výkonnými výbory a okresními výbory provést sociologický průzkum osad v oblasti jedenácti kostelů... kde kvůli nedostatku kněží dlouho nekonají bohoslužby a kde finanční situace náboženských společností nasvědčuje tomu, že církev není podporována obyvatelstvem, a pak rozhodnout o otázce zrušení registrace náboženských společností.“ Je však třeba poznamenat, že v mnoha regionech RSFSR byly statistiky o fungování církví a sloužících duchovních mnohem depresivnější než například v regionech Ivanovo a Kostroma. A níže uvedená tabulka ilustruje situaci v národních regionech, které nemají hluboké ortodoxní tradice.
Tabulka 3. Počet pravoslavných kostelů, domů uctívání a kněží v některých regionech RSFSR (stav k 1.1.1958)
Je třeba poznamenat, že na začátku roku 1962 bylo ve Vladimirské oblasti 346 neaktivních kostelů. Jejich obecné charakteristiky jsou uvedeny níže v tabulce.
Tabulka 4. Uzavřené kostely vladimirské diecéze (od 1.1.1962)
Tato tabulka jasně ukazuje, jak málo byly v sovětských dobách ceněny kulturní a historické hodnoty náboženské povahy. Ze 117 uzavřených kostelů, které jsou architektonickou památkou, bylo pouze 44 využíváno pro kulturní a vzdělávací potřeby, proto zbytek sloužil buď pro hospodářské potřeby (sklady, dílny atd.), nebo byl prohlášen za demoliční. Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve pod Radou ministrů SSSR obvykle snadno schvalovala rozhodnutí regionálních výkonných výborů o demolici a renovaci neaktivních pravoslavných kostelů. V 60. letech 20. století byla kromě mnoha dalších schválena rozhodnutí regionálního výkonného výboru Vladimir o přeměně kostela ve vesnici Okshovo v okrese Ljachovskij na klub. V obci Osipovo, okres Kirov - pro sklad. Problematika demontáže církevních budov ve vesnici Snovitsy v Suzdalské oblasti a v obci Čerkutino v Stavrovském kraji byla vyřešena jako nebezpečná. Musíme také připomenout, že 346 není počet kostelů uzavřených ve vladimirské diecézi po revoluci, ale pouze těch, které přežily do roku 1962. A kolik chrámů bylo zničeno před touto dobou! A z těchto 346 kostelů, které zůstaly zavřené, bylo 79 prohlášeno za podřízených demolici, tzn. téměř 23 %.
Uzavírání kostelů neprobíhalo vždy klidně. Věřící lid se nechtěl vzdát svých svatyní pro znesvěcení. Například v roce 1960 se objevila otázka uzavření katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru a její převedení do muzejního režimu; na oplátku byli věřící požádáni, aby nabídli kostel Nanebevzetí kněženského kláštera ve Vladimiru, který je architektonickou památkou 16. století. Tato katedrála, otevřená v dubnu 1944, byla uzavřena pro bohoslužby od roku 1949 do března 1954 kvůli opravám a restaurátorským pracím. A v roce 1960 to bylo zjevně zamýšleno pod záminkou takové práce tiše uzavřít.
Silné protesty věřících však uzavření zabránily, ačkoli služby byly omezeny kvůli opravám a restaurátorským pracím, které s přestávkami pokračovaly až do počátku 80. let. Je zajímavé, že při obviňování věřících z neschopnosti zachovat nedocenitelné fresky katedrály se samotní představitelé sovětských kulturních autorit vůbec nestarali o jejich bezpečnost.
V roce 1965 se v katedrále uskutečnilo natáčení filmu „Andrei Rublev“. Během natáčení byl uvnitř katedrály zapálen oheň (odtud saze a jiné znečištění ikonostasu) a použití vysokonapěťových reflektorů s paprsky světla namířenými na fresky vedlo k hrubému porušení zavedeného klimatu (teplo, vlhkosti), fresky vlivem reflektorů chátraly a chátraly. Během natáčení navíc pod kupolí katedrály vypukl požár a zničil kopuli katedrály. K požáru došlo během natáčení. Při hašení požáru proniklo do katedrály mnoho vlhkosti, což značně ovlivnilo bezpečnost Rublevových fresek.
Církevní obec katedrály provedla konzervační práce na těchto freskách a vynaložila na to 25 000 rublů. Obec také provedla kompletní rekonstrukci střechy katedrály.
Věřící bojovali nejen o katedrály, ale i o malé venkovské kostely. V roce 1964 ohledně uzavření kostela ve vesnici Elkhovka, okres Teikovsky diecéze Ivanovo, asi sto farníků zaslalo protestní dopisy komisaři Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve pod Radou ministrů SSSR, patriarcha, komisař pro oblast Ivanovo a správa diecéze Ivanovo.
Samotné obsazení tohoto kostela nelze nazvat jinak než loupeží. Dne 11. prosince 1963 přišel do kostela komisař okresního výkonného výboru Teikovského spolu s některými představiteli místních úřadů, mezi nimiž byl i šéf místní policie, a požadovali, aby jim předseda církevní rady dal klíče. církvi pod záminkou provedení auditu a kontroly církevního majetku. Ředitelka se klíčů nechtěla vzdát, ale byla zastrašena a klíče jí málem sebrali násilím. Poté byl zkonfiskován drobný církevní majetek a náčiní, byly zabaveny i další cennosti: svíčky, finanční hotovost, bankovní doklady k běžnému účtu, pečeť kostela, razítko a registrační list církve. V tomto případě se všechny výzvy věřících ukázaly jako zbytečné.
Často však docházelo k případům, kdy byly kostely zavřeny „potichu“. Metropolita Nikolaj (Jaruševič) uvedl následující příklad uzavření kostela: komisař odstraní kněze z registrace. Biskup je nucen poslechnout a do farnosti jmenuje jiného kněze. Komisař ale nadále tvrdošíjně odmítá nového kněze pod různými záminkami zaregistrovat. V důsledku toho se v chrámu déle než šest měsíců nekonají žádné bohoslužby a úřady chrám zavírají jako neaktivní.“ Podobné věci se děly všude. Například „kněz vesnice Mezhi, okres Rodnikovsky, region Ivanovo, Fr. I. Rjabinin byl výnosem ze dne 7. srpna 1962 rektorem sboru v obci Filisovo, téhož okresu a kraje, povolán tak, že rektor sboru v obci Filisovo Fr. I. Tabakov byl přemístěn do kostela ve vesnici Mezhi.
Když arcikněz Fr. I. Tabakov přijel do diecéze na schůzku ve vesnici Mezhi, poté zmocněnec pro záležitosti Ruské pravoslavné církve pro oblast Ivanovo N.N. Želtuchin požádal o odložení svého jmenování s odkazem na rozhodnutí regionálního výkonného výboru Ivanovo uzavřít kostel ve vesnici Mezhi. Komisař Rady pro region Ivanovo také poznamenal, že ani po uzavření kostela ve vesnici Filippkovo, okres Komsomolskij, nebyly žádné stížnosti nebo prohlášení požadující jeho otevření. Věřící ne všude dostatečně aktivně bojovali za své právo na svobodu svědomí.
Metropolita Nikolaj (Jaruševič) citoval více drsné způsoby uzavření chrámu: „Jednoho dne určeného úřady, obvykle v neděli, po skončení bohoslužby se lidé již rozešli, u chrámu se shromáždí dav několika stovek lidí. To všechno jsou komunisté, komsomolci a všichni takzvaní aktivisté. Jsou vyzbrojeni příslušnými nástroji a během pár hodin fyzicky zničí a zničí chrám! A církevní náčiní, knihy, roucha, ikony jsou naloženy na nákladní auta a odvezeny neznámým směrem.“
Snížila se také reprezentativní kapacita diecézí a jejich správců. V polovině 60. let předal vedoucí ivanovské diecéze metropolita Antonín (Krotevič) městu krásnou budovu diecézní správy, která měla velký domovní kostel a také v ní kdysi sídlily svícny. Jako náhradu za tuto budovu byl zakoupen malý domek, kam byl s požehnáním patriarchy Alexije I. přestěhován i domácí kostel, umístěný ve staré budově diecézní správy.
Důsledky reformy farní vlády byly velmi negativní. V důsledku toho se její kněz proměnil v najatého „duchovního“. výkonný orgán, a proto mohl být podle uvážení tohoto orgánu propuštěn. Provádění tzv. „jednorázového účetnictví“ přispělo k nastolení úplné státní kontroly nad všemi aspekty církevního života. Omezila se moc diecézních biskupů nad farnostmi, které se po odstranění kněze staly podřízenými a odpovědnými pouze státnímu registračnímu oddělení, které se znovu objevilo po druhé světové válce. Chrámy byly uzavřeny pod jakoukoli záminkou. Poměr otevřených a uzavřených kostelů byl v 60. letech na příkladu vladimirské diecéze přibližně jedna ku šesti. Například v Kirovské oblasti bylo v letech 1960 až 1964 ze 75 kostelů a modliteben, které fungovaly v roce 1959, 40 kostelů nebo 53 % uzavřeno svévolí a násilím. V poltavské diecézi bylo v roce 1958 340 kostelů, ve kterých se konaly bohoslužby, v roce 1964 jich zůstalo jen 52. Celkem bylo v SSSR v tomto období uzavřeno více než 10 000 kostelů, neboli polovina všech kostelů fungujících po válce. Na základě dostupných faktů lze konstatovat, že naprostá většina kostelů se nezavírala sama od sebe (vzhledem k tomu, že lidé opustili křesťanskou víru), ale byla uzavřena nezákonně, organizovaným administrativním nátlakem.
Zároveň je třeba poznamenat, že v letech 1961–1963 byl i přes bující proticírkevní represe počet křtů a svateb například v ivanovské diecézi mnohem významnější než v roce 1968. Otázka vysokého ritualismu v regionu Ivanovo byla dokonce zvažována v orgánech Rady ministrů RSFSR. Poté byla pravděpodobně přijata „vhodná opatření“ ke snížení těchto ukazatelů. Ale předtím, v roce 1961 v oblasti Ivanovo bylo 13 720 křtů a 394 svateb, v roce 1962 13 586 křtů a 282 svateb, v první polovině roku 1963 - 5 337 křtů a 123 svateb.
Snížil se počet duchovních. Ve vladimirské diecézi bylo k 1. lednu 1962 72 kněží a k 1. lednu 1970 62 kněží. Zvláště prudké snížení počtu duchovních bylo zaznamenáno na počátku šedesátých let - během vrcholu Chruščovových perzekucí. Takže v kostromské diecézi bylo k 1. 1. 1961 77 kněží a 3 jáhni ak 1. 1. 1962 70 kněží a 5 jáhnů.
Velká škodaČasté střídání diecézních administrátorů přineslo i duchovní život. Jen v roce 1961 se tak v kostromské diecézi vystřídali 4 biskupové: arcibiskup Pimen, arcibiskup John, biskup Donat a biskup Nikodim.
Komisař pro Kostromskou oblast o tom ve své zprávě napsal: „Pimen opustil region v březnu 1961 a byl zároveň manažerem Moskevského patriarchátu. Většinu času byl v Moskvě, o region Kostroma se příliš nezajímal a mimo Kostromu necestoval.
John, který dostal jmenování od patriarchátu, nezačal řídit diecézi - opustil zaměstnance.
Donat - přijel z Novosibirské oblasti v květnu 1961, propuštěn 15. července 1961. Měl velké potíže v předchozí diecézi. Choval se mimořádně opatrně, necestoval mimo oblastní centrum a neovlivňoval náboženský život.
Nikodim – registrován 12.8.1961. Od prvních dnů byl aktivní v poznávání farností. Na rozdíl od svých předchůdců přijímá opatření k oživení činnosti církví, především jejich náborem duchovních.“
Zavírání kostelů a reorganizace farní správy zahájená sovětskými úřady v roce 1961 byly komponenty jeden obecný proces pronásledování, který začal v roce 1958 a začal klesat v roce 1964. V souvislosti s politikou Chruščova, který vyhlásil rychlé budování komunistické společnosti, v níž není místo pro „náboženské předsudky“, se ruská pravoslavná církev ocitla v situaci, kdy se správní systém sovětského státu opět začal zmenšovat. pracovat na jeho zničení. Důvodů pro zastavení proticírkevních protestů v roce 1964 bylo několik; mezi hlavní patří zintenzivnění mezinárodních aktivit Ruské pravoslavné církve, ale nejdůležitější důvod očividně je třeba zvážit vysídlení N. S. Chruščova.
Vidíme, že tlak státu při perzekuci státu proti církvi v SSSR za N.S. Chruščov byl poměrně silný, ale měl značné rozdíly ve srovnání s proticírkevními represemi ve 20. a 30. letech. Beztrestné zabíjení duchovních se již nepraktikuje vládní agentury"na legálně“, jejich věznění v koncentračních táborech, věznicích, stejně jako jejich exil nejsou rozšířené. Ekonomický a ideologický tlak, stejně jako odstranění duchovních z ekonomických záležitostí ve farnostech, však vedly k uzavření mnoha kostelů, a to se stalo administrativními prostředky.
V jiném svém článku A. Levitin píše: „Byly doby, kdy se svobodní a stateční lidé nazývali ateisty. Byla to éra boje proti veškerému útlaku, boje za obnovu všech zchátralých institucí. V této době ateismus, i když byl vždy hluboce chybný a zásadně protivědecký pohled na svět, mohl hrát progresivní roli, inspirovat jednotlivce k boji za lid a mít mezi svými zastánci velké revolucionáře a velké myslitele.
Věci jsou nyní úplně jiné: moderní antireligionisté (jako jsou „figurky“ z časopisu „Science and Religion“) vystupují jako zástupci náboženské diskriminace, jako profesionální informátoři. Systematicky, z místnosti do místnosti, se zabývají šikanou náboženských lidí se všemi možnými způsoby snažit nafouknout misantropický příběh, podněcovat protináboženský fanatismus a pomluvy, zobrazovat jej v karikované, jasně zkreslené podobě.
Ne všichni duchovní ruské pravoslavné církve však myšlenky A. Levitina podporovali; mnozí ho odsuzovali za jeho účast v minulosti na renovačním schizmatu. Jeden arcikněz poslal arcibiskupovi Johnovi dopis, kde ho kritizoval za zveřejnění děl A. E. Levitina, která charakterizoval takto: „Jeho spisy jsou prostě pobuřující, protože nepřímo hrají do karet nepřátelům naší víry, vedou k roztrhání „Nerozbitné tuniky“ Krista na rozkol. Zjevně to je to, co Levitinův vzpurný duch hledá." Arcibiskup John mu však takto oponoval: „Není to proti Levitinovi a jemu podobným, abychom my, pastýři, nyní směřovali své šípy a odsouzení... musíme mít bratrský postoj k tomu, kdo v podstatě stále „kráčí s námi“ a dokonce vyjadřuje „na střechách domů“, „tu víru, kterou někdy našim lidem „šeptáme jen do uší“.
Postavení kléru v tomto období dobře ilustrují následující dopisy arcibiskupa Luka (Voino-Yasenetského): „V roce 1959 se situace ještě více vyhrotila. "Mám po krk obtížných diecézních záležitostí a obtížných vztahů s komisařem." „Diecézní záležitosti jsou stále obtížnější, místy to vede k otevřeným nepokojům proti mé biskupské autoritě. Ve svých dvaaosmdesáti a půl letech je těžko snáším. Ale věřím v Boží pomoc a nadále nesu těžké břemeno." „Přišel člen Rady pro záležitosti pravoslavné církve, aby zkontroloval přihlášky na komisaře. Ani tato jeho návštěva nepřinesla nic dobrého. Bylo mi jasné, že mé stížnosti nepřinesou žádné výsledky.“
Dopisy z roku 1960 jsou již skutečným nouzovým signálem potápějící se lodi. „Církevní záležitosti jsou bolestivé. Náš autorizovaný zlý nepřítel Církve Kristovy si stále více přivlastňuje moje biskupská práva a zasahuje do vnitřních církevních záležitostí. Úplně mě mučil." "Více než dva měsíce jsem musel bojovat s výjimečně špatným knězem... Vzpoura proti biskupské autoritě v Džankoy, která trvá už téměř rok a byla podporována komisařem." " Obecná poloha církevní záležitosti se stávají nesnesitelnými."
Biskup Afanasy (Sacharov) z Kovrova hovořil s velkým zármutkem o uzavřených kostelech. „Nádherné chrámy postavené našimi předky, určené k uctívání, stojí tiše, s rozpadajícími se zdmi, s potemnělými kupolemi, jejich rozbitá okna zírají jako vyloupané oči. Kdysi tu hořela světla, lidé se tísnili, zdi se ozývaly zpěvem a pronášely se modlitby. Pamatuješ si - a chce se ti brečet... Ale díky bohu jsou stále nedotčené. Ať posvěcují a stíní naši zemi svými kříži."
Když mluvíme o duchovenstvu z období chruščovových perzekucí, nelze neupozornit na skutečnost, že na konci 60. let patřili téměř všichni vládnoucí biskupové ke generaci lidí, kteří vyrostli a získali vzdělání za sovětského režimu. . Podobný proces probíhal i mezi farními duchovními.
Slavný moskevský kněz druhé poloviny dvacátého století, arcikněz Vsevolod Shpiller, poznamenal, že chápou úplně jinak než tradiční věřící. V jejich dětství... jejich prostředí bylo aktivně nenáboženské a částečně protináboženské... Najednou viděli Církev v její pravdě a kráse a přidali se k ní. Aniž by použil toto slovo samotné, otec Vsevolod tvrdí, že vnitřně tak rezignovali na sekulární totalitu, že si prostě nedokážou představit tolerantní společnost se dvěma druhy zákonů: sekulárním a církevním. Skutečnost, že církev v Sovětském svazu neměla žádné postavení právnická osoba, připadal studentům 40. let, tedy generaci, která se narodila a vyrůstala za Stalina, zcela normální. V souladu s tím nevnímali církev jako společenskou instituci. Vnímali to ve velmi úzkém smyslu jako „Shromáždění věřících“, což zcela vylučuje právní kontext.
Spiller dále odkazuje na konkrétní biskupy nové generace, kteří mají stejnou mentalitu, a věří, že důsledkem toho bude v budoucnu úplné podrobení civilní úřady- na jejich požadavky, zákony a pořádek - nejen ze strachu, ale z přesvědčení, že ve státě může být jen jedna vláda a jeden zákon.
Brzy po Chruščovově pádu začali sovětští profesionální ateisté s opatrným přehodnocováním pěti let perzekuce. Podle všeho nebylo tvrdé pronásledování oprávněné: občanská a politická loajalita mnoha věřících byla těmito opatřeními podkopána. Když věřící přišli o své registrované církve, odešli do ilegality. A tajný, nekontrolovatelný náboženský život, pravda, představovalo pro sovětskou moc větší hrozbu než legální (a tedy kontrolovaná). Navíc pronásledování věřících a jejich utrpení k nim přitahovalo „nezdravé“ sympatie ze strany těch, kteří by jinak zůstali mimo náboženskou sféru. Také enormní úsilí o verbování odpadlých kněží na stranu ateismu přineslo nečekané výsledky: věřící byli přesvědčeni, že tito zrádci slouží církvi za peníze, a nyní budou ze stejných důvodů sloužit ateismu, takže čím větší počet jich z církve odejde , tím lépe pro to lépe. Obecně platí, že s pádem Chruščova kampaň pronásledování církve ustala, i když jen velmi málo uzavřených kostelů bylo poté znovu otevřeno; jejich objevování a restaurování začalo až po roce 1987.
Reakce veřejnosti na proticírkevní politiku N.S. Chruščov, jak vidíme, byl docela slabý, protože většina inteligence považovala problémy církve za problémy, které jsou jí cizí. Složení duchovenstva se mění - koncem 60. let tvoří většinu duchovních lidé, kteří vyrostli a získali vzdělání za sovětského režimu. V důsledku toho se mění mentalita kléru a sovětská realita pro ně začíná být samozřejmá.
I.B. Ivanov. Režim Satanokracie (fragment z knihy „Russian Underground“)
Je třeba mít na paměti, že sociální křesťané museli jednat v zemi, která byla půl století okupována satanokracickým režimem, v zemi, kde materialistický světonázor a nenávist k náboženství, zejména k pravoslaví, byly povýšeny na oficiální ideologii. , uváděný do povědomí lidí od raného dětství - počínaje mateřskými školami, přes školu, říjnové a Pionýrské organizace, Komsomol...
Světové dějiny znají mnoho příkladů pronásledování křesťanství. Ale lidstvo nikdy nevidělo tak prudký, totální ateistický teror, který se rozpoutal v Rusku po roce 1917: Komunistická strana se po uchopení moci stala nejen utlačovatelem a pronásledovatelem křesťanů, ale ve skutečnosti převzala roli kolektivního Antikrista.
Během druhé světové války byli bolševici nuceni přerušit svůj útok na církev, aby se uchýlili k jejímu využití pro účely vojenské propagandy. V září 1943 se vedení strany dokonce rozhodlo iniciovat vznik Moskevského patriarchátu – zjevnou „symetrickou reakci“ na Hitlerovu politiku masového otevírání kostelů na okupovaném území...
Ale na rozdíl od tvrzení dnešních komunistických mýtů a neostalinistů tvrdé pronásledování křesťanů během války neustalo. Stačí zmínit, že v roce 1943 bylo zatčeno více než tisíc pravoslavných kněží, z nichž pět set bylo zastřeleno. Ani v obklíčeném Leningradu, kde hladem, zimou a každodenním ostřelováním umíraly statisíce lidí, manické pronásledování věřících neustalo: od konce roku 1941 do začátku roku 1943. Stalinovým speciálním službám se podařilo identifikovat a zničit nejméně osm náboženských skupin ve městě blokovaném Němci [i]. V letech 1944-1946 bylo v SSSR ročně vykonáno více než sto poprav duchovních .
Po vítězství nad Německem, kdy zmizela potřeba propagandistického využití církve, Stalin obnovil pronásledování věřících. Od 1. ledna 1947 do 1. června 1948 úřady MGB zatkli 1 968 „členů církve a sektářů“ „za aktivní podvratnou činnost“, z nichž 679 bylo pravoslavných. V srpnu 1948 Sovětský svaz zakázal náboženská procesí od vesnice k vesnici, pořádání modliteb na polích atd. Podle souhrnné zprávy GULAG bylo k 1. říjnu 1949 ve výkonu trestu v koncentračních táborech 3 523 duchovních. Přes četné žádosti věřících o otevření kostelů se v letech 1948 až 1953 nesměl otevřít ani jeden kostel. . Naopak v této době bylo mnoho kostelů uzavřeno a farnosti, které obnovily bohoslužby za války na Němci okupovaném území, byly rozptýleny.
V době nechvalně známého „tání“ se v roce 1962 objevily dvě rezoluce ÚV KSSS, které zavedly tvrdá opatření k potlačení šíření náboženských idejí mezi dětmi a mládeží. V době, kdy si celý svět liboval v průlomu lidstva do vesmíru a houpal první kosmonauty v náručí, předložila stranická byrokracie v SSSR kanibalistický návrh – zbavit rodičovských práv ty, kteří vychovávali děti v náboženském duchu, a odebírat děti z rodin věřících rodičům a posílat je do internátních škol
XIV. sjezd Všesvazového leninského komunistického svazu mládeže, který se konal v dubnu 1962, si současníci pamatovali nejen proto, že z jeho tribuny promluvil sám Chruščov, a prapor Komsomolu slavnostně nesl do sálu kremelského paláce kongresů kosmonaut. Jurij Gagarin. Na tomto dalším „historickém“ sjezdu věnovali vůdci strany a Komsomolu pozornost boji proti náboženství; Komsomol dostal za úkol: vyrvat mládež „ze spárů duchovenstva“ Nová Komsomolská charta přijatá na kongresu uváděla, že povinností každého komsomolu a komsomolu je bojovat proti náboženským předsudkům.
Kampaň za uzavření a zničení kostelů, kterou zahájil Lenin, pokračovala. Za prvních osm a půl měsíce příštího roku bylo odhlášeno 310 pravoslavných komunit. A koncem roku 1963 rozšířené zasedání Ideologické komise ÚV KSSS k otázkám „ateistické výchovy obyvatelstva“ vypracovalo a schválilo nový plán rozsáhlého útoku na věřící.
V době založení VSKHSON v Sovětském svazu zůstala pouze určitá část starší generace oddána víře svých otců. Sovětská mládež se většinou chovala k náboženství s pohrdáním, lhostejností a dokonce ostrým nepřátelstvím: strana a Komsomol vyzývaly k „boji s kněžskými předsudky“, učily je zesměšňovat věřící a jejich pocity, zesměšňovaly křesťanskou morálku, podporovaly svatokrádež proti náboženským svatyním. ..
Neustálým fyzickým vyvražďováním vůdčí vrstvy národa se vlastně komunistům podařilo vytvořit tzv. Sovětský muž“- člověk bez víry, historických kořenů, občanské a národní identity.
Mezi velkou částí mládeže západních zemí však byly rozšířeny ateistické nálady. Ve stejném roce 1966 idol „šedesátých let“ John Lennon v rozhovoru pro londýnské noviny „Evening Standard“ uvedl: „Křesťanství zmizí. Zmizí a uschne. Není třeba se hádat; Mám pravdu a budoucnost to ukáže. Nyní jsme populárnější než Ježíš...“
Mládežnické nepokoje radikální levice, které v roce 1968 zaplavily ulice západoevropských měst benzínem, pivem a krví, jasně ukázaly, že generace Beatles si osvojila „hodnoty“, které byly velmi vzdálené křesťanství. Ale mladí lidé v zemích Svobodného světa na rozdíl od svých vrstevníků ze SSSR nezažili totalitní násilí a perzekuci pro náboženské přesvědčení.
V této situaci se v Sovětském svazu objevila mladá křesťanská politická organizace - VSKHSON - téměř zázrak!
Ruský básník Valentin Z/K*, který strávil asi třicet let v sovětských koncentračních táborech a byl umučen v roce 1982 psychiatrická léčebna, existuje báseň určená věřícím:
Bojím se, ale dnes je to hrozné.
Když v zemi vládne hrůza,
Ty, schováváš se za jméno Páně,
Odešli a postavili se stranou.
Shromáždí se v rohu a šeptají:
Říkají, že v evangeliu to tak není.
Nešeptejte, ale musíte sevřít pevněji
Pěst namířená proti zlu...
Vykročte směle na cestu,
Křičte na všechny nepřátele: zastavte se! neopovažuj se!
Abychom bojem dospěli k poznání Boha
Přes vězení, přes temnotu a smrt.
Tyto řádky napsané za ostnatým drátem v roce 1955 jako by předjímaly vznik sociálně-křesťanského undergroundu v Rusku. Přesně tak sociální křesťané zatínali pěst proti zlu. Takže bojujíce, skrze temnotu, skrze vězení, došli k poznání Boha.
* Valentin Petrovič Sokolov (1927-1982), ruský básník, literární pseudonym - Valentin Zeka (Valentin Z/K). Rod. ve městě Lichoslavl, Kalinin (nyní Tver) oblast Krátce studoval na Moskevském institutu oceli a slitin. V roce 1947 byl jako voják z branné povinnosti zatčen za psaní protisovětské poezie. V roce 1948 byl odsouzen vojenským soudem podle čl. 58-10 a 58-11 (protisovětská agitace) na 10 let. Následně jsme byli opakovaně souzeni podle politických a údajně „trestných“ článků. Konec 60. - 70. léta 20. století byl v jednom z mordovských táborů spolu s některými členy VSKHSON. Známá je báseň Valentina Z/K z roku 1967, věnovaná Evgeniy Vaginovi, jednomu z vůdců VSKHSON. V roce 1977, když byl ve vězení, V.P. Sokolov se vzdal sovětského občanství a byl poslán do psychiatrické věznice ministerstva vnitra v Černyakhovsku. Zemřel v psychiatrické léčebně v Novošachtinsku 7. listopadu 1982 a byl pohřben na místním hřbitově.
