výroky imáma al-Shafi'i Imám Shafi'i řekl: „Pro tři věci neexistuje žádný lékař: vynalézavá hloupost, mor a stáří“ [al-Intika, str. 99].◄ Imám Shafi’i řekl: „V lidech, kde ženy navštěvují manžely jiných lidí a muži manželky jiných lidí, budou děti určitě blázni“ [al-Intika, s. 98].◄ Imám Shafi’i řekl: „Kdybych to po pití věděl studená voda, kdybych ztratil svou důstojnost, pil bych pouze vařící vodu“ [al-Intika, s. 93]◄ Imám Shafi’i řekl: „Kdo se zná, nebojí se toho, co o něm říkají“ [al-Intika, str. 100].◄ Imám Shafi’i řekl: „Tři vlastnosti, jejichž zatajením se člověk urazí: nemoc od lékaře, potřeba od přítele a dobrá rada (nasiha) pro imáma“ [al-Intika, str. 100].◄ Imám Shafi’i řekl: „Čtyři věci, ve kterých je málo mnoho: nemoc, chudoba, nepřátelství a oheň“ [al-Intika, str. 100].◄ Imám Shafi’i řekl: „Prázdné sny řežou lidem hlavy stejně jako fata morgána klame toho, kdo ji vidí, a zradí toho, kdo v ni doufá“ [al-Intika, str. 100].◄ Imám Shafi’i řekl: „Hněv urozených se projevuje v skutcích, hněv bláznů v jazycích“ [al-Intika, str. 100].◄ Imám Shafi’i řekl: „Pokud vám něčí dobré skutky nepřinesly žádný prospěch, pak vás nepřátelství s ním neobohatí“ [al-Intika, str. 100].◄ Imám Shafi’i řekl: „Kdo není skromný, bude bezvýznamný“ [al-Intika, str. 100]◄ Imám Shafi’i řekl: „Kdo podléhá hříchům, bude se bát a bude ponížen; kdo je skromný, je klidný; kdo je duší chamtivý, je neustále v úzkosti a ten, kdo se často žení, nebude chráněn před hanbou“ [al-Intika, str. 100].◄ „Když se o učenci vypráví mnoho vyprávění, jeho věk přesahuje 60 nebo 70 let a aš-Šafí (ať je s ním Alláh spokojen) nedosáhl více než 54 let“ Viz Tarikh Dimashk ( 14:418) Bayhaki hlásí: Imám Ahmad řekl: „Když jsem dostal otázky, a pokud o něm nevím, mluvil jsem slovy ash-Shafi'i, protože je to učenec z Kurajše Ahmad řekl: „V prvním století byl Umar bin Abdulaziz, ve druhém aš-Šafí“ Řekl Abú 'Abdilláh (imám Ahmad): „Dělal jsem dua pro Shafi'iho 40 let v modlitbě.“ Viz Manaqib Shafi 'i (1/54-55) Imam ash-Shafi'i: "Řekli mi: "Ty mlčíš, ale oni se s tebou hádají?!" Odpověděl jsem: „Slova (v v tomto případě ) – klíče ke dveřím zla.“ Čest tomu, kdo mlčí před nevědomými a pošetilými v mlčení, je zachováním cti a důstojnosti. Copak to nevidíš, lvi mlčí, ale bojí se, a psi hlasitě štěkají, ale jsou zahnáni kameny.“ Imám al-Shafi řekl: Vášeň nemá žádný význam (při vytváření hukm), protože je v srdce, skutečný význam pouze v činu (viz al-Umm, 1-174) Imám Shafi'i řekl: „Prázdné sny řežou lidem hlavy stejně jako fata morgána klame toho, kdo ji vidí, a zradí toho, kdo v ni doufá. "al-Intika fi fadail." al-salasa al-aimma al-fuqaha: Malik wa Shafii wa Abi-Hanifa, str. 100]: "Nejtěžší činy jsou tři: Velkorysost, mít málo." zbožnost v samotě a slovo pravdy k němu, ve kterého doufáš a kterého se bojíš" Zdroj: "Al-Fawaid wal Akhbar wal Hikayat", 133, s autentickým isnadem. Imám al-Shafi řekl:...A ten nejmenší co je na něm povinné (tj. je wajib na vládci), aby neuplynul jeden rok, dokud nebude mít vojenské tažení, aby džihád nezůstal opuštěný po dobu jednoho roku, pokud není důvod, který to neumožňuje. (Viz al-Umm 5-158; Darul Hadith Edition). Imám al-Shafi'i řekl: آفة المتعلم الملل، وقلة صبره على الدرس ورلنظ ثم قال: الملول لا يكون حافظا؛ "Problémem toho, kdo přijímá vědomosti, je nuda a málo trpělivosti při lekcích a přemýšlení. A z toho, kdo se často nudí, se hafíz nestane. A učit se může jen ten, kdo studuje. neustále a namáhá své myšlenky, a v noci nespí, a ne ten, kdo prosperuje a žije v luxusu“ Zdroj: „Juz“ un fihi hikayat an ash Shafii“, 10 Imám al-Shafii řekl: ليس العلم ما حفظ، حفظ؆م الفعلم العل něco, co se zapamatuje, znalosti jsou něco, co přináší užitek“ Zdroj: „Juz“ un fihi hikayat an ash Shafii“, 7 Tato slova imáma, ať je s ním Alláh spokojen, jsou podobná slovům předávaným od Umara Ibn al - Khattab a Ibn Mas "uda: ليس العلم بكثرة الرواية ولكن العلم الخششية "Znalosti z Boha nejsou přenášeny strachem z Boha -Z uhd", atd. To je vyvrácení těch kteří vyvyšují Ahlul Bida podle důvodu svého hifzy (dobré paměti) Imám al-Shafi'i řekl: من لا يعرف الشر لا يعرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخرف الخير. ash Shafi'i, 26 Said Imam ash Shafi'i : ما رفعت أحدا فوق منزلته إلا حط مني مه٧ار مقدا Vychoval jsem někoho výše, než je jeho místo, než mě začal snižovat podle stupně I zvednutý“ Zdroj: „Juz“ un fihi hikayat an ash-Shafi'i“, 25 Imám ash-Shafi'i řekl: „K poznání důstojnosti stačí, že si ji připisuje i ten, kdo ji nemá, a raduje se, když se mu to připisuje. A hanby z nevědomosti stačí, že i ten, komu je vlastní, se jí snaží zříci, a zlobí se, když je mu připisována!“ al-Baihaqi v „Manaqibu-Shshafi'i“ 155 Imám al-Shafi'i řekl: etika k dunye - má mír ve svém srdci, a ten, kdo ji miluje - má muka" Zdroj: "Juz" un fihi hikayat an ash Shafi'i", 11 Imam Al-Shafi'i řekl: أفقه - وأظنه قال: ولا أعلم - من أحمد بن حنبarhل ho pochopení fiqh a znalejší než Ahmad Ibn Hanbal" Zdroj: "Juz" un fihi hikayat an ash Shafii", 17 Imám Ash-Shafii řekl: "Spojení těl (bez sjednocení ve víře) nedává smysl." ar-Risala, 475 Imám al-Shafi řekl: Nadměrná touha po tomto životě je trest, kterým Alláh všemohoucí potrestal přívržence tawhid (Manajat al-Shafi, takdimu al-Umm 1-37, darul hadith) ه تتتعل فهه وماه فف. وقت شبابــه Wa man fata-hu-t-ta'lim uaktun shbaba-hu, Fa-kyabbara 'alay-hi arba'an li-uafata-hu! Kdo v mládí nezískal vědomosti, nad ním můžete číst čtyři takbíry - už zemřel! ash-Shafi'i Hříchy jsou příčinou otupení paměti ma"asy Ua akhbarani bi anna-l-"ilmu nur Ua nuru -Llahi la yuhda li-"asy jsem si stěžoval Uakimu na svou špatnou paměť A on mi ukázal, že bych měl zanechat svých hříchů A řekl mi, že opravdu vědění je světlo a světlo Alláh není dán hříšníkovi Ash-Shafi „Já jeden z nejlepší způsoby poukazovat na člověka na jeho opomenutí Man ua'aza aha-hu sirran fa-kad nasahha-hu ua zana-hu, ua man ua'aza-hu 'alaniyya fa -kad fadaha-hu ua shanna-hu „Ten, kdo tajně napomíná jeho bratr je k němu upřímný a zdobí ho. Kdo to dělá na veřejnosti, ponižuje ho a zostudí.“ ash-Shafi'i Imám ash-Shafi'i (ať se nad ním Alláh smiluje) řekl krásně: „Ten, kdo požaduje znalosti bez důkazů, je jako ten, kdo v noci sbírá dříví, kdo společně s palivovým dřívím vezme hada, který ho uštkne!" (al-Bayhaqi v „al-Madchal“ 1/211) „Moudrá slova imáma al-Shafi'i (150-204 AH)“ 1. Ar-Rabi' ibn Suleiman (174-270 AH) řekl: „Slyšel jsem ash-Shafi'i opakovaně říká: ليس العلم ما حفظ العلم ما نفع “Znalosti nejsou to, co se člověk učí, znalosti jsou to, co prospělo!” - (Abu Nu'aym v “Auliyas Hilya”) imáma al-Shafi'i (150-204 AH)“ 1. Ar-Rabi' ibn Suleiman (174-270 AH) řekl: „Vstoupil jsem do ash-Shafi'i, když byl nemocný, a řekl: „Kéž tě Alláh posílí ve své nemoci." Řekl: "Pokud mě posílí v nemoci, zabije mě." Řekl jsem: "Přísahám při Alláhu, chtěl jsem jen dobro." Řekl: "Vím, že i kdybyste mi vynadali, přáli byste si jen dobro." - (Ibn Abi Hatim v „Adab ash-Shafi'i“ 274) Imám ash-Shafi'i řekl: „Mezi společníky (sahaba) a jejich následovníky (tabi'in), jakož i těmi, které jsme našli, byli ijma' (jednomyslný názor), že iman (víra) jsou slova, skutky a přesvědčení. A jedno bez druhého nestačí." (Viz „Majmu’ al-Fatawa“ 7/209, „al-Umm“) Imám al-Shafi’i řekl: „Když jsem viděl osobu z řad odborníků na hadísy, bylo to, jako bych viděl samotného proroka.“ Viz „Sharfu ashabil-hadith“ 90. Imám Ash-Shafi'i řekl: „Každé slovo, které přišlo v obecném a vnějším smyslu v Sunně Posla Alláha, ať mu Alláh žehná a dá mu mír, je chápáno ve svém vnější a zřejmý smysl, dokud od Posla Alláha nepřijde autentický hadís, který bude naznačovat, co je míněno větou, navenek obecnou, část jejího významu, navíc k ostatním“ viz Ar-Risal, 341 Imam ash- Shafi'i řekl: „Od dětství mě zajímaly dvě věci – střelba a znalosti Co se týče střelby, vyřadím deset z deseti, co se týče znalostí, viďte“ viz „Adab al-Shafii wa Manaqibuhu“. , 5 Imám al-Shafii řekl: Kdo chce dobro tohoto života, ať hledá poznání, a kdo chce dobro příštího života, ať hledá také poznání! (Manajat al-Shafii, taqdimu al-Umm 1-37, darul hadith) Imám al-Shafii byl dotázán: Jaké věci jsou pro člověka nejvíce nehodné? . Upovídanost, hledání tajemství a důvěra každému,“ odpověděl. [al-Intika, s. 100] Shafi“ a řekl: „Ten, kdo vyžaduje znalosti bez huja (dalil z Koránu a Sunny), je jako ten, kdo v noci sbírá dříví, položí si na záda balík dříví a tam ho uštkne jedovatý had. " (Baihaqi v "al-Mathal", 1/211). Také Shafi" řekl: "Ten, kdo se spoléhá na Korán a Sunnu, je hoden věnovat pozornost jeho slovům, a ten, kdo se na to nespoléhá, je nečinný řečník, nečinný řečník“ (al-Dhahabi v „Alam Nubal“).
Narozen v Gaze (Palestina) v rodině vojenského vůdce z rodiny Hashim bin Abd-Manaf. Jeho matka ho přivedla do Mekky, aby navštívil urozené příbuzné jeho otce, když mu byly dva roky. Přijímal, že byl neustále ve společnosti autoritativních vědců dobré vzdělání a naučil se Korán nazpaměť, když mu bylo pouhých devět let. V deseti letech znal nazpaměť sadu hadísů „Muwatta“ od imáma Malika. Když mladému muži bylo patnáct, mohl sám odpovídat na náboženské otázky. Ve dvaceti letech odešel do Mediny, kde až do své smrti studoval u imáma Malika.
Ve věku asi třiceti pěti let získal imám al-Shafi'i slávu v Bagdádu.. Tam rozvinul své vlastní náboženské a právní učení. Jeho názory byly uvedeny v práci Kitab al-Hujja, která odráží jeho rané názory na mnoho právních otázek. Zatímco v Iráku, imám al-Shafi'i Dalším pojednáním je Risala, která je považována za první dílo o principech jurisprudence v dějinách islámu.
Několik let před svou smrtí se al-Shafi'i přestěhoval do Egypta. Důvodem jeho odchodu byl konflikt s chalífem al-Mamunem. V Egyptě Imam al-Shafi'i rychle zaujal důstojné místo mezi teology a podařilo se mu výrazně rozšířit své vlastní znalosti. V důsledku toho revidoval své názory na některé teologické a právní otázky a napsal své slavné dílo „Kitab al-umm“. Tyto rozsudky imáma se obvykle nazývají „pozdní Shafi’i madhhab“.
Imám al-Shafi'i, kéž se nad ním Alláh smiluje, byl velmi osoba. Noc rozdělil na tři části, jednu třetinu vyčlenil na studium znalostí, jednu třetinu na provádění rituálů uctívání Boha a jednu třetinu na spánek.
Řekl Ar-Rabi : "Ash-Shafi'i, kéž se nad ním Alláh smiluje, přečtěte si celý Korán šedesátkrát v měsíci ramadánu a to vše v modlitbě (salát)."
Ash-Shafi'i, kéž se nad ním Alláh smiluje, řekl:"Od svých šestnácti let jsem se dosyta nenajedl, protože sytost tíží tělo, ztěžuje srdce, neguje rozlišovací schopnost, přináší spánek a oslabuje člověka v uctívání Alláha." . Všimněte si jeho moudrosti ve zmínce o úzkosti sytosti a pak jeho horlivosti v uctívání Alláha, protože kvůli ní opustil sytost (uctívání Boha) a základem uctívání Boha je omezení v jídle.
Ash-Shafi'i byl požádán o podstatě nějaké záležitosti, ale mlčel. Zeptal se ho:"Neodpovíš, ať se nad tebou Alláh smiluje?" A on odpověděl: "Ne, dokud nezjistím, jaký je přínos - v mém mlčení nebo ve své odpovědi.". Sledoval tedy svůj jazyk, ačkoli jazyk je nejmocnějším orgánem, který vládne fuqahas, a nejvíce nepodléhá kázni a omezení. A z toho je jasné, že mluvil a zdržel se mluvit jen proto, aby dosáhl milosrdenství a odměny od Alláha Všemohoucího.
Pokud jde o jeho odříkání od světského, aš-Šafíje, ať se nad ním Alláh smiluje, řekl: "Kdo tvrdí, že ve svém srdci spojil lásku k pozemskému světu s láskou k jeho Stvořiteli, lže."
Al-Hamidi al-Makki uvedl: "Ash-Shafi'i, nechť se nad ním Alláh smiluje, opustil Bagdád, zamířil s několika úředníky do Jemenu a zamířil do Mekky s deseti tisíci dirhamy s sebou." Před Mekkou mu postavili stan, kde k němu začali přicházet lidé. A neopustil toto místo, dokud nerozdal všechny peníze." Jednoho dne vyšel z lázní a dal lázeňskému zřízenci spoustu peněz. Jednoho dne mu bič vypadl z ruky, a když ho muž zvedl a dal mu, dal mu za odměnu padesát dinárů. A štědrost al-Shafi'i, kéž se nad ním Alláh smiluje, je příliš slavná na to, aby se o ní dalo říct všechno.
Mimořádný stupeň jeho odříkání od světských a skutečnost, že prožil silný strach z Alláha Všemohoucího a vynaložil veškeré své úsilí pro budoucí život, naznačuje příběh, kde se uvádí, že S Ufyan ibn ‘Uyayna citoval hadís, který obměkčuje srdce, a Ash-Shafi’i omdlel. Řekli Sufyanovi: "Zřejmě zemřel." A řekl: "Pokud zemřel, pak zemřeli nejlepší z lidí této doby."
Také říkají, že ‚Abd Alláh ibn Muhammad al-Balawí řekl: „Seděli jsme, já a ‚Umar ibn Nabbata, vzpomínali na spravedlivé služebníky Boží a na ty, kteří se zřekli světa, a ‚Umar mi řekl: "Neviděl jsem nikoho zbožnějšího a výmluvnějšího, než je Muhammad ibn Idris al-Shafi'i." .
Pokud jde o ash-Shafi'i jako osobu zběhlou v tajemstvích srdce a znalosti budoucího života, lze se to naučit z moudrosti, kterou mu předal. Říkají, že byl požádán, aby se předvedl, a on okamžitě bez váhání odpověděl: „Předvádění je pokušení, které se z rozmaru duše objeví před očima srdcí vědců, a pak se na to podívají. pokušení zlomyslným pohledem nafů a jejich záležitosti jsou rozrušené.“ .
Ash-Shafi'i, kéž se nad ním Alláh smiluje, řekl: „ Pokud se ve svém jednání bojíte narcismu, pak přemýšlejte o spokojenosti Toho, od kterého to žádáte, o tom, po jaké odměně toužíte, jakého trestu se bojíte, za jaký blahobyt jste vděčni a na jakou zkoušku si pamatujete. A pokud o jedné z těchto věcí přemýšlíte, pak se ve vašich očích bude váš čin zdát tak bezvýznamný.“
Ash-Shafi'i, kéž se nad ním Alláh smiluje, byl požádán:"Kdy se člověk stane skutečným vědcem?" Odpověděl: „Pokud důkladně ovládne náboženskou vědu, obrátí se na ostatní vědy a pečlivě zváží vše, co zameškal, stane se vědcem, protože také řekli Galenovi (slavnému lékaři): „Předepisujete mnoho léků na jednu nemoc." A on odpověděl: "Vždyť účel jejich jmenování je jediný, dokončují úkol společně, uklidňují závažnost nemoci, protože sami jsou destruktivní." Tento a další podobné příklady, kterých je bezpočet, naznačují výši jeho znalostí o Alláhovi Všemohoucím a jeho znalosti budoucího života.
Pokud jde o záměr al-Shafi'i pracovat pouze pro dobro Alláha prostřednictvím znalosti fiqhu a vědeckých diskusí v něm, naznačuje to příběh o něm, kde údajně řekl: „Chtěl bych, aby lidé měli z těchto znalostí prospěch, aniž by z nich něco připisovali mně osobně.“ Tak hluboce si uvědomoval destruktivitu vědění v důsledku jejich zneužití a touhy prosadit se s jejich pomocí, a tak své srdce očistil od touhy upoutat na sebe pozornost a nechal v něm pouze úmysl pracovat. pouze kvůli Alláhu. Al-Shafi'i řekl: "Nikdy jsem s nikým nediskutoval, protože jsem chtěl, aby můj soupeř udělal chybu."
„Nikdy jsem s nikým nemluvil, kromě přání, aby mu to přineslo úspěch, navedlo ho na správnou cestu, poskytlo mu pomoc a poskytlo mu ochranu a ochranu Alláha Všemohoucího. A s nikým jsem se nepouštěl do rozhovoru, dával jsem pozor na skutečnost, že Alláh objasnil pravdu v mém nebo jeho jazyce." „Vždy, když jsem někomu předložil pravdu a argument a on je přijal, pak jsem byl naplněn úctou k němu a vírou v jeho lásku k pravdě, a kdo bezdůvodně zpochybňoval mou pravdu a vytrvale uváděl argumenty na obranu, padl. mé oči a odmítl jsem ho."
Ahmad ibn Hanbal o něm řekl: „ Již čtyřicet let jsem neprovedl jedinou modlitbu, ve které bych neprosil Alláha v modlitbách-du'a, aby požehnal popel-Shafi'i, kéž se nad ním smiluje!" Kvůli četným modlitbám (du'a) Ahmada ibn Hanbala se jeho syn zeptal: "Jakým člověkem byl al-Shafi'i, co za něj žádáte v každé modlitbě?" Ahmad ibn Hanbal mu odpověděl takto: „Ó synu, Ash-Shafi'i, kéž se nad ním Alláh smiluje, byl jako slunce pro tento svět a prosperita pro lidi ! Podívej, existuje za něj v těchto dvou věcech nějaká náhrada?
V současné době žijí stoupenci madhhabu Shafi'i v Egyptě a východní Africe, v zemích Blízkého východu, částečně v Indii, Pákistánu, Iráku, Jemenu, Malajsii a Indonésii. V Rusku se k tomuto názoru tradičně hlásí mnoho muslimů ze severního Kavkazu.
Imám al-Shafi'i byl velký učenec své doby. Již v raném dětství získal velké množství vědomostí. Imám Sahib byl vysoce ceněn pro svou erudici a hluboké porozumění fiqhu.
Jeho lekce měly takový dopad, že speciálně pro ně přicházeli lidé i ze vzdálených míst. Imám Sahib se choval ke svým studentům s respektem a velkou laskavostí.
Imám Sahib se nezaměstnával pozemskými marnostmi a byl ponořen do sebe. Je autorem mnoha významných knih a děl, které jsou pro svou užitečnost velmi oblíbené.
Rodokmen
Imám Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abbas ibn Usman ibn Shafi'i ibn Saib ibn Ubayd ibn Abd Yazid ibn Hashim ibn Muttalib ibn Abd Munaf Quraishi Muttalibi Hashimi.
Narození a dětství
Imám Sahib říká: „Narodil jsem se v roce 150 (Hijri) v syrském městě Gaza. Když mi byly dva roky, přivezli mě do Mekky."
Požehnaná předpověď
Matka imáma Sahiba vyprávěla incident, který se stal před narozením imáma Shafi'i. Pak se jí ve snu zdálo, že z jejího lůna vyšla hvězda podobná planetě Jupiter a jak se tato hvězda dostala do Egypta. Zářivé světlo vycházející z této hvězdy osvětlovalo celé město. Matka imáma Shafi'i se zeptala městských mudrců, co to může znamenat. Bylo jí řečeno, že brzy bude mít dítě, které se stane vynikajícím vědcem a jehož znalosti budou přínosem pro mnoho lidí.
Základní vzdělání
Imám Sahib začal získávat své základní náboženské vzdělání v Mekce. Poté pokračoval ve studiu v Medině. V Mekce žil s kmenem Banu Huzayl a spolu se studiem náboženství se naučil lukostřelbě a jízdě na koni. Imam Shafi'i také koupil vysoká úroveň zvládnutí arabské poezie. Navíc po celou tuto dobu poslouchal hadísy, které předali jeho strýc Muhammad ibn Shafi'i a muslim ibn Khalid Zanji.
Získávání znalostí
Imám Sahib říká: „Byl jsem sirotek a moje matka mi finančně pomáhala. Nikdy jsem neměl dost peněz na to, abych si zaplatil vzdělání. Když učitel učil děti, většinou jsem ho poslouchal a hned jsem si vše zapamatoval. Výuku jsem tedy v nepřítomnosti učitele vedl já, a proto byl se mnou velmi spokojen. Výměnou za to souhlasil, že mě bude učit zdarma.
Moje matka měla velmi těžké zaplatit za psací potřeby, které jsem potřeboval, a tak jsem psal na kosti, kameny a palmové listy. V sedmi letech jsem znal celý Korán, včetně jeho výkladu, a v 10 letech jsem se naučil Muwattu imáma Malika.
Někteří z učitelů imáma Shafi'i
1. Muhammad ibn Ali ibn Shafi'i, strýc imáma Sahiba. Vyprávěl hadís od Abdullaha ibn Ali ibn Saib ibn Ubayd.
2. Sufyan ibn Uyayna Makki, učitel imáma Sahiba z Mekky.
3. Imám Malik ibn Anas, nejstarší učitel imáma Shafi'iho z Mediny.
Mezi další učitele imáma Shafi'i patřili také muslimové ibn Khalid Zanji Hatim ibn Ismail, Ibrahim ibn Muhammad ibn Abi Yahya, Hisham ibn Yusuf Sinani, Marwan ibn Mu'awiya, Muhammad ibn Ismail Daoud ibn Abdurrahman, Ismail ibn ibn Jafarn, Ismail ibn Yusuf a další.
Charakteristické rysy
Imám Shafi'i pilně uváděl do praxe všechny vlastnosti, které byly vychvalovány v Koránu a hadísech, a měl dokonalý charakter hodný napodobení. Bylo hlášeno mnoho případů jeho projevu těchto vlastností.
Sebevědomí a štědrost
Imám Shafi'i vedl odtažitý život, byl nezávislý, velkorysý a chápavý člověk se širokým rozhledem.
Když imám Sahib opustil Jemen a dorazil do Mekky, měl s sebou 10 000 dinárů. Na okraji města byl malý tábor a lidé, kteří tam žili, vyšli naproti imámovi Sahibovi. Mezi nimi byla skupina chudých a potřebných lidí. Dal jim všechny své peníze a při vstupu do Mekky požádal o půjčku.
Rabi vypráví, že imám Sahib dával almužny denně a v svatý měsíc Ramadán rozdával oblečení a velké částky peníze.
Erudice a výmluvnost
Abu Ubayd říká: „Nikdy jsem nepotkal člověka, který by se svými znalostmi, talentem a genialitou rovnal imámu Shafi’i, a nikoho tak bezvadného jako on. Harun ibn Said Aili řekl, že pokud chtěl Imám Sahib dokázat, že kamenný sloup je hůl, mohl by to udělat.
Vzhled
Muzani říká: „Nikdy jsem neviděl nikoho tak hezkého, jako je imám Shafi’i. Jeho tváře byly světlé, a když si zakryl vousy rukou, nikdy nepřesahovaly délku jeho pěsti. Imám Sahib si barvil vlasy hennou. Měl rád voňavé vůně. Bez ohledu na to, o jaký sloup se při svých lekcích opíral, vůně z něj se určitě přenesla do tohoto sloupu.“
Ibadat
Imám Sahib prováděl každou noc khatm Koránu a v měsíci ramadánu to dělal dvakrát denně. Uvádí se, že během ramadánu se mu během modliteb podařilo sedmkrát recitovat celý Korán.
Datum úmrtí
Imam Shafi'i zemřel ve věku 58 let v Egyptě, v roce 204 (Hijri), v pátek v měsíci Rádžab.
Pohřeb
Imám Sahib držel poslední dny jeho společný život s Abdulláhem ibn al-Hakamem.
Vládce Egypta vedl modlitby Janaza. Jeho dva synové, Abul Hassan Muhammad a Usman, se zúčastnili pohřbu. Imám Shafi'i, jehož následovníky dnes najdete po celém světě, byl pohřben vedle hory Muqatram.
Muhammad ibn Idris al-Shafi'i se narodil roku 150 AH v Palestině ve městě Gaza. On sám pocházel z Mekky, ale jeho otec byl v tomto městě za svými vlastními záležitostmi. Dva roky po narození jejich syna otec zemřel a matka se odstěhovala zpět do vlasti. Původem byl Kurajšec, jeho rodokmen se shoduje s rodokmenem Proroka, mír s ním, na Abdu Manaf.
Vyrostl v Mekce a brzy začal studovat. Podle jedné zprávy se v sedmi letech, podle druhé - v osmi letech, naučil nazpaměť Korán. Poté převzal znalosti od velkých učenců, kteří učili v Masjid al-Haram (Zakázaná mešita). Jeho hlavním učitelem byl v této době student Ibn Abbásova spolupracovníka muslimského ibn Khalida az-Zandžiho. Pro Ibn Abbáse sám Prorok (mír s ním) učinil zvláštní duu, aby mu Alláh dal zvláštní porozumění Koránu. Proto je nazýván hlavním mufassirem ummy. Jeho tafsir je považován za nejuznávanější a autoritativní. Ve věku 15 let dostal Imam Shafii povolení vydávat fatwy a odpovídat na otázky o fiqhu. Jeho učitel mu dal ijaza.
Poté odešel do Mediny studovat u imáma Malika, který byl v té době považován za jednoho z největších odborníků na fiqh a hadísy. Imám Shafi'i s ním studoval dvě období. Zpočátku byl Imám Malik ještě chudák, ale když ho imám Shafi'i opustil a odešel studovat do Iráku, dal mu s sebou asi 30 kg datlí. Tehdy to mělo velkou hodnotu. Svému studentovi projevoval takovou úctu. Po nějaké době se vrátil ke svému učiteli a zůstal s ním až do své smrti. Celkem to bylo něco málo přes čtyři roky. Když se vrátil do Medíny podruhé, přišel do mešity, zatímco imám Malik dával lekci. Imám Shafi'i tiše vstoupil a posadil se vedle jednoho ze studentů. Imám Malik začal klást studentům otázky týkající se látky, kterou probrali, a imám Shafii pomalu navrhoval správné odpovědi mladému muži, vedle kterého seděl. Učitel byl překvapen, že dnes tak dobře odpověděl a zeptal se - "Jak to víš?" Ukázal na toho, kdo ho nabádal, na imáma Shafi'iho. Potom imám Malik vstal a přenechal mu místo učitele a řekl mu, aby místo toho pokračoval v hodině. Takto si vážil svého žáka. Po jeho smrti se imám Shafi'i oženil s vnučkou třetího spravedlivého chalífy Uthmana.
Jeho sláva začala růst, jemenský emír ho pozval k sobě, aby dával lekce a získával znalosti. V té době vládli chalífátu Abbásovci. Víme, že chalífátu nejprve vládli 4 spravedliví chalífové, poté moc přešla na Aliho syna Hassana a po nějaké době přenesl moc na Mu'awiyah (v roce 661 n. l.), od té doby začala dynastie Umajjovců. V roce 750 byla v důsledku povstání Abu Muslima jejich dynastie svržena Abbásovci. A právě v době, kdy chtěl imám Shafi'i Medinu opustit, vládl chalífa Harun al-Rashid. Toto je velmi slavná osobnost, koluje o něm mnoho legend. V této době došlo k mnoha povstáním Shia-Zaydis. A nepřátelé imáma informovali chalífu, že imám je jejich zastánce a připravuje povstání proti chalífovi. Jeho přítel, vládce Jemenu, nemohl nic udělat, nemohl ho ochránit a imám byl zatčen a přiveden ke chalífovi do Bagdádu.
Spiklenci byli jeden po druhém přivedeni ke chalífovi a po krátkém soudu popraveni. Když přišla řada na imáma, přistoupil k chalífovi a pozdravil ho muslimským pozdravem. Byl překvapený - "začal jsi se Sunnou?", ale odpověděl mu. Potom imám citoval koránský verš a poskytl mu krátké vysvětlení. Vládce to překvapilo – jak si mohl v takové situaci dovolit vyslovit verše Koránu, když je sám rebelem proti legitimní vládě? Imám se snažil vysvětlit, že nevystupuje proti úřadům, že byl pomlouván. Někdo z přítomných potvrdil, že tento muž byl skvělý vědec a ne konspirátor. Pak se ho chalífa začal ptát na Korán, imám mu vysvětlil, co jsou verše Koránu - skryté a zřejmé atd. Poté byl propuštěn.
V této epizodě se skrývá velká moudrost – jakou metodu používají učenci z Ahl-Sunnah ve vztazích s úřady. Naši vědci nikdy nebyli rebely, žádný z velkých vědců nevyzýval k povstání, naopak, oni sami trpěli pronásledováním ze strany úřadů - imám Abu Hanifa zemřel, protože nechtěl jednat, aby se zalíbil úřadům, byl za výrok potrestán; takové věci hadísy, které se úřadům nelíbily, Imám Ahmad trpěl velkým utrpením za to, že nepodporoval vyznání Mu'tazilitů, které bylo v té době ve státě uznáváno, Imám Shafi'i byl málem popraven jako rebel. Ale nikdo z nich neřekl, že ten či onen vládce je nevěřící, že jeho krev je halal, protože pochopili, že i nespravedlivý vládce je stále lepší než nepokoje, které by mohly začít, pokud bude svržen. To je metoda našich vědců – nebráníme se úřadům, nejsme rebelové. Rebelové byli Kharidžité, postavili se proti Alimu, věřili, že každý, kdo páchá velké hříchy, je nevěřící, kterého lze zabít. Tento proud si vyžádal mnoho muslimských obětí. Prorok, mír s ním, nás varoval před touto komunitou. Nazval je „pekelnými psy“ a řekl, že by je osobně zabil, kdyby je potkal. Naši velcí vědci věřili, že nespravedlivý vládce je qadar Alláha, takže musíte být trpěliví.
V tuto chvíli bylo imámu Shafi'i 30 let. Poté pokračoval ve studiu v Iráku, se studenty Abu Hanifa, u imáma Muhammada Sheibaniho. V islámském světě tehdy existovaly dvě hlavní školy – škola hadísů (madrasa al-hadís) v Hidžázu, Medíně a Mekce a názorová škola (madrasa al-rai) v Iráku. Imam Shafi'i studoval na obou školách. Jeho madhhab proto spojuje názory imáma Malika a imáma Abu Hanify. Od imáma Malika převzal svědomitost v hadísech, zejména nepřetržité isnad. Před imámem Shafiim mohli fuqahové používat hadísy s přestávkou v isnadu, takové hadísy nebral. Na druhou stranu používal qiyas, které hojně používali studenti Abu Hanifa. Musíme pochopit, že obě tyto školy jsou sunnitské, takže nelze říci, že by některá z nich byla špatná. Jakékoli neshody mezi nimi jsou způsobeny nedorozuměním. Jak řekl imám Ahmad: "Než jsme potkali Shafi'i, nenáviděli jsme Askhabur-r-ray, protože jsme jim nerozuměli, ale poté, co k nám přišel, jsme je milovali, protože jsme si uvědomili, že stojíme na stejné půdě." . Rozdíly mezi nimi byly jen v jednotlivostech a on dokázal tyto dvě školy sladit.
Jsou z něj přenášeny dva madhhaby - jeden vytvořil (al-Qadim, první) na území Iráku, jeho studenty pak byli imám Ahmad, Abu Saut, al-Kalyansi. Byli to právě učitelé, kteří se později sami stali mujtahidy. Tam napsal svou knihu al-Huja. Poté se přestěhoval do Egypta a tam zemřel. Jeho ziyarat je v Káhiře. Tam vytvořil další madhhab - al-Jadid. Na tom, že vědec změní názor, není nic divného, v Egyptě byla situace jiná, a tak na některé věci změnil názor. Jeho následovníci berou hlavně druhý madhhab, když dávají fatwy.
Zejména, když se imám Shafi'i přestěhoval do Egypta, začal říkat, že nějaké praktikování sahaby není argumentem pro pochopení (přijetí) hadísu. Co to znamená? Když Abu Hanifa přijal hadís, bylo pro něj důležité, aby jej ten, kdo tento hadís předával, sám praktikoval. Například podle madhhabu Shafi'i se říká, že pokud se psí sliny dostanou na nějaké místo na oblečení nebo nádobí, měl by se šestkrát umýt vodou a sedmkrát vodou smíchanou se zemí. Imám Abu Hanifa tento hadís předal, ale sám ho nepraktikoval, právě proto, že ti, kdo jej přenášeli, jej nepraktikovali, takže věřil, že tento hadís byl zrušen. Imam Shafi'i věřil, že by se to mělo dodržovat, ačkoli to nebylo praktikováno, protože neexistuje žádný záznam o tom, že by to bylo zrušeno. Jak vidíme, neshody mezi imámy madhhabů nesouvisejí s tím, že někteří imámové tento hadís neznali, ale s tím, že je chápali a praktikovali jinak, měli různé metody porozuměli hadísům, a proto učinili různá rozhodnutí. Je nemožné změnit tyto rozpory, protože jsou výsledkem různého chápání zdrojů. Ale učenci znali všechny hadísy velmi dobře, jinak by se jim neříkalo imámové-mujtahidi. Jednou z podmínek pro mujtahida je, že v nějaké otázce fiqhu zná všechny dostupné hadísy na toto téma. Navíc imám Shafi'i, který studoval jak u učenců z Medíny, tak u učenců z Iráku, znal názory na fiqh obou. Říkat, že se k němu nějaký hadís nedostal, je ignorance.
Zbytek života strávil v Egyptě a tam i zemřel. Na sklonku života prodělal vážnou nemoc, měl takové krvácení, že lůžkoviny, matrace, která se pod něj při vyučování dávala, když dával lekce, byla mokrá od krve. Navzdory tomu dával lekce, protože všichni velcí vědci stavěli důležitost šíření náboženství nad své vlastní potřeby. Proto dokázali vychovat úžasné studenty, ze kterých se stali i skvělí vědci. Takovým studentem byl imám Ahmad ibn Hanbal, jeden z oblíbených studentů imáma Shafi'iho, který později založil vlastní madhhab. Moderní vědec Muhammad Zuhaili řekl, že mezi věřícími nikdy nic takového nebylo silná láska co bylo mezi těmito dvěma vědci.
To může být velmi zajímavý příběh. Zatímco imám Shafi'i byl ještě v Bagdádu, imám Ahmad onemocněl a byl upoután na lůžko. S tím souvisí syn imáma Ahmada Abdullaha. Imám Shafi'i přišel navštívit svého přítele. Jakmile vešel, i přes svou slabost imám Ahmad vyskočil, postavil učitele na jeho místo, posadil se před něj, jako školák před učitele, a začal klást různé otázky na fiqh. Když spolu mluvili, vyšel imám Shafi'i, nasedl na koně a chystal se odejít. Imám Ahmad ho popadl za nohu, držel ji a dlouze ho následoval. Poté za ním přišel jeho přítel, který byl také velkým učencem, odborníkem na hadísy, a zeptal se, proč to udělal? Odpověděl: „Pokud byste to udělali, získali byste výhody, dokonce i vdechování pachu koně, na kterém sedí velký vědec, je již přínosem, již pochopením náboženství.
Imáma Ahmada se jednou zeptali: „Proč navštěvujete lekce imáma Shafiiho a neposloucháte lekce o hadísech. Toto jsou slova Proroka, mír s ním a ukázalo se, že dáváte přednost slovům imáma Shafii? jim“ – jak nyní rádi říkají, je lepší řídit se hadísem než názorem učence. Odpověděl – pokud nějaký muhaddith zemře, můžete najít osobu, které hadísy předal, a požádat ho o ně. A když imám Shafi’i zemře, zmizí něco, co nikdo jiný nemá – pochopení tohoto hadísu. To znamená, že hadís nejen zná, ale také mu rozumí. Imám Ahmad také řekl, že kdyby nebylo imáma Shafi'iho, nerozuměl by fiqh a nenaučil by se rozlišovat mezi hadísy, které byly zrušeny, a těmi, které byly zrušeny. Stává se, že na jedno téma existuje několik zdánlivě protichůdných hadísů, jak si mezi nimi vybrat? A to je přesně to, co fuqahas naučili své studenty.
Pokud jde o některá slova imáma Shafi'iho, která jsou v naší době mylně interpretována. Od něj (stejně jako od jiných velkých imámů) jsou sdělována slova – „pravý hadís je můj madhhab“. Nevědomí lidé věří, že tato slova platí pro lidi, jako jsou oni, že pokud madhhab, který následujete, říká tímto způsobem, a nějaká sbírka hadísů (bucharských nebo muslimských) říká v této otázce něco jiného, musíte nechat stranou názor učenců, názor na madhhab a následovat hadísy. To je chyba. Tato slova vysvětluje imám Nawawi ve své knize Al-Majmoo.
Píše: „Smyslem těchto slov není doslovné chápání každého autentický hadís- Tohle je Shafi'i madhab. Jinak by se muselo říci, že přípustnost dočasného sňatku je také Shafi’iho madhhab, protože o tom existují hadísy a dává je Buchari. Hadísy o dočasném manželství jsou skutečně spolehlivé, ale byly zrušeny. Tato slova označují ty, kteří dosáhli úrovně „mujtahid madhhabu“ (mujtahid madhhabu je vědec, který se může samostatně rozhodovat z primárních zdrojů, ale na základě usul, tedy metodologie rozhodování , který vyvinul imám jeho madhhabu). Podmínkou je, že takový alim věří, že imám Shafi’i tento hadís neznal nebo si nebyl vědom jeho pravosti. A to se můžete dozvědět až po prostudování všech knih o Shafi’i fiqh a důkazech tohoto madhhabu. Je to velmi obtížné a jen málo lidí dosáhlo tohoto stupně. Koneckonců, imám Shafi'i, rahimahullah, ignoroval některé autentické hadísy a neřídil se jimi, a to znamenalo, že pro to měl argument. Například tento hadís byl zrušen nebo má zvláštní význam nebo není vykládán doslovně. Ibn Salah řekl: „Smyslem Shafi’iho slov není řídit se doslovným významem každého autentického hadísu. A ne každý faqih dosáhl stupně, který mu umožňuje rozhodovat se samostatně“ (viz „Al-Majmuu li Imami an-Nawawi“, 1/104–105).
Z těchto slov jsme pochopili, že imám Nawawi předkládá dvě podmínky pro to, aby člověk nezávisle následoval hadís, který je v rozporu s madhhabem:
- Musí to být mujtahid z madhhabu. Pokud se osoba, která nedosáhla úrovně ijtihad, při rozhodování nezávisle spoléhá na hadís, má se za to, že každé rozhodnutí, které učiní, bude špatné, a to bude hřích, protože se zabývá záležitostí, pro kterou nemá schopnost. A hadís, že „mujtahid dostane dvě odměny – pokud má pravdu, a jednu – pokud se mýlí“, na něj neplatí.
- Musí si být jistý, že imám z madhhabu tento hadís neznal nebo nevěděl o jeho pravosti. A to může vědět až po prostudování všech knih madhhabu a - co je nejdůležitější - důkazní základna madhhab. A v dnešní době neumíme dokonale ovládat ani základní knihy! A o pokrytí všech knih jednoho madhhabu nemůže být ani řeč.
Je také nesprávné předpokládat, že madhhab je názorem pouze jednoho učence, za nímž fanaticky následují další. Ne, madhhab je názorem nejen samotných imámů, ale také jejich studentů a dalších velkých vědců, vědci po tisíce let dvakrát prověřovali každou pozici tohoto madhhabu – o co se opíral a na co odkazoval. Každý madhhab má knihy v desítkách svazků, kde jsou dalilis za každé slovo v madhhabu.
Proto například student imáma Malika Ibn Wahba řekl, že muhaddith, který nemá imáma ve fiqhu, je ztracen, protože sám hadís nechápe a nedokáže je vytvořit. správné závěry. Sunna není hadís, je to chápání hadísu, které mohou mít pouze učenci. Je známo, že imám Shafii, aby pochopil nuance významu hadísů, žil mnoho let mezi jedním arabským kmenem, který si zachoval nejčistší arabský jazyk.
Moderní učenec ze Sýrie, Muhammad Sayyid Ramazan al-Buti, řekl: „Nedostatek mazhabu je inovace, která ohrožuje šaríu. Kéž Alláh chrání nás a naše milované před nepokoji.
Muhammad bin Idris al-Shafi'i se narodil v roce 150 islámského kalendáře v Gaze (Palestina). Otec imáma al-Shafi'i zemřel nějakou dobu po jeho narození.
Když byly Mohamedovi dva roky, jeho matka s ním odešla do Mekky, vlasti jeho předků. Usadili se poblíž hlavní svatyně islámu – mešity al-Haram. Po nějaké době ho dostane do školy. Kvůli chudobě nebylo možné studium zaplatit. To mohlo ovlivnit postoj učitelů k němu, ale ukázal se opak. Od samého začátku se dítě chovalo ke studiu s úctou a nepopsatelným nadšením. Seděl přímo vedle učitele a snažil se zapamatovat si všechna vysvětlení. Během nepřítomnosti učitele se malý Muhammad obrátil k ostatním dětem a začal jim lekci převyprávět. Díky tomu se rychle rozvíjí jeho paměť, objevuje se respekt a autorita mezi jeho vrstevníky a také pozornost učitelů. Vzdělání je pro něj zdarma. Do sedmi let se Muhammad bin Idris stává nositelem Písma svatého – učí se nazpaměť Korán.
V Mekce Shafi'i studoval u muslima ibn Khalida az-Zanjiho, velkého učence své doby, který byl tehdy muftím města. V patnácti letech od něj imám dostal povolení dělat fatwy (teologické a právní názory). Studoval také u Sufyan ibn Uyayn, mekkského muhadditha (učence hadísů). Zatímco s ním studoval, Shafi'i si zapamatoval výroky Proroka (pokoj a požehnání Alláha s ním) do ucha a pak je zapsal na hliněné střepy nebo kůži.
Po několika letech strávených v Mekce odešel imám do Medíny, kde se stal žákem velkého učence Malika ibn Anase, zakladatele madhhabu Málikího. Za devět dní se Shafi'i naučil svou knihu „Muwatta“. Později o sobě imám Shafii řekne: „Cokoli jsem slyšel, nikdy jsem na to nezapomněl.
Když si imám Malik všiml jeho paměti, znalostí a důvtipu, zvolal: „Ach, Abu Abdullah, boj se Všemohoucího a vyhýbej se hříchům. Čekají vás opravdu skvělé věci. Alláh vložil světlo do tvého srdce, tak ho nezhasni tím, že neposloucháš Stvořitele." V té době bylo Shafi'i dvacet let a pokračoval ve studiu u Malika až do jeho smrti.
V roce 184 AH, Imam Shafi'i odešel do Jemenu, kde se zabýval výukou. Je známo, že Šafi'iho upřímnost přivedla do konfliktu s vládními úředníky a v roce 184 AH byl odvezen do Iráku spoutaný těžkými řetězy. Byla proti němu vznesena různá nepodložená obvinění, včetně obvinění ze spiknutí. Stalo se to během chalífátu Harúna al-Rašída z dynastie Abbásovců. Shafi'i spolu s dalšími spiklenci předstoupil před chalífu, ale byl omilostněn, díky své výmluvnosti úspěšně mluvil na jeho obranu.
V Iráku se Imam Shafi'i setkal s Muhammadem ibn Hasan al-Shaibani, jedním z vynikajících studentů Abu Hanifa.
Jednoho dne pozval Muhammad ibn Hasan na návštěvu imáma Shafi'iho. Vidět, že Mohamed měl skvělé a krásný dům a významné bohatství, Shafii začala plakat. Potom mu imám Muhammad řekl: „Neboj se toho, co jsi viděl, opravdu, bylo to získáno povoleným způsobem,“ a nabídl se, že se s ním podělí o veškerý svůj majetek. Ale imám Shafi'i odmítl.
V Iráku studoval knihy fuqahas (právníků), kteří žili v této části islámského státu. Brzy poté se vrátil do Mekky, kde přednášel v Haram al-Sharif. Imám zůstává v Mekce dlouhou dobu, osvětluje a učí lidi. Během těchto let zemřeli ze světského života největší imámové Abu Yusuf, Muhammad ibn Hassan, stejně jako chalífa Harun al-Rashid.
V roce 195 AH, Shafi'i znovu navštívil Irák. Po příjezdu do hlavního města začal učit v centrální mešitě, kde neustále probíhaly vědecké diskuse a přednášky. V době, kdy imám dorazil, bylo v této mešitě více než dvacet vědeckých skupin. Z nich zbyly jen tři. Všichni ostatní se stávají posluchači imáma al-Shafi'i.
Z Bagdádu se imám v doprovodu velkého počtu studentů, mezi nimiž bylo mnoho slavných teologů té doby, vydává do Egypta. Velké množství obyvatelé Bagdádu vyšli vyprovodit velkého vědce.
V roce 198 AH přišel imám Shafi'i do Egypta. Egyptští teologové ho velmi srdečně přivítali. Začal pořádat přednášky a lekce v tehdy největším vzdělávacím centru v Egyptě - v mešitě Amr ibn al-'Asa . Je pozoruhodné, že Shafii představil nová metoda výuka. Po skončení začal lekce ranní modlitba a do poledne. Na prvním místě byli čtenáři Svatý Korán a četl před ním a také poslouchal, jak čte. Pak - ti, kteří studovali hadísy, pak - ti, kteří byli zapojeni do teologických sporů (munazar), následovaní specialisty arabština, poezie atd. Po poledni lekce skončily a imám odešel domů se svými nejbližšími učedníky a řekl: „Světský život je cesta, na které je nezbytná hůl.
Během imámova pobytu v Egyptě rozšířilo své znalosti velmi velké množství teologů a lingvistů, mužů i žen. Měl mnoho studentů, kteří následovali jeho myšlenkovou školu, a nejvýznamnější z nich jsou: Al-Muzani, ar-Rabi a Yusuf ibn Yahya.
Al-Muzani. Celé jméno al-Muzani byl Ismail bin Yahya al-Muzani. Byl stálým společníkem imáma al-Shafi'i během jeho pobytu v Egyptě. Al-Muzani se vyznamenal tím, že napsal knihu, ve které kompletně shromáždil Fiqh al-Shafi'i. Tato kniha, prezentovaná ve zhuštěné podobě pod názvem „Mukhtasar al-Muzani“, se stala nejvíce kniha ke čtení podle fiqhu Shafi'i Mazhab.
Ar-Rabi al-Maradi. Al-Rabi byl pozoruhodný tím, že byl hlavním vypravěčem Shafi'iho knihy Al-Umm. Zapsal to během života imáma Shafi'i paralelně s Ar-Risal a dalšími knihami.
Yusuf ibn Yahya al-Buti. Yusuf ibn Yahya následoval Shafi'i jako hlavní učitel tohoto Madhhab. Byl uvězněn a umučen v Bagdádu z toho důvodu, že odmítl oficiálně schválenou filozofii Mu'tazili o vytvoření Koránu.
Život imáma al-Shafi'i byl velmi těžký, ale jeho těžkosti, včetně materiálních, ho nikdy neodvedly od jeho zvolené životní cesty: „Ať říkají, že tam prší perly a tam studny přetékají zlatem. Dokud budu žít, budu mít jídlo, a pokud zemřu, bude pro mě hrob. Moje starosti jsou rovnocenné (co do důležitosti) starostem králů a duše ve mně je duší svobodného člověka, pro kterého je ponížení totéž jako nevíra.“
Shafi'i během svého života navštívil všechna centra tehdejšího teologického myšlení. Byl, jak jsme již zmínili, v Mekce, pak v Medině, Jemenu, Iráku, Palestině. Hodně se pohyboval po regionech Persie, Říma a dalších nearabských územích. Putování po cestě Všemohoucího a návštěva různých zemí, pozorování života zbožných lidí a studium místních zvyků, kultur různých kmenů a národů, posloužilo jako důležitý základ pro dovedné vysvětlení a sepsání jak teologických pravidel, tak i různé metody praktická aplikace Písma svatého a Sunny proroka Mohameda, mír a požehnání Alláha s ním. Imám Shafii je také známý tím, že jako první ze všech islámských učenců vyvinul takovou vědu jako „Usul al-Fiqh“ (Základy islámského práva). Jeho první knihou o této disciplíně byla Ar-Risala. Imám v něm nastínil podmínky a požadavky pro argumentaci s verši Koránu, hadísy proroka, mír a požehnání Alláha s ním, ijma (jednomyslný názor muslimských teologů) a qiyas (analogický úsudek) jednoho nebo druhého prohlášení. Kromě toho Risala objasnila pojmy „nasih“ – zrušení a „mansukh“ – zrušení, stejně jako pravidla pro interpretaci veršů a hadísů, které se týkají konkrétních situací a mají všezahrnující význam, a další pravidla ijtihad.
Imám Ahmad ibn Hanbal mluvil o ctnostech Shafi'i: „Od Proroka je hlášeno, ať mu Alláh požehná a dá mu mír, že Všemohoucí pošle pro tuto ummu na začátku každého století osobu, která organizuje záležitosti náboženství. V prvním století byl tímto mužem Umar ibn Abdul Aziz a já doufám, že imám Shafi'i bude ve století druhém."
Ahmad také řekl: „Už čtyřicet let jsem se nemodlil, aniž bych se nemodlil za imáma Shafi’iho. Z tohoto důvodu se jeho syn jednou zeptal Ibn Hanbala: „Jaký byl Shafi’i člověk, že se kvůli němu tak často obracíš k Všemohoucímu. "Ach, můj synu, Shafii byl jako slunce pro svět dole, jako zdraví pro lidi." Takže, podívejte se, jestli existuje náhrada za tyto dvě věci?" odpověděl imám Ahmad.
Říká se, že Shafi'i byl zahid - asketa, bohabojný člověk, který věnoval mnoho času uctívání Alláha. Jednou o sobě řekl: „Po šestnácti letech jsem se nikdy nenajedl dosyta, protože to zatěžuje tělo, zatvrzuje srdce, zbavuje rozlišovací schopnosti, vede ke spánku a vede k slabosti při uctívání.“ Lidé říkají, že jednoho dne přišel imám do Mekky s deseti tisíci dinárů. Ráno si za městem postavil stan. Když Shafii nasypal peníze na oblečení, rozdal hrsti mincí každému, kdo k němu přišel. Blížící se obědová modlitba. Aby to mohl imám provést, vstal a zatřásl oblečením a ukázalo se, že už na sobě nic nemá.
Učenci uvádějí, že kvůli velké pokoře a strachu z Všemohoucího Imam Shafi'i někdy omdlel, když slyšel verše Koránu. Jednoho dne Harith ibn Labid, stojící na kopci Safa v Mekce, recitoval verš krásným hlasem: „Toto je den, kdy nebudou mluvit a nebude jim dovoleno se omluvit.“
Když to imám uslyšel, změnila se mu tvář, jeho kůže se zachvěla, a když se chvěl, omdlel. Když Shafi'i nabyl vědomí, řekl: „Žádám Alláha o ochranu z pozice lhářů a od averze neopatrných. Ó Všemohoucí, srdce těch, kdo poznali, se Ti podřídili a šíje těch, kdo Tě milují, se před Tebou sklonily. Ó můj Stvořiteli, dej mi ze své štědrosti a odpusť mi mé chyby podle svého milosrdenství."
Od Imáma Shafi'iho je citováno následující: "Tři nejlepší skutky jsou: štědrost v chudobě, zbožnost v samotě a slovo pravdy pronesené tomu, koho se lidé bojí." Imám Shafi'i také radil:
"Chladnost vůči lidem vede k nepřátelství, příliš měkký postoj k nim vede k vytváření špatných přátel, takže se držte zlaté střední cesty."
„Věřit drbům je horší než drbům samotným, protože drby jsou zaměřeny na někoho jiného, a věřit tomu znamená uznat drby jako přijatelné. Ale ten, kdo něco dělá, není roven tomu, kdo to považuje za dovolené.“
Al-Muzani říká, že krátce před svou smrtí šel za imámem, když byl nemocný, a zeptal se ho: "Jak se cítíš?" Imám odpověděl: „Cítím, že opouštím tento svět a loučím se se svými bratry, piji kalich smrti a svých hříchů, setkávám se a mířím k Alláhovi. Nevím, jestli má duše půjde do nebe, abych jí mohl poblahopřát, nebo do pekla, abych jí vyjádřil soustrast." Pak Shafi'i začal plakat a řekl: „Když se mé srdce zatvrdilo, mé cesty byly ztíženy a já jsem ze své naděje udělal žebřík k Tvému odpuštění, považuji svůj hřích za obrovský, ale když ho spojím s Tvým odpuštěním, můj Pane , stává se ještě větším." Jsi Vlastníkem odpuštění, jsi Sprchou štědrosti a Svým milosrdenstvím Odpouštíš hříchy!”
