Země Osmanské říše, jejichž každý centimetr byl dobyt mečem, se rozkládaly na třech kontinentech. Sultánův majetek byl rozsáhlejší než majetek císařů starověkého Říma.

Pokryly celou jihovýchodní Evropu a pobřeží severní Afriky až k hranicím Maroka; přiblížili se ke břehům Kaspického moře, Rudého moře a Perského zálivu; Černé moře bylo vnitřním „tureckým jezerem“. Sultán, který seděl v Konstantinopoli, vládl velkým městům tak vzdáleným od sebe a tak odlišným jako Alžír, Káhira, Bagdád, Jeruzalém, Athény a Bělehrad. Bývalá území Osmanské říše pokrývají více než dvě desítky moderních států. Tyto nekonečné rozlohy obsahovaly hory, pouště, řeky a úrodná údolí; žilo zde přibližně 25 milionů lidí – na tehdejší dobu obrovské číslo, téměř dvojnásobek obyvatel jakéhokoli evropského státu nebo říše kromě Francie. Osmanská říše byla muslimská – uprostřed jejího majetku, v srdci Arábie, ležela svatá města Mekka a Medina. Turecký sultán, který je zároveň chalífou – vládcem věřících, byl povinen zachovávat a chránit svatyně islámu. Osmanští Turci představovali dominantní skupinu v muslimské populaci říše; Žili zde také Arabové, Kurdové, Krymští Tataři, národy Kavkazu, Bosňané a Albánci. Sultánovi navíc podléhaly miliony křesťanů – Řekové, Srbové, Maďaři, Bulhaři, Rumuni, Moldavané a další.

Netřeba dodávat, že politické vazby, které spojovaly tyto mnohojazyčné národy, oddané různým náboženstvím, byly slabé a nespolehlivé. Sultán byl v Konstantinopoli a místní moc představovalo pestré hejno pašů, knížat, guvernérů, bejů, chánů a emírů, z nichž někteří byli sultánovi podřízeni pouze nominálně. Například křesťanská knížata bohatých provincií Valašsko a Moldávie byla jmenována samotným sultánem, ale v podstatě vládli autonomně a všechny jejich povinnosti vůči ústřední vládě se omezovaly na každoroční placení tributu. Každý rok přijížděly ze severu do vznešené brány v Konstantinopoli vozíky naložené tributy ve zlatě a dalších mincích. Moc krymského chána nad poloostrovem byla absolutní, a teprve když ho sultán povolal do války, vydal se ze svého hlavního města Bachčisaraje a objevil se pod prapory svého vládce. 20 000-30 000 jezdci 1200 mil na západ ležely berberské státy Tripolis, Tunisko a Alžírsko. V válečné době sloužili svému osmanskému vládci naváděním rychlých korzárských lodí – což obvyklý čas ziskově obchodoval s pirátstvím, okrádal každého bez rozdílu - proti flotilám Benátek a Janova, mocným křesťanským námořním mocnostem.

V 16. století za sultána Sulejmana Zákonodárce, nebo, jak mu Evropané říkali, Sulejmana Nádherného (1520-1566), dosáhla Osmanská říše největšího rozkvětu. To byl zlatý věk Konstantinopole* - do města proudilo obrovské bohatství, byly zde postaveny majestátní mešity a podél břehů Bosporu a Marmarského moře byly stavěny krásné venkovské paláce.

Sulejman sám byl patronem literatury, umění a věd; zajímal se o hudbu, poezii a filozofii. Ale především to byl válečník. Osmanské armády postupovaly na sever po velké vojenské cestě, která vedla do Bělehradu, Budína a nakonec do Vídně, a kde procházely, mezi balkánskými horami a údolími se tyčily mešity a minarety. Křesťanské monarchie Západu, pobouřené těmito zjevnými symboly islámské okupace, pohlížely na Turky jako na utlačovatele Řeků a dalších křesťanských národů Východu. Osmanská říše, v tomto ohledu štědřejší než většina evropských států, však byla k nevěřícím tolerantní. Sultán oficiálně uznal řeckou církev a potvrdil jurisdikci jejího patriarchy a arcibiskupů, zatímco pravoslavné kláštery si ponechaly svůj majetek. Turci upřednostňovali vládu prostřednictvím již existujících místních mocenských struktur, takže křesťanským provinciím bylo povoleno, pod podmínkou placení tributu, udržovat si svůj vlastní systém vlády a třídní hierarchii.

Je zvláštní, že osmanští Turci prokázali „nejvyšší čest“ svým křesťanským poddaným: z jejich počtu se rekrutovali úředníci ústřední císařské správy a vznikly zvláštní pluky sultánovy gardy, janičáři*.

Nemuslimům v Osmanské říši byl odepřen přístup k administrativní a vojenské kariéře. Křesťan tedy mohl stoupat po kariérním žebříčku pouze konverzí k islámu – jak je popsáno níže

V dobytých balkánských provinciích otevřela konverze k islámu cestu k úspěchu pro schopné křesťanské mladé lidi. Byli posláni – zprvu násilím – do muslimských škol, kde se jim dostalo tvrdého vzdělání, jehož cílem bylo vymýtit veškerou vzpomínku na jejich matku, otce, bratry a sestry a zničit v jejich duších sebemenší stopy křesťanství. Byli vychováni v nezištné loajalitě ke Koránu a sultánovi a připojili se k řadám jeho nebojácných následovníků, připravených vykonat jakoukoli službu. Nejnadanější byli posláni k soudu nebo vyškoleni vládní agentury a mohl vystoupat k výšinám moci. Mnoho prominentů následovalo tuto cestu a mocná Osmanská říše byla často ovládána těmi, kteří se narodili v křesťanství.

Turečtí janičáři

Většina mladých lidí ale vstoupila do pluků janičárské gardy. Celý život, od dětství, žili v kasárnách - bylo jim zakázáno se oženit a založit rodinu, takže jejich oddanost sultánovi zůstala nerozdělená. Z hlediska svého postavení se janičáři ​​nelišili od otroka; kasárna byla jeho domovem, islám byla jeho víra, sultán byl jeho vládcem a válka byla jeho službou. V raných staletích říše se janičáři ​​podobali řádu fanatických válečných mnichů, kteří složili slib bojovat proti nepřátelům Alláha a sultána. V osmanské armádě vytvořili ocelový sbor skvěle vycvičené a spolehlivé pěchoty a v celé Evropě neexistovala žádná vojska rovnající se janičářům, dokud se neobjevila nová francouzská armáda Ludvíka XIV.

Janičářský oddíl byl malebnou podívanou. Nosili červené klobouky vyšívané zlatem, bílé košile, nadýchané kalhoty a žluté boty. Janičáři ​​sultánovy osobní stráže se vyznačovali červenými botami. V době míru byli vyzbrojeni pouze zakřivenou šavlí, ale při výjezdu do bitvy si janičáři ​​mohli vybrat zbraň podle vlastního výběru – kopí, meč, arkebuze nebo později mušketu.

Ve 14. století zde žilo 12 000 janičářů a v roce 1653 51 647 lidí. Postupem času bylo janičářům pokročilého věku umožněno odejít do důchodu a založit rodinu. Muslimské i křesťanské rodiny snily o tom, že jejich synové budou přijati do sboru, a nakonec se okruh těch, na které se toto privilegium vztahovalo, omezil na syny a příbuzné bývalých janičářů. Janičáři ​​se stali dědičnou kastou svobodných lidí. V době míru se stejně jako lukostřelci zabývali řemesly a obchodem. Postupně, stejně jako strážní jednotky v mnoha jiných zemích, se stali nebezpečnějšími pro své vlastní pány než pro své nepřátele. Velkovezíři a dokonce sultáni se dostali k moci a byli svrženi z rozmaru janičářů, dokud nebyl sbor v roce 1826 rozpuštěn.

Z moře vypadala starověká Konstantinopol jako nekonečná rozkvetlá zahrada. Nad modrými vodami Bosporu a Marmarského moře, nad temnou zelení cypřišů a kvetoucími čepicemi ovocných stromů se tyčily kopule a minarety jednoho z nejkrásnějších měst na světě. A dnes je Istanbul plný života, ale už to není hlavní město. Vláda Turecké republiky se přesunula do strohé moderní čistoty Ankary v centru Anatolské náhorní plošiny. V 17. století byla Konstantinopol hlavním městem muslimského světa, vojenským, administrativním, obchodním a kulturním centrem mocné Osmanské říše. Jeho populace dosáhla 700 000 – takový počet obyvatel neměla žádná jiná země. evropské město, stejně jako nebylo tolik různých ras a náboženství. Všude byly vidět majestátní budovy mešit, medres, knihoven, nemocnic a veřejných lázní. Na bazarech a molech se hromadilo zboží z celého světa. Parky a zahrady byly voňavé květinami a ovocnými stromy. Na jaře kvetly divoké růže a hustými houštinami živých plotů se hemžili slavíci.

Tam, kde zátoka Zlatého rohu odděluje Bospor a Marmarské moře, se nad městem tyčil Topkapi Saray, sultánův palác, nebo spíše palácový komplex. Zde, za vysokými zdmi, bylo ukryto nespočet sídel, kasáren, kuchyní, mešit, zahrad s šumícími fontánami a dlouhými cypřišovými alejemi lemovanými růžemi a tulipány*.

To bylo centrum politického a správního života říše, zde se stejně jako v moskevském Kremlu soustředily všechny ústřední vládní instituce a rozhodovalo se o všech vládních záležitostech. Topkapi měla tři části – tři nádvoří. Na prvním nádvoří byla finanční správa, archiv, mincovna a zbrojnice. Ve druhém byl Divan – poradní rada pod sultánem, dále sultánův úřad a státní pokladna. Třetí nádvoří obsahovalo sultánovo sídlo, jeho harém a pokladnici. Nedaleko Topkapi bydlel velkovezír a nacházely se i kasárny janičářského sboru čítající až 12 tisíc lidí.

Město ve městě, které existovalo pouze pro potěšení jedné osoby, byl palác pro sultánovy poddané neuvěřitelně drahý. Každý rok sem ze všech provincií říše připlouvaly lodě a vozíky naložené rýží, cukrem, hráškem, čočkou, paprikou, kávou, mandlemi, datlemi, šafránem, medem, solí, švestkami v citronové šťávě, octem, vodními melouny. Jednou dokonce přivezli 780 vozů sněhu. Uvnitř tohoto města sultánovi sloužilo 5000 lidí. Sultánův stůl měl na starosti vrchní schovatel ubrusu, kterému asistoval stařešina nad podnosy, nosiči ovoce, okurek a marinád, šerbet, mistr kávovarů a vodník (muslimští sultáni byli abstinenti). Byl tam také starší navíječ turbanů se štábem asistentů, správce sultánových šatů a vedoucí praček a ošetřovatelů lázní. Mezi starší holičské zaměstnance patřil manikurátor, který každý čtvrtek upravoval sultánovi nehty. Kromě toho tu byly zapalovače dýmek, otvírače dveří, hudebníci, zahradníci, čeledíni a celá armáda trpaslíků a hluchoněmých - ty poslední používal sultán jako posly, ale byli zvláště nepostradatelní jako služebníci, když bylo vyžadováno přísné utajení.

Mnohoženství

Ale tento palác sám, pečlivě ukrytý před zraky svých poddaných, sloužil jen jako vnější plášť vnitřního, ještě přísněji střeženého soukromého světa – harému. Arabské slovo „haram“ znamená „zakázaný“ a sultánův harém byl zakázán všem kromě samotného sultána, jeho hostů, obyvatel harému a eunuchů – jejich strážců. Z paláce se tam dalo dostat pouze jedním jediným průchodem, který byl blokován čtyřmi dveřmi, dvoje železnými a dvoje bronzovými. Každé dveře hlídali dnem i nocí eunuchové, kterým byla svěřena jediná sada klíčů. Tento průchod vedl do spletitého labyrintu luxusních komnat, chodeb, schodišť, tajných dveří, nádvoří, zahrad a bazénů. Mnoho místností ze všech stran přiléhalo k ostatním místnostem, a proto do nich světlo pronikalo shora, vitrážemi v prosklených kupolích a střechách. Stěny a stropy sultánových komnat byly pokryty složitými vzory modrých a zelených nicejských dlaždic. Podlahy byly pokryty světlými koberci a tu a tam byly nízké pohovky, na kterých mohli obyvatelé sedět se zkříženýma nohama, popíjet silnou kávu nebo jíst ovoce. V těch místnostech, kde si sultán rád soukromě povídal se svým rádcem, byly fontány, které svým šuměním neumožňovaly zvědavým uším slyšet, co se říká.

Harém byl uzavřeným světem závojů, klepů, intrik a, kdykoli si sultán přál, i tělesných požitků. Ale byl to také svět, který se řídil přísnými pravidly protokolu a řetězce velení. Před Sulejmanem Nádherným se sultáni oficiálně vzali; Islám jim umožnil mít čtyři manželky. Ale Sulejmanova manželka, rusovlasá Slovanka Roksolana, zasahovala do státních záležitostí s takovou vytrvalostí, že od té doby se osmanští sultánové přestali ženit a vládkyní harému se stala sultánova matka. Turci věřili, že „pod nohama vaší matky leží nebe“ a že bez ohledu na to, kolik máte manželek a konkubín, máte jen jednu matku a nikdo na světě ji nemůže nahradit. Někdy, pokud byl sultán povahově příliš mladý nebo slabý, dala jeho matka velkovezírovi příkazy jeho jménem. Místo po sultánově matce zaujala matka následníka trůnu, pokud nějaká byla, a za ní další ženy, které sultánovi porodily syny, a teprve potom všechny ostatní odalisky neboli konkubíny. Všechny tyto ženy, alespoň formálně, byly otrokyně, a protože to nemělo zotročit muslimskou ženu, tak celý harém tvořili cizinci – Rusové, Čerkesové, Benátčané, Řekové. Od konce 16. století většina žen vstoupila do harému z Kavkazu - obyvatelé těchto míst byli proslulí svou krásou. Jakmile žena překročila práh harému, zůstala v něm navždy. Nemohly být žádné výjimky. Když se dívka ocitla v harému, obvykle ve věku deseti nebo jedenácti let, pilně se učila vědě o svádění od zkušených mentorů. Po dokončení celého kurzu dívka s nadějí čekala na okamžik předběžného schválení, kdy jí sultán hodil šátek k nohám a stala se „gezde“ („všimla si“). Ne každá „gezde“ čekala na šťastný okamžik, kdy byla zavolána k sultánovi a ona se proměnila v „ikbal“ („který byl na posteli“), ale ti, kteří měli štěstí, dostali své vlastní komnaty, služebnictvo, šperky, oblečení. a příspěvek. A protože ženy z harému byly zcela závislé na tom, jak byl sultán spokojený s nimi, všechny toužily dostat se do jeho postele, a když už tam byly, snažily se ho ze všech sil potěšit. Byli tak horliví, že několik sultánů, otrávených nekonečnými dny a nocemi vášně s těmito hordami žhavých, plných zbožňujících žen, prostě zešílelo. V této osamělosti ženský svět kromě sultána nesměl vstoupit nikdo. Eunuchové stáli na stráži nad harémem. Zpočátku byli eunuchové bílí – byli většinou převzati z Kavkazu, jako ženy do harému. Ale k začátek XVI V prvním století bylo všech dvě stě eunuchů, kteří střežili harém, černoši. Obvykle je kupovali jako děti, když z horního Nilu přijela každoroční karavana s otroky, a po cestě u Asuánu byli kastrováni. Je zvláštní, že vzhledem k tomu, že to islám zakazuje, operaci provedli koptové, křesťanská sekta žijící v této oblasti. Zmrzačení chlapci pak byli předloženi sultánovi jako dar od jeho místokrálů a guvernérů Dolního Egypta.

Teoreticky byli eunuši otroci a služebníci otrokyň - obyvatel harému. Ale často získali velkou moc díky své blízkosti se sultánem. V neustálé rotaci palácové intrikyženy ve spojenectví s eunuchy mohly vážně ovlivnit příliv a odliv sultánovy přízně a rozdělení pozic. Postupem času začali náčelníci černých eunuchů, kteří měli titul „kyzlar agasy“ - „pán dívek“ nebo „aga z domu blaženosti“, často hrát velkou roli ve státních záležitostech a proměnili se v bouřka pro celý palác a někdy zaujala třetí místo v císařské hierarchii po sultánovi a velkovezírovi. Aga černých eunuchů byl vždy obklopen přepychovým luxusem, měl mnoho privilegií a velký osazenstvo služebnictva, mezi které patřilo i několik jeho vlastních konkubín, jejichž funkce si, pravda, lze jen těžko představit.

V harému, stejně jako v celé říši, se na sultána pohlíželo jako na poloboha. Bez zavolání k němu nesměla přijít ani jedna žena. Když se přiblížil, všichni se měli rychle schovat. Jeden ze sultánů, aby oznámil svůj příchod, měl na nohou boty se stříbrnou podrážkou, která zvonila na kamenných deskách chodeb. Když si šel zaplavat, šel sultán nejprve do šatny, kde se mladí otroci svlékli; poté do masážní místnosti, kde bylo jeho tělo pomazáno oleji; pak do lázeňského domu s mramorovou vanou, horkou a studená voda a zlaté kohoutky: zde, pokud si to přál, byl umytý - obvykle byla tato povinnost přidělena poměrně starším ženám; nakonec byl oblečen a pomazán kadidlem – opět mladými ženami. Když se chtěl sultán bavit, šel do přijímacího sálu – paláce v modrých dlaždicích, pokrytých karmínovými koberci. Tam se posadil na trůn, jeho matka, sestry a dcery seděly na pohovkách a jeho konkubíny seděly na polštářích na podlaze, u nohou sultána. Pokud tanečníci tančili, mohli si přizvat dvorní hudebníky, ale v tomto případě měli pečlivě zavázané oči, aby chránili harém před mužskými pohledy. Později byl nad sálem pro muzikanty vybudován balkon s tak vysokou stranou, že do něj nemohly pronikat zvědavé pohledy, ale hudba byla jasně slyšitelná.

V tomto paláci někdy sultán přijímal zahraniční velvyslance, sedící na mramorovém trůnu v dlouhém brokátovém rouchu se sobolím lemováním a bílým turbanem zdobeným černobílým chocholem a obřím smaragdem. Obvykle se otočil z profilu, aby se ani jeden nevěřící neodvážil pohlédnout přímo do tváře sultána – pozemského Alláhova stínu. Dokud existovala Osmanská říše, vždy zůstávala dobyvatelským státem. Veškerá moc byla v rukou sultána. Pokud byl sultán silný a nadaný muž, říše vzkvétala. Pokud byl slabý, říše se začala hroutit. Není divu, že z harémového života mezi zapálenými ženami a eunuchy, kteří si dopřávali každý rozmar, plemeno, které vzešlo z vítězných dobyvatelů, téměř úplně zdegenerovalo. Další okolnost, působící postupně v průběhu dlouhé historie Osmanské říše, vedla ke zhoršení osobních kvalit sultánů. Začalo to, kupodivu, aktem milosrdenství. Až do 16. století existovala osmanská tradice, podle níž jeden z četných sultánových synů, kteří se dostali k moci, okamžitě nařídil uškrcení všech svých bratrů, aby nikdo nemohl zasahovat na trůn. Sultán Murad III., který vládl v letech 1574 až 1595, zplodil více než sto dětí, z nichž ho přežilo dvacet synů. Nejstarší, který nastoupil na trůn pod jménem Mehmet III, zabil devatenáct svých bratrů a navíc ve snaze zbavit se možných soupeřů zabil sedm těhotných konkubín svého otce. V roce 1603 však nový sultán Ahmed I. skoncoval s tímto děsivým zvykem a odmítl bratry uškrtit. Místo toho, aby je zneškodnil, zazdil všechny do speciálního pavilonu, takzvané „klece“, kde žili, zbaveni jakéhokoli spojení s vnější svět. Od té doby tam všichni osmanští knížata trávili své dny nečinně, obklopeni eunuchy a konkubínami, kteří, aby se vyhnuli vzhledu potomků, kvůli svému věku nemohli otěhotnět. Pokud se nedopatřením narodilo dítě, bylo zabito, aby to nekomplikovalo. rodokmen vládnoucí rodina. Pokud tedy sultán zemřel (nebo byl vysídlen), aniž by zanechal syna, pak byl jeho bratr povolán z „klece“ a prohlášen za nový pozemský Alláhův stín. Mezi tímto davem ignorantských, uvolněných krvavých princů, janičáři ​​a velkovezíři jen zřídka našli člověka s dostatečným duševní vývoj a politická vyspělost vládnout říši.

Po celou dobu, ale zvláště když byl sultán slabý, velkovezír ve skutečnosti vládl Osmanské říši jeho jménem. Z impozantní budovy postavené v roce 1654 vedle paláce a známé Evropanům jako Vznešená brána dohlížel velkovezír na správu a armádu říše – ovládal vše kromě sultánova paláce. Oficiálně byl velkovezír považován za služebníka sultána. Po nástupu do úřadu přijal pečetní prsten ze sultánových rukou; Signálem pro jeho rezignaci byl požadavek na vrácení státní pečeti. Ve skutečnosti byl velkovezír skutečným vládcem říše. V dobách míru stál v čele výkonné a soudní moci. Za války působil jako vrchní velitel aktivní armády a s ním byli janičář Agha a kapudan paša, tedy admirál. Vedl jednání své rady - Divan - ve velkém klenutém sále, jehož stěny byly zdobeny mozaikami, arabeskami a modrými a zlatými závěsy. Zde seděli nejvyšší představitelé říše na lavicích, které se táhly v kruhu podél zdí, a barvy jejich kožešinových lemovaných oděvů se širokými rukávy – zelená, fialová, stříbrná, modrá, žlutá – znamenala jejich hodnost. Uprostřed seděl sám velkovezír v bílém saténovém rouchu a turbanu se zlatým okrajem.

Postavení velkovezíra dávalo obrovskou moc – stávalo se, že velcí vezíři svrhli sultány – ale bylo také extrémně nebezpečné, takže jeho majitel měl jen malou šanci zemřít přirozenou smrtí. Vina za vojenskou porážku byla připsána na velkovezíra, a to nevyhnutelně následovalo po jeho odstranění, vyhnanství a často i uškrcení. Pouze vynikající mistři intrik mohli dosáhnout tohoto postu a udržet si ho. V letech 1683 až 1702 se v Divanu a Vznešené braně vystřídalo dvanáct velkovezírů. A přesto to byli v 17. století velcí vezíři, kteří zachránili říši, zatímco sultáni se vyhřívali v harémech a oddávali se svým sklonům a rozmarům*. Do této doby se centrální vláda tak oslabila, že benátské lodě pluly poblíž Dardanel a dněperští kozáci ve svých „raccích“ okradli Bospor. Říše se dusila korupcí, rozpadala se, upadala do anarchie a zachránili ji tři zástupci stejné rodiny – a v podstatě dynastie – velcí vezíři: otec, syn a zeť.

* Jeden sultán, Ibrahim Šílený, uzavřel své vousy do diamantové sítě a trávil čas házením zlatých mincí na ryby v Bosporu. Nechtěl vidět ani se dotknout ničeho kromě kožešin a zavedl zvláštní daň, která se používala na nákup sobolů z Ruska, aby byly těmito vzácnými kožešinami obloženy stěny sultánových komnat. V domnění, že čím větší žena, tím atraktivnější je, vyslal posly, aby po celé říši hledali nejtlustší ženy. Přivedli mu Arménku neuvěřitelných rozměrů, která sultána tak potěšila, že ji zasypal bohatstvím a poctami a nakonec z ní udělal vládkyni Damašku.

V roce 1656, kdy byla říše na pokraji zkázy, byla harémová kamarila nucena jmenovat na místo velkovezíra strohého Albánce, jedenasedmdesátiletého Mehmeda Köprülüho, který se bez lítosti pustil do práce. Poté, co popravil 50 000-60 000 lidí, oc zcela vyčistil osmanskou administrativu od úplatkářství a korupce. Když o pět let později zemřel, kolaps říše se již zastavil. Za jeho syna Ahmeda Köprülü a později za jeho zetě Kary Mustafy došlo ke krátkodobému oživení Osmanské říše. Loďstva a armády křesťanských mocností – Rakouska, Benátek a Polska – byly zahnány zpět z jeho hranic. V roce 1683 se Kara Mustafa v reakci na volání Maďarů o pomoc proti císaři Leopoldovi rozhodl dobýt Vídeň. Více než 200tisícová armáda, vztyčující prapory a přesličky, vedená samotným Kara Mustafou, vystoupala po Dunaji, dobyla celé Uhry a podruhé v historii Osmanské říše se přiblížila k hradbám rakouské metropole. Během léta 1683 sledovala Evropa události se vzrušením. Pluky vojáků z německých států stály pod praporem rakouského císaře k boji proti Turkům. Ani Ludvík XIV., zapřisáhlý nepřítel Habsburků a tajný spojenec Turků, nemohl pomoci zachránit velké křesťanské město. 12. září 1683 přišla na pomoc spojenecká armáda, která zezadu zaútočila na turecké obléhací linie a poslala Turky na útěk po Dunaji. Na příkaz sultána Kary byl Mustafa uškrcen. Po porážce u Vídně pronásledovala Turky neustálá neštěstí. Padl Budín, za ním Bělehrad, rakouská vojska se blížila k Adrianopoli. Slavný benátský admirál Francesco Morosini dobyl Peloponés, překročil Korintskou šíji a oblehl Athény. Bohužel při ostřelování města jedna dělová koule zasáhla Parthenon, kde Turci zřídili sklad střelného prachu a 26. září 1687 tento chrám, do té doby zachovalý téměř v původním stavu, explodoval a získal dnešní podobu. .

V roce 1703 janičáři ​​sesadili sultána Mustafu II ve prospěch jeho třicetiletého bratra Ahmeda III., který nastoupil na trůn poté, co byl uvězněn v „kleci“ a vládl dvacet sedm let. Zachmuřený, nevyrovnaný, celý život značně ovlivněný matkou, tento estét miloval ženy a poezii; Rád také kreslil květiny. Měl také vášeň pro architekturu, stavěl krásné mešity, aby potěšil své poddané, a vysazoval krásné zahrady, aby potěšil sebe. Podél břehů Zlatého rohu vztyčil náhrdelník luxusních pavilonů – některé v čínském stylu, některé ve francouzském – a seděl tam ve stínu stromů, obklopený svými oblíbenými konkubínami a poslouchal poezii. Ahmed miloval divadelní představení; v zimě se na dvoře hrála spletitá čínská představení stínového divadla, po kterých byli uvedeni hosté drahokamy, sladkosti a čestná róba. V létě pořádali zručnou zábavu námořní bitvy a ohňostroje. Jeho dvůr byl v sevření tulipánové mánie. Za jarních večerů sultán a jeho dvořané za doprovodu hudebníků procházeli zahradou ověšenou lucernami nebo prostoupenou měsíčním světlem a opatrně vkročili mezi stovky želv, které se plazily v tulipánech a v trávě se zapálenými svíčkami na krunýři.

Ve městě s více než 400 fontánami je fontána Sultan Ahmed III považována za jednu z nejkrásnějších. Toto architektonické mistrovské dílo, zdobící náměstí Yusküdar, bylo postaveno v osmanském barokním stylu, zdůrazňujícím evropský vliv na klasickou osmanskou architekturu.

Fontána se nachází před císařskou bránou paláce Topkapi a byla postavena v roce 1728. Tato neobvyklá budova se špičatou střechou zaujímá plochu 10x10 metrů. Stavbě dodávají mimořádnou lehkost a krásu původní reliéfy, půvabné klenby zdobené taškami a baldachýnová střecha.

Během ramadánu a náboženských svátků se zdarma rozdával šerbet obyvatelům poblíž zdí fontány. A na hlavním průčelí budovy si každý mohl přečíst pokyny Ahmeda III.: „Modlete se za chána Ahmeda a pijte tuto vodu poté, co se pomodlíte.

V této uzavřené, voňavé atmosféře existoval Ahmed III během stejných let, které byly svědky aktivní, bouřlivé vlády Petra v Rusku. Ahmedova vláda trvala déle než Petrova a nakonec získala typicky osmanskou příchuť. V roce 1730 říši opět zachvátily nepokoje a Ahmeda napadlo uklidnit své nepřátele tím, že nařídí tehdejšího velkovezíra - a zároveň jeho zetě - uškrtit a jeho tělo vydat davu. Ale to jen dočasně oddálilo sultánovu vlastní smrt. Brzy byl svržen a nahrazen na trůnu svým synovcem - byl to on, kdo otrávil Ahmeda.

Má smysl mluvit o rusko-tureckých válkách a postupné degradaci říše samostatné téma. A ne jen jeden.

Zde se omezím pouze na konstatování skutečnosti, že již mimo sledované období popisované procesy oslabení moci sultána a celé Osmanské říše donutily dalšího sultána vzdát se absolutní moci a zavést ústavu:

• Vyhlášení ústavy v Istanbulu dne 23. prosince 1876. Rytina. 1876

• 23. prosince 1876 proběhlo slavnostní vyhlášení ústavy Osmanské říše.
  Ústava z roku 1876, známá jako Midhatská ústava, prohlásila zřízení konstituční monarchie v Turecku. Počítalo se s vytvořením dvoukomorového parlamentu, členové Senátu byli jmenováni sultánem na doživotí a Poslanecká sněmovna byla volena na základě vysoké majetkové kvalifikace. Sultán měl právo jmenovat a odvolávat ministry, vyhlásit válku, uzavřít mír, zavést stanné právo a ukončit občanské zákony.
  Všichni poddaní říše byli prohlášeni za Osmany a považováni za rovné před zákonem. Ústava uznala státní jazyk Turecký a státním náboženstvím je islám.

Osmanská říše v XV - XVII století. Istanbul

Osmanská říše, vzniklá v důsledku agresivních tažení tureckých sultánů, obsazená na přelomu 16.-17. obrovské území ve třech částech světa – Evropě, Asii a Africe. Hospodaření tohoto gigantického státu s různorodým obyvatelstvem, různorodé klimatické podmínky a hospodářské a domácí tradice nebyl snadný úkol. A pokud turečtí sultáni v druhé polovině 15. stol. a v 16. stol. podařilo tento problém obecně vyřešit, hlavními složkami úspěchu byly: důsledná politika centralizace a posilování politické jednoty, dobře organizovaná a dobře fungující vojenská mašinérie, úzce propojená s timarským (vojensko-lénním) systémem země vlastnictví. A všechny tyto tři páky zajišťující moc říše pevně drželi v rukou sultánové, kteří zosobňovali plnost moci nejen světské, ale i duchovní, neboť sultán nesl titul chalífa – duchovní hlava všichni sunnitští muslimové.

Sídlo sultánů od poloviny 15. století. Až do rozpadu Osmanské říše byl Istanbul centrem celého vládního systému, středem zájmu nejvyšších úřadů. Francouzský badatel historie osmanského hlavního města Robert Mantran v tomto městě právem vidí ztělesnění všech specifik osmanského státu. „Navzdory rozmanitosti území a národů pod vládou sultána,“ píše, „bylo osmanské hlavní město Istanbul po celou dobu své historie ztělesněním říše, nejprve kvůli kosmopolitní povaze jejího obyvatelstva, kde však turecký prvek byl dominantní a převládající, a to díky tomu, že představoval syntézu této říše v podobě jejího administrativního a vojenského, hospodářského a kulturního centra.“

Poté, co se stal hlavním městem jednoho z nejmocnějších států středověku, starověké město na březích Bosporu se opět ve své historii stalo politickým a ekonomickým centrem světového významu. Opět se stal nejdůležitějším místem tranzitního obchodu. A i když skvělé geografické objevy XV-XVI století vedl k přesunu hlavních tras světového obchodu ze Středozemního moře do Atlantiku, zůstaly černomořské úžiny nejvýznamnější obchodní tepnou. Istanbul jako sídlo chalífů získal význam náboženského a kulturního centra muslimského světa. Bývalé hlavní město východního křesťanství se stalo hlavní baštou islámu. Mehmed II. přesunul svou rezidenci z Edirne do Istanbulu až v zimě 1457/58, ale ještě předtím nařídil zalidnit prázdné město. Prvními novými obyvateli Istanbulu byli Turci z Aksaray a Arméni z Bursy, stejně jako Řekové z moří a ostrovů v Egejském moři.

Nové hlavní město trpělo morem nejednou. V roce 1466 na to v Istanbulu každý den umírali lidé hrozná nemoc 600 obyvatel každý. Mrtví nebyli vždy pohřbíváni včas, protože ve městě nebyl dostatek hrobníků. Mehmed II., který se v tu chvíli vrátil z vojenského tažení v Albánii, se rozhodl přečkat hroznou dobu v makedonských horách. O necelých deset let později zasáhla město ještě ničivější epidemie. Tentokrát se celý dvůr sultána přesunul do balkánských hor. V následujících stoletích se v Istanbulu vyskytly morové epidemie. Desetitisíce obětí si vyžádala zejména morová epidemie, která v hlavním městě zuřila v roce 1625.

A přesto se počet obyvatel nového tureckého hlavního města rychle zvyšoval. Do konce 15. stol. přesáhl 200 tisíc Pro odhad tohoto čísla uvedeme dva příklady. V roce 1500 mělo jen šest evropských měst více než 100 tisíc obyvatel – Paříž, Benátky, Milán, Neapol, Moskva a Istanbul. V balkánském regionu byl největším městem Istanbul. Pokud tedy Edirne a Soluň koncem 15. – začátkem 16. stol. čítala 5 tisíc zdanitelných domácností, pak v Istanbulu již v 70. letech 15. stol. takových statků bylo více než 16 tisíc a v 16. stol. Populační růst Istanbulu byl ještě výraznější. Selim I. přesídlil mnoho Vlachů do svého hlavního města. Po dobytí Bělehradu se mnoho srbských řemeslníků usadilo v Istanbulu a dobytí Sýrie a Egypta vedlo k tomu, že se ve městě objevili syrští a egyptskí řemeslníci. Další populační růst byl předurčen rychlým rozvojem řemesel a obchodu a také rozsáhlou výstavbou, která si vyžádala mnoho dělníků. Do poloviny 16. stol. v Istanbulu žilo od 400 do 500 tisíc obyvatel.

Etnické složení obyvatel středověkého Istanbulu bylo různorodé. Většinu obyvatel tvořili Turci. V Istanbulu se objevily čtvrti osídlené lidmi z měst Malé Asie a pojmenované po těchto městech - Aksaray, Karaman, Charshamba. V hlavním městě se během krátké doby vytvořily významné skupiny netureckého obyvatelstva, především řeckého a arménského. Na příkaz sultána byly novým obyvatelům poskytnuty domy, které byly prázdné po smrti nebo zotročení jejich bývalých obyvatel. Novým osadníkům byly poskytovány různé výhody, které je měly povzbudit k řemeslům nebo obchodu.

Nejvýznamnější skupinou netureckého obyvatelstva byli Řekové - přistěhovalci z Moří, z ostrovů v Egejském moři az Malé Asie. Řecké čtvrti vznikaly kolem kostelů a sídla řeckého patriarchy. Vzhledem k tomu, že tam byly asi tři desítky pravoslavných kostelů a byly roztroušeny po celém městě, postupně vznikaly v různých částech Istanbulu a na jeho předměstích čtvrti s kompaktní řeckou populací. Istanbulští Řekové hráli důležitou roli v obchodu, rybolovu a plavbě a zaujímali silné postavení v řemeslné výrobě. Většina pitných zařízení patřila Řekům. Významnou část města zabíraly čtvrti Arménů a Židů, kteří se také zpravidla usazovali kolem svých modliteb – kostelů a synagog – nebo v blízkosti sídel duchovních hlav svých komunit – arménského patriarchy a náčelníka rabín.

Arméni tvořili druhou největší skupinu netureckého obyvatelstva hlavního města. Poté, co se Istanbul proměnil ve velké překladiště, začali se aktivně podílet na mezinárodním obchodu jako zprostředkovatelé. Postupem času zaujali Arméni důležité místo v bankovnictví. Také hráli velmi nápadnou roli v řemeslném průmyslu Istanbulu.

Třetí místo patřilo Židům. Nejprve obsadili tucet bloků poblíž Zlatého rohu a poté se začali usazovat v řadě dalších oblastí starého města. Na severním břehu Zlatého rohu se objevily i židovské čtvrti. Židé se tradičně účastnili zprostředkovatelských operací mezinárodního obchodu a hráli důležitou roli v bankovnictví.

V Istanbulu bylo mnoho Arabů, většinou z Egypta a Sýrie. Usadili se zde i Albánci, většinou muslimové. V turecké metropoli žili také Srbové a Valaši, Gruzínci a Abcházci, Peršané a Cikáni. Zde se mohli setkat zástupci téměř všech národů Středomoří a Blízkého východu. Obraz turecké metropole ještě zpestřila kolonie Evropanů – Italů, Francouzů, Holanďanů a Angličanů, kteří se zabývali obchodem, lékařskou nebo farmaceutickou praxí. V Istanbulu se jim obvykle říkalo „Frankové“, sdružující pod tímto jménem lidi z různých zemí západní Evropy.

Zajímavé údaje o muslimském a nemuslimském obyvatelstvu Istanbulu v průběhu času. V roce 1478 bylo město 58,11 % muslimů a 41,89 % nemuslimů. V letech 1520-1530 tento poměr vypadal stejně: muslimové 58,3 % a nemuslimové 41,7 %. Přibližně stejný poměr zaznamenali cestovatelé v 17. století. Jak je z výše uvedených údajů zřejmé, Istanbul se složením obyvatelstva velmi lišil od všech ostatních měst Osmanské říše, kde byli nemuslimové obvykle v menšině. Turečtí sultáni v prvních stoletích existence říše jakoby demonstrovali na příkladu hlavního města možnost soužití dobyvatelů a dobyvatelů. To však nikdy nezastíralo rozdíl v jejich právním postavení.

V druhé polovině 15. stol. Turečtí sultáni založili, že duchovní a někteří civilní případy(otázky sňatků a rozvodů, majetkové spory atd.) Řekové, Arméni a Židé budou mít na starosti své náboženské komunity (proso). Prostřednictvím vedoucích těchto komunit sultánovy úřady také vybíraly různé daně a poplatky na nemuslimy. Do pozice prostředníků mezi sultánem a nemuslimským obyvatelstvem byli postaveni patriarchové řecké ortodoxní a arménské gregoriánské komunity a také hlavní rabín židovské komunity. Sultáni sponzorovali hlavy komunit a poskytovali jim všemožné laskavosti jako odměnu za to, že ve svém stádě udržovali ducha pokory a poslušnosti.

Nemuslimům v Osmanské říši byl odepřen přístup k administrativní nebo vojenské kariéře. Většina nemuslimských obyvatel Istanbulu se proto obvykle zabývá řemesly nebo obchodem. Výjimkou byla malá část Řeků z bohatých rodin, kteří žili ve čtvrti Phanar na evropském břehu Zlatého rohu. Fanariotští Řekové byli ve veřejných službách, hlavně na pozicích dragomanů – oficiálních překladatelů.

Sultánovo sídlo bylo centrem politického a správního života říše. Veškeré státní záležitosti byly řešeny na území palácového komplexu Topkapi. Tendence k maximální centralizaci moci se v říši projevila tím, že všechny hlavní vládní útvary se nacházely na území sultánovy rezidence nebo v její blízkosti. Tím se jakoby zdůrazňovalo, že na osobu sultána se soustředí veškerá moc v říši a hodnostáři, i ti nejvyšší, jsou pouze vykonavateli jeho vůle a jejich vlastní život a majetek zcela závisí na vládci.

Na prvním nádvoří Topkapi byla umístěna správa financí a archivů, mincovna, správa waqfů (pozemků a majetku, z nichž příjmy šly na náboženské nebo dobročinné účely) a arzenál. Na druhém nádvoří se nacházel divan – poradní rada za sultána; Sídlila zde také sultánova kancelář a státní pokladna. Třetí nádvoří obsahovalo sultánovu osobní rezidenci, jeho harém a osobní pokladnici. Od poloviny 17. stol. jeden z paláců postavených poblíž Topkapi se stal trvalým sídlem velkého vezíra. V bezprostřední blízkosti Topkapi byla postavena kasárna janičářského sboru, kde se obvykle nacházelo od 10 tisíc do 12 tisíc janičářů.

Jelikož byl sultán považován za nejvyššího vůdce a vrchního velitele všech islámských bojovníků ve svaté válce proti „nevěřícím“, samotný obřad nástupu tureckých sultánů na trůn byl doprovázen rituálem „... opásaný mečem." Nový sultán se vydal na tuto jedinečnou korunovaci a dorazil do mešity Eyyub, která se nachází na břehu Zlatého rohu. V této mešitě šejk uctívaného řádu dervišů Mevlevi opásal nového sultána šavlí legendárního Osmana. Sultán se vrátil do svého paláce a vypil tradiční šálek šerbetu v janičářských kasárnách, když jej přijal z rukou jednoho z nejvyšších janičářských vojevůdců. Poté, co naplnil pohár zlatými mincemi a ujistil janičáře o jejich neustálé připravenosti bojovat proti „nevěřícím“, zdálo se, že sultán ujistil janičáře o své přízni.

Sultánova osobní pokladna na rozdíl od státní pokladny obvykle nepociťovala nedostatek finančních prostředků. Byl neustále doplňován nejrůznějšími způsoby – tribut od vazalských dunajských knížectví a Egypta, příjmy z institucí waqf, nekonečné obětiny a dary.

Na údržbu sultánova dvora byly vynaloženy báječné sumy. Palácoví služebníci se počítali na tisíce. V palácovém komplexu žilo a živilo se více než 10 tisíc lidí - dvořané, sultánovy manželky a konkubíny, eunuši, sluhové a palácové stráže. Obzvláště početný byl štáb dvořanů. Byli tam nejen obvyklí dvorní úředníci – správci a hospodyně, bednáři a sokolníci, třmeny a myslivci – ale také vrchní dvorní astrolog, strážci sultánova kožichu a turbanu, dokonce i strážci jeho slavíka a papouška!

V souladu s muslimskou tradicí se sultánův palác skládal z mužské poloviny, kde byly umístěny sultánovy komnaty a všechny úřední prostory, a ženské poloviny, zvané harém. Tato část paláce byla pod neustálou ochranou černých eunuchů, jejichž hlava měla titul „kyzlar agasy“ („pán dívek“) a zaujímala jedno z nejvyšších míst ve dvorské hierarchii. Měl nejen absolutní kontrolu nad životem harému, ale měl také na starosti sultánovu osobní pokladnu. Měl také na starosti waqfs v Mekce a Medině. Hlava černých eunuchů byla zvláštní, blízko sultánovi, těšila se jeho důvěře a měla velmi velkou moc. Postupem času se vliv této osoby stal tak významným, že jeho názor byl rozhodující při rozhodování o nejdůležitějších záležitostech říše. Nejeden velkovezír vděčil za své jmenování nebo odvolání hlavě černých eunuchů. Stalo se však, že i vůdci černých eunuchů došli ke špatnému konci. První osobou v harému byla matka sultána („platný sultán“). Hrála také významnou roli v politickém dění. Obecně byl harém vždy centrem palácových intrik. Ve zdech harému vzniklo mnoho spiknutí namířených nejen proti vysokým hodnostářům, ale i proti samotnému sultánovi.

Luxus sultánova dvora měl zdůraznit velikost a význam panovníka v očích nejen jeho poddaných, ale i představitelů dalších států, s nimiž měla Osmanská říše diplomatické styky.

Turečtí sultáni sice měli neomezenou moc, ale stávalo se, že se sami stali obětí palácových intrik a spiknutí. Proto se sultáni snažili všemi možnými způsoby chránit je osobní stráže musely neustále chránit před nečekanými útoky. Už za Bayezida II. bylo zavedeno pravidlo, které zakazovalo ozbrojeným lidem přiblížit se k osobě sultána. Navíc za nástupců Mehmeda II. se k sultánovi mohl kdokoli přiblížit pouze v doprovodu dvou strážců, kteří ho vzali za paži. Neustále byla přijímána opatření k vyloučení možnosti otrávit sultána.

Od doby, kdy byla bratrovražda v dynastii Osmanů legalizována za Mehmeda II., v průběhu 15. a 16. století. desítky princů ukončily své dny, někteří v dětství, na příkaz sultánů. Ani takto krutý zákon však nedokázal ochránit turecké panovníky před palácovými spiknutími. Již za vlády sultána Sulejmana I. byli o život připraveni dva jeho synové, Bajazid a Mustafa. To byl výsledek intrik Suleimanovy milované manželky Sultany Roksolany, která tak krutým způsobem uvolnila cestu na trůn svému synovi Selimovi.

Z pověření sultána zemi vládl velkovezír, v jehož sídle se projednávaly a rozhodovaly nejdůležitější administrativní, finanční a vojenské záležitosti. Sultán svěřil vykonávání své duchovní moci Sheikh-ul-Islamovi, nejvyššímu muslimskému duchovnímu říše. A přestože těmto dvěma nejvyšším hodnostářům svěřil sám sultán veškerou plnost světské i duchovní moci, skutečná moc ve státě se často soustředila v rukou jeho společníků. Nejednou se stalo, že státní záležitosti se vyřizovaly v komnatách sultánky-matky, v kruhu jí blízkých ze soudní správy.

Ve složitých peripetiích palácového života zásadní roli Janičáři ​​vždy hráli. Janičářský sbor, který po několik staletí tvořil základ stálé turecké armády, byl jedním z nejsilnějších pilířů sultánova trůnu. Sultáni se snažili získat srdce janičářů velkorysostí. Existoval zejména zvyk, podle kterého jim sultáni museli při nástupu na trůn dávat dary. Tento zvyk se nakonec změnil v jakousi poctu od sultánů janičářskému sboru. Postupem času se z janičářů stalo něco jako pretoriánská garda. Hráli první housle téměř ve všech palácových převratech, sultáni neustále odstraňovali vysoké hodnostáře, kteří se nelíbili janičářům. V Istanbulu byla zpravidla asi třetina janičářského sboru, tedy od 10 tisíc do 15 tisíc lidí. Hlavním městem čas od času otřásly nepokoje, které obvykle vznikaly v některém z janičárských kasáren.

V letech 1617-1623 Janičárské nepokoje vedly ke změnám v sultánech čtyřikrát. Jeden z nich, sultán Osman II., byl intronizován ve čtrnácti letech a o čtyři roky později byl zabit janičáři. Stalo se tak v roce 1622. A o deset let později, v roce 1632, znovu vypukla v Istanbulu janičárská vzpoura. Po návratu do hlavního města z neúspěšného tažení oblehli sultánův palác a poté do sultánových komnat vtrhla deputace janičářů a sipáhů, kteří požadovali jmenování nového velkovezíra, který se jim líbil, a vydání hodnostářů, proti kterým měli rebelové nároky. . Povstání bylo jako vždy potlačeno, podlehlo janičářům, ale jejich vášně byly již tak rozjitřené, že s nástupem muslimských svatých dnů ramadánu se v noci hrnuly po městě davy janičářů s pochodněmi v rukou a hrozily, že zapálí. oheň k vymáhání peněz a majetku od hodnostářů a bohatých občanů.

Častěji se ukázalo, že obyčejní janičáři ​​byli pouhými nástroji v rukou palácových frakcí, které si navzájem odporovaly. Šéf sboru – janičář aga – byl jednou z nejvlivnějších osobností sultánovy administrativy, nejvyšší hodnostáři říše si jeho umístění vážili. Sultáni zacházeli s janičáři ​​se zvláštní pozorností a pravidelně pro ně pořádali nejrůznější zábavy a představení. V nejtěžších chvílích pro stát žádný z hodnostářů neriskoval zpoždění výplaty platů janičářům, protože by je to mohlo stát život. Výsady janičářů byly střeženy tak pečlivě, že se věci někdy stávaly smutnými zvláštnostmi. Jednoho dne se stalo, že hlavní ceremoniář na den muslimský svátek omylem dovolil velitelům jízdy a dělostřelectva bývalého janičáře Agha políbit sultánovo roucho. Roztržitý ceremoniář byl okamžitě popraven.

Nebezpečné pro sultány byly i janičářské nepokoje. V létě 1703 skončilo janičářské povstání svržením sultána Mustafy II z trůnu.

Nepokoje začaly úplně normálně. Jejími podněcovateli bylo několik společností janičářů, kteří se nechtěli pustit do stanoveného tažení v Gruzii s odkazem na zpoždění výplaty mezd. Rebelové, podporovaní významnou částí janičářů, kteří byli ve městě, stejně jako softs (studenti teologických škol - madrass), řemeslníci a obchodníci, se ukázali být prakticky pány hlavního města. Sultán a jeho dvůr byli v té době v Edirne. Rozkol začal mezi hodnostáři a ulema hlavního města, někteří se přidali k rebelům. Davy výtržníků zničily domy hodnostářů, které neměli rádi, včetně domu istanbulského starosty – kaymakama. Jeden z vojenských vůdců nenáviděných janičáři, Hashim-zade Murtaza Agha, byl zabit. Vůdci rebelů jmenovali nové hodnostáře do vyšších funkcí a poté vyslali deputaci k sultánovi do Edirne s požadavkem na vydání řady dvořanů, které považovali za vinné z narušování státních záležitostí.

Sultán se pokusil rebely vyplatit zasláním velké částky do Istanbulu, aby zaplatil platy a dal janičářům peněžní dary. Ale nepřineslo to požadovaný výsledek. Mustafa musel odstranit a poslat do exilu šejka ul-Islama Feyzullaha Effendiho, kterého rebelové neměli rádi. Zároveň v Edirne shromáždil jemu věrné jednotky. Poté se janičáři ​​10. srpna 1703 přestěhovali z Istanbulu do Edirne; již na cestě prohlásili bratra Mustafy II., Ahmeda, za nového sultána. Věc skončila bez krveprolití. Jednání mezi povstaleckými veliteli a vojevůdci vedoucími sultánovy jednotky skončila fatvou nového Sheikh-ul-Islam o sesazení Mustafy II a nástupu Ahmeda III. na trůn. Přímým účastníkům nepokojů se dostalo nejvyšší milosti, ale když nepokoje v hlavním městě utichly a vláda znovu ovládla situaci, někteří z vůdců rebelů byli přesto popraveni.

Již jsme řekli, že centralizované řízení obrovského impéria vyžaduje významný vládní aparát. Šéfové hlavních vládních oddělení, mezi nimiž byl prvním velkovezír, spolu s řadou nejvyšších hodnostářů říše vytvořili poradní sbor pod vedením sultána, nazývaného diwan. Tato rada projednávala státní otázky zvláštní důležitosti.

Kancelář velkovezíra se nazývala „Bab-i Ali“, což doslova znamenalo „Vysoká brána“. Ve francouzštině, jazyku tehdejší diplomacie, to znělo jako „La Sublime Porte“, tedy „Brilantní [nebo Vysoká] brána“. V jazyce ruská diplomacie francouzské "Porte" se stalo "Porto". Tak se „The Sublime Porte“ nebo „High Porte“ na dlouhou dobu stalo názvem osmanské vlády v Rusku. „Osmanský přístav“ byl někdy nazýván nejen nejvyšším orgánem světské moci Osmanské říše, ale také samotným tureckým státem.

Post velkovezíra existoval od založení osmanské dynastie (ustavena v roce 1327). Velký vezír měl vždy přístup k sultánovi, který prováděl státní záležitosti jménem panovníka. Symbolem jeho moci byl státní pečeť. Když sultán nařídil velkovezírovi, aby předal pečeť jinému hodnostáři, znamenalo to v nejlepším případě okamžitou rezignaci. Často tento rozkaz znamenal vyhnanství a někdy dokonce rozsudek smrti. Úřad velkovezíra řídil veškeré státní záležitosti, včetně vojenských. Jeho hlavě byli podřízeni šéfové dalších vládních oddělení, stejně jako beylerbejové (guvernéři) Anatolie a Rumélie a hodnostáři, kteří vládli sandžakům (provinciím). Síla velkého vezíra však stále závisela na mnoha důvodech, včetně takových náhodných, jako byl rozmar nebo rozmar sultána, intriky palácové camarilly.

Vysoké postavení v hlavním městě říše znamenalo neobvykle velké příjmy. Nejvyšší hodnostáři dostávali od sultána pozemkové granty, které přinášely kolosální sumy peněz. V důsledku toho mnoho vysokých hodnostářů nashromáždilo obrovské bohatství. Když se například do pokladnice dostaly poklady velkého vezíra Sinana Paši, který zemřel na konci 16. století, jejich velikost ohromila současníky natolik, že příběh o něm skončil v jedné ze slavných tureckých středověkých kronik.

Důležitým vládním útvarem byl útvar Kadiasker. Dohlížela na justici a soudní úřady, stejně jako na školní záležitosti. Vzhledem k tomu, že právní jednání a vzdělávací systém byly založeny na normách šaría - islámského práva, bylo oddělení kádiaskerů podřízeno nejen velkovezírovi, ale také šejkovi-ul-islámovi. Do roku 1480 existovalo jediné oddělení Cadiasker z Rumelian a Cadiasker z Anatolců.

Finance říše spravoval úřad defterdar (dosl. „držitel registru“). Oddělení Nishanji bylo jakýmsi protokolárním oddělením říše, protože jeho úředníci vypracovali četné dekrety sultánů a poskytli jim dovedně provedené tughra - monogram vládnoucího sultána, bez něhož dekret nenabyl účinnosti zákona. . Do poloviny 17. stol. Nishanjiho oddělení také provádělo vztahy mezi Osmanskou říší a dalšími zeměmi.

Mnoho úředníků všech úrovní bylo považováno za „sultánské otroky“. Mnoho hodnostářů ve skutečnosti začalo svou kariéru jako skuteční otroci v paláci nebo vojenské službě. Ale i když získal vysoké postavení v říši, každý z nich věděl, že jeho postavení a život závisí pouze na vůli sultána. Pozoruhodný životní cesta jeden z velkých vezírů 16. století. - Lutfi Pasha, který je známý jako autor eseje o funkcích velkých vezírů („Asaf-name“). Do sultánova paláce přišel jako chlapec mezi děti křesťanů, kteří byli násilně naverbováni do janičářského sboru, sloužil v sultánově osobní stráži, vystřídal řadu postů v janičářské armádě, stal se beylerbeyem z Anatolie a poté Rumélií. . Lutfi Pasha byl ženatý se sestrou sultána Suleimana. Pomohlo to mé kariéře. O post velkovezíra však přišel, jakmile se odvážil rozejít se se svou urozenou ženou. Jeho osud však nebyl zdaleka horší.

Popravy byly ve středověkém Istanbulu běžné. Tabulka hodností se odrážela i v zacházení s hlavami popravených, které byly obvykle vystaveny u zdí sultánova paláce. Odříznutá hlava vezíra dostala stříbrnou desku a místo na mramorovém sloupu u bran paláce. Nižší hodnostář mohl počítat jen s jednoduchou dřevěnou deskou na hlavu, která mu sletěla z ramen, a hlavy řadových úředníků, kteří byli pokutováni nebo nevinně popraveni, byly položeny bez podpěr na zem u zdí paláce.

Sheikh-ul-Islam zaujímal zvláštní místo v Osmanské říši a v životě jejího hlavního města. Nejvyšší duchovenstvo, ulema, sestávalo z qadis – soudců u muslimských soudů, mufti – islámských teologů a muderris – učitelů madrasah. Sílu muslimského duchovenstva určovala nejen jeho výlučná role v duchovním životě a správě říše. Vlastnila obrovské plochy půdy a také různé nemovitosti ve městech.

Pouze Sheikh-ul-Islam měl právo interpretovat jakékoli rozhodnutí světských úřadů říše z hlediska ustanovení Koránu a šaríe. Jeho fatwa - dokument schvalující akty nejvyšší moci - byla také nezbytná pro sultánův výnos. Fatwas dokonce schválil sesazení sultánů a jejich nástup na trůn. Sheikh-ul-Islam zaujímal v osmanské oficiální hierarchii postavení rovné velkovezírovi. Posledně jmenovaný ho každý rok absolvoval na tradiční oficiální návštěvu, zdůrazňující úctu světských úřadů k hlavě muslimského duchovenstva. Sheikh-ul-Islam dostal obrovský plat z pokladny.

Osmanská byrokracie se nevyznačovala čistotou mravů. Již v dekretu sultána Mehmeda III. (1595-1603), vydaném u příležitosti jeho nástupu na trůn, bylo řečeno, že v minulosti v Osmanské říši nikdo netrpěl nespravedlností a vydíráním, ale nyní soubor zákonů zaručení spravedlnosti je zanedbáváno a ve správních věcech dochází k nejrůznějším nespravedlnostem. Postupem času se korupce a zneužívání moci, prodej lukrativních míst a nekontrolovatelné úplatkářství staly velmi běžnými.

Jak moc Osmanské říše rostla, mnoho evropských panovníků začalo projevovat stále větší zájem o přátelské vztahy s ní. Istanbul často hostil zahraniční ambasády a mise. Aktivní byli zejména Benátčané, jejichž velvyslanec navštívil dvůr Mehmeda II. již v roce 1454. Koncem 15. století. Začaly diplomatické vztahy mezi Porte a Francií a moskevským státem. A to již v 16. stol. Diplomaté evropských mocností bojovali v Istanbulu o vliv na sultána a Portu.

V polovině 16. stol. vznikl a přežil až do konce 18. století. zvyk poskytovat zahraničním zastupitelským úřadům příspěvky z pokladny během jejich pobytu v sultánových državách. V roce 1589 tak vznešený Porte daroval perskému velvyslanci sto ovcí a sto sladkých chlebů denně a také významnou částku peněz. Velvyslanci muslimských států dostávali vyšší platy než představitelé křesťanských mocností.

Téměř 200 let po pádu Konstantinopole se zahraniční ambasády nacházely v samotném Istanbulu, kde pro ně byla přidělena zvláštní budova zvaná „Elchi Khan“ („Dvůr velvyslanectví“). Od poloviny 17. stol. Velvyslanci dostali rezidence v Galatě a Péře a zástupci sultánových vazalských států se nacházeli v Elchihanu.

Přijímání zahraničních velvyslanců probíhalo podle pečlivě navrženého ceremoniálu, který měl svědčit o moci Osmanské říše a moci samotného panovníka. Na vzácné hosty se snažili zapůsobit nejen výzdobou sultánovy rezidence, ale také hrozivým vzhledem janičářů, kteří se při takových příležitostech seřadili před palácem v tisících jako čestná stráž. Vrcholem recepce bylo obvykle přijetí velvyslanců a jejich družiny do trůnního sálu, kde se mohli k osobě sultána přiblížit pouze v doprovodu jeho osobní stráže. Ve stejnou dobu, podle tradice, každého z hostů vedli na trůn paži v ruce dva sultánovi strážci, kteří byli zodpovědní za bezpečnost svého pána. Bohaté dary sultánovi a velkovezírovi byly nepostradatelným atributem každé zahraniční ambasády. Porušení této tradice bylo vzácné a zpravidla přišlo viníkům draho. V roce 1572 se francouzskému velvyslanci nikdy nedostala audience u Selima II., protože nepřinesl dary od svého krále. V roce 1585 bylo ještě hůře zacházeno s rakouským velvyslancem, který také přišel na sultánův dvůr bez darů. Byl prostě uvězněn. Zvyk předkládat sultánovi dary zahraničními velvyslanci existoval až do poloviny 18. století.

Vztahy mezi zahraničními představiteli a velkovezírem a dalšími vysokými hodnostáři říše byly také obvykle spojeny s mnoha formalitami a úmluvami a nutnost dávat jim drahé dary přetrvávala až do druhé poloviny 18. století. norma obchodních vztahů s Portou a jejími odděleními.

Když byla vyhlášena válka, byli velvyslanci uvězněni, zejména v kasematech Yedikule, zámku Sedmivěží. Ale ani v době míru nebyly případy urážení velvyslanců a dokonce fyzického násilí vůči nim nebo svévolného věznění extrémním jevem. Sultán a Porta jednali se zástupci Ruska možná s větším respektem než s jinými zahraničními velvyslanci. S výjimkou věznění v zámku Sedmi věží během vypuknutí válek s Ruskem nebyli ruští představitelé vystaveni veřejnému ponižování ani násilí. Prvního moskevského velvyslance v Istanbulu, Stolnika Pleshcheeva (1496), přijal sultán Bajezid II. a sultánovy odpovědi obsahovaly ujištění o přátelství pro moskevský stát a velmi laskavá slova o samotném Pleshcheevovi. Postoj sultána a Porte k ruští velvyslanci v pozdějších dobách to bylo zjevně určeno neochotou zhoršovat vztahy s mocným sousedem.

Istanbul však nebyl jen politickým centrem Osmanské říše. „S ohledem na svůj význam a jako sídlo chalífy se Istanbul stal prvním městem muslimů, stejně báječným jako starověké hlavní město arabských chalífů,“ poznamenává N. Todorov. - Obsahoval obrovské bohatství, které sestávalo z kořisti z vítězných válek, odškodnění, neustálého přílivu daní a dalších příjmů a příjmů z rozvíjejícího se obchodu. Nodal zeměpisná poloha- na křižovatce několika hlavních obchodních cest po zemi a po moři - a zásobovací privilegia, kterých se Istanbul těšil po několik staletí, z něj udělaly největší evropské město."

Hlavní město tureckých sultánů mělo slávu krásného a prosperujícího města. Ukázky muslimské architektury dobře zapadají do nádherné přírodní krajiny města. Nová architektonická podoba města nevznikla hned. Rozsáhlá výstavba probíhala v Istanbulu dlouhou dobu, počínaje druhou polovinou 15. století. Sultáni se postarali o obnovu a další posílení městských hradeb. Pak začaly vznikat nové budovy – sultánova rezidence, mešity, paláce.

Gigantické město se přirozeně rozpadlo na tři části: samotný Istanbul, který se nachází na mysu mezi Marmarským mořem a Zlatým rohem, Galata a Pera na severním břehu Zlatého rohu a Uskudar na asijském břehu Bosporu, třetí velká čtvrť turecké metropole, která vyrostla na místě starověké Chrysopolis. Hlavní částí urbanistického souboru byl Istanbul, jehož hranice byly určeny liniemi pevninských a mořských hradeb bývalého byzantského hlavního města. Právě zde, ve staré části města, se rozvinulo politické, náboženské a správní centrum Osmanské říše. Zde byla rezidence sultána, všechny vládní instituce a oddělení a nejdůležitější náboženské budovy. V této části města se podle tradice dochované z byzantských dob nacházely největší obchodní firmy a řemeslné dílny.

Očití svědci, kteří jednomyslně obdivovali celkové panorama a polohu města, byli stejně jednomyslní ve zklamání, které nastalo při bližším seznámení s ním. „Město uvnitř neodpovídá jeho krásnému vnějšímu vzhledu,“ napsal italský cestovatel z počátku 17. století. Pietro della Balle. - Je to naopak dost ošklivé, jelikož se nikdo nestará o čistotu ulic... kvůli nedbalosti obyvatel jsou ulice špinavé a nepohodlné... Je zde velmi málo ulic, které lze snadno projeli... silničáři ​​- používají je pouze ženy a lidé, kteří nemohou chodit. Všechny ostatní ulice lze jet pouze na koni nebo chodit pěšky, aniž byste zažili velké uspokojení.“ Úzké a křivolaké, většinou nezpevněné, s nepřetržitými stoupáními a klesáním, špinavé a ponuré – tak vypadají v popisech očitých svědků téměř všechny ulice středověkého Istanbulu. Pouze jedna z ulic ve staré části města - Divan Iolu - byla široká, poměrně upravená a dokonce krásná. Ale to byla hlavní dálnice, po které sultánův průvod obvykle procházel celým městem od Adrianopolské brány po palác Topkapi.

Cestovatelé byli zklamáni vzhledem mnoha starých istanbulských budov. Ale postupně, jak se Osmanská říše rozšiřovala, Turci vnímali vyšší kulturu národů, které si podmanili, což se přirozeně odrazilo v urbanismu. Nicméně v XVI-XVIII století. Obytné budovy turecké metropole působily více než skromně a vůbec nevzbuzovaly obdiv. Evropští cestovatelé poznamenali, že soukromé domy obyvatel Istanbulu, s výjimkou paláců hodnostářů a bohatých obchodníků, byly neatraktivní stavby.

Ve středověkém Istanbulu bylo od 30 tisíc do 40 tisíc budov - obytných budov, obchodních a řemeslných zařízení. V drtivé většině se jednalo o jednopatrové dřevěné domy. Ve stejné době, ve druhé polovině XV-XVII století. V hlavním městě Osmanské republiky bylo postaveno mnoho budov, které se staly příklady osmanské architektury. Jednalo se o katedrály a malé mešity, četné muslimské náboženské školy – madrasy, dervišské příbytky – tekke, karavanseraj, tržnice a různé muslimské charitativní instituce, paláce sultána a jeho šlechticů. V prvních letech po dobytí Konstantinopole byl postaven palác Eski Saray (Starý palác), kde se na 15 let nacházela rezidence sultána Mehmeda II.

V roce 1466 se na náměstí, kde se kdysi nacházela antická akropole Byzance, začalo stavět nové sultánovo sídlo Topkapi. Zůstala bydlištěm osmanští sultáni až do 19. století Výstavba palácových budov na území Topkapi pokračovala i v 16.-18. Hlavním kouzlem palácového komplexu Topkapi byla jeho poloha: byl umístěn na vysokém kopci, doslova visícím nad vodami Marmarského moře, a byl vyzdoben krásnými zahradami.

Mešity a mauzolea, palácové budovy a soubory, madrasy a tekke nebyly jen příklady osmanské architektury. Mnohé z nich se staly také památkami tureckého středověkého užitého umění. Na vnější výzdobě budov, ale především jejich interiérů se podíleli mistři uměleckého zpracování kamene a mramoru, dřeva a kovu, kostí a kůže. Nejlepší řezby zdobily dřevěné dveře bohatých mešit a palácových budov. Úžasně vyrobené kachlové panely a barevná vitráž, dovedně vyrobené bronzové svícny, slavné koberce z maloasijského města Ushak - to vše bylo důkazem talentu a tvrdé práce mnoha bezejmenných řemeslníků, kteří vytvořili skutečné příklady středověkého užitého umění. Na mnoha místech v Istanbulu byly vybudovány fontány, jejichž stavbu považovali muslimové, kteří velmi ctili vodu, za bohulibý čin.

Spolu s muslimskými pietními místy daly Istanbulu jedinečný vzhled slavné turecké lázně. „Po mešitách,“ poznamenal jeden z cestovatelů, „jsou prvními objekty, které napadnou návštěvníka v tureckém městě, budovy zakončené olověnými kupolemi, v nichž jsou šachovnicově vytvořeny otvory s vypouklým sklem. Jedná se o „gamamy“, neboli veřejné lázně. Patří k nejlepším architektonickým dílům v Turecku a není žádné město tak bídné a opuštěné, aby tam nebyly veřejné lázně otevřené od čtyř hodin ráno do osmi večer. V Konstantinopoli jich je až tři sta.“

Lázně v Istanbulu, stejně jako ve všech tureckých městech, byly také místem relaxace a setkávání obyvatel, něco jako klub, kde po koupání mohli strávit mnoho hodin povídáním u tradičního šálku kávy.

Stejně jako lázně byly i trhy nedílnou součástí vzhledu tureckého hlavního města. V Istanbulu bylo mnoho trhů, většina z nich byla pokryta. Byly tam trhy, kde se prodávala mouka, maso a ryby, zelenina a ovoce, kožešiny a látky. Nechyběl ani speciál

Zavedení

Do počátku 16. stol. Vojensko-feudální Osmanská říše přivedla pod svou vládu téměř celý Balkánský poloostrov. Pouze na dalmatském pobřeží Jaderského moře si Dubrovnická republika zachovala nezávislost, formálně však uznala po bitvě u Moháče (1526) nejvyšší moc Turecka. Benátčané si také dokázali udržet své majetky ve východní části Jadranu - Jónské ostrovy a ostrov Kréta, stejně jako úzký pás země s městy Zadar, Split, Kotor, Trogir, Šibenik.

Turecké výboje sehrály negativní roli v historickém osudu balkánských národů a oddálily jejich socioekonomický rozvoj. K třídnímu antagonismu feudální společnosti se přidal náboženský antagonismus mezi muslimy a křesťany, který v podstatě vyjadřoval vztah mezi dobyvateli a podmaněnými národy. Turecká vláda a feudálové utiskovali křesťanské národy na Balkánském poloostrově a dopouštěli se svévole.

Osoby křesťanské víry neměly právo sloužit ve vládních institucích, nosit zbraně a za projev neúcty k muslimskému náboženství byly násilně konvertovány k islámu nebo tvrdě trestány. Aby posílila svou moc, přesídlila turecká vláda kmeny kočovných Turků z Malé Asie na Balkán. Usadili se v úrodných údolích, strategicky důležitých oblastech, a vytlačili místní obyvatele. Někdy bylo křesťanské obyvatelstvo vystěhováno Turky z měst, zvláště velkých. Dalším prostředkem k posílení turecké nadvlády byla islamizace dobytého obyvatelstva. Mnoho „post-tureckých“ pocházelo z řad lidí zajatých a prodaných do otroctví, pro které byla konverze k islámu jediným způsobem, jak znovu získat svobodu (podle tureckých zákonů muslimové nemohli být otroky)². Turecká vláda potřebovala vojenské síly a vytvořila janičářský sbor z křesťanů, kteří konvertovali k islámu, což byla sultánova garda. Nejprve se janičáři ​​rekrutovali ze zajatých mladíků. Později začal systematický nábor nejzdravějších a nejkrásnějších křesťanských chlapců, kteří byli konvertováni k islámu a posláni studovat do Malé Asie. Ve snaze zachovat si svůj majetek a privilegia konvertovalo k islámu mnoho balkánských feudálů, především malých a středních, ale i městských řemeslníků a obchodníků. Významná část „posttureckého lidu“ postupně ztratila kontakt se svým lidem a přijala turecký jazyk a kulturu. To vše vedlo k početnímu růstu tureckého lidu a posílilo moc Turků v dobytých zemích. Srbové, Řekové a Albánci, kteří konvertovali k islámu, někdy zaujímali vysoké pozice a stávali se hlavními vojenskými vůdci. Mezi venkovským obyvatelstvem se islamizace rozšířila pouze v Bosně, některých regionech Makedonie a Albánie, ale změna náboženství z velké části nevedla k odloučení od jejich národnosti, ke ztrátě rodného jazyka, původních zvyků a kultury. Většinu pracujícího obyvatelstva Balkánského poloostrova a především rolnictva, a to ani v případech, kdy byli nuceni konvertovat k islámu, Turci asimilovali.

Celá struktura feudálního tureckého státu byla podřízena zájmům vedení dobyvačných válek. Osmanská říše byla jedinou skutečnou vojenskou mocností středověku. K vojenskému úspěchu Turků, kteří vytvořili silnou armádu, přispěla pro ně příznivá mezinárodní situace – rozpad mongolského státu, úpadek Byzance a rozpory mezi státy středověké Evropy. Ale obrovská říše vytvořená Turky neměla žádný národní základ. Dominantní lidé, Turci, tvořili menšinu jeho populace. Koncem 16. - začátkem 17. století začala vleklá krize feudální Osmanské říše, která předurčila její úpadek a následně usnadnila pronikání evropských kolonialistů do Turecka a dalších zemí pod jeho nadvládou.

Kolik let obvykle trvá zhroucení impéria?

A kolik válek to vyžaduje? V případě Osmanské říše to trvalo 400 let a nejméně dvě desítky válek, včetně první světové války, která začala v Sarajevu.

Ani se mi nechce věřit, kolik z nejpalčivějších problémů dnešní Evropy má kořeny v národně-politicko-náboženském uzlu, který zůstal na místě, kde se kdysi rozkládala Osmanská říše.

Část I: Etnosociální a náboženská politika Přístavy v balkánských zemích

1.1 Situace pravoslavné církve (na příkladu Bulharska)

1.1.1 Bulharsko v rámci Konstantinopolského patriarchátu

Prvním metropolitou tarnovské diecéze v Konstantinopolském patriarchátu byl Ignatius, bývalý metropolita Nikomedie: jeho podpis je 7. v seznamu zástupců řeckého duchovenstva na florentském koncilu v roce 1439. V jednom ze seznamů diecézí Konstantinopolského patriarchátu z poloviny 15. století zaujímá metropolita Tarnovo vysoké 11. místo (po Soluni); Jsou mu podřízeny tři biskupské stolce: Cherven, Lovech a Preslav. Až do poloviny devatenáctého století pokrývala tarnovská diecéze většinu zemí severního Bulharska a sahala na jih k řece Maritsa, včetně oblastí Kazanlak, Stara a Nova Zagora. Tarnovskému metropolitovi byli podřízeni biskupové Preslavští (do roku 1832, kdy se Preslav stal metropolitou), Červen (do roku 1856, kdy byl také Červen povýšen do hodnosti metropolity), Lovčanskij a Vračanskij.

Konstantinopolský patriarcha, považovaný za nejvyššího představitele před sultánem všech pravoslavných křesťanů (milet bashi), měl široká práva v duchovní, občanské a ekonomické sféře, ale zůstal pod neustálou kontrolou osmanské vlády a byl osobně odpovědný za loajalitu svého stáda k autoritě sultána.

Církevní podřízenost Konstantinopoli byla doprovázena zvýšeným řeckým vlivem v bulharských zemích. Řečtí biskupové byli jmenováni do departementů, kteří zase zásobovali řecké duchovní do klášterů a farních kostelů, což vedlo k praxi vedení bohoslužeb v řečtině, která byla pro většinu stáda nesrozumitelná. Církevní místa byla často obsazována pomocí velkých úplatků místní církevní daně (je známo více než 20 jejich druhů) svévolně, často za použití násilných metod. V případě odmítnutí plateb řečtí hierarchové kostely uzavřeli, neposlušné anathematizovali a předvedli je osmanským úřadům jako nespolehlivé a podléhaly přemístění do jiné oblasti nebo vzetí do vazby. Přes početní převahu řeckého duchovenstva se v řadě diecézí místnímu obyvatelstvu podařilo udržet bulharského opata. Mnohé kláštery (Etropolskij, Rilskij, Dragalevskij, Kurilovskij, Kremikovskij, Čerepishskij, Glozhenskij, Kuklensky, Elenishskij a další) zachovaly církevní slovanský jazyk při bohoslužbách.

V prvních stoletích osmanské nadvlády mezi Bulhary a Řeky neexistovalo etnické nepřátelství; Existuje mnoho příkladů společného boje proti dobyvatelům, kteří stejně utiskovali pravoslavné národy. Tak se metropolita tarnovský Dionýsius (Rali) stal jedním z vůdců přípravy prvního tarnovského povstání roku 1598 a přilákal jemu podřízené biskupy Jeremiáše z Rusenského, Feofana Lovčanského, Spiridona ze Šumenu (Preslavského) a Metoděje z Vrachanského. 12 tarnovských kněží a 18 vlivných laiků spolu s metropolitou slíbili, že zůstanou věrni věci osvobození Bulharska až do své smrti. Na jaře nebo v létě 1596 vznikla tajná organizace, která zahrnovala desítky duchovních i světských osob. Řecký vliv v bulharských zemích byl z velké části způsoben vlivem řecky mluvící kultury a vlivem rostoucího procesu „helénského obrození“.

1.1.2 Noví mučedníci a asketové období osmanského jha

V období turecké nadvlády byla pravoslavná víra jedinou oporou Bulharů, která jim umožňovala zachovat si národní identitu. Pokusy o nucenou konverzi k islámu přispěly k tomu, že zůstat věrný křesťanské víře byl vnímán i jako ochrana národní identity. Výkon nových mučedníků přímo koreloval s činy mučedníků prvních století křesťanství.

Vznikly jejich životy, sestavovaly se pro ně bohoslužby, organizovala se oslava jejich památky, organizovalo se uctívání jejich ostatků, stavěly se kostely zasvěcené na jejich počest. Jsou známy činy desítek světců, kteří trpěli v období turecké nadvlády. V důsledku vzplanutí fanatické hořkosti muslimů vůči křesťanským Bulharům utrpěli Jiří Nový, zaživa upálený v roce 1515, a Jiří Starý a Jiří Nový, oběšení v roce 1534, mučednickou smrt; Mikuláše Nového a hieromučedníka. Biskup Vissarion ze Smoljanského byl ukamenován k smrti davem Turků - jeden v Sofii v roce 1555, další ve Smolyanu v roce 1670. V roce 1737 byl v Sofii oběšen organizátor povstání, hieromučedník metropolita Simeon Samokovskij. V roce 1750 byl Angel Lerinsky (Bitolsky) sťat mečem za to, že odmítl konvertovat k islámu v Bitole. V roce 1771 byl hieromučedník Damascene oběšen davem Turků ve Svištově.

Mučedník Jan v roce 1784 přiznal křesťanskou víru v katedrále sv. Sofie v Konstantinopoli, přeměněné na mešitu, za což byl sťat mučednice Zlata Moglenskaya, která nepodlehla přesvědčování svého tureckého únosce, aby přijal jeho víru, byl mučen; a oběšen v roce 1795 ve vesnici Slatino Moglenskaya oblasti. Po mučení byl mučedník Lazar v roce 1802 oběšen v okolí vesnice Soma nedaleko Pergamonu. Vyznali Pána u muslimského soudu. Ignáce Starozagorského v roce 1814 v Cařihradě, který zemřel oběšením a tak dále. Onufriy Gabrovský v roce 1818 na ostrově Chios, sťatý mečem. V roce 1822 byl ve městě Osman-Pazar (dnešní Omurtag) oběšen mučedník John, který se veřejně kajal za to, že konvertoval k islámu v roce 1841, ve Slivenu byla v roce 1830 sťata hlava mučedníka Demetria ze Slivenu; Plovdiv, mučednice Rada z Plovdivu trpěla pro svou víru. BOC slaví památku všech svatých a mučedníků bulharské země, kteří potěšili Pána pevným vyznáním víry Kristovy a ke slávě Páně přijali mučednickou korunu, 2. týden po Letnicích.

1.1.3 Vlastenecká a vzdělávací činnost bulharských klášterů

Během tureckého dobývání Balkánu ve 2. polovině 14. – počátkem 15. století byla vypálena nebo vydrancována většina farních kostelů a kdysi prosperujících bulharských klášterů, bylo ztraceno mnoho fresek, ikon, rukopisů a církevního náčiní. Na desítky let přestalo vyučování v klášterních a církevních školách a opisování knih a mnohé tradice bulharského umění byly ztraceny. Zvláště poškozeny byly tarnovské kláštery. Někteří představitelé vzdělaného kléru (především z řad mnichů) zemřeli, jiní byli nuceni opustit bulharské země. Jen málo klášterů přežilo buď díky přímluvě příbuzných nejvyšších hodnostářů Osmanské říše, nebo díky zvláštním zásluhám místního obyvatelstva o sultána, nebo díky jejich umístění v nepřístupných horských oblastech. Podle některých badatelů Turci ničili především kláštery nacházející se v oblastech, které dobyvatelům nejsilněji odolávaly, a také kláštery, které byly na trasách vojenských tažení. Od 70. let 14. století do konce 15. století systém bulharských klášterů jako ucelený organismus neexistoval; Mnoho klášterů lze soudit pouze z dochovaných ruin a toponymických údajů.

Obyvatelstvo – světské i duchovní – z vlastní iniciativy a na vlastní náklady obnovovalo kláštery a kostely. Mezi přeživšími a obnovenými kláštery jsou Rilskij, Boboševskij, Dragalevskij, Kurilovský, Karlukovskij, Etropolskij, Bilinsky, Roženský, Kapinovský, Preobraženskij, Lyaskovskij, Plakovský, Drjanovský, Kilifarevo, Prisovský, patriarchální Nejsvětější Trojice a další, ačkoli jejich existence byla neustále poblíž Tarnova. v ohrožení kvůli častým útokům, loupežím a požárům. V mnoha z nich se život na dlouhou dobu zastavil.

Během potlačení prvního Tarnovského povstání v roce 1598 se většina rebelů uchýlila do kláštera Kilifarevo, obnoveného v roce 1442; Za to Turci klášter opět zničili. Poškozeny byly i okolní kláštery - Ljaskovský, Prišovský a Plakovský. V roce 1686, během druhého tarnovského povstání, bylo poškozeno také mnoho klášterů. V roce 1700 se Ljaskovský klášter stal centrem tzv. Mariiny vzpoury. Při potlačování povstání utrpěl tento klášter i sousední klášter Proměnění Páně.

Tradice středověké bulharské kultury zachovali následovníci patriarchy Euthymia, kteří emigrovali do Srbska, na horu Athos a také do východní Evropy: metropolita Cyprián († 1406), Řehoř Tsamblak († 1420), jáhen Andrej († po 1425) , Konstantin Kostenetsky († po 1433 ) a další.

V samotném Bulharsku došlo k oživení kulturní činnosti v 50.–80. letech 15. století. Kulturní vzestup zachvátil bývalá západní území země a centrem se stal Rilský klášter. Obnoven byl v polovině 15. století úsilím mnichů Joasapha, Davida a Theophana pod záštitou a štědrou finanční podporou vdovy po sultánovi Muradovi II. Mary Brankovich (dcery srbského despoty Jiřího). Přenesením ostatků sv. Jana z Rily tam v roce 1469 se klášter stal jedním z duchovních center nejen Bulharska, ale i celého slovanského Balkánu; Začaly sem přicházet tisíce poutníků. V roce 1466 byla uzavřena dohoda o vzájemné pomoci mezi rilským klášterem a ruským klášterem svatého Panteleimona na hoře Athos. Postupně se v Rilském klášteře obnovila činnost písařů, ikonopisců a cestujících kazatelů.

V klášterech západního Bulharska a Makedonie působili písaři Demetrius Kratovskij, Vladislav Grammatik, mniši Mardari, David, Pachomius a další. Sbírka z roku 1469, sepsaná Vladislavem Gramatikem, obsahovala řadu děl souvisejících s dějinami bulharského lidu: „Dlouhý život sv. Cyrila Filozofa“, „Svatost Cyrila a Metoděje“ a další základ; „Rila Panegyric“ z roku 1479 je tvořena nejlepšími díly balkánských hesychastských spisovatelů 2. poloviny 11. - počátku 15. století: („Život sv. Jana z Rily“, epištoly a další díla Euthymius z Tarnovského, „Život Stefana Dečanského“ od Gregoryho Tsamblaka, „Smuteční řeč sv. Filothea“ od Iosafa Bdinského, „Život Řehoře Sinaity“ a „Život sv. Theodosia z Tarnova“ od patriarchy Callista), i nová díla ("Rilský příběh" od Vladislava Grammariana a "Život sv. Jana z Rily s malou chválou" od Dimitriho Kantakouzina).

Na konci 15. století působili v Rilském klášteře mniši-písaři a sestavovatelé sbírek Spiridon a Peter Zograf; Pro zde uložená evangelia Suceava (1529) a Krupniši (1577) byly v klášterních dílnách vyrobeny unikátní zlaté vazby.

Knihopisná činnost se prováděla i v klášterech nacházejících se v okolí Sofie – Dragalevskij, Kremikovskij, Seslavskij, Lozenskij, Kokaljanskij, Kurilovský a další. Dragalevský klášter byl obnoven v roce 1476; Iniciátorem jeho renovace a výzdoby byl zámožný Bulhar Radoslav Mavr, jehož portrét obklopený svou rodinou byl umístěn mezi obrazy ve vestibulu klášterního kostela. V roce 1488 Hieromonk Neophytos a jeho synové, kněz Dimitar a Bogdan, postavili a z vlastních prostředků vyzdobili kostel sv. Demetrius v Boboshevském klášteře. V roce 1493 Radvoj, bohatý obyvatel předměstí Sofie, obnovil kostel sv. Jiří v Kremikovském klášteře; jeho portrét byl také umístěn v předsíni chrámu. V roce 1499 byl kostel sv. apoštola Jana Teologa v Poganově, jak dokládají dochované ktitorské portréty a nápisy.

V 16.–17. století se Etropolský klášter Nejsvětější Trojice (neboli Varovitec), založený původně (v 15. století) kolonií srbských horníků, která existovala v nedalekém městě Etropole, stal hlavním centrem psaní. V klášteře Etropol byly zkopírovány desítky liturgických knih a sbírek smíšeného obsahu, bohatě zdobené elegantně provedenými tituly, vinětami a miniaturami. Známá jsou jména místních písařů: gramatik Boycho, hieromonek Danail, Taho Grammar, kněz Velcho, daskal (učitel) Koyo, gramatik John, řezbář Mavrudiy a další. Ve vědecké literatuře existuje dokonce koncept etropolské umělecké a kaligrafické školy. Mistr Nedyalko Zograf z Loveče vytvořil v roce 1598 pro klášter ikonu starozákonní Trojice a o 4 roky později vymaloval kostel nedalekého karlukovského kláštera. V Etropolu a okolních klášterech byla namalována řada ikon, včetně obrazů bulharských světců; nápisy na nich byly provedeny ve slovanském jazyce. Činnost klášterů na okraji Sofijské pláně byla podobná: název Sofijská Malá Svatá Hora nese název této oblasti náhodou.

Charakteristická je tvorba malíře Hieromonka Pimena Zografského (Sofie), který působil na přelomu 16. - počátkem 17. století v okolí Sofie a západního Bulharska, kde vyzdobil desítky kostelů a klášterů. V 17. století byly restaurovány a vymalovány kostely v Karlukovském (1602), Seslavském, Alinském (1626), Bilinském, Trynském, Mislovičském, Ilijanském, Iskretském a dalších.

Bulharští křesťané počítali s pomocí slovanských národů stejného vyznání, zejména Rusů. Od 16. století Rusko pravidelně navštěvovali bulharští hierarchové, opatové klášterů a další duchovní. Jedním z nich byl výše zmíněný tarnovský metropolita Dionýsius (Rali), který doručil do Moskvy rozhodnutí konstantinopolského koncilu (1590) o zřízení patriarchátu v Rusku. Mniši, včetně opatů Rilského, Preobraženského, Ljaskovského, Bilinskyho a dalších klášterů, v 16.–17. století žádali moskevské patriarchy a panovníky o finanční prostředky na obnovu poškozených klášterů a jejich ochranu před tureckým útlakem. Později podnikli cesty do Ruska za almužnou k obnově svých klášterů opat kláštera Proměnění Páně (1712), archimandrita Ljaskovského kláštera (1718) a další. Kromě štědrých peněžních almužen pro kláštery a kostely byly z Ruska do Bulharska přiváženy slovanské knihy především duchovního obsahu, které nedovolovaly, aby kulturní a národní vědomí bulharského lidu vyhaslo.

V 18.–19. století, jak rostly ekonomické možnosti Bulharů, rostly dary klášterům. V první polovině 18. století bylo obnoveno a vyzdobeno mnoho klášterních kostelů a kaplí: v roce 1700 byl obnoven Kapinovský klášter, v roce 1701 Drjanovský, v roce 1704 kaple Nejsvětější Trojice v klášteře P. Marie v r. byla vymalována ves Arbanasi u Tarnova, r. 1716 V téže vsi byla vysvěcena kaple kláštera sv. Mikuláše, r. 1718 obnoven klášter Kilifarevo (v místě, kde je nyní), r. 1732 kostel sv. Klášter Rozhen byl obnoven a vyzdoben. Zároveň vznikly velkolepé ikony škol Trevno, Samokov a Debra. V klášterech vznikaly relikviáře na svaté relikvie, rámy ikon, kadidelnice, kříže, kalichy, podnosy, svícny a mnoho dalšího, což předurčilo jejich roli ve vývoji šperků a kovářství, tkalcovství a miniaturního řezbářství.

1.2 Situace cizinců (mustemenů) a nemuslimů (dhimmi)

Müstemen (osoba, která obdržela eman-příslib jistoty, tzn. bezpečné chování). Tímto pojmem se označovali cizinci, kteří se s povolením úřadů dočasně nacházeli na území Dar ul-Islam. Status Mustemenů v islámských zemích a Osmanském státě je podobný statusu dhimmi, ale stále existují určité rozdíly. Podle Abu Hanifa¹, když Mustemen páchali zločiny proti jednotlivcům, byly na ně aplikovány normy islámského práva. Podle toho, pokud mustemen úmyslně zabil muslima nebo dhimmi, byl potrestán podle norem kysas(pomsta, "oko za oko"). V islámském právu neexistují žádné tresty za zločiny, které porušují božská práva. Příkladem toho je cizoložství. Abu Yusuf, také Hanefi, nesouhlasí se svým učitelem v této otázce, říká, že mustemen musí nést odpovědnost za jakékoli zločiny podle islámského práva. Melikité, Shafi'ité a Hanbelité přistupují k této otázce jako Abu Yusuf a nevěří, že by se s Mustemeny mělo ve věcech trestního práva zacházet se zvláštním zacházením.

Pokud mluvíme o tom, zda Müstemenové dostali autonomii v zákonná práva, jako dhimmi, je třeba poznamenat, že před časem Suleimana Qanuniho o tom nejsou žádné informace. Poprvé v roce 1535 bylo v kapitulacích udělených Francii uznáno, že jakékoli právní a trestní případy obchodníků, poddaných Francie, na území Osmanské říše rozhodují francouzští konzulové. Poté byla tato výhoda rozšířena na další cizince a konzulární soudy se staly soudním orgánem v případě konfliktů mezi samotnými Mustemeny. Müstemen se tak z hlediska soudních sporů na území osmanského státu ocitli v podobné pozici jako dhimmi. Pokud došlo ke konfliktům mezi Müstemeny a osmanskými poddanými, byly zde, stejně jako v případě dhimmi, považovány za kompetentní osmanské soudy, ale i zde existovaly určité rozdíly a výhody pro Müstemeny: byly například projednávány některé případy Divan-i Humayun, a ambasádní dragomani (překladatelé) mohli být přítomni soudním jednáním.

Postupem času tato praxe vytvářela situace, které byly v rozporu se suverenitou osmanského státu, a pokoušela se zrušit právní pravomoci konzulárních soudů. Ale v té době byl osmanský stát vážně oslaben a neměl sílu vzdorovat Západu a vyřešit tento problém.

Právní privilegia, kterých se v osmanském státě těšili nemuslimové, ať už müstemen nebo dhimmi, nabyly nové podoby po podepsání smlouvy z Ouchy-Lausanne mezi západními mocnostmi a Tureckou republikou. Tyto zákonné výsady byly podle něj zrušeny.

Je známo, že když se nějaká země stala součástí Dar ul-Islam, museli ti, kteří v této zemi žili, opustit zemi nebo uzavřít dohodu s Islámským státem a nadále žít ve své vlasti podle podmínek dohody. Tato dohoda mezi Islámským státem a nemuslimy, kteří dohodu uzavřeli, se nazývala dhimmet a nemuslimové, kteří dohodu uzavřeli, se nazývali dhimmi. Podle smlouvy byli dhimmi z velké části podřízeni islámskému státu a místo povinné vojenské služby platili zvláštní daň z hlavy. jizya. V reakci na to islámský stát vzal na sebe ochranu života a majetku a umožnil jim žít podle jejich víry. V prvních smlouvách s dhimmi byl kladen důraz na tyto tři body.

Islám měl vysokou státní úroveň ve vztahu k jiným náboženstvím:

1) Křesťané a Židé se neodvažují stavět kláštery, kostely, synagogy a kaple na dobyté zemi. Ve skutečnosti to mohlo být uspořádáno se svolením Sanjakbey.

2) Netroufají si bez povolení opravovat své kostely. Bylo vyžadováno povolení od Sanjakbey.

3) Ti z nich, kteří žijí v blízkosti muslimů, mohou své domy opravit pouze v případě velké potřeby. Ve skutečnosti se úřady snažily přesídlit křesťanské a muslimské obyvatelstvo čtvrt po čtvrtletí. O oddělení se však snažili i představitelé jiných vyznání. Například v Istanbulu, Izmiru a Soluni byly oddělené kompaktní osady křesťanů, muslimů, Židů a cizinců.

4) Nepřijmou uprchlíky, a pokud se o takových lidech dozvědí, musí je okamžitě předat muslimům. To se týká uprchlých rolníků a psanců. Stejné pravidlo platí pro muslimy.

5) Nemají právo vyslovovat mezi sebou věty. Soud skutečně řídil muslimský soudce – qadi. Proso však mělo právo zvažovat obchodní jednání mezi souvěrci. Avšak již v 17. stol. jejich práva se v tomto směru výrazně rozšiřují.

6) Nemohou zabránit nikomu z jejich středu, aby se stal muslimem.

7) K muslimům se budou chovat s respektem, při příchodu vstanou a bez prodlení jim poskytnou čestné místo. 8) Křesťané a Židé nemohou nosit oblečení a boty jako muslimové. To se týká náboženského oděvu. To platí pouze pro zelenou barvu a „skutečně muslimské“ atributy, jako je například turban nebo fez.

9) Nemohou se naučit arabský literární jazyk. Ve skutečnosti bylo toto pravidlo porušováno celou dobu. Často arabština učil křesťanskou mládež dobrovolně, aby vštípil dobrý vztah k islámu.

10) Nemohou jezdit na osedlaném koni, nosit šavli nebo jiné zbraně v domě ani mimo něj. Jezdit na koni nemůžete, pouze pokud jsou poblíž pěší muslimové, aby nebyli vyšší než oni.

11) Nemají právo prodávat víno muslimům.

12) Nemohou uvést své jméno na pečetní prsten.

13) Nemohou nosit široký pásek.

14) Mimo svůj domov nemají právo otevřeně nosit kříž nebo svůj svatý list.

15) Mimo své domovy nemají právo zvonit hlasitě a hlasitě, ale pouze s mírou (to znamená, že zvonění v kostele bylo zcela zakázáno). Kvůli tomu došlo v Řecku, Bulharsku a na hoře Athos k vážné stagnaci zvonového umění.

16) Mohou jen tiše zpívat náboženské chorály. To znamená „bez přitahování pozornosti muslimů“. Ve skutečnosti existuje dostatek důkazů o tom, že křesťané, muslimové a židé společně pořádali masové náboženské oslavy za použití hudebních nástrojů a nesoucích transparenty v době sucha.

17) Za mrtvé se mohou jen tiše modlit. Žádné hlasité pohřební průvody nejsou povoleny.

18) Muslimové mohou orat a zasít na křesťanských hřbitovech, pokud se již nepoužívají k pohřbívání.

IISekce: Feudální vztahy za osmanské nadvlády

2.1 Rolnické využití půdy a postavení rolnictva

V 16. stol V Osmanské říši byly dominantní rozvinuté feudální vztahy. Feudální vlastnictví půdy mělo několik forem. Až do konce 16. století byla většina země Osmanské říše státním majetkem a jejím nejvyšším správcem byl sultán. Pouze část těchto pozemků však byla pod přímou kontrolou státní pokladny. Významnou část státního pozemkového fondu tvořily majetky (doména) samotného sultána – nejlepší země v Bulharsku, Thrákii, Makedonii, Bosně, Srbsku a Chorvatsku. Příjmy z těchto zemí šly zcela do osobní dispozice sultána a na údržbu jeho dvora. Mnoho regionů Anatolie (například Amasya, Kayseri, Tokat, Karaman atd.) bylo také majetkem sultána a jeho rodiny - synů a dalších blízkých příbuzných.

Sultán rozdělil státní pozemky feudálním pánům do dědičného vlastnictví za podmínek držby vojenského léna. Majitelé malých a velkých lén („timars“, „iktu“ - s příjmem do 3 tisíc akche a „zeamet“ - od 3 tisíc do 100 tisíc akche). Tyto země sloužily jako základ ekonomické moci feudálů a nejdůležitější zdroj vojenská síla státy.

Ze stejného fondu státních pozemků sultán rozděloval půdu soudním a zemským hodnostářům, z nichž příjem (říkalo se jim khasové a příjem z nich byl stanoven ve výši 100 tisíc akche a výše) šel zcela na údržbu státních hodnostářů výměnou za platy. Každý hodnostář si užíval příjmů z pozemků, které mu byly poskytnuty, pouze tak dlouho, dokud si udržel svůj post.

V 16. stol majitelé Timars, Zeamets a Khass obvykle žili ve městech a nevedli vlastní domácnosti. Vybírali feudální poplatky od rolníků sedících na půdě za pomoci správců a výběrčích daní a často zdaňovali zemědělce.

Další formou feudálního vlastnictví půdy byly tzv. waqf majetky. Tato kategorie zahrnovala obrovské plochy půdy, které byly v plném vlastnictví mešit a různé druhy další náboženské a charitativní instituce. Tyto pozemky představovaly ekonomickou základnu nejsilnějšího politického vlivu muslimského duchovenstva v Osmanské říši.

Do kategorie soukromého feudálního vlastnictví patřily pozemky feudálních pánů, kteří za neomezené dispoziční právo s poskytnutými statky dostávali zvláštní sultánské listy za jakoukoli zásluhu. Tato kategorie feudálního vlastnictví půdy (říkalo se jí „mulk“) vznikla v osmanském státě v r rané fázi jeho vzdělání. Navzdory tomu, že počet mul neustále přibýval, oni měrná hmotnost do konce 16. století byla malá.

Pozemky všech kategorií feudálního majetku byly v dědičném užívání rolnictva. Na celém území Osmanské říše byli rolníci žijící na pozemcích feudálních pánů zařazeni do písařských knih zvaných raya (raya, reaya) a byli povinni obdělávat jim přidělené pozemky. Připojení rayatů k jejich parcelám bylo zaznamenáno v zákonech na konci 15. století. V průběhu 16. stol. V celé říši probíhal proces zotročování rolnictva a ve 2. polovině 16. stol. Sulejmanův zákon nakonec schválil připojení rolníků k půdě. Zákon stanovil, že rayat byl povinen žít na půdě feudála, v jehož rejstříku byl zapsán. V případě, že by raiyat dobrovolně opustil pozemek, který mu byl přidělen, a přestěhoval se na půdu jiného feudálního pána, mohl ho předchozí majitel během 15-20 let najít a donutit ho vrátit se zpět, a také mu uložit pokutu.

Při obdělávání parcel, které jim byly přiděleny, plnili rolníci četné feudální povinnosti ve prospěch vlastníka půdy. V 16. stol V Osmanské říši existovaly všechny tři formy feudální renty – práce, jídlo a hotovost. Nejčastěji se jednalo o pronájem ve výrobcích. Od muslimů Raya se vyžadovalo, aby platili desátky z obilí, zahradních a zeleninových plodin, daně ze všech druhů hospodářských zvířat a také vykonávali krmné povinnosti. Majitel pozemku měl právo trestat a pokutovat viníky. V některých oblastech museli rolníci také několik dní v roce pracovat pro statkáře na vinici, stavět dům, rozvážet dříví, slámu, seno, nosit mu nejrůznější dary atd.

Všechny výše uvedené povinnosti musely plnit i nemuslimští rayové. Kromě toho ale platili do státní pokladny zvláštní daň z hlavy – džizju z mužské populace a v některých oblastech Balkánského poloostrova měli také povinnost každých 3–5 let dodávat chlapce pro janičářskou armádu. Poslední povinnost (tzv. devshirme), která sloužila tureckým dobyvatelům jako jeden z mnoha prostředků k násilné asimilaci podmaněného obyvatelstva, byla obzvláště obtížná a ponižující pro toho, kdo ji byl povinen plnit.

Kromě všech povinností, které rajáti plnili ve prospěch svých vlastníků půdy, museli plnit i řadu zvláštních vojenských povinností (nazývaných „avaris“) přímo ve prospěch státní pokladny. Tyto takzvané diwanské daně vybírané ve formě práce, různých druhů přírodních zásob a často v hotovosti byly tím početnější, čím více válek Osmanská říše vedla. Usídlené zemědělské rolnictvo v Osmanské říši tedy neslo hlavní břemeno udržení vládnoucí třídy a celé obrovské státní a vojenské mašinérie feudální říše.

Významná část obyvatel Malé Asie nadále vedla život nomádů, sjednocených v kmenových nebo klanových svazcích. Podle hlavy kmene, který byl vazalem sultána, byli nomádi považováni za vojenské. Ve válečných dobách z nich byly vytvořeny jízdní oddíly, které se měly pod vedením svých vojevůdců objevit na první výzvu sultána na určené místo. Mezi kočovníky tvořilo každých 25 mužů „ohni“, která měla ze svého středu vyslat na tažení pět „dalších“, kteří jim na vlastní náklady poskytovali koně, zbraně a jídlo během celého tažení. Za to byli kočovníci osvobozeni od placení daní do státní pokladny. Ale jak rostl význam zajaté jízdy, povinnosti oddílů složených z kočovníků se stále více omezovaly na provádění pomocných prací: stavby silnic, mostů, přepravy zavazadel atd. Hlavními místy osídlení kočovníků byly jihovýchodní a jižní oblasti Anatolie, stejně jako některé oblasti Makedonie a jižního Bulharska.

V zákonech 16. stol. stopy neomezeného práva nomádů pohybovat se se svými stády libovolným směrem: „Pastiny nemají hranice. Od pradávna bylo zavedeno, že kam jde dobytek, ať se tam toulá Od pradávna bylo neslučitelné se zákonem prodávat a obdělávat zavedené pastviny. Pokud je někdo násilně pěstuje, měli by se proměnit zpět na pastviny. Obyvatelé vesnice nemají žádné spojení s pastvinami, a proto nemohou nikomu zakazovat, aby se po nich toulal.“

Nomádi nebyli připisováni vlastníkům půdy a neměli jednotlivé parcely. Pastviny využívali společně jako komunity. Pokud vlastník nebo vlastník pastvin nebyl současně hlavou kmene nebo klanu, nemohl zasahovat do vnitřních záležitostí kočovných komunit, protože byly podřízeny pouze svým kmenovým nebo klanovým vůdcům.

Kočovná komunita jako celek byla ekonomicky závislá na feudálních majitelích půdy, ale každý jednotlivý člen kočovné komunity byl ekonomicky a právně zcela závislý na své komunitě, která byla vázána vzájemnou odpovědností a ovládaná kmenovými vůdci a vojevůdci. Tradiční klanové vazby pokrývaly sociální diferenciaci v rámci nomádských komunit. Pouze kočovníci, kteří přerušili vazby s komunitou a usadili se na půdě, se proměnili v rayaty, již připojené ke svým pozemkům. Proces usazování kočovníků na zemi však probíhal extrémně pomalu, protože ve snaze zachovat komunitu jako prostředek sebeobrany před útlakem ze strany vlastníků půdy tvrdošíjně odolávali všem pokusům urychlit tento proces násilnými opatřeními.

Oddíl III: Vzpoury balkánských národů

3.1 Růst osvobozeneckého a protifeudálního hnutí balkánských národů na konci 16.–17.

Lidová povstání v Malé Asii v první polovině 16. století.

Války tureckých dobyvatelů z počátku 16. století. znamenalo nárůst již tak četných vymáhání, zejména vymáhání ve prospěch aktivních armád, které v nepřetržitém proudu procházely vesnicemi a městy Malé Asie nebo se v nich soustřeďovaly při přípravě na nové ofenzívy proti safavidskému státu a arabským zemím . Feudální vládci požadovali od rolníků stále více finančních prostředků na podporu svých vojsk a právě v této době začala státní pokladna zavádět mimořádné vojenské daně (avaris). To vše vedlo k nárůstu nespokojenosti obyvatelstva v Malé Asii. Tato nespokojenost se projevila nejen v protifeudálních protestech tureckého rolnictva a kočovných pastevců, ale také v osvobozovacím boji netureckých kmenů a národů, včetně obyvatel východních oblastí Malé Asie - Kurdů, Arabů, Arménů, atd.

V letech 1511-1512 Malá Asie byla pohlcena lidovým povstáním vedeným Shah-kulu (nebo Shaitan-kulu). Povstání, navzdory skutečnosti, že se odehrálo pod náboženskými šíitskými hesly, bylo vážným pokusem farmářů a kočovných pastevců z Malé Asie poskytnout ozbrojený odpor proti nárůstu feudálního vykořisťování. Shah-kulu, který se prohlásil za „spasitele“, vyzval k odmítnutí poslušnosti tureckého sultána. V bojích s rebely v oblastech Sivas a Kayseri byly sultánovy jednotky opakovaně poraženy.

Sultán Selim I vedl zuřivý boj proti tomuto povstání. Pod rouškou šíitů bylo v Malé Asii vyhlazeno více než 40 tisíc obyvatel. Každý, kdo mohl být podezřelý z neposlušnosti tureckým feudálům a sultánovi, byl prohlášen za šíity.

V roce 1518 vypuklo další velké lidové povstání – pod vedením rolníka Nur Aliho. Centrem povstání byly oblasti Karahisar a Niksar, odtud se později rozšířilo do Amasye a Tokatu. Povstalci zde také požadovali zrušení daní a cel. Po opakovaných bojích se sultánovými vojsky se rebelové rozprchli do vesnic. Ale brzy se nové povstání, které vzniklo v roce 1519 v okolí Tokatu, rychle rozšířilo po celé střední Anatolii. Počet rebelů dosáhl 20 tisíc lidí. Vůdcem tohoto povstání byl jeden z obyvatel Tokatu, Jelal, po kterém se všechna taková lidová povstání následně stala známá jako „Jalali“.

Stejně jako předchozí povstání bylo i Celalovo povstání namířeno proti tyranii tureckých feudálů, proti bezpočtu povinností a vydírání, proti excesům sultánových úředníků a výběrčích daní. Ozbrojení rebelové zajali Karahisar a zamířili k Ankaře.

K potlačení tohoto povstání musel sultán Selim I. vyslat značné vojenské síly do Malé Asie. Povstalci v bitvě u Aksehiru byli poraženi a rozprášeni. Jalal padl do rukou represivních sil a byl brutálně popraven.

Odveta proti rebelům však rolnické masy neuklidnila na dlouho. V letech 1525-1526 Východní oblasti Malé Asie až po Sivas opět zachvátilo rolnické povstání, které vedli Koca Soglu-oglu a Zunnun-oglu. V roce 1526 zachvátilo oblast Malatya povstání vedené Kalenderem Shahem, čítající až 30 tisíc účastníků – Turků a kurdských nomádů. Zemědělci a chovatelé dobytka požadovali nejen snížení cel a daní, ale také vrácení půdy a pastvin, které si sultánská pokladna přivlastnila a rozdala tureckým feudálům.

Rebelové opakovaně poráželi represivní oddíly a byli poraženi až poté, co proti nim byla z Istanbulu vyslána velká sultánova armáda.

Selská povstání z počátku 16. století. v Malé Asii svědčilo o prudkém vyostření třídního boje v turecké feudální společnosti. V polovině 16. stol. Byl vydán sultánův výnos o rozmístění janičárských posádek v největších bodech všech provincií říše. S těmito opatřeními a trestnými výpravami se sultánově moci podařilo na nějakou dobu obnovit klid v Malé Asii.

3.2 Boj Černohorců za osvobození z turecké nadvlády

V období turecké nadvlády pokrývala Černá Hora jen malou část území, které v současnosti zabírá. Byla to malá hornatá oblast ležící na západ od řek Moraca a Zeta. Ze socioekonomického hlediska Černá Hora zaostávala za ostatními jugoslávskými zeměmi. Přechod pod nadvládu tureckých feudálních pánů nízko položených oblastí u Podgorice a Zabljaku připravil Černohorce o úrodnou půdu a zkomplikoval obchod. Anexe celého dalmatského pobřeží od Kotoru přes Bar až po Benátky jim zablokovala přístup k moři a dále zhoršila ekonomickou situaci Černé Hory.

Černohorci, kteří se zabývali převážně chovem dobytka, obdělávali drobné pozemky vytěžené ze skal pokrytých hor, nedokázali uspokojit ani ty nejzákladnější životní potřeby a obvykle těžce trpěli hladem. Obchodní styky byly udržovány s nejbližšími městy - Podgoricou, Spužem, Nikšićem, Skadarem, ale hlavně s Kotorem, kam černoši posílali dobytek a živočišné produkty na prodej, nakupovali sůl, chléb, střelný prach a další potřebné zboží. Černohorci museli neustále bránit svou zemi před útoky tureckých jednotek nebo sousedních kmenů. To jim vštípilo dobré bojové vlastnosti a pro mnohé z nich se vojenské záležitosti staly povoláním. Vzhledem k tomu, že Černá Hora byla považována za khas sultána, nebyly v ní žádné majetky tureckých feudálů. Půda vhodná k obdělávání byla v soukromém vlastnictví jednotlivých rodin, zatímco lesy a pastviny byly ve vlastnictví venkovských obcí jako kolektivní vlastnictví.

Turecké vládě se nikdy nepodařilo posílit svou moc v Černé Hoře, jejíž závislost na Portě byla slabá a ve skutečnosti se dostala až na Černohorce platící harach, často sbíraný pomocí vojenské síly. Černohorci měli také vojenské závazky k Portě: museli bránit hranici před útoky zvenčí. Zvláštní podmínky Převládající podmínky v Černé Hoře – izolace od okolního světa, potřeba chránit svobodu před tureckými zásahy – vedly k vytvoření územně správních jednotek – kmenů, skládajících se z několika bratrstev, na základě již existujících knežinů. Kmenové spolky se staly i vojensko-politickými svazy. Společně se bránili útokům a vedli vojenské operace. Kmeny poskytovaly svým členům ochranu, přísně dodržovaly místní zákony, které zahrnovaly některé archaické zvyky: krevní mstu. Každý kmen měl své shromáždění všech dospělých členů, jehož rozhodnutí byla pro každého závazná. V podstatě veškerá moc se však soustředila v rukou knížecích stařešinů a místodržících, kteří na toto místo skutečně požívali dědičných práv, navíc zde byl hlavní princ; Obvykle působil jako prostředník ve vztazích mezi tureckými úřady a Černohorci. Ale moc hlavních knížat a spahiů byla zpravidla malá.

V Černé Hoře existoval obecný zastupitelský orgán – shromáždění nebo shromáždění. To rozhodlo nejvíc důležité záležitosti vnitřní život, vztahy s Turky, Benátkami a dalšími státy. Rozhodoval metropolita, hlavní princ a další guvernéři a princové-zástupci každého kmene. Mohli by je však zrušit lidé přítomní na shromáždění.

Navzdory existenci tohoto celočernohorského zastupitelského orgánu byly kmeny mezi sebou velmi rozdělené a nepřátelství a ozbrojené střety mezi nimi neustávaly. Mezikmenové spory byly často podněcovány tureckými úřady, které doufaly, že tímto způsobem posílí svou moc a vliv v Černé Hoře. Za stejným účelem byla vedena politika islamizace, která vedla k vytvoření vrstvy Turkmenů mezi obyvateli Čergogorska, i když jich bylo málo.

Za těchto podmínek byla jediným faktorem spojujícím černohorské kmeny pravoslavná církev. V 50. letech 18. století. Moc a politický význam černohorských metropolitů postupně narůstal a kmeny se pomalu, ale jistě spojovaly v jediný státní celek. Sídlo černohorských metropolitů či panovníků se nacházelo v nepřístupných horách Katun Nakhia. Klášter postupně zvyšoval svůj majetek a pozemkovou držbu, na které žili rolníci, kteří na něm byli feudálně závislí. Následně se proměnila v politické centrum celé Černé Hory.

V 17. století turecká vláda a feudálové zvýšili tlak na černohorské kmeny, snažili se je zbavit jejich autonomních práv, donutit je pravidelně platit harach a zavádět nové daně. Tato politika se setkala s aktivním odporem Černohorců, kteří hájili svá práva a výsady. Boj Černohorců vedli a organizovali metropolité, jednotlivá knížata a místodržící.

Vzhledem ke své důležité strategické poloze v systému tureckých držav na Balkáně začala Černá Hora v 17. století přitahovat stále větší pozornost evropských vlád zajímajících se o boj proti Turecku.

Černohorští metropolité, knížata a místodržitelé zase doufali, že se v boji proti Turkům budou spoléhat na pomoc zvenčí. Těsná blízkost Benátské republiky, která vedla válku s Osmanskou říší, ekonomické vazby Černohorců s Kotorem a dalšími centry Primorye – to vše přispělo k navázání úzkých politických vztahů mezi Černou Horou a Benátkami.

Společně s Dalmatinci, Brdy a hercegovskými kmeny podnikli Černohorci protitureckou ofenzívu během kandijské války mezi Tureckem a Benátkami o Krétu. V roce 1648 Černohorský sněm rozhodl o zřízení protektorátu Benátky nad Černou Horou za předpokladu, že republika přijme určité závazky. Tento čin však neměl žádné reálné následky vzhledem k neúspěchu vojenských akcí Benátek proti Turkům.

Protiturecké hnutí v Černé Hoře nabylo širokého rozsahu během války Svaté ligy s Tureckem. Benátky, které byly do této doby výrazně oslabené, doufaly, že válku v Dalmácii a Černé Hoře povedou za použití sil místního obyvatelstva. Benátčané proto využili všech prostředků, aby přiměli černohorského vládce a kmenové vůdce ke vzpouře proti Turkům. Aby tomu zabránil, vytáhl Skadar paša s velkým vojskem proti Černohorcům a v roce 1685 na ně zaútočil. porážka v bitvě u Vrtelskaja. Tím však nemohl přinutit Černohorce k podřízení. V roce 1688 Ozbrojený boj černohorských kmenů proti Turkům opět zesílil. V bitvě u obce Krusy uštědřili Turkům vážnou porážku. Poté se černohorské shromáždění, reprezentované významnou částí kmenů vedených metropolitou Vissarionem, rozhodlo přejít pod nadvládu Benátek a požádat pána, aby poslal svou armádu do Cetinje. Střety s tureckými jednotkami pokračovaly i v následujících letech. Benátky ale neposkytly Černohorcům dostatečnou vojenskou pomoc. Přišel do Cetinje v roce 1691. malý vojenský oddíl nemohl ochránit Černou Horu před tureckými útoky. V roce 1692 Turecké jednotky znovu vtrhly do Černé Hory, dobyly klášter Cetinje a zničily jej.

Poté začalo osvobozenecké hnutí Černohorců postupně slábnout. Benátky ponechány vlastnímu osudu a byly nuceny uznat suverenitu turecké vlády. Porte se však nikdy nepodařilo získat trvalou moc nad černohorskými kmeny. V 18. století vstoupil boj Černohorců proti Turkům do nové fáze. Nyní se vede o úplné osvobození od turecké nadvlády a vytvoření vlastní státní organizace.

Dokončení

Začátek v polovině 14. století. Turecká ofenzíva na Evropu radikálně změnila osud balkánských národů jihovýchodní Evropy. Do počátku 16. stol. Osmanská říše zahrnovala: Řecko, Bulharsko, Srbsko, Bosnu a Hercegovinu, Černou Horu a Albánii. Moldávie a Valašsko se změnily ve vazalské státy Turecka.

Turecká nadvláda se zpozdila historický vývoj balkánských národů a vedl k zachování feudálních vztahů mezi nimi.

V roce 1455 vtrhly jednotky bojovných Turků na Střední východ a dobyly Bagdád. Přijali islám. Nástupce Arslan dobyl Sýrii, Palestinu a porazil Palestinu v bitvě u Monazikertu. Rumový sultanát padl, ale Osman 1 dokázal získat oporu v nových zemích. Po porážce byly založeny osmanské majetky. Sultan Bayazit 1 byl velký válečník. Ale během bitvy o Ankaru byla jeho armáda poražena. Timurova říše se zhroutila. . 1455-1481 Mahmed 2 nashromáždil dostatek síly pro stát. Spěchající Turci pronikli na Balkán, do severní oblasti Černého moře a vyšplhali se na východ. A pak se celá Arábie dostala pod kontrolu. Turecká moc dosáhla svého vrcholu. Osmané spěchali do Maďarska. Také Turci po celém království se stali hrozbou pro rakouské Habsburky. Turecká hranice letěla 130 km od Vídně. Sulejmanovy jednotky zvítězily. Dobyli Arménii. Nikdo nezasahoval do zemí Osmanské říše. V té době říše sílila. Osmanská říše byla stále více v krizi. V roce 1699 byl uzavřen Karlavitský mír, říše musela přistoupit na ústupky.

Osmanská říše byla „jedinou skutečně vojenskou mocností středověku“. Vojenský charakter říše ovlivnil její vládní systém a administrativní strukturu. Celé území říše bylo rozděleno na provincie (eya-lets). Za vlády Sulejmana vzniklo 21 ejaletů, rozdělili se na sanjaky (okresy). Válečníci jízdní feudální milice (sipahi) dostávali dotace na půdu – timarové a zeameti. Z rozkazu sultána byli povinni osobně se účastnit vojenských tažení a v závislosti na příjmu z pozemkové podpory, kterou dostávali, postavit určitý počet vybavených jezdců. Soudní funkce byly oddělené a vykonávali je qadis (muslimští soudci), kteří byli podřízeni místní správa, ale pouze Kadiaskerům v Eyal-tah a hlavě muslimské komunity v říši - Sheikh-ul-Islam.

Indie v 16.–17. století. Vznik říše Velkých Mongolů.

Sultáni dynastií Sayyid a Lodi, kteří vládli severní Indii v letech 1414–1526, občas posílili svou moc a energicky pronásledovali své protivníky, dokonce vedli kampaně proti svým sousedům, většinou neúspěšné. Stát Vijayanagar vznikl téměř současně s Bahmanis. Vijayanagar dobyl a anektoval řadu nezávislých knížectví již na přelomu 15.–16. století. se proměnil ve velký hinduistický stát, jaký v jižní Indii nikdy neexistoval. A ačkoli moc samotného vládce, mahárádže, zde nebyla příliš stabilní, takže v důsledku palácových převratů jedna dynastie někdy nahradila druhou. První ministr, Mahapradhan, byl prakticky verzí velkého wazíra. Pod ním existovala rada vedoucích oddělení a zástupců knížat, jakož i některých segmentů obyvatelstva, včetně obchodníků. Formy držby půdy byly také velmi složité. Pozemky země byly převážně státní a byly buď pod přímou kontrolou státní pokladny, nebo v podmíněném vlastnictví vojáků. Podmíněné přidělení pro armádu, Amaram - něco jako islámský iqt. Některé kategorie státní půdy byly darovány jménem vládců hinduistickým chrámům a zvláště často skupinám bráhmanů, což byla typická indická tradice. Vijayanagar, soupeřící s muslimskými státy Deccan, se někdy uchýlil k pomoci a zprostředkování Portugalců. Faktem je, že v Indii, stejně jako v Číně, nebyly podmínky pro chov a chov koní - obvykle se kupovali tak, že je přivezli z dálky. Do Indie přišli především z Arábie a Íránu. V roce 1526 Timurid Babur napadl Indii. Jeho armáda, dobře vyzbrojená mušketami a děly, včetně jízdy, porazila ve dvou velkých bitvách posledního z dillíských sultánů a milice Rádžput, po kterých obsadila významnou část údolí Gangy. To byl začátek Mughalské říše, která na svém vrcholu sjednotila téměř celou Indii pod svou vládou. Sám Bábur nevládl Indii dlouho. Již v roce 1530 jej na trůnu vystřídal jeho syn Humayun. války s jeho bratry o dědictví po otci oslabily jeho moc natolik, že vlivnému vládci z Biháru a Bengálska, Farid Sher Khan, rodák z afghánského kmene Sur, který se dlouho usadil ve východní Indii, se podařilo chopit moci v Dillí a přinutit Humajuna. hledat útočiště v Íránu. Poté, co Sher Shah přijal titul šáha, udělal hodně pro posílení ústřední vlády během krátkých šesti let své vlády (1540–1545). V roce 1555 Humayun znovu získal trůn v Dillí, ale o rok později zemřel při nehodě a moc se dostala do rukou jeho 13letého syna Akbara.

Čína v 16.–17. století.

V tomto období zesílilo feudální vykořisťování obyvatelstva a soukromých vlastníků. Došlo k procesu bezzemků mezi rolníky, zejména v severních a středních provinciích. Majiteli půdy se stávali nejen statkáři, ale i obchodníci a venkovští boháči. Původní vlastníky pozemků vystřídali jiní vlastníci. V roce 1581 byla provedena daňová reforma. Čínská ekonomika se vyvíjela extrémně nerovnoměrně. V jihovýchodní provincii byla více rozvinutá řemeslná výroba. Většina městských řemeslníků se sdružovala v obchodních a řemeslných svazech, zatímco menšina pracovala samostatně. Od konce 16. století začaly být pracovní odvody nahrazovány peněžními. Stále více se rozvíjely velké soukromé manufaktury. Stát však hájil zájmy státních dílen. Na přelomu 15.-16. století zesílil třídní boj. Povstání selských řemeslníků, byli podporováni obchodníky proti výběrčím daní. Mezi vládnoucí třídou, učenou třídou a drobnými feudály rostla nespokojenost. Začalo hnutí za vládní reformu. V druhé polovině roku 16 provedl Zhang Ju řadu reforem. Většina z nich byla po jeho smrti zrušena. Na konci 16. století vytvořila opozice první politickou skupinu, jejímž centrem se stal Donglin.

57. Japonsko v XVI-XVII století. Boj za sjednocení země. V 16. stol Vyzrály předpoklady pro odstranění fragmentace země. Začal boj za sjednocení Japonska. Jeden z nejmocnějších feudálních pánů Oda Nobunaga, který uzavřel spojenectví s feudály rodů Tokugawa a Takeda, si do roku 1582 podrobil 30 z 66 provincií země. Zároveň provedl řadu reforem, z nichž mnohé byly zaměřeny na rozvoj měst a obchodu - byly vybudovány silnice mezi jednotlivými provinciemi, místní základny byly likvidovány a lichvářům byly kladeny překážky. Po jeho smrti v roce 1582 pokračoval v práci na sjednocení Japonska jeden z jeho nejbližších spolupracovníků Tojotomi Hideyoshi. V důsledku Hidejošiho úspěšných vojenských tažení do konce 16. podrobil téměř celé Japonsko a soustředil do svých rukou vojenskou a správní moc. Bylo provedeno sčítání lidu a byl sestaven pozemkový katastr. Rolníci byli připoutáni k půdě a byli vázáni vzájemnou odpovědností, daně byly stanoveny v závislosti na výnosu a úrodnosti půdy. Rolníci museli platit daně v rýži ve výši tun plodin. Plošné a váhové míry byly sjednoceny. Současně s pozemkovou reformou byl vydán dekret o zabavení zbraní rolníkům. Rolníkům bylo přísně nařízeno, aby se zabývali pouze zemědělstvím. V oblasti zahraniční politika Hidejošiho cílem bylo dobýt Koreu a poté Čínu. Po smrti Hidejošiho byla za jeho tříletého dědice vytvořena regentská rada, která zahrnovala největší feudály. Vítězem zápasu, který mezi nimi začal, byl Tokugawa Ielyasu. V roce 1603 byl Tokugawa prohlášen za šóguna. Dům Tokugawů ovládal Japonsko až do poloviny 19. století.

58. XVI-XVII století. Kulturní a historické vazby mezi národy Západu a Východu. Od konce 15. stol. Evropa vstoupila nová éra mezinárodní vztahy, jejichž hlavním rysem bylo utváření národních států. Začal se formovat světový systém mezinárodních ekonomických vztahů. Střet zájmů evropských států v Asii, Africe a Americe měl dopad i na evropskou politiku. Velké geografické objevy rozšířily mezinárodní spojení a naplnily trh novými produkty a stimulovaly evropskou výrobu. 16. století bylo svědkem vzestupu a pádu mnohonárodnostní moci Karla V. Habsburského. Politická mapa Evropy se mění na počátku 16. století. Anglie, Francie, Španělsko, Portugalsko, Dánsko a Švédsko již dosáhly významného úspěchu při nastolení státní jednoty. Počínaje vestfálským mírem v roce 1648 byla evropská diplomacie nakonec sekularizována a stala se diplomacií New Age. Intenzita mezinárodních vztahů již v 1. polovině 16. stol. způsobil přechod na nový (moderní) systém organizace zastupitelské služby - stálá diplomatická mise. Tento systém vznikl v Itálii v 60-70 letech 15. století. V 90. letech 15. stol. byla přijata Francií a Španělskem, v roce 1510 papežským státem, v roce 1530 Anglií a v polovině 16. století. Většina evropských zemí tuto praxi přijala. Velkou roli při navazování mezistátních vztahů sehrál systém, který se objevil v 16. století. poštovní služba. Kromě stálých diplomatických misí si svůj význam nadále udržely i mimořádné zastupitelské úřady, vybavené např. u příležitosti nástupu nového panovníka na trůn. Ve druhé polovině 16. století se začalo formovat mezinárodní právo. Boj národních států za jejich jasně uznané zájmy dal vzniknout obchodním válkám, boji za ovládnutí námořních cest, trhů se surovinami a odbytu a za monopolní vykořisťování kolonií. Do popředí se dostávají rozpory mezi velkými státy, ke kterým přiléhaly střední a malé země. Střety mezi státy přerostly v celoevropské konflikty. V 16. stol V Evropě se objevily tři hlavní uzly mezinárodních rozporů, které ohrožovaly války: 1) střet obchodních a koloniálních zájmů Španělska na jedné straně a Francie a Anglie na straně druhé, který vyústil koncem 15. – první pol. 16. století. v italských válkách a ve druhé polovině 16. století. - ve válce mezi Španělskem a Anglií; 2) vztahy mezi evropské státy a Osmanská říše; 3) boj mezi zeměmi severní Evropy o nadvládu v Pobaltí. V obchodní soutěži mezi zeměmi začíná být úspěch určován úrovní socioekonomického rozvoje. Vítězství Anglie bylo začátkem triumfu raného kapitalismu, který nabýval na síle. Do konce 16. stol. V západoevropských mezinárodních vztazích se objevila nová mocenská rovnováha, která odsunula Španělsko a italské státy do vedlejších rolí. Rozpory mezi národními státy a roztříštěnou habsburskou mocí vytvořily v příštím století hrozbu nových střetů Jedním z vážných zdrojů nebezpečí v Evropě, které vyvolaly vojenské střety i diplomatické manévry, byla politika Osmanské říše. 16. století bylo začátkem urputného boje o obchodní monopol v Pobaltí. Skandinávské země se snažily převzít kontrolu nad pobaltskými přístavy a zajistit si monopol na využívání zprostředkování obchodu při výměně zboží mezi různými regiony Evropy.

Jakýkoli hollywoodský scénář bledne ve srovnání s životní cestou Roksolany, která se stala nejvlivnější ženou v historii velké říše. Její pravomoci, v rozporu s tureckými zákony a islámskými kánony, mohly být srovnávány pouze se schopnostmi samotného sultána. Roksolana se stala nejen manželkou, byla spoluvládkyní; Neposlouchali její názor, byl jediný správný a zákonný.
Anastasia Gavrilovna Lisovskaya (narozená kolem roku 1506 – nast. kolem roku 1562) byla dcerou kněze Gavrily Lisovského z Rohatyně, malého města na západní Ukrajině, ležícího jihozápadně od Ternopilu. V 16. století toto území patřilo do Polsko-litevského společenství a bylo neustále vystaveno ničivým nájezdům Krymští Tataři. Při jednom z nich, v létě 1522, byla loupežnickým oddílem dopadena mladá dcera duchovního. Legenda praví, že k neštěstí došlo těsně před Anastasiinou svatbou.
Nejprve zajatec skončil na Krymu – to je obvyklá cesta pro všechny otroky. Tataři nevozili cenné „živé zboží“ pěšky přes step, ale vozili je na koni pod bedlivým dozorem, aniž by jim svázali ruce, aby provazy nezkazili jemnou dívčinu kůži. Většina zdrojů uvádí, že Krymové, ohromeni krásou Polonyanky, se rozhodli poslat dívku do Istanbulu v naději, že ji výhodně prodají na jednom z největších trhů s otroky na muslimském východě.

„Giovane, ma non bella“ („mladá, ale ošklivá“), říkali o ní benátští šlechtici v roce 1526, ale „půvabná a nízkého vzrůstu“. Žádný z jejích současníků, na rozdíl od legend, nenazval Roksolanu kráskou.
Zajatkyně byla poslána do hlavního města sultánů na velké feluce a sám majitel ji vzal, aby ji prodal - historie se nezachovala hned první den, kdy Horda vzala zajatkyni na trh upoutal pozornost všemocného vezíra mladého sultána Sulejmana I., urozeného Rustema, který se tam náhodou vyskytl - Paša Opět legenda říká, že Turka zasáhla oslnivá krása dívky a rozhodl se koupit ji, aby dala dárek sultánovi.
Jak je vidět z portrétů a konfirmací současníků, krása s tím zjevně nemá nic společného - tuto shodu okolností mohu nazvat jediným slovem - Osud.
Během této éry byl sultánem Sulejman I. Nádherný (Luxusní), který vládl v letech 1520 až 1566, považovaný za největšího sultána osmanské dynastie. Během let jeho vlády dosáhla říše vrcholu svého rozvoje, včetně celého Srbska s Bělehradem, většiny Maďarska, ostrova Rhodos, významných území v severní Africe až k hranicím Maroka a Blízkého východu. Evropa dala sultánovi přezdívku Velkolepý, zatímco v muslimském světě je častěji nazýván Kanuni, což v překladu z turečtiny znamená Zákonodárce. „Takovou velikost a vznešenost,“ napsala o Sulejmanovi zpráva benátského velvyslance Marini Sanuto ze 16. století, „byla ozdobena také tím, že na rozdíl od svého otce a mnoha dalších sultánů neměl žádné sklony k pederasty. Poctivý vládce a nekompromisní bojovník proti úplatkářství podněcoval rozvoj umění a filozofie a byl považován i za zručného básníka a kováře – Sulejmanovi I. mohl konkurovat jen málokterý evropský panovník.
Podle zákonů víry mohl mít padišáh čtyři zákonné manželky. Děti prvního z nich se staly dědici trůnu. Nebo spíše jeden prvorozený zdědil trůn a zbytek často čelil smutnému osudu: všichni možní uchazeči o nejvyšší moc byli vystaveni zkáze.
Kromě manželek měl velitel věrných libovolný počet konkubín, po kterých jeho duše toužila a jeho tělo vyžadovalo. V různých dobách, pod různými sultány, žilo v harému od několika stovek až po tisíc nebo více žen, z nichž každá byla jistě úžasná kráska. Kromě žen se harém skládal z celého personálu kastrátských eunuchů a služek různého věku, chiropraktici, porodní asistentky, masérky, lékaři a podobně. Ale nikdo kromě samotného padišáha nemohl zasahovat do krás, které mu patřily. Na celé toto složité a hektické hospodářství dohlížel „náčelník dívek“ – eunuch Kyzlyaragassy.
Samotná úžasná krása však nestačila: od dívek určených do padišáhova harému se vyžadovalo, aby se učily hudbě, tanci, muslimské poezii a samozřejmě umění milovat. Kurz věd o lásce byl přirozeně teoretický a praxi vyučovaly zkušené staré ženy a ženy zkušené ve všech spletitostech sexu.
Nyní se vraťme do Roksolany, a tak se Rustem Pasha rozhodl koupit slovanskou krásu. Její majitel Krymčaku však Anastasii odmítl prodat a daroval ji všemocnému dvořanovi, přičemž právem očekával, že za to dostane nejen drahý zpětný dar, jak je na Východě zvykem, ale také značné výhody.
Rustem Pasha nařídil, aby byla plně připravena jako dárek sultánovi a doufal, že u něj dosáhne ještě větší přízně. Padišáh byl mladý, na trůn nastoupil až v roce 1520 a velmi si ho vážil ženská krása a nejen jako kontemplátor.
V harému dostává Anastasia jméno Khurrem (smích) A pro sultána vždy zůstala pouze Khurrem. Roksolana, jméno, pod kterým vstoupila do dějin, je jen jméno sarmatských kmenů ve 2.-4. století našeho letopočtu, kteří se potulovali po stepích mezi Dněprem a Donem, v překladu z latiny „Rus“. Roksolana bude během jejího života i po její smrti často nazývána jinak než „Rusynka“ – rodačka z Ruska nebo Roxolanii, jak se dříve říkalo Ukrajině.

Záhada zrodu lásky mezi sultánem a patnáctiletým neznámým zajatcem zůstane nevyřešena. V harému totiž panovala přísná hierarchie a každého, kdo by ji porušil, čekal přísný trest. Často - smrt. Rekrutky - adzhemi se krok za krokem nejprve staly jariye, pak shagird, gedikli a usta. Nikdo kromě úst neměl právo být v sultánových komnatách. Absolutní moc v harému měla pouze matka vládnoucího sultána, valide sultan, která ze svých úst rozhodovala o tom, kdo a kdy bude se sultánem sdílet lože. Jak se Roksolaně podařilo téměř okamžitě obsadit sultánův klášter, zůstane navždy záhadou.
Existuje legenda o tom, jak se Hurrem dostal do pozornosti sultána. Když byli sultánovi představeni noví otroci (krásnější a dražší než ona), malá postava náhle vletěla do kruhu tančících odalisek a odstrčila „sólistu“ a zasmála se. A pak zazpívala svou píseň. Harém žil podle krutých zákonů. A eunuchové čekali jen na jedno znamení - co připravit pro dívku - oblečení do sultánovy ložnice nebo šňůra, která slouží k uškrcení otroků. Sultána to zaujalo a překvapilo. A ten samý večer dostal Khurrem sultánův šátek - znamení, že na ni večer čeká ve své ložnici. Poté, co zaujala sultána svým mlčením, požádala o jedinou věc - právo navštívit sultánovu knihovnu. Sultán byl šokován, ale dovolil to. Když se po nějaké době vrátil z vojenského tažení, Khurrem už mluvil několika jazyky. Svému sultánovi věnovala básně a dokonce psala knihy. To v té době nemělo obdoby a místo respektu to vzbuzovalo strach. Její učení a skutečnost, že s ní sultán trávil všechny noci, vytvořily Khurremovu trvalou slávu jako čarodějnice. O Roksolaně řekli, že očarovala sultána pomocí zlých duchů. A ve skutečnosti byl očarován.
"Konečně se spojme s duší, myšlenkami, představivostí, vůlí, srdcem, vším, co jsem v tobě zanechal a vzal s sebou to tvé, ó má ​​jediná lásko!", napsal sultán v dopise Roksolaně. "Můj pane, vaše nepřítomnost ve mně zažehla oheň, který neuhasíná." Smiluj se nad touto trpící duší a pospěš si svůj dopis, abych v něm našel alespoň trochu útěchy,“ odpověděl Khurrem.
Roksolana chtivě absorbovala vše, co ji naučili v paláci, vzala vše, co jí život dal. Historici dosvědčují, že po nějaké době skutečně zvládla turečtinu, arabštinu a perštinu, naučila se perfektně tančit, recitovat své současníky a také hrát podle pravidel cizí, kruté země, ve které žila. Podle pravidel své nové vlasti konvertovala Roksolana k islámu.
Jejím hlavním trumfem bylo, že ji Rustem Pasha, díky kterému se dostala do paláce padišáha, dostal darem, a nekoupil. Na oplátku ho neprodal kyzlyaragassovi, který doplnil harém, ale dal ho Suleimanovi. To znamená, že Roxalana zůstala svobodnou ženou a mohla si nárokovat roli padišáhovy manželky. Podle zákonů Osmanské říše se otrok nikdy za žádných okolností nemohl stát manželkou velitele věrných.
O několik let později s ní Suleiman uzavře oficiální sňatek podle muslimských obřadů, povýší ji do hodnosti bash-kadyny - hlavní (a vlastně jediné) manželky a osloví ji „Haseki“, což znamená „drahá do srdce."
Neuvěřitelné postavení Roksolany na sultánově dvoře ohromilo Asii i Evropu. Její vzdělání přimělo vědce sklonit se, přijímala zahraniční velvyslance, odpovídala na zprávy zahraničních panovníků, vlivných šlechticů a umělců. Nejenže se vyrovnala s novou vírou, ale získala si také slávu jako horlivá ortodoxní muslimka, čímž si získala značný respekt. u soudu.
Jednoho dne Florenťané umístili do umělecké galerie slavnostní portrét Hurrem, pro který pózovala benátskému umělci. Byl to jediný ženský portrét mezi obrazy vousatých sultánů s hákovým nosem v obrovských turbanech. "V osmanském paláci nikdy nebyla jiná žena, která by měla takovou moc" - benátský velvyslanec Navajero, 1533.
Lisovskaya porodí sultánovi čtyři syny (Mohamed, Bayazet, Selim, Jehangir) a dceru Khamerie, ale Mustafa, nejstarší syn padišovy první manželky, Čerkesian Gulbekhar, byl stále oficiálně považován za následníka trůnu. Ona a její děti se staly smrtelnými nepřáteli mocichtivé a zrádné Roxalany.

Lisovskaya dokonale chápala: dokud se její syn nestal následníkem trůnu nebo usedl na trůn padišahů, její vlastní pozice byla neustále v ohrožení. Kdykoli mohl být Sulejman unesen novou krásnou konkubínou a učinit z ní svou zákonnou manželku a nařídit popravu jedné ze starých manželek: v harému byla nechtěná manželka nebo konkubína zaživa uložena do kožené tašky. byla tam vhozena rozzlobená kočka a jedovatý had, pytel byl zavázán a pomocí speciálního kamenného skluzu byl s přivázaným kamenem spouštěn do vod Bosporu. Viníci považovali za štěstí, když byli jednoduše rychle uškrteni hedvábnou šňůrou.
Roxalana se proto velmi dlouho připravovala a aktivně a krutě začala jednat až po téměř patnácti letech!
Její dceři bylo dvanáct let a rozhodla se ji provdat za... Rustem Pasha, kterému už bylo přes padesát. Ale byl ve velké přízni u dvora, blízko trůnu padišáha, a co je nejdůležitější, byl něco jako rádce a „kmotr“ následníka trůnu Mustafy, syna Čerkesy Gulbehara, Sulejmanovy první manželky.
Dcera Roxalana vyrostla s podobným obličejem a vytesanou postavou jako její krásná matka a Rustem Pasha se s velkým potěšením sblížil se sultánem - to je pro dvořana velmi vysoká pocta. Ženám nebylo zakázáno se vídat a sultánka obratně zjišťovala od své dcery vše, co se děje v domě Rustema Paši, doslova kousek po kousku sbírala potřebné informace. Nakonec se Lisovskaya rozhodla, že je čas zasadit smrtelnou ránu!
Během setkání se svým manželem Roxalana tajně informovala velitele věrných o „strašném spiknutí“. Milosrdný Alláh jí poskytl čas, aby se dozvěděla o tajných plánech spiklenců, a dovolil jí varovat svého zbožňovaného manžela před nebezpečím, které mu hrozí: Rustem Pasha a synové Gulbehara plánovali vzít život padišovi a zmocnit se trůnu. , umístěte na to Mustafu!
Intrikán dobře věděl, kde a jak zasáhnout - mýtické „spiknutí“ bylo docela pravděpodobné: na východě za dob sultánů byly krvavé palácové převraty nejčastější věcí. Kromě toho Roxalana uvedla jako nevyvratitelný argument pravdivá slova Rustema Paši, Mustafy a dalších „spiklenci“, která dcera Anastasie a sultána slyšela. Proto semena zla padla na úrodnou půdu!
Rustem Pasha byl okamžitě vzat do vazby a začalo vyšetřování: Pasha byl strašně mučen. Možná při mučení obviňoval sebe a ostatní. Ale i kdyby mlčel, jen to potvrdilo padišáha ve skutečné existenci „spiknutí“. Po mučení byl Rustem Pasha sťat.
Jen Mustafa a jeho bratři byli ušetřeni - byli překážkou na trůnu Roxalanina prvorozeného, ​​rusovlasého Selima, a proto prostě museli zemřít! Suleiman, neustále podněcovaný svou ženou, souhlasil a vydal rozkaz zabít své děti! Prorok zakázal prolévání krve padišahů a jejich dědiců, takže Mustafa a jeho bratři byli uškrceni zelenou hedvábnou kroucenou šňůrou. Gulbehar se zbláznil žalem a brzy zemřel.
Krutost a nespravedlnost jejího syna zasáhla Valide Khamse, matku Padishah Suleiman, která pocházela z rodiny krymských chánů Giray. Na setkání řekla svému synovi vše, co si myslela o „spiknutí“, popravě a milované manželce svého syna Roxalaně. Není divu, že poté Valide Khamse, sultánova matka, žila necelý měsíc: Východ ví o jedech hodně!
Sultana šla ještě dál: nařídila najít v harému a po celé zemi další syny Sulejmana, které porodily manželky a konkubíny, a všechny je připravit o život! Jak se ukázalo, sultán měl asi čtyřicet synů - všichni, někteří tajně, někteří otevřeně, byli zabiti na příkaz Lisovské.
Roksolana tak během čtyřiceti let manželství dokázala téměř nemožné. Byla prohlášena za první manželku a dědicem se stal její syn Selim. Tím ale oběti neskončily. Dva nejmladší synové Roksolany byli uškrceni. Některé zdroje ji obviňují z podílu na těchto vraždách - údajně to bylo provedeno za účelem posílení pozice jejího milovaného syna Selima. Spolehlivé údaje o této tragédii se však nikdy nenašly.
Už nemohla vidět svého syna nastoupit na trůn a stát se sultánem Selimem II. Po smrti svého otce vládl pouhých osm let – od roku 1566 do roku 1574 – a ačkoliv Korán zakazuje pít víno, byl hrozným alkoholikem! Jeho srdce kdysi prostě nevydrželo neustálé nadměrné úlitby a v paměti lidí zůstal jako opilec sultán Selim!
Nikdo se nikdy nedozví, jaké byly skutečné pocity slavné Roksolany. Jaké to je pro mladou dívku ocitnout se v otroctví, v cizí zemi, s cizí vírou vnucenou. Nejen se nezlomit, ale také vyrůst v milenku impéria, získávat slávu po celé Asii a Evropě. Ve snaze vymazat hanbu a ponížení ze své paměti nařídila Roksolana skrýt trh s otroky a na jeho místě postavit mešitu, medresu a chudobinec. Tato mešita a nemocnice v budově chudobince stále nesou jméno Haseki, stejně jako okolní oblast města.
Její jméno, opředené mýty a legendami, opěvované jejími současníky a zahalené černou slávou, zůstává navždy v historii. Nastasia Lisovskaya, jejíž osud by mohl být podobný stovkám tisíc stejných Nastya, Khristin, Oles, Mari. Ale život rozhodl jinak. Nikdo neví, kolik smutku, slz a neštěstí Nastasya vytrpěla na cestě do Roksolany. Pro muslimský svět však zůstane Hurrem – SMÍCH.
Roksolana zemřel buď v roce 1558 nebo 1561. Suleiman I - v roce 1566. Podařilo se mu dokončit stavbu majestátní mešity Suleymaniye - jedné z největších architektonických památek Osmanské říše - poblíž níž spočívá Roksolanův popel v osmiboké kamenné hrobce vedle také osmiboké sultánské hrobky. Tato hrobka stojí více než čtyři sta let. Uvnitř pod vysokou kupolí Sulejman nařídil vyřezat alabastrové růžice a každou z nich ozdobit neocenitelným smaragdem, Roksolanovým oblíbeným drahokamem.
Když Suleiman zemřel, jeho hrobka byla také vyzdobena smaragdy, přičemž zapomněl, že jeho oblíbeným kamenem byl rubín.