Durante la formación de los primeros embriones del capitalismo, asociados a la acumulación inicial de capital, surgieron teorías que respondieron críticamente a fenómenos asociados con la profundización de la diferenciación social. Y aunque estas teorías aparecen al comienzo del capitalismo temprano, en ellas, estrictamente hablando, ya se prevén los horizontes del sistema social capitalista y se expresan las ideas de igualdad social de las personas. A menudo esta brillante Previsión tiene un carácter utópico e ilusorio, ya que refleja condiciones y fuerzas sociales objetivamente inexistentes de la sociedad de aquella época. Enseñanzas utópicas del siglo XVI. asociado principalmente con las obras del humanista inglés Thomas More, el monje italiano Tommaso Campanella y el reformador alemán Thomas Münzer.
Tomás Moro (1479-1555) provenía de una rica familia de abogados reales. Su cosmovisión humanista se formó en la Universidad de Oxford, el centro de los entonces humanistas ingleses. Como miembro del Parlamento, se opone audazmente a las maquinaciones financieras del rey Enrique VIII y su despotismo. Con esto contribuyó al crecimiento de su autoridad entre la pequeña burguesía londinense. En su servicio real como canciller de Enrique VIII, se convierte en un oponente de los esfuerzos reformistas del rey. Posteriormente fue ejecutado.
La obra de More es una vívida expresión del ideal moral humanista, la enseñanza de la dignidad y la libertad humanas. Las trágicas circunstancias de su muerte parecieron presagiar el fin de los sueños de una edad de oro proclamada por la Academia de Platón en Florencia, así como el colapso del “humanismo cristiano” de Erasmo de Rotterdam.
En su obra principal, "Un libro verdaderamente dorado, igualmente útil y divertido, sobre la mejor estructura del Estado y la isla de Utopía", analiza los problemas sociales y políticos de la época. Está escrito en forma de diálogo en el que se aceptan y rechazan las opiniones políticas oficiales. La primera parte de la obra ofrece una crítica al sistema social inglés; el segundo presenta la estructura y la vida en la isla ficticia de Utopía.
More no se conformó con un análisis superficial del período de acumulación inicial de capital, que en Inglaterra fue muy brutal, sino que buscó esclarecer las causas sociales de este fenómeno. Creía que tenían sus raíces en la propiedad privada. Por lo tanto, es necesario cambiar las relaciones sociales, pero esto no puede hacerse sólo a través de la legislación. El ideal, que demuestra específicamente a través del ejemplo de las relaciones en la isla de Utopía, era la propiedad pública, una producción altamente organizada, una gestión conveniente que garantizara una distribución justa e igualitaria de la riqueza pública. Todas las personas deberían tener el derecho y la obligación de trabajar, etc.
Tomás Moro fue uno de los fundadores del socialismo utópico. Su obra es el estudio más importante del socialismo de finales del siglo XVIII. Aquí surgió como un racionalista; su enseñanza social correspondía al nivel de conocimiento científico de esa época. No consideraba una fantasía sus ideas sobre una nueva sociedad, aunque era consciente de las posibles dificultades en su implementación. Creía que con la ayuda de un gobernante educado sus ideas podrían hacerse realidad en un futuro próximo. Esto también demostró la naturaleza ilusoria y la impracticabilidad de su enseñanza, y está incluida en la historia del pensamiento como “utópica”.
Tommaso Campanella (1568-1639) fue uno de los representantes de la filosofía de la naturaleza italiana; sin embargo, su enseñanza social jugó un papel más significativo: además de “La ciudad del sol”, escribió “Sobre la monarquía cristiana”, “Sobre el poder de la Iglesia” y “Sobre la monarquía española”. Defiende la unidad de las autoridades eclesiásticas y seculares, rechaza la Reforma Protestante y proclama la idea del poder del Papa sobre todos los cristianos.
Expresa la idea de la necesidad de grandes transformaciones sociales encaminadas a realizar el reino de Dios en la tierra y pide, de acuerdo con la conciencia cristiana, la eliminación de la propiedad privada y la explotación. A diferencia de Moro, está completamente convencido de la posibilidad de implementar este golpe mediante la fuerza de un levantamiento de masas. Campanella se convierte en jefe de una conspiración en Calabria, ocupada por los españoles. Tras la derrota del complot, huyó, fue capturado y condenado a cadena perpetua. Pasó más de 25 años en prisión y escribió allí la mayoría de sus libros, incluido La ciudad del sol.
El libro “Ciudad del Sol” no surgió por casualidad, como intentan imaginar los investigadores católicos modernos; está en plena consonancia con toda la vida espiritual y política del autor, que experimentó el sufrimiento de las masas por su propia experiencia. A diferencia de Moro, no presta mucha atención a los problemas económicos. Cree que la abolición de la propiedad privada es posible, basándose en los principios morales del cristianismo.
La política de la Ciudad Solar es un sistema teocrático idealizado, encabezado por un sacerdote, el primer confesor, un metafísico, marcado con el símbolo solar. Sus asistentes, Poder, Sabiduría y Amor, se ocupan de cuestiones de guerra y paz, arte y oficio militar; artes liberales, ciencias, educación escolar; cuestiones de control de la natalidad, educación, medicina, agricultura y ganadería. El poder político y secular está entrelazado con el poder espiritual y de la iglesia. La religión de los ciudadanos de la Ciudad del Sol se fusiona con la filosofía de la naturaleza, la tarea es unirlos.
El programa de Campanella, su visión del futuro, también incluye la exigencia de una unificación mundial de los pueblos, que el Papa debería liderar. El Senado romano, formado por representantes de otros estados, debe resolver pacíficamente todas las cuestiones controvertidas.
La teoría utópica de Campanella, a diferencia de las enseñanzas de Moro, no es producto de un análisis social de las contradicciones de la época; contiene una serie de contradicciones internas; A pesar de esto, hay muchos elementos positivos en ello. Así, predice el enorme papel de la ciencia, habla de la educación del pueblo, de la eliminación de las guerras, de la propiedad privada y de una gobernanza justa y razonable.
More y Campanella pertenecen a pensadores progresistas; sus utopías socialistas representan un movimiento ideológicamente completo y fructífero de los conceptos sociopolíticos del Renacimiento. En su trabajo desarrollan ideales pequeñoburgueses de emancipación y humanismo. En un sentido filosófico, influyeron positivamente en el desarrollo posterior del pensamiento racional europeo, en particular la filosofía de la Ilustración.
Hablamos de ellos como los predecesores del socialismo utópico posterior, que es producto de una etapa superior de desarrollo de la sociedad capitalista. Los grandes utópicos del siglo XIX, Saint-Simon y Fourier en Francia, y Owen en Inglaterra, ascendieron a ellos y se remitieron a ellos cuando desarrollaron sus sistemas.
La etapa de la filosofía del Renacimiento ocupa un lugar destacado en la historia del pensamiento filosófico. Este es un período en el que, como resultado de los cambios sociales y económicos asociados con la descomposición del sistema feudal en Europa y el surgimiento de nuevas formas de producción y relaciones sociales históricamente progresistas, nace una nueva cosmovisión, las principales características de que son el naturalismo, el individualismo y el racionalismo. El renovado interés por la antigüedad, que acompaña al nacimiento de la cultura y la cosmovisión del Renacimiento, está dictado por la necesidad de creer en la propia fuerza, en la posibilidad de crear una vida natural libre para el individuo. La fuente y el apoyo de esto no podrían ser la tradición espiritual medieval, sino la cultura y la filosofía antiguas. Aunque el humanismo del Renacimiento exhibió elementos de tendencias aristocráticas y “elitistas”, en sus discursos antiescolásticos y antiascéticos desempeñó un papel objetivamente progresista.
En todas las áreas de la cultura renacentista a lo largo de todo el período, las viejas ideas, tradiciones y conceptos chocaron con otros nuevos. La filosofía del Renacimiento también se caracteriza por la lucha de nuevas ideas y programas con conceptos escolásticos. Una de las tareas importantes y significativas de la filosofía de esa época fue limpiar la filosofía antigua de las deformaciones escolásticas, hacer accesible su verdadero contenido y también, de acuerdo con las exigencias de un nuevo nivel de desarrollo social y científico, ir más allá. , para ir más allá de sus límites y fronteras. La filosofía del Renacimiento se caracteriza por una mayor conexión con la ciencia.
Es obvio que los enormes cambios revolucionarios en la filosofía estuvieron acompañados de contradicciones y conflictos. El camino hacia lo nuevo no siguió una línea recta ascendente, sino que, por el contrario, manteniendo una orientación escolástica general, se entrelazaron elementos de formas de pensar antiguas y nuevas, también se produjeron compromisos, pero al mismo tiempo surgió un nuevo pensamiento filosófico. requería su expresión. El panteísmo renacentista, progresista en determinadas condiciones históricas, expresó una divergencia con el espiritualismo escolástico. En aquella época, las tendencias materialistas sólo podían manifestarse dentro de su marco, pero de ningún modo fuera de él.
La característica principal de la filosofía del Renacimiento es su orientación secular y terrenal. Si el tema de la filosofía medieval era Dios, ahora la naturaleza es lo primero. La coexistencia y la influencia mutua de la ciencia experimental y la filosofía en desarrollo fueron extremadamente importantes para el Renacimiento y representaron embriones prometedores para el desarrollo posterior de la filosofía. La importancia de la filosofía del Renacimiento se puede presentar brevemente en el sentido de que, en general, de hecho creó la base de la filosofía de la Nueva Era. El período de la filosofía del Renacimiento representa una transición necesaria y natural de las tradiciones filosóficas medievales a la filosofía de los tiempos modernos.
La filosofía del Renacimiento es un conjunto de corrientes filosóficas que surgieron y se desarrollaron en Europa en los siglos XIV al XVII, que estaban unidas por una orientación anti-iglesia y anti-escolástica, una atención al hombre, la fe en su gran físico y espiritual. carácter potencial, afirmativo de la vida y optimista.
Los requisitos previos para el surgimiento de la filosofía y la cultura del Renacimiento fueron:
mejora de herramientas y relaciones de producción;
crisis del feudalismo;
desarrollo de la artesanía y el comercio;
fortalecer las ciudades, convirtiéndolas en centros comerciales, artesanales, militares, culturales y políticos, independientes de los señores feudales y de la Iglesia;
fortalecimiento, centralización de los estados europeos, fortalecimiento del poder secular;
el surgimiento de los primeros parlamentos;
rezago de la vida, crisis de la Iglesia y de la filosofía escolástica (eclesiástica);
aumentar el nivel de educación en Europa en su conjunto;
grandes descubrimientos geográficos (Columba, Vasco da Gama, Magallanes);
descubrimientos científicos y técnicos (invención de la pólvora, armas de fuego, máquinas herramienta, altos hornos, microscopio, telescopio, imprenta, descubrimientos en el campo de la medicina y la astronomía, otros logros científicos y técnicos).
Las principales direcciones de la filosofía del Renacimiento fueron:
humanista (siglos XIV - XV, representantes: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, etc.) - puso al hombre en el centro de atención, glorificó su dignidad, grandeza y poder, ironizó los dogmas de la Iglesia;
Neoplatónico (mediados del siglo XV-XVI), cuyos representantes - Nicolás de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso y otros - desarrollaron las enseñanzas de Platón, intentaron comprender la naturaleza, el Cosmos y el hombre desde el punto de vista del idealismo;
Filosofía natural (siglos XVI - principios del XVII), a la que pertenecían Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Galileo Galilei y otros, que intentaron desacreditar una serie de disposiciones de las enseñanzas de la Iglesia sobre Dios, el Universo, el Cosmos y los fundamentos del universo. , apoyándose en descubrimientos astronómicos y científicos;
reforma (siglos XVI - XVII), cuyos representantes (Martín Lutero, Tomás Montzer, Juan Calvino, Juan Usenleaf, Erasmo de Rotterdam y otros) buscaron revisar radicalmente la ideología de la Iglesia y la relación entre los creyentes y la Iglesia;
político (siglos XV - XV, Nicolo Machiavelli) - estudió los problemas del gobierno, el comportamiento de los gobernantes;
socialista utópico (siglos XV - XVII, representantes - Tomás Moro, Tommaso Campanella, etc.) - buscó formas ideal-fantásticas de construir una sociedad y un Estado, basadas en la ausencia de propiedad privada y la igualación universal, la regulación total por parte del poder estatal. . T. More escribió el libro "Utopía" y desarrolló un modelo de estado ideal en el que no hay propiedad privada, todos los ciudadanos participan en el trabajo productivo, una jornada laboral de 6 horas, cargos electos y creen en Dios, todo el trabajo sucio es realizado por esclavos. T. Campanella escribió el libro "La ciudad del hombre", donde fundamentó las ideas de justicia social en el estado: se debe prestar gran atención a la crianza y educación de los niños para un gobierno eficaz, el gobernante es elegido de por vida;
Casi simultáneamente con N. Maquiavelo, quien colocó una de las primeras "piedras" en la base teórica del nuevo sistema burgués, vivieron y trabajaron personas que rechazaron este sistema y ofrecieron una alternativa. Ésta es la doctrina del socialismo utópico, presentada por los grandes humanistas T. More y T. Campanella, que expresaron y defendieron los intereses de los oprimidos y desfavorecidos durante la transición a una nueva sociedad. En condiciones en las que la propiedad privada, la represión y opresión de las masas, la desigualdad y la anarquía se consideraban la base inquebrantable de cualquier sistema social, los primeros socialistas utópicos describieron, en forma abstracta, un sistema sociopolítico en el que la propiedad pública, los principios de humanismo, democracia, libertad, igualdad, justicia social.
Un siglo después, en Italia, Tommaso Campanella (1568-1639) expresó opiniones similares. En su libro "La ciudad del sol", describe un estado ideal en el que se abolió la propiedad privada, no hay ricos ni pobres, se introdujo el trabajo universal, gracias al cual la jornada laboral se reduce drásticamente y existe la oportunidad de desarrollo personal diversificado. La ciudad-estado ideal no proviene de Dios, sino que es un resultado directo de la actividad de la razón. En el Estado del Sol hay división del trabajo. Su componente principal es la separación del trabajo mental del trabajo físico. Como Moro, Campanella se opone a la oposición entre política y moral que permitió Maquiavelo.
Las ideas políticas del socialismo utópico temprano se desarrollaron aún más en las enseñanzas de los socialistas utópicos del siglo XVIII. (J. Millier, Morelli, Babeuf) y especialmente entre los clásicos del socialismo utópico de la primera mitad del siglo XIX. (Saint-Simon, Owen, Fourier).
10 ¿Pensamiento político en las condiciones de la revolución burguesa de los siglos XVII-XVIII?
Las principales direcciones del pensamiento político inglés.
La revolución burguesa inglesa del siglo XVII asestó un duro golpe al feudalismo y abrió espacio para el rápido crecimiento de las relaciones capitalistas en uno de los países líderes de Europa occidental. Sin duda tuvo una resonancia mayor que la revolución holandesa que tuvo lugar varias décadas antes.
La Revolución Inglesa tuvo varias características. La burguesía urbana, que la dirigía, actuó en estrecha alianza con la nobleza (la nobleza media y pequeña que logró adaptarse al desarrollo del capitalismo). El campo revolucionario también estaba formado por el campesinado y la pequeña burguesía urbana; Las masas trabajadoras fueron la principal fuerza impulsora de la revolución burguesa inglesa.
Los defensores del antiguo sistema feudal absoluto eran la antigua nobleza y la cúpula de la dominante Iglesia Anglicana.
Cada uno de los grupos sociales que participaron en la revolución propuso sus propios programas políticos y los justificó con sus propios cálculos teóricos. Naturalmente, estos programas se diferenciaban entre sí en contenido y orientación de clase social. Probablemente lo único que tenían en común era la religión. Las ideologías de ambos bandos opuestos se basaban en textos bíblicos y acusaban furiosamente a sus enemigos de apostasía del “Dios verdadero”.
La Revolución Inglesa heredó su forma religiosa de los amplios movimientos sociales de la Edad Media. La mentalidad y los sentimientos de las masas se han alimentado exclusivamente de alimentos religiosos durante siglos. Para agitar a las masas, era necesario representar sus propios intereses con ropas religiosas.
La burguesía inglesa tomó prestada su ideología de la revolución calvinista. Los intereses de su ala derecha: los ricos comerciantes y banqueros
En Londres, la nobleza burguesa que se les unió estaba representada por el partido político y religioso de los presbiterianos. Las posiciones de la burguesía media y de la nobleza agrupadas en torno a ella fueron defendidas por el Partido Independiente.
("independiente"). El partido político de los estratos urbanos pequeñoburgueses eran los niveladores (“niveladores”), de cuyas filas surgieron los excavadores.
("excavadores"): formaron el flanco izquierdo de la democracia revolucionaria y, utilizando los métodos más radicales, defendieron los intereses de las clases bajas urbanas y los pobres de las zonas rurales.
A los opositores de la revolución, que combinaban la fe en la inviolabilidad del orden feudal con la devoción al absolutismo real y las creencias clericales, no les importaba especialmente la novedad y el peso de la argumentación que utilizaban en la lucha ideológica. Adoptaron el concepto de la naturaleza divina del poder monárquico, la teoría del surgimiento patriarcal y la esencia del Estado.
Ministerio de Agricultura y Alimentación de la República de Bielorrusia
Universidad Técnica Agraria Estatal de Bielorrusia
Departamento de Filosofía e Historia
Sobre el tema de: Utopías sociales del Renacimiento
Completado por un estudiante de 1er año.
Grupo 83 mensajería instantánea
Zimovskaya M.
1. Las principales características de la cosmovisión del hombre del Renacimiento.
2. Enseñanzas filosóficas, utopía del Renacimiento
Literatura
1. Las principales características de la cosmovisión del hombre del Renacimiento.
El rasgo distintivo más importante de la cosmovisión del Renacimiento es su atención al hombre. Si el foco de la filosofía de la antigüedad era la vida natural-cósmica, y en la Edad Media, la vida religiosa, el problema de la "salvación", entonces en el Renacimiento, la vida secular, la actividad humana en este mundo, por el bien de este mundo. , para lograr la felicidad humana pasó a primer plano en esta vida, en la Tierra. La filosofía se entiende como una ciencia que está obligada a ayudar a la persona a encontrar su lugar en la vida.
El pensamiento filosófico de este período puede caracterizarse como antropocéntrico. La figura central no es Dios, sino el hombre. Dios es el principio de todas las cosas y el hombre es el centro del mundo entero. La sociedad no es producto de la voluntad de Dios, sino resultado de la actividad humana. Una persona en sus actividades y planes no puede verse limitada por nada. Todo lo puede, todo lo puede. El Renacimiento se caracteriza por un nuevo nivel de autoconciencia humana: el orgullo y la autoafirmación, la conciencia de la propia fuerza y talento, la alegría y el libre pensamiento se convierten en las cualidades distintivas de la persona progresista de esa época. Por tanto, fue el Renacimiento el que dio al mundo una serie de personalidades destacadas, de temperamento brillante, educación integral, que se destacaron entre las personas por su voluntad, determinación y enorme energía.
La cosmovisión de la gente del Renacimiento es de carácter claramente humanista. El hombre en esta cosmovisión es interpretado como un ser libre, creador de sí mismo y del mundo que lo rodea. Los pensadores del Renacimiento, naturalmente, no podían ser ateos ni materialistas. Creyeron en Dios y lo reconocieron como el primer creador del mundo y del hombre. Habiendo creado el mundo y al hombre, Dios, en su opinión, le dio al hombre libre albedrío, y ahora el hombre debe actuar por sí solo, determinar todo su destino y conquistar su lugar en el mundo. En la filosofía de esta época, los motivos de la esencia pecaminosa del hombre, la "corrupción de su naturaleza" se debilitan significativamente. El énfasis principal no está en la ayuda de Dios, la "gracia", sino en el optimismo, la fe y la propia fuerza del hombre. Las posibilidades ilimitadas del hombre son inherentes a la filosofía de esta época.
Un elemento importante de la cosmovisión es también el culto a la actividad creativa. Durante el Renacimiento, todas las actividades se percibían de manera diferente que en la antigüedad o la Edad Media. Los antiguos griegos no valoraban mucho el trabajo físico ni siquiera el arte. Dominó un enfoque elitista de la actividad humana, cuya forma más elevada fue declarada como búsqueda teórica: la reflexión y la contemplación, porque fueron ellas las que introdujeron a la persona en lo eterno, en la esencia misma del Cosmos, mientras que la actividad material la sumerge. en el mundo transitorio de las opiniones. El cristianismo consideraba que la forma más elevada de actividad era la que conduce a la "salvación" del alma: la oración, la realización de rituales litúrgicos y la lectura de las Sagradas Escrituras. En general, todos estos tipos de actividades eran de naturaleza pasiva, la naturaleza de la contemplación. En el Renacimiento, la actividad material y sensorial, incluida la actividad creativa, adquirió una especie de carácter sagrado. En el proceso, una persona no sólo satisface sus necesidades terrenales: crea un mundo nuevo, belleza y crea lo más elevado que existe en el mundo: él mismo. Fue entonces cuando apareció en la filosofía la idea del prometeísmo: el hombre como cocreador del mundo, colaborador de Dios. En la cosmovisión del Renacimiento, hay una rehabilitación de la carne humana. En una persona no sólo importa su vida espiritual. El hombre es un ser corpóreo. Y el cuerpo no son “oh almas” que lo derriban y determinan los pensamientos e impulsos pecaminosos. La vida corporal en sí misma es valiosa. A esto se debe el culto a la belleza, muy extendido durante el Renacimiento. La pintura representa, en primer lugar, el rostro humano y el cuerpo humano. Éstas son las características generales de la cosmovisión del hombre del Renacimiento. Pasemos ahora a considerar las enseñanzas filosóficas mismas.
2. Enseñanzas filosóficas, utopía del Renacimiento
renacimiento utopismo antropocéntrico renacimiento
Una de las formas de modificación sociopolítica del Renacimiento fue el utopismo. El utopismo no fue un fenómeno tan sorprendente como la doctrina de Maquiavelo. Sin embargo, los rasgos de la abnegación renacentista son bastante notables aquí. El mero hecho de que la creación de una sociedad ideal se atribuyera a tiempos muy lejanos y completamente inciertos atestigua claramente la incredulidad de los autores de tal utopía en la posibilidad de crear una persona ideal de inmediato y como resultado de esfuerzos bastante elementales de las personas. del tiempo actual. Aquí casi no quedó nada del arte humano espontáneo del Renacimiento, que trajo una alegría tan increíble al hombre del Renacimiento y lo obligó a encontrar características ideales ya en el estado de la sociedad de esa época.
Lo máximo que ha existido hasta ahora en este ámbito es confianza en las reformas liberales del presente e inmediato, que inspiraron la ilusión de autoafirmación espontánea de la persona real de esa época. Los utópicos, por el contrario, empujaron todo esto a un futuro indefinido y revelaron así su total incredulidad en el arte ideal del hombre contemporáneo.
a) El primer utópico del Renacimiento es Tomás Moro (1478-1535), un estadista inglés de mentalidad muy liberal, partidario de las ciencias y las artes, promotor de la tolerancia religiosa y destacado crítico de los entonces órdenes feudales y capitalistas emergentes. . Pero siguió siendo un católico fiel, se opuso al protestantismo y, tras la deserción de Enrique VIII de la Iglesia católica, fue ejecutado sin piedad por sus creencias católicas. En general, sus actividades se relacionan con la historia civil o la historia literaria. Quizás nos interese aquí sólo una de sus obras, publicada en 1516 con el título “El Libro de Oro, tan útil como divertido, sobre la mejor estructura del Estado y sobre la nueva isla de Utopía”, ya que toda la estética del Renacimiento se basa en la autoafirmación espontánea de la personalidad humana en ese estado que el propio Moro consideraba ideal.
De hecho, la imagen que tiene Moro del hombre utópico es una extraña mezcla de todo tipo de visiones antiguas y nuevas, a menudo liberales, a menudo bastante reaccionarias, pero, aparentemente, con una diferencia principal: del brillante arte renacentista en el estado utópico de Moro, uno podría digamos, no queda exactamente nada. Se representa a una persona como un tipo bastante gris, aparentemente gobernado por un Estado que todavía es bastante absolutista. Todos deben realizar trabajos físicos según la distribución estatal, aunque Moro no niega en absoluto las ciencias y las artes, sino que incluso las ensalza, especialmente la música.
La sociedad está dividida en familias, pero son siete, y éstas se entienden más bien industrialmente, por lo que la pertenencia a una u otra familia está determinada no sólo por el origen natural de los miembros de la familia, sino principalmente también por los decretos estatales, en virtud de los cuales los miembros de la familia pueden transferirse de una familia a otra para fines productivos u otros fines gubernamentales. El estado de Moro también interviene en asuntos matrimoniales de la manera más significativa, y gran parte de ello está determinado simplemente por decreto estatal. En términos generales, se permite cualquier religión, incluido el culto pagano a los cuerpos celestes. Se requiere total tolerancia religiosa. Los sacerdotes deben ser elegidos por el pueblo. Las actividades de los ateos son muy limitadas, ya que la falta de fe religiosa interfiere con el estado moral de la sociedad. En cualquier caso, están prohibidos los discursos abiertos de los ateos. Además, el cristianismo o el monoteísmo en general todavía se reconoce como la religión suprema.
Se recomienda que las familias no coman por separado, sino en comedores comunes. Salvo algún caso aislado, la ropa de todos debería ser igual. En este estado ideal, los esclavos también desempeñan un papel importante. No sólo se afirma la institución misma de la esclavitud, sino que incluso se demuestra que es muy beneficiosa tanto para el Estado, que recibe mano de obra barata en forma de esclavos, como para toda la población del país, para la que los esclavos resultan ser un ejemplo de lo que no se debe hacer. Se reconocen los placeres materiales. Sin embargo, en More leemos: “Los utópicos valoran especialmente los placeres espirituales, los consideran primeros y dominantes, la parte predominante de ellos proviene, en su opinión, del ejercicio de la virtud y de la conciencia de una vida inmaculada”. En otras palabras, la brillante y brillante estética artística del Renacimiento se reduce aquí sólo al moralismo, que se declara como el "placer espiritual" más elevado.
La glorificación de la producción sobre el consumo es sorprendente. Al mismo tiempo, Moro pone de relieve la equiparación del trabajo y las responsabilidades, así como la primacía del Estado sobre cualquier organización social y sobre la familia. Está claro que todos esos rasgos del utopismo de Moro estaban asociados con el estado infantil de la entonces sociedad capitalista burguesa. Pero lo que es más importante para nosotros es que se trata de un Renacimiento modificado y que esta modificación está dirigida por Moro hacia la eliminación del individualismo espontáneo-personal y artístico-subjetivo del Renacimiento clásico.
b) Otro representante del utopismo renacentista es Tommaso Campanella (1568-1639). Se trata de un importante escritor y figura pública de su tiempo, que sufrió por preparar una conspiración antiespañola en Nápoles y pasó 27 años en prisión, monje y comunista convencido del primer tipo utópico. Los rasgos del comunismo utópico temprano aparecen mucho más claramente en Campanella que en Moro. En su tratado de 1602 titulado “La ciudad del sol”, Campanella destaca la doctrina del trabajo, la abolición de la propiedad privada y la comunidad de esposas e hijos, es decir. sobre la eliminación de la familia como unidad social originaria. More no tenía nada de esto en forma vívida. Hablaron de la influencia de las ideas del cristianismo primitivo en Campanella. Sin embargo, un estudio detenido de las ideas de Campanella sugiere que esta influencia es casi nula. Y lo que indudablemente influyó en Campanella fue, por supuesto, las enseñanzas de Platón en su República.
En el Estado del Sol ideal de Campanella, como en el de Platón, los líderes son filósofos y sabios, contemplativos de ideas eternas y, sobre esta base, quienes gobiernan todo el Estado no son tanto gobernantes seculares como verdaderos sacerdotes y clérigos. Son los gobernantes absolutos de todo el Estado y de la sociedad, hasta las más mínimas regulaciones cotidianas. Los matrimonios se llevan a cabo únicamente por decretos estatales, y los niños, después de ser amamantados, son inmediatamente separados de su madre por el Estado y criados en instituciones especiales, no sólo sin ninguna comunicación con sus padres, sino incluso sin ningún conocimiento de ellos. Los maridos y las mujeres no existen como tales. Sólo lo son en momentos de convivencia decretada. Ni siquiera deberían conocerse entre sí, como tampoco deberían conocer a sus propios hijos. En la antigüedad, este sentido debilitado de la personalidad era generalmente un fenómeno natural, y Platón sólo lo llevó al límite. En cuanto al Renacimiento, aquí la personalidad humana ya ocupaba el primer lugar. Y por tanto, lo que encontramos en Campanella es, por supuesto, un rechazo a las ideas del Renacimiento.
Sin embargo, tampoco se puede decir que Campanella no tenga nada que ver con el Renacimiento. No es sólo un predicador de una obra entendida positivamente; Sin duda, toda su utopía tiene huellas de opiniones revivalistas. Por tanto, sería más exacto decir que lo que tenemos aquí es precisamente un Renacimiento modificado y precisamente un Renacimiento que se critica a sí mismo en términos sociopolíticos.
En cuanto a los detalles individuales, los utópicos de Campanella se burlan de aquellos gobernantes que, cuando aparean caballos y perros, tienen mucho cuidado con su raza, pero cuando aparean personas no prestan atención a esta raza. En otras palabras, desde el punto de vista de Campanella, la sociedad humana debería transformarse en una ganadería ideal. El "jefe del parto", subordinado al gobernante del Amor, está obligado a entrar en intimidades de la vida sexual, de las que no consideramos necesario hablar aquí, y la astrología se utiliza en asuntos sexuales en primer lugar. Es pura ingenuidad indicar que se debe vestir ropa blanca durante el día, y roja, de lana o seda, por la noche y fuera de la ciudad, y el color negro está completamente prohibido. El mismo tipo de consejos sobre el trabajo, el comercio, la natación, los juegos, el tratamiento, sobre cómo levantarse por la mañana, sobre técnicas astrológicas para fundar ciudades y muchos otros. Al ejecutar la pena de muerte, no hay verdugos, para no profanar el Estado, pero el propio pueblo, y en primer lugar el acusador y los testigos, apedrean al criminal. El sol es venerado de manera casi pagana, aunque la verdadera deidad todavía se considera superior. Se rechaza el copernicanismo y se acepta el cielo en el sentido medieval.
Campanella sorprende por su mezcla de puntos de vista paganos, cristianos, renacentistas, científicos, mitológicos y completamente supersticiosos. Así, en esta utopía se representa el Renacimiento estéticamente modificado con sus rasgos más llamativos. Lo principal es ignorar ese individualismo espontáneamente humano y artístico que distinguió la estética del Renacimiento desde el principio. Si decimos que aquí encontramos autocrítica e incluso abnegación del Renacimiento, difícilmente nos equivocaríamos.
Literatura
1. Radugin A.A. Filosofía. Curso de conferencias. - M., 2001.
2. Diccionario enciclopédico filosófico. - M., 1983.
3. Filosofía (curso completo). - M., Rn/D., 2004.
4. Gorfunkel A. Filosofía del Renacimiento. - M., 1980.
5. Introducción a la filosofía. En 2 volúmenes - M., 1989.
6. Gorbachov V.G. Fundamentos de la filosofía. - Briansk, 2002.
7. Antología de la filosofía mundial. En 4 volúmenes - M., 1969-1972.
8. Losev A.F. Ética del renacimiento.
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2. Enseñanzas filosóficas, utopía del Renacimiento
renacimiento utopismo antropocéntrico renacimiento
Una de las formas de modificación sociopolítica del Renacimiento fue el utopismo. El utopismo no fue un fenómeno tan sorprendente como la doctrina de Maquiavelo. Sin embargo, los rasgos de la abnegación renacentista son bastante notables aquí. El mero hecho de que la creación de una sociedad ideal se atribuyera a tiempos muy lejanos y completamente inciertos atestigua claramente la incredulidad de los autores de tal utopía en la posibilidad de crear una persona ideal de inmediato y como resultado de esfuerzos bastante elementales de las personas. del tiempo actual. Aquí casi no quedó nada del arte humano espontáneo del Renacimiento, que trajo una alegría tan increíble al hombre del Renacimiento y lo obligó a encontrar características ideales ya en el estado de la sociedad de esa época.
Lo máximo que ha existido hasta ahora en este ámbito es confianza en las reformas liberales del presente e inmediato, que inspiraron la ilusión de autoafirmación espontánea de la persona real de esa época. Los utópicos, por el contrario, empujaron todo esto a un futuro indefinido y revelaron así su total incredulidad en el arte ideal del hombre contemporáneo.
a) El primer utópico del Renacimiento es Tomás Moro (1478-1535), un estadista inglés de mentalidad muy liberal, partidario de las ciencias y las artes, promotor de la tolerancia religiosa y destacado crítico de los entonces órdenes feudales y capitalistas emergentes. . Pero siguió siendo un católico fiel, se opuso al protestantismo y, tras la deserción de Enrique VIII de la Iglesia católica, fue ejecutado sin piedad por sus creencias católicas. En general, sus actividades se relacionan con la historia civil o la historia literaria. Quizás nos interese aquí sólo una de sus obras, publicada en 1516 con el título “El Libro de Oro, tan útil como divertido, sobre la mejor estructura del Estado y sobre la nueva isla de Utopía”, ya que toda la estética del Renacimiento se basa en la autoafirmación espontánea de la personalidad humana en ese estado que el propio Moro consideraba ideal.
De hecho, la imagen que tiene Moro del hombre utópico es una extraña mezcla de todo tipo de visiones antiguas y nuevas, a menudo liberales, a menudo bastante reaccionarias, pero, aparentemente, con una diferencia principal: del brillante arte renacentista en el estado utópico de Moro, uno podría digamos, no queda exactamente nada. Se representa a una persona como un tipo bastante gris, aparentemente gobernado por un Estado que todavía es bastante absolutista. Todos deben realizar trabajos físicos según la distribución estatal, aunque Moro no niega en absoluto las ciencias y las artes, sino que incluso las ensalza, especialmente la música.
La sociedad está dividida en familias, pero son siete, y éstas se entienden más bien industrialmente, por lo que la pertenencia a una u otra familia está determinada no sólo por el origen natural de los miembros de la familia, sino principalmente también por los decretos estatales, en virtud de los cuales los miembros de la familia pueden transferirse de una familia a otra para fines productivos u otros fines gubernamentales. El estado de Moro también interviene en asuntos matrimoniales de la manera más significativa, y gran parte de ello está determinado simplemente por decreto estatal. En términos generales, se permite cualquier religión, incluido el culto pagano a los cuerpos celestes. Se requiere total tolerancia religiosa. Los sacerdotes deben ser elegidos por el pueblo. Las actividades de los ateos son muy limitadas, ya que la falta de fe religiosa interfiere con el estado moral de la sociedad. En cualquier caso, están prohibidos los discursos abiertos de los ateos. Además, el cristianismo o el monoteísmo en general todavía se reconoce como la religión suprema.
Se recomienda que las familias no coman por separado, sino en comedores comunes. Salvo algún caso aislado, la ropa de todos debería ser igual. En este estado ideal, los esclavos también desempeñan un papel importante. No sólo se afirma la institución misma de la esclavitud, sino que incluso se demuestra que es muy beneficiosa tanto para el Estado, que recibe mano de obra barata en forma de esclavos, como para toda la población del país, para la que los esclavos resultan ser un ejemplo de lo que no se debe hacer. Se reconocen los placeres materiales. Sin embargo, en More leemos: “Los utópicos valoran especialmente los placeres espirituales, los consideran primeros y dominantes, la parte predominante de ellos proviene, en su opinión, del ejercicio de la virtud y de la conciencia de una vida inmaculada”. En otras palabras, la brillante y brillante estética artística del Renacimiento se reduce aquí sólo al moralismo, que se declara como el "placer espiritual" más elevado.
La glorificación de la producción sobre el consumo es sorprendente. Al mismo tiempo, Moro pone de relieve la equiparación del trabajo y las responsabilidades, así como la primacía del Estado sobre cualquier organización social y sobre la familia. Está claro que todos esos rasgos del utopismo de Moro estaban asociados con el estado infantil de la entonces sociedad capitalista burguesa. Pero lo que es más importante para nosotros es que se trata de un Renacimiento modificado y que esta modificación está dirigida por Moro hacia la eliminación del individualismo espontáneo-personal y artístico-subjetivo del Renacimiento clásico.
b) Otro representante del utopismo renacentista es Tommaso Campanella (1568-1639). Se trata de un importante escritor y figura pública de su tiempo, que sufrió por preparar una conspiración antiespañola en Nápoles y pasó 27 años en prisión, monje y comunista convencido del primer tipo utópico. Los rasgos del comunismo utópico temprano aparecen mucho más claramente en Campanella que en Moro. En su tratado de 1602 titulado “La ciudad del sol”, Campanella destaca la doctrina del trabajo, la abolición de la propiedad privada y la comunidad de esposas e hijos, es decir. sobre la eliminación de la familia como unidad social originaria. More no tenía nada de esto en forma vívida. Hablaron de la influencia de las ideas del cristianismo primitivo en Campanella. Sin embargo, un estudio detenido de las ideas de Campanella sugiere que esta influencia es casi nula. Y lo que indudablemente influyó en Campanella fue, por supuesto, las enseñanzas de Platón en su República.
En el Estado del Sol ideal de Campanella, como en el de Platón, los líderes son filósofos y sabios, contemplativos de ideas eternas y, sobre esta base, quienes gobiernan todo el Estado no son tanto gobernantes seculares como verdaderos sacerdotes y clérigos. Son los gobernantes absolutos de todo el Estado y de la sociedad, hasta las más mínimas regulaciones cotidianas. Los matrimonios se llevan a cabo únicamente por decretos estatales, y los niños, después de ser amamantados, son inmediatamente separados de su madre por el Estado y criados en instituciones especiales, no sólo sin ninguna comunicación con sus padres, sino incluso sin ningún conocimiento de ellos. Los maridos y las mujeres no existen como tales. Sólo lo son en momentos de convivencia decretada. Ni siquiera deberían conocerse entre sí, como tampoco deberían conocer a sus propios hijos. En la antigüedad, este sentido debilitado de la personalidad era generalmente un fenómeno natural, y Platón sólo lo llevó al límite. En cuanto al Renacimiento, aquí la personalidad humana ya ocupaba el primer lugar. Y por tanto, lo que encontramos en Campanella es, por supuesto, un rechazo a las ideas del Renacimiento.
Sin embargo, tampoco se puede decir que Campanella no tenga nada que ver con el Renacimiento. No es sólo un predicador de una obra entendida positivamente; Sin duda, toda su utopía tiene huellas de opiniones revivalistas. Por tanto, sería más exacto decir que lo que tenemos aquí es precisamente un Renacimiento modificado y precisamente un Renacimiento que se critica a sí mismo en términos sociopolíticos.
En cuanto a los detalles individuales, los utópicos de Campanella se burlan de aquellos gobernantes que, cuando aparean caballos y perros, tienen mucho cuidado con su raza, pero cuando aparean personas no prestan atención a esta raza. En otras palabras, desde el punto de vista de Campanella, la sociedad humana debería transformarse en una ganadería ideal. El "jefe del parto", subordinado al gobernante del Amor, está obligado a entrar en intimidades de la vida sexual, de las que no consideramos necesario hablar aquí, y la astrología se utiliza en asuntos sexuales en primer lugar. Es pura ingenuidad indicar que se debe vestir ropa blanca durante el día, y roja, de lana o seda, por la noche y fuera de la ciudad, y el color negro está completamente prohibido. El mismo tipo de consejos sobre el trabajo, el comercio, la natación, los juegos, el tratamiento, sobre cómo levantarse por la mañana, sobre técnicas astrológicas para fundar ciudades y muchos otros. Al ejecutar la pena de muerte, no hay verdugos, para no profanar el Estado, pero el propio pueblo, y en primer lugar el acusador y los testigos, apedrean al criminal. El sol es venerado de manera casi pagana, aunque la verdadera deidad todavía se considera superior. Se rechaza el copernicanismo y se acepta el cielo en el sentido medieval.
Campanella sorprende por su mezcla de puntos de vista paganos, cristianos, renacentistas, científicos, mitológicos y completamente supersticiosos. Así, en esta utopía se representa el Renacimiento estéticamente modificado con sus rasgos más llamativos. Lo principal es ignorar ese individualismo espontáneamente humano y artístico que distinguió la estética del Renacimiento desde el principio. Si decimos que aquí encontramos autocrítica e incluso abnegación del Renacimiento, difícilmente nos equivocaríamos.
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