Hogar Cena Ritos paganos y rituales en magia negra. Creencias y rituales paganos de los antiguos eslavos.

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Ritos paganos y rituales en magia negra. Creencias y rituales paganos de los antiguos eslavos.

Desde la antigüedad, las creencias paganas estaban muy extendidas en Rusia, anteponiendo la relación entre el hombre y la naturaleza por encima de todo. La gente creía y adoraba a varios dioses, espíritus y otras criaturas. Y, por supuesto, esta fe estuvo acompañada de innumerables rituales, fiestas y eventos sagrados, los más interesantes e inusuales de los cuales hemos recopilado en esta colección.

1. Denominación.

Nuestros antepasados se tomaron muy en serio la elección del nombre. Se creía que un nombre es a la vez un talismán y el destino de una persona. La ceremonia de nombramiento de una persona puede ocurrir varias veces durante su vida. La primera vez que se nombra a un bebé recién nacido lo hace el padre. Al mismo tiempo, todos entienden que este nombre es temporal, para niños. Durante la iniciación, cuando un niño cumple 12 años, se lleva a cabo una ceremonia de nombramiento durante la cual los sacerdotes de la antigua fe lavan sus antiguos nombres de infancia en aguas sagradas. El nombre también se cambiaba durante la vida: para las niñas que se casaban, o para los guerreros al borde de la vida o la muerte, o cuando una persona hacía algo sobrenatural, heroico o sobresaliente.

La ceremonia de nombramiento de los jóvenes se llevó a cabo únicamente en agua corriente (río, arroyo). Las niñas podían someterse a este ritual tanto en aguas corrientes como en aguas tranquilas (lagos, arroyos), o en templos, santuarios y otros lugares. El ritual se realizaba de la siguiente manera: la persona a nombrar toma una vela de cera en derecha. Después de las palabras pronunciadas por el sacerdote en estado de trance, el nombrado debe sumergir la cabeza en el agua, sosteniendo una vela encendida sobre el agua. Los niños pequeños entraron en las aguas sagradas y emergieron personas sin nombre, renovadas, puras e inmaculadas, listas para recibir nombres de adultos de los sacerdotes, comenzando una vida independiente completamente nueva, de acuerdo con las leyes de los antiguos dioses celestiales y sus clanes.

2. Ritual del baño.

La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo al Maestro del Baño, o al espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y ambiente en el que se realizará la ceremonia del baño. Por lo general, inmediatamente después de leer dicho hechizo de saludo, se coloca un cucharón sobre la piedra. agua caliente y el vapor que sale del calentador se distribuye uniformemente con movimientos circulares de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. Y en la casa de baños la escoba de baño se llamaba maestra, o la más grande (la más importante), de siglo en siglo repetían: “La escoba de baño es más antigua que el rey, si el rey se baña”; “La escoba es la jefa de todos en la casa de baños”; “En una casa de baños, una escoba vale más que el dinero”; "Una casa de baños sin escoba es como una mesa sin sal".

3. Trizná.

Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en juegos, bailes y competiciones en honor al difunto; luto por los muertos y fiesta fúnebre. Inicialmente, el afluente constaba de un extenso complejo ritual de sacrificios, juegos de guerra, cantos, danzas y ceremonias en honor al difunto, duelo, lamentaciones y una fiesta conmemorativa tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta fúnebre se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos y fiestas fúnebres, y más tarde este antiguo término pagano fue reemplazado por el nombre de "vela". Durante la oración sincera por los difuntos, siempre aparece en el alma de quienes oran un profundo sentimiento de unidad con la familia y los antepasados, lo que testifica directamente de nuestra conexión constante con ellos. Este ritual ayuda a encontrar la tranquilidad de vivos y muertos, promueve su interacción beneficiosa y asistencia mutua.

4. Desbloqueo del suelo.

Según la leyenda, Yegoriy el Manantial posee llaves mágicas con las que abre la tierra del manantial. En muchas aldeas se llevaban a cabo rituales durante los cuales se pedía al santo que "abriera" la tierra, que diera fertilidad a los campos y protegiera el ganado. La acción ritual en sí se parecía a esto. Primero eligieron a un tipo llamado “Yuri”, le dieron una antorcha encendida, lo adornaron con vegetación y le pusieron un pastel redondo en la cabeza. Luego la procesión, encabezada por “Yuri”, dio tres vueltas alrededor de los campos invernales. Después de lo cual encendieron fuego y pidieron una oración al santo.

En algunos lugares, las mujeres yacían desnudas en el suelo y decían: “Mientras rodamos por el campo, dejad que el pan crezca hasta formar un tubo”. A veces se celebraba un servicio de oración, tras el cual todos los presentes cabalgaban por los campos invernales para que el grano creciera bien. San Jorge soltaba rocío sobre la tierra, que se consideraba curativo “de siete dolencias y del mal de ojo”. A veces la gente viajaba por el "St. George's Dew" para recuperar la salud, no en vano deseaban: "¡Sé saludable, como St. George's Dew!" Este rocío se consideraba beneficioso para los enfermos y débiles, y de los desesperados decían: “¿No deberían salir al rocío de San Jorge?” El día de Yegor la Primavera, en muchos lugares se realizaba la bendición del agua de los ríos y otras fuentes. Esta agua se rociaba sobre cultivos y pastos.

5. Inicio de la construcción de la casa.

El comienzo de la construcción de viviendas entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones rituales y ritos que evitaban una posible oposición de los espíritus malignos. Se consideraba que el período más peligroso era mudarse a una nueva cabaña y comenzar la vida en ella. Se suponía que " espíritus malignos"buscará interferir con el bienestar futuro de los nuevos colonos. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, se conservó y llevó a cabo el antiguo ritual protector de la inauguración de una casa.

Todo empezó con la búsqueda de un lugar y materiales de construcción. A veces se colocaba en el sitio una olla de hierro fundido con una araña. Y si comenzaba a tejer una red de la noche a la mañana, entonces se consideraba buena señal. En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó un recipiente con miel en un pequeño agujero. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo primero soltaban a la vaca y esperaban a que se tumbara en el suelo. El lugar donde yacía se consideraba bueno para un futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro propietario tuvo que recolectar cuatro piedras de diferentes campos y colocarlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual colocó un sombrero en el suelo y leyó el hechizo. Después de eso, era necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. Cabe señalar también que la casa nunca fue construida en el sitio donde fueron encontradas. huesos humanos o donde alguien se ha cortado un brazo o una pierna.

6. Semana de la sirena.

De acuerdo a creencia popular, toda la semana antes de la Trinidad, las sirenas estuvieron en la tierra, instalándose en bosques, arboledas y viviendo no lejos de la gente. El resto del tiempo permanecían en el fondo de embalses o bajo tierra. Se creía que los bebés muertos no bautizados, las niñas que morían por su propia voluntad, así como los que morían antes del matrimonio o durante el embarazo se convertían en sirenas. La imagen de una sirena con cola de pez en lugar de patas se describió por primera vez en la literatura. Las almas inquietas de los muertos, al regresar a la tierra, podrían destruir el grano en crecimiento, enviar enfermedades al ganado y dañar a las personas mismas y su economía.

Hoy en día, no era seguro para la gente pasar mucho tiempo en el campo y alejarse de casa. No se le permitía ir solo al bosque ni nadar (esto era de carácter especial). Ni siquiera me dejaron salir ganado a los pastos. Durante la Semana de la Trinidad, las mujeres intentaron no realizar las tareas domésticas diarias como lavar ropa, coser, tejer y otros trabajos. Toda la semana se consideraba festiva, por lo que organizaban festividades generales, bailes, bailaban en rondas, mimos disfrazados de sirenas se acercaban sigilosamente a los boquiabiertos, los asustaban y les hacían cosquillas.

7. Ritos funerarios.

Néstor describe en detalle las costumbres funerarias de los antiguos eslavos, especialmente los Vyatichi, Radimichi, Severians y Krivichi. Realizaron una fiesta fúnebre sobre el difunto: mostraron su fuerza en juegos militares, competiciones ecuestres, canciones, bailes en honor al difunto, hicieron sacrificios y quemaron el cuerpo en una gran hoguera, robando. Entre los Krivichi y Vyatichi, las cenizas se colocaban en una urna y se colocaban en un pilar cerca de las carreteras para apoyar el espíritu guerrero de la gente, no tener miedo a la muerte e inmediatamente acostumbrarse a la idea de corrupción vida humana. Un pilar es una pequeña funeraria, una casa de troncos, una casa. Estas casas sobrevivieron en Rusia hasta principios del siglo XX. En cuanto a los eslavos de Kiev y Volyn, desde la antigüedad enterraban a los muertos en el suelo. Junto con el cuerpo se enterraron escaleras especiales tejidas con cinturones.

Una interesante adición sobre el rito funerario de Vyatichi se puede encontrar en la historia de un viajero desconocido, narrada en una de las obras de Rybakov. “Cuando alguien muere entre ellos, su cadáver es quemado. Las mujeres, cuando tienen un muerto, se rascan las manos y la cara con un cuchillo. Cuando queman al difunto, se divierten ruidosamente, expresando alegría por la misericordia que Dios le muestra”.

Ritual de boda - Según la costumbre eslava, el novio secuestraba a la novia en los juegos, habiendo acordado previamente con ella el secuestro: “Fui a los juegos... y yo mismo me llevé a esa esposa, quienquiera que la encontrara: la nombre es dos y tres esposas”. Luego el novio le dio al padre de la novia un veno, el rescate por la novia. El día antes de la boda, la futura suegra hornea pollo y lo envía a la casa del novio. El novio envía un gallo vivo a la casa de la novia. No hay entretenimiento el día previo a la boda. Todos se están preparando cuidadosamente para la diversión. La mañana del día de la boda, el novio avisa a la novia para que se prepare para la boda. Los padres de la novia extienden un abrigo de piel en el banco, sientan a su hija en él y comienzan a vestirla. vestido de novia. Tan pronto como se visten, envían un mensajero al novio. Pronto el tren nupcial llega a la puerta. El amigo del novio llama a la puerta, llama al dueño y le dice que, dicen, estamos cazando liebres, pero una liebre te saludó con la mano en la puerta, tienes que encontrarla. El novio busca diligentemente la "liebre" (novia) escondida y, habiéndola encontrado y pidiendo bendiciones a sus padres, la sube al tren nupcial y se dirige a la boda.

Durante mucho tiempo, una "boda" en la Iglesia greco-católica con un sermón obligatorio sobre la "felicidad familiar" de alguna familia israelí no se consideraba una boda real, porque la gente durante mucho tiempo todavía respetaba las costumbres de SUS antepasados. Stepan Razin, por ejemplo, abolió las “bodas” en la iglesia y ordenó que la boda se celebrara alrededor de un roble. La boda tuvo lugar por la tarde, hacia la noche. En ese momento, la madre del novio estaba preparando el lecho nupcial en la caja: primero colocó gavillas (en total, 21), una cama de plumas y una manta encima, y le echó un abrigo de piel de marta o piel de marta (o comadreja) encima. arriba: un único centro de búsqueda de tula. Cerca de la cama se colocaron tinas con miel, cebada, trigo y centeno. Habiendo preparado todo, la futura suegra caminó alrededor de la cama con una rama de serbal en la mano. 21 gavillas significan “pasión ardiente” (el triple siete, el número del Fuego), el abrigo de marta debía encender mágicamente la pasión de la novia, al igual que la piel de una marta o una comadreja. Preste atención a los nombres de los animales cuyas pieles se han utilizado con fines mágicos, aparentemente desde la época indoeuropea, si no antes. Kuna (marta) - la misma raíz que el latín cunnus, visón - lo mismo, solo que alegóricamente y, finalmente, comadreja en realidad significa cariño. La rama de serbal sirve, en primer lugar, como una especie de agente limpiador y, en segundo lugar, como signo de fertilidad. La palabra boda en sí significa cubrir la cabeza con una corona (corona).
Antes de la boda, el lugar del novio lo ocupaba un hermano menor o adolescente, pariente de la novia, a quien el novio debía comprar un lugar junto a la novia. La ceremonia se llama "vender la trenza de mi hermana". Los "ojos" también se encuentran cerca de la novia: dos parientes de la novia, la mayoría de las veces hermanas (es decir, primas). Ayudan a la novia durante toda la boda. Cada uno de los “ojos” sostiene en sus manos un plato atado con pañuelos y con la punta hacia abajo. En un plato hay una bufanda, un guerrero, un peine y un espejo, y en el otro dos cucharas y una barra de pan. Después del rescate, los novios, con una vela encendida en la mano, caminaron hacia el templo o el roble iluminado. Los bailarines caminaban delante de ellos, y detrás de ellos llevaban una vaca, sobre la cual había piezas de plata. Detrás de los jóvenes, el joven llevaba un cuenco de lúpulo, cereales y plata. La casamentera colmó a los novios con un cuenco. Los invitados desearon a la novia tantos hijos como pelos tenía un abrigo de piel de oveja. Después de tales deseos, la casamentera afortunadamente colmó a más invitados.

Previamente, el sacerdote celebraba la boda, tomaba a la novia de la mano, la entregaba al novio y les ordenaba besarse. El marido cubría a su esposa con el dobladillo de su vestido o manto en señal de patrocinio y protección, tras lo cual el sacerdote les entregaba un cuenco de miel. De pie ante el altar, el marido y la mujer bebieron de la copa tres veces por turno. El novio derramó el resto de la miel en el altar y arrojó la copa bajo sus pies, diciendo: “Que los que siembran discordia entre nosotros sean pisoteados”. El que pisó por primera vez la copa, según la leyenda, se convirtió en el cabeza de familia. El curandero o hechicero del pueblo siempre ocupaba un lugar de honor en la mesa nupcial. Sin embargo, ocupó un lugar de honor no porque pudiera, enojado por el respeto insuficiente hacia él, "convertir la cola nupcial en lobos" (¿por qué un hechicero necesita colas con lobos?), sino porque a menudo era descendiente de esos mismos. magos, que durante cientos de años coronaron a nuestros tatarabuelos y tatarabuelas. De camino a casa, la joven pareja caminó muy abrazada y los invitados tiraban alternativamente de sus mangas, tratando de separarlos. Después de una prueba tan sencilla, todos se sentaron a la mesa y empezaron a darse un festín. Todos menos los jóvenes, delante de los cuales, aunque había pollo frito, sólo lo comieron al final del banquete. A los recién casados no se les permitió beber ni comer durante el banquete de bodas. Cuando se sirvió pollo en la mesa, significaba que había llegado el momento: "Tetera voló hacia la mesa, la joven quería dormir". En el momento álgido de la diversión, los jóvenes se dirigieron a la jaula, donde de antemano habían preparado el lecho nupcial. Ante la advertencia, los recién casados, tomando una vaca ritual envuelta en una toalla y un pollo, se encerraron en una jaula. El padrino de boda del novio caminaba hacia la puerta con una espada desenvainada, protegiendo la paz de los recién casados.

¡Pisotea el pelaje de la marta!
¡Empujense unos a otros!
¡Que tengas una buena noche de sueño!
¡Diviértete levantándote!

Después de deseos tan francos, los invitados se retiraron a la casa, pero al cabo de un rato fueron enviados a preguntar por su "salud". Si el novio respondió que gozaba de “buena salud”, entonces había sucedido “bien”. “Habiéndose levantado alegremente”, los jóvenes comenzaron a comer. Después de tomar el pollo, el recién casado tuvo que romperle la pierna y el ala y luego arrojarlos sobre su hombro. Después de haber probado el pollo y la vaca, los jóvenes se unieron a los invitados y la diversión continuó. El amigo del novio leyó bendiciones, por ejemplo, las siguientes: A los invitados:

Yesta, buena gente!
Invitados amigables,
Invitados y no invitados
Bigotudo y barbudo,
Soltero, soltero.
En la puerta de la puerta,
Hay pretendientes en la puerta.
Caminando por el suelo
De pie en el medio.
De la esquina a la tienda
¡Por la curva, por el banco!
¡Bendecir!
A las señoritas:
¡Joven, joven!
Buenos pasos
Abrigos de piel de mostel,
Pelusa de marta,
CON ojos caídos,
Con una cabecita,
Oros Kokoshka,
Pendientes de plata,
Hijas de padres,
¡Bien hecho esposas!
¡Bendecir!
A las chicas:
chicas rojas
Tortas artesanales,
cabezas ásperas,
Espinillas calzadas,
rameras krinochny
Se quitó la crema agria.
Kokurki amasado
Fueron enterrados bajo arresto.
Se regalaron pastores.
¡Bendecir!
A los chicos:
¡Sí! chicos pequeños
¡Cerdos bastardos!
Estómagos torcidos
Patas de madreselva,
Caras gastrointestinales,
Parecen un culo.
¡Bendecir!

Después de tales bendiciones, la fiesta estalló con renovado vigor. La fiesta terminó con juegos, tras los cuales los que aún podían caminar se marchaban a sus casas.

Rito de nombramiento: si a una mujer eslava o eslava se le dio un nombre eslavo desde su nacimiento, entonces el rito de nombramiento no es necesario. Eso sí, si no es necesario darle un nuevo nombre. Si una persona no ha sido bautizada ni llevada a ninguna otra fe extranjera, la ceremonia de nombramiento se lleva a cabo de la siguiente manera. El Nombrado se encuentra frente al Fuego Iluminado. El sacerdote rocía agua de manantial tres veces en su rostro, frente y coronilla, diciendo las palabras: “Como esta agua es pura, así será limpio tu rostro; como será pura esta agua, así serán puros tus pensamientos; será puro, así será puro tu nombre!” Luego el sacerdote corta un mechón de cabello de la persona que está siendo nombrada y lo pone en el Fuego, mientras susurra el nuevo nombre. Antes de que una persona reciba un nombre, nadie, excepto el sacerdote y la persona nombrada, debe saber el nombre elegido. Después de esto, el sacerdote se acerca a la persona y le dice en voz alta: “Narcemo es tu nombre... (nombre)”. Y así tres veces. El sacerdote entrega al prometido un puñado de grano para llevar la comida necesaria y un hermano de surya para conmemorar a los antepasados. Un eslavo que haya sido bautizado previamente o haya sido llevado a alguna otra fe extranjera, primero debe pasar por una ceremonia de purificación. Para hacer esto, siente a una persona de rodillas en una terraza (no debe tocar el suelo con las rodillas) y dibuja un círculo cerrado alrededor de este lugar. Antes de sentarse en círculo, la persona nombrada se quita la ropa, dejándose ver hasta la cintura. El círculo se dibuja con un cuchillo, que luego se deja en el suelo hasta el final de la ceremonia. Como regla general, antes de comenzar a nombrar, se echa suerte: una persona es digna de tal honor de recibir un nombre eslavo y quedar bajo la protección de los Ancestros. Esto se hace de la siguiente manera: el sacerdote, de pie detrás de la víctima, mueve el hacha tres veces sobre la cabeza de esta última, tratando de tocar ligeramente el cabello con la hoja. Luego arroja el hacha al suelo a sus espaldas. Si la hoja del hacha caída apunta a la persona nombrada, entonces el ritual continúa. Si no, posponen el nombramiento hasta tiempos mejores. Entonces, si el lote tiene éxito, entonces la persona nombrada se lava ligeramente con agua de manantial, se rodea con fuego salado, se rocía con grano y hace movimientos de limpieza con las manos. La purificación la llevan a cabo un sacerdote o tres sacerdotes. Caminan en círculo alrededor de la persona a la que llaman sal, sosteniendo la mano derecha por encima de su cabeza. En este momento, proclaman en voz alta el grito "Goy", tres veces. Alzando las manos al cielo, exclaman solemnemente: “Narcemo es tu nombre…”, luego el nombre elegido por la comunidad (de acuerdo con el sacerdote), o el nombre que el nombrado eligió para sí mismo (nuevamente, con el consentimiento del sacerdote). Y así exclaman tres veces. Se rompe el círculo, se da al prometido un puñado de grano para su primer sacrificio y un cucharón de miel para conmemorar a los antepasados, bajo cuya protección pasa ahora.

El comienzo de la construcción de viviendas entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones rituales y rituales que evitaban una posible oposición de los espíritus malignos. Se consideraba que el período más peligroso era mudarse a una nueva cabaña y comenzar la vida en ella. Se suponía que los “espíritus malignos” buscarían interferir con el bienestar futuro de los nuevos colonos. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, se conservó y llevó a cabo el antiguo ritual protector de la inauguración de una casa.

Todo empezó con la búsqueda de un lugar y materiales de construcción. A juzgar por los datos etnográficos del siglo XIX, existían muchos métodos de adivinación a la hora de elegir un lugar para una casa. A veces se colocaba en el sitio una olla de hierro fundido con una araña. Y si comenzaba a tejer una red durante la noche, se consideraba una buena señal. En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó un recipiente con miel en un pequeño agujero. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo primero soltaban a la vaca y esperaban a que se tumbara en el suelo. El lugar donde yacía se consideraba bueno para un futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro propietario tuvo que recolectar cuatro piedras de diferentes campos y colocarlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual colocó un sombrero en el suelo y leyó el hechizo. Después de eso, era necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. Los bielorrusos tienen la creencia popular de que bajo ninguna circunstancia se debe construir una casa en un terreno en disputa, porque esto podría traer maldiciones por parte del perdedor de la disputa y entonces el nuevo propietario de dicho terreno no vería la felicidad para siempre. Cabe señalar también que la casa nunca fue construida en el sitio donde se encontraron huesos humanos o donde alguien cortó un brazo o una pierna.

tonsuras (tonsuras)

La tonsura (tonsura) es un rito pagano eslavo que consiste en cortar el cabello a un niño de siete años, como signo de la transición del cuidado de la madre al cuidado del padre, del cuidado de las deidades Lelya y Polel Perun. y Lada. El ritual se conservó en Polonia hasta el siglo XIV. En Rusia, existe desde hace mucho tiempo la costumbre de cortar el cabello a los niños varones por primera vez: tonsura para obtener poder y protección (obsoleto: tonsura).

La tonsura se suele realizar por la mañana cuando hace sol. Personajes: Mago (Sacerdote, Anciano); escudero (para los Rusich - gobernador); padre; madre; son-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) y cantantes (corales); participantes e invitados (familiares y amigos).

En la ceremonia deberán estar presentes los siguientes objetos y elementos rituales: pechera; signo del anciano (hryvnia); breviario, taburete para un joven iniciado; tijeras en la bandeja que sostenía el Voivoda; una camisa blanca o eslava para un yunak (iniciado); El fuego que enciende el Mago (Sacerdote); un regalo “masculino” para un hombre tonsurado, en manos de su padre; Gudtsy (instrumentos musicales); vasos para miel y otros utensilios rituales.

Todos los participantes en la ceremonia permanecen de pie durante toda la ceremonia. Yunak con camisa blanca está sentado en un taburete cerca del Fuego Sagrado. El anciano, después de ponerse una venda, la abre solemnemente y lee las palabras del breviario.

Yunak se sienta en un taburete, el mayor toma unas tijeras de la bandeja, corta con ellas un mechón de pelo y las pone al fuego. Yunak se pone de pie, el anciano (Mago) anuncia la iniciación de RODich en la edad adulta (como se sabe por fuentes históricas, nuestros antepasados enseñaron a sus hijos el arte de la guerra desde pequeños). A una señal del mayor, todos se ponen de pie y cantan el himno al son de la música.

villancicos

El origen del ritual de los villancicos se remonta a la antigüedad. Ya en la época pagana, los eslavos lanzaban un hechizo contra los espíritus malignos varias veces al año. Este ritual, tanto antes como después de la adopción del cristianismo en Rusia, se programó para que coincidiera con el período navideño y la gran fiesta de Kolyada.
. Estaba formado por grupos de villancicos (glorificadores), formados principalmente por adolescentes, que iban de casa en casa. Cada grupo llevaba una estrella de seis u ocho puntas pegada con papel plateado a un palo (poste). A veces la estrella se hacía hueca y en su interior se encendía una vela. La estrella que brillaba en la oscuridad parecía flotar calle abajo. El grupo también incluía a un peletero que llevaba una bolsa para recoger regalos y obsequios.

Los villancicos caminaban por las casas de sus compañeros del pueblo en un orden determinado, llamándose a sí mismos "invitados difíciles", trayendo al dueño de la casa la buena noticia sobre el nacimiento de un nuevo Sol: Kolyada. La llegada de los villancicos a Rusia se tomó muy en serio, aceptaron con gusto todas las dignidades y deseos y trataron, si era posible, de recompensarlos generosamente. Los “invitados difíciles” metieron los regalos en una bolsa y se dirigieron a la casa de al lado. En los pueblos y aldeas grandes, de cinco a diez grupos de villancicos llegaban a cada casa. Los villancicos eran conocidos en toda Rusia, pero se distinguían por su originalidad local.

La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo al Maestro del Baño, o al espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y ambiente en el que se realizará la ceremonia del baño. Se trata de configurar un entorno determinado de una determinada manera. Tal sintonía también puede ocurrir según un hechizo preparado previamente: un saludo, o según uno que nace espontáneamente justo en la entrada de la sala de vapor.

Por lo general, inmediatamente después de leer un hechizo de saludo de este tipo, se aplica un cucharón de agua caliente al calentador y el vapor que sale del calentador se distribuye uniformemente con un movimiento circular de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. El hecho es que el vapor en una sala de vapor suele estar en capas. En la parte superior hay capas de aire más calientes, más secas y más ligeras: vapor, y en la parte inferior, las capas de vapor se vuelven más frías, húmedas y pesadas. Y si no mezcla estas capas entre sí y crea un espacio de vapor uniforme en temperatura y humedad en la sala de vapor, dicho vapor se percibirá como "pesado". Es difícil porque la cabeza se calentará y las piernas se enfriarán, y todo el cuerpo quedará en diferentes capas de temperatura y humedad, en capas de diferente presión. Todo esto creará una sensación de desunión y fragmentación en el cuerpo, y será percibido como una sensación de pesadez.

Y la escoba de baño era llamada en la casa de baños la maestra, o la más grande (la más importante), de siglo en siglo repetían: “La escoba de baño es más antigua que el rey, si el rey se baña”; “La escoba es la jefa de todos en la casa de baños”; “En una casa de baños, una escoba vale más que el dinero”; "Una casa de baños sin escoba es como una mesa sin sal", en un campo, en una pendiente, en una cámara de piedra, un buen tipo se sienta, juega al cascanueces, mató a todos y no defraudó al rey.

Rito funerario - El rito funerario más simple es el siguiente: “Si alguien muere, le cometen una infracción, y por lo tanto le hacen un gran robo (un fuego especial, “robar” (robar objetos de nuestro mundo que se colocan en él) se presenta en forma de rectángulo, a la altura de los hombros. Para 1 domovina, es necesario tomar 10 veces más leña en peso. La leña debe ser de roble o abedul. La domovina está hecha en forma de bote, bote. etc. Además, la proa del barco se coloca al atardecer. El día más adecuado para el funeral es el viernes: el día de Mokosha. El difunto se viste todo de blanco, se cubre con una manta blanca y se coloca la comida funeraria en la casa. y se coloca la vasija a los pies del difunto (el difunto debe recostarse con la cabeza hacia el oeste), y se quema a la víctima y se roba el muerto (el anciano le prende fuego, o el sacerdote, desnudo hasta la cintura). y de pie, de espaldas a la krada, se le prende fuego durante el día, al atardecer, para que el difunto “vea” la luz y “camine” después del sol poniente. El interior de la krada se llena de paja y ramas inflamables. . Después de que arde el fuego, se lee la oración fúnebre:

Se sva un yde
Y hay una rama de la puerta onia.
Y cuando llegas allí, Iriy está toda roja,
Y ahí está el río Ra-tenze,
Jacob viste a Sverga odo Java.
Y Chenslobog estudió en nuestros días.
Y el chessla sva reshet de Dios.
Y la vida será diferente
A continuación se muestra la vida de noche.
Y serás decapitado,
Bo se ese - java.
Y aquí estás en el día divino,
Y no hay nadie en mi nariz,
A veces el dios Did-Oak-Sheaf es nuestro...

Al final de la oración, todos guardan silencio hasta que una enorme columna de llamas se eleva hacia el cielo, señal de que el difunto ha ascendido a Svarga), y luego de haber recogido los huesos (entre los norteños, por ejemplo, era costumbre no para recolectar huesos, pero para verter una pequeña colina encima, en la que se celebró una fiesta fúnebre, arrojando armas y mylodars encima, los participantes de la fiesta se dispersaron para llenar sus cascos con tierra y llenar un gran túmulo), poner un mala (olla de barro) en la vasija y colocarla en un pilar (en una pequeña cabaña funeraria “sobre patas de pollo”) en el camino (en el camino desde el pueblo hasta el atardecer), lo que todavía se hace en Vyatichn hoy (el En la región de Kaluga se conservó la costumbre de poner chozas sobre patas de pollo sobre la tumba hasta los años 30 del siglo XX).

Rituales en honor a los muertos: en muchas tierras eslavas aún se conservan vestigios de festividades en honor a los muertos. La gente va al cementerio el 1 de marzo, al amanecer, y allí hacen sacrificios a los muertos. El día se llama “Día de la Marina” y también está dedicado a Morena. En general, cualquier ritual en honor a los muertos tiene su propio nombre: Trizna. Una fiesta fúnebre por los muertos es una fiesta dedicada a su honor. Con el tiempo, la Trizna eslava se transformó en un velorio. Trizna solía ser todo un ritual: traen pasteles, tartas, huevos de colores, vino al cementerio y conmemoran a los muertos. Al mismo tiempo, las mujeres y las niñas suelen lamentarse. La lamentación se llama generalmente llanto por un muerto, pero no un silencio, no un simple ataque histérico, que permite la pérdida de lágrimas, a menudo sin sonido, o acompañadas de sollozos y gemidos ocasionales. No, esta es una canción triste de pérdida, de privación, de la que el propio autor sufrió o sufrió privación. La autora de tales lamentaciones, derramando lágrimas ardientes por un familiar fallecido, y al no poder ocultar su ansiedad espiritual, cae al cementerio donde se esconden las cenizas, o golpeándose el pecho, llora, expresando en un canto en forma de folklore. canciones, la palabra dicha por ella con todo el alma, desde el fondo de mi corazón, a menudo profundamente sentida, a veces incluso con una profunda huella de leyenda popular. A continuación se muestran ejemplos de tales canciones:

El llanto de la hija por su padre.

Desde el lado este
Se levantaron vientos violentos y
Con truenos y cascabeles,
Con oraciones y fuego;
Una estrella ha caído, cayó del cielo
Todo por la tumba del padre...
Rómpelo, Flecha del Trueno,
¡Aún madre y madre tierra!
Te desmoronaste, madre tierra,
¡Qué por los cuatro lados!
Escóndete del tablero del ataúd,
¿Abrir vuestros sudarios blancos?
Caída y manos blancas.
Del celo del corazón.
¡Abre tus labios, labios azucarados!
Date la vuelta y mírame, mi querido padre.
Eres migratorio y un halcón claro,
Vuelas hacia el mar azul,
Sobre el mar azul y Khvalynskoe,
Lávame, mi querido padre,
Hay óxido en la cara blanca;
Ven aquí, padre mío,
Solo y en la torre alta,
Todo está debajo de la cortina y debajo de la ventana.
Escucha, querido padre,
¡Ay de nuestras canciones amargas!

El llanto de una anciana por un anciano.

¿En quién confías, querida?
¿Y en quién confías?
Me dejas, pena amarga,
¡Sin calor, tu nido!...
El amargo dolor no es de nadie.
No tengo palabras amables
No hay ninguna palabra para saludar.
No lo tengo, mi pena es amarga,
Ni clan ni tribu,
Para mí no hay bebedor ni sostén de familia...
Me quedo, pena amarga,
Soy vieja, anciana,
Solo y solo.
No estoy cansado de trabajar.
No, tengo una tribu familiar;
No tengo con quien pensar,
No tengo a nadie a quien decirle una palabra:
No soy goloso.

Después de los lamentos se celebró una fiesta fúnebre. También hay fiestas funerarias nacionales, durante las cuales toda la nación recuerda. En los tiempos modernos, la gente celebra este tipo de fiesta fúnebre en Radunitsa o Gran Día (Pascua). Canciones, rituales y lamentos traen alegría a las almas de los muertos y, por ello, inspiran a los vivos con pensamientos o consejos útiles.

Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en: juegos, bailes y concursos en honor al difunto; luto por el difunto; fiesta fúnebre. Inicialmente, el afluente constaba de un extenso complejo ritual de sacrificios, juegos de guerra, cantos, danzas y ceremonias en honor al difunto, duelo, lamentaciones y una fiesta conmemorativa tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta fúnebre se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos y fiestas fúnebres, y más tarde este antiguo término pagano fue reemplazado por el nombre de "vela". Durante la oración sincera por los difuntos, en el alma de quienes oran, siempre aparece un profundo sentimiento de unidad con la Familia y los Ancestros, lo que testimonia directamente nuestra conexión constante con ellos. Este ritual ayuda a encontrar la tranquilidad de vivos y muertos, promueve su interacción beneficiosa y asistencia mutua.

Trizna es la glorificación de los dioses nativos, dedicada al recuerdo de un familiar fallecido. Este servicio afirma la eterna victoria de la Vida sobre la Muerte a través de la unidad. tres mundos en Triglav de la Familia del Todopoderoso. La palabra “trizna” en sí misma es una abreviatura de la frase: “Triglav (tres mundos) para saber”, es decir, saber sobre la comunidad. tres niveles existencia (Nav, Yav, Prav) y cumplir con el deber sagrado de apoyar la comunicación entre generaciones, independientemente de la ubicación de los Ancestros. Durante este ritual se glorifica la grandeza, la justicia y la misericordia. Dioses eslavos, y también se glorifican las hazañas y las obras justas de los gloriosos Caballeros, Bogatyrs y Ancestros nuestros, que murieron defendiendo la Tierra Nativa y la Familia Eslava. Con la ayuda de este rito conmemorativo, los eslavos se dirigen a los dioses con una petición para proteger y preservar la sagrada ROD eslava y la tierra rusa, la NATIVA, así como para dar la oportunidad a los familiares fallecidos, en el mundo de Navi, para corregir todo el mal que han hecho (si es que lo hubo) y conseguir una vida digna (renacer de nuevo) en Yavi.

La acción ritual en sí se parecía a esto. Primero eligieron a un tipo llamado “Yuri”, le dieron una antorcha encendida, lo adornaron con vegetación y le pusieron un pastel redondo en la cabeza. Luego la procesión, encabezada por “Yuri”, dio tres vueltas alrededor de los campos invernales. Después de lo cual hicieron fuego y preguntaron al santo:

Yuri, levántate temprano
desbloquear el suelo
suelta el rocío
Para un verano cálido.
Para una vida exuberante...

La cosecha es uno de los principales períodos del ciclo agrícola. En el ciclo de rituales que acompañaron a la cosecha, se distinguen especialmente su inicio (zazhinki) y su final (cosecha, dozhinki, spozhinki).

Un extenso complejo de rituales y rituales se asoció con el período de la cosecha. rituales mágicos. No estaban programados para una fecha específica, sino que dependían del momento de maduración de los cereales. Se realizaban rituales de sacrificio para agradecer a la madre tierra por la tan esperada cosecha. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del ritual buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año. Además, el ritual tenía un significado práctico: los segadores necesitaban un cierto descanso en el trabajo.

Para iniciar la cosecha se consideró lo principal elección correcta“zazhinschitsy”, una segadora famosa por su salud, fuerza, destreza, agilidad y “mano ligera”; el cuchillo nunca fue confiado a una mujer embarazada (llamado popularmente “pesado”); se le prohibió incluso observar cómo cosechaban, para que la cosecha no fuera “dura”. La mujer elegida en la asamblea general preparó la cena con especial cuidado: lavó el altar, los bancos y la mesa de la casa, y los cubrió con un mantel para recibir dignamente el primer puñado de espigas cosechadas. Luego se lavó, se puso una camisa blanca limpia y por la noche fue al campo. Para que la cosecha transcurriera rápida y exitosamente, el trabajador caminaba hasta el lugar de trabajo a paso rápido y sin detenerse; Al llegar al campo lo tiré sin dudarlo. ropa de calle y comenzó a cosechar; Después del trabajo regresé apresuradamente a casa. A veces la cosecha se realizaba en secreto: la cosechadora intentaba pasar desapercibida a su campo, y cuando regresaba a casa, en el pueblo se sabía que se había realizado la cosecha, y a la mañana siguiente todos los dueños comenzaban a cosechar.

Rituales paganos en el cristianismo ruso

En general, se acepta que los rituales paganos en Rusia fueron brutalmente destruidos por la Iglesia cristiana. Esto está mal. Los juegos de Kupala y Maslenitsa, las fiestas folclóricas navideñas y de la Trinidad, que conservaron la antigüedad pagana de quemar efigies de paja de Maslenitsa, saltar sobre el fuego sobre Ivan Kupala, los mimos que regresaban a casa y cantaban villancicos durante la semana de Navidad, permanecieron en Rusia casi intactos. Además, las grandes fiestas cristianas se combinaban con juegos rituales paganos, que no tenían nada que ver con la teología de la ortodoxia, pero que eran tolerados por la Iglesia y conservados como diversión y entretenimiento queridos por el corazón ruso. Al mismo tiempo, muchos rituales paganos pasaron a formar parte de los rituales cristianos oficiales.

Los deberes sagrados de los Magos fueron asumidos por los sacerdotes cristianos, que se dirigieron a Dios con oraciones por la cosecha, la lluvia y el fin de la sequía, por la curación de los enfermos y la ayuda a los necesitados. A ellos les pasaba la consagración de la casa y el granero, el ganado y la cosecha. Esto último se evidencia en los tres augustos salvadores: miel, manzana y pan, cuando parte de la miel, las manzanas, la harina y el pan recolectados se llevan a la iglesia para su consagración. En esencia, se trata de una acción de gracias puramente pagana a Dios. Los tres Salvadores en el calendario de la iglesia marcan diferentes eventos en la historia de la iglesia: en el Salvador de la Miel, el 14 de agosto, se celebra la carga de la Cruz vivificante del Señor, en el Salvador de la Manzana, el 19 de agosto, la Transfiguración del Señor; Se celebra a Jesucristo en el Monte Tabor; el 29 de agosto, en el Salvador del Pan y las Nueces, se conmemora el traslado del Salvador de la imagen milagrosa del Señor Jesucristo a Constantinopla. Pero en la memoria popular estos días están asociados con el sacrificio de los frutos de la tierra al Dios Todomisericordioso por su ayuda y protección en la agricultura, un ritual puramente pagano. La decoración de las iglesias cristianas con abetos en Navidad y abedules en Trinity también se remonta a la tradición pagana. Los ecos de los antiguos cultos de adoración a la naturaleza y al árbol de la vida alegran los corazones de cristianos y paganos por igual. Además, desde pequeños nos acostumbramos a considerar la decoración de los árboles en estas fiestas como un rito sagrado y, de adultos, esperamos un milagro y criamos a nuestros hijos en esta maravillosa tradición.

Los ritos cristianos también incluían rituales paganos de entierro de los muertos. El lamento pagano fue reemplazado por un funeral, pero el llanto persistió entre la gente en casi todas partes. La Iglesia cristiana legalizó y fiesta funeraria - una comida funeraria ritual pagana, en la que se colocaba un cuenco de agua y un panqueque funerario para el difunto, sustituido en los tiempos modernos por un vaso de vodka cubierto con un trozo de pan. La iglesia ha conservado la costumbre de llevar el cuerpo hacia adelante con los pies por delante, de modo que, según las creencias paganas, el difunto tapaba su rastro con sus cabellos y su espíritu no encontraba el camino de regreso. Con este mismo fin, esencialmente pagano, los familiares del difunto debían arrojar terrones de tierra sobre el ataúd, como último adiós a él y sin retorno. Incluso colgar espejos en la casa para que el espíritu del difunto no quede atrapado en su reflejo es una costumbre pagana que se ha conservado hasta el día de hoy y que ninguno de los misioneros cristianos pensó siquiera en combatir.

En los rituales nupciales modernos, existen costumbres paganas de colmar a los recién casados con lúpulo y dinero y a los novios caminar sobre una toalla extendida, un camino simbólico de la vida. Hasta ahora, en una fiesta de bodas rusa, los recién casados se sientan sobre un abrigo de piel de oso vuelto hacia afuera para una vida rica y abundante, y esto es un vestigio de la antigua creencia eslava en la protección del tótem pagano: el oso. El consumo ritual de pan y sal por parte de los jóvenes, ofrecido a los mayores de la familia, es también un legado del paganismo. Lo cristiano en la ceremonia nupcial es sólo la boda. La tradición popular pagana existió sin obstáculos y aún se conserva entre los cristianos rusos y es la parte más hermosa de una boda.

Los cultos paganos al fuego y al agua y la antigua creencia en su poder purificador encontraron su lugar en los rituales cristianos. El culto al fuego entró en la iglesia en forma de la costumbre de encender velas y lámparas, que santifican cada acción de los cristianos en las iglesias y protegen contra los espíritus malignos. El culto al agua se transformó en rituales cristianos de bendición del agua, peregrinación a manantiales sagrados y tratamiento con agua bendita.

Celebraciones de santos combinadas con días de culto especial dioses paganos. Entonces, el día de Ivan Kupala (Kupala no es una deidad pagana, como estamos convencidos hoy, sino una traducción literal eslava del nombre griego de Juan el Bautista) coincidió con el ritual de purificación con fuego en honor a la deidad solar Dazhdbog. Las celebraciones en honor del tronador Perun se transformaron en el día de San Elías el Profeta, quien, según la creencia popular, viajaba en un carro por el cielo y enviaba truenos y relámpagos por todo el mundo. La veneración cristiana de los santos iconos reemplazó sorprendentemente la costumbre de adorar a deidades paganas. El culto a las diosas del parto fue reemplazado por el culto a la Madre de Dios, cuyas oraciones aseguraban un resultado exitoso del parto. También se pidió a la Madre de Dios que concediera cosechas y cría de ganado. Los numerosos iconos milagrosos de la Madre de Dios que se adoran en Rusia han reemplazado arquetípicamente a la multitud de mujeres en trabajo de parto que, según los rusos, eran las patronas de la maternidad y la abundancia en la vida. Esto, en nuestra opinión, explica el hecho de una veneración diversa, inexplicable desde el punto de vista del racionalismo. varios tiposíconos de la Madre de Dios: Iveron, Soberano, Vladimir, Fedorov, Tolga, Kazán, Tres manos, Calma mis dolores, Toda la zarina, Alegría de todos los que sufren y muchos otros, a cada uno de los cuales los cristianos se dirigen con peticiones especiales. : para curarse de la ceguera - a Kazán, para ayudar durante el parto - a Fedorovskaya, para salvar del cáncer - a All-Tsaritsa... madre de dios apareció en varias imágenes salvadoras y así demostró una omnipotencia visible, fortalecida por la sagrada fe semipagana del pueblo ruso en el milagro y la ayuda de Dios a través de las oraciones de la Madre de Dios.

El culto pagano a los cambios estacionales de la naturaleza se incluyó en el calendario popular cristiano, donde los santos cristianos, y no las deidades paganas, patrocinaban los asuntos económicos y la cosecha, donde también se convertían en observadores del buen y mal tiempo para los cultivos y el ganado. El onomástico de los caballos se consideraba el día de los santos Frol y Laurus era bendecido en San Petersburgo; Blasius, apodado “el dios bestial”, detrás de él se esconden ecos del culto a la deidad pagana Volos. Las aves de corral fueron bendecidas en la Anunciación y las abejas en el día de los Santos Zosima y Sabbatius. La consagración de los árboles se programó para coincidir con la Cuaresma, la bendición de los sauces. Los signos meteorológicos fueron asignados a otros santos: Vasily el Gotero - 13 de marzo, Avdotya el dobladillo mojado - 14 de marzo, Fedul el Ventoso - 18 de abril, Spiridon el solsticio - 25 de diciembre. Los días del trabajo agrícola estaban asociados con los santos: Semyon, el labrador temprano - 10 de mayo, Fyodor el Zhitnik - 29 de mayo, Fedot el de avena - 31 de mayo, Falalei el de borraja - 2 de junio, Akulina el trigo sarraceno - 26 de junio...

Los maestros religiosos cristianos demostraron gran sabiduría al no alejar de la iglesia todo lo que era cercano, querido y familiar para las personas en cuyas vidas se incluía la nueva religión. Entre el pueblo ruso, siguen vivos hechos del paganismo como la creencia en los presagios, el deseo de evitarme (“¡llámame!”) o de protegerte del mal de ojo y de los espíritus malignos (“pah-pah-pah, para que para no maldecirlo”), el conocido “toco madera” "...

Cómo se transformaron los nombres rituales paganos en la cultura cristiana se puede evidenciar en las palabras encantar Y orar . Palabra encantar traiciona su significado original por una raíz que se remonta a chare. Las antiguas estatuas escultóricas, encontradas por los arqueólogos en túmulos y cementerios, en asentamientos paganos y en templos, a menudo tienen la apariencia de una mujer sentada sobre un chara o una taza. Hechizar el agua sigue siendo una práctica viva de brujería. El ritual de los ritos sagrados paganos con agua, aparentemente, se llamaba la palabra encantar , realizar actos sagrados sobre el hechizo. Este sentido de la palabra en fragmentos se ha conservado en el idioma, denotando la acción de fuerzas sobrenaturales utilizadas. hechicero para influir en otras personas.

El destino de las palabras resultó completamente diferente. orar Y oración . Según el diccionario de dialectos populares rusos. orar significa "cortar, matar, sacrificar", y las palabras molina, sala de oración denota platos rituales, pasteles; se horneaban en las fiestas santas y se leían oraciones sobre ellos. En ceremonias de boda libro de oraciones - Se trata de pan de trigo con adornos, que se utilizaba para bendecir a los recién casados. Orar en los dialectos populares rusos significaba tener una comida ritual conjunta: rezar por gachas, rezar por Pascua, rezar por una vaca. Por oración La comida funeraria se llamaba kutia, cordero al horno en una fiesta casera en honor al santo patrón. Con toda probabilidad, palabras con raíces decir – suplicar Y moler inicialmente había un significado general dividir, picar- palabras de una raíz original. Medio, oración esto es algo separado del todo – cosecha, cría de ganado – en aras del sacrificio a las deidades al realizar acciones rituales en la época pagana. Al parecer, la existencia de la palabra orar valores matar, sacrificar un animal para el sacrificio Es un legado del paganismo.

Palabras cristianas tan modernas orar, oración Anteriormente, existía un antiguo principio inicial: el sacrificio pagano. Luego, las palabras pronunciadas durante el sacrificio y dirigidas a las deidades también comenzaron a llamarse verbo. orar. Fue en este sentido que la palabra pasó a los cristianos para designar la comunión con Dios, para pronunciar la oración cristiana, en la que no había rastros de antiguos sacrificios paganos. Así queda la cadena: primero orar - esto es separar algo de la propia riqueza para sacrificarlo a una deidad pagana, luego - las acciones rituales asociadas con tal sacrificio y, finalmente, oración - estas son las palabras dirigidas a la deidad al realizar un sacrificio. Este es el significado final de la palabra. oración . La oración entró en el rito litúrgico cristiano como un nombre especial para la comunión con Dios.

La combinación de la imagen pagana eslava del mundo con la cosmovisión cristiana dio lugar a un fenómeno asombroso llamado ortodoxia rusa . La singularidad de la visión del mundo ortodoxa rusa, a diferencia de otras culturas cristianas, consiste en la escrupulosidad y la sinceridad, la fe en la buena providencia del destino y la ausencia del miedo a la muerte, el culto ferviente a los santuarios y la paciente expectativa de un milagro. exigencia de los pecados de uno mismo y la voluntad de expiar arrepentidamente el mal cometido. Lo principal que deleita a otros pueblos de la ortodoxia rusa es su alegre aspiración hacia Dios, a quien los rusos contemplan como la Fuente de luz, verdad y amor, y no como un formidable Juez y Vengador. Todo esto nos lo dio la fusión de los significados de nuestro dialecto nativo, que conserva en sus raíces la antigüedad pagana, y los dogmas cristianos, que durante los últimos mil años fueron aprendidos por el pueblo ruso a través de los servicios divinos y del Evangelio.

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Ceremonia de nombramiento

La ceremonia de nombramiento la llevan a cabo los sacerdotes después de que una persona ha adquirido la fe eslava. En el proceso de vida y madurez de una persona, un nombre puede cambiar repetidamente dependiendo de las capacidades e inclinaciones de la persona, su tipo de actividad, el camino que ha tomado y está recorriendo en la vida. El ritual puede variar entre diferentes sacerdotes y en diferentes comunidades, pero el punto principal siempre sigue siendo común: ayudar a una persona a encontrar un nombre eslavo tradicional y NATIVO, una conexión de información energética con ROD y la comunidad, conectarse con el egregor de ROD y estar bajo la protección y el patrocinio de los dioses eslavos NATIVOS. Cabe señalar que si una mujer eslava o eslava recibió el nombre de RODNY desde su nacimiento, entonces no es necesario realizar esta ceremonia. Al elegir un nombre, elegimos el Camino (Destino). Aceptar un nuevo nombre es como un nuevo nacimiento (renacimiento) de una persona, un nuevo paso hacia lo desconocido (desconocido). Una vez que demos este paso, nunca seremos los mismos. El nombre es la llave que abre las puertas de la memoria ancestral. "Habiendo escuchado" el nombre en el Espíritu, el hechicero que realiza la ceremonia de nombramiento, o el que está siendo nombrado, a quien su nombre fue "revelado", lo pronuncia en voz alta, "conectando" el Mundo de la Revelación y el Mundo del Espíritu. . Por lo tanto, el que nombra se compara con el mismo Padre Svarog, quien una vez creó nuestro mundo, y el que se nombra se compara con el nuevo mundo que está naciendo. No debes apresurarte a elegir un nombre. Si hay dudas sobre el próximo camino de vida de una persona, es mejor esperar hasta que se obtenga claridad sobre este tema o preguntar la voluntad de los dioses nativos. Porque un nombre nacido de un tormento mundano es péndulo, y un nombre nacido de los Dioses es Divino.

ritual del bautismo

El rito del bautismo en sí se lleva a cabo de manera algo similar al rito de nombrar. Pero esto es sólo a primera vista. Porque estos dos ritos tienen propósitos diferentes. Al bautizar a una persona que ha renunciado, el sacerdote ayuda a limpiarse de la fe que le es ajena. Al dar un nombre, se ayuda a una persona a encontrar su fe NATIVA y a estar bajo la protección y el patrocinio de sus dioses NATIVOS.

La persona nombrada, desnuda hasta la cintura (o sin hacerlo si afuera es invierno), y llevando consigo una camisa vieja y tres requisitos diferentes, se arrodilla sobre dos rodillas ante el templo. Está puesto sobre dos rodillas, y no sobre una, porque fue “siervo de Dios” en la tierra y llevó esta cruz durante toda su vida. No hay que olvidar que es necesario quitar la cruz del cuello y dejarla fuera del círculo ritual antes de que comience la ceremonia.

El ritual termina después de que el sacerdote felicitó a la persona que completó el ritual por completar el ritual y abrió el círculo quitando el cuchillo de la cerradura. El rito del bautismo se lleva a cabo no solo en días festivos y no solo en el templo, sino que puede ser realizado por un sacerdote en el santuario en un día laborable o cerca del río, donde la persona que está siendo bautizada debe bañarse. Lo principal es la voluntad del bautizado y del sacerdote. Se recomienda que la ceremonia se realice con tres testigos.

Boda

En verdad, una boda es el requisito más glorioso de la Familia, realizada por turno por cada miembro de la Familia Rusa, de la Tribu Eslava, que se encuentra en Salud en alma y cuerpo. En verdad, no tomar una esposa para una eslava es lo mismo que no dar a luz hijos a una esposa eslava, lo mismo que no continuar el trabajo de sus Ancestros, lo mismo que blasfemar a los dioses de los parientes y no cumplir su voluntad. Hacer lo contrario es lo mismo que arrojar grano en la tierra cultivable: vivir según la Regla de Dios, cumplir el deber de la familia, extender la Cuerda de los Padres. Porque el deber de cada persona en la Tierra es preservar y continuar con su ROD, el deber de cada ruso y eslavo es continuar con su ROD ruso y eslavo. La cadena de generaciones debe continuar e ininterrumpida.

La boda, junto con el nacimiento, la introducción a la ROD (iniciación de la edad) y el entierro, desde tiempos inmemoriales fue venerada por nuestros Ancestros. el evento mas importante vida Kolo (círculo, ciclo) de una persona y pertenecía al número de celebraciones no intrafamiliares, sino generales del clan. Porque, verdaderamente, esta acción no es sólo un asunto personal de los jóvenes y sus parientes más cercanos, sino de todo el Clan Terrenal (parientes), el Clan Celestial (Antepasados) y el Clan Altísimo mismo, el acto más grande: el Verdadero. Unidad tribal, la implementación de la voluntad tribal y la verdadera glorificación tribal.

La boda suele ir precedida de: emparejamiento, damas de honor, connivencia (durante la cual finalmente se ponen de acuerdo sobre el tamaño de la dote) y compromiso, y también existen otras acciones, por ejemplo, el secuestro (robo) de la novia (normalmente de mutuo acuerdo). ). En el último caso, el novio paga un veno (rescate) al padre de la novia. Uno o dos días antes de la boda, se hornea un korowai ritual especial con signos de fertilidad y un pastel de pollo, el kurnik, que personifica vida feliz, prosperidad en la familia y el hogar.

Estreno de una casa

tonsurado

La tonsura (tonsuración) es un rito védico eslavo que consiste en cortar el cabello a un niño de siete años de edad, como signo de la transición del cuidado de la madre al cuidado del padre, del cuidado de las deidades Lely y Polel, Perun y Lada. El ritual se conservó en Polonia hasta el siglo XIV. En Rusia, existe desde hace mucho tiempo la costumbre de cortar el cabello a los niños varones por primera vez: tonsura para obtener poder y protección (obsoleto: tonsura).

La tonsura se suele realizar por la mañana cuando hace sol. Personajes: Magus (Sacerdote, Anciano); escudero (para los Rusich - gobernador); padre; madre; son-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) y cantantes (corales); participantes e invitados (familiares y amigos).

villancicos

El origen del ritual de los villancicos se remonta a la antigüedad. Ya en la época védica, los eslavos lanzaban un hechizo contra los espíritus malignos varias veces al año. Este ritual, tanto antes como después de la adopción del cristianismo en Rusia, se programó para que coincidiera con el período navideño y la gran fiesta de Kolyada. Estaba formado por grupos de villancicos (glorificadores), formados principalmente por adolescentes, que iban de casa en casa. Cada grupo llevaba una estrella de seis u ocho puntas pegada con papel plateado a un palo (poste). A veces la estrella se hacía hueca y en su interior se encendía una vela. La estrella que brillaba en la oscuridad parecía flotar calle abajo. El grupo también incluía a un peletero que llevaba una bolsa para recoger regalos y obsequios.

El disfrazarse suele reconocerse como una diversión navideña. El significado de la acción ritual es cambiar la apariencia de uno para que los espíritus malignos no reconozcan y engañen o asusten a los demás con su apariencia cómica. Los villancicos se disfrazaron de osos, perejil, diablos, además de ancianos y ancianas; bajar la montaña en trineo, lanzar bolas de nieve a un objetivo, preparar una mesa deliciosa, ir a reuniones nocturnas para divertirse y cuidar a los novios. Los mimos bailaban, daban vueltas y hablaban con voces chillonas. Bandas enteras de mimos caminaban de choza en choza, a veces de pueblo en pueblo.

Hermano

Bratina es una parte integral de muchas fiestas, juegos, rituales y fiestas comunitarias. El sacerdote y sus asistentes (obavniks y obavnitsy) lo disponen en el festival. Está hecho de madera (la mayoría de las veces de tilo). Se presenta en forma redonda con dos asas. Está pintado con adornos y símbolos eslavos tallados. La capacidad es de hasta un litro. Al principio, siempre se sala (según el Sol, en el sentido de las agujas del reloj) para que la gente pueda saciar su sed y glorificar a los dioses en unidad, respetando el orden. Esto desarrolla un sentido de comunidad y une a las personas en la causa. ¿A qué debe darle importancia el sacerdote durante la iniciación? La unidad de las personas en el espíritu eslavo es uno de los objetivos de todas las fiestas védicas. Si quieres bébelo y pásalo, si quieres bébelo hasta el fondo, ya que la sed es mucha, pero se debe mostrar respeto al propio hermano en el círculo para que no se interrumpa el trago. Y cómo lo haces es asunto tuyo. Se vierte en la bratina, según la esencia del ritual: kvas elaborado por las manos de la comunidad, surya fermentada con miel, surya añeja con leche y hierbas, buen vino o cerveza embriagadora. Al mismo tiempo, es necesario recordar que no reside en la fuerza de los grados, sino en la fuerza de la unidad, iniciada por nuestros hermanos. La preparación de bebidas rituales es una actividad favorita de los encantadores y curanderos, que preparan bebidas y pociones rituales a partir de diversas hierbas, kvas, miel y uvas.

bratchina

Bratchina es un antiguo rito védico eslavo que acompañó a la mayoría de las celebraciones de nuestros Ancestros. Traducido del ruso antiguo, "bratchina" significa una fiesta organizada en común, es decir, una fiesta festiva comunitaria. Las fiestas populares, conocidas como “bratchina”, se mantuvieron casi sin cambios desde la antigüedad hasta principios del siglo XX. La hermandad rusa a menudo se combinaba con importantes fiestas anuales, programadas para coincidir con el final de la cosecha, así como con los días de veneración de las Deidades supremas del panteón védico eslavo.

El rito de la hermandad ahora se está restableciendo aproximadamente de la siguiente manera: se fija un día de hermandad y se elige un anciano celebrante; Se recaudan contribuciones para comprar alimentos para la mesa común; Se preparan las bebidas rituales necesarias (kvas, vino, cerveza, surya; todas las bebidas son estrictamente no alcohólicas, solo la surya tenía un grado débil de fermentación, pero solo se permitía beber a los maridos que habían cumplido con su deber para con la familia. que dio a luz a 8 niños - medio vaso, 16 niños - un vaso), es decir, se está preparando la víspera. La comunidad, invitados, comerciantes, mercaderes, escuadrones, aldeanos, gente del pueblo eligen el lugar de la hermandad. El lugar para la hermandad podría ser la casa del mayor de la hermandad, un campo, un montículo, un santuario y otros lugares. Es necesario recibir una invitación a la hermandad, que incluye bufones, músicos y compositores. Los invitados se sientan en la reunión en estricto orden, en diferentes mesas: "frente", "en el medio", "rotonda". El principio de colocación podría tener una base diferente: basada en el mérito para la comunidad o en la edad. Los bufones de las epopeyas se sentaban detrás de la estufa, y solo por la habilidad de su juego se determinaba si trasladarlos a un lugar más honorable. En la hermandad se requería beber tres tazas en fila, es decir, los hermanos caminaban estrictamente en fila de los que estaban sentados a la mesa, el resto no tenía que beber; En las fiestas de la hermandad se discutían diversos temas al parecer, de ello dependía la composición de los participantes en la fiesta; La fiesta podía durar varias horas seguidas: un día, dos, tres días, doce días e incluso un mes. Se enterraban, ahogaban en agua o quemaban huesos de animales comidos, pan de cera y barro y otras ofrendas. Se presentaban sacrificios sin sangre (requisitos; más sobre esto al final del artículo) a los Dioses antes mencionados y a los cuatro elementos del universo, mientras se ofrecían oraciones o conspiraciones.

Ritual de baño

La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo al Maestro del Baño, o al espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y ambiente en el que se realizará la ceremonia del baño. Se trata de configurar un entorno determinado de una determinada manera. Tal sintonía también puede ocurrir según un hechizo preparado previamente: un saludo, o según uno que nace espontáneamente justo en la entrada de la sala de vapor.

Puente Estelar

El rito funerario (funeral) tradicional eslavo antiguo se llama "Puente Estelar", también "Puente Kalinov", un puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, en otras palabras, un puente entre la Realidad y Navya. después de pasar por el cual el alma de una persona entra al "otro mundo". Las leyendas de los pueblos eslavos mencionan un puente maravilloso, que sólo las almas de personas amables, valientes, honestas y justas pueden cruzar. Vemos este puente en nuestro cielo en las noches despejadas, pero ahora se llama Vía Láctea. Los justos (las personas que vivieron según la Regla, los Grandes Vedas, los Testamentos de los Dioses) lo pasan fácilmente y terminan en Iriy la Luz. Engañadores, sinvergüenzas, violadores y asesinos (no nos referimos a los asesinos de los enemigos de la familia eslava, sino a los asesinos que cometieron crímenes por motivos egoístas y malas intenciones), personas malvadas y envidiosas caen desde el puente estelar hacia la oscuridad y el hielo. frío del Mundo Inferior de Navi. Aquellos que han hecho mucho bien y mucho mal en esta vida están invitados a pasar pruebas, sin embargo, son diferentes para cada uno, por eso no escribiremos sobre ello.

Durante el rito fúnebre, la procesión, acompañada de los lamentos de los dolientes, debe cruzar el simbólico “Puente Kalinov”, conduciendo así el alma del difunto a la frontera de los mundos (Apocalipsis y Navi), tras lo cual el cuerpo del difunto. El difunto se colocó en el robo funerario (“Si alguno muere, lo castigaré, y por eso robo grandes cosas”. Krada es una pira funeraria entre los eslavos (la palabra eslava "krada" significa fuego de sacrificio). El fuego se dispone en forma de rectángulo, a la altura de los hombros de una persona o más. La domovina (ataúd) está hecha en forma de torre, un barco, y la proa de la “torre” se coloca al atardecer. El interior del krak está lleno de paja y ramas inflamables. Se viste al difunto todo de blanco, se cubre con una manta blanca, en la casa se colocan obsequios (obsequios) y comida funeraria. El difunto debe acostarse con los pies mirando al oeste. El ladrón es prendido fuego por un anciano o un mago (sacerdote), desnudo hasta la cintura y de espaldas a la krada.

Trizná

Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en: juegos, bailes y concursos en honor al difunto; luto por el difunto; fiesta fúnebre. Inicialmente, la trinitsa consistía en un extenso complejo ritual de sacrificios incruentos, juegos de guerra, cantos, danzas y ceremonias en honor al difunto, luto, lamentaciones y un banquete fúnebre tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta fúnebre se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos y fiestas fúnebres, y más tarde este antiguo término védico fue reemplazado por el nombre de "vela". Durante la oración sincera por los difuntos, en el alma de quienes oran, siempre aparece un profundo sentimiento de unidad con la Familia y los Ancestros, lo que testimonia directamente nuestra conexión constante con ellos. Este ritual ayuda a encontrar la tranquilidad de vivos y muertos, promueve su interacción beneficiosa y asistencia mutua.

Trizna es la glorificación de los dioses nativos, dedicada al recuerdo de un familiar fallecido. Este servicio afirma la eterna victoria de la Vida sobre la Muerte gracias a la unidad de los tres mundos en el Triglav de la Familia del Todopoderoso. La palabra "trizna" en sí es una abreviatura de la frase: "Triglav (tres mundos) para conocer", es decir, conocer los aspectos comunes de los tres niveles de existencia (Nav, Yav, Rule) y cumplir con el deber sagrado de apoyando la comunicación entre generaciones, independientemente de la ubicación de los Ancestros. Durante este ritual, se glorifica la grandeza, la justicia y la misericordia de los dioses eslavos, y se glorifican las hazañas y las buenas obras de los gloriosos Caballeros, Bogatyrs y Nuestros Ancestros, que murieron defendiendo la Tierra Nativa y la Familia Eslava. Con la ayuda de este rito conmemorativo, los eslavos se dirigen a los dioses con una petición para proteger y preservar la sagrada ROD eslava y la tierra rusa, la NATIVA, así como para dar la oportunidad a los familiares fallecidos, en el mundo de Navi, para corregir todo el mal que han hecho (si es que lo hubo) y conseguir una vida digna (renacer de nuevo) en Yavi.

Cosecha

Un extenso complejo de ritos y rituales mágicos se asoció con el período de la cosecha. No estaban programados para una fecha específica, sino que dependían del momento de maduración de los cereales. Se realizaban rituales de sacrificio (requisitos) para agradecer a la madre tierra por la tan esperada cosecha. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del ritual buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año. Además, el ritual tenía un significado práctico: los segadores necesitaban un cierto descanso en el trabajo.

Para comenzar la cosecha, lo principal se consideraba la correcta elección del “cosechador”, una segadora famosa por su salud, fuerza, destreza, agilidad y “mano ligera”; el cuchillo nunca fue confiado a una mujer embarazada (llamado popularmente “pesado”); se le prohibió incluso observar cómo cosechaban, para que la cosecha no fuera “dura”. La mujer elegida en la asamblea general preparó la cena con especial cuidado: lavó el altar, los bancos y la mesa de la casa, y los cubrió con un mantel para recibir dignamente el primer puñado de espigas cosechadas. Luego se lavó, se puso una camisa blanca limpia y por la noche fue al campo. Para que la cosecha transcurriera rápida y exitosamente, el trabajador caminaba hasta el lugar de trabajo a paso rápido y sin detenerse; Al llegar al campo, inmediatamente se quitó la ropa exterior y comenzó a segar; Después del trabajo regresé apresuradamente a casa. A veces la cosecha se realizaba en secreto: la cosechadora intentaba pasar desapercibida a su campo, y cuando regresaba a casa, en el pueblo se sabía que se había realizado la cosecha, y a la mañana siguiente todos los dueños comenzaban a cosechar.

Fraternización

El ritual de confraternización de sangre es una acción ritual védica muy seria, cargada de profundas esencia sagrada y significado. El significado de esto es la unidad en el nivel espiritual de dos guerreros (por regla general) con la ayuda de un juramento de lealtad (rompiendo el cual una persona muere espiritualmente) y sangre (que durante mucho tiempo ha sido venerada como portadora del alma humana). ). Los guerreros juraron nunca traicionar, ser fieles hasta la muerte y apoyarse unos a otros hasta el final en la batalla. Este ritual es especialmente necesario para fortalecer el ejército de la ROD y fortalecer los lazos y relaciones familiares-tribales entre representantes de un mismo pueblo.

Si dos hombres gloriosos deciden confraternizar en sangre, habiéndolo pensado detenidamente y sin pensar en retirarse, lo notificarán al mago de la comunidad o a su voivoda o anciano, para que pueda dar testimonio tanto del juramento como del ritual de el río. Los hombres se pararán uno frente al otro frente al fuego y el Mago estará junto a ellos. Y los hombres se cortaron la mano izquierda (las venas), cada uno por sí y con un cuchillo al rojo vivo, o cada uno con el suyo. Los chorros de sangre se vierten en un cuenco de lúpulo y se mezclan en una sola bebida, y las heridas se acercan estrechamente unas a otras. Entonces el Mago que realiza el ritual comienza su discurso. Después de lo cual el Mago le da a beber la mitad de la copa a cada hermano hablado, después de lo cual los hermanos de sangre deben abrazarse fuertemente, consolidando así su hermandad de sangre.

funeral de las moscas

En la cultura tradicional rusa también se conoce el ritual de enterrar moscas y cucarachas; la mosca participa en los rituales otoñales del ciclo del calendario. Especialmente interesante parece el ritual de los funerales y la expulsión de moscas. Este ritual atrajo la atención de los investigadores allá por el siglo XIX. El escritor y etnógrafo S.V. Maksimov describió la costumbre de enterrar moscas en el norte de Rusia (en las regiones orientales de la región de Vologda). Esta costumbre se llamó "divertida". El material etnográfico registrado por Maksimov se ve así: “Los funerales los realizan niñas, para lo cual cortan pequeños ataúdes de nabos, colinabos o zanahorias. En estos ataúdes se colocan un puñado de moscas atrapadas, se cierran y con juguetona solemnidad (. y a veces con llantos y lamentos), se sacan de la choza para ser enterradas. Al mismo tiempo, durante el traslado, alguien debe ahuyentar las moscas de la choza con un “pico de mano” o una toalla y decir: “ Mosca tras mosca, mosca para enterrar las moscas” o “Moscas, sois moscas, mosquitos amigos, es hora de morir. Cómete una mosca y cómete la última". Maksimov señala que los detalles del ritual son los mismos en todas partes, sin embargo, "en algunos lugares, en lugar de rukoternik, aconsejan ahuyentar las moscas con los pantalones, con plena confianza de que este remedio es infinitamente más eficaz, porque una mosca expulsada por los pantalones pierde para siempre el deseo de volver a la cabaña". Maksimov también escribe que "la costumbre de enterrar moscas, cucarachas y chinches se practica no sólo en el día de Semyonov, sino también en la Serpentina de Otoño (Elevación), y en Pokrov, y en algunas otras festividades". El significado del ritual no era solo destruir y expulsar a los insectos de las chozas de los campesinos, sino también el hecho de que durante el "funeral de las moscas" las niñas organizaban espectáculos para ellas mismas, tratando de mostrar sus méritos frente a los espectadores que se habían reunido para presenciar el ritual, especialmente los chicos que buscaban novias. Después de todo, se acercaba la época otoñal para las bodas, no en vano se creía que desde Semyon; Los días hasta finales de noviembre fueron semanas de bodas.

fuego vivo

Ningún rito o festividad eslava está completo sin fuego, o mejor dicho, sin encender hogueras sagradas y robar. A menudo estos fuegos se encienden con la ayuda de todo tipo de obscenidades, como encendedores y gasolina, además de aceite y cerillas. Todo esto, por supuesto, es bueno, pero puedes encender el fuego de otra manera: con Living Fire. El significado de este ritual es encender un fuego, crearlo con tus propias manos, sentir la unidad con este gran elemento y el Dios del Fuego, Simargl, así como con nuestros Ancestros. Sin embargo, puedes sentir la diferencia entre un fuego encendido con cerillas y un fuego encendido con tus propias manos.

Probablemente todo el mundo se dio cuenta cuando era niño de que cuando el hierro golpea una piedra, saltan chispas, y los encendedores actuales utilizan el mismo método. Mayoría piedra adecuada El pedernal se utiliza para producir chispas. Es fácil conseguirlo, ya que hoy en día las piedras no son infrecuentes. Puedes encontrar pedernal en un camino rural o en una cantera, o simplemente comprarlo en una tienda. También necesitará una silla, que también se puede comprar, por ejemplo, en recreadores. Es un trozo de hierro que se utiliza para golpear el pedernal y crear chispas. Este trozo de hierro, si es necesario (si tiene una forma extraña), se puede sujetar a un mango, por ejemplo, con un trozo de buen acero, un trozo de lima, etc. Sin embargo, para ello es posible que necesites un herrero. Ahora intenta golpear el pedernal con un martillo. Debes tomar el pedernal en tu mano y colocarlo sobre alguna superficie. Como tendremos que hacer un fuego en el bosque, lo colocaremos en el suelo. Cogemos el martillo con la otra mano e intentamos golpear el pedernal, pero debemos golpearlo de forma casual. El pedernal comenzará a arrojar chispas... Así, de hecho, es como nuestros Antepasados-Antepasados extrajeron el Fuego Vivo de esta sencilla forma.

Consagración

Una consagración cuidadosa debe realizarse solo en días festivos brillantes, cuando prevalece la furia de los dioses en la tierra, durante el día, al final del rito, a menos que la consagración en sí esté destinada al rito. El carácter sagrado de los amuletos privados se puede realizar en cualquier ceremonia y en cualquier día, así como en días festivos. Esta acción debe realizarse frente a los churs (gotas) de los dioses en el templo (santuario), la piedra de Dios, el árbol sagrado o la fuente, frente a un fuego grande o pequeño, o girando hacia la salida del Sol Rojo. Todo eso es algo sagrado. El amuleto comprado se recoge en una toalla y se coloca frente al suelo o la piedra requerida, mientras que el rosa se toma del propietario de mano en mano y se coloca sobre una piedra, altar, escudo, toalla o cualquier otra cosa que no sea en el suelo. Con todo ello, también es posible consagrar otras cosas a las que se desee dar fuerza: armas, joyas y todo tipo de utensilios. Y si hay una base para esto, entonces se rodea la toalla con el amuleto con un cuchillo sagrado y se cierra con una estaca. También es necesario limpiar el amuleto con cinco artículos, en los que la luz es blanca desde el principio. Y esos artículos: agua, que muestra el poder de Veles; tierra (o grano) - el poder de la Madre Lada; fuego - la fortaleza de Svarog; hierro (cuchillo o hoja de hacha) - Perun Vlad; el aire es Stribozhya Yar (y otros dicen que esta es la fuerza de Yazhe-Serpiente, el Gobernante del Subsuelo).

De despedida

Los magos llevan a cabo el rito de despedida de la iglesia en caso de profanación de la iglesia, si está gravemente dañada y no se puede restaurar: la queman, cortan o aserran gravemente. También en algunos otros casos, cuando la chur por alguna razón se ha vuelto inutilizable. Si el daño se puede eliminar, entonces se elimina y no se realiza este ritual. Este ritual fue tomado parcialmente del cristianismo ortodoxo en relación con los íconos podridos o quemados. Un caso especial y raro es el de la caída de un rayo. Estos daños (incluso los más graves) no se corrigen bajo ninguna circunstancia, sino que se consideran una bendición especial de los dioses (en particular de Perun), lo que convierte a la chura en un verdadero santuario. Sin embargo, si como resultado de la caída de un rayo, la cara de la iglesia queda completamente dañada (es decir, prácticamente ausente), entonces la iglesia debe ser enterrada por el fuego (pero no por Dios, de quien era imagen). También en caso de que un rayo derribara la chura o la partiera de tal manera que la parte con la cara se rompiera y cayera al suelo. La ceremonia de despedida de Chur se lleva a cabo de manera solemne, pero no festiva y sin la participación de invitados.

Adivinación

En un sentido general, la adivinación se entendía como un conjunto de acciones organizadas ritualmente destinadas a descubrir el futuro, aclarando cómo las fuerzas beneficiosas, vivificantes y mortales, se relacionan con una persona y su camino de la vida. Las acciones mágicas y la adivinación eran una parte integral y natural de la vida de nuestros antepasados eslavos. Para comprender la acción de la adivinación, se pueden distinguir varias etapas principales: desde la veneración de fuerzas "vivas" sin rostro hasta la personificación y la deificación. Inicialmente, la gente veneraba los elementos y las fuerzas de la naturaleza: el sol, la lluvia, el viento, los árboles, las piedras... Los eslavos siempre trataron a sus antepasados con el mismo respeto. Si era necesario, acudían en busca de ayuda y apoyo a los elementos y antepasados, así como a los patrones del mundo celestial, terrenal y del inframundo. Luego aparecieron personajes más específicos, que encarnan los elementos del universo, las fechas del calendario, las “obras y días” de una persona, su destino, estado mental, enfermedades: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fiebres y otras.

El propósito de la mayoría de las adivinaciones era el deseo de obtener respuestas a preguntas sobre la vida, la salud y la muerte de los miembros de la familia, sobre el clima, la cosecha, las crías del ganado, la cría de aves, la producción de miel de las abejas, sobre la riqueza y la pobreza, sobre la suerte de los familiares ausentes; sobre las causas y el resultado de la enfermedad, sobre si el ganado comprado sobrevivirá, sobre dónde y cuándo construir nuevo hogar etc. Sin embargo, el grupo más extendido y diverso puede reconocerse como un grupo de adivinación sobre futuros matrimonios y matrimonios, realizada principalmente por niñas. Al adivinar sobre el matrimonio, intentaron averiguar el nombre del futuro cónyuge, su apariencia, edad, carácter, habilidades y situación financiera, quién en la familia tendrá la primacía, cuántos hijos habrá, de qué género y qué destino. , qué cónyuge vivirá más, etc. p.

treba

La demanda es un regalo de los descendientes agradecidos a sus Padres Supremos, en otras palabras, un sacrificio incruento a los Dioses Nativos. El mundo está unido por la demanda. Debes presentar la exigencia, habiendo limpiado tu corazón de todo lo innecesario, no con ira, ni con rabia, ni cegado por un tormento vacío. Cualquiera que presente exigencias a los Dioses sólo para lograr algunas metas mundanas condena su alma al olvido, llegando en péndulo y blasfemando contra los Dioses Nativos. Porque los Dioses son nuestros padres en las alturas y nos dan todo lo que realmente necesitamos, y rogarles baratijas innecesarias (por ejemplo, dinero) es ofenderlos y caer boca abajo en el barro. Por lo tanto, las demandas deben presentarse con un corazón puro y con buenas intenciones: glorificando a los dioses por sus generosos dones. Hay que decir que cuando llevamos la demanda a los Dioses, no solo agradecemos a los Dioses de nuestros familiares con regalos, no llevamos un pedazo de nosotros mismos junto con estos regalos, quemando en el Fuego todo lo que se ha vuelto obsoleto para poder únete al Poder de Dios. Porque no se puede conseguir nada sin dar algo. Ésta es la esencia de la exigencia (sacrificio).

Personas que saben que ciertas demandas son presentadas a ciertos Dioses en momentos especiales, en lugares especiales. Cada Dios tiene su propio momento en el que su poder se manifiesta más plenamente en lo Revelado, y en este momento este Dios debe ser glorificado y hacerse exigencias. Las hazañas se realizan para los Dioses de la Luz durante el día y Kologod (primavera y verano), para los Dioses Navim, de noche o al anochecer, en invierno y otoño. Al acercar las necesidades a los dioses de la luz, el movimiento se realiza en la dirección de la sal (a lo largo del Sol, en el sentido de las agujas del reloj), para los dioses navales, en la dirección opuesta (contra el Sol, en el sentido contrario a las agujas del reloj).

Introducción

Elegí este tema para tratar de identificar las características de la cultura tradicional eslava, rastrear el proceso de su formación y desarrollo, identificar los factores que influyeron en este proceso y también considerar las costumbres y rituales tradicionales del grupo étnico eslavo, ya que cada El ruso debe conocer el pasado de su pueblo.

La palabra "cultura" proviene de la palabra "culto": la fe, costumbres y tradiciones de los antepasados. La cultura nacional es lo que distingue a un determinado pueblo de otros, les permite sentir la conexión de tiempos y generaciones, recibir apoyo espiritual y apoyo en la vida.

La gente moderna mira el mundo a través del prisma de la ciencia. Incluso las manifestaciones más sorprendentes de los elementos, como terremotos, inundaciones, erupciones volcánicas, eclipses solares y lunares, no evocan en nosotros el mismo horror a lo desconocido que una vez poseyó a nuestros antepasados. hombre moderno Se ve a sí mismo como el gobernante de la naturaleza y no como su víctima. Sin embargo, en la antigüedad la gente percibía el mundo de forma completamente diferente. Era misterioso y enigmático. Y como las razones de todo lo que les sucedió a ellos y a su alrededor estaban más allá de su comprensión, sin saberlo atribuyeron todos estos fenómenos, eventos y golpes del destino a fuerzas oscuras: dioses, semidioses, hadas, elfos, diablos, demonios, fantasmas, almas inquietas que vivían en el cielo, bajo tierra o en el agua. La gente se imaginaba presa de estos espíritus omnipresentes, porque de su misericordia o de su ira podía depender la felicidad o la desgracia, la salud o la enfermedad, la vida o la muerte. Toda religión tiene su origen en el miedo a lo desconocido, el paganismo no es una excepción.

El tema de las tradiciones y costumbres eslavas atrae la atención de los investigadores desde hace varios siglos. ¿Estaban interesados en quiénes eran los eslavos? ¿Cómo se desarrolló la etnia eslava? ¿Qué condiciones de vida y factores externos¿Influyó en su forma de vida, forma de vida, carácter? ¿Cuáles son sus tradiciones, rituales y costumbres? Y otros nada menos cuestiones importantes. Tanto los investigadores rusos como los extranjeros intentaron responder a estas preguntas.

I. Sobre los eslavos

La historia antigua de los eslavos aún no ha sido completamente aclarada por los historiadores; su origen y su hogar ancestral no han sido establecidos. Los orígenes del destino histórico de los eslavos no llegan a ninguna parte. Ni siquiera se sabe exactamente cuándo aprendieron los eslavos a escribir. Muchos investigadores asocian el surgimiento de la escritura eslava con la adopción del cristianismo. Toda la información sobre los antiguos eslavos de la era prealfabetizada fue extraída por los historiadores de las escasas líneas de obras históricas y geográficas pertenecientes a autores romanos y bizantinos antiguos. Los hallazgos arqueológicos han arrojado luz sobre algunos acontecimientos, pero ¡qué difícil puede resultar interpretar correctamente cada uno de ellos! Los arqueólogos a menudo discuten entre ellos para determinar cuáles de los objetos encontrados pertenecían a los eslavos y cuáles no.

Aún no se ha encontrado información exacta sobre dónde llegaron los eslavos a Europa y de qué pueblos provienen. Los científicos creen que en el primer milenio d.C. Los eslavos ocuparon un vasto territorio: desde los Balcanes hasta la actual Bielorrusia y desde el Dnieper hasta las regiones de Europa Central. En aquellos tiempos lejanos, no había tribus eslavas dentro de las fronteras modernas de Rusia.

Historiadores bizantinos del siglo VI. Los eslavos se llamaban Antes y Sklavins. Los Antes se distinguían por su beligerancia. Inicialmente, no eran un pueblo eslavo, pero, viviendo durante mucho tiempo al lado de los eslavos, se volvieron eslavos y, en la mente de sus vecinos que escribieron sobre ellos, se convirtieron en las más poderosas de las tribus eslavas.

Aproximadamente desde el siglo VI. A partir de la unidad paneslava comienza la separación de tres ramas: los eslavos del sur, los occidentales y los orientales. Los pueblos eslavos del sur (serbios, montenegrinos, etc.) se formaron posteriormente a partir de aquellos eslavos que se asentaron dentro del Imperio Bizantino, fusionándose gradualmente con su población. Los eslavos occidentales fueron quienes ocuparon las tierras de la actual Polonia, la República Checa, Eslovaquia y parte de Alemania. En cuanto a los eslavos orientales, heredaron un enorme territorio entre tres mares: el Negro, el Blanco y el Báltico. Sus descendientes son los bielorrusos, ucranianos y rusos modernos.

Los eslavos cultivaban trigo, cebada, centeno, mijo, guisantes y trigo sarraceno. Hemos recibido evidencia del uso por parte de nuestros antepasados de fosas, instalaciones de almacenamiento que podían contener hasta 5 toneladas de grano. Si la exportación de cereales al Imperio Romano estimuló el desarrollo de la agricultura, el mercado local contribuyó al surgimiento de un nuevo método de molienda de cereales en molinos harineros con piedras de molino. Se empezaron a construir hornos de pan especiales. Los eslavos criaban ganado vacuno y porcino, además de caballos, y se dedicaban a la caza y la pesca. En la vida cotidiana, los eslavos utilizaban ampliamente el llamado calendario ritual, asociado con la magia agrícola. Celebró los días de la temporada agrícola primavera-verano desde la germinación de las semillas hasta la cosecha y destacó especialmente los días de oraciones paganas por la lluvia en cuatro diferentes fechas. Los cuatro períodos de lluvia indicados se consideraron óptimos para la región de Kiev en los manuales agronómicos de finales del siglo XIX, que indicaban que los eslavos tenían precipitaciones del siglo IV. observaciones agrotécnicas confiables.

II . Tradiciones y costumbres

Vara y hombre.

En la antigüedad, todas las generaciones de una familia solían vivir bajo el mismo techo. Cerca también había un cementerio familiar, de modo que los antepasados fallecidos hacía mucho tiempo participaban de forma invisible en la vida de la familia. Nacieron muchos más niños que ahora. En el siglo XIX, en condiciones de monogamia, había diez o más hijos. ocurrencia común. Y entre los paganos no se consideraba vergonzoso que un hombre rico y adinerado trajera a su casa tantas esposas como pudiera alimentar. En una casa solían vivir cuatro o cinco hermanos con sus esposas, hijos, padres, abuelos, tíos, tías, primos, primos segundos... es decir, ¡todos parientes!

Cada persona que vivía en una familia numerosa sentía, en primer lugar, que no era un individuo con sus propias necesidades y capacidades, como lo somos ahora. Se veía a sí mismo principalmente como un miembro del clan. Cualquier eslavo podría nombrar a sus antepasados hace varios siglos y contar en detalle sobre cada uno de ellos. Numerosas fiestas estaban asociadas con los antepasados, muchas de las cuales han sobrevivido hasta el día de hoy (Radunitsa, día de los padres).

Al presentarse e identificarse siempre agregaban: hijo de tal, nieto y bisnieto de tal. Sin esto, el nombre no era un nombre: la gente consideraría que una persona que no nombraba a su padre y a su abuelo ocultaba algo. Pero una vez que oyeron qué tipo de persona eras, la gente inmediatamente supo cómo comportarse contigo. Cada clan tenía una reputación muy específica. En uno, las personas de la antigüedad eran famosas por su honestidad y nobleza, en el otro, había estafadores y matones: lo que significa que, al encontrarse con un representante de este tipo, uno tenía que estar atento. El hombre sabía que en la primera reunión sería evaluado como se merece su familia. Por otra parte, él mismo se sentía responsable de todo. gran familia. Todo el clan era responsable de una persona que fumaba de forma traviesa.

En aquella época, la ropa cotidiana de cada persona representaba su "pasaporte" completo. Tal como se puede ver en un uniforme militar: qué rango tiene, qué premios recibió, dónde luchó, etc. En la antigüedad, la ropa de cada persona contenía gran cantidad detalles que hablaban mucho de su dueño: de qué tribu era, qué tipo de familia era y muchos detalles más. Al mirar la ropa, uno podía determinar inmediatamente quién era y de dónde era. En la antigüedad, existían exactamente las mismas órdenes en Rusia. Todavía hay un proverbio en ruso: "Te conocen por su ropa, pero te despiden por su inteligencia". Al conocer a una persona por primera vez, determinaron su género "por su ropa" y decidieron cómo comportarse con él.

Pero en cualquier situación, una persona tenía que actuar de la manera que fuera mejor para su familia. Y solo entonces respeta tus intereses personales. Los científicos llaman tradicional a esta sociedad en la que reina el clan. Los fundamentos de la antigua tradición apuntan claramente a la supervivencia de la familia.

El clan, que determinaba por completo la vida de cada uno de sus miembros, les dictaba en ocasiones su voluntad inquebrantable en los asuntos más delicados. Por ejemplo, si dos clanes que vivían en el vecindario decidían unir fuerzas, ir a cazar juntos o al mar en busca de peces, o luchar contra enemigos, parecía más natural cimentar la unión a través de relaciones familiares. Si en una familia había un hombre adulto y en otra una niña, los familiares podían simplemente ordenarles que se casaran.

Una persona que se encontraba en aquellos días "sin clan ni tribu", no importaba si lo expulsaban o si se iba solo, se sentía muy incómodo. Los individuos inevitablemente se reunieron, y también inevitablemente su asociación, inicialmente igual, adquirió una estructura interna y según el mismo tipo de principio.

El género fue también la primera forma. organización pública, y el más tenaz. Un hombre que no podía imaginarse a sí mismo más que en su familia ciertamente quería que su padre y sus hermanos estuvieran cerca, dispuestos a ayudar. Por lo tanto, el líder del escuadrón era considerado el padre de su pueblo, y los guerreros del mismo rango eran considerados hermanos.

Esto significa que a quienes deseaban unirse a hermandades militares se les concedió tanto un período de prueba como un examen muy serio. Además, el examen implicaba una prueba no sólo puramente cualidades profesionales- destreza, fuerza, posesión de armas, pero también una prueba obligatoria de cualidades espirituales, así como de Iniciación mística.

El asesinato de un miembro de un clan por un miembro de otro generalmente provocaba enemistad entre los clanes. En todas las épocas, se produjeron tanto atrocidades directas como accidentes trágicos cuando una persona mató a otra. Y, naturalmente, los familiares del fallecido querían encontrar y castigar a los culpables. Cuando algo como esto sucede ahora, la gente recurre a las autoridades. Y hace mil años la gente prefería confiar en sí misma. Sólo el líder, detrás del cual había guerreros profesionales, el escuadrón eslavo, podía restablecer el orden por la fuerza. Pero el líder normalmente estaba lejos. Y su autoridad como gobernante del país, líder de todo el pueblo (y no solo de los guerreros) apenas se estaba estableciendo.

Ritos paganos y rituales en magia negra. Creencias y rituales paganos de los antiguos eslavos.

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