एक अज्ञेयवादी - सरल शब्दों में यह कौन है? एक अज्ञेयवादी - वह कौन है और वह किसमें विश्वास करता है?

एक अज्ञेयवादी - आधुनिक दुनिया में यह कौन है? दूसरों से अलग, अपने रास्ते पर चलने वाले व्यक्ति के लिए ईश्वर में आस्था के प्रश्न काफी हद तक अनुत्तरित रहते हैं। मौजूदा धर्मों में से किसी पर भरोसा किए बिना, ऐसे लोग निर्माता के अस्तित्व में विश्वास करने के लिए तैयार हैं यदि यह सिद्ध हो।

अज्ञेयवादी क्या है?

अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो ईश्वर के अस्तित्व से इनकार नहीं करता, बल्कि यह भी स्वीकार करता है कि उसका अस्तित्व ही नहीं है। अज्ञेयवादियों का प्रतिशत हर दिन बढ़ रहा है। उनके लिए विभिन्न धर्मों में कोई आधिकारिक स्रोत नहीं हैं; अज्ञेयवादी के लिए सभी पवित्र ग्रंथ केवल साहित्यिक स्मारक हैं। सभी अज्ञेयवादी सत्य के लिए प्रयास करते हैं और समझते हैं कि विश्व व्यवस्था पहली नज़र में लगने की तुलना में कहीं अधिक जटिल है, लेकिन साक्ष्य के अभाव में, अज्ञेयवादी के लिए ज्ञान असंभव हो जाता है, और एक जिज्ञासु मन हर चीज़ पर सवाल उठाता है।

शब्द "अज्ञेयवाद" को पहली बार विज्ञान में टी.जी. द्वारा पेश किया गया था। हक्सले धार्मिक मान्यताओं पर अपने विचारों का वर्णन करने के लिए डार्विनियन विकासवादी सिद्धांत के अनुयायी थे। रिचर्ड डॉकिन्स, अपने काम द गॉड डेल्यूज़न में, कई प्रकार के अज्ञेयवाद की पहचान करते हैं:

1. वास्तव में अज्ञेयवादी. ईश्वर में विश्वास अविश्वास से थोड़ा अधिक है: पूरी तरह से आश्वस्त नहीं है, लेकिन यह विश्वास करने में इच्छुक है कि आखिरकार एक निर्माता है।
2. निष्पक्ष अज्ञेयवादी. आस्था और अविश्वास बिल्कुल आधे-आधे हैं।
3. अज्ञेयवादी, नास्तिकता की ओर झुकाव रखने वाला। विश्वास से थोड़ा अधिक अविश्वास है; कई संदेह हैं।
4. एक अज्ञेयवादी मूलतः नास्तिक से अधिक होता है। ईश्वर के अस्तित्व की संभावना बिल्कुल छोटी है, लेकिन बहिष्कृत नहीं है।

अज्ञेयवादी क्या मानते हैं?

क्या कोई अज्ञेयवादी ईश्वर में विश्वास कर सकता है? यह प्रश्न उन लोगों द्वारा पूछा जाता है जो धीरे-धीरे धर्म से दूर जा रहे हैं, लेकिन "अपने" तरीके से विश्वास करना जारी रखते हैं। विशिष्ट विशेषताअज्ञेयवादी इन मुद्दों को समझने में मदद करता है:

• निर्णय लेने से बचता है: ईश्वर है या नहीं, अर्थात्। सृष्टिकर्ता के अस्तित्व या अनुपस्थिति का न तो खंडन कर सकता है और न ही सिद्ध कर सकता है;
• उनका मानना ​​है कि व्यक्ति को स्वयं कार्य करना चाहिए;
• भले ही ईश्वर का अस्तित्व हो, उसका मनुष्य से कोई लेना-देना नहीं है;
• अच्छे और बुरे की अवधारणा सापेक्ष है, यह अवांछनीय व्यवहार है;
• किसी व्यक्ति का विवेक उसके कार्यों का माप है;
• अधिकांश अज्ञेयवादी ईसा मसीह के व्यक्तित्व और जीवन की प्रशंसा करते हैं, लेकिन उन्हें एक सामान्य व्यक्ति के रूप में देखते हैं, भले ही वे उत्कृष्ट गुणों से संपन्न हों;
• आत्मा के अस्तित्व और अमरता पर संदेह करें;
• एक अज्ञेयवादी के लिए जीवन का अर्थ अपने सुखों और दुखों और उन लक्ष्यों के साथ जीवन है जो एक व्यक्ति अपने लिए निर्धारित करता है;
• वे ईश्वर के अस्तित्व या उसकी अनुपस्थिति के प्रमाण को समय की बात मानते हैं, जबकि ये बहुत कम हैं और सभी संदिग्ध हैं।

दर्शनशास्त्र में अज्ञेयवाद

आधुनिक समय के जर्मन दार्शनिक आई. कांट ने अज्ञेयवाद की घटना का अध्ययन किया और इस दिशा का एक सुसंगत और सुसंगत सिद्धांत विकसित किया। कांट के अनुसार, दर्शनशास्त्र में अज्ञेयवाद विषय द्वारा यथार्थता या हकीकत का असंभव संज्ञान है, क्योंकि:

1. ज्ञान की मानवीय क्षमताएँ उसके प्राकृतिक सार द्वारा सीमित हैं।
2. दुनिया अपने आप में अज्ञात है; एक व्यक्ति केवल घटनाओं और वस्तुओं के एक संकीर्ण बाहरी क्षेत्र को ही जान सकता है, जबकि आंतरिक "टेरा गुप्त" रहता है।
3. अनुभूति एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें पदार्थ अपनी अंतर्निहित चिंतनशील क्षमता के साथ स्वयं का अध्ययन करता है।

अन्य प्रमुख दार्शनिक डी. बर्कले और डी. ह्यूम ने भी दर्शन के इस क्षेत्र में योगदान दिया। संक्षेप में, अज्ञेयवादी कौन है और दार्शनिकों के कार्यों से अज्ञेयवाद की सामान्य विशेषताएं निम्नलिखित शोध प्रबंधों में प्रस्तुत की गई हैं:

1. अज्ञेयवाद का दार्शनिक आंदोलन - संशयवाद से गहरा संबंध है।
2. एक अज्ञेयवादी वस्तुनिष्ठ ज्ञान और दुनिया को पूरी तरह से समझने की क्षमता को अस्वीकार करता है।
3. ईश्वर का ज्ञान असंभव है, ईश्वर के बारे में विश्वसनीय जानकारी प्राप्त करना कठिन है।

ज्ञानवादी और अज्ञेयवादी - अंतर

नास्तिकता और अज्ञेयवाद नास्तिक अज्ञेयवाद जैसी दिशा में एकजुट हो गए हैं, जिसमें किसी भी देवता में विश्वास से इनकार किया जाता है, लेकिन समग्र रूप से दिव्य अभिव्यक्ति की उपस्थिति से इनकार नहीं किया जाता है। अज्ञेयवाद के अलावा, विपरीत "शिविर" भी है - ज्ञानशास्त्र (कुछ दार्शनिक उन्हें सच्चा आस्तिक मानते हैं)। ग्नोस्टिक्स और एग्नोस्टिक्स के बीच क्या अंतर है?

1. अज्ञेयवादी ईश्वर के ज्ञान पर सवाल उठाते हैं, ज्ञानी केवल इतना जानते हैं कि वह अस्तित्व में है।
2. ज्ञानवाद के अनुयायी वैज्ञानिक और रहस्यमय अनुभव के माध्यम से वास्तविकता के ज्ञान के माध्यम से मानव ज्ञान की सच्चाई में विश्वास करते हैं, अज्ञेयवादी मानते हैं कि दुनिया अज्ञात है;

अज्ञेयवादी और नास्तिक - क्या अंतर है?

बहुत से लोग इन दो अवधारणाओं को भ्रमित करते हैं - अज्ञेयवादी और नास्तिक। धर्म में अज्ञेयवाद को कई पादरी नास्तिकता मानते हैं, लेकिन यह सच नहीं है। यह नहीं कहा जा सकता कि एक नास्तिक और एक अज्ञेयवादी मौलिक रूप से भिन्न प्रतिनिधि हैं, और कुछ मामलों में नास्तिकों में भी अज्ञेयवादी होते हैं और इसके विपरीत, और फिर भी उनके बीच एक अंतर होता है:

1. अज्ञेयवादी के विपरीत, नास्तिक को इसमें कोई संदेह नहीं होता कि कोई ईश्वर नहीं है।
2. नास्तिक भौतिकवादी होते हैं शुद्ध फ़ॉर्म, अज्ञेयवादियों के बीच कई आदर्शवादी हैं।

अज्ञेयवादी कैसे बनें?

अधिकांश लोग पारंपरिक मौजूदा धर्मों से दूर जा रहे हैं। अज्ञेयवादी बनने के लिए लोगों के मन में संदेह और प्रश्न होने चाहिए। अक्सर अज्ञेयवादी पूर्व आस्तिक (आस्तिक) होते हैं जिन्होंने ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह किया। कभी-कभी दुखद घटनाओं के बाद ऐसा होता है या दैवीय सहायता की आशा रखने वाले व्यक्ति को वह नहीं मिल पाती है।

कुछ लोग ईश्वर में विश्वास करते हैं, कुछ नहीं। सामान्य तौर पर विश्वास एक अजीब चीज़ है। धर्म के प्रति मेरा दृष्टिकोण काफी जटिल है। अक्सर, मैं इस बारे में बिल्कुल भी बात नहीं करता हूँ; विश्वासी उन लोगों से बेहद घबराते हैं जो इस मुद्दे पर निष्पक्ष रूप से सोचते हैं। यदि वे मुझसे लगातार पूछते हैं, तो मैं ऐसा कहता हूं अज्ञेयवाद का. और वो क्या है?
हम सब जानते हैं कि आस्तिक क्या होता है, हम सब जानते हैं कि नास्तिक क्या होता है।
लेकिन अज्ञेयवादी क्या है? मैं मानव विचार की इस दिशा पर कुछ प्रकाश डालना चाहता हूँ। आरंभ करने के लिए, मैं कहूंगा कि कई वैज्ञानिक और इंजीनियर अनिवार्य रूप से अज्ञेयवादी हैं (हालाँकि वे इस शब्द को नहीं जानते होंगे या इसका उपयोग बहुत कम ही करते हैं)।

आज मैं यहां एक साक्षात्कार लाना चाहता हूं जो इस अवधारणा के बारे में एक विचार दे सके।

लेकिन आइए अपना शोध विकिपीडिया से शुरू करें।
अज्ञेयवाद (प्राचीन ग्रीक ἄγνωστος से - अज्ञात, अज्ञात) दर्शन में एक दिशा है जो अपने अनुभव के माध्यम से आसपास की वास्तविकता को निष्पक्ष रूप से जानना असंभव मानता है। इस प्रकार, अज्ञेयवाद कुछ क्षेत्रों, विशेष रूप से तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र में बयानों को साबित करने या अस्वीकार करने की सच्चाई या संभावना पर सवाल उठाता है।

1953 से टीवी साक्षात्कार. (अज्ञेयवादी क्या है? // बर्ट्रेंड रसेल: उनके कार्य, खंड 11: अंतिम दार्शनिक नियम, 1943-68। - संस्करण। जे.जी. स्लेटर द्वारा। - एल.-एन.वाई.: रूटलेज, 1997)।

अज्ञेयवादी क्या है?

एक अज्ञेयवादी ईश्वर के अस्तित्व के मामले में सत्य को जानना असंभव मानता है अनन्त जीवन, जिसके साथ ईसाई धर्म और अन्य धर्म जुड़े हुए हैं। या फिर अगर यह बिल्कुल भी असंभव नहीं है तो कम से कम वर्तमान समय में तो यह संभव नहीं लगता है.

क्या अज्ञेयवादी नास्तिक हैं?

नहीं। एक नास्तिक, एक ईसाई की तरह, मानता है कि यह जानना संभव है कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं। ईसाइयों के अनुसार, हम जानते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है; नास्तिक के अनुसार हम जानते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है। अज्ञेयवादी ने यह कहते हुए निर्णय रोक दिया कि पुष्टि या खंडन के लिए कोई पर्याप्त आधार नहीं है। साथ ही, एक अज्ञेयवादी यह विश्वास कर सकता है कि ईश्वर का अस्तित्व, हालांकि असंभव नहीं है, शायद ही संभव है; वह इस अस्तित्व को इस हद तक अविश्वसनीय भी मान सकता है कि व्यवहार में यह विचार करने लायक ही नहीं है। इस मामले में वह नास्तिकता से दूर नहीं है. उनकी स्थिति प्राचीन यूनानी देवताओं के प्रति दार्शनिक के सतर्क रवैये की याद दिला सकती है। अगर मुझसे यह साबित करने के लिए कहा जाए कि ज़ीउस, पोसीडॉन, हेरा और अन्य ओलंपियन मौजूद नहीं हैं, तो मेरे लिए ठोस तर्क देना मुश्किल होगा। एक अज्ञेयवादी ईसाई ईश्वर के अस्तित्व को ओलंपियन देवताओं के अस्तित्व के समान अविश्वसनीय मान सकता है; इस मामले में, वह व्यावहारिक रूप से नास्तिक की स्थिति लेता है।

एक अज्ञेयवादी किसी भी "अधिकारी" को उस अर्थ में नहीं पहचानता जो धार्मिक लोग इस शब्द को देते हैं। उनका मानना ​​है कि व्यक्ति को स्वयं निर्णय लेना चाहिए कि उसे कैसे कार्य करना है। बेशक, वह दूसरों की राय पर भरोसा करता है, लेकिन इस मामले में उसे उन लोगों को चुनना होगा जिनकी राय को वह ध्यान में रखेगा, और यहां तक ​​​​कि यह राय भी उसके लिए निर्विवाद नहीं होगी। वह यह देखे बिना नहीं रह सकता कि ईश्वर का तथाकथित कानून हर समय बदल रहा है। बाइबल कहती है कि, एक ओर, एक महिला को अपने दिवंगत पति के भाई से शादी नहीं करनी चाहिए और दूसरी ओर, कुछ परिस्थितियों में वह ऐसा करने के लिए बाध्य है। यदि आपके पास अविवाहित जीजा के साथ निःसंतान विधवा होने का दुर्भाग्य है, तो आपके लिए ईश्वर के कानून की अवज्ञा से बचना तार्किक रूप से असंभव है।

आप कैसे जानते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है? एक अज्ञेयवादी किसे पाप मानता है?

एक अज्ञेयवादी के पास कुछ ईसाइयों के समान निश्चितता नहीं होती कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। वह विश्वास नहीं करते, जैसा कि अधिकांश ईसाई एक बार मानते थे, कि जो लोग विवादास्पद धार्मिक मुद्दों पर सरकार के विचारों को साझा नहीं करते हैं उन्हें दर्दनाक मौत का सामना करना चाहिए। वह उत्पीड़न के ख़िलाफ़ है और नैतिक निर्णय से बचने की कोशिश करता है।

जहां तक ​​पाप का सवाल है, वह इस अवधारणा को बेकार मानते हैं। बेशक, वह स्वीकार करते हैं कि कुछ व्यवहार वांछनीय हो सकते हैं और कुछ नहीं, लेकिन उनका मानना ​​है कि अवांछनीय व्यवहार के लिए दंड केवल सुधार या निवारण का एक साधन हो सकता है; इसे केवल तब तक नहीं थोपा जाना चाहिए जब तक कि बुराई को निश्चित रूप से भुगतना ही पड़े। दंडात्मक उपायों में विश्वास ही नरक के निर्माण का कारण बना। पाप की अवधारणा ने बहुत नुकसान किया है, इसमें यह भी शामिल है।

क्या अज्ञेयवादी वही करता है जो वह चाहता है?

एक ओर, नहीं; दूसरी ओर, हर कोई वही करता है जो वह चाहता है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि आप किसी से इतनी नफरत करते हैं कि आप उसे मारना चाहेंगे। आप ऐसा क्यों नहीं करते? आप कह सकते हैं, "क्योंकि धर्म मुझसे कहता है कि हत्या पाप है।" लेकिन सांख्यिकीय दृष्टि से, अज्ञेयवादी किसी अन्य की तुलना में हत्या करने की अधिक संभावना नहीं रखते हैं; वास्तव में, इसकी संभावना और भी कम है। वे अन्य सभी कारणों की तरह ही हत्या करने से बचते हैं। और, निस्संदेह, इन कारणों में सबसे प्रभावी कारण सज़ा का डर है। अराजक माहौल में, जैसे कि सोने की भीड़, कोई भी हत्या कर सकता है, हालांकि सामान्य परिस्थितियों में ये लोग कानून का पालन करने वाले बने रहेंगे। उन्हें न केवल कानून के तहत संभावित अभियोजन द्वारा रोका जाता है, बल्कि इस डर से भी कि अपराध का खुलासा हो जाएगा, और जिस अकेलेपन के लिए अपराधी खुद की निंदा करता है, उसे आस-पास के लोगों की उपस्थिति में भी मुखौटा पहनने के लिए मजबूर किया जाता है। उनकी नफरत से बचें. इसके अलावा, "विवेक" जैसी कोई चीज़ भी होती है। यदि आपने कभी हत्या के बारे में सोचा है, तो आप अपने शिकार के अंतिम क्षणों के बारे में सोचकर या किसी निर्जीव शव को देखकर भयभीत हो सकते हैं। बेशक, यह सब इस पर निर्भर करता है कि आप कानून का पालन करने वाले समाज में रहते हैं या नहीं, लेकिन ऐसे समाज को बनाने और बनाए रखने के लिए बहुत सारे गैर-धार्मिक कारण हैं। मैंने कहा कि दूसरी ओर, हर कोई वही करता है जो वह चाहता है। केवल एक मूर्ख ही अपनी हर इच्छा पूरी करता है, लेकिन हर इच्छा हमेशा किसी अन्य इच्छा से नियंत्रित होती है। किसी व्यक्ति की असामाजिक प्रवृत्तियों को भगवान को प्रसन्न करने की इच्छा से नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन उन्हें अपने दोस्तों को खुश करने, या समाज में सम्मान हासिल करने, या आत्म-तिरस्कार पर काबू पाने की इच्छा से भी नियंत्रित किया जा सकता है। लेकिन अगर उसकी ऐसी आकांक्षाएं नहीं हैं, तो नैतिकता के बारे में अमूर्त विचार उसे ढांचे के भीतर रखने के लिए पर्याप्त नहीं हैं।

एक अज्ञेयवादी बाइबल को किस प्रकार देखता है?

अज्ञेयवादी बाइबल को बिल्कुल उसी तरह से मानते हैं जैसे प्रबुद्ध चर्च के लोग इसे मानते हैं। वह यह नहीं मानता कि इसकी रचना दैवीय प्रेरणा से हुई है; वह इसके प्रारंभिक इतिहास को पौराणिक मानते हैं और होमर की कविताओं से अधिक सत्य नहीं; वह उसकी नैतिक शिक्षाओं को आंशिक रूप से सही और आंशिक रूप से पूरी तरह से अस्वीकार्य मानता है। यहाँ एक उदाहरण है: शमूएल ने शाऊल को न केवल शत्रु के शिविर के सभी पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को, बल्कि भेड़ों और अन्य पशुओं को भी मारने का आदेश दिया। हालाँकि, शाऊल ने भेड़ों को जीवित छोड़ दिया, जिसके लिए हमें उसकी निंदा करनी चाहिए। मुझे कभी खुशी नहीं हुई कि भविष्यवक्ता एलीशा ने एक बच्चे को श्राप दिया जो उस पर हँसा था, और मैं विश्वास नहीं कर सका कि (जैसा कि बाइबिल में कहा गया है) दयालु भगवान बच्चों को मारने के लिए दो भालू भेजेंगे।

एक अज्ञेयवादी यीशु, बेदाग गर्भाधान और पवित्र त्रिमूर्ति को कैसे देखता है?

चूँकि एक अज्ञेयवादी ईश्वर में विश्वास नहीं करता, वह यीशु को ईश्वर नहीं मानता। अधिकांश अज्ञेयवादी गॉस्पेल में बताए गए यीशु के जीवन और शिक्षाओं की प्रशंसा करते हैं, लेकिन वे किसी अन्य व्यक्ति की जीवनी की तुलना में अधिक प्रशंसा नहीं करते हैं। कुछ लोग उन्हें बुद्ध, कुछ सुकरात और कुछ अब्राहम लिंकन के समान स्तर पर रखेंगे। उन्होंने जो घोषित किया उसे वे निर्विवाद नहीं मानते, क्योंकि वे इसे पूर्ण अधिकार के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। उन्हें लगता है कुंवारी जन्मबुतपरस्त पौराणिक कथाओं से लिया गया एक सिद्धांत, जहां ऐसी घटनाएं असामान्य नहीं थीं। (पौराणिक कथा के अनुसार, जरथुस्त्र का जन्म एक कुंवारी से हुआ था; बेबीलोन की देवी इश्तर को पवित्र वर्जिन कहा जाता है)। अज्ञेयवादी इस पर विश्वास नहीं कर सकते, साथ ही त्रिमूर्ति में भी, क्योंकि ईश्वर में विश्वास के बिना यह असंभव है।

क्या कोई अज्ञेयवादी ईसाई हो सकता है?

में अलग - अलग समय"ईसाई" शब्द था विभिन्न अर्थ. ईसा के समय से लेकर कई शताब्दियों तक, इसका मतलब एक ऐसा व्यक्ति था जो ईश्वर और अमरता में विश्वास करता था और ईसा मसीह को ईश्वर मानता था। लेकिन यूनिटेरियन, हालांकि वे मसीह की दिव्यता में विश्वास नहीं करते हैं, फिर भी खुद को ईसाई कहते हैं, और बहुसंख्यक आधुनिक लोग"ईश्वर" शब्द को उतना स्पष्ट अर्थ न दें जितना पहले था। कई, जब वे कहते हैं कि वे ईश्वर में विश्वास करते हैं, तो उनका मतलब अब मनुष्य या त्रिमूर्ति से नहीं है, बल्कि कुछ अस्पष्ट प्रवृत्ति, या बल, या विकास के आसन्न लक्ष्य से है। अन्य लोग इससे भी आगे जाते हैं और ईसाई धर्म से उनका तात्पर्य नैतिक मानकों की एक प्रणाली से अधिक कुछ नहीं है, जिसका श्रेय वे इतिहास को समझे बिना विशेष रूप से ईसाइयों को देते हैं।

अपनी पुस्तक में, मैंने उल्लेख किया कि दुनिया को "प्रेम, ईसाई प्रेम या करुणा" की आवश्यकता है, जिसके कारण कई लोगों ने यह मान लिया कि मैंने अपने विचार बदल दिए हैं, हालाँकि वास्तव में मैं हमेशा ऐसा कह सकता था। यदि ईसाई से हमारा तात्पर्य एक ऐसे व्यक्ति से है जो अपने पड़ोसी से प्यार करता है, जो दुखों के प्रति गहरी सहानुभूति रखता है, एक ऐसा व्यक्ति जो दुनिया को उस क्रूरता और आक्रोश से मुक्त करने की प्रबल इच्छा रखता है जो आज इसे विकृत कर रहे हैं, तो, निस्संदेह, आप सही मायनों में मुझे ईसाई कह सकते हैं। ईसाई. फिर, इस दृष्टिकोण से, आप विश्वासियों की तुलना में अज्ञेयवादियों के बीच बहुत अधिक "ईसाई" पाएंगे। लेकिन मैं, अपनी ओर से, ऐसी परिभाषा को स्वीकार नहीं कर सकता। अन्य आपत्तियों के बीच, यह तर्क दिया जा सकता है कि इससे यहूदियों, बौद्धों, मुसलमानों और अन्य सभी गैर-ईसाइयों को ठेस पहुंचेगी, जिन्होंने, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, उन्हीं गुणों को प्रदर्शित करने के लिए ईसाइयों से कम इच्छा नहीं दिखाई है, जिनका श्रेय कुछ आधुनिक ईसाई अभिमानपूर्वक केवल अपने लोगों को देते हैं। अपना धर्म. मेरा यह भी मानना ​​है कि वे सभी जो अतीत में खुद को ईसाई कहते थे और उनमें से अधिकांश जो हमारे समय में खुद को ईसाई कहते हैं, ईश्वर और अमरता में विश्वास को एक ईसाई के लिए अनिवार्य मानेंगे। इसके आलोक में, मैं स्वयं को ईसाई नहीं कह सकता और मुझे कहना होगा कि एक अज्ञेयवादी ईसाई नहीं हो सकता। लेकिन अगर शब्द "ईसाई धर्म" ही प्राप्त होता है सामान्य अर्थएक प्रकार की नैतिक संहिता, तो, निस्संदेह, एक अज्ञेयवादी को ईसाई कहा जा सकता है।

क्या कोई अज्ञेयवादी इस बात से इनकार करता है कि मनुष्य के पास आत्मा है?

जब तक हम "आत्मा" शब्द को परिभाषित नहीं करते तब तक इस प्रश्न का कोई सटीक अर्थ नहीं होगा। मेरा मानना ​​है कि इसका मतलब यही है सामान्य रूपरेखा, कुछ अमूर्त जो किसी व्यक्ति के जीवन भर मौजूद रहता है और यहां तक ​​कि, अमरता में विश्वास करने वालों के लिए, भविष्य में भी मौजूद रहता है। यदि यही अभिप्राय है, तो किसी अज्ञेयवादी के यह विश्वास करने की संभावना नहीं है कि किसी व्यक्ति के पास आत्मा है। लेकिन, मैं यह कहना जल्दबाजी करूंगा कि इसका मतलब यह नहीं है कि एक अज्ञेयवादी को भौतिकवादी होना चाहिए। कई अज्ञेयवादियों (जिनमें मैं भी शामिल हूं) को शरीर के बारे में वही संदेह हैं जो आत्मा के बारे में हैं, लेकिन यह एक लंबी कहानी है जो हमें तत्वमीमांसा की उलझन में ले जाती है। मुझे ध्यान देना चाहिए कि पदार्थ और चेतना दोनों ही तर्क के लिए केवल सुविधाजनक प्रतीक हैं, न कि वे चीज़ें जो वास्तव में अस्तित्व में हैं।

क्या एक अज्ञेयवादी मृत्यु के बाद के जीवन, स्वर्ग और नरक में विश्वास करता है?

मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के प्रश्न का समाधान हो सकता है। संभव तरीके सेकई लोगों के अनुसार, साक्ष्य भौतिक अनुसंधान या सत्रों से आ सकते हैं। अज्ञेयवादी शाश्वत जीवन के संबंध में बयान देने से तब तक परहेज करेगा जब तक कि वह आश्वस्त करने वाले पक्ष या विपक्ष में सबूतों पर विचार नहीं करता। मैं, अपनी ओर से, मानता हूं कि मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास करने का कोई पर्याप्त कारण नहीं है, लेकिन यदि स्वीकार्य सबूत सामने आते हैं, तो मैं तर्कों को स्वीकार करने के लिए हमेशा तैयार हूं। स्वर्ग और नर्क तो दूसरी बात है. नरक में विश्वास इस विश्वास से जुड़ा है कि पाप को दंडित किया जाना चाहिए, चाहे वह सुधार के लिए हो या अन्यथा। शायद ही कोई अज्ञेयवादी इस पर विश्वास करेगा। जहाँ तक स्वर्ग की बात है, शायद किसी दिन इसका अस्तित्व अध्यात्मवादी सत्रों के माध्यम से सिद्ध हो जाएगा, लेकिन अधिकांश अज्ञेयवादियों ने अभी तक ऐसा प्रमाण नहीं देखा है, इसलिए वे स्वर्ग में विश्वास नहीं करते हैं।

ईश्वर के अस्तित्व को नकार कर क्या आप उसके क्रोध से नहीं डरते?

बिल्कुल नहीं। मैं ज़ीउस, बृहस्पति, ओडिन और ब्रह्मा के अस्तित्व से भी इनकार करता हूं, लेकिन इससे मुझे कोई परेशानी नहीं होती है। जैसा कि मैं देखता हूं, मानवता का एक बड़ा हिस्सा भगवान में विश्वास नहीं करता है और साथ ही किसी भी सजा के अधीन नहीं है। और यदि ईश्वर का अस्तित्व होता, तो वह शायद ही इतना घमंडी होता कि उन लोगों द्वारा नाराज हो जाता जो उसके अस्तित्व पर संदेह करते हैं।

अज्ञेयवादी प्रकृति की सुंदरता और सामंजस्य की व्याख्या कैसे करते हैं?

मुझे समझ नहीं आता कि यह "सुंदरता" और "सद्भाव" कहाँ पाया जा सकता है। अगर हम जानवरों के साम्राज्य के बारे में बात कर रहे हैं, तो जानवर बेरहमी से एक-दूसरे को खत्म कर देते हैं। अधिकांश भाग में, वे या तो अन्य जानवरों का शिकार बन जाते हैं या धीरे-धीरे भूख से मर जाते हैं। जहाँ तक मेरी बात है, मुझे टेपवर्म में कोई विशेष सौंदर्य या सामंजस्य नहीं दिखता। और यह मत कहो कि यह प्राणी हमारे पापों के दण्ड के रूप में हमारे पास भेजा गया है, क्योंकि यह मनुष्यों की तुलना में जानवरों में अधिक आम है। मेरा मानना ​​है कि जिस व्यक्ति ने मुझसे यह प्रश्न पूछा था वह तारों वाले आकाश की सुंदरता का उल्लेख कर रहा था। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि तारे समय-समय पर विस्फोट करते हैं, जिससे उनके चारों ओर मौजूद हर चीज़ अस्थिर धुंध में बदल जाती है। सौंदर्य, किसी भी मामले में, व्यक्तिपरक है और केवल देखने वाले की कल्पना में मौजूद है।

अज्ञेयवादी चमत्कारों और इस तथ्य की अन्य अभिव्यक्तियों की व्याख्या कैसे करते हैं कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है?

अज्ञेयवादी "चमत्कार" को नहीं पहचानते यदि इसका अर्थ प्रकृति के नियमों के विपरीत कुछ है। हम जानते हैं कि विश्वास के माध्यम से उपचार समय-समय पर होता है, और यह किसी भी तरह से चमत्कारी नहीं है। लूर्डेस में, कुछ बीमारियाँ ठीक हो सकती हैं, लेकिन अन्य नहीं। जिन्हें लूर्डेस में ठीक किया जा सकता है, उन्हें संभवतः किसी भी डॉक्टर द्वारा ठीक किया जा सकता है, जिस पर मरीज को भरोसा है। जहां तक ​​अन्य चमत्कारों की बात है, जैसे कि जब यीशु ने सूर्य को रोका, तो अज्ञेयवादी उन्हें किंवदंतियों के रूप में नकारते हैं और कहते हैं कि किसी भी धर्म में ऐसी पर्याप्त किंवदंतियां हैं। होमर के पास अस्तित्व के कई अद्भुत प्रमाण हैं ग्रीक देवताओं, बाइबिल में ईसाई ईश्वर के अस्तित्व के कितने प्रमाण हैं।

धर्म आधारहीन और क्रूर भावनाओं का विरोध करता है। यदि हम धार्मिक सिद्धांतों को त्याग देंगे तो क्या मानवता अस्तित्व में रह पाएगी?

आधार और क्रूर भावनाओं के अस्तित्व को नकारा नहीं जा सकता, लेकिन मुझे इतिहास में इस बात का प्रमाण नहीं मिला कि धर्म इन भावनाओं का विरोध करता है। इसके विपरीत, यह उन पर प्रतिबंध लगाता है और लोगों को बिना पछतावे के उनमें शामिल होने का अवसर देता है। अन्य जगहों की तुलना में ईसाईजगत में गंभीर उत्पीड़न कहीं अधिक आम था। यह बिना शर्त, हठधर्मी विश्वास है जो उत्पीड़न को उचित ठहराता है। दयालुता और सहनशीलता तभी अनुपात में बढ़ती है जब इस बिना शर्त विश्वास का ह्रास होता है। आजकल एक नये हठधर्मी धर्म का उदय हुआ है जिसका नाम है साम्यवाद। अज्ञेयवादी इसका विरोध करता है, जैसे वह किसी भी हठधर्मिता प्रणाली का विरोध करता है। आधुनिक साम्यवाद का दमनकारी चरित्र पिछली शताब्दियों में ईसाई धर्म के दमनकारी चरित्र से बिल्कुल मिलता जुलता है। तथ्य यह है कि ईसाई धर्म ने उत्पीड़न को कमजोर कर दिया है, इसका मुख्य कारण स्वतंत्र सोच वाले लोग हैं जिन्होंने हठधर्मियों को कम हठधर्मी बना दिया है। यदि वे पहले की भाँति हठधर्मी बने रहते, तो भी विधर्मियों को दाँव पर लगाकर जला देना ही उचित समझा जाता। सहिष्णुता की भावना, जिसे कुछ आधुनिक ईसाई विशेष रूप से ईसाई मानते हैं, वास्तव में एक ऐसे चरित्र की अभिव्यक्ति का परिणाम है जो संदेह की अनुमति देता है और आश्वासनों पर संदेह करता है। मुझे ऐसा लगता है कि जो कोई भी पिछली शताब्दियों पर निष्पक्ष नजर डालेगा, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचेगा कि धर्म ने जितना दुख रोका था, उससे कहीं अधिक दुख पैदा किया है।

एक अज्ञेयवादी के लिए जीवन का क्या अर्थ है?

मैं इस प्रश्न का उत्तर एक प्रश्न के साथ देना चाहूँगा: "जीवन का अर्थ" अभिव्यक्ति का अर्थ क्या है? मेरा मानना ​​है कि इसमें कोई सामान्य लक्ष्य निहित है। मुझे ऐसा नहीं लगता कि आम तौर पर जीवन का कोई उद्देश्य है। यह बस होता है. लेकिन प्रत्येक व्यक्ति का अपना लक्ष्य होता है, और अज्ञेयवाद में ऐसा कुछ भी नहीं है जो लोगों को इन लक्ष्यों को छोड़ने के लिए मजबूर कर दे। निःसंदेह, वे निश्चितता के साथ नहीं कह सकते कि उन्होंने वही परिणाम प्राप्त किये जो वे चाहते थे; लेकिन आप उस सैनिक के बारे में बुरी राय रखेंगे जो तब तक लड़ने से इंकार कर देगा जब तक कि उसे जीत का यकीन न हो जाए। जिस व्यक्ति को अपनी आकांक्षाओं का समर्थन करने के लिए धर्म की आवश्यकता होती है, वह एक डरपोक व्यक्ति है, और मैं उसे उस व्यक्ति के समान स्तर पर नहीं रख सकता जो कुछ करने का निर्णय लेता है, हालांकि वह हार की संभावना को स्वीकार करता है।

क्या धर्म के इन्कार का अर्थ विवाह और शुद्धता का इन्कार भी नहीं है?

यहां फिर से हमें प्रश्न का उत्तर एक प्रश्न के साथ देना होगा: क्या प्रश्नकर्ता का मानना ​​है कि विवाह और शुद्धता अस्तित्व की सांसारिक खुशियों में योगदान करते हैं, या कि, पृथ्वी पर पीड़ा पैदा करके, वे स्वर्ग का रास्ता खोलते हैं? दूसरा दृष्टिकोण रखने वाला कोई भी व्यक्ति इसमें कोई संदेह नहीं करेगा कि अज्ञेयवाद तथाकथित सद्गुणों के अपमान की ओर ले जाता है, लेकिन उसे यह स्वीकार करना होगा कि तथाकथित सद्गुण सांसारिक जीवन में मानव जाति की खुशी में योगदान नहीं करते हैं। यदि, इसके विपरीत, वह पहला दृष्टिकोण अपनाता है, अर्थात् विवाह और शुद्धता के पक्ष में धर्मनिरपेक्ष तर्क हैं, तो उसे यह भी स्वीकार करना होगा कि ये वही तर्क अज्ञेयवादियों को पसंद आएंगे। वैसे, अज्ञेयवादियों का यौन नैतिकता पर कोई निश्चित विचार नहीं है। लेकिन उनमें से अधिकांश मानते हैं कि बेलगाम यौन भोग के खिलाफ सम्मोहक तर्क हैं। हालाँकि, उनके विचार में ये तर्क धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के हैं, और किसी दैवीय आज्ञा से उत्पन्न नहीं होते हैं।

क्या केवल सोचने में विश्वास करना एक खतरनाक प्रमाण नहीं है? क्या आध्यात्मिक एवं नैतिक नियम का अभाव सोच को अपूर्ण एवं हीन नहीं बनाता?

किसी को भी नहीं। समझदार आदमीचाहे वह अज्ञेयवादी हो या नहीं, वह "मात्र सोच" में विश्वास नहीं करता है। सोच वास्तविकता के तथ्यों से जुड़ी है, जिनमें से कुछ अवलोकन के माध्यम से प्राप्त की जाती हैं, और कुछ तार्किक अनुमान के माध्यम से प्राप्त की जाती हैं। शाश्वत जीवन के अस्तित्व का प्रश्न, ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न की तरह, वास्तविकता के तथ्यों से संबंधित है, और अज्ञेयवादी का मानना ​​है कि उन्हें उसी तरह तय किया जाना चाहिए जैसे कि कल चंद्र ग्रहण होगा या नहीं। लेकिन केवल वास्तविकता के तथ्य ही कार्रवाई के लिए पर्याप्त नहीं हैं, क्योंकि वे हमें यह नहीं बताते कि हमें किन लक्ष्यों का पीछा करना चाहिए। जब लक्ष्यों की बात आती है, तो हमें तार्किक तर्क से परे कुछ चाहिए। एक अज्ञेयवादी के लिए, ये लक्ष्य उसके अपने दिल से तय होते हैं, न कि ऊपर से आए आदेशों से। आइए यह उदाहरण लें: मान लीजिए कि आप न्यूयॉर्क से शिकागो के लिए ट्रेन लेने का निर्णय लेते हैं; आप यह पता लगाने के लिए अपने दिमाग के तर्क का उपयोग करेंगे कि यह ट्रेन कब छूटती है। एक व्यक्ति जो कल्पना करता है कि वह कुछ अंतर्दृष्टि या अंतर्ज्ञान पर भरोसा करते हुए बिना किसी कार्यक्रम के काम कर सकता है, वह मूर्ख प्रतीत होगा। लेकिन एक भी शेड्यूल उसे यह नहीं बताएगा कि इसका उपयोग करना अधिक सही होगा, इसके लिए व्यक्ति को वास्तविकता के अन्य तथ्यों को भी ध्यान में रखना होगा; लेकिन वास्तविकता के तथ्यों के पीछे ऐसे लक्ष्य हैं जिनका अनुसरण करना वह आवश्यक समझता है, और ये, अज्ञेयवादी और किसी अन्य व्यक्ति दोनों के लिए, तर्क के दायरे से संबंधित नहीं हैं, हालांकि किसी भी तरह से इसका खंडन नहीं करते हैं। मेरा तात्पर्य भावनाओं, भावनाओं और इच्छाओं के क्षेत्र से है।

क्या आप सभी धर्मों को अंधविश्वास या हठधर्मिता का रूप मानते हैं? आप किन मौजूदा धर्मों का सबसे अधिक सम्मान करते हैं और क्यों?

सभी महान जानबूझकर धर्म, जिन्होंने बड़ी संख्या में लोगों को गले लगाया है, कमोबेश हठधर्मिता पर बनाए गए हैं, लेकिन "धर्म" एक स्पष्ट परिभाषित अर्थ वाला शब्द है। उदाहरण के लिए, कन्फ्यूशीवाद को एक धर्म कहा जा सकता है, हालाँकि यह हठधर्मिता नहीं दर्शाता है। उदार ईसाई धर्म के कुछ रूपों में हठधर्मिता का तत्व न्यूनतम रखा जाता है। इतिहास में मौजूद महान धर्मों में से, मैं बौद्ध धर्म को पसंद करता हूँ, विशेषकर बौद्ध धर्म को प्रारंभिक अभिव्यक्तियाँ, क्योंकि वहां व्यावहारिक रूप से कोई उत्पीड़न नहीं था।

साम्यवाद, अज्ञेयवाद की तरह, धर्म के विरुद्ध है - क्या अज्ञेयवादी कम्युनिस्ट हैं?

साम्यवाद धर्म के विरुद्ध नहीं है. वह केवल ईसाई धर्म, जैसे कि मोहम्मदवाद, के विरुद्ध बोलता है। साम्यवाद, कम से कम सोवियत सरकार द्वारा घोषित रूप में और कम्युनिस्ट पार्टी, - यह नई प्रणालीविशेष रूप से खतरनाक और क्रूर प्रकार की हठधर्मिता। इसलिए, प्रत्येक सच्चे अज्ञेयवादी को इसका विरोध करना चाहिए।

क्या अज्ञेयवादी सोचते हैं कि विज्ञान और धर्म असंगत हैं?

उत्तर इस पर निर्भर करता है कि "धर्म" का क्या अर्थ है। यदि हमारा तात्पर्य केवल नैतिक मानदंडों की प्रणाली से है, तो यह विज्ञान के अनुकूल है। यदि हमारा तात्पर्य हठधर्मिता की एक प्रणाली से है जिसे निर्विवाद रूप से सत्य माना जाता है, तो यह विज्ञान की भावना के साथ असंगत है, जो वास्तविकता के तथ्यों को बिना प्रमाण के स्वीकार करने की अनुमति नहीं देता है, और यह भी मानता है कि पूर्ण निश्चितता शायद ही असंभव है।

आपको ईश्वर के अस्तित्व के बारे में क्या विश्वास दिला सकता है?

मुझे लगता है कि अगर मैंने स्वर्ग से एक आवाज सुनी जो अगले 24 घंटों में मेरे साथ होने वाली हर चीज की भविष्यवाणी करेगी, जिसमें ऐसी घटनाएं भी शामिल होंगी जो मुझे असंभव लगेंगी, और अगर ये सभी भविष्यवाणियां सच हुईं, तो शायद मुझे कम से कम यकीन हो जाएगा। इस हद तक कि कुछ है उच्च बुद्धि. मैं इस तरह के कुछ अन्य प्रमाण का नाम बता सकता हूं, लेकिन जहां तक ​​मुझे पता है, ऐसा कोई प्रमाण मौजूद नहीं है।
मारिया देस्यातोवा द्वारा अनुवाद

और अधिक जानने की इच्छा है? ( रसेल बी. क्या मैं नास्तिक हूं या अज्ञेयवादी?)
नई हठधर्मिता के सामने सहिष्णुता का आह्वान

मैं एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बोल रहा हूँ जिसके पिता का इरादा तर्कवादी बनने का था। वह उतना ही तर्कवादी था जितना अब मैं हूं, लेकिन जब मैं तीन साल का था तब उसकी मृत्यु हो गई, और लॉर्ड चांसलर की अदालत ने फैसला किया कि मुझे ईसाई शिक्षा के लाभों में हिस्सा लेना चाहिए।

मुझे लगता है शायद तब से जजों को इसका पछतावा हो गया होगा. यह बिल्कुल भी उस तरह से नहीं हुआ जैसी उन्हें उम्मीद थी। यह शायद बहुत दुखद होगा यदि ईसाई शिक्षा का लुप्त हो जाना तय है, क्योंकि तब तर्कवादियों को शिक्षित करने वाला कोई नहीं बचेगा।

वे एक शैक्षिक प्रणाली की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट होते हैं जो इसे बिल्कुल स्वाभाविक मानती है कि एक पिता अपने बेटे को मुगलेटोनियन संप्रदाय की भावना में या किसी अन्य बकवास की भावना में पालने का आदेश दे सकता है, लेकिन उसे ऐसा नहीं करना चाहिए। किसी भी मामले को एक तर्कसंगत विचारक के रूप में सामने लाया जाना चाहिए। मेरे जवानी के दिनों में इसे अपराध माना जाता था।

बिशप और पाप

जब से मैं एक तर्कवादी बन गया हूं, मैंने पाया है कि दुनिया में तर्कवादी विचारों के व्यावहारिक अनुप्रयोग के लिए अभी भी पर्याप्त गुंजाइश है, न केवल भूविज्ञान के मामलों में, बल्कि तलाक और जन्म नियंत्रण जैसी समस्याओं के साथ-साथ प्रश्न में भी। कृत्रिम गर्भाधान, जो हाल ही में सामने आया है, उन सभी मामलों में जहां बिशप हमें बताते हैं कि कुछ नश्वर पाप है, लेकिन यह केवल इसलिए नश्वर पाप है क्योंकि बाइबिल में इसके बारे में कुछ पाठ है। यह एक नश्वर पाप है इसलिए नहीं कि यह किसी को नुकसान पहुँचाता है, बात यह नहीं है। जब तक लोग यह तर्क देते रहेंगे कि कुछ भी केवल इसलिए नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि बाइबल में उस आशय का कुछ पाठ है, और जब तक संसद इस बारे में आश्वस्त हो सकती है, तब तक व्यवहार में बुद्धिवाद को लागू करने की बहुत आवश्यकता होगी। जैसा कि आप जानते हैं, मैं संयुक्त राज्य अमेरिका में केवल इसलिए गंभीर संकट में पड़ गया क्योंकि, कुछ व्यावहारिक मुद्दों पर, मैंने तर्क दिया कि बाइबल के नैतिक कथन विश्वसनीय नहीं थे, और कुछ मामलों में बाइबल जो कहती है उससे कुछ अलग करना चाहिए। इस आधार पर, अदालत ने निर्णय लिया है कि मैं संयुक्त राज्य अमेरिका के विश्वविद्यालयों में पढ़ाने के लिए अयोग्य हूं, इसलिए मेरे पास अन्य विचारों की तुलना में तर्कवाद को प्राथमिकता देने के कुछ उपयोगितावादी कारण हैं।

अति आत्मविश्वासी मत बनो!

बुद्धिवाद को परिभाषित करने का प्रश्न बिल्कुल भी आसान नहीं है। मुझे नहीं लगता कि इसे इस या उस ईसाई हठधर्मिता के खंडन से परिभाषित किया जा सकता है। शब्द के सही अर्थों में पूर्ण और पूर्ण तर्कवादी होना और साथ ही कुछ सिद्धांतों को स्वीकार करना काफी संभव है। सवाल यह है कि आप किसी निश्चित राय पर कैसे पहुंचते हैं, न कि इसकी सामग्री क्या है। मुख्य बात जिसके प्रति हम आश्वस्त हैं वह है तर्क की श्रेष्ठता। यदि तर्क आपको आम तौर पर स्वीकृत निष्कर्षों तक ले जाता है, तो बढ़िया है, आप अभी भी एक तर्कवादी हैं। मेरी राय में, मुख्य बात यह है कि तर्क ऐसे आधारों पर आधारित होने चाहिए जो विज्ञान में स्वीकार किए जाते हैं, और साथ ही आपको किसी भी चीज़ को बिल्कुल सच नहीं मानना ​​चाहिए, बल्कि केवल अधिक या कम हद तक संभव होना चाहिए। मेरा मानना ​​है कि पूरी तरह आश्वस्त न होना तर्कसंगतता के मुख्य घटकों में से एक है।

ईश्वर का प्रमाण

वहां एक है व्यावहारिक प्रश्न, जो अक्सर मुझे चिंतित करता है। जब भी मैं किसी दूसरे राज्य, या जेल, या किसी अन्य समान स्थान पर जाता हूं, मुझसे हमेशा मेरी धार्मिक मान्यताओं के बारे में पूछा जाता है। मैं कभी नहीं जानता कि क्या मुझे "अज्ञेयवादी" कहना चाहिए या क्या मुझे "नास्तिक" कहना चाहिए। यह बहुत कठिन प्रश्न है और मेरा मानना ​​है कि आपमें से कुछ लोगों ने इसका सामना भी किया होगा। एक दार्शनिक के रूप में, यदि मैं सभी दार्शनिकों के श्रोताओं से बात कर रहा होता, तो मुझे खुद को अज्ञेयवादी के रूप में वर्णित करना पड़ता, क्योंकि मुझे नहीं लगता कि ऐसे कोई तर्क हैं जिनका उपयोग यह साबित करने के लिए किया जा सकता है कि भगवान का अस्तित्व नहीं है।

दूसरी ओर, अगर मुझे सड़क पर आम आदमी पर सही प्रभाव डालना होता, तो मुझे यह कहने के लिए मजबूर होना पड़ता कि मैं नास्तिक हूं, क्योंकि जब मैं कहता हूं कि मैं यह साबित नहीं कर सकता कि भगवान का अस्तित्व नहीं है, तो मुझे जोड़ना होगा मैं यह भी साबित नहीं कर सकता कि होमरिक देवताओं का अस्तित्व नहीं है।

हममें से कोई भी होमरिक देवताओं के अस्तित्व की संभावना पर गंभीरता से विचार नहीं करता है; लेकिन यदि आपको इस तथ्य के लिए तार्किक औचित्य देना पड़े कि ज़ीउस, हेरा, पोसीडॉन और बाकी देवताओं का अस्तित्व नहीं है, तो आप इसे नारकीय कार्य मानेंगे। आप ऐसा कोई प्रमाण नहीं बना सकते।

इसलिए, दार्शनिक श्रोताओं के सामने ओलंपियन देवताओं के बारे में बोलते समय, मैं कहूंगा कि मैं एक अज्ञेयवादी हूं। लेकिन, लोकप्रिय रूप से कहें तो, मुझे लगता है कि हम सभी, इन देवताओं का जिक्र करते हुए कहेंगे कि वे नास्तिक हैं। मेरा मानना ​​है कि ईसाई ईश्वर के बारे में बात करते समय हमें भी उसी पंक्ति का अनुसरण करना चाहिए।

संदेहवाद

ईसाई ईश्वर के अस्तित्व की उतनी ही संभावना और संभावना है जितनी होमरिक देवताओं के लिए है। मैं यह साबित नहीं कर सकता कि ईसाई भगवान या होमरिक देवताओं का अस्तित्व नहीं है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि उनके अस्तित्व की संभावना गंभीर विचार के योग्य कोई विकल्प है। इसलिए, मेरा मानना ​​​​है कि इन मामलों में जो दस्तावेज़ मुझे पेश किए जाते हैं, उनमें "नास्तिक" लिखना अधिक सही होगा, हालांकि यह एक बहुत ही जटिल समस्या है और मैं बिना किसी स्पष्ट सिद्धांत का पालन किए कभी-कभी ऐसा कहता हूं और कभी-कभी उस तरह से कहता हूं। . जब कोई यह स्वीकार करता है कि कुछ भी निश्चित नहीं है, तो, मुझे लगता है, उसे यह भी स्वीकार करना चाहिए कि कुछ चीजें दूसरों की तुलना में अधिक संभावित हैं। यह कि हम आज शाम यहां एकत्र हुए हैं, इस बात से अधिक निश्चित है कि कोई न कोई पक्ष सत्य का दावा कर सकता है। निःसंदेह, संभाव्यता की कुछ श्रेणियां हैं, और किसी को इस तथ्य पर जोर देने में बहुत सावधान रहना चाहिए, क्योंकि अन्यथा कोई व्यक्ति पूर्ण संदेह में पड़ सकता है, और ऐसा संदेह पूरी तरह से निष्फल और पूरी तरह से बेकार होगा।

उत्पीड़न

यह याद रखना चाहिए कि कुछ चीजें दूसरों की तुलना में बहुत अधिक संभव हैं, और इतनी स्पष्ट हो सकती हैं कि व्यवहार में यह याद रखने लायक नहीं है कि उत्पीड़न के मामलों को छोड़कर, वे बिल्कुल निश्चित नहीं हैं। यदि यह उस बिंदु पर आता है जहां किसी व्यक्ति को अविश्वास के लिए दांव पर लगाया जा सकता है, तो यह याद रखने योग्य है कि अंत में वह सही हो सकता है, और उसका पीछा करना इसके लायक नहीं है।

सामान्य तौर पर, उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति कहता है कि पृथ्वी चपटी है, तो मैं ईमानदारी से चाहता हूं कि वह अपनी राय जितना चाहे उतना फैला सके। बेशक, वह सही हो सकता है, लेकिन मुझे ऐसा नहीं लगता। मेरा मानना ​​है कि व्यवहार में यह विश्वास करना कहीं बेहतर है कि पृथ्वी गोल है, हालाँकि हम गलत भी हो सकते हैं। इसलिए, मुझे ऐसा लगता है कि हमारा लक्ष्य पूर्ण संदेह नहीं होना चाहिए, बल्कि संभाव्यता की डिग्री का सिद्धांत होना चाहिए।

कुल मिलाकर, मेरा मानना ​​है कि इस तरह की शिक्षा की दुनिया को वास्तव में जरूरत है। संसार नये-नये हठधर्मियों से भरा पड़ा है। पुराने मत ख़त्म हो सकते हैं, लेकिन नए मत उभरते हैं, और सामान्य तौर पर, मेरा मानना ​​है कि किसी मत का नुकसान उसके नएपन के सीधे अनुपात में होता है। नये हठधर्मिता पुराने हठधर्मिता से कहीं अधिक ख़राब हैं।

में अज्ञेयवाद का उदय हुआ देर से XIXसदियों से आध्यात्मिक दर्शन के विचारों के विपरीत, जो आध्यात्मिक विचारों की व्यक्तिपरक समझ के माध्यम से दुनिया के अध्ययन में सक्रिय रूप से लगा हुआ था, अक्सर बिना किसी वस्तुनिष्ठ अभिव्यक्ति या पुष्टि के।

दार्शनिक अज्ञेयवाद के अलावा, धार्मिक और वैज्ञानिक अज्ञेयवाद भी है। धर्मशास्त्र में, अज्ञेयवादी विश्वास और धर्म के सांस्कृतिक और नैतिक घटक को अलग करते हैं, इसे समाज में नैतिक व्यवहार का एक प्रकार का धर्मनिरपेक्ष पैमाना मानते हैं, इसे रहस्यमय (देवताओं, राक्षसों, पुनर्जन्म के अस्तित्व के प्रश्न) से अलग करते हैं। धार्मिक अनुष्ठान) और बाद वाले को महत्वपूर्ण महत्व न दें। वैज्ञानिक अज्ञेयवाद ज्ञान के सिद्धांत में एक सिद्धांत के रूप में मौजूद है, जो बताता है कि चूंकि अनुभूति की प्रक्रिया में प्राप्त अनुभव अनिवार्य रूप से विषय की चेतना से विकृत होता है, इसलिए विषय दुनिया की सटीक और संपूर्ण तस्वीर को समझने में मौलिक रूप से असमर्थ है। यह सिद्धांत ज्ञान से इनकार नहीं करता है, बल्कि केवल किसी भी ज्ञान की मौलिक अशुद्धि और दुनिया को पूरी तरह से जानने की असंभवता की ओर इशारा करता है।

कहानी

यह शब्द 1869 में अंग्रेजी प्राणी विज्ञानी, प्रोफेसर थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा गढ़ा गया था, जब मेटाफिजिकल सोसाइटी ने हक्सले को अपनी बैठकों में भागीदार बनने के लिए आमंत्रित किया था। हक्सले लिखते हैं, "जब मैं बौद्धिक परिपक्वता तक पहुंच गया, और आश्चर्य करने लगा कि क्या मैं नास्तिक, आस्तिक या सर्वेश्वरवादी, भौतिकवादी या आदर्शवादी, ईसाई या स्वतंत्र था।" विचारशील आदमी"मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि आखिरी नाम को छोड़कर इनमें से कोई भी नाम मेरे लिए उपयुक्त नहीं है।" उसकी परिभाषा के अनुसार, अज्ञेयवाद का- यह एक ऐसा व्यक्ति है जो देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता, बल्कि किसी धर्म या आस्था का पक्ष भी नहीं लेता। इसके अलावा, एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन इसकी पुष्टि नहीं करता है, क्योंकि वह आश्वस्त है कि चीजों की प्राथमिक शुरुआत अज्ञात है, क्योंकि इसे जाना नहीं जा सकता है - या तो इस पलविकास, या सामान्य तौर पर। यह शब्द हर्बर्ट स्पेंसर, विलियम हैमिल्टन की शिक्षाओं पर लागू होता है (अंग्रेज़ी)रूसी, जॉर्ज बर्कले, डेविड ह्यूम, आदि।

पी. ए. क्रोपोटकिन इस शब्द की उत्पत्ति के बारे में अपना संस्करण देते हैं: "शब्द "अज्ञेयवादी" को पहली बार अविश्वासी लेखकों के एक छोटे समूह द्वारा उपयोग में लाया गया था, जो "उन्नीसवीं सदी" पत्रिका के प्रकाशक जेम्स नोल्स के साथ एकत्र हुए थे, जिन्होंने इसे प्राथमिकता दी थी। "अज्ञेयवादी" का नाम दें, अर्थात, जो ज्ञान से इनकार करते हैं, नास्तिक का नाम।

अज्ञेयवाद पहले से ही प्राचीन दर्शन में पाया जा सकता है, विशेष रूप से, सोफिस्ट प्रोटागोरस में, जिन्होंने देवताओं के अस्तित्व की वास्तविकता को सत्यापित करने की असंभवता पर जोर दिया, साथ ही प्राचीन संशयवाद में भी। प्राचीन भारतीय दार्शनिक संजय बेलत्थपुत्त संजय बेलत्थपुत्त ), जो, प्रोटागोरस की तरह, 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे, ने मृत्यु के बाद किसी भी जीवन के अस्तित्व पर एक अज्ञेयवादी दृष्टिकोण व्यक्त किया। ऋग्वेद में नासद्य सूक्त नामक एक ऋचा है। (अंग्रेज़ी)रूसीविश्व की उत्पत्ति के प्रश्न पर अज्ञेयवादी दृष्टिकोण के साथ।

धर्मों के प्रति दृष्टिकोण

एक अज्ञेयवादी देवताओं, शाश्वत जीवन और अन्य अलौकिक प्राणियों, अवधारणाओं और घटनाओं के अस्तित्व के मामले में सच्चाई जानना असंभव मानता है, लेकिन मौलिक रूप से दिव्य तत्वों के अस्तित्व की संभावना के साथ-साथ उनकी अनुपस्थिति की संभावना को भी बाहर नहीं करता है। . ऐसे कथनों की सत्यता या असत्यता को तर्कसंगत ढंग से सिद्ध करने की सम्भावना ही ख़ारिज की जाती है। इसलिए, एक अज्ञेयवादी ईश्वर में विश्वास कर सकता है, लेकिन हठधर्मी धर्मों (जैसे ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम) का अनुयायी नहीं हो सकता, क्योंकि इन धर्मों की हठधर्मिता अज्ञेयवादी की धारणा का खंडन करती है। अज्ञेयताविश्व - एक अज्ञेयवादी, यदि वह ईश्वर में विश्वास करता है, तो यह केवल उसके अस्तित्व की संभावना की धारणा के ढांचे के भीतर है, यह जानते हुए कि उससे गलती हो सकती है, क्योंकि वह अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के पक्ष में दिए गए तर्कों पर विचार करता है ईश्वर उनके आधार पर किसी स्पष्ट निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए असंबद्ध और अपर्याप्त है।

साथ ही, कुछ धर्मों में शुरू में एक व्यक्तिगत ईश्वर (बौद्ध धर्म और ताओवाद) का सिद्धांत नहीं है, जो धर्म और अज्ञेयवाद के बीच मुख्य संघर्ष को समाप्त करता है।

अज्ञेयवादी भी हैं - वे यह नहीं कह सकते कि वे नास्तिक हैं या आस्तिक जब तक प्रश्नकर्ता "ईश्वर/देवताओं" की परिभाषा नहीं देता और, इस परिभाषा के आधार पर, वे निर्णय लेते हैं कि ऐसे ईश्वर में विश्वास करना है या नहीं।

दर्शन के इतिहास में अज्ञेयवाद

दर्शनशास्त्र में, अज्ञेयवाद को एक स्वतंत्र अवधारणा नहीं कहा जाता है, बल्कि ज्ञान में एक सामान्य संदेहपूर्ण स्थिति कहा जाता है: दोनों मनुष्यों के लिए उपलब्ध तरीकों की पर्याप्तता के बारे में संदेह करते हैं, और सामान्य रूप से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बारे में ज्ञानमीमांसीय निराशावाद। में विभिन्न रूपइस तरह के विचार विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में तैयार किए गए थे। उदाहरण के लिए, कांट का व्यक्तिपरक आदर्शवाद वस्तुनिष्ठ संस्थाओं के ज्ञान को व्यक्तिपरक दिमाग के लिए मौलिक रूप से असंभव मानता है, और सकारात्मकवाद ऐसे प्रश्न पूछने की निरर्थकता पर जोर देता है जो अनुभवजन्य सत्यापन के लिए सुलभ सीमा से परे जाते हैं।

पहली बार, अज्ञेयवादी प्रवृत्ति को ग्रीक सोफिस्टों द्वारा आवाज दी गई थी: प्रोटागोरस ने सिखाया कि "सबकुछ वैसा ही है जैसा हमें लगता है" (ज्ञानमीमांसीय सापेक्षवाद की भावना में), और गोर्गियास ने अज्ञेयवाद का एक प्रकार का घोषणापत्र तैयार किया: "कुछ भी मौजूद नहीं है; कुछ भी मौजूद नहीं है।" लेकिन अगर कुछ अस्तित्व में है, तो भी वह अज्ञात है; लेकिन भले ही यह जानने योग्य हो, यह दूसरे के लिए समझ से बाहर है।

अनुभवजन्य दार्शनिकों ने बताया कि जो अनुभव हम प्राप्त करते हैं वह हमें केवल संवेदनाओं से परिचित कराता है, वस्तुओं से नहीं। इसलिए डी. ह्यूम ने निष्कर्ष निकाला कि हम न केवल यह नहीं जान सकते कि व्यक्तिपरक धारणा वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से कितनी मेल खाती है, बल्कि यह भी नहीं जान सकते कि यह हमारी संवेदनाओं के बाहर मौजूद है या नहीं। आई. कांट ने अपने क्रिटिकल फिलॉसफी में, हमारी संवेदनाओं के वास्तविक स्रोतों, वस्तुनिष्ठ "चीजों-में-खुद" (सार, नौमेना) के अस्तित्व को माना, लेकिन ज्ञान का एकमात्र रूप व्यक्तिपरक संवेदी अनुभव माना, और इसलिए निष्कर्ष निकाला वह ज्ञान मूल रूप से स्वयं विषय की संज्ञानात्मक क्षमताओं की संरचना द्वारा सीमित है: हम किसी वास्तविक वस्तु को नहीं पहचान सकते हैं, लेकिन केवल यह कि यह मानव अनुभव में कैसे प्रकट होता है - एक घटना ("हमारे लिए चीज़", घटना)।

अज्ञेयवाद दर्शन के लिए सार्वभौमिक उद्देश्य आधार की खोज करने की मूलभूत अनिवार्यता को नजरअंदाज करता है, और इसलिए धार्मिक दर्शन और भौतिकवाद दोनों के दृष्टिकोण से निरंतर आलोचना का विषय है, जो क्रमशः ईश्वर और पदार्थ में ऐसा आधार देखते हैं। इस प्रकार, लियो टॉल्स्टॉय ने लिखा: "मैं कहता हूं कि अज्ञेयवाद, हालांकि यह नास्तिकता से कुछ विशेष होना चाहता है, जानने की काल्पनिक असंभवता को आगे बढ़ाता है, संक्षेप में नास्तिकता के समान है, क्योंकि हर चीज की जड़ ईश्वर की गैर-मान्यता है ।” और वी.आई. लेनिन ने भौतिकवाद और आदर्शवाद के विरोध पर चर्चा करते हुए, इसके विपरीत, बौद्धिक अनिर्णय और प्रतिक्रियावाद के लिए अज्ञेयवाद की निंदा की: "अज्ञेयवाद भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच एक दोलन है, अर्थात, व्यवहार में, भौतिकवादी विज्ञान और लिपिकवाद के बीच एक दोलन है।" अज्ञेयवादियों में कांट (कैंटियन), ह्यूम (सकारात्मक, यथार्थवादी, आदि) और आधुनिक "माचिस्ट" के समर्थक शामिल हैं। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में, अज्ञेयवाद का ज्ञानमीमांसीय आधार सापेक्षता का निरपेक्षीकरण था, और इसकी ऐतिहासिक शर्त धार्मिक और वैज्ञानिक विश्वदृष्टिकोण का संघर्ष, इस विकल्प से बचने की इच्छा, या उन्हें संश्लेषित करने का प्रयास था।

प्रसिद्ध अज्ञेयवादी

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टिप्पणियाँ

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साहित्य

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लिंक

• बर्ट्रेंड रसेल.
• बर्ट्रेंड रसेल.

धर्म की आलोचना समान धाराएँ आलोचना काम करता है समाज: संघर्ष समाज: प्रगति समाज: आंदोलन

अज्ञेयवाद की विशेषता बताने वाला एक अंश

पांच दिन बाद, युवा राजकुमार निकोलाई आंद्रेइच का बपतिस्मा हुआ। माँ ने डायपर को अपनी ठुड्डी से पकड़ रखा था जबकि पुजारी ने लड़के की झुर्रीदार लाल हथेलियों और कदमों पर हंस का पंख लगा दिया।
गॉडफादर दादा, उसे गिराने से डरते हुए, कांपते हुए, बच्चे को दांतेदार टिन फॉन्ट के चारों ओर ले गए और उसे उसकी गॉडमदर, राजकुमारी मरिया को सौंप दिया। प्रिंस आंद्रेई, इस डर से भयभीत थे कि कहीं बच्चा डूब न जाए, वे दूसरे कमरे में बैठ गए और संस्कार समाप्त होने की प्रतीक्षा करने लगे। जब नानी उसे अपने पास ले गई तो उसने खुशी से बच्चे की ओर देखा, और जब नानी ने उसे बताया कि फ़ॉन्ट में बालों के साथ मोम का एक टुकड़ा डाला गया था, तो वह डूबा नहीं, बल्कि फ़ॉन्ट के साथ तैर गया।

बेजुखोव के साथ डोलोखोव के द्वंद्व में रोस्तोव की भागीदारी को पुराने काउंट के प्रयासों से शांत कर दिया गया था, और रोस्तोव को पदावनत किए जाने के बजाय, जैसा कि उन्हें उम्मीद थी, मॉस्को गवर्नर जनरल का सहायक नियुक्त किया गया था। परिणामस्वरूप, वह अपने पूरे परिवार के साथ गाँव नहीं जा सके, लेकिन पूरी गर्मियों में मास्को में अपनी नई स्थिति में रहे। डोलोखोव ठीक हो गया, और उसके ठीक होने के इस समय के दौरान रोस्तोव उसके साथ विशेष रूप से मित्रतापूर्ण हो गया। डोलोखोव अपनी मां के साथ बीमार पड़ा हुआ था, जो उसे पूरी लगन और कोमलता से प्यार करती थी। बूढ़ी औरत मरिया इवानोव्ना, जिसे फेडिया के साथ दोस्ती के कारण रोस्तोव से प्यार हो गया था, अक्सर उसे अपने बेटे के बारे में बताती थी।
"हाँ, गिनती करो, वह हमारी वर्तमान, भ्रष्ट दुनिया के लिए बहुत महान और आत्मा से शुद्ध है," वह कहा करती थी। पुण्य किसी को पसंद नहीं, सबकी आंखों को दुखता है। अच्छा, मुझे बताओ, काउंट, क्या यह उचित है, क्या यह बेजुखोव की ओर से उचित है? और फेड्या, अपने बड़प्पन में, उससे प्यार करता था, और अब वह कभी भी उसके बारे में कुछ भी बुरा नहीं कहता। सेंट पीटर्सबर्ग में, पुलिस अधिकारी के साथ ये मज़ाक कुछ ऐसा था जिसके बारे में उन्होंने मज़ाक किया था, क्योंकि उन्होंने इसे एक साथ किया था? खैर, बेजुखोव के पास कुछ भी नहीं था, लेकिन फेड्या ने सब कुछ अपने कंधों पर उठा लिया! आख़िर उसने क्या सहा! मान लीजिए कि उन्होंने इसे वापस कर दिया, लेकिन वे इसे वापस कैसे नहीं कर सके? मुझे लगता है कि वहां उनके जैसे कई बहादुर पुरुष और पितृभूमि के पुत्र नहीं थे। खैर अब - यह द्वंद्व! क्या इन लोगों में सम्मान की भावना है? यह जानते हुए कि वह इकलौता बेटा है, उसे द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दो और सीधे गोली मारो! यह तो अच्छा है कि ईश्वर की हम पर दया हुई। और किस लिए? खैर, इन दिनों साज़िश किसके पास नहीं है? अच्छा, अगर वह इतना ईर्ष्यालु है? मैं समझता हूं, क्योंकि वह मुझे पहले ही इसका एहसास करा सकता था, नहीं तो यह एक साल तक चलता रहा। और इसलिए, उसने उसे द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दी, यह विश्वास करते हुए कि फेड्या लड़ाई नहीं करेगा क्योंकि वह उस पर बकाया है। कैसी नीचता! घृणित है! मुझे पता है कि तुम फेड्या को समझ गए हो, मेरी प्रिय गिनती, इसीलिए मैं तुम्हें अपनी आत्मा से प्यार करता हूं, मेरा विश्वास करो। उसे कम ही लोग समझते हैं. यह कितनी ऊँची, स्वर्गीय आत्मा है!
खुद डोलोखोव अक्सर अपने ठीक होने के दौरान रोस्तोव से ऐसे शब्द बोलते थे जिनकी उनसे उम्मीद नहीं की जा सकती थी। "वे मुझे एक दुष्ट व्यक्ति मानते हैं, मैं जानता हूँ," वह कहा करता था, "ऐसा ही होगा।" मैं जिनसे प्यार करता हूँ उनके अलावा किसी को जानना नहीं चाहता; परन्तु जिससे मैं प्रेम रखता हूं, उस से इतना प्रेम करता हूं, कि अपना प्राण दे दूंगा, और बाकियों को यदि वे मार्ग पर खड़े हों, तो कुचल डालूंगा। मेरे पास एक आदरणीय, अप्रशंसित मां, दो या तीन दोस्त हैं, जिनमें आप भी शामिल हैं, और मैं बाकी चीजों पर केवल उसी हद तक ध्यान देता हूं, जहां तक ​​वे उपयोगी या हानिकारक हैं। और लगभग हर कोई हानिकारक है, खासकर महिलाएं। हाँ, मेरी आत्मा,'' उन्होंने आगे कहा, ''मैं प्रेमपूर्ण, महान, उत्कृष्ट पुरुषों से मिला हूँ; लेकिन मैं अभी तक महिलाओं से नहीं मिला हूं, भ्रष्ट प्राणियों को छोड़कर - काउंटेस या रसोइया, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। मैंने अभी तक उस स्वर्गीय पवित्रता और भक्ति का अनुभव नहीं किया है जो मैं एक महिला में तलाशता हूं। अगर मुझे ऐसी कोई औरत मिल जाए तो मैं उसके लिए अपनी जान दे दूंगा. और ये!...'' उसने तिरस्कारपूर्ण इशारा किया। "और क्या आप मुझ पर विश्वास करते हैं, अगर मैं अभी भी जीवन को महत्व देता हूं, तो मैं इसे केवल इसलिए महत्व देता हूं क्योंकि मैं अभी भी ऐसे स्वर्गीय व्यक्ति से मिलने की आशा करता हूं जो मुझे पुनर्जीवित, शुद्ध और ऊंचा करेगा।" लेकिन आप ये नहीं समझते.
"नहीं, मैं बहुत कुछ समझता हूं," रोस्तोव ने उत्तर दिया, जो अपने नए दोस्त के प्रभाव में था।

गिरावट में, रोस्तोव परिवार मास्को लौट आया। सर्दियों की शुरुआत में डेनिसोव भी लौट आया और रोस्तोव के साथ रहने लगा। 1806 की सर्दियों का यह पहला समय, जो निकोलाई रोस्तोव द्वारा मास्को में बिताया गया था, उनके और उनके पूरे परिवार के लिए सबसे सुखद और हर्षोल्लास में से एक था। निकोलाई कई युवाओं को अपने साथ अपने माता-पिता के घर ले आए। वेरा बीस साल की एक खूबसूरत लड़की थी; सोन्या एक सोलह वर्षीय लड़की है जो एक नए खिले हुए फूल की सुंदरता में है; नताशा आधी युवा महिला है, आधी लड़की है, कभी-कभी बच्चों की तरह मजाकिया, कभी-कभी लड़कियों की तरह आकर्षक।
रोस्तोव हाउस में उस समय प्रेम का कुछ विशेष माहौल था, जैसा कि उस घर में होता है जहाँ बहुत अच्छी और बहुत कम उम्र की लड़कियाँ होती हैं। हर युवा जो रोस्तोव के घर आया था, इन युवा, ग्रहणशील, मुस्कुराते हुए लड़कियों के चेहरों को किसी चीज़ के लिए देख रहा था (शायद उनकी खुशी पर), इस एनिमेटेड दौड़ को, इस असंगत को सुन रहा था, लेकिन सभी के प्रति स्नेही, किसी भी चीज़ के लिए तैयार, एक महिला की आशा से भरी प्रलाप युवाओं ने, अब गायन, अब संगीत, इन असंगत ध्वनियों को सुनकर, प्यार के लिए तत्परता और खुशी की उम्मीद की उसी भावना का अनुभव किया, जिसे रोस्तोव घर के युवाओं ने खुद अनुभव किया था।
रोस्तोव ने जिन युवाओं का परिचय कराया उनमें सबसे पहले डोलोखोव थे, जिन्हें नताशा को छोड़कर घर में सभी लोग पसंद करते थे। डोलोखोव को लेकर उसका अपने भाई से लगभग झगड़ा हो गया था। उसने जोर देकर कहा कि वह एक दुष्ट व्यक्ति था, कि बेजुखोव के साथ द्वंद्व में पियरे सही था, और डोलोखोव को दोषी ठहराया गया था, कि वह अप्रिय और अप्राकृतिक था।
"मुझे कुछ समझ नहीं आ रहा है," नताशा जिद्दी जिद के साथ चिल्लाई, "वह गुस्से में है और भावनाओं से रहित है।" खैर, मैं आपके डेनिसोव से प्यार करता हूं, वह एक हिंडोला था और बस इतना ही, लेकिन मैं अब भी उससे प्यार करता हूं, इसलिए मैं समझता हूं। मैं नहीं जानता कि आपको कैसे बताऊं; उसके पास सब कुछ योजनाबद्ध है, और मुझे यह पसंद नहीं है। डेनिसोवा...
"ठीक है, डेनिसोव एक अलग मामला है," निकोलाई ने उत्तर दिया, जिससे उसे महसूस हुआ कि डोलोखोव की तुलना में, डेनिसोव भी कुछ भी नहीं था, "आपको यह समझने की ज़रूरत है कि इस डोलोखोव के पास किस तरह की आत्मा है, आपको उसे उसकी माँ के साथ देखने की ज़रूरत है, यह ऐसा दिल है!”
"मैं यह नहीं जानता, लेकिन मुझे उसके साथ अजीब लगता है।" और क्या आप जानते हैं कि उसे सोन्या से प्यार हो गया था?
- क्या बकवास है...
- मुझे यकीन है आप देखेंगे। - नताशा की भविष्यवाणी सच हुई। डोलोखोव, जिसे महिला कंपनी पसंद नहीं थी, अक्सर घर का दौरा करने लगा, और यह सवाल जल्द ही हल हो गया कि वह किसके लिए यात्रा कर रहा था (हालांकि किसी ने इसके बारे में बात नहीं की) ताकि वह सोन्या के लिए यात्रा कर सके। और सोन्या, हालाँकि उसने यह कहने की कभी हिम्मत नहीं की होगी, वह यह जानती थी और हर बार, एक मूर्ख की तरह, डोलोखोव के प्रकट होने पर वह शरमा जाती थी।
डोलोखोव अक्सर रोस्तोव के साथ भोजन करते थे, जहां वे मौजूद होते थे वहां कोई प्रदर्शन नहीं छोड़ते थे, और योगेल्स में किशोर [किशोरों] की गेंदों में भाग लेते थे, जहां रोस्तोव हमेशा उपस्थित रहते थे। उसने सोन्या पर विशेष ध्यान दिया और उसे ऐसी नज़रों से देखा कि न केवल वह इस नज़र को बिना शरमाए बर्दाश्त कर सकी, बल्कि बूढ़ी काउंटेस और नताशा भी इस नज़र को देखकर शरमा गईं।
यह स्पष्ट था कि यह मजबूत, अजीब आदमी इस अंधेरे, सुंदर, प्यार करने वाली लड़की द्वारा उस पर डाले गए अनूठे प्रभाव के तहत था।
रोस्तोव ने डोलोखोव और सोन्या के बीच कुछ नया देखा; लेकिन उन्होंने खुद को परिभाषित नहीं किया कि यह किस तरह का नया रिश्ता था। "वे सभी वहां किसी से प्यार करते हैं," उसने सोन्या और नताशा के बारे में सोचा। लेकिन वह सोन्या और डोलोखोव के साथ पहले की तरह सहज नहीं था और वह घर पर कम ही रहने लगा।
1806 की शरद ऋतु के बाद से, हर कोई फिर से नेपोलियन के साथ युद्ध के बारे में पिछले साल से भी अधिक उत्साह से बात करने लगा। न केवल रंगरूटों को नियुक्त किया गया, बल्कि एक हजार में से 9 और योद्धाओं को भी नियुक्त किया गया। हर जगह उन्होंने बोनापार्ट को अभिशाप दिया, और मॉस्को में केवल आगामी युद्ध के बारे में चर्चा हुई। रोस्तोव परिवार के लिए, युद्ध की इन तैयारियों का पूरा हित केवल इस तथ्य में निहित था कि निकोलुश्का कभी भी मास्को में रहने के लिए सहमत नहीं होगा और छुट्टियों के बाद उसके साथ रेजिमेंट में जाने के लिए केवल डेनिसोव की छुट्टी खत्म होने का इंतजार कर रहा था। आगामी प्रस्थान ने न केवल उसे मौज-मस्ती करने से नहीं रोका, बल्कि उसे ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित भी किया। उन्होंने अपना अधिकांश समय घर से बाहर, रात्रिभोज, शाम और गेंदों में बिताया।

ग्यारहवीं
क्रिसमस के तीसरे दिन, निकोलाई ने घर पर रात का खाना खाया, जो हाल ही मेंउसके साथ ऐसा शायद ही कभी हुआ हो. यह आधिकारिक तौर पर एक विदाई रात्रिभोज था, क्योंकि वह और डेनिसोव एपिफेनी के बाद रेजिमेंट के लिए जा रहे थे। डोलोखोव और डेनिसोव सहित लगभग बीस लोग दोपहर का भोजन कर रहे थे।
रोस्तोव के घर में कभी भी प्यार की हवा, प्यार का माहौल इतनी ताकत से महसूस नहीं हुआ जितना इन छुट्टियों में हुआ। “खुशी के क्षणों को पकड़ें, अपने आप को प्यार करने के लिए मजबूर करें, खुद से प्यार करें! संसार में केवल यही एक चीज़ वास्तविक है - बाकी सब बकवास है। और हम यहां यही सब कर रहे हैं,'' माहौल ने कहा। निकोलाई, हमेशा की तरह, दो जोड़ी घोड़ों को प्रताड़ित करने के बाद और उन सभी जगहों पर जाने का समय नहीं होने के कारण जहां उसे जाना था और जहां उसे बुलाया गया था, दोपहर के भोजन से ठीक पहले घर पहुंचे। जैसे ही उन्होंने प्रवेश किया, उन्होंने घर में तनावपूर्ण, प्रेमपूर्ण माहौल देखा और महसूस किया, लेकिन उन्होंने समाज के कुछ सदस्यों के बीच एक अजीब भ्रम भी देखा। सोन्या, डोलोखोव, बूढ़ी काउंटेस और छोटी नताशा विशेष रूप से उत्साहित थीं। निकोलाई को एहसास हुआ कि सोन्या और डोलोखोव के बीच रात्रिभोज से पहले कुछ होने वाला था, और अपने हृदय की विशिष्ट संवेदनशीलता के कारण रात्रिभोज के दौरान उन दोनों के साथ व्यवहार करते समय वह बहुत सौम्य और सावधान था। छुट्टियों के तीसरे दिन की उसी शाम को योगेल (नृत्य शिक्षक) में उन गेंदों में से एक होने वाली थी, जिसे उन्होंने अपने सभी छात्रों और महिला छात्रों को छुट्टियों पर दिया था।
- निकोलेन्का, क्या तुम योगेल जाओगे? कृपया जाएं,'' नताशा ने उससे कहा, ''उसने विशेष रूप से आपसे पूछा था, और वासिली दिमित्रिच (यह डेनिसोव था) जा रहा है।''
"मिस्टर एथेना के आदेश पर मैं जहां भी जाता हूं!" डेनिसोव ने कहा, जिसने मजाक में खुद को नाइट नताशा के पैर पर रोस्तोव हाउस में रखा था, "पस दे चले [शॉल के साथ नृत्य] नृत्य करने के लिए तैयार है।"
- अगर मेरे पास समय है तो! निकोलाई ने कहा, "मैंने अरखारोव से वादा किया था, यह उनकी शाम है।"
"और आप?..." वह डोलोखोव की ओर मुड़ा। और जैसे ही मैंने यह पूछा, मुझे ध्यान आया कि मुझे यह नहीं पूछना चाहिए था।
"हाँ, हो सकता है..." डोलोखोव ने सोन्या की ओर देखते हुए ठंडे और गुस्से से उत्तर दिया और, भौंहें चढ़ाते हुए, बिल्कुल उसी नज़र से जैसे उसने क्लब डिनर में पियरे को देखा था, उसने फिर से निकोलाई की ओर देखा।
"वहाँ कुछ है," निकोलाई ने सोचा, और इस धारणा की इस तथ्य से और पुष्टि हुई कि डोलोखोव रात के खाने के तुरंत बाद चला गया। उन्होंने नताशा को फोन किया और पूछा कि यह क्या है?
नताशा ने उसकी ओर दौड़ते हुए कहा, "मैं तुम्हें ढूंढ रही थी।" "मैंने तुमसे कहा था, तुम अब भी विश्वास नहीं करना चाहते," उसने विजयी भाव से कहा, "उसने सोन्या को प्रस्ताव दिया।"
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इस दौरान निकोलाई ने सोन्या के साथ कितना कम किया, जब उसने यह सुना तो उसे कुछ महसूस हुआ। डोलोखोव दहेज-मुक्त अनाथ सोन्या के लिए एक सभ्य और कुछ मामलों में एक शानदार मैच था। पुरानी काउंटेस और दुनिया के दृष्टिकोण से, उसे मना करना असंभव था। और इसलिए जब निकोलाई ने यह सुना तो पहली भावना सोन्या के प्रति क्रोध की थी। वह कहने की तैयारी कर रहा था: "और बढ़िया, निःसंदेह, हमें अपने बचपन के वादों को भूल जाना चाहिए और प्रस्ताव स्वीकार करना चाहिए"; लेकिन इससे पहले कि उसके पास यह कहने का समय होता...
- आप समझ सकते हैं! उसने मना कर दिया, बिल्कुल मना कर दिया! – नताशा बोली. थोड़ी देर की चुप्पी के बाद उसने कहा, "उसने कहा कि वह किसी और से प्यार करती है।"
"हाँ, मेरी सोन्या अन्यथा कुछ नहीं कर सकती थी!" निकोलाई ने सोचा।
"मेरी माँ ने उससे कितना भी पूछा, उसने मना कर दिया, और मुझे पता है कि उसने जो कहा वह नहीं बदलेगी...
- और माँ ने उससे पूछा! - निकोलाई ने तिरस्कारपूर्वक कहा।
"हाँ," नताशा ने कहा। - तुम्हें पता है, निकोलेंका, नाराज़ मत हो; लेकिन मैं जानती हूं कि तुम उससे शादी नहीं करोगे. मैं जानता हूं, भगवान जाने क्यों, मैं निश्चित रूप से जानता हूं, तुम शादी नहीं करोगे।
"ठीक है, आप यह नहीं जानते," निकोलाई ने कहा; - लेकिन मुझे उससे बात करनी है। क्या आकर्षण है, यह सोन्या! - उसने मुस्कुराते हुए जोड़ा।
- यह बहुत प्यारा है! मेरे द्वारा ये तुमको भेज दिया जाएगा। - और नताशा अपने भाई को चूमते हुए भाग गई।
एक मिनट बाद सोन्या भयभीत, भ्रमित और दोषी होकर अंदर आई। निकोलाई उसके पास आये और उसका हाथ चूम लिया। इस दौरे पर यह पहली बार था जब उन्होंने आमने-सामने बैठकर अपने प्यार के बारे में बात की।
"सोफी," उसने पहले तो डरपोक होकर कहा, और फिर अधिकाधिक साहसपूर्वक कहा, "यदि आप न केवल एक शानदार, लाभदायक मैच को अस्वीकार करना चाहते हैं; लेकिन वह एक अद्भुत, नेक आदमी है... वह मेरा दोस्त है...
सोन्या ने उसे रोका।
"मैंने पहले ही मना कर दिया था," उसने जल्दी से कहा।
- अगर तुम मेरे लिए मना करोगे, तो मुझे डर है कि मुझ पर...
सोन्या ने उसे फिर टोका। उसने याचना, भयभीत आँखों से उसकी ओर देखा।
"निकोलस, मुझे यह मत बताओ," उसने कहा।
- नहीं, मुझे करना होगा। शायद यह मेरी ओर से पर्याप्तता [अहंकार] है, लेकिन यह कहना बेहतर है। अगर तुम मेरे लिए मना करोगे तो मुझे तुम्हें पूरी सच्चाई बतानी पड़ेगी। मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मुझे लगता है, किसी से भी ज्यादा...
"यह मेरे लिए काफी है," सोन्या ने शरमाते हुए कहा।
- नहीं, लेकिन मुझे हज़ारों बार प्यार हुआ है और प्यार होता रहेगा, हालाँकि मेरे मन में किसी के लिए दोस्ती, विश्वास, प्यार की ऐसी भावना नहीं है जितनी आपके प्रति है। फिर मैं जवान हूं. मामन यह नहीं चाहती. खैर, बात सिर्फ इतनी है कि मैं कोई वादा नहीं करता। और मैं आपसे डोलोखोव के प्रस्ताव के बारे में सोचने के लिए कहता हूं," उन्होंने कहा, अपने दोस्त के अंतिम नाम का उच्चारण करने में कठिनाई हो रही थी।
- मुझे वह मत बताओ. मुझे कुछ नहीँ चाहिए। मैं तुम्हें एक भाई की तरह प्यार करता हूं, और हमेशा तुमसे प्यार करता रहूंगा, और मुझे इससे ज्यादा कुछ नहीं चाहिए।
“तुम फ़रिश्ते हो, मैं तुम्हारे लायक नहीं, पर बस तुम्हें धोखा देने से डरता हूँ।” - निकोलाई ने फिर से उसका हाथ चूमा।

मॉस्को में योगेल की गेंदें सबसे मज़ेदार थीं। माताओं ने अपनी किशोरियों [लड़कियों] को नए सीखे हुए कदम उठाते हुए देखकर यही कहा था; यह स्वयं किशोरों और किशोरों द्वारा कहा गया था, [लड़कियां और लड़के] जो गिरने तक नृत्य करते थे; ये वयस्क लड़कियाँ और युवा पुरुष जो इन गेंदों पर कृपालु होने और उनमें सबसे अच्छा मज़ा खोजने के विचार से आए थे। एक ही साल में इन गेंदों पर दो शादियां हुईं. गोरचकोव की दो सुंदर राजकुमारियों को प्रेमी मिले और उन्होंने शादी कर ली, और इससे भी अधिक उन्होंने इन गेंदों को महिमा में लॉन्च किया। इन गेंदों के बारे में विशेष बात यह थी कि वहां कोई मेज़बान और परिचारिका नहीं थी: वहाँ अच्छे स्वभाव वाला योगेल था, जैसे पंख उड़ाना, कला के नियमों के अनुसार इधर-उधर घूमना, जिसने अपने सभी मेहमानों से पाठ के लिए टिकट स्वीकार किए; क्या केवल वे लोग ही इन गेंदों के पास जाते थे जो नृत्य करना और मौज-मस्ती करना चाहते थे, जैसे कि 13 और 14 साल के बच्चे करना चाहते हैं? ग्रीष्मकालीन लड़कियाँउन्हें पहली बार पहनना लंबे कपड़े. दुर्लभ अपवादों को छोड़कर हर कोई सुंदर था या लग रहा था: वे सभी बहुत उत्साह से मुस्कुराए और उनकी आँखें बहुत चमक उठीं। कभी-कभी सबसे अच्छे छात्र भी पास दे चले नृत्य करते थे, जिनमें से सबसे अच्छी नताशा थी, जो अपनी सुंदरता से प्रतिष्ठित थी; लेकिन इस आखिरी गेंद पर केवल इकोसेज़, एंग्लिसेज़ और माजुरका, जो अभी फैशन में आ रहे थे, नृत्य किया गया। योगेल द्वारा हॉल को बेजुखोव के घर ले जाया गया, और गेंद एक बड़ी सफलता थी, जैसा कि सभी ने कहा। वहाँ बहुत सारी सुंदर लड़कियाँ थीं, और रोस्तोव महिलाएँ उनमें से सर्वश्रेष्ठ थीं। वे दोनों विशेष रूप से खुश और प्रसन्न थे। उस शाम, सोन्या, डोलोखोव के प्रस्ताव, उसके इनकार और निकोलाई के साथ स्पष्टीकरण पर गर्व करते हुए, अभी भी घर पर घूम रही थी, लड़की को अपनी चोटी पूरी करने की अनुमति नहीं दे रही थी, और अब वह लगातार खुशी से चमक रही थी।

मानव जाति के इतिहास में, कुछ दार्शनिक शिक्षाएँ और विभिन्न धर्म लगातार प्रकट हुए और गायब हो गए। अक्सर एक व्यक्ति बस वही चुनता है जिसके साथ रहना उसके लिए आसान हो, जो उसके सांस्कृतिक, भौतिक मूल्यों और शारीरिक इच्छाओं को बेहतर ढंग से दर्शाता हो।

आज स्वयं को अज्ञेयवादी कहना बहुत फैशन बन गया है। साथ ही, जो लोग खुद को अज्ञेयवादी मानते हैं वे अक्सर अस्पष्ट रूप से समझते हैं कि इस दार्शनिक शिक्षण का अर्थ क्या है। बहुत से लोग तर्क देते हैं कि अज्ञेयवादी वे लोग हैं जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते, बल्कि उच्च बुद्धि या किसी प्रकार के अस्तित्व में विश्वास करते हैं उच्च शक्ति, या कुछ इस तरह का। इसलिए, आइए यह जानने का प्रयास करें कि अज्ञेयवाद क्या है।

अज्ञेयवाद शब्द स्वयं ग्रीक ἄγνωστο से आया है - अज्ञात, अज्ञात, ज्ञान के लिए दुर्गम। इस दार्शनिक सिद्धांत का मुख्य विचार यह है कि आसपास की वास्तविकता का वास्तविक ज्ञान किसी के अपने अनुभव के आधार पर असंभव है, क्योंकि अनुभव व्यक्तिपरक होता है। इसके आधार पर, अज्ञेयवाद ज्ञान के कुछ क्षेत्रों में सत्य को साबित करने या अस्वीकार करने की संभावना पर सवाल उठाता है, विशेष रूप से सैद्धांतिक अनुसंधान से संबंधित, जैसे कि तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र, क्योंकि विषय किसी वस्तु के सार को समझने में सक्षम नहीं है, जो कि " अपने आप में बात।”

हालाँकि बहुत से लोग अज्ञेयवाद की तुलना धार्मिकता से करते हैं, फिर भी, ईसाइयों - अज्ञेयवादियों का एक आंदोलन है, जो विश्वास के नैतिक, सांस्कृतिक और नैतिक घटकों की शिक्षा ईसाईयों से लेते हैं, लेकिन साथ ही इस विश्वास के रहस्यमय पहलुओं, जैसे कि नरक, को नकारते हैं। , पुनर्जन्म, राक्षसों का अस्तित्व।

लेकिन इन सभी बिंदुओं को नकारते हुए, वे यह दावा नहीं करते कि ईश्वर और उससे जुड़ी हर चीज का अस्तित्व नहीं है, बात सिर्फ इतनी है कि मानवता और विशेष रूप से अज्ञेयवादियों के पास, ईश्वर के अस्तित्व और उसके गैर-अस्तित्व दोनों के लिए कोई गंभीर सबूत नहीं है; . साथ ही, जैसे ही उनकी वास्तविकता का विश्वसनीय प्रमाण सामने आता है, वे इन सभी दिव्य सिद्धांतों के अस्तित्व पर विश्वास करने के लिए तैयार हो जाते हैं।

"अज्ञेयवादी" शब्द 1876 में प्रोफेसर थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा पेश किया गया था, जिसका अर्थ था कि अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो आश्वस्त है कि चीजों की प्राथमिक शुरुआत को साबित करना असंभव है, क्योंकि यह अज्ञात है और परिभाषा के अनुसार नहीं जाना जा सकता है।

एक दार्शनिक दिशा के रूप में, अज्ञेयवाद एक पूर्ण दार्शनिक सिद्धांत नहीं है। इसे दर्शनशास्त्र की लगभग किसी भी दिशा के साथ-साथ किसी भी धार्मिक शिक्षण में शामिल किया जा सकता है जो पूर्ण सत्य के ज्ञान को अपना लक्ष्य नहीं बनाता है।

अज्ञेयवादियों के लिए सबसे स्वीकार्य धर्म बौद्ध धर्म है, क्योंकि यह धार्मिक आंदोलन अन्य विश्वदृष्टिकोणों के प्रति काफी शांतिपूर्ण और सहिष्णु है।

अज्ञेयवाद ज्ञान के सार के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण है, जो इस ज्ञान की सीमाओं और वास्तविकता को निर्धारित करता है।

अंत में, मैं यह कहना चाहूंगा कि अज्ञेयवाद को भौतिकवाद, विशेष रूप से द्वंद्वात्मकवाद, के लिए जिम्मेदार ठहराना उचित नहीं है।
जहाँ तक आदर्शवाद की बात है, यह शिक्षण आज इसके अस्तित्व की संभावना से इनकार नहीं करता है, चेतना की प्रधानता का कोई सबूत नहीं है;

अज्ञेयवादी वह व्यक्ति होता है जो अपने नैतिक और नैतिक मूल्यों के आधार पर जीता है और उसी पर विश्वास करता है जिसके लिए उसके पास सबूत हैं।

अज्ञेयवादी कौन हैं, और वे जीवन पर किस दृष्टिकोण का पालन करते हैं? आज हर कोई इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता, हालाँकि "अज्ञेयवादी" शब्द का प्रयोग स्वयं कई लोगों द्वारा किया जाता है।

"अज्ञेयवादी" शब्द का उद्भव

शब्द "अज्ञेयवादी" मूल रूप से उन्नीसवीं सदी के अंत में सामने आया और इसका तात्पर्य धर्म के बारे में एक विश्वास प्रणाली से था जो स्थापित चर्च की स्थिति से अलग थी। यदि चर्च प्रस्तुति में चीजों का सार परिभाषित किया गया था, लेकिन प्रमाणित नहीं किया गया था, तो अज्ञेयवादी "विश्वास पर" अप्रमाणित आधार नहीं लेने वाले थे और जीवन की उत्पत्ति और भगवान के अस्तित्व के सवाल को खुला छोड़ दिया, यह मानते हुए कि किसी दिन मानवता इसका उत्तर दे सकेंगे.

इस शब्द का प्रयोग पहली बार 1876 में ब्रिटिश डार्विनियन वैज्ञानिक थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा किया गया था। आज, अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो सभी प्रकार के मौजूदा धर्मों और पंथों से इनकार करता है, लेकिन ईश्वरीय अवधारणा के सार को अस्वीकार नहीं करता है। अज्ञेयवादी आसपास के सभी जीवन के एक ही रचनात्मक सिद्धांत के अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ साक्ष्य की उपस्थिति के आधार पर चीजों के सार को समझने की कोशिश करते हैं। वे केवल चीजों के सार और उनकी रचना की प्रत्यक्ष धारणा के माध्यम से प्राप्त साक्ष्य को स्वीकार करते हैं, ध्यान तकनीकों और प्रथाओं के उपयोग को छोड़कर नहीं, "आत्मज्ञान" प्राप्त करने वाले लोगों द्वारा जीवन के स्रोत को जानने के अनुभव के विवरण का उपयोग करते हुए, और साथ ही, अक्सर, सभी चीज़ों के निर्माता की उपस्थिति के प्रश्न को खुला छोड़ देते हैं, इसकी प्रासंगिकता से इनकार किए बिना।

नास्तिक अज्ञेयवादियों से किस प्रकार भिन्न हैं?

नास्तिक वे लोग हैं जो भौतिकवाद की अवधारणा का पालन करते हैं। भौतिकवाद एक प्रकार का विश्वास है, क्योंकि यह अवधारणा धार्मिक व्याख्या में ईश्वर के अस्तित्व जितनी ही अप्रमाणित है। विश्व अंतरिक्ष में नास्तिकों की हिस्सेदारी 10 प्रतिशत से अधिक नहीं है।

अज्ञेयवादी मौलिक रूप से भिन्न लोग हैं। उनकी अवधारणाएँ महज आस्था से परे हैं। जब अज्ञेयवादी को ठोस सबूत नहीं मिलते, तो वह प्रश्न खुला छोड़ देता है। दुनिया में अज्ञेयवादियों की संख्या लगातार बढ़ रही है, जो आधिकारिक धर्म के सिद्धांतों से मोहभंग होने वाले लोगों में से अपने समर्थकों को प्राप्त कर रहे हैं।

अज्ञेयवाद में दो मुख्य दिशाएँ हैं - धार्मिक और वैज्ञानिक। पहली दिशा इस विश्वास का पालन करती है कि यदि रहस्यवाद को धार्मिक व्याख्या से अलग कर दिया जाए, तो जो बचता है वह मानव जीवन के लिए स्वीकार्य सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों की अवधारणा है। इन मूल्यों को धर्मशास्त्रीय अज्ञेयवाद की धारा द्वारा अस्तित्व और नैतिक व्यवहार के आधार के रूप में स्वीकार किया जाता है। इस प्रकार, अज्ञेयवादी ईसाइयों ने ईसाई धर्म में निहित रहस्यवाद को छोड़ दिया, लेकिन व्यवहार के आधार के रूप में इसकी नैतिकता को छोड़ दिया।

वैज्ञानिक अज्ञेयवाद मूल रूप से इस अवधारणा पर आधारित है कि दुनिया के निर्माण के सार का कोई भी ज्ञान सटीक नहीं है, क्योंकि यह मानव चेतना द्वारा विकृत है। इस दिशा के अज्ञेयवादियों का मानना ​​है कि जब तक चेतना अनुभूति और विचार के तत्व के रूप में मौजूद है, तब तक वस्तुनिष्ठ चित्र को नहीं देखा जा सकता है। दिशा इस बात से इनकार नहीं करतीं कि भविष्य में ज्ञान की संभावना सामने आ सकती है.