|
“जिसने सांस लेने के बारे में जागरूकता विकसित और विकसित की है, उसके लिए यह बहुत फल और बहुत लाभ लाएगा। मैं भी, जागृति से पहले, अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुआ था, अभी भी बोधिसत्व (भविष्य का बुद्ध) होने के बावजूद, अक्सर ऐसे ध्यान में रहता था। जब मैं इस ध्यान में था, तो मेरा शरीर तनावग्रस्त नहीं था, मेरी आँखें थकी हुई नहीं थीं, और मेरा मन वैराग्य के माध्यम से आसव (अंधकार) से मुक्त था। इसलिए, यदि कोई अपने शरीर को तनाव से मुक्त रखना चाहता है, अपनी आंखों को तनाव से मुक्त रखना चाहता है, अपने मन को वैराग्य के माध्यम से आसव से मुक्त रखना चाहता है, तो उसे सांस के प्रति पूर्ण जागरूकता के ध्यान का सावधानीपूर्वक अभ्यास करना चाहिए। संयुक्त निकाय 54.8, दीपा सुत्त: दीपक, हम अनापानसति के बारे में बात कर रहे हैं। |
हम अपनी सांसों को पर्याप्त महत्व नहीं देते। ऐसा प्रतीत होता है कि साँस लेने और छोड़ने से अधिक स्वाभाविक क्या हो सकता है? इसके बारे में क्यों सोचें यदि यह हमेशा से रहा है और अंतिम क्षण आने तक हमेशा रहेगा? हम जानते हैं कि एक व्यक्ति भोजन के बिना एक सप्ताह या उससे भी अधिक समय तक, पानी के बिना - लगभग तीन दिन, और बिना सांस लिए - केवल कुछ मिनट तक जीवित रह सकता है। हम लगातार यह विश्लेषण क्यों करते हैं कि हम उसके बिना क्या कर सकते हैं? लंबे समय तक, और हमारे जीवन से श्वास पर नियंत्रण मिटा दें?
साँस लेना सबसे सरल लेकिन शानदार उपकरण है जो हमें उपहार में दिया गया है। हम सांस लेने के अलावा शरीर की किसी भी प्रक्रिया को नियंत्रित नहीं कर सकते। कोई भी सीधे तौर पर चयापचय को तेज़ नहीं कर सकता, हृदय गति को बढ़ा या घटा नहीं सकता, शांत नहीं कर सकता या दर्द से छुटकारा नहीं दिला सकता। लेकिन यह सब हम सांस के जरिए कर सकते हैं।
अनापानसती सांस लेने, आध्यात्मिक क्षमताओं को विकसित करने और मजबूत करने के प्रति सचेत दृष्टिकोण का एक बौद्ध अभ्यास है। अनापानसती का अभ्यास करने से, सबसे पहले, हम जागरूकता विकसित करते हैं, और इसके साथ, प्रकृति में कई प्रक्रियाओं की समझ धीरे-धीरे हमारे जीवन में आती है।
साँस लेने के साथ सचेतनता का विकास करना - इस ध्यान का अभ्यास और अक्सर गौतम बुद्ध द्वारा प्रचार किया जाता था। इस तकनीक को 2500 से अधिक वर्षों तक संरक्षित और बनाए रखा गया था।
उल्लेखनीय है कि यह अभ्यास शुरुआती लोगों के लिए उपयुक्त है और इसके लिए किसी तैयारी की आवश्यकता नहीं है। यह शारीरिक और मानसिक दोनों तरह से स्वास्थ्य के लिए अच्छा है। अनापानसति हमें वास्तविकता के करीब लाती है और वर्तमान क्षण में जीना सिखाती है।
इस लेख में मैं थोड़ा निर्देश दूंगा। ये "अनापानसति - श्वास के साथ दिमागीपन का विकास" पुस्तक के अंश हैं। जीवन के रहस्यों को उजागर करना. श्वास ध्यान के प्रति पूर्ण जागरूकता। बुद्धदास भिक्खु द्वारा गंभीर शुरुआती लोगों के लिए एक गाइड।
इसलिए, अभ्यास करने के लिए एक शांत और आरामदायक जगह चुनें, आरामदायक स्थिति में बैठें और अपनी आँखें बंद कर लें। अपनी सांसों को देखना शुरू करें...
पहला कदम:
लम्बी साँस
लंबी सांस लेते हुए देखें. गहरी साँसें लें और लंबी, धीमी साँसें छोड़ें। यह ट्रैक करने का प्रयास करें कि साँस लेना कहाँ से शुरू होता है और कहाँ साँस छोड़ना समाप्त होता है। अभ्यास के दौरान आपके शरीर के साथ क्या होता है इसकी निगरानी करें। लंबी साँस लेना कितना सुखद लगता है? यह कितना सामान्य और स्वाभाविक है? यह छोटी सांस लेने से किस प्रकार भिन्न है?
दूसरा चरण:
छोटी साँस
इस चरण का अभ्यास पिछले चरण की तरह ही किया जाता है, जो लंबी सांस लेने के बारे में था। बात बस इतनी सी है कि अब हम लंबी सांस लेने की बजाय छोटी सांस लेने का अध्ययन करेंगे। जब आप सांस लेते हैं तो होने वाली हर चीज़ पर ध्यान देने की कोशिश करें।
तीसरा कदम:
सभी शरीरों को महसूस करना
अब अपने शरीर का निरीक्षण करना शुरू करें। अभ्यास के दौरान आपको शरीर में असुविधा महसूस हो सकती है, दर्द हो सकता है - इन सभी बिंदुओं पर नज़र रखें। आपका बेचैन मन लगातार आपको सुन्न टांगों, बांहों, शरीर के विभिन्न हिस्सों में खुजली आदि से विचलित करेगा। बस इसके प्रति जागरूक रहें, देखें कि यह प्रक्रिया कैसे आगे बढ़ती है और कुछ समय बाद यह गुजर जाएगी।
चरण चार:
शांत श्वास
जब हम यह जान लेते हैं कि श्वास के माध्यम से भौतिक शरीर को कैसे नियंत्रित किया जाए, तो हम अभ्यास के चौथे चरण की ओर बढ़ते हैं। बुद्ध ने चौथे चरण को शरीर को आकार देने वाले को शांत करने के रूप में वर्णित किया (पसंभायम कयासंखारम)। हम ऐसा तब कर सकते हैं जब हम जानते हैं कि श्वास की सहायता से भौतिक शरीर को कैसे नियंत्रित किया जाए।
कृपया एक समय में एक कदम उठायें!
अनापानसती में हम एक समय में एक चरण का अभ्यास करते हैं। एक साथ दो या दो से अधिक चरण करने का प्रयास करने से भ्रमित होना और ध्यान भटकना आसान हो सकता है। हमें एक समय में एक कदम से संतुष्ट रहना होगा और इसे सही ढंग से और जब तक आवश्यक हो तब तक करने का इरादा रखना होगा। हम सिर्फ इसलिए एक कदम से दूसरे कदम पर नहीं कूदते क्योंकि हम चिंतित, ऊब महसूस करते हैं, या कुछ इच्छा रखते हैं।
अच्छा अभ्यास करें!
मुझे वास्तव में उनका प्राचीन ज्ञान पसंद है, जो समय की कसौटी पर खरा उतरा है। आप उनसे इतनी सारी सही और विचारशील बातें सुन सकते हैं, दुख की बात यह है कि व्यवहार में उन्हें लागू करना हमेशा संभव नहीं होता है।
इसके लिए सारा दोष मानवीय कमज़ोरियों और अपूर्णताओं को दिया जाता है। लेकिन हमें प्रयास करना चाहिए, अन्यथा जमीन को रौंदने का कोई मतलब नहीं है। हालाँकि, "प्रयास" शब्द बौद्ध दर्शन में फिट नहीं बैठता है। बुद्ध ने ठीक इसके विपरीत सिखाया - जाने दो।
बुद्ध का मानना था कि व्यक्ति को अपनी सांस, अपने शरीर और जीवन के प्रति समर्पण करना सीखना चाहिए। बस अपने आप को वैसे ही स्वीकार करें जैसे आप हैं, जहां हैं। कुछ भी खोजने की जरूरत नहीं है. जब आप किसी चीज़ की तलाश करते हैं, तो जो मौजूद है उससे चूक जाते हैं।
हर व्यक्ति के जीवन में एक ऐसा क्षण आता है जब आप ज्ञान से एक कदम दूर होते हैं। बुद्ध के अनुसार, ज्ञान खुशी से जीने की कला है, जो काफी हद तक हमारे दुर्भाग्य के कारणों को समझने पर आधारित है। और हमारे दुर्भाग्य का कारण अक्सर तीन स्तंभों पर आधारित होता है: लालच, घृणा और भ्रम।
बुद्ध की शिक्षा को एक निर्देश तक सीमित किया जा सकता है: किसी भी परिस्थिति में आपको "मैं" और "मेरा" जैसी किसी भी चीज़ से जुड़ना नहीं चाहिए। जिसने भी ये शब्द सुने उसने बुद्ध की पूरी शिक्षा सुन ली। ये इतना सरल है। हर आविष्कारी चीज़ सरल है.
और यहाँ फिर से एक समस्या उत्पन्न होती है: व्यवहार में इस नियम के कार्यान्वयन के बारे में क्या? कैसे? यदि हम अपने पूरे सचेत जीवन में केवल संलग्न हो जाते हैं: स्वयं से, अपने महत्व से, अपनी रचनाओं से, अपने विचारों से, अपने मूल्यों से... निर्भरता और शाश्वत असंतोष के इस चक्र से कैसे बाहर निकलें?
बौद्ध दर्शन के अनुसार, अनिग्गा (अस्थिरता), दुक्खा (पीड़ा, जीवन का अंतर्निहित असंतोष) और अनत्ता (स्वयं की शून्यता) अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। बौद्ध धर्म के ये तीन प्रतीक इसकी शाही मुहर बनाते हैं।
बुद्ध की अवधारणा के मूल में शून्यता, या आत्म-शून्यता निहित है। संस्कृत में "शून्यता" शून्यता है। बुद्ध कहते हैं कि वह शून्यता विचार - शून्यता के घर में रहते हैं। यहीं से वह पढ़ाते हैं. बुद्ध का दिमाग खाली था. अब इस बारे में सोचें: "बुद्ध का दिमाग खाली था," तो आप अपना दिमाग क्यों भर रहे हैं, आप क्या और किसे दिखाने और साबित करने की कोशिश कर रहे हैं?
लेकिन जीवन में सब कुछ बहुत सरल है, आप कुछ भी बनने की कोशिश कर सकते हैं और खुद को एक राजा-राजकुमार के रूप में स्थापित कर सकते हैं, और आपके आस-पास के लोग अभी भी तीन श्रेणियों में विभाजित होंगे: वे जो आपसे प्यार करते हैं और आपका अनुमोदन करते हैं, चाहे आप कुछ भी करें; वे जो निंदा करते हैं और स्वीकार नहीं करते, चाहे आप कुछ भी करें, और वे जो आपकी निंदा करते हैं (क्षमा करें)। तो, आराम करें और सांस लें।
साँस लेना। यही वह है जो आप सबसे अच्छा करते हैं। यह ऐसी चीज़ है जिसके बिना आप जीवित नहीं रह सकते। और यह ध्यान और ज्ञान का सबसे सीधा मार्ग है। यहां मैं आपको सांस लेने के बारे में एक छोटा दृष्टांत बताऊंगा।
दृष्टांत
इंद्रियाँ एकत्र हुईं (और भारतीय परंपरा के अनुसार उनमें से छह हैं: दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श और मन), और निर्णय लिया, जैसा कि बैठकों में प्रथागत है, एक अध्यक्ष का चुनाव करने के लिए। और सभी लोग अपनी-अपनी उम्मीदवारी आगे बढ़ाने लगे। सबसे पहले यह दृश्य चकाचौंध हो गया और सभी को शानदार छवियों से मंत्रमुग्ध कर दिया।
फिर कानों ने स्वर्गीय धुनों से सबको मंत्रमुग्ध कर दिया। लेकिन फिर गंध की भावना प्रवेश कर गई, और जादुई सुगंध मन में छा गई। हालाँकि, तालू ने व्यंजनों का इतना उत्कृष्ट चयन प्रदान किया कि हर कोई अभिभूत हो गया। लेकिन ऐसा नहीं था, स्पर्श की भावना ने अपना मुख्य तुरुप का पत्ता इस्तेमाल किया, और सभी ने अद्भुत संवेदनाओं, सूक्ष्म कंपन और सबसे कोमल स्पर्शों का अनुभव किया।
फिर मन ने अपनी मनगढ़ंत बातों और सबूतों से सबको भ्रमित करने का फैसला किया। तभी सांस अंदर आईं और बोलीं कि उन्हें अध्यक्षता करने में कोई दिलचस्पी नहीं है. फिर सभी लोग दूर हो गए और सांस लेने पर कोई ध्यान न देते हुए प्रधानता के अधिकार के लिए बहस करते रहे। साँस लेना आक्रामक और उबाऊ हो गया, और यह अदृश्य रूप से चला गया।
और तब सभी ने इसे महसूस किया, और महसूस किया कि सांस लेने के बिना हर चीज का कोई मतलब नहीं है। फिर वे सांस के पीछे दौड़े और उसे वापस लौटने और प्रथम बनने के लिए मनाने लगे।
तो, बस होशपूर्वक सांस लेना शुरू करें। अपने आप के साथ और जो कुछ भी मौजूद है उसके साथ सद्भाव में सांस लें।
“सचेत रहने की कोशिश करें और चीजों को अपने हिसाब से चलने दें। तब आपका मन किसी भी परिस्थिति में स्वच्छ वन झील की तरह शांत रहेगा। इस झील में अद्भुत और दुर्लभ जानवर पानी पीने आएंगे और आप चीजों की प्रकृति को समझेंगे। आप अद्भुत और सुंदर घटनाओं को प्रकट होते और गायब होते देखेंगे, लेकिन आप गतिहीन रहेंगे। यही बुद्ध की ख़ुशी है।”
बुद्ध की सांस मैंने पहले कभी ऐसा अनुभव नहीं किया। युवती की स्पष्ट और कर्कश आवाज़, मानो स्वर्ग से आ रही हो, भगवान शिव की दया की अपील कर रही हो। ऐसा लग रहा था कि, उसे सुनकर, अभेद्य भारतीय रात में सभी जीवित चीजें कांप उठीं और कांप उठीं। ध्वनि की शक्ति, जो हिंदू मंदिर के स्पीकरों द्वारा हजारों गुना बढ़ा दी गई थी, ने मुझे बौद्ध मठ की कोठरी में मेरे मनहूस बिस्तर से झटका दिया, मैं अपने पूरे शरीर से कांप उठा, जैसे कि मैं कच्चे चमड़े के कोड़े से जल गया हो एक स्वर्गीय चरवाहा. बार-बार दोहराई जाने वाली मंत्र प्रार्थना के ऊर्जा प्रवाह में डूबना नया और रोमांचक था। एक ही धुन को अलग-अलग चाबियों में बदल-बदल कर महिला गाती-गाती रही। किसी को यह भी आभास हुआ कि कई सहस्राब्दियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही यह धुन उन प्रागैतिहासिक काल से अस्तित्व में थी जब लोग वास्तव में मानवीय ढंग से बोलना नहीं जानते थे। और अंत में, धुनों और लय से, सार्थक ध्वनियाँ-स्वर उभरे, जिनसे शब्द ढले और एक पवित्र मंत्र प्रकट हुआ, जो भगवान शिव की महिमा करता है: "मृत्युंजय रुद्राय नीलकंठाय शंभवे, अमृतेशाय शर्वाय महादेवाय ते नमः!" - "जीतने वाले, भयावह, नीली गर्दन वाले, शांत करने वाले, अमृत के स्वामी, महान भगवान को खुशी देने वाले की मृत्यु - यह महा शिवरात्रि थी, महान!" शिव की रात्रि - हिंदुओं द्वारा सबसे अधिक पूजनीय छुट्टियों में से एक। इस रात, भोर तक उपवास रखा जाता है और भगवान शिव के सम्मान में उत्सव समारोह - यज्ञ - बाधित नहीं होता है। मैंने सोचा, क्या मामूली आत्म-संयम और देवता को चढ़ावे की कीमत पर जीवन की कठिनाइयों और भाग्य के उतार-चढ़ाव पर काबू पाना संभव है? मैं वैदिक सभ्यता के युग में, वेदों के युग में चला गया प्राचीन इतिहासइंसानियत। यह सभ्यता ईसा पूर्व दूसरी-पहली सहस्राब्दी के मोड़ पर तीन से चार हजार साल पहले अस्तित्व में थी। शायद थोड़ी देर बाद, शायद थोड़ा पहले। फिर, जैसा कि अधिकांश इतिहासकार मानते हैं, खानाबदोश आर्य जनजातियों का भारत में प्रवास शुरू हुआ और समाप्त हो गया। उन्होंने नई भूमि का नाम आर्यावर्त रखा - आर्यों का देश। यह आर्यों का विचार है, जो पाठ्यपुस्तक बन गया है। वे कहां से आए और कब अपनी नई मातृभूमि में बस गए, इस बारे में वैज्ञानिकों के बीच कोई सहमति नहीं है। 23वीं सदी के अंत में ऐसे शोधकर्ता सामने आए जिन्होंने स्थापित विचारों का विरोध किया। उन्होंने काफी ठोस तर्क दिया, और उनके अनुयायी अब भी तर्क देते हैं, कि आर्य कहीं से नहीं आए, बल्कि प्राचीन काल से भारतीय धरती पर रहते थे और पूरे भारतीय उपमहाद्वीप और उससे आगे समय-बाधित धाराओं में फैल गए। इस अवधारणा के पहले समर्थकों में से एक, जिसे पलायन के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है, जर्मन लेखक और भाषाविद् फ्रेडरिक श्लेगल (1772-1829) थे, अंग्रेजी प्राच्यविद् प्रोफेसर थॉमस विलियम राइस-डेविड्स (1843-1922) ने इसका सटीक विवरण दिया था। इंडो-आर्यन: “भजनों के आधार पर, विजेता, आर्य, जैसा कि हम अब उन्हें कहते हैं, बेहद पवित्र थे। लेकिन नैतिकता के बारे में, जनजातीय रीति-रिवाजों के अपवाद के साथ, उनके पास स्पष्ट रूप से सबसे आदिम विचार थे। उनकी अवधारणाओं के अनुसार, किसी शत्रु को मारना हत्या नहीं था, और वे किसी और की संपत्ति पर कब्ज़ा करने को बहादुरी मानते थे। उन्होंने हमें पुरुषों और महिलाओं के अधिकारों का ज़रा भी संकेत नहीं छोड़ा, लेकिन विदेश नीति में उनका मुख्य उद्देश्य विजय था। और कुलों में उनका जीवन बहुत सरल था। न तो बहुत गरीब थे और न ही बहुत अमीर। उन पर ज़मीन के मालिकों या पुजारियों द्वारा कोई रोक नहीं थी। उनकी इच्छाएँ बच्चों और गायों को बढ़ाने तक सीमित हो गईं। चित्रकारी रोजमर्रा की जिंदगीऔर उनका रोजमर्रा का विश्वदृष्टिकोण, जो हमें भजनों में दिखाया गया है, एक अजीब आकर्षण से भरा है। मैं अपने दोस्त अशोक अरोड़ा के साथ मठाधीश के निमंत्रण पर एक बौद्ध मठ में अनिश्चित काल तक रहा, जो एक मिलनसार और सरल स्वभाव का व्यक्ति था। फिर उन्होंने मुझे, यदि बौद्ध धर्म से नहीं, तो, निश्चित रूप से, भिक्षुओं के सरल जीवन की आंतरिक दिनचर्या से परिचित कराया। मठ तिब्बती बौद्ध धर्म के चार मुख्य विद्यालयों में से सबसे पुराने से संबंधित था - निंग्मा (तिब्बती, शाब्दिक अर्थ "पुराना स्कूल", "पुराने अनुवादों का स्कूल")। अन्य बौद्ध मठों के साथ, यह सुंदर झील रिवालसर, या, तिब्बती में, त्सो पेमा - लोटस झील के तट पर स्थित है, जिसमें अनगिनत पवित्र मछलियाँ छपती हैं, जो छोटे शहर का नाम भी है। इसकी अधिकांश आबादी बौद्ध भिक्षुओं की है। झील से कुछ किलोमीटर की दूरी पर कांगड़ा घाटी शुरू होती है - भारतीय राज्य हिमाचल प्रदेश में हिमालय की तलहटी में तिब्बती बौद्ध धर्म का एक प्रकार का नखलिस्तान, रिवालसर समुद्र तल से 1360 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है और इसे पवित्र माना जाता है तीन धार्मिक समुदाय - हिंदू, बौद्ध और सिख। यहां, प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में वर्णित सात झीलों के पास, जो पहाड़ों में ऊंचे स्थान पर स्थित हैं, अर्जुन - पांच पांडव भाइयों में से एक, राजसी भारतीय महाकाव्य "महाभारत" के नायक - ने कई महीनों तक कठोर तपस्या की। शिव से पुरस्कार के रूप में, उन्हें जादुई हथियार "पाशुपत-अस्त्र" प्राप्त हुआ, जिसका संस्कृत से अनुवाद "मवेशियों के स्वामी का हथियार" या, सीधे शब्दों में कहें तो, एक चरवाहे का हथियार है। यह अंदाज़ा लगाना मुश्किल नहीं है कि शायद यह कोई साधारण चाबुक नहीं था, बल्कि संभवतः आग उगलने वाला चाबुक था। "ग्रीक अग्नि" या आधुनिक फ्लेमेथ्रोवर जैसा कुछ। बौद्ध मठों के अलावा, छोटे हिंदू मंदिर, जो ज्यादातर भगवान शिव को समर्पित हैं, पानी की सतह को घेरने वाली सड़क से एक संगमरमर की सीढ़ी ऊपर उठती है , जो पूरे भारत में प्रसिद्ध गुरुद्वारे - सिख मंदिर, धार्मिक केंद्र और की ओर जाता है सामाजिक जीवनसिख समुदाय. की स्मृति के रूप में इसी स्थान पर गुरुद्वारा प्रकट हुआ ऐतिहासिक घटना- महान योद्धा और कवि, सिखों के दसवें (अंतिम) गुरु गोबिंद सिंह की रिवलसर यात्रा। उन्होंने यहां अपने साथी विश्वासियों के साथ अपने उत्पीड़क - क्रूर और रक्तपिपासु सम्राट औरंगजेब के खिलाफ संयुक्त सशस्त्र संघर्ष के लिए मुलाकात की। सिखों के लिए उस दुर्भाग्यपूर्ण बैठक का परिणाम वंशानुगत गुरुओं के पद को समाप्त करना और सीधे सिख धार्मिक समुदाय - खालसा को सत्ता का हस्तांतरण था, हिमालय की तलहटी में इस जगह के साथ एक रोमांटिक किंवदंती जुड़ी हुई है इसका सीधा संबंध बौद्ध धर्म और भारत के बाहर इसके प्रसार से है। किंवदंती के नायक एक बौद्ध भिक्षु और राजकुमारी मंदारवा हैं, जो मंडी शहर के एक शासक की बेटी हैं। यह शहर आज भी ब्यास नदी के तट पर स्थित है, जो रिवलसर झील से चौबीस किलोमीटर दूर है। लड़की ने अपनी सेवा करने वाली महिलाओं से पहाड़ों में एकांत में रहने वाले एक युवा साधु के बारे में सुना, जिसकी बुद्धिमत्ता और ज्ञान पर प्रकाश डाला गया था अच्छा चरित्रजिसे कई लोगों ने नोटिस किया है. अफवाहों के अनुसार वह एक शक्तिशाली राजा का पुत्र था। वह युवक पहाड़ों में, एक गुफा में, जो मंडी के अपेक्षाकृत करीब था, बस गया। उन्होंने कहा कि उस युवक ने लोगों को अस्तित्व के गहरे सार में निहित सच्चाई बताई। यह मूलभूत कानूनउनसे तेरह शताब्दी पहले जीवन की खोज, प्रतिपादन और प्रचार एक अन्य ऋषि द्वारा किया गया था, जिन्हें उनकी युवावस्था में सिद्धार्थ गौतम कहा जाता था, और बाद में बुद्ध - जागृत, प्रबुद्ध व्यक्ति कहा जाता था। लंबे समय तक बिना सोचे-समझे मंदारवा अपने घोड़े पर चढ़ गई और जल्द ही उसने खुद को एक ध्यानमग्न युवक के सामने एक गुफा में पाया। यह माना जा सकता है कि ऐसे अन्य कारण भी थे जिन्होंने उसे इस तरह के जल्दबाजी भरे कदम के लिए प्रेरित किया सार्वजनिक नैतिकता. लेकिन क्या ये जानना वाकई ज़रूरी है? इससे भी अधिक दिलचस्प बाद की घटनाएं हैं जिनके बारे में किंवदंती बताती है कि उस समय महिलाओं के अधिकार अस्तित्वहीन थे और नैतिकता कठोर थी। राजकुमारी के क्रोधित पिता ने उसी समय अपनी बेटी को तुरंत पकड़ लेने का आदेश दिया नव युवक. उन्होंने बीच में एक लोहे का खंभा रखकर एक चिता बिछाई, जिसमें उन्होंने एक रोती हुई लड़की और एक साधु को मरने की हालत में लटका दिया और जंजीर से बांध दिया। गहरा ध्यान. जल्द ही यह आग, जो कटे हुए हिमालयी देवदार के लकड़ी के ढेर की तरह थी, पूरी ताकत से भड़क उठी, तेज चिंगारी बरसाने लगी और धुएं के बादलों में राजा द्वारा किए गए दिल दहला देने वाले दृश्य को देखने वाले लोगों पर छा गई। बेशक, पर प्रभाव डाला स्थानीय निवासी. इस संवेदनहीन फांसी की शुरुआत के एक दिन बाद बहुत अधिक लोग एकत्र हो गए। अचानक पता चला कि चिता बुझी ही नहीं, हालाँकि उसमें कोई नई लकड़ी नहीं डाली गई। इसके विपरीत, यह और भी अधिक तीव्र और उग्र रूप से भड़क उठा। एक सप्ताह तक, जब यह जल रहा था, चारों ओर का लगभग पूरा स्थान और यहाँ तक कि आकाश का कुछ हिस्सा कालिख और काले धुएँ के बादलों से भर गया था, लोग हर जगह से भीड़ में इकट्ठा हो गए - पूरी कांगड़ा घाटी से और यहाँ तक कि सीमावर्ती कुलंथपीठा से भी संस्कृत से अनुवादित "आबादी दुनिया के बाहरी इलाके" के रूप में यह उन दिनों कुल्लू घाटी और उससे सटी अन्य छोटी घाटियों का नाम था, जो कुल्लुता की स्वतंत्र रियासत का हिस्सा थीं। सातवें दिन, धधकती आग, मानो किसी की इच्छा का पालन कर रही हो, अचानक झील में बदल गई। हालाँकि, यह मामला ख़त्म नहीं हुआ। झील के केंद्र में एक अविश्वसनीय रूप से विशाल खिलता हुआ कमल दिखाई दिया, जिसके अंदर एक युवा भिक्षु और राजकुमारी मंदारवा हाथ पकड़े खड़े थे। यह स्पष्ट है कि घटनाओं के ऐसे मोड़ के बाद, राजा ने पश्चाताप में अपने बाल नोच लिए और दया की भीख माँगी। उस चिर-स्मरणीय दिन के बाद से, राजा के बेटे, जिसने एक साधु की जीवनशैली अपनाई थी, को पद्मसंभव कहा जाता है, अर्थात "जन्मा"। कमल में।" उन्हें गुरु रिम्पोचे - "अनमोल शिक्षक" के नाम से भी जाना जाता है। कई तिब्बतियों द्वारा उन्हें बौद्ध तंत्र के शिक्षक "दूसरे बुद्ध" के रूप में पहचाना जाता है, क्योंकि उन्होंने 9वीं शताब्दी ईस्वी में बौद्ध धर्म के प्रसार में निर्णायक भूमिका निभाई थी। तिब्बत में और बड़े पैमाने पर इसके तिब्बती अनुष्ठान स्वरूप को निर्धारित किया गया ये बौद्ध धर्म का मध्यकाल है। उन वर्षों में, जादू, भगवान शिव के पंथ, आदिम पूर्व-बौद्ध मान्यताओं और तांत्रिक प्रथाओं के प्रभाव में बुद्ध की मूल शिक्षाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। बाद में उनके बारे में लिखे गए लेखों में बुद्ध स्वयं एक सर्वशक्तिमान प्राणी में बदल गए। वह अपंगों को ठीक करता है, अंधों को दृष्टि प्रदान करता है, पानी पर ऐसे चलता है जैसे कि वह सूखी भूमि हो, और कई अन्य चीजें करता है - अकल्पनीय और आश्चर्यजनक। तिब्बती बौद्ध धर्म के अनेक क्षेत्रों में बहुदेववाद की विशेषताएं दृष्टिगोचर होती हैं। पूर्व धार्मिक परंपराएँ इतनी आसानी से हार नहीं मानतीं। यदि आप पहाड़ की चोटी से रिवलसर झील को देखें, तो इसके किनारों की रूपरेखा में एक साथ जुड़े हुए दो दिल स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। मैं मानो एक रात की नींद हराम कर रहा था और पहाड़ की हवा में कंपन कर रहे एक मंत्र और भगवान शिव को संबोधित करते हुए मंत्रमुग्ध हो गया था।<...> जल्द ही अन्य भिक्षु आ गए और सुबह की सेवा शुरू हो गई। अनुष्ठानिक ग्रंथों का पाठ शांत, निष्पक्ष और नीरस था। ऐसा लग रहा था मानों लगातार भिनभिनाती मधुमक्खियों का झुंड मंदिर में भर गया हो। मैं, बाकी सभी लोगों की तरह, कमल की स्थिति में बैठ गया, बौद्ध मंत्रों के पाठ से मंत्रमुग्ध हो गया, जिसमें बुद्ध शाक्यमुनि, जिन्हें कभी सिद्धार्थ गौतम के नाम से जाना जाता था, की सांस और आवाज सुनाई दे रही थी। सेवा समाप्त हुई, और फिर से मैंने खुद को अंदर पाया मठ का प्रांगण. महिलाओं ने मंदिर की परिक्रमा की। उन्होंने लगभग चुपचाप मंत्र फुसफुसाए और प्रार्थना के ढोल बजाए। एक अकेला आदमी बाड़ के पास अलग बैठा था, और एक गाय, जो सड़क से गेट के माध्यम से भटक कर अंदर आ गई थी, उसकी एड़ियाँ चाट रही थी। इस छोटे से पवित्र स्थान में शांति और शांति छा गई। अगले दिन, एक स्थानीय सराय में, मैं अपने हमवतन - मास्को के तीन छात्रों से मिला। वे मठ वाली सड़क पर ही स्थित एक होटल में रुके थे। लड़कियों ने मुझसे और मेरे भारतीय मित्र अशोक अरोड़ा, जो शिव पंथ के अनुयायी हैं, को उनके साथ पहाड़ों पर चलने के लिए कहा, जहां पद्मसंभव और मंदारव की गुफाएं स्थित हैं। उनके अनुरोध को पूरा करना पाई जितना आसान था - हमने अशोक के साथ एक जीप में हिमालय की घाटियों की यात्रा की, कई शैव मंदिरों और बौद्ध मठों का दौरा किया। जीप में छह लोग आराम से बैठ सकते थे। सड़क संकरी और गड्ढों से भरी थी, मोड़ तीव्र थे, इसलिए वहां पहुंचने में अपेक्षा से अधिक समय लगा। पद्मसंभव और मंदारवा के घर में तीन गुफाएं एक साथ जुड़ी हुई हैं। अब यहाँ एक छोटा सा बौद्ध मठ है। गुफाओं के प्रवेश द्वार के सामने की जगह पर दो तिब्बती लड़कियाँ घर के काम में व्यस्त थीं। अपने जूते उतारने और हमें पेश की गई वसा और दूध वाली चाय पीने के बाद, हम गुफाओं के अंधेरे में कदम रखने वाले थे, लेकिन अचानक हमारी मुलाकात मेरे एक दोस्त - एक बुजुर्ग नन से हुई, जो एक लंबा और चौड़ा हाथ पकड़े हुए थी। उसके हाथ में सांप की खाल. यह ऐसा था मानो उसे एनाकोंडा ने छोड़ दिया हो, जो स्वाभाविक रूप से यहां नहीं हो सकता। मुझे तुरंत "मेमोरी" कविता से निकोलाई गुमिलोव की पंक्तियाँ याद आ गईं: "केवल साँप अपनी खाल उतारते हैं, / ताकि आत्मा बूढ़ी हो जाए और बड़ी हो जाए / हम, अफसोस, साँपों के समान नहीं हैं, / हम आत्मा बदलते हैं, शरीर नहीं।" नन ने धूर्तता से मुस्कुराते हुए सांप की खाल की ओर इशारा करते हुए अशोक अरोड़ा और मुझे हिंदी में संबोधित किया: "देखो, हमारे पूर्व मठाधीश आज रात आए थे!" नन की व्यंग्यात्मक टिप्पणी को देखते हुए, मैंने सोचा: मृतक मठाधीश ने एक बार उसे बहुत परेशान किया था। अन्यथा, कोई यह क्यों कहेगा कि अपने अगले अवतार में वह साँप बन गया? इसके अलावा, हरा सांप तिब्बती बौद्ध धर्म में क्रोध का प्रतीक है। अज्ञानता, जिसे अज्ञानता के रूप में भी जाना जाता है, संस्कृत में अविद्या, जिसे तिब्बती बौद्ध धर्म में सुअर की छवि द्वारा दर्शाया गया है, प्रारंभिक बिंदु है, कारण-और-प्रभाव संबंधों की एक अंतहीन श्रृंखला की शुरुआत है जो दुख की ओर ले जाती है। यह अप्रकाशित चेतना का मुख्य गुण है। इसके कारण, जो चीज़ ऐसी नहीं है उसे पूर्ण और सत्य माना जाता है। उदाहरण के लिए, जो लोग अज्ञानी हैं, वे ज़मीन पर पड़ी रस्सी को साँप समझ लेते हैं। यहां तक कि बढ़ी हुई दृश्य संवेदनशीलता भी उनकी मदद नहीं करती, बल्कि भ्रम को और खराब कर देती है। यहां जिस चीज की आवश्यकता है वह है मन की असाधारण संवेदनशीलता, खुद को तीन जहरों से शुद्ध करने की इच्छा: अज्ञान, क्रोध और वासना। अज्ञान (अज्ञानता) मन के लिए तीन सबसे घातक जहरों में से एक है, इसकी सबसे खतरनाक, नकारात्मक अवस्थाएँ, अशुद्धियाँ और अस्पष्टताएँ हैं। ये तथाकथित क्लेश हैं। अन्य जहर अज्ञानता से उत्पन्न होते हैं - वासना (जिसे आसक्ति या सुख की प्यास भी कहा जाता है) और क्रोध। वे आत्मज्ञान के मार्ग में गंभीर बाधाएँ हैं। एक मुर्गे को वासना के आलंकारिक अवतार के रूप में चुना गया था, और मैं आपको एक बार फिर याद दिला दूं, एक हरे सांप को वासना के आलंकारिक अवतार के रूप में चुना गया था। मैंने एक से अधिक बार बौद्ध मठों के ईंट द्वारों की भीतरी दीवारों पर इन तीन प्राणियों की एक अजीब छवि देखी है। एक सुअर, एक मुर्गा और एक साँप, एक दूसरे को काटते हुए, एक दुष्चक्र बनाते हैं। नैतिक बात यह है: इस घेरे को तोड़ना इतना आसान नहीं है जो प्रतिदिन मानव जाति का गला घोंटता है। कलाकार द्वारा चित्रित हमारे मानवीय पापों और बुराइयों की ताकत उनकी अविभाज्य एकता और एक-दूसरे पर निर्भरता में निहित है। वे मनुष्य की निर्मित प्रकृति से पैदा हुए हैं और उस पर लगभग असीमित शक्ति रखते हैं। अपने आप में इस रूपक विजय के विघटन को कैसे प्राप्त किया जाए? मुझे मठ के निवासियों के बीच वह आनंदमय पुनरुत्थान याद है जो हमारी उपस्थिति के साथ पैदा हुआ था। हम उनके मापा कामकाजी आध्यात्मिक जीवन में कुछ विविधता लाए। वे हमें देखकर मुस्कुराए, और उनकी सौहार्दपूर्णता और बातचीत इतनी स्वाभाविक थी, मानो रिश्तेदार, भले ही बहुत दूर के हों, कहीं से उनके पास आए हों। यह तब था जब मुझे मठाधीश के बारे में नन के शब्दों की मेरी जल्दबाजी की व्याख्या पर संदेह हुआ, जो एक बार मर गया था और उसने सांप का रूप ले लिया था। मानवीय भावनाएँ पारा की तरह गतिशील और खतरनाक हैं। मुझे अचानक याद आया: कोबरा (संस्कृत "नाग") बुद्ध से जुड़ा है, जो महामारी और अकाल के दौरान लोगों को बचाने के लिए इस अप्रिय प्राणी में बदल गया। जैसा कि किंवदंती कहती है, नागाओं ने बौद्ध धर्म के सबसे महत्वपूर्ण पाठ - प्रजनापारमिता को संरक्षित किया, जिसका संस्कृत से अनुवाद किया गया - ट्रान्सेंडेंट विजडम। कोबरा ने, अपने सूजे हुए फन के साथ, गौतम बुद्ध को मानसून के दौरान उष्णकटिबंधीय वर्षा से बचाया था। उसके मुंडा सिर पर चिपके घोंघे ने उसे गर्मी से बचाया सूरज की किरणेंगर्मी के मौसम में उस दिन मुझे एक और आश्चर्य हुआ। गौतम बुद्ध ने अपने अनुयायियों को उन स्थितियों से बचने की सलाह दी जो अप्रिय भावनाओं और संवेदनाओं के उद्भव में योगदान करती हैं। हालाँकि, आप हमेशा उनसे अपनी रक्षा नहीं कर सकते। एक युवा तिब्बती भिक्षुणी हमारे साथ पद्मसंभव के आवास पर गई। उसका अनुसरण करते हुए, हम पहली गुफा में गए, जिसमें टैंक थे - बौद्ध प्रतीक। एक संकीर्ण मार्ग से गुजरते हुए, अपने सिर को जोर से झुकाते हुए, हमने खुद को एक ऊंची छत वाली दूसरी गुफा में पाया, जिसमें पद्मसंभव की एक विशाल मूर्ति सबसे ऊपर थी। अपनी ऊंचाई, अपनी तीर के आकार की मूंछें और अपनी शक्ति के पूरे स्वरूप के साथ, उन्होंने मुझे पीटर द ग्रेट की याद दिला दी। पारदर्शी दान पेटी में 100 रुपये के कुछ नोट फेंकने के बाद, हम अंततः "दूसरे बुद्ध" के सामने एक लंबे और चौड़े पत्थर के टीले पर प्रार्थना की मुद्रा में आराम से बैठ गए। नन ने बमुश्किल सुनाई देने वाले मंत्र का जाप किया। मॉस्को के तीन छात्र कुछ फुसफुसाए, जैसे वे पद्मसंभव से कुछ मांग रहे हों। और अचानक उनमें से एक ट्रान्स या उसके जैसी स्थिति में प्रवेश कर गया। उसके शरीर की मांसपेशियां ऐंठ गईं और तुरंत साफ हो गईं, जैसे कि बिजली का करंट लगा हो, और उसके गले से घरघराहट की आवाजें निकलने लगीं। मेरे मित्र अशोक अरोड़ा तेजी से मेरी ओर मुड़े। उसका चेहरा घबराहट की स्थिति में बदल गया। तिब्बती महिला ने मंत्र का जाप बाधित कर दिया और मेरे हमवतन को अवर्णनीय भय से देखा, बमुश्किल बौद्धों में निहित संयम को बनाए रखा। अचानक लड़की की ऐंठन बंद हो गई. वह सुन्न लग रही थी, और कुछ देर तक बिना हिले-डुले बैठी रही, उसकी पलकें कस कर बंद थीं। उसके दोस्त ने ध्यान से उसकी कोहनी को छुआ। उसने अपनी आँखें खोलीं और शांति से कहा: "चलो यहाँ से निकलें, या कुछ और!" नन, सावधानी से उसका हाथ पकड़कर, उसे गुफा से बाहर ले गई।<...>रिवलसर ने आशा दी कि (मैं रूपक की भाषा की ओर मुड़ता हूं) ऐतिहासिक उपन्यासों और फीचर फिल्मों में जलती हुई आग, जिस पर असंतुष्टों को जलाया जाता है और जो कट्टर भीड़ को प्रसन्न करती है, हमेशा अतीत की बात बनी रहेगी। झील को छोड़कर मैं काफी देर तक उत्साहित और आनंदित होकर किनारे पर खड़ा रहा। आकाश ऊँचा और अथाह था। पहाड़ों की चोटियों पर, हल्के और सुनहरे बादल हवा में पैनलों की तरह, पवित्र मंत्रों और मंत्रों से ढके हुए, हल्के से कांप रहे थे। तिब्बती में उन्हें लुंग-ता - "हवा के घोड़े" कहा जाता है।<...>उस स्वर्ण युग की लालसा करना जो कभी अस्तित्व में नहीं था, अर्थहीन है और, जैसा कि वे आज कहते हैं, विनाशकारी है। यह उन भावनाओं में से एक है जिसके खिलाफ गौतम बुद्ध ने चेतावनी दी थी। बौद्ध जीवन के वास्तविक स्वरूप से अवगत हैं - वे इसे व्यापक रूप से देखते हैं खुली आँखों से, अपने आप को और अपनी समस्याओं को देखते हुए, इसके अर्थ पर सोचें और विचार करें। वे इस जीवन को बिना सोचे-समझे और बिना शर्त स्वीकार नहीं करते हैं। हालाँकि, वे इसमें वह नहीं काटते जो उनके स्वाद और विचारों के लिए घृणित है, और इसके अंधेरे पक्षों से बचते नहीं हैं।
अपने उपदेश "ऑन फ़ाउंडेशन ऑफ़ माइंडफुलनेस" में, बुद्ध ने सभी ध्यान अभ्यास को केवल चार आधारों तक सीमित कर दिया। ये आधार हैं शरीर, भावनाएँ, मन की अवस्थाएँ और मानसिक घटनाएँ।
शरीर सबसे सघन और भौतिक वस्तु है, जिसे "मेरा" और "मैं" माना जाता है। यह रवैया, जो दृढ़ता से अज्ञानता में निहित है, बहुत दुःख और दुःख (दुःख) पैदा करता है जब शरीर स्पष्ट रूप से दिखाता है कि यह "मेरा" नहीं है, जैसा कि बीमारी, विनाश और मृत्यु के समय होता है। स्वयं के सत्य की अंतर्दृष्टि सबसे स्थूल आसक्तियों से शुरू होनी चाहिए और फिर सूक्ष्मतर आसक्तियों की ओर बढ़नी चाहिए; इसलिए बुद्ध शरीर पर विचार करके शुरुआत करते हैं। हालाँकि, इस चक्र का एक चिंतन, जो मुख्य अभ्यासों में से एक है, आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए पर्याप्त साबित होता है; और योगी के लिए सभी चार पहलुओं का अभ्यास करना आवश्यक नहीं है। श्वास या भावनाओं पर सचेतनता बनाए रखने के लिए अलग-अलग अभ्यास अनुरूप हैं विभिन्न प्रकार केचरित्र और विभिन्न चरणध्यानमग्न।
सचेतनता का पहला आधार शरीर है, और शरीर के एक पहलू के रूप में श्वास को ध्यान की वस्तु के रूप में लिया जाता है। साँस लेना एक शारीरिक प्रक्रिया है जो दिन-रात चलती रहती है, जन्म से शुरू होकर मृत्यु पर समाप्त होती है।
चिंतन के लिए यह एक आदर्श प्रक्रिया है, क्योंकि इसे कभी छोड़ा नहीं जा सकता। बढ़ती एकाग्रता के साथ यह अधिक सूक्ष्म और सतही हो सकता है और बनता भी है। उदाहरण के लिए, किसी पुस्तक की सामग्री पर ध्यान केंद्रित करते समय कुछ दूरी तक दौड़ने वाले व्यक्ति की सांस लेने में कठिनाई की तुलना करें। यह तथ्य इंगित करता है कि मन और सांस के बीच कितना गहरा संबंध है, सूक्ष्म श्वास मन की परिष्कृत स्थिति का संकेत देती है। यह वह सिद्धांत है जिसे सांस लेने की सचेतनता का अभ्यास करते समय लागू किया जाता है; यहां घटनाओं का पूर्णतः स्वाभाविक विकास होता है; यहां बल या कृत्रिमता के कोई तत्व नहीं हैं। अभ्यासकर्ता को अपनी सांस को नियंत्रित करने या रोकने के लिए कोई प्रयास नहीं करना पड़ता है; यह हवा को स्वाभाविक रूप से फेफड़ों के अंदर और बाहर जाने की अनुमति देता है, जो कि विभिन्न "योगिक" श्वास तकनीकों के विपरीत है जो इस तरह के नियंत्रण की आवश्यकता पर जोर देते हैं।
प्रक्रिया के पहले चार "चरणों" में बुद्ध द्वारा सचेतन श्वास की प्राकृतिक प्रकृति पर जोर दिया गया है। वास्तव में, इस पहली नोटबुक को सचेतनता विकसित करने की एक विधि कहना अधिक व्यावहारिक होगा। इसकी शुरुआत "लंबी सांस लेने" और "लंबी सांस छोड़ने" के बारे में जागरूकता से होती है - यानी, अभ्यास की शुरुआत में हम जिस प्रकार की सांस लेते हैं। यहाँ तक कि शायद हमें यह भी नहीं सोचना चाहिए कि, "मैं लम्बी साँस ले रहा हूँ"; इस प्रक्रिया के बारे में सरल जागरूकता होनी चाहिए क्योंकि "मैं" और "मेरा" की अवधारणाएँ कठिनाई का मुख्य स्रोत हैं, हम ध्यान के माध्यम से उन्हें मजबूत नहीं करना चाहते हैं!
पहले टेट्राड के दूसरे भाग में "छोटी साँस लेना" और "छोटी साँस लेना" के बारे में जागरूकता शामिल है - अर्थात, उस प्रकार की साँस लेना जो कुछ एकाग्रता के परिणामस्वरूप होती है। हालाँकि, सबसे पहले ध्यान करने वाले को लगेगा कि लंबी और छोटी साँसें बारी-बारी से आती हैं; लेकिन जब तक उनके अंतर के बारे में जागरूकता है, तब तक श्वास अधिकाधिक उथली और छोटी होती जाएगी।
यद्यपि सचेतनता और एकाग्रता विकसित करने की यह विधि शारीरिक कार्यों में से किसी एक पर ध्यान देने से शुरू होती है, और इसलिए इसे शरीर के चिंतन का हिस्सा माना जा सकता है, यह यहीं समाप्त नहीं होती है, बल्कि अन्य चिंतन के माध्यम से आगे बढ़ती है।
अगले टेट्रैड के दौरान, भावना का चिंतन, सांस चार और चरणों से गुजरती है, जो आनंद, दया के अनुभव से शुरू होती है। जब श्वास बहुत सूक्ष्म हो जाती है, तो वह रुक सकती है - या रुकती हुई प्रतीत होती है; इस मामले में, शरीर लगभग अदृश्य हो जाता है। एकमात्र आसानी से ध्यान देने योग्य शारीरिक घटना आनंद की अनुभूति है, जिसमें श्वास रूपांतरित होती प्रतीत होती है। इस आनंद का अनुभव कई लोग कर सकते हैं विभिन्न तरीके: यह या तो बजने का अनुभव है, या लहरों का, या धाराओं का, यहां तक कि बिजली के निर्वहन की तरह चमक का भी अनुभव है जो रीढ़ या अंगों में ऊपर और नीचे जा सकता है। परिष्कार की प्रक्रिया तब जारी रहती है जब उत्साह रास्ता देता है या आनंद बन जाता है, सुख: जबकि पहले में शारीरिक अभिव्यक्तियाँ होती हैं, दूसरा विशुद्ध रूप से मानसिक अनुभव होता है, भावनात्मक स्थिति. फिर अनुभव आता है सूक्ष्म गतिविधियाँचित्त, यानी, मन-हृदय, श्वास प्रक्रिया से जुड़ा हुआ; इस प्रकार की गतिविधियाँ भी शांत होने लगती हैं।
अगला टेट्राड, मन का चिंतन, ऐसे चरण होते हैं जिनमें ध्यान करने वाला मन की खुशी, एकाग्रता और मुक्ति का अनुभव करता है। अनुभवों के ये पहले तीन टेट्राड शांति की खेती से संबंधित हैं, जबकि अंतिम टेट्राड के दौरान, जो घटनाओं से भरा हुआ है मानसिक जीवन, ध्यानी अंतर्दृष्टि विकसित करता है: वह नश्वरता, वैराग्य, अस्तित्व की लालसा की समाप्ति और इसके त्याग पर विचार करता है। हालाँकि चरणों का यह पैटर्न बुद्ध के माइंडफुलनेस पर प्रवचन में पाया जाता है और इसे बाद के शिक्षकों द्वारा भी सावधानीपूर्वक विकसित किया गया था, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि ध्यान की इस पद्धति का अभ्यास करने वाले हर व्यक्ति को हर चरण का अनुभव करना चाहिए। बहुत कुछ अभ्यासकर्ता पर निर्भर करता है।
अकेले इस अभ्यास से ध्यानी शांति और अंतर्दृष्टि दोनों का अनुभव कर सकता है और अपने अभ्यास की अंतिम ऊंचाइयों तक पहुंच सकता है जहां निब्बाण का एहसास होता है। वास्तव में, यह कहता है कि इस पद्धति का उपयोग गौतम ने स्वयं तब किया था जब उन्होंने आत्मज्ञान की खोज की थी; दावा करें कि श्वास की सचेतनता के माध्यम से उन्होंने अंतिम और पूर्ण मुक्ति प्राप्त की; यह एक शुरुआत करने वाले के लिए बहुत उत्साहजनक तथ्य है! इसके अलावा, यह अभ्यास सभी लोगों के लिए उपयुक्त है, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो विभिन्न विकलांगताओं से पीड़ित हैं। सामान्यतया, ध्यान के दौरान हर किसी को एक निश्चित मात्रा में व्याकुलता का अनुभव होता है, जब विचार, शब्द और चित्र मन के पूर्ण ध्यान में हस्तक्षेप करते हैं।
यह अभ्यास एक औषधि के समान है जो अन्यमनस्कता के रोग को ठीक कर देता है! और यह एक नरम तकनीक साबित होती है: अधिकांश अभ्यासकर्ताओं के लिए यह संभवतः कोई भय या आशंका पैदा नहीं करेगी, इसलिए यह उन मामलों में भी काफी उपयुक्त होगी जहां हमारे पास कोई शिक्षक नहीं है।
5 (100%) 1 वोट[एस]
बौद्ध अभ्यास "पोत श्वास"।
इससे पहले कि आप पोत श्वास का अभ्यास शुरू करें, आपको नौ गुना श्वास की सहायता से अशुद्ध हवाओं को खत्म करना होगा।
अपनी बायीं नासिका बंद करेंइसे बाहरी भाग (जहाँ कील है) से नासिका पट पर दबाएँ तर्जनी दांया हाथ, और बिना छोड़े दाहिनी नासिका से धीरे-धीरे श्वास लें।
फिर अपनी दाईं नासिका को उसी उंगली के अंदरूनी हिस्से (जहां पैड है) से बंद करें और बाईं नासिका से सांस छोड़ें। कल्पना करें कि आप अशुद्ध वासना की सारी ऊर्जा बाहर निकाल रहे हैं।
इसे तीन बार दोहराएं. वास्तव में, आपको अपनी उंगली से नथुने को दबाने की ज़रूरत नहीं है, बस हवा को संबंधित नथुने में प्रवेश करने और छोड़ने की कल्पना करें।
अब ऐसा ही तीन बार करें, बायीं नासिका से सांस लें। जैसे ही आप अपनी दाहिनी नासिका से सांस छोड़ते हैं, कल्पना करें कि आप क्रोध की ऊर्जा को पूरी तरह से मुक्त कर रहे हैं।
अंत में, ऊर्जाओं को साफ़ और संतुलित करने के लिए दोनों नासिका छिद्रों से तीन बार साँस लें और छोड़ें।
कल्पना करें कि आप अज्ञानता की अशुद्ध ऊर्जा को बाहर निकाल रहे हैं। यह नौ श्वास चक्रों को जोड़ता है।
लामा त्सोंगखापा इस बात पर जोर देते हैं कि आपको केवल अपनी नाक से सांस लेने की जरूरत है, मुंह से नहीं। वह दाहिनी नासिका से साँस लेना शुरू करने की सलाह देते हैं, लेकिन चूंकि मातृ तंत्र का स्त्री सिद्धांत, जिसमें चक्रसंवर विधि शामिल है, आमतौर पर शरीर के बाईं ओर से जुड़ा होता है, आप लाभकारी प्रभाव को बढ़ाना चाह सकते हैं स्त्री ऊर्जाबायीं नासिका से श्वास लेना।
यदि आप पितृ तंत्र के पहलू को मजबूत करना चाहते हैं तो सही से शुरुआत करें।
धीरे-धीरे और सहजता से श्वास लें। जैसे ही आप साँस लेते हैं, आप चिंतन कर सकते हैं कि कैसे तिलोपा, नरोपा, साथ ही दुनिया के तीन काल और दस दिशाओं के सभी बुद्ध और बोधिसत्वों की शुद्ध ऊर्जा हवा के साथ आप में प्रवेश करती है।
जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, कल्पना करें कि आपकी सभी शारीरिक और नैतिक कठिनाइयाँ, ऊर्जा चैनलों में रुकावट के सभी परिणाम गायब हो गए हैं। यह अमूर्त चिंतन नहीं है. एक बार जब आप नियमित रूप से नौ गुना सांस लेने का अभ्यास शुरू कर देंगे, तो आप जल्द ही बेहतरी के लिए बदलाव महसूस करेंगे। धीरे-धीरे, फिर तेजी से और फिर धीरे-धीरे सांस छोड़ें।
वाहिका श्वास.
आदर्श रूप से, आपको खाली पेट, दूसरे शब्दों में, खाने से पहले या जब भोजन पहले ही पच चुका हो और पेट में भारीपन की कोई भावना न हो, तब पोत श्वास का अभ्यास करना चाहिए। इसके अलावा, आसन भी महत्वपूर्ण है। शरीर एकदम सीधा होना चाहिए. यदि आप झुके हुए या तिरछे हैं, तो वाहिका श्वसन करना बेकार है।
ध्यान में चार चरण शामिल हैं: साँस लेना; दाएं और बाएं चैनलों को हवा से भरना; दो पार्श्व चैनलों से केंद्रीय एक में हवा खींचना; और साँस छोड़ना, या "तीर छोड़ना।"
अपनी उंगलियों को वज्र मुट्ठी मुद्रा में बनाकर अभ्यास शुरू करें। यह एक साधारण मुट्ठी की तरह ही दिखता है अँगूठाअंदर स्थित है और अनाम के आधार को छूता है।
अपनी मुट्ठियाँ आराम पर रखें सबसे ऊपर का हिस्साकूल्हों, सीधी भुजाओं को अपने शरीर से सटाकर जितना संभव हो सके अपने शरीर को ऊपर खींचें - इससे हवाओं की बेहतर गति को बढ़ावा मिलता है। हालाँकि, ज्यादा देर तक ऐसे ही न बैठें, थोड़ी देर बाद सामान्य होकर बैठ जाएँ।
अपने आप को एक देवता के रूप में सोचें और ऊपर बताए अनुसार तीन मुख्य नाड़ियों और चार मुख्य चक्रों की स्पष्ट रूप से कल्पना करें। नाभि चक्र पर अ-तुंगा पर ध्यान केंद्रित करें।
पहला चरण साँस लेना है। दोनों नासिका छिद्रों से धीरे-धीरे और सुचारू रूप से सांस लें जब तक कि फेफड़े पूरी तरह भर न जाएं, यह ध्यान करते हुए कि हवा दोनों पार्श्व नलिकाओं में भर गई है। साँस गहरी होनी चाहिए और किसी भी परिस्थिति में अपने मुँह से साँस न लें। कुछ लामाओं से असहमत होकर, जो जोर से सांस लेने की सलाह देते हैं, जे त्सोंगखापा इस बात पर जोर देते हैं कि हवा का अंदर लेना बहुत धीमा और सहज होना चाहिए।
दूसरे चरण में, अपनी सांस रोकते हुए कल्पना करें कि दाएं और बाएं चैनल फुले हुए रबर ट्यूब की तरह हवा से भरे हुए हैं।
तीसरे चरण में, देरी जारी रखते हुए, लार निगलें, डायाफ्राम को तनाव दें और उस पर मजबूती से दबाएं नीचे के भागपेट। आपको इस नीचे की ओर दबाव को महसूस करना चाहिए जो नाभि चक्र पर दोनों तरफ के चैनलों के माध्यम से ए-तुंग तक हवाओं को धकेलता और चलाता है। संपीड़ित हवा को वहां बनाए रखने के लिए आपको कुछ प्रयास करने की आवश्यकता हो सकती है।
फिर, अभी भी अपनी सांस रोककर रखें और डायाफ्राम के साथ दबाव जारी रखें, पेरिनेम की मांसपेशियों को उसकी ओर निचोड़ें, इस आंदोलन के कारण निचली हवाओं को निचले दरवाजों के माध्यम से नाभि चक्र में खींचें, ताकि वहां वे मिलें, मिश्रित हों और एकजुट हो जाएं ऊपरी हवाएँ. महसूस करें कि कैसे ए-टंग ऊर्जा-हवाओं को आकर्षित करती है, उन्हें पूरी तरह से केंद्रीय चैनल में लाती है।
इस बात पर विचार करें कि कैसे ऊपरी और निचली हवाएं धीरे-धीरे सीधे जुड़ती हैं जहां ए-टंग स्थित है, यानी केंद्रीय चैनल में नाभि चक्र के केंद्र में। (यह साँस लेने की तकनीकइसे पोत श्वास कहा जाता है क्योंकि ए-टंग निचली और ऊपरी हवाओं द्वारा आयोजित किया जाता है, जैसे कि एक बर्तन में, जैसे कि चायदानी।) जब तक पर्याप्त हवा हो तब तक अपनी सांस रोकें और अपनी ऊपरी और निचली मांसपेशियों को तनाव दें।
यह मत सोचिए कि यह व्यायाम बहुत कठिन है या इसे करने में आपको कठिनाई होगी। और यद्यपि इसमें एक ही समय में कई चीजें करने की आवश्यकता होती है, विधि का सार ऊपरी और निचली हवाओं को खींचना और उन्हें नाभि चक्र में एकजुट करना है।
इस प्रक्रिया के भौतिक घटक को मजबूर करने के बजाय, दूसरे शब्दों में, पेट और श्रोणि की मांसपेशियों को पंप करने के बजाय, आपको यह महसूस करना चाहिए कि कैसे ए-टंग, एक चुंबक की तरह, सभी हवाओं को नाभि चक्र में खींचता है।
अच्छी एकाग्रता इस प्रक्रिया को अपने आप होने में मदद करती है।
आइए चौथे चरण पर चलते हैं। जब आप अपनी सांस रोक नहीं सकते, तो दोनों नासिका छिद्रों से सांस छोड़ें, कल्पना करें कि कैसे ऊपरी और निचली हवाएं, ए-टंग में आयोजित होकर, एक साथ विलीन हो जाती हैं, केंद्रीय चैनल के माध्यम से एक तीर की तरह ऊपर उठती हैं और, इसमें पूरी तरह से घुलकर, एक उत्पन्न करती हैं आनंद का प्रबल अनुभव.
साँस छोड़ने की शुरुआत में, साँस धीमी होनी चाहिए, लेकिन अंत में हवा को तेजी से बाहर धकेलना चाहिए, जिससे फेफड़े पूरी तरह से खाली हो जाएँ। हालाँकि लामा त्सोंगखापा के पाठ में अंतिम ज़ोरदार साँस छोड़ने का उल्लेख नहीं है (आम तौर पर कहें तो, वह हमें धीरे-धीरे और आसानी से साँस छोड़ने की सलाह देते हैं), कई योगी ठीक यही करते हैं - मैंने इसे स्वयं देखा है।
कुछ लामाओं के विपरीत, जो मानते हैं कि आपको इस बात पर विचार करना चाहिए कि हवा ताज के माध्यम से शरीर को कैसे छोड़ती है, इसके विपरीत, लामा त्सोंगखापा इसे केंद्रीय चैनल के अंदर छोड़ने की सलाह देते हैं।
यह समझ में आता है, क्योंकि हमारा मुख्य लक्ष्य हवाओं का इस चैनल में प्रवेश करना, रुकना और विलीन होना है। नाभि चक्र से, वायु हृदय, गले और शिखा तक उठती है, लेकिन शिखा चक्र को नहीं छोड़ती है।
इसलिए, जैसे ही हम साँस लेते हैं, हम सोचते हैं कि हवा दाएँ और बाएँ चैनल में प्रवेश करती है, लेकिन हमारा काम केंद्रीय चैनल को भरना है, पार्श्व वाले को नहीं।
इसे प्राप्त करने के लिए, हम हवा को पूरी तरह से नीचे लाते हैं और इसे नाभि के नीचे रखते हैं, ठीक उस स्थान पर जहां साइड चैनल केंद्रीय चैनल में प्रवेश करते हैं। जब हम लार निगलते हैं और फिर नाभि चक्र के माध्यम से साइड चैनलों से हवाओं को केंद्रीय चैनल में खींचना शुरू करते हैं, तो यह अपने आप खुल जाता है और सभी हवाएं इसमें प्रवेश कर जाती हैं।
लामा थुबटेन येशे “आंतरिक अग्नि का आनंद। नरोपा के छह योगों का पवित्र अभ्यास"
