घर लेपित जीभ पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक और यूटोपियन विचार। पुनर्जागरण

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पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक और यूटोपियन विचार। पुनर्जागरण

पूँजीवाद के पहले भ्रूण के निर्माण के दौरान, पूँजी के प्रारंभिक संचय से जुड़े, ऐसे सिद्धांत सामने आए जो गहराते सामाजिक भेदभाव से जुड़ी घटनाओं पर आलोचनात्मक प्रतिक्रिया देते थे। और यद्यपि ये सिद्धांत प्रारंभिक पूंजीवाद की शुरुआत में दिखाई देते हैं, उनमें, कड़ाई से बोलते हुए, पूंजीवादी सामाजिक व्यवस्था के क्षितिज पहले से ही अनुमानित हैं और लोगों की सामाजिक समानता के विचार व्यक्त किए गए हैं। अक्सर इस शानदार दूरदर्शिता में एक यूटोपियन और भ्रामक चरित्र होता है, क्योंकि यह उस समय के समाज की वस्तुनिष्ठ रूप से गैर-मौजूद सामाजिक स्थितियों और ताकतों को दर्शाता है। 16वीं शताब्दी की यूटोपियन शिक्षाएँ। मुख्य रूप से अंग्रेजी मानवतावादी थॉमस मोर, इतालवी भिक्षु टॉमासो कैम्पानेला और जर्मन सुधारक थॉमस मुन्ज़र के कार्यों से जुड़ा हुआ है।

थॉमस मोर (1479-1555) शाही वकीलों के एक धनी परिवार से थे। उनका मानवतावादी विश्वदृष्टिकोण तत्कालीन अंग्रेजी मानवतावादियों के केंद्र ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में विकसित हुआ था। संसद के सदस्य के रूप में, वह राजा हेनरी अष्टम की वित्तीय साजिशों और उसकी निरंकुशता का साहसपूर्वक विरोध करते हैं। इसके द्वारा उन्होंने लंदन के निम्न पूंजीपति वर्ग के बीच अपने अधिकार की वृद्धि में योगदान दिया। हेनरी अष्टम के चांसलर के रूप में शाही सेवा में, वह राजा के सुधार प्रयासों का विरोधी बन गया। बाद में उसे फाँसी दे दी गई।

मोरे का कार्य मानवतावादी नैतिक आदर्श, मानवीय गरिमा और स्वतंत्रता की शिक्षा की एक ज्वलंत अभिव्यक्ति है। उनकी मृत्यु की दुखद परिस्थितियाँ फ्लोरेंस में प्लेटो की अकादमी द्वारा घोषित स्वर्ण युग के सपनों के अंत के साथ-साथ रॉटरडैम के इरास्मस के "ईसाई मानवतावाद" के पतन का पूर्वाभास देती थीं।

अपने मुख्य कार्य में, "राज्य की सर्वोत्तम संरचना और यूटोपिया द्वीप के बारे में एक सचमुच सुनहरी किताब, समान रूप से उपयोगी और मज़ेदार," वह युग की सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं पर चर्चा करते हैं। यह एक संवाद के रूप में लिखा गया है जिसमें आधिकारिक राजनीतिक विचारों को स्वीकार और अस्वीकार किया जाता है। कार्य का पहला भाग अंग्रेजी सामाजिक व्यवस्था की आलोचना प्रदान करता है; दूसरा यूटोपिया के काल्पनिक द्वीप की संरचना और जीवन को प्रस्तुत करता है।

मोरे पूंजी के प्रारंभिक संचय की अवधि के सतही विश्लेषण से संतुष्ट नहीं थे, जो इंग्लैंड में बहुत क्रूर था, लेकिन उन्होंने इस घटना के सामाजिक कारणों को स्पष्ट करने की कोशिश की। उनका मानना था कि वे निजी संपत्ति में निहित थे। इसलिए सामाजिक रिश्तों में बदलाव होना चाहिए, लेकिन यह सिर्फ कानून के जरिए नहीं किया जा सकता। आदर्श, जिसे वह विशेष रूप से यूटोपिया द्वीप पर संबंधों के उदाहरण के माध्यम से प्रदर्शित करता है, सार्वजनिक स्वामित्व, उच्च संगठित उत्पादन, समीचीन प्रबंधन, सार्वजनिक धन के उचित और समान वितरण की गारंटी था। सभी लोगों को काम करने आदि का अधिकार और दायित्व होना चाहिए।

थॉमस मोर यूटोपियन समाजवाद के संस्थापकों में से एक थे। उनका काम 18वीं सदी के उत्तरार्ध के समाजवाद का सबसे महत्वपूर्ण अध्ययन है। यहां वे एक तर्कवादी के रूप में उभरे; उनकी सामाजिक शिक्षा उस समय के वैज्ञानिक ज्ञान के स्तर के अनुरूप थी। उन्होंने नए समाज के बारे में अपने विचारों को कोरी कल्पना नहीं माना, हालाँकि वे उनके कार्यान्वयन में संभावित कठिनाइयों से अवगत थे। उनका मानना था कि एक शिक्षित शासक की सहायता से निकट भविष्य में उनके विचारों को साकार किया जा सकता है। इससे उनके शिक्षण की भ्रामक प्रकृति और अव्यवहारिकता भी प्रदर्शित हुई और इसे "यूटोपियन" के रूप में सोच के इतिहास में शामिल किया गया है।

टोमासो कैम्पानेला (1568-1639) प्रकृति के इतालवी दर्शन के प्रतिनिधियों में से एक थे; हालाँकि, उनकी सामाजिक शिक्षा ने अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: "द सिटी ऑफ़ द सन" के अलावा, उन्होंने "ईसाई राजशाही पर," "चर्च शक्ति पर," और "स्पेनिश राजशाही पर" लिखा। वह चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की एकता का बचाव करता है, प्रोटेस्टेंट सुधार को अस्वीकार करता है, और सभी ईसाइयों पर पोप की शक्ति के विचार की घोषणा करता है।

वह पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य को साकार करने के उद्देश्य से प्रमुख सामाजिक परिवर्तनों की आवश्यकता का विचार व्यक्त करता है, और निजी संपत्ति और शोषण के उन्मूलन के लिए ईसाई विवेक के अनुसार आह्वान करता है। मोरे के विपरीत, वह जन विद्रोह के बल पर इस तख्तापलट को लागू करने की संभावना से पूरी तरह आश्वस्त हैं। कैम्पानेला स्पेनियों के कब्जे वाले कैलाब्रिया में एक साजिश का मुखिया बन गया। साजिश में हार के बाद वह भाग गया, पकड़ लिया गया और आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई। उन्होंने 25 वर्ष से अधिक समय जेल में बिताया और अपनी अधिकांश पुस्तकें वहीं लिखीं, जिनमें सिटी ऑफ़ द सन भी शामिल है।

पुस्तक "सिटी ऑफ़ द सन" संयोग से उत्पन्न नहीं हुई, जैसा कि आधुनिक कैथोलिक शोधकर्ता कल्पना करने की कोशिश करते हैं, यह लेखक के संपूर्ण आध्यात्मिक और राजनीतिक जीवन के अनुरूप है, जिसने अपने अनुभव से जनता की पीड़ा का अनुभव किया। मोरे के विपरीत, वह आर्थिक समस्याओं पर अधिक ध्यान नहीं देते हैं। उनका मानना है कि ईसाई धर्म के नैतिक सिद्धांतों के आधार पर निजी संपत्ति का उन्मूलन संभव है।

सोलर सिटी की राजनीति एक आदर्श धार्मिक प्रणाली है, जिसका नेतृत्व एक पुजारी, पहला विश्वासपात्र, एक तत्वमीमांसा करता है, जो सौर प्रतीक से चिह्नित होता है। उनके सहायक - शक्ति, बुद्धि और प्रेम - युद्ध और शांति, सैन्य कला और शिल्प के मुद्दों से निपटते हैं; उदार कला, विज्ञान, स्कूली शिक्षा; जन्म नियंत्रण, शिक्षा, चिकित्सा, कृषि और पशु प्रजनन के मुद्दे। राजनीतिक, धर्मनिरपेक्ष शक्ति चर्च, आध्यात्मिक शक्ति से जुड़ी हुई है। सूर्य नगर के नागरिकों का धर्म प्रकृति के दर्शन के साथ विलीन हो जाता है, कार्य उन्हें एकजुट करना है।

कैम्पानेला के कार्यक्रम, भविष्य के बारे में उनके दृष्टिकोण में दुनिया भर में लोगों के एकीकरण की मांग भी शामिल है, जिसका नेतृत्व पोप को करना चाहिए। रोमन सीनेट, जिसमें अन्य राज्यों के प्रतिनिधि शामिल हैं, को सभी विवादास्पद मुद्दों को शांतिपूर्वक हल करना चाहिए।

कैम्पानेला का यूटोपियन सिद्धांत, मोरे की शिक्षा के विपरीत, युग के विरोधाभासों के सामाजिक विश्लेषण का उत्पाद नहीं है; इसमें कई आंतरिक विरोधाभास शामिल हैं; इसके बावजूद इसमें कई सकारात्मक तत्व मौजूद हैं। इस प्रकार, वह विज्ञान की विशाल भूमिका की भविष्यवाणी करता है, लोगों की शिक्षा, युद्धों के उन्मूलन, निजी संपत्ति और निष्पक्ष और उचित शासन की बात करता है।

मोरे और कैम्पानेला प्रगतिशील विचारकों से संबंधित हैं; उनके समाजवादी यूटोपिया पुनर्जागरण की सामाजिक-राजनीतिक अवधारणाओं के वैचारिक रूप से संपूर्ण और फलदायी आंदोलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। अपने काम में वे मुक्ति और मानवतावाद के निम्न-बुर्जुआ आदर्श विकसित करते हैं। दार्शनिक अर्थ में, उन्होंने यूरोपीय तर्कसंगत सोच के आगे के विकास पर सकारात्मक प्रभाव डाला, विशेष रूप से प्रबुद्धता के दर्शन पर।

हम उन्हें बाद के यूटोपियन समाजवाद के पूर्ववर्ती के रूप में बोलते हैं, जो पूंजीवादी समाज के विकास के एक उच्च चरण का उत्पाद है। 19वीं शताब्दी के महान यूटोपियन, फ्रांस में सेंट-साइमन और फूरियर, और इंग्लैंड में ओवेन, उनके पास आए और अपने सिस्टम विकसित करते समय उनका उल्लेख किया।

पुनर्जागरण दर्शन का चरण दार्शनिक विचार के इतिहास में एक प्रमुख स्थान रखता है। यह वह अवधि है, जिसमें यूरोप में सामंती व्यवस्था के विघटन और उत्पादन और सामाजिक संबंधों के नए, ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील रूपों के उद्भव से जुड़े सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, एक नए विश्वदृष्टि का जन्म हुआ है, जिसकी मुख्य विशेषताएं हैं जो प्रकृतिवाद, व्यक्तिवाद और बुद्धिवाद हैं। पुरातनता में नवीनीकृत रुचि, जो पुनर्जागरण की संस्कृति और विश्वदृष्टि के जन्म के साथ है, व्यक्ति के लिए एक स्वतंत्र प्राकृतिक जीवन बनाने की संभावना में, अपनी ताकत पर विश्वास करने की आवश्यकता से तय होती है। इसका स्रोत और समर्थन मध्यकालीन आध्यात्मिक परंपरा नहीं, बल्कि प्राचीन संस्कृति और दर्शन हो सकता है। यद्यपि पुनर्जागरण के मानवतावाद ने कुलीन, "अभिजात्यवादी" प्रवृत्तियों के तत्वों को प्रदर्शित किया, लेकिन इसके शैक्षिक-विरोधी, तप-विरोधी भाषणों में इसने एक उद्देश्यपूर्ण प्रगतिशील भूमिका निभाई।

पूरे काल में पुनर्जागरण संस्कृति के सभी क्षेत्रों में, पुराने विचार, परंपराएँ और अवधारणाएँ नए विचारों से टकराईं। पुनर्जागरण के दर्शन को शैक्षिक अवधारणाओं के साथ नए विचारों और कार्यक्रमों के संघर्ष की भी विशेषता है। उस समय के दर्शनशास्त्र का एक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण कार्य प्राचीन प्राचीन दर्शन को शैक्षिक विकृतियों से मुक्त करना, उसकी वास्तविक सामग्री को सुलभ बनाना और साथ ही, सामाजिक और वैज्ञानिक विकास के एक नए स्तर की आवश्यकताओं के अनुसार आगे बढ़ना था। , अपनी सीमाओं और सीमाओं से परे जाने के लिए। पुनर्जागरण काल के दर्शन की विशेषता विज्ञान के साथ बढ़ता संबंध है।

यह स्पष्ट है कि दर्शन में बड़े क्रांतिकारी परिवर्तन विरोधाभासों और संघर्षों के साथ आए थे। नए का मार्ग एक सीधी आरोही रेखा का अनुसरण नहीं करता था, बल्कि, इसके विपरीत, एक सामान्य शैक्षिक अभिविन्यास बनाए रखते हुए, पुराने और नए सोचने के तरीकों के तत्व आपस में जुड़े हुए थे, समझौते भी हुए, लेकिन साथ ही, नई दार्शनिक सोच भी सामने आई। इसकी अभिव्यक्ति की आवश्यकता है. पुनर्जागरण सर्वेश्वरवाद, दी गई ऐतिहासिक परिस्थितियों में प्रगतिशील, शैक्षिक अध्यात्मवाद से विचलन व्यक्त करता है। उस समय, भौतिकवादी प्रवृत्तियाँ केवल इसके ढांचे के भीतर ही प्रकट हो सकती थीं, लेकिन इसके बाहर किसी भी तरह से नहीं।

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य विशेषता इसकी धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक अभिविन्यास है। यदि मध्ययुगीन दर्शन का विषय ईश्वर था, तो अब प्रकृति पहले आती है। प्रायोगिक विज्ञान और दर्शन के विकास का सह-अस्तित्व और पारस्परिक प्रभाव पुनर्जागरण के लिए बेहद महत्वपूर्ण था और दर्शन के आगे के विकास के लिए आशाजनक भ्रूण का प्रतिनिधित्व करता था। पुनर्जागरण के दर्शन के महत्व को संक्षेप में इस अर्थ में प्रस्तुत किया जा सकता है कि, सामान्य तौर पर, इसने, वास्तव में, नए युग के दर्शन का आधार तैयार किया। पुनर्जागरण दर्शन की अवधि मध्ययुगीन दार्शनिक परंपराओं से आधुनिक समय के दर्शन तक एक आवश्यक और प्राकृतिक संक्रमण का प्रतिनिधित्व करती है।

पुनर्जागरण का दर्शन 14वीं - 17वीं शताब्दी में यूरोप में उत्पन्न और विकसित हुई दार्शनिक प्रवृत्तियों का एक समूह है, जो चर्च-विरोधी और शैक्षिक-विरोधी अभिविन्यास, मनुष्य पर ध्यान, उसके महान भौतिक और आध्यात्मिक में विश्वास से एकजुट थे। क्षमता, जीवन-पुष्टि और आशावादी चरित्र।
पुनर्जागरण के दर्शन और संस्कृति के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें थीं:
उपकरणों और उत्पादन संबंधों में सुधार;
सामंतवाद का संकट;
शिल्प और व्यापार का विकास;
शहरों को मजबूत करना, उन्हें व्यापार, शिल्प, सैन्य, सांस्कृतिक और राजनीतिक केंद्रों में बदलना, सामंती प्रभुओं और चर्च से स्वतंत्र;
यूरोपीय राज्यों को मजबूत करना, केंद्रीकरण करना, धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मजबूत करना;
प्रथम संसदों का उद्भव;
जीवन में पिछड़ना, चर्च और शैक्षिक (चर्च) दर्शन का संकट;
संपूर्ण यूरोप में शिक्षा का स्तर बढ़ाना;
महान भौगोलिक खोजें (कोलंबा, वास्को डी गामा, मैगलन);
वैज्ञानिक और तकनीकी खोजें (बारूद, आग्नेयास्त्रों, मशीन टूल्स, ब्लास्ट फर्नेस, माइक्रोस्कोप, टेलीस्कोप, प्रिंटिंग का आविष्कार, चिकित्सा और खगोल विज्ञान के क्षेत्र में खोजें, अन्य वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियां)।
पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य दिशाएँ थीं:
मानवतावादी (XIV - XV सदियों, प्रतिनिधि: दांते एलघिएरी, फ्रांसेस्को पेट्रार्का, लोरेंजो वल्ली, आदि) - मनुष्य को ध्यान के केंद्र में रखा, उसकी गरिमा, महानता और शक्ति का महिमामंडन किया, चर्च की हठधर्मिता पर व्यंग्य किया;
नियोप्लाटोनिक (15वीं-16वीं शताब्दी के मध्य), जिनके प्रतिनिधि - क्यूसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला, पेरासेलसस और अन्य - ने प्लेटो की शिक्षाओं को विकसित किया, आदर्शवाद के दृष्टिकोण से प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य को समझने की कोशिश की;
प्राकृतिक दर्शन (XVI - प्रारंभिक XVII शताब्दी), जिसमें निकोलस कोपरनिकस, जियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली और अन्य शामिल थे, जिन्होंने ईश्वर, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड और ब्रह्मांड की नींव के बारे में चर्च की शिक्षाओं के कई प्रावधानों को खारिज करने की कोशिश की थी। , खगोलीय और वैज्ञानिक खोजों पर भरोसा करना;
सुधार (XVI - XVII सदियों), जिनके प्रतिनिधि - मार्टिन लूथर, थॉमस मोंटज़र, जॉन केल्विन, जॉन यूसेनलीफ़, रॉटरडैम के इरास्मस और अन्य - ने चर्च की विचारधारा और विश्वासियों और चर्च के बीच संबंधों को मौलिक रूप से संशोधित करने की मांग की;
राजनीतिक (XV - XV सदियों, निकोलो मैकियावेली) - सरकार की समस्याओं, शासकों के व्यवहार का अध्ययन किया;
यूटोपियन-समाजवादी (XV - XVII सदियों, प्रतिनिधि - थॉमस मोर, टॉमासो कैम्पानेला, आदि) - निजी संपत्ति की अनुपस्थिति और सार्वभौमिक समानता, राज्य शक्ति द्वारा कुल विनियमन के आधार पर, समाज और राज्य के निर्माण के आदर्श-शानदार रूपों की तलाश में थे . टी. मोरे ने "यूटोपिया" पुस्तक लिखी और एक आदर्श राज्य का एक मॉडल विकसित किया जिसमें कोई निजी संपत्ति नहीं है, सभी नागरिक उत्पादक श्रम में भाग लेते हैं, 6 घंटे का कार्य दिवस, निर्वाचित पद और भगवान में विश्वास करते हैं, सभी गंदे काम हैं दासों द्वारा किया गया। टी. कैम्पानेला ने "द सिटी ऑफ़ द माले" पुस्तक लिखी, जहाँ उन्होंने राज्य में सामाजिक न्याय के विचारों की पुष्टि की - प्रभावी शासन के लिए बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया जाना चाहिए, शासक को जीवन भर के लिए चुना जाता है;

प्राचीन पूर्व के इतिहास में तीन बड़े युगों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

पुनर्जागरण के दर्शन की विशिष्टता क्या थी?

प्रबोधन के दार्शनिक विचार की विशेषताएं क्या थीं?

लगभग एन. मैकियावेली के साथ, जिन्होंने नई बुर्जुआ व्यवस्था की सैद्धांतिक नींव में पहले "पत्थरों" में से एक रखा, लोग रहते थे और काम करते थे जिन्होंने इस प्रणाली को अस्वीकार कर दिया और इसके लिए एक विकल्प की पेशकश की। यह महान मानवतावादी टी. मोरे और टी. कैम्पानेला द्वारा प्रस्तुत यूटोपियन समाजवाद का सिद्धांत है, जिसने एक नए समाज में संक्रमण के दौरान उत्पीड़ित और वंचितों के हितों को व्यक्त और बचाव किया। ऐसी परिस्थितियों में जब निजी संपत्ति, जनता का दमन और उत्पीड़न, असमानता और अराजकता को किसी भी सामाजिक व्यवस्था का अटल आधार माना जाता था, प्रारंभिक यूटोपियन समाजवादियों ने अमूर्त रूप में एक सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था का चित्रण किया जिसमें सार्वजनिक संपत्ति, के सिद्धांत मानवतावाद, लोकतंत्र, स्वतंत्रता, समानता, सामाजिक न्याय।

इसी तरह के विचार एक सदी बाद इटली में टोमासो कैम्पानेला (1568-1639) द्वारा व्यक्त किए गए थे। अपनी पुस्तक "सिटी ऑफ़ द सन" में उन्होंने एक आदर्श राज्य का चित्रण किया है जिसमें निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया है, कोई अमीर और गरीब नहीं हैं, सार्वभौमिक श्रम की शुरुआत की गई है, जिसके कारण कार्य दिवस तेजी से कम हो गया है और एक अवसर है विविध व्यक्तिगत विकास. आदर्श नगर-राज्य ईश्वर की ओर से नहीं आता, बल्कि तर्क की गतिविधि का प्रत्यक्ष परिणाम है। सूर्य की अवस्था में श्रम का विभाजन होता है। इसका मुख्य घटक मानसिक श्रम को शारीरिक श्रम से अलग करना है। मोरे की तरह, कैंपेनेला राजनीति और नैतिकता के बीच विरोध का विरोध करता है जिसे मैकियावेली ने अनुमति दी थी।

प्रारंभिक यूटोपियन समाजवाद के राजनीतिक विचारों को 18वीं शताब्दी के यूटोपियन समाजवादियों की शिक्षाओं में और विकसित किया गया था। (जे. मिलियर, मोरेली, बेबेउफ़) और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के यूटोपियन समाजवाद के क्लासिक्स के बीच। (सेंट-साइमन, ओवेन, फूरियर)।

17वीं-18वीं शताब्दी की बुर्जुआ क्रांति की स्थितियों में 10 राजनीतिक विचार?

अंग्रेजी राजनीतिक विचार की मुख्य दिशाएँ।

17वीं शताब्दी की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति ने सामंतवाद को करारा झटका दिया और पश्चिमी यूरोप के अग्रणी देशों में से एक में पूंजीवादी संबंधों के तेजी से विकास के लिए जगह खोल दी। निस्संदेह कई दशक पहले हुई डच क्रांति की तुलना में इसकी प्रतिध्वनि अधिक थी।

अंग्रेजी क्रांति की अनेक विशेषताएँ थीं। शहरी पूंजीपति वर्ग, जिसने इसका नेतृत्व किया, ने कुलीन वर्ग (मध्यम और छोटे कुलीन वर्ग जो पूंजीवाद के विकास के अनुकूल होने में कामयाब रहे) के साथ घनिष्ठ गठबंधन में काम किया। क्रांतिकारी शिविर में किसान और शहरी निम्न पूंजीपति वर्ग भी शामिल था; मेहनतकश जनता अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति की मुख्य प्रेरक शक्ति थी।

पुरानी सामंती-निरपेक्ष व्यवस्था के रक्षक पुराने कुलीन वर्ग और प्रमुख एंग्लिकन चर्च के शीर्ष थे।

क्रांति में भाग लेने वाले प्रत्येक सामाजिक समूह ने अपने स्वयं के राजनीतिक कार्यक्रमों को आगे बढ़ाया और उन्हें अपनी सैद्धांतिक गणनाओं से उचित ठहराया। स्वाभाविक रूप से, ये कार्यक्रम सामग्री और सामाजिक वर्ग अभिविन्यास में एक दूसरे से भिन्न थे। संभवतः उनमें एकमात्र समानता धर्म थी। दोनों विरोधी खेमों की विचारधाराएँ बाइबिल के ग्रंथों पर आधारित थीं और उन्होंने अपने दुश्मनों पर "सच्चे ईश्वर" से धर्मत्याग का आरोप लगाया।

अंग्रेजी क्रांति को अपना धार्मिक स्वरूप मध्य युग के व्यापक सामाजिक आंदोलनों से विरासत में मिला। जनता की मानसिकता और भावनाएँ सदियों से विशेष रूप से धार्मिक भोजन पर आधारित रही हैं। जनता को उत्तेजित करने के लिए, धार्मिक परिधान में अपने हितों का प्रतिनिधित्व करना आवश्यक था।

अंग्रेजी पूंजीपति वर्ग ने अपनी विचारधारा कैल्विनवादी क्रांति से उधार ली थी। इसके दक्षिणपंथियों के हित - अमीर व्यापारी और बैंकर

लंदन, उनके साथ शामिल होने वाले बुर्जुआ कुलीन वर्ग का प्रतिनिधित्व प्रेस्बिटेरियन की धार्मिक और राजनीतिक पार्टी द्वारा किया गया था। मध्य पूंजीपति वर्ग और उसके चारों ओर समूहित कुलीन वर्ग की स्थिति का स्वतंत्र पार्टी द्वारा बचाव किया गया

("स्वतंत्र")। निम्न-बुर्जुआ शहरी तबके की राजनीतिक पार्टी लेवलर्स ("लेवलर्स") थी, जिनके रैंक से डिगर्स का उदय हुआ

("डिगर") - उन्होंने क्रांतिकारी लोकतंत्र के बाएं हिस्से का गठन किया और, सबसे कट्टरपंथी तरीकों का उपयोग करते हुए, शहरी निम्न वर्गों और ग्रामीण गरीबों के हितों की रक्षा की।

क्रांति के विरोधियों, जिन्होंने शाही निरपेक्षता और लिपिक मान्यताओं के प्रति समर्पण के साथ सामंती व्यवस्था की अनुल्लंघनीयता में विश्वास को जोड़ा, विशेष रूप से उस तर्क की नवीनता और वजन के बारे में परवाह नहीं करते थे जो उन्होंने वैचारिक संघर्ष में इस्तेमाल किया था। उन्होंने राजशाही सत्ता की दैवीय प्रकृति, पितृसत्तात्मक उद्भव के सिद्धांत और राज्य के सार की अवधारणा को अपनाया।

बेलारूस गणराज्य के कृषि और खाद्य मंत्रालय

बेलारूसी राज्य कृषि तकनीकी विश्वविद्यालय

दर्शनशास्त्र और इतिहास विभाग

इस विषय पर: पुनर्जागरण के सामाजिक स्वप्नलोक

प्रथम वर्ष के छात्र द्वारा पूरा किया गया

समूह 83 आईएम

ज़िमोव्स्काया एम.

1. पुनर्जागरण मनुष्य के विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं

2. दार्शनिक शिक्षाएँ, पुनर्जागरण का स्वप्नलोक

साहित्य

1. पुनर्जागरण मनुष्य के विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं

पुनर्जागरण के विश्वदृष्टिकोण की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता इसका मनुष्य पर ध्यान केंद्रित करना है। यदि पुरातनता के दर्शन का ध्यान प्राकृतिक-लौकिक जीवन था, और मध्य युग में - धार्मिक जीवन - "मोक्ष" की समस्या, तो पुनर्जागरण में, धर्मनिरपेक्ष जीवन, इस दुनिया में मानव गतिविधि, इस दुनिया के लिए , मानव सुख प्राप्त करने के लिए इस जीवन में, पृथ्वी पर सामने आया। दर्शनशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में समझा जाता है जो किसी व्यक्ति को जीवन में अपना स्थान खोजने में मदद करने के लिए बाध्य है।

इस काल की दार्शनिक सोच को मानवकेंद्रित के रूप में वर्णित किया जा सकता है, केंद्रीय व्यक्ति ईश्वर नहीं, बल्कि मनुष्य है। ईश्वर सभी चीजों की शुरुआत है, और मनुष्य पूरी दुनिया का केंद्र है। समाज ईश्वर की इच्छा का उत्पाद नहीं है, बल्कि मानवीय गतिविधि का परिणाम है। एक व्यक्ति अपनी गतिविधियों और योजनाओं में किसी भी चीज़ से सीमित नहीं हो सकता, वह सब कुछ कर सकता है। पुनर्जागरण को मानव आत्म-जागरूकता के एक नए स्तर की विशेषता है: गर्व और आत्म-पुष्टि, अपनी ताकत और प्रतिभा के बारे में जागरूकता, प्रसन्नता और स्वतंत्र सोच उस समय के प्रगतिशील व्यक्ति के विशिष्ट गुण बन जाते हैं। इसलिए, यह पुनर्जागरण ही था जिसने दुनिया को उज्ज्वल स्वभाव, व्यापक शिक्षा वाले कई उत्कृष्ट व्यक्ति दिए, जो अपनी इच्छाशक्ति, दृढ़ संकल्प और विशाल ऊर्जा के लिए लोगों के बीच खड़े थे।

पुनर्जागरण के लोगों का विश्वदृष्टिकोण स्पष्ट रूप से मानवतावादी प्रकृति का है। इस विश्वदृष्टि में मनुष्य की व्याख्या एक स्वतंत्र प्राणी, स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया के निर्माता के रूप में की जाती है। पुनर्जागरण विचारक, स्वाभाविक रूप से, नास्तिक या भौतिकवादी नहीं हो सकते। वे ईश्वर में विश्वास करते थे और उसे दुनिया और मनुष्य के पहले निर्माता के रूप में पहचानते थे। दुनिया और मनुष्य का निर्माण करने के बाद, भगवान ने, उनकी राय में, मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा दी, और अब मनुष्य को स्वयं कार्य करना होगा, अपने संपूर्ण भाग्य का निर्धारण करना होगा और दुनिया में अपना स्थान जीतना होगा। इस युग के दर्शन में, मनुष्य के पापी सार, "उसकी प्रकृति का भ्रष्टाचार" के उद्देश्य काफी कमजोर हो गए हैं, मुख्य जोर भगवान की मदद - "अनुग्रह" पर नहीं है, बल्कि मनुष्य की अपनी ताकतों पर है इस युग के दर्शन में मनुष्य की असीम संभावनाएँ निहित हैं।

विश्वदृष्टि का एक महत्वपूर्ण तत्व रचनात्मक गतिविधि का पंथ भी है। पुनर्जागरण के दौरान, सभी गतिविधियों को प्राचीन काल या मध्य युग की तुलना में अलग तरह से माना जाता था। प्राचीन यूनानी शारीरिक श्रम और यहाँ तक कि कला को भी बहुत अधिक महत्व नहीं देते थे। मानव गतिविधि के लिए एक अभिजात्य दृष्टिकोण हावी था, जिसका उच्चतम रूप सैद्धांतिक खोज - प्रतिबिंब और चिंतन घोषित किया गया था, क्योंकि यह वह था जिसने एक व्यक्ति को ब्रह्मांड के सार से परिचित कराया, जबकि भौतिक गतिविधि उसे डुबो देती है। विचारों की क्षणभंगुर दुनिया में. ईसाई धर्म गतिविधि का उच्चतम रूप वह मानता है जो आत्मा की "मुक्ति" की ओर ले जाता है - प्रार्थना, धार्मिक अनुष्ठान करना, पवित्र ग्रंथों को पढ़ना। सामान्यतः ये सभी प्रकार की गतिविधियाँ निष्क्रिय प्रकृति, चिंतन की प्रकृति थीं। पुनर्जागरण में, रचनात्मक गतिविधि सहित भौतिक और संवेदी गतिविधि ने एक प्रकार का पवित्र चरित्र प्राप्त कर लिया। इसके दौरान, एक व्यक्ति न केवल अपनी सांसारिक जरूरतों को पूरा करता है: वह एक नई दुनिया, सुंदरता बनाता है, और दुनिया में मौजूद उच्चतम चीज का निर्माण करता है - स्वयं। यह तब था जब प्रोमेथिज्म का विचार दर्शन में प्रकट हुआ - मनुष्य दुनिया के सह-निर्माता के रूप में, भगवान के साथ सहयोगी के रूप में। पुनर्जागरण के विश्वदृष्टि में, मानव मांस का पुनर्वास है। किसी व्यक्ति में केवल उसका आध्यात्मिक जीवन ही मायने नहीं रखता। मनुष्य एक साकार प्राणी है. और शरीर "हे आत्माओं" नहीं है जो इसे नीचे खींचता है और पापपूर्ण विचारों और आवेगों को निर्धारित करता है। शारीरिक जीवन अपने आप में मूल्यवान है। पुनर्जागरण के दौरान व्यापक रूप से फैला सौंदर्य का पंथ इसी से जुड़ा है। पेंटिंग में सबसे पहले मानव चेहरे और मानव शरीर को दर्शाया गया है। ये पुनर्जागरण मनुष्य के विश्वदृष्टिकोण की सामान्य विशेषताएँ हैं। आइए अब स्वयं दार्शनिक शिक्षाओं पर विचार करें।

2. दार्शनिक शिक्षाएँ, पुनर्जागरण का स्वप्नलोक

पुनरुद्धार मानवकेंद्रित यूटोपियनवाद पुनर्जागरण

पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक संशोधन का एक रूप यूटोपियनवाद था। यूटोपियनवाद मैकियावेली के सिद्धांत की तरह एक आश्चर्यजनक घटना नहीं थी। हालाँकि, पुनर्जागरण आत्म-अस्वीकार की विशेषताएं यहाँ काफी ध्यान देने योग्य हैं। केवल यह तथ्य कि एक आदर्श समाज के निर्माण का श्रेय बहुत दूर और पूरी तरह से अनिश्चित समय को दिया गया था, स्पष्ट रूप से लोगों के काफी प्राथमिक प्रयासों के परिणामस्वरूप एक आदर्श व्यक्ति बनाने की संभावना में ऐसे यूटोपिया के लेखकों के अविश्वास की गवाही देता है। वर्तमान समय का. यहां पुनर्जागरण की सहज मानव कलात्मकता का लगभग कुछ भी नहीं बचा, जिसने पुनर्जागरण के व्यक्ति को इतना अविश्वसनीय आनंद दिया और उसे उस समय के समाज की स्थिति में पहले से ही आदर्श विशेषताओं को खोजने के लिए मजबूर किया।

इस क्षेत्र में अब तक जो सबसे अधिक मौजूद है वह वर्तमान और तात्कालिक वर्तमान के उदारवादी सुधारों में विश्वास है, जिसने उस समय के वास्तविक व्यक्ति के सहज आत्म-पुष्टि के भ्रम को प्रेरित किया। दूसरी ओर, यूटोपियंस ने इस सब को अनिश्चित भविष्य में धकेल दिया और इस तरह समकालीन मनुष्य की आदर्श कलात्मकता में उनका पूरा अविश्वास प्रकट हुआ।

a) पुनर्जागरण के पहले यूटोपियन थॉमस मोर (1478-1535) हैं, जो एक बहुत ही उदार विचारधारा वाले अंग्रेजी राजनेता, विज्ञान और कला के समर्थक, धार्मिक सहिष्णुता के प्रवर्तक और तत्कालीन सामंती और उभरते पूंजीवादी आदेशों के एक प्रमुख आलोचक थे। . लेकिन वह एक वफादार कैथोलिक बने रहे, उन्होंने प्रोटेस्टेंटवाद का विरोध किया और हेनरी अष्टम के कैथोलिक चर्च से अलग होने के बाद, उन्हें उनकी कैथोलिक मान्यताओं के लिए बेरहमी से मार डाला गया। सामान्य तौर पर, उनकी गतिविधियाँ या तो नागरिक इतिहास या साहित्यिक इतिहास से संबंधित होती हैं। हमें यहां उनके केवल एक काम में रुचि हो सकती है, जो 1516 में "द गोल्डन बुक, मनोरंजक के रूप में उपयोगी, राज्य की सर्वोत्तम संरचना और यूटोपिया के नए द्वीप पर" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था, क्योंकि संपूर्ण सौंदर्यशास्त्र पुनर्जागरण उस अवस्था में मानव व्यक्तित्व की सहज आत्म-पुष्टि पर आधारित है जिसे मोरे स्वयं आदर्श मानते थे।

वास्तव में, यूटोपियन आदमी की मोरे की छवि सभी प्रकार के पुराने और नए विचारों का एक विचित्र मिश्रण है, अक्सर उदारवादी, अक्सर काफी प्रतिक्रियावादी, लेकिन, जाहिर तौर पर, एक मुख्य अंतर के साथ: मोरे के यूटोपियन राज्य में उज्ज्वल पुनर्जागरण कलात्मकता से, कोई भी हो सकता है कहो, बिल्कुल कुछ नहीं बचा। एक व्यक्ति को एक धूसर प्रकार के व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है, जो स्पष्ट रूप से एक ऐसे राज्य द्वारा शासित है जो अभी भी काफी निरंकुश है। प्रत्येक व्यक्ति को राज्य वितरण के अनुसार शारीरिक श्रम में संलग्न होना चाहिए, हालांकि विज्ञान और कलाओं को बिल्कुल भी नकारा नहीं गया है, लेकिन यहां तक कि अधिक, विशेष रूप से संगीत की भी प्रशंसा की जाती है।

समाज को परिवारों में विभाजित किया गया है, लेकिन सात और इन्हें औद्योगिक रूप से समझा जाता है, जिसके कारण एक या दूसरे परिवार से संबंधित होना न केवल परिवार के सदस्यों की प्राकृतिक उत्पत्ति से निर्धारित होता है, बल्कि मुख्य रूप से राज्य के आदेशों से भी होता है, जिसके आधार पर परिवार के सदस्य उत्पादन या अन्य सरकारी प्रयोजनों के लिए एक परिवार से दूसरे परिवार में स्थानांतरित किया जा सकता है। मोरे का राज्य विवाह के मामलों में भी सबसे महत्वपूर्ण तरीके से हस्तक्षेप करता है, और इसका अधिकांश भाग केवल राज्य के आदेश द्वारा निर्धारित होता है। सामान्यतया, किसी भी धर्म की अनुमति है, जिसमें स्वर्गीय पिंडों की बुतपरस्त पूजा भी शामिल है। पूर्ण धार्मिक सहिष्णुता की आवश्यकता है। पुजारियों को जनता द्वारा चुना जाना चाहिए। नास्तिकों की गतिविधियाँ बहुत सीमित हैं, क्योंकि धार्मिक आस्था की कमी समाज की नैतिक स्थिति में हस्तक्षेप करती है। किसी भी स्थिति में, नास्तिकों द्वारा खुले भाषण निषिद्ध हैं। इसके अलावा, सामान्य तौर पर ईसाई धर्म या एकेश्वरवाद को अभी भी सर्वोच्च धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है।

परिवारों को अलग-अलग नहीं, बल्कि सामान्य भोजन कक्ष में भोजन करने की सलाह दी जाती है। कुछ छिटपुट मामलों को छोड़कर सभी के कपड़े एक जैसे होने चाहिए। इस आदर्श स्थिति में दास भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। न केवल गुलामी की संस्था की पुष्टि की गई है, बल्कि यह भी दिखाया गया है कि यह राज्य के लिए, जिसे गुलामों के रूप में सस्ता श्रम मिलता है, और देश की पूरी आबादी के लिए, जिसके लिए गुलाम बनते हैं, दोनों के लिए बहुत फायदेमंद है। क्या नहीं करना चाहिए इसका एक उदाहरण. भौतिक सुखों की पहचान होती है. हालाँकि, मोर में हम पढ़ते हैं: "यूटोपियन विशेष रूप से आध्यात्मिक सुखों को महत्व देते हैं, वे उन्हें सबसे पहले और प्रमुख मानते हैं, उनका प्रमुख हिस्सा, उनकी राय में, सदाचार के अभ्यास और बेदाग जीवन की चेतना से आता है।" दूसरे शब्दों में, पुनर्जागरण के उज्ज्वल और शानदार कलात्मक सौंदर्यशास्त्र को यहां केवल नैतिकता तक सीमित कर दिया गया है, जिसे सर्वोच्च "आध्यात्मिक आनंद" घोषित किया गया है।

उपभोग से अधिक उत्पादन का महिमामंडन आश्चर्यजनक है। साथ ही, मोर काम और जिम्मेदारियों के बराबर होने के साथ-साथ किसी भी सामाजिक संगठन और परिवार पर राज्य की प्रधानता को सामने लाता है। यह स्पष्ट है कि मोरे के यूटोपियनवाद की ऐसी सभी विशेषताएं तत्कालीन बुर्जुआ-पूंजीवादी समाज की बचपन की स्थिति से जुड़ी थीं। लेकिन हमारे लिए जो अधिक महत्वपूर्ण है वह यह है कि यह एक संशोधित पुनर्जागरण है और यह संशोधन मोरे द्वारा शास्त्रीय पुनर्जागरण के सहज-व्यक्तिगत और कलात्मक-व्यक्तिपरक व्यक्तिवाद के उन्मूलन की ओर निर्देशित है।

बी) पुनर्जागरण यूटोपियनवाद का एक अन्य प्रतिनिधि टॉमासो कैम्पानेला (1568-1639) है। यह अपने समय का एक प्रमुख लेखक और सार्वजनिक व्यक्ति है, जिसने नेपल्स में स्पेनिश विरोधी साजिश की तैयारी के लिए कष्ट सहा और 27 साल जेल में बिताए, एक भिक्षु और प्रारंभिक यूटोपियन प्रकार का एक आश्वस्त कम्युनिस्ट। प्रारंभिक यूटोपियन साम्यवाद की विशेषताएं मोरे की तुलना में कैम्पानेला में अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। अपने 1602 के ग्रंथ "द सिटी ऑफ द सन" में, कैम्पानेला ने श्रम के सिद्धांत, निजी संपत्ति के उन्मूलन और पत्नियों और बच्चों के समुदाय पर प्रकाश डाला है। मूल सामाजिक इकाई के रूप में परिवार के उन्मूलन पर। अधिक के पास इनमें से कुछ भी ज्वलंत रूप में नहीं था। उन्होंने कैम्पानेला पर प्रारंभिक ईसाई धर्म के विचारों के प्रभाव के बारे में बात की। हालाँकि, कैम्पानेला के विचारों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने से पता चलता है कि यह प्रभाव लगभग शून्य है। और निस्संदेह कैम्पानेला पर जिस बात ने प्रभाव डाला, वह निस्संदेह प्लेटो की उसके गणराज्य में दी गई शिक्षा थी।

कैम्पानेला के सूर्य के आदर्श राज्य में, प्लेटो की तरह, नेता दार्शनिक और संत, शाश्वत विचारों के विचारक हैं और इस आधार पर, जो पूरे राज्य पर शासन करते हैं, वे इतने धर्मनिरपेक्ष शासक नहीं हैं जितने कि वास्तविक पुजारी और पादरी हैं। वे पूरे राज्य और समाज के, रोजमर्रा के छोटे से छोटे विनियमन तक, पूर्ण शासक हैं। विवाह केवल राज्य के आदेशों द्वारा किए जाते हैं, और स्तनपान के बाद बच्चों को राज्य द्वारा तुरंत उनकी मां से दूर ले जाया जाता है और न केवल उनके माता-पिता के साथ किसी भी संचार के बिना, बल्कि उनके साथ किसी भी परिचित के बिना भी विशेष संस्थानों में पाला जाता है। पति-पत्नी का कोई अस्तित्व नहीं होता. वे केवल निर्धारित सहवास के क्षणों में ही ऐसे होते हैं। उन्हें एक-दूसरे को भी नहीं जानना चाहिए, जैसे उन्हें अपने बच्चों को नहीं जानना चाहिए। प्राचीन काल में, व्यक्तित्व की यह कमजोर भावना आम तौर पर एक प्राकृतिक घटना थी, और प्लेटो ने इसे केवल इसकी सीमा तक ही पहुंचाया। जहाँ तक पुनर्जागरण की बात है, यहाँ मानव व्यक्तित्व पहले से ही पहले स्थान पर था। और इसलिए, कैम्पानेला में हम जो पाते हैं, वह निस्संदेह पुनर्जागरण के विचारों की अस्वीकृति है।

हालाँकि, यह कहना भी असंभव है कि कैम्पानेला का पुनर्जागरण से कोई लेना-देना नहीं है। वह न केवल सकारात्मक रूप से समझे गए कार्य के प्रचारक हैं; उनके संपूर्ण यूटोपिया में निस्संदेह पुनरुत्थानवादी विचारों के निशान मौजूद हैं। इसलिए, यह कहना अधिक सटीक होगा कि हमारे यहां जो कुछ है वह वास्तव में एक संशोधित पुनर्जागरण है और सटीक रूप से एक पुनर्जागरण है जो सामाजिक-राजनीतिक दृष्टि से स्वयं की आलोचना करता है।

व्यक्तिगत विवरण के लिए, कैम्पानेला के यूटोपियन उन शासकों का मज़ाक उड़ाते हैं, जो घोड़ों और कुत्तों का संभोग करते समय अपनी नस्ल के बारे में बहुत सावधान रहते हैं, लेकिन संभोग करते समय लोग इस नस्ल पर कोई ध्यान नहीं देते हैं। दूसरे शब्दों में, कैम्पानेला के दृष्टिकोण से, मानव समाज को एक आदर्श स्टड फार्म में परिवर्तित किया जाना चाहिए। प्रेम के शासक के अधीनस्थ "प्रसव के प्रमुख" को यौन जीवन की ऐसी अंतरंगताओं में प्रवेश करने के लिए बाध्य किया जाता है, जिनके बारे में हम यहां बात करना जरूरी नहीं समझते हैं, और ज्योतिष का उपयोग यौन मामलों में सबसे पहले किया जाता है। यह इंगित करना शुद्ध भोलापन है कि लोगों को दिन के दौरान सफेद कपड़े पहनने चाहिए, और रात में और शहर के बाहर लाल, ऊनी या रेशमी कपड़े पहनने चाहिए, और काला रंग पूरी तरह से निषिद्ध है। काम, व्यापार, तैराकी, खेल, उपचार, सुबह उठने के बारे में, शहरों की स्थापना के लिए ज्योतिषीय तकनीकों के बारे में और कई अन्य चीजों के बारे में इसी तरह की सलाह। मृत्युदंड देते समय, कोई जल्लाद नहीं होते हैं, ताकि राज्य को अपवित्र न किया जाए, बल्कि लोग स्वयं, और सबसे पहले, अभियुक्त और गवाह, अपराधी को पत्थर मारते हैं। सूर्य की पूजा लगभग बुतपरस्त तरीके से की जाती है, हालाँकि सच्चे देवता को अभी भी उच्चतर माना जाता है। कॉपरनिकनवाद को अस्वीकार कर दिया गया है और मध्यकालीन अर्थ में स्वर्ग को स्वीकार कर लिया गया है।

कैंपेनेला अपने बुतपरस्त, ईसाई, पुनर्जागरण, वैज्ञानिक, पौराणिक और पूरी तरह से अंधविश्वासी विचारों के मिश्रण से प्रभावित कर रहा है। इस प्रकार, इस यूटोपिया में सौंदर्यपूर्ण रूप से संशोधित पुनर्जागरण को इसकी सबसे हड़ताली विशेषताओं के साथ दर्शाया गया है। मुख्य बात उस सहज मानवीय और कलात्मक व्यक्तिवाद को नजरअंदाज करना है जिसने शुरू से ही पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र को प्रतिष्ठित किया। अगर हम कहें कि यहां हमें नवजागरण की आत्म-आलोचना और यहां तक कि आत्म-त्याग भी मिलता है, तो हम शायद ही गलत होंगे।

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