अति-सटीक एज़्टेक राशिफल। पोस्ट में एज़्टेक एज़्टेक फूल में सोने की उपस्थिति टैग की गई

- एक फूल जो अपनी सुंदरता से जुनून को उत्तेजित करता है और पागल कार्यों की ओर धकेलता है। इस फूल ने बलिदानों को देखा और साम्राज्ञियों को क्रोधित किया।

आइए लॉन्ग आइलैंड पर न्यूयॉर्क राज्य की ओर चलें - स्कॉट फिट्जगेराल्ड के अमर उपन्यास "द ग्रेट गैट्सबी" की कार्रवाई यहीं हुई थी। विलियम कोल्फ़ का घर भी लॉन्ग आइलैंड पर स्थित है। 1944 में, विलियम रॉबर्टसन कोल्फ़ ने न्यूयॉर्क राज्य दिया था और उनका घर, और पूर्वोत्तर में डहलिया के सबसे बड़े संग्रह के साथ उनके खूबसूरत बगीचे, एक शर्त थी - उनका उपयोग बागवानी और कृषि ज्ञान को बढ़ावा देने के लिए किया जाना था।

आज, कोल्फ़ के पास अटलांटिक तट पर डहलिया का सबसे बड़ा संग्रह है। यह पॉल कैलाहन मेमोरियल गार्डन में स्थित है। पॉल कैलाहन एक प्रसिद्ध बागवानी विशेषज्ञ हैं जिन्होंने 1980 के दशक में कॉफ़ की संपत्ति पर डाहलिया पुनरुद्धार का बीड़ा उठाया था। वह हमेशा डाहलिया समाज के सदस्य थे, और उनकी मृत्यु के बाद स्वयं समाज और उसके खूबसूरत फूलों के बगीचों ने इस फूल के संरक्षण में एक महान योगदान दिया। आज, उद्यान, जो इन स्थानों का मुख्य आकर्षण हैं, की देखभाल उसी समाज के सदस्यों - डाहलिया प्रेमियों द्वारा की जाती है।

अब चलो मैक्सिको घूमें. मेक्सिको रहस्यों और रहस्यों से घिरा समृद्ध संस्कृति का देश है। आज मेक्सिको का राष्ट्रीय फूल डहेलिया है। दुनिया भर में इसे एक जीवंत, आश्चर्यजनक रूप से विविध और गतिशील फूल माना जाता है। एज्टेक लोग डाहलिया को पानी का पाइप कहते थे। फूल को यह नाम उसके खोखले तने के कारण मिला। इस पौधे की वृक्ष किस्मों का उपयोग नदी या झरने से घर में पानी लाने के लिए किया जाता था। इनमें से कुछ तने 6 मीटर की ऊँचाई तक पहुँचते हैं। एज़्टेक कुशल किसान और माली थे, लेकिन आम लोग अधिक व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए डहलिया उगाते थे। उनकी जड़ों को पशुओं को खिलाया जाता था, और डहेलिया की जड़ से प्राप्त पाउडर मूत्राशय के रोगों के लिए दवा के रूप में काम करता था।

लेकिन फूल की कहानी यहीं ख़त्म नहीं होती. एज़्टेक पौराणिक कथाओं में, यह फूल महत्वपूर्ण समारोहों में भागीदार के रूप में गौरवपूर्ण स्थान रखता है। यह मानव इतिहास के सबसे खूनी अनुष्ठानों से हमेशा के लिए जुड़ा हुआ है। एज़्टेक मिथकों के अनुसार, एक साँप महिला ने युद्ध के देवता को जन्म दिया। उनका जन्म रामबांस के पत्ते के आकार की तलवार और लाल फूल के साथ एक मुकुट पहने हुए हुआ था। स्कार्लेट डाहलिया ने उसे गुर्राने की ताकत और खून की प्यास दी। तब से, एज़्टेक ने युद्ध के इस देवता को सैकड़ों हजारों पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की बलि दी है। उन्होंने अपने हृदयों को फाड़कर डहलिया से घिरे एक पत्थर पर रख दिया। यह खूनी इतिहास पहले स्पेनिश खोजकर्ताओं के आगमन के साथ हमेशा के लिए समाप्त हो गया, जिन्होंने स्वदेशी आबादी को अपने अधीन कर लिया और स्थानीय मिट्टी को स्पेन में निर्यात करना शुरू कर दिया। इस मिट्टी में डहेलिया सहित विभिन्न प्रकार के पौधों के बीज थे।

डहलिया के बीज 18वीं सदी के अंत में स्पेन लाए गए थे। फूल का नाम स्वीडिश वनस्पतिशास्त्री के नाम पर रखा गया था। स्पेनियों को आशा थी कि इस पौधे की जड़ें खाई जा सकेंगी। हालाँकि, कई प्रयोगों के बाद यह पता चला कि वे खाने योग्य हैं, लेकिन स्वादिष्ट नहीं। 1804 में, फ्रांस, जर्मनी और ब्रिटेन में बागवानी समितियों ने डहलिया को बढ़ावा देना शुरू किया और जल्द ही पूरे यूरोप में डहलिया बुखार फैल गया।

इस श्रृंखला की सबसे प्रसिद्ध कहानी फ्रांस की महारानी जोसेफिन का मामला है। वह इन फूलों से बहुत प्यार करती थी और उन्हें अपने बगीचे में उगाती थी, जहाँ विभिन्न प्रकार के फूल और डहलिया की किस्में प्रस्तुत की जाती थीं। वह ईर्ष्यापूर्वक उनकी रक्षा करती थी, उन्हें केवल अपने तक ही रखना चाहती थी। एक रात, एक अज्ञात महिला ने इन निषिद्ध पौधों में से कुछ प्राप्त करने के लिए महारानी के माली को रिश्वत दी। जोसेफिन ने चोर का पर्दाफाश किया, महिला को पेरिस से निकाल दिया, माली को नौकरी से निकाल दिया और डहलिया का पूरा संग्रह नष्ट कर दिया।

इंकास, एज़्टेक और मायांस रहस्यमय जनजातियाँ हैं जो पृथ्वी के चेहरे से गायब हो गईं। उनके जीवन और उनके गायब होने के कारणों का अध्ययन करने के लिए वैज्ञानिक उत्खनन और सभी प्रकार के शोध अभी भी किए जा रहे हैं। इस लेख में हम एक दिलचस्प जनजाति के बारे में बात करेंगे। एज्टेक 14वीं शताब्दी में उस क्षेत्र में रहते थे जो अब मेक्सिको सिटी के अंतर्गत आता है।

वे कहां से आए थे

इस भारतीय लोगों की संख्या लगभग 13 लाख थी। किंवदंती के अनुसार, एज़्टेक की मातृभूमि एज़्टलान द्वीप थी (अनुवाद "बगुले की भूमि")। प्रारंभ में, इस जनजाति के सदस्य शिकारी थे, लेकिन फिर, भूमि पर बसने के बाद, वे कृषि और हस्तशिल्प कार्यों में संलग्न होने लगे, हालाँकि यह एक युद्धप्रिय जनजाति थी। एज़्टेक, नेतृत्व शुरू करने के लिए, काफी लंबे समय से उपयुक्त भूमि की तलाश में थे। उन्होंने यादृच्छिक रूप से कार्य नहीं किया, बल्कि अपने देवता हुइट्ज़िलोपोचटली के निर्देशों के अनुसार कार्य किया। उनकी राय में, एज़्टेक को एक बाज को कैक्टस पर बैठे और पृथ्वी को निगलते हुए देखना चाहिए था।

ये हुआ

इस चिन्ह की विचित्रता के बावजूद, मैक्सिकन धरती पर 165 वर्षों तक भटकने के बाद भी, एज़्टेक असामान्य व्यवहार वाले इस रहस्यमय पक्षी से मिलने में कामयाब रहे। जिस स्थान पर ऐसा हुआ, वहां जनजाति बसने लगी। एज़्टेक ने अपनी पहली बस्ती का नाम तेनोच्तितलान रखा (अनुवाद "पत्थर से उगने वाला फल का पेड़")। इन भूमियों का दूसरा नाम मेक्सिको सिटी है। दिलचस्प बात यह है कि एज़्टेक सभ्यता का निर्माण कई जनजातियों द्वारा किया गया था। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि संबंधित भाषाएँ बोलने वाली कम से कम सात जनजातियों ने इसमें भाग लिया, जिनमें से सबसे आम नहुआट्ल थी। अब यह और इसी तरह की बोलियाँ 10 लाख से अधिक लोगों द्वारा बोली जाती हैं।

नीचे और ऊपर

क्या एज़्टेक सभ्यता आधुनिक सामाजिक संगठन के लिए एक उदाहरण के रूप में काम कर सकती है? समानता के लिए लड़ने वालों को शायद एज़्टेक का अभिजात और जनसाधारण में विभाजन पसंद नहीं आया होगा। इसके अलावा, उच्च समाज के सदस्यों को सब कुछ अच्छा मिला। वे आलीशान महलों में रहते थे, शानदार कपड़े पहनते थे, स्वादिष्ट भोजन खाते थे, उनके पास कई विशेषाधिकार थे और वे ऊँचे पदों पर आसीन थे। प्लेबीयन ज़मीन पर काम करते थे, व्यापार करते थे, शिकार करते थे, मछली पकड़ते थे और विशेष क्वार्टरों में संयमपूर्वक रहते थे। लेकिन मृत्यु के बाद, सभी को अंडरवर्ल्ड, मृत्यु की देवी मिकटलान के निवास, या एक बेहतर दुनिया में जाने का समान मौका मिला। चूँकि एज़्टेक दुनिया में योद्धाओं का विशेष रूप से सम्मान किया जाता था, जो लोग युद्ध के मैदान में मारे गए, वे बलिदान दिए गए लोगों की तरह ही सूर्योदय से लेकर चरम तक सूर्य के साथ जा सकते थे। प्रसव के दौरान मरने वाली महिलाओं को सूर्य के चरम से सूर्यास्त तक साथ रहने का सम्मान प्राप्त होता था। जो लोग बिजली गिरने से मारे गए या डूब गए उन्हें भी "भाग्यशाली" माना जा सकता है। उन्होंने स्वयं को एक स्वर्गीय स्थान पर पाया जहाँ त्लालोकन रहता था।

पिता और पुत्र

इस लेख में चर्चा की गई जनजाति ने बच्चों की शिक्षा पर बहुत जोर दिया। 1 वर्ष की आयु तक उनका पालन-पोषण घर पर ही हुआ और उसके बाद उन्हें विशेष विद्यालयों में जाना पड़ा। इसके अलावा, लड़के और लड़कियां दोनों, हालांकि बाद वाले, अक्सर शादी के बाद घर पर बैठकर घर और बच्चों की देखभाल करते थे। आम लोगों ने शिल्प कौशल और सैन्य मामले सीखे। अभिजात वर्ग ने इतिहास, खगोल विज्ञान, सामाजिक अध्ययन, अनुष्ठान और सरकार का अध्ययन किया। उच्च समाज के सदस्यों के बच्चे गोरे हाथ वाले नहीं थे। उन्होंने सार्वजनिक कार्यों में काम किया, चर्चों की सफ़ाई की और अनुष्ठानों में भाग लिया। वृद्ध लोगों को आदर, सम्मान और विभिन्न विशेषाधिकार दिए जाते थे।

एज़्टेक संस्कृति

यह अकारण नहीं है कि यह खोई हुई सभ्यता आज ध्यान आकर्षित करती है। एज़्टेक उत्कृष्ट शिल्पकार थे, इसलिए इमारतें, मूर्तियां, पत्थर और मिट्टी के उत्पाद, कपड़े और गहने उच्च गुणवत्ता के थे। एज़्टेक विशेष रूप से उष्णकटिबंधीय पक्षियों के चमकीले पंखों से विभिन्न प्रकार के उत्पाद बनाने की उनकी क्षमता से प्रतिष्ठित थे। एज़्टेक मोज़ाइक और आभूषण भी प्रसिद्ध हैं। अभिजात लोग साहित्य के शौकीन थे। उनमें से कई कविता लिख ​​सकते थे या मौखिक रचना लिख ​​सकते थे। किंवदंतियाँ, कहानियाँ, कविताएँ और इस लोगों के रीति-रिवाजों का वर्णन आज तक जीवित है। किताब का कागज़ छाल से बनाया जाता था। इस जनजाति द्वारा बनाए गए कैलेंडर भी दिलचस्प हैं। एज्टेक लोग सौर और धार्मिक कैलेंडर का उपयोग करते थे। कृषि कार्य एवं धार्मिक कार्य सौर कैलेंडर के अनुसार किये जाते थे। इसमें 365 दिन शामिल थे। दूसरा कैलेंडर, जिसमें 260 दिन शामिल थे, का उपयोग भविष्यवाणियों के लिए किया जाता था। किसी भी व्यक्ति का भाग्य उसके जन्म के दिन से आंका जाता है। अब तक, कई खजाना शिकारी एज़्टेक सोना खोजने का सपना देखते हैं। और वे एक समय में बहुत समृद्धि से रहते थे। इसका प्रमाण स्पैनिश विजेताओं की कहानियों से मिलता है। वे कहते हैं कि धनी एज़्टेक, विशेष रूप से राजधानी तेनोच्तितलान में, सोना खाते और सोते थे। उन्होंने अपने देवताओं के लिये सोने के सिंहासन लगवाये, जिनके नीचे सोने की छड़ें भी बिछी हुई थीं।

एज़्टेक धर्म

इस जनजाति के लोगों का मानना ​​था कि कई देवता थे जो प्रकृति की शक्तियों और लोगों की नियति को नियंत्रित करते थे। उनके पास पानी, मक्का, बारिश, सूरज, युद्ध और कई अन्य देवताओं के देवता थे। एज़्टेक ने विशाल, समृद्ध रूप से सजाए गए मंदिरों का निर्माण किया। सबसे बड़ा मुख्य देवता तेनोच्तितलान को समर्पित था और 46 मीटर ऊंचा था। मंदिरों में अनुष्ठान और बलिदान आयोजित किये गये। एज़्टेक को आत्मा का भी अंदाज़ा था। उनका मानना ​​था कि इंसानों में इसका निवास स्थान हृदय और रक्त वाहिकाएं हैं। नाड़ी की धड़कन को उसकी अभिव्यक्ति के रूप में लिया गया। एज़्टेक के अनुसार, आत्मा को देवताओं द्वारा मानव शरीर में तब डाला गया था जब वह गर्भ में था। उनका यह भी मानना ​​था कि वस्तुओं और जानवरों में आत्मा होती है। एज़्टेक ने कल्पना की कि उनके बीच एक विशेष संबंध था जो उन्हें अमूर्त स्तर पर बातचीत करने की अनुमति देता था। एज्टेक ने यह भी सोचा कि प्रत्येक व्यक्ति में एक जादुई दोहराव होता है। उनकी मौत से एक शख्स की मौत हो गई. एज़्टेक ने अपनी मूर्तियों को बलिदान के रूप में अपना खून चढ़ाया। ऐसा करने के लिए, उन्होंने रक्तपात की रस्म निभाई। सामान्य तौर पर, एज़्टेक ने भारी मात्रा में मानव बलि दी। यह ज्ञात तथ्य है कि महान मंदिर की रोशनी के दौरान 2,000 लोगों का बलिदान दिया गया था। एज़्टेक ने दुनिया के अंत के बारे में सोचा और उनका मानना ​​था कि बड़ी मात्रा में रक्त से देवताओं को प्रसन्न किया जा सकता है और विश्व संतुलन बनाए रखा जा सकता है।

एज़्टेक सभ्यता स्पेनियों के लालच के कारण नष्ट हो गई। यह 16वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था, लेकिन पृथ्वी के चेहरे से गायब हुई एक जनजाति के जीवन की कहानी अभी भी कल्पना को उत्तेजित करती है। एज़्टेक सोना ख़ुशी लाता है या नहीं, यह हर कोई अपने लिए तय कर सकता है।

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क्या आपने देखा है कि कैलेंडुला फल कैसा दिखता है? छोटे गेंदे... फल के इस अजीबोगरीब आकार के कारण लोग कैलेंडुला को गेंदा कहते हैं। इस नाम की उत्पत्ति के बारे में एक प्राचीन किंवदंती संरक्षित की गई है। एक गरीब परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ। वह बड़ा होकर बीमार और कमज़ोर हो गया था, इसलिए वे उसे उसके नाम से नहीं, बल्कि केवल ज़मोरीश कहकर पुकारते थे। जब लड़का बड़ा हुआ, तो उसने औषधीय पौधों के रहस्य सीखे और लोगों को ठीक करने के लिए उनका उपयोग करना सीखा। आसपास के सभी गाँवों से बीमार लोग ज़मोरीश आने लगे। हालाँकि, एक दुष्ट व्यक्ति था जो डॉक्टर की प्रसिद्धि से ईर्ष्या करता था और उसने उसे मारने का फैसला किया। एक दिन छुट्टी के दिन वह ज़मोरीश को एक कप शराब में ज़हर मिला कर लाया। उसने पी लिया, और जब उसे लगा कि वह मर रहा है, तो उसने लोगों को बुलाया और मृत्यु के बाद जहर देने वाले की खिड़की के नीचे उसके बाएं हाथ से गेंदे को दफनाने के लिए कहा। उन्होंने उसका अनुरोध पूरा किया। उस स्थान पर सुनहरे फूलों वाला एक औषधीय पौधा उग आया। अच्छे डॉक्टर की याद में लोग इस फूल को गेंदा कहते थे।

कितने अजीब फूल हैं
मैरीगोल्ड नाम से?
डेज़ी के समान -
सभी ने नारंगी शर्ट पहन रखी है.
हम बेंच पर बड़े हुए
सौर तितलियाँ.
वे दिन भर बगीचे में लहराते रहते हैं,
रात को आंखें बंद हो जाती हैं.
सुबह सूरज चमकेगा,
और फूल जीवंत हो उठते हैं।
वे दिन भर हँसते रहते हैं।
सभी को कैलेंडुला कहा जाता है।

लेकिन यह एक लोकप्रिय उपनाम है. इस धूप वाले फूल का वैज्ञानिक नाम कैलेन्डे (लैटिन - प्रत्येक महीने का पहला दिन) है। कैलेंडर और फूल का इससे क्या लेना-देना है? पौधे की ख़ासियत यह है कि पुष्पक्रम के सभी फूल चक्र (नवोदित, फूल, फल बनना) लगातार होते रहते हैं, एक दूसरे की जगह लेते हैं, इसलिए आप एक ही समय में झाड़ी पर कलियाँ, फूल और फल देख सकते हैं। जाहिर है, इसने एक नए चक्र (कैलेंडर) की शुरुआत के साथ पौधे की पहचान करने का काम किया।

कैलेंडुला को अक्सर "सूर्य का फूल", "ग्रीष्म की दुल्हन" कहा जाता है। यह देखना आसान है कि क्यों। नारंगी फूल के सिर सूरज के पीछे मुड़ते हैं, जो आकाश में उसके स्थान का संकेत देते हैं। कम्पास की तरह, मैरीगोल्ड्स का उपयोग करके, आप कार्डिनल दिशाओं को निर्धारित कर सकते हैं: पूर्व-पश्चिम। धूप में, कैलेंडुला अपनी पंखुड़ियाँ खोलता है, छाया में यह इकट्ठा हो जाता है।

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पहले ईसाई कैलेंडुला को "मैरीज़ गोल्ड" कहते थे और इससे उद्धारकर्ता की माँ की मूर्तियों को सजाते थे। सबसे अधिक संभावना है, यह इस तथ्य के कारण है कि फूल उसे समर्पित छुट्टियों के दौरान खिलता है, साथ ही शैतान की साज़िशों से बचाने की क्षमता भी इसमें निहित है।
प्राचीन भारत में, मालाएँ कैलेंडुला से बुनी जाती थीं और संतों की मूर्तियों से सजाई जाती थीं। यूरोप में, फूल का इतिहास किंवदंतियों और परंपराओं से भरा हुआ है। मध्यकालीन फ़्रांस में कैलेंडुला को विशेष रूप से पसंद किया जाता था। यह नवरे की रानी, ​​वालोइस की मार्गरेट का पसंदीदा फूल था। पेरिस के लक्ज़मबर्ग गार्डन में कैलेंडुला फूल पकड़े रानी की मूर्ति न केवल महिला के लिए, बल्कि फूल के लिए भी एक स्मारक बन गई है।

लेकिन कैलेंडुला के रंग का उपयोग न केवल धार्मिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था। जैसा कि वे कहते हैं, जहां भगवान है, वहां शैतान है। कैलेंडुला को प्यार में निरंतरता का प्रतीक माना जाता था, इसलिए दूल्हे अपने प्रेमियों को धूप वाली टोकरियों के गुलदस्ते देते थे, ये फूल शादी समारोहों को सजाते थे, और लड़कियां जन्मदिन या नाम दिवस पर खुद को सजाने के लिए कैलेंडुला से पुष्पमालाएं बुनती थीं। और प्रेम भविष्यवाणी में, यह सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले प्रेम मंत्रों में से एक है। हालाँकि, यह, निश्चित रूप से, चर्च द्वारा प्रोत्साहित नहीं किया जाता है। उदाहरण के लिए, यूरोप में एक धारणा है: किसी प्रेमी की निष्ठा हासिल करने के लिए, आपको उसके पदचिह्न से मिट्टी खोदनी होगी, उसे एक बर्तन में डालना होगा और उसमें कैलेंडुला बोना होगा।

यूरोप में मध्य युग में, कैलेंडुला को एक शक्तिशाली जादू टोना उपाय माना जाता था। यदि कोई महिला यह तय नहीं कर पाती कि उसके हाथ के लिए दोनों उम्मीदवारों में से किसे चुनना है, तो उसे कैलेंडुला, मार्जोरम और वर्मवुड के सूखे फूल लेने, उन्हें पीसकर पाउडर बनाने, शहद और सूखी सफेद शराब के साथ मिलाने और फिर उबालने की सलाह दी गई। इसके बाद इस मिश्रण को अपने पूरे शरीर पर मलें, बिस्तर पर लेट जाएं और तीन बार कहें: "सेंट ल्यूक, सेंट ल्यूक, दयालु हो!" मुझे अपने होने वाले पति को सपने में देखने दो!” और फिर संदेह करने वाली दुल्हन एक असली दूल्हे का सपना देखेगी।

स्पैनिश जादूगर कैलेंडुला को तावीज़ मानते थे। जब सूर्य कन्या राशि में हो तो आपको फूल तोड़ना होगा और उसे भेड़िये के दांत के साथ लॉरेल के पत्ते में लपेटना होगा। जाहिर है, उन दिनों जितने कैलेंडुला के फूल थे उतने ही भेड़िये के दांत भी हुआ करते थे। कोई कमी नहीं. अब जो कोई भी ऐसा भाग्य-विद्या करना चाहेगा, उसके लिए यह दांत प्राप्त करना एक बड़ी समस्या होगी।

मेक्सिको में उनका मानना ​​है कि फूल की पंखुड़ियाँ स्पेनिश विजेताओं द्वारा मारे गए भारतीयों के खून के रंग में रंगी थीं। यह समझ में आता है, क्योंकि विजय प्राप्त करने वालों ने सोने के कारण जनसंख्या का वास्तविक नरसंहार किया था। इससे पहले, एज़्टेक लोग कैलेंडुला को प्रेम की देवी, ज़ोचिक्वेत्ज़ल का एक संदेश मानते थे। इस फूल के माध्यम से उन्होंने लोगों को जीवन के शाश्वत चक्र: पंखुड़ियाँ - बीज - कलियाँ - पंखुड़ियाँ के बारे में जानकारी दी।

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लेकिन प्राचीन यूनानियों ने मिथक-निर्माण में सभी को पीछे छोड़ दिया। मुझे इस मामले में काफी अनुभव है. मुझे नहीं पता कि दुनिया में कम से कम एक फूल ऐसा है जो अपनी किंवदंतियों से ढका नहीं है? सूर्य देवता अपोलो से प्रेम करने वाली चार अप्सराएँ लगातार एक-दूसरे से ईर्ष्या करती थीं, झगड़ती थीं और चीजों को सुलझा लेती थीं। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि उन्होंने अपोलो की बहन, देवी डायना के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा करना बंद कर दिया। सजा के रूप में, उसने उन्हें चार रंगहीन और अनाकर्षक पौधों में बदल दिया, जिससे अपोलो बहुत परेशान हो गया। उसने अपनी सबसे सुंदर किरणों से फूलों को ऐसे रंगों से रंग दिया कि उन्हें देखते ही आनंद प्रकट हो जाता था।

"द लेडीज़ कंपेनियन" (16वीं शताब्दी) पुस्तक में, महिलाओं को खराब मूड के इलाज के लिए खाली पेट कैलेंडुला की पंखुड़ियों से थोड़ा सा जैम खाने की सलाह दी गई थी। कैलेंडुला का उपयोग लंबे समय से मसाले के रूप में किया जाता रहा है। इसे गरीबों का केसर कहा जाता था और इसका उपयोग न केवल सूप और स्टू को, बल्कि पनीर, वाइन, चावल के हलवे और बेक किए गए सामानों को भी एक सुंदर पीला रंग देने के लिए किया जाता था। इसकी मदद से, उन्होंने भोजन को तीखा स्वाद दिया, इसकी जगह एक अधिक महंगे मसाले - केसर को दिया। आज, भूमध्यसागरीय देशों और फ्रांस में, पनीर को एक विशेष रंग देने के लिए कैलेंडुला का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। कैलेंडुला की पंखुड़ियों में पाई जाने वाली डाई का उपयोग तेल, सूप और मांस के व्यंजनों को रंगने के लिए किया जाता है।

एज़्टेक का मानना ​​था कि हर 13 दिन में ग्रह, तारे और अन्य खगोलीय पिंड एक निश्चित राशि में प्रवेश करते हैं, जो उस समय पैदा हुए लोगों के चरित्र और भाग्य को निर्धारित करता है। स्वर्गीय पिंडों की स्थिति हमारे चरित्र के गुणों के लिए जिम्मेदार है।

एज़्टेक का मानना ​​था कि हर 13 दिन में ग्रह, तारे और अन्य खगोलीय पिंड एक निश्चित राशि में प्रवेश करते हैं, जो उस समय पैदा हुए लोगों के चरित्र और भाग्य को निर्धारित करता है। स्वर्गीय पिंडों की स्थिति हमारे चरित्र के गुणों के लिए जिम्मेदार है। और इस कुंडली के प्रतीक मुसीबतों और प्रतिकूलताओं के खिलाफ एक प्रकार के ताबीज के रूप में काम करते हैं। एज्टेक के पास एक सौर कैलेंडर (xihihuitl) था जिसमें 365 दिन थे: 360 दिन 20 दिनों के 18 महीनों को बनाते थे, और पांच अतिरिक्त दिनों को अशुभ माना जाता था। प्रत्येक चौथा वर्ष एक लीप वर्ष होता था। प्रत्येक वर्ष का नाम उसके पहले दिन के नाम पर रखा गया: रीड का वर्ष, चाकू का वर्ष, सदन का वर्ष, खरगोश का वर्ष। रीड का वर्ष सदैव दुर्भाग्य लाने वाला माना गया है। उदाहरण के लिए, यही स्थिति थी, 1519 में, जब स्पेनियों ने आक्रमण किया था।

एज़्टेक राशिफल के अनुसार अपनी राशि निर्धारित करें

आप: खरगोश (tochtli), यदि जन्म हुआ है: 11 जनवरी, 23। 9 फरवरी 21. 5, 17, 29 मार्च. 10 अप्रैल, 22. 4, 16, 28 मई. 9 जून 21. 3, 15, 27 जुलाई. 8 अगस्त, 20. 1, 13, 25 सितंबर. 7, 19, 31 अक्टूबर. 12 नवंबर, 24. 6, 18, 30 दिसंबर.

आप: ईगल (क्वाहटली), यदि जन्म हुआ हो: 12 जनवरी, 24। 10 फरवरी, 22. मार्च 6, 18, 30. 11 अप्रैल, 23. 5, 17, 29 मई. 10 जून 22. जुलाई 4, 16, 28. 9 अगस्त 21. 2, 14, 28 सितंबर. 8 अक्टूबर, 20. 1, 13, 25 नवंबर। 7, 19, 31 दिसंबर.

आप: बंदर (ओज़ोमैटली), यदि जन्म हुआ हो: 1, 13, 25 जनवरी। 1, 11, 23 फरवरी। मार्च 7, 19, 31. 12 अप्रैल, 24. 6, 18, 30 मई. 11 जून 23. 5, 17, 29 जुलाई. 10 अगस्त 22. 3, 15, 27 सितंबर. 9 अक्टूबर 21. 2, 14, 26 नवंबर. 8 दिसंबर, 20.

आप: फ्लिंट (tecpatl), यदि जन्म हुआ हो: 2, 14, 26 जनवरी। फरवरी 12, 24. 8 मार्च, 20. 1, 13, 25 अप्रैल. 7, 19, 31 मई. 12 जून 24. 6, 18, 30 जुलाई. 11 अगस्त 23. 4, 16, 24 सितंबर. 10 अक्टूबर 22. 3, 15, 27 नवंबर. 9 दिसंबर 21.

आप: वर्षा (यहाँ ठीक है), यदि जन्म हुआ हो: 3, 15, 27 जनवरी। 13 फरवरी, 25. 9 मार्च 21. 2, 14, 26 अप्रैल. 8 मई, 20. 1, 13, 25 जून. जुलाई 7, 19, 31. 12 अगस्त, 24. 5, 17, 29 सितंबर. 11 अक्टूबर, 23. 4, 16, 28 नवंबर। 10 दिसंबर, 22.

आप: केमैन (सिपैक्टली), यदि जन्म हुआ हो: 4, 16, 28 जनवरी। फरवरी 2, 14, 26. मार्च 10, 22. 3, 15, 27 अप्रैल. 9 मई 21. 2, 14, 26 जून. 8 जुलाई 20. 1, 13, 25 अगस्त. 6, 8, 30 सितंबर. 12 अक्टूबर, 24. 5, 17, 29 नवंबर. 11 दिसंबर, 23.

आप: होम (कैली), यदि जन्म हुआ हो: 5, 17, 29 जनवरी। 3, 15, 27 फरवरी। 11 मार्च 23. अप्रैल 4, 16, 28. 10, 22 मई. 3, 15, 27 जून. 9 जुलाई 21. 2, 14, 26 अगस्त. 7 सितंबर, 19. 1, 13, 25 अक्टूबर। 6, 18, 30 नवंबर. 12 दिसंबर, 24.

आप: फूल (xochitl), यदि जन्म हुआ हो: 6, 18, 30 जनवरी। 4, 16, 28, 29 फरवरी। मार्च 12, 24. अप्रैल 5, 17, 29. 11 मई, 23. 4, 16, 28 जून. 10 जुलाई 22. 3, 15, 27 अगस्त. 8 सितंबर, 20. 2, 14, 26 अक्टूबर. 7 नवंबर, 19. 1, 13, 25 दिसंबर.

आप: साँप (कोटल), यदि जन्म हुआ हो: 7, 19, 31 जनवरी। 5 फरवरी 17. 1, 13, 25 मार्च. अप्रैल 6, 18, 30. 12 मई, 24. 5, 17, 29 जून. 11 जुलाई 23. 4, 16, 28 अगस्त. 9 सितंबर 21. 3, 15, 27 अक्टूबर. 8 नवंबर, 20. 2, 14, 26 दिसंबर.

आप: हवा (eecatl), यदि जन्म हुआ है: 8 जनवरी, 20। 6 फरवरी, 18. 2, 14, 26 मार्च. 7 अप्रैल, 19. 1, 13, 25 मई. 6, 18, 30 जून. 12 जुलाई 24. 5, 17, 29 अगस्त. 10 सितम्बर 22. 4, 16, 28 अक्टूबर। 9 नवंबर 21. 3, 15, 27 दिसंबर.

आप: ओसेलॉट (ओसेलोटी), यदि जन्म हुआ है: 9 जनवरी, 21। 7 फरवरी, 19. 3, 15, 27 मार्च. 8 अप्रैल, 20. 2, 14, 26 मई. 7 जून, 19. 1, 13, 25 जुलाई. 6, 18, 30 अगस्त. 11 सितंबर, 23. 5, 17, 29 अक्टूबर. 10 नवंबर, 22. 4, 16, 28 दिसंबर.

आप: पथिक (मृत्यु) (miquiztli), यदि जन्म हुआ हो: 10 जनवरी, 22। 8 फरवरी, 20. मार्च 4, 16, 28. 9 अप्रैल, 21. 3, 15, 27 मई. 8 जून 20. 2, 14, 26 जुलाई. 7, 19, 31 अगस्त. 12 सितंबर, 24. 6, 18, 30 अक्टूबर. 11 नवंबर, 23. 5, 17, 29 दिसंबर.

खरगोश (टोचटली)

• भाग्यशाली अंक: 8
• रंग-नील.

खरगोश आमतौर पर अपने और दूसरों के प्रति बहुत उदार होता है। वह संघर्ष की स्थितियों से बचता है और अपने दिन शांति और शांति से बिताना पसंद करता है, लेकिन रात में वह अपनी पूरी ताकत से मौज-मस्ती करता है। एक मुस्कुराता हुआ प्रलोभक, एक सदैव प्रसन्न रहने वाला साथी - उसका हल्कापन कभी-कभी परेशान भी कर सकता है। एज़्टेक ने शिकारियों द्वारा लाए गए भोजन को चुराने के लिए खरगोशों को दोषी ठहराया, जबकि अपराधी दुष्ट महिला देवदूत थे। मानव क्रोध से बचने के लिए शांत खरगोश खेतों में चले गए, जहां उन्होंने शांति से अपनी दौड़ जारी रखी, जीवन का आनंद लेना कभी नहीं छोड़ा।

ईगल (क्वाहटली)

• भाग्यशाली अंक: 9
• रंग - चांदी

चील परोपकारी और शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। उसे पूरे विश्व में अधिकार प्राप्त है। पुरुष आमतौर पर दृढ़ता से और महिलाएं संगठनात्मक कौशल से प्रतिष्ठित होती हैं। बाज बहुत उद्देश्यपूर्ण है, लेकिन साथ ही उसके पास एक चालाक और साधन संपन्न दिमाग भी है। मादा खरगोश या बंदर या नर फ्लिंट या ओसेलॉट की उपस्थिति आवेगी ईगल्स में तर्कसंगतता जोड़ देगी। यह पक्षी एज़्टेक पैंथियन के उच्चतम स्तर पर है। गरुड़ गोधूलि का विजेता है जो अपने पंखों पर सूर्य का प्रकाश लाता है।

बंदर (ओज़ोमैटली)

• भाग्यशाली अंक: 11
• रंग - सोना

बंदर खुद को गंभीरता से नहीं लेता, वह हमेशा सतर्क, आविष्कारशील और नए विचारों और परियोजनाओं से भरा रहता है। वह आमतौर पर बहुत आकर्षक होती है, जो जुनून के दंगे और शांतिपूर्ण छुट्टी की शांति दोनों का आनंद लेने में सक्षम होती है। उसे परेशान करना और हिलाना कठिन है। स्वभाव से, बंदर एक सुंदर सौंदर्यवादी है, आश्चर्य, आश्चर्य और विशेष रूप से अपनी स्वतंत्रता से प्यार करता है।

चकमक पत्थर (tecpatl)

• भाग्यशाली अंक: 7
• रंग - चमकीला लाल

सटीकता, साहस और सीधापन फ्लिंट के मुख्य गुण हैं। उसे गपशप, झूठ और संदेह पसंद नहीं है। खतरों को कम आंकते हुए, खो जाने और रसातल में चले जाने का जोखिम उठाना। एज़्टेक के बीच, चकमक पत्थर को उसकी शुद्धता के कारण अन्य कीमती पत्थरों से अधिक महत्व दिया जाता था। वह एक पवित्र खंजर की तरह है जो सूर्य को दुश्मन के खून से छिड़कता है।

वर्षा (यहाँ ठीक है)

• भाग्यशाली अंक: 3
• रंग-गहरा लाल

रेन मैन के जीवन का लक्ष्य इस दुनिया में खुद को ढूंढना है, न कि भाग्य को खोना और आवेग पर काबू पाना। उनकी भावुकता उन्हें लगातार "दूसरी दुनिया में" खींचती है। सद्भाव प्राप्त करने के लिए उसे अधिक विनम्रता की आवश्यकता होती है। भारतीयों में, वर्षा तूफान और आकाश का स्वामी है; वह अन्य ग्रहों से प्रकाश की किरणों में स्नान करता है, जबकि नीचे डूबे हुए और बिजली से मारे गए लोग उसकी आशा के साथ प्रतीक्षा करते हैं।

केमैन (सिपैक्टली)

• भाग्यशाली अंक: 1
• रंग- हल्का हरा

उसका मजबूत बिंदु ज्ञान है, वह हमेशा नई जानकारी, विचारों, सलाह की तलाश में रहता है... पूर्ण संतुलन के लिए, वह लंबे समय तक एक ही स्थान पर नहीं रह सकता है। उसे हर चीज़ तार्किक और स्पष्ट होनी चाहिए। वह बहुत अच्छा दोस्त है.

घर (कैली)

• भाग्यशाली अंक: 6
• रंग-गहरा हरा

चंचल और बहुत खुला डोम, दोस्तों या परिवार को सब कुछ देने को तैयार है और इस तरह निराशा से बचता है। अकेलेपन का डर उसे इस तथ्य की ओर ले जाता है कि वह किसी भी कीमत पर अपने जीवनसाथी के साथ घर ढूंढना चाहता है। एज़्टेक के बीच, घर पूरी तरह से बोए गए खेत के केंद्र में उगता है, इसलिए सूर्यास्त के समय सूरज मेहमाननवाज़ घर छोड़ देता है, और सूर्योदय के समय यह फिर से अपनी उपस्थिति से मालिकों को प्रसन्न करता है।

फूल (xochitl)

• शुभ अंक: 10
• रंग-चमकदार सफेद

फूल अपनी जादुई सुगंध से हर किसी को आनंदित करता है। सब कुछ पास में खिलता है, उसके जैसा ही कोमल और कामुक हो जाता है। अक्सर, प्रकृति की तरह, फूल खुद को अलग रखता है। चील और बंदर की संगति में वह कभी गलत कदम नहीं उठाएगा। एज़्टेक के लिए, एक फूल विकास का प्रतीक है, जो सुस्त और भावुक, मीठा और नमकीन, गतिहीन और बेचैन का संयोजन है।

साँप (कोटल)

• भाग्यशाली अंक: 2
• नारंगी रंग

साँप से करुणा प्राप्त करना शायद ही संभव हो। वह खुद को रहस्य की छाया से घेर लेती है। उनका मानना ​​है कि जीवन में लंबी उम्र और सफलता हासिल करने का यही एकमात्र तरीका है। साँप अक्सर धूर्तता से कार्य करता है। कुछ ही मिनटों में वह क्या कर देगी इसका अंदाजा लगाना नामुमकिन है. इस चिन्ह के प्रतिनिधियों के बीच स्वामित्व एक सामान्य गुण है। अक्सर यह गुण आत्मरक्षा का काम करता है। एज़्टेक का मानना ​​था कि साँप मुक्तिदाता था, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच युद्धविराम का मानक-वाहक था।

हवा (ईकैटल)

• भाग्यशाली अंक: 5
• भूरा रंग

पवन एक जन्मजात आविष्कारक है। वह शारीरिक और मानसिक रूप से बहुत लचीला है, जो उसे बाधाओं को पार करने और विभिन्न ध्रुवों के बीच स्वतंत्र रूप से पैंतरेबाज़ी करने की अनुमति देता है। अस्थिरता की अवधि के बाद, हवा ताकत इकट्ठा करने के लिए शांत हो जाती है। और आगे की कार्रवाई के लिए एक योजना विकसित करें। एज़्टेक के बीच, हवा बत्तख का मुखौटा पहन लेती है, पानी और हवा दोनों के माध्यम से समान रूप से आसानी से सींग से बच जाती है।

ओसेलॉट (ओसेलोटी)

• शुभ अंक: 12
• काले रंग

बड़प्पन और उदारता ओसेलॉट के मुख्य चरित्र लक्षण हैं। वह बहुत उत्साही और भावुक है, कभी-कभी काफी आक्रामक भी। एक कामुक फूल या चालाक बंदर के साथ गठबंधन उसे शांति की ओर ले जाएगा। एज़्टेक के बीच, ओसेलॉट एक चालाक प्राणी है जो बेवफा पत्नियों में भ्रम और बदला लाता है।

मृत्यु (मिक्विज्टली)

• भाग्यशाली अंक: 4
• बैंगनी रंग

विरोधाभासी रूप से, एज़्टेक कुंडली में मृत्यु सबसे सकारात्मक संकेतों में से एक है। वादा, ईमानदारी और उच्च नैतिक गुण इस राशि पर हावी हैं। एक सक्रिय कार्यकर्ता, वह सोचता है कि दूसरे उसके साथ कैसा व्यवहार करते हैं, इसलिए वह अक्सर अकेले भावनात्मक तूफानों का अनुभव करते हुए खुद में ही सिमट जाता है। सदन उस पर अनुकूल प्रभाव डालता है। अक्ज़्टेक्स ने मृत्यु को विनाश के रूप में नहीं, बल्कि सूर्य के लिए एक उपहार के रूप में माना। इसके बिना अपडेट करना असंभव है

कार्ल ताउबे::: एज़्टेक और मायांस के मिथक

अध्याय दो

1524 में, मेक्सिको की विजय के ठीक तीन साल बाद, एज़्टेक विद्वानों के एक समूह ने मेक्सिको सिटी की नव स्थापित नई राजधानी में आने वाले पहले फ्रांसिस्कन मिशनरियों का साक्षात्कार लिया। यहां कुछ तर्क दिए गए हैं जिनका उपयोग एज़्टेक ने अपने विश्वास की रक्षा के लिए किया था:

आप कहते हैं कि हम अपने चारों ओर की दुनिया के सच्चे शासक को नहीं जानते, जिसके लिए स्वर्ग और पृथ्वी हैं। आपकी ये बातें सुनकर हमें आश्चर्य हो रहा है; वे हमें परेशान करते हैं और डराते हैं। हमारे पूर्वज, जो हमसे बहुत पहले इस भूमि पर रहते थे, यही बात कहते थे। उनसे हमें अपने रीति-रिवाज और देवता विरासत में मिले।

बर्नार्डिनो डी सहगुन द्वारा रिकॉर्ड किया गया यह उल्लेखनीय संवाद दो धार्मिक प्रणालियों के बीच पहली झड़प का प्रतीक है, जो कई हजार वर्षों में एक-दूसरे से पूरी तरह स्वतंत्र रूप से विकसित हुई।

एज़्टेक के लिए, सृजन का कार्य पूरक विरोधों की परस्पर क्रिया और संघर्ष का परिणाम है। दो लोगों के बीच किसी भी संवाद की तरह, विरोधियों का संपर्क और टकराव एक रचनात्मक कार्य है। अन्योन्याश्रित विरोधों का विचार ब्रह्मांड के निर्माता और द्वंद्व के स्वामी, महान देवता ओमेटियोटल में सन्निहित है, जो तेरहवें स्वर्ग, ओमेयोकन, या द्वंद्व के महल में रहते हैं। मर्दाना और स्त्री दोनों प्रकार के रचनात्मक सिद्धांतों से संपन्न, ओमेटेओटल की पहचान विवाहित जोड़े टोनाकाटेकुहटली और टोनाकासिहुआट्ल, "हमारे अस्तित्व के स्वामी" और "हमारे जीवन की मालकिन" के साथ भी की गई थी। ओमेटियोटल को सभी चीजों का मूल कारण माना जाता था, लेकिन सृजन के विशिष्ट कार्य उसके कई वंशजों द्वारा किए गए थे - रैंक में निचले, लेकिन शक्तिशाली देवता भी। चूँकि मनुष्य इन युवा देवताओं के परिणाम या वंशज थे, ओमेटियोटल को मानवता के पितामह के रूप में माना जाता था। शायद यही कारण है कि ओमेटियोटल को अक्सर झुके हुए निचले जबड़े वाले एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। हालाँकि, प्राचीन युग किसी भी तरह से पतन का पर्याय नहीं था: एज़्टेक और मेसोअमेरिका के अन्य लोगों के बीच यह धारणा थी कि बुढ़ापे में व्यक्ति की जीवन शक्ति बढ़ जाती है।

ओमेटियोटल के दो बेटे, क्वेटज़ालकोटल और तेज़काटलिपोका, एज़्टेक निर्माण मिथकों में एक विशेष स्थान रखते हैं। इन दोनों देवताओं ने, कभी सहयोगी के रूप में और कभी शत्रु के रूप में, स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण किया। क्वेटज़ालकोटल, या पंखदार सर्प, पानी, उर्वरता और, व्यापक अर्थ में, जीवन से जुड़ा था। क्वेटज़ालकोट के अवतारों में से एक पवन देवता ईकाटल हैं, जो जीवित प्राणियों की सांसों के साथ-साथ हवा में भी मौजूद हैं जो जीवन देने वाले बारिश वाले बादल लाते हैं। क्वेटज़ालकोट को अक्सर संतुलन, सद्भाव और जीवन से जुड़े एक महान नायक के रूप में चित्रित किया गया था, जबकि तेज़काटलिपोका ने संघर्ष और परिवर्तन के प्रतीक के रूप में कार्य किया था। एज्टेक ने इस डरावने देवता को जो विशेषण दिए उनमें "शत्रु" और "वह जिसके हम गुलाम हैं" थे। Tezcatlipoca नाम का अनुवाद "धूम्रपान दर्पण" के रूप में किया जाता है, और इस देवता को आमतौर पर दो धूम्रपान ओब्सीडियन दर्पणों के साथ चित्रित किया गया था, एक उसके सिर के पीछे और दूसरा उसके पैर की जगह। धूम्रपान दर्पण का संबंध काले ओब्सीडियन ग्लास से हो सकता है, लेकिन यह बादल जैसे धुएं में छिपे रहस्यों की ओर भी इशारा करता है।

एज़्टेक पैंथियन में बड़ी संख्या में देवता शामिल थे, जिनमें कृषि और बारिश, आग, प्रेम और आनंद, मृत्यु, युद्ध और आकाशीय पिंडों के देवी-देवता शामिल थे। उनमें से कई की पूजा पोस्टक्लासिक काल के अंत में की जाती थी, और वे न केवल एज़्टेक पांडुलिपियों और मूर्तियों में दिखाई देते हैं, बल्कि पांच पूर्व-हिस्पैनिक पांडुलिपि पुस्तकों में भी दिखाई देते हैं जिन्हें बोर्गिया कोडिस के रूप में जाना जाता है। लगभग हर जगह बारिश और बिजली के देवता, ट्लालोक का उल्लेख मिलता है, जिनकी मध्य मेक्सिको में पूजा पहली शताब्दी ईसा पूर्व से की जा सकती है। इ। लेट पोस्टक्लासिक काल में, उन्हें आमतौर पर उभरी हुई आँखों और उभरे हुए ऊपरी होंठ के साथ चित्रित किया गया था, जो लंबे, जगुआर जैसे नुकीले दांतों को दर्शाता था। उनकी पत्नी चाल्चिहुइटलिक्यू, "रत्नों से ढकी पोशाक में एक देवी," को पानी की देवी, नदियों और झीलों की मालकिन माना जाता था। युवा मकई देवता सिंटेओटल को अक्सर उनके चेहरे पर एक टेढ़ी-मेढ़ी रेखा के साथ चित्रित किया गया था और उन्होंने एक हेडड्रेस पहना हुआ था, जिसके कान मकई के भुट्टे के आकार के थे। प्रजनन क्षमता के सबसे असामान्य देवताओं में से एक जिपे टोटेक हैं, जो वसंत नवीकरण के देवता और लोहारों के संरक्षक हैं। वह अपने विशिष्ट मुखौटे और मानव त्वचा से बने कपड़ों से आसानी से पहचाना जा सकता है। 20-दिवसीय महीने के दौरान, ज़िपे टोटेक की पहचान करने वाले त्लाकाक्सीपेहुइज़्टली ने बलिदान किए गए लोगों की त्वचा से बने कपड़े पहने। इस अनुष्ठान का अर्थ स्पष्ट नहीं है, हालांकि कुछ विद्वान त्वचा की व्याख्या वसंत ऋतु में जमीन को ढकने वाली ताजी वनस्पति के रूपक के रूप में करते हैं।

कई देवता आग से जुड़े हुए थे, और उनमें से सबसे प्राचीन ह्यूहुएटेओटल, "पुराने देवता" थे, जिनकी छवि पुएब्ला में पाए जाने वाले अगरबत्तियों पर दिखाई देती है और 500 ईसा पूर्व की है। इ। अग्नि के एक अन्य पूजनीय देवता ज़िउहटेकुहटली, या "फ़िरोज़ा के देवता" हैं, जिन्हें समय का देवता और प्रमुखों का संरक्षक भी माना जाता था।

मध्य मेक्सिको के अन्य देवता आनंद और वासना का प्रतिनिधित्व करते थे। इस प्रकार, ज़ोचिपिल्ली - "फूलों के भगवान", - बड़े पैमाने पर मकई के देवता के साथ पहचाने जाते थे, आनंद और कला के देवता के रूप में प्रतिष्ठित थे। ज़ोचिपिल्ली मैकुइलक्सोचिटल या "पांच फूल" नामक देवता के साथ भी निकटता से जुड़ा हुआ था, जिन्हें जुए सहित खेलों का संरक्षक माना जाता था। सुंदर देवी ज़ोचिक्वेट्ज़ल, या "फूल पंख", को अक्सर उसके सिर पर पुष्पमाला के साथ चित्रित किया गया था, जिसे क्वेट्ज़ल पक्षी के दो सींग जैसे पन्ना पंखों से सजाया गया था। उन्हें कला, शारीरिक सुख और प्रेम की देवी के रूप में पूजा जाता था। त्लाज़ोलटेओटल - गंदगी की देवी - वासना और व्यभिचार के परिणामों से जुड़ी थी। उसका दूसरा नाम, तलेलकुआनि, या "मलमूत्र खाने वाला", पश्चाताप और शुद्धिकरण के साथ संबंध का सुझाव देता है; देवी के मुख के चारों ओर का काला घेरा इसी गंदे किन्तु आवश्यक कर्तव्य की ओर संकेत करता है। एज़्टेक के बीच मृत्यु का सर्वोच्च देवता मिक्टलान्टेकुहटली को माना जाता था, जो अंधेरे और उदास अंडरवर्ल्ड, मिक्टलान का शासक था। अक्सर उन्हें मुड़ी हुई शंक्वाकार टोपी और कागज से बने कपड़े पहने हुए एक कंकाल के रूप में चित्रित किया गया था, और उनके साथ उनकी पत्नी मिक्टलान्सिहुआट्ल भी थीं।

मध्य मेक्सिको के कई देवता सूर्य, शुक्र, तारे, आकाशगंगा और अन्य खगोलीय पिंडों के अवतार थे। आकाश में उनका विचरण लौकिक युद्धों से जुड़ा था, और इसलिए इनमें से कई देवता युद्ध से जुड़े थे। सबसे क्रूर में से एक को "भोर के घर का स्वामी" त्लाहुइज़कल्पेंटेकुहटली माना जाता था, जिसने शुक्र ग्रह को सुबह के तारे के रूप में दर्शाया था। प्राचीन मेसोअमेरिका में, सुबह के तारे की पहली उपस्थिति ने पवित्र भय पैदा कर दिया - ऐसा माना जाता था कि इसकी रोशनी बहुत नुकसान पहुंचा सकती है। बोर्गिया समूह के कई कोड में 104 वर्षों की अवधि में शुक्र की चक्रीय गति की गणना करने के लिए जटिल खगोलीय तालिकाएँ हैं। चित्रों में, त्लाहुइज़कल्पेंटेकुहटली की घातक किरणों को डार्ट्स के रूप में चित्रित किया गया था। एक अन्य तारा देवता मिक्सकोटल है। उनके शरीर को आमतौर पर लाल और सफेद धारियों से रंगा जाता था, जो बलिदान के लिए नियत बंदी योद्धाओं से जुड़ा था। स्वर्गीय देवताओं में, टोनटिउह, या सूर्य ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। यह देवता पहली बार प्रारंभिक पोस्टक्लासिक टोलटेक काल की कला में दिखाई देता है, और आमतौर पर इसे सौर डिस्क के भीतर एक सशस्त्र योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था। टोनतियुह युद्ध के पंथ में एक केंद्रीय व्यक्ति थे - कैदियों को पकड़ने और सूर्य को उनके दिल का बलिदान देने की आवश्यकता के बारे में मान्यताओं की एक प्रणाली - लेकिन एकमात्र एज़्टेक सूर्य देवता नहीं।

स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण

मायांस और मेसोअमेरिका के अन्य लोगों की तरह, एज़्टेक अन्य दुनिया के अस्तित्व में विश्वास करते थे जो हमारी दुनिया से पहले थी। एज़्टेक के अनुसार, हमसे पहले चार दुनियाएँ या सूर्य थे, जिनमें से प्रत्येक का नाम 260-दिवसीय कैलेंडर पर एक विशिष्ट तिथि के अनुसार रखा गया था और एक विशिष्ट देवता और लोगों की जाति से जुड़ा था। प्रत्येक सूर्य किसी एक तत्व से जुड़ा था - पृथ्वी, पवन, अग्नि या जल। उदाहरण के लिए, पृथ्वी का सूर्य, या नाहुई ओसेलोटल (4 जगुआर), जगुआर, प्राणियों द्वारा नष्ट कर दिया गया था जो पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड से जुड़े थे। Tezcatlipoca और Quetzalcoatl सभी चार सूर्यों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जैसे कि दुनिया का बार-बार निर्माण और विनाश दो महान विरोधियों के बीच लौकिक लड़ाई का परिणाम था। औपनिवेशिक काल के ग्रंथों में इस मिथक के दस से अधिक संस्करण हैं, जो प्राचीन एज़्टेक मूर्तिकला में परिलक्षित होता है। सूर्यों के प्रत्यावर्तन का क्रम सभी दस्तावेज़ों में मेल नहीं खाता है, हालाँकि, दो सबसे पुराने और सबसे मूल्यवान स्रोतों में, "मैक्सिकन लोगों का उनके चित्रों के अनुसार इतिहास" और "लीजेंड ऑफ़ द सन्स", युग एक दूसरे का अनुसरण करते हैं प्राचीन एज़्टेक स्मारकों के समान ही क्रम। नीचे प्रस्तुत संस्करण इन दो स्रोतों पर आधारित है।

तेरहवें स्वर्ग में रहने वाले दिव्य जोड़े ने चार पुत्रों को जन्म दिया। पहला बेटा रेड तेज़काटलिपोका था, लेकिन दूसरा बेटा, ब्लैक तेज़काटलिपोका, एज़्टेक पौराणिक कथाओं में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है। तीसरा बेटा क्वेटज़ालकोटल था, और चौथा एज़्टेक के संरक्षक संत हुइट्ज़िलोपोचटली था। चारों भाइयों ने मिलकर अग्नि, आकाश, पृथ्वी, समुद्र, पाताल, प्रथम लोक और कैलेंडर की रचना की। ब्लैक टेज़काटलिपोका ने पहली दुनिया, या पृथ्वी के सूर्य पर शासन किया, जहां दिग्गजों की एक जाति निवास करती थी। ये दैत्य इतने शक्तिशाली थे कि वे अपने नंगे हाथों से ही पेड़ों को गिरा देते थे। तेज़काटलिपोका ने क्वेटज़ालकोटल पर एक बड़े क्लब से प्रहार किया और उसे समुद्र में फेंक दिया। समुद्र के पानी से उठकर, क्वेटज़ालकोट एक विशाल जगुआर में बदल गया - आज यह नक्षत्र उरसा मेजर के रूप में आकाश में मौजूद है - और पृथ्वी पर लौटने के बाद, सभी दिग्गजों को क्रूर जगुआर ने खा लिया। प्राचीन ग्रंथों में से एक से पता चलता है कि एज़्टेक लोग टियोतिहुआकन क्षेत्र में पाए जाने वाले विलुप्त मैमथ और अन्य विशाल जानवरों के जीवाश्म अवशेषों को इस प्राचीन जाति के लोगों की हड्डियाँ मानते थे।

क्वेटज़ालकोटल ने अगली दुनिया, या पवन के सूर्य पर शासन किया। इस दुनिया को तेज़काट्लिपोका ने नष्ट कर दिया था, जिसने क्वेटज़ालकोटल को हराकर उसे ज़मीन पर गिरा दिया था। परिणामस्वरूप, क्वेटज़ालकोटल और उसके लोगों की जाति भयंकर हवाओं द्वारा उड़ा दी गई। इस प्राचीन जाति के वंशज बंदर माने जाते हैं जो शाखाओं से झूलते हैं और जंगल में पेड़ों की चोटियों पर छलांग लगाते हैं। द लेजेंड ऑफ़ द सन्स में इस दुनिया की मृत्यु का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

इस सूर्य को 4 पवन कहा गया।

जो लोग इस दूसरे सूर्य में दूसरे स्थान पर रहे,

सन 4 पवन के साथ हवा में बह गए और मर गए।

वे हवा में उड़ गए और बंदरों में बदल गए।

उनके घर, पेड़- सब कुछ हवा में उड़ गये।

और ये सूरज भी हवा से उड़ गया.

वर्षा के देवता ट्लालोक ने तीसरी दुनिया, या वर्षा के सूर्य, पर शासन किया। इस दुनिया को क्वेटज़ालकोट ने आग की बारिश की मदद से नष्ट कर दिया था। पूरी संभावना है कि यह ज्वालामुखीय राख को संदर्भित करता है, जो अक्सर मेक्सिको के मध्य क्षेत्रों में गिरती थी। आग की बारिश ने पृथ्वी पर रहने वाले लोगों की जाति को टर्की में बदल दिया। चौथी दुनिया, या पानी का सूर्य, पर ट्लालोक की पत्नी चाल्चिहुइटलिक्यू, "रत्नों से ढकी पोशाक वाली देवी," पानी की देवी, नदियों और झीलों की मालकिन, का शासन था। यह दुनिया एक बड़ी बाढ़ से नष्ट हो गई और लोग मछली में बदल गए। बाढ़ इतनी तेज़ थी कि वह पहाड़ों को बहा ले गई और आकाश ज़मीन पर गिर पड़ा।

द लेजेंड ऑफ़ द सन्स में उस व्यक्ति टाटा और उसकी पत्नी नेना का उल्लेख है, जिनकी देखभाल तेज़काट्लिपोका द्वारा की जाती थी। बाइबिल के नूह और उसकी पत्नी की तरह, वे एक खोखले पेड़ में छिपकर बाढ़ से बच गए। Tezcatlipoca की सलाह पर, उन्होंने धीरे-धीरे मकई के दानों को कुतरना शुरू कर दिया और पानी को धीरे-धीरे कम होते देखा। जब टाटा और नेना पेड़ से बाहर निकलने में सक्षम हुए, तो उन्होंने एक मछली देखी - उनके बदकिस्मत साथी आदिवासियों में से एक, जो बाढ़ के दौरान समुद्री निवासियों में बदल गई थी। भोजन देखकर ललचाकर उन्होंने घर्षण से आग पैदा की और मछलियाँ भून लीं। हालाँकि, स्टार देवताओं सिटलैलिक्यू और सिटललाटोनक ने धुंआ देखा और कहा: "आग किसने लगाई? आकाश को धुएँ से कौन भरता है? ट्लालोक तुरंत स्वर्ग से धरती पर उतरा और गुस्से में पूछा: “तुमने क्या किया है, टाटा? आप सभी ने क्या किया? बिजली की तेजी से उसने पुरुष और महिला के सिर काट दिए और उन्हें उनके नितंबों से जोड़ दिया - इस तरह पहले कुत्ते प्रकट हुए।

स्वर्ग और पृथ्वी का पुनरुद्धार

Tezcatlipoca और Quetzalcoatl, जिन्होंने पिछली चार दुनियाओं के विनाश में सक्रिय भूमिका निभाई थी, ने स्वर्ग और पृथ्वी के पुनर्निर्माण में भी भाग लिया, विरोधियों के रूप में नहीं, बल्कि सहयोगी के रूप में। "मैक्सिकन लोगों का इतिहास उनके चित्र के अनुसार" मिथक के एक संस्करण का वर्णन करता है, जिसके अनुसार पहले दिव्य जोड़े के चार बेटों ने, चार अन्य देवताओं की मदद से, दुनिया के केंद्र तक जाने वाली चार सड़कें बनाईं। इस प्रकार पृथ्वी को चार भागों में विभाजित करके, आठ देवताओं ने स्वर्ग को उसके स्थान पर खड़ा कर दिया। आकाश को अपनी जगह पर बनाए रखने के लिए, तेज़काटलिपोका और क्वेटज़ालकोटल दो विशाल पेड़ों में बदल गए। तेज़काट्लिपोका के पेड़ को चमचमाते दर्पणों से सजाया गया था, और क्वेटज़ालकोटल के पेड़ को क्वेटज़ल पक्षी के पन्ना पंखों से सजाया गया था। पुरस्कार के रूप में, टोनाकाटेकुहटली ने उन्हें आकाश और सितारों का स्वामी बना दिया, और आकाशगंगा वह सड़क बन गई जिसके साथ उन्होंने स्वर्ग पार किया।

एक अन्य एज़्टेक मिथक में, क्वेटज़ालकोटल और तेज़काटलिपोका की रचनाएँ एक विशाल पृथ्वी राक्षस, त्लाल्टेकुहटली के शरीर को खंडित करके स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण करती हैं। इस राक्षस का नाम "पृथ्वी के स्वामी" के रूप में अनुवादित है, लेकिन वास्तव में यह एक उभयलिंगी प्राणी था, और इसे अक्सर एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था। कभी-कभी त्लाल्टेकुहटली की पहचान एक अन्य सांसारिक राक्षस - विशाल काइमैन, के साथ की जाती है, जिसकी पीठ पर पपड़ीदार लकीरें हमारी दुनिया की पर्वत श्रृंखलाओं का निर्माण करती हैं। त्लाल्टेकुहटली का मिथक मेसोअमेरिका के लोगों के बीच व्यापक था, और इसका एक संस्करण युकाटन मायांस के बीच पाया जाता है।

मेक्सिको के इतिहास में वर्णित मिथक के एज़्टेक संस्करणों में से एक में, क्वेटज़ालकोटल और तेज़काटलिपोका समुद्र की सवारी करते हुए त्लाल्टेकुहटली को देखने के लिए स्वर्ग से उतरते हैं। राक्षस इतना भयानक था कि उसका न केवल विशाल दांतेदार मुंह था - लालची मुंह कोहनी, घुटनों और अन्य जोड़ों पर भी स्थित थे। क्वेटज़ालकोटल और तेज़काटलिपोका इस बात पर सहमत थे कि दुनिया के निर्माण का काम तब तक पूरा नहीं माना जा सकता जब तक इतना भयानक जानवर इसके केंद्र में था। इसलिए, पृथ्वी का निर्माण करने के लिए, क्वेटज़ालकोटल और तेज़काटलिपोका दो विशाल सांपों में बदल गए। एक साँप त्लाल्टेकुहटली के बाएँ हाथ और दाएँ पैर के चारों ओर लिपटा हुआ था, और दूसरा उसकी दाएँ हाथ और बाएँ पैर के चारों ओर लिपटा हुआ था। अलग-अलग दिशाओं में खींचकर, सांपों ने राक्षस को दो हिस्सों में फाड़ दिया। ऊपरी आधा भाग पृथ्वी बन गया, और निचला आधा भाग क्वेटज़ालकोटल और तेज़काटलिपोका द्वारा ऊपर फेंका गया, और यह आकाश में बदल गया।

त्लाल्टेकुहटली की नृशंस हत्या और राक्षस के शरीर के टुकड़े-टुकड़े करने से अन्य देवताओं का क्रोध भड़क उठा। किसी तरह क्षत-विक्षत पृथ्वी को सहारा देने के लिए उन्होंने निर्णय लिया कि मानव जीवन के लिए आवश्यक सभी पौधे मारे गए राक्षस के शरीर से उगें। राक्षस के बाल पेड़ों और फूलों में बदल गए, और उसकी त्वचा से घास और छोटे फूल बने। आंखें झरने, झरने और छोटी-छोटी गुफाएं बन गईं, मुंह से बड़ी-बड़ी नदियां और गुफाएं बन गईं और नाक से पर्वत श्रृंखलाएं और घाटियां बन गईं। कभी-कभी रात में आप धरती के देवता, खून के प्यासे और लोगों के दिलों की चीखें सुन सकते हैं। केवल मानव बलिदान ही त्लाल्टेकुहटली को शांत और शांत कर सकते हैं, उसे लोगों के जीवन के लिए आवश्यक फल पैदा करने के लिए मजबूर कर सकते हैं।

मानव उत्पत्ति

नष्ट हुई दुनिया को पुनर्स्थापित करने के बाद, देवताओं ने फैसला किया कि पृथ्वी पर लोगों का निवास होना चाहिए। मनुष्य की उत्पत्ति का वर्णन औपनिवेशिक काल के विभिन्न ग्रंथों में किया गया है; नीचे दिया गया संस्करण द लेजेंड ऑफ़ द सन्स एंड द हिस्ट्री ऑफ़ मैक्सिको पर आधारित है। देवता इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पवन देवता क्वेटज़ालकोट को मछली में बदल गए लोगों की अंतिम जाति की हड्डियों को वापस लाने के लिए अंडरवर्ल्ड में उतरना होगा। खतरनाक अंडरवर्ल्ड, या मिक्टलान, पर देवता मिक्टलांटेकुहटली, "मिकटलान के भगवान" का शासन था, जिन्हें अक्सर एक कंकाल के रूप में चित्रित किया गया था। भूमिगत उतरते हुए, क्वेटज़ालकोट ने मिक्टलांटेकुहटली और उसकी पत्नी मिक्टलानसिहुआट्ल से उसे मानव पूर्वजों की हड्डियाँ देने के लिए कहा:

क्वेटज़ालकोटल के मिक्टलान आने के बाद, वह मिक्टलांटेकुहटली और मिक्टलानसिहुआट्ल के पास पहुंचे और तुरंत उनसे कहा:

- मैं उन मूल्यवान हड्डियों की तलाश में आया हूं जो आप रखते हैं, मैं उनके लिए आया हूं।

तब मिक्टलांटेकुहटली ने पूछा:

- आप उनके साथ क्या करेंगे, क्वेटज़ालकोटल? और क्वेटज़ालकोटल ने फिर कहा:

- देवता पृथ्वी पर रहने वाले किसी व्यक्ति के बारे में चिंतित हैं।

यदि क्वेटज़ालकोटल ने एक साधारण सा प्रतीत होने वाला कार्य पूरा कर लिया तो मृत्यु का चालाक देवता हड्डियाँ देने के लिए सहमत हो गया। समुद्र के सीप से बने वाद्य यंत्र को बजाते हुए अंडरवर्ल्ड के चारों ओर चार बार घूमना जरूरी था। हालाँकि, मिक्टलांटेकुहटली ने क्वेटज़ालकोट को एक साधारण खोल सौंपा जिसमें कोई छेद नहीं था। क्वेटज़ालकोटल ने खुद को मूर्ख नहीं बनने दिया और कीड़ों से मदद मांगी, जिन्होंने खोल में छेद कर दिया, जिससे आवाज आने लगी। (क्वेट्ज़ालकोटलस को अक्सर उसकी छाती पर एक समुद्री सीप के साथ चित्रित किया जाता है - जो हवा और जीवन पर शक्ति का प्रतीक है।)

शंख की आवाज सुनकर मिक्टलांटेकुहटली ने शुरू में क्वेटज़ालकोट को अंतिम मानवों की हड्डियाँ लेने की अनुमति दी, लेकिन जल्द ही उसने अपना मन बदल दिया। हालाँकि, क्वेटज़ालकोटल ने फिर से मिक्टलांटेकुहटली और उसके भूमिगत सेवकों को मात दे दी, और हड्डियों के साथ भाग निकले।

क्रोधित होकर मिक्ट्लान्टेकुहटली ने अपने सेवकों को एक गहरा गड्ढा खोदने का आदेश दिया। जब क्वेटज़ालकोटल गड्ढे की ओर भागा, तो उसके पैरों के नीचे से बटेर उड़ गए, जिससे वह भयभीत हो गया। वह फिसल गया और एक गड्ढे में गिर गया।

फिर उन्होंने वैसा ही किया और क्वेटज़ालकोटल गड्ढे में गिर गया। वह लड़खड़ा गया, बटेरों ने उसे डरा दिया। वह मरकर गिर पड़ा, और बहुमूल्य हड्डियाँ बिखर गईं, और बटेरों ने उन्हें चोंच मारी।

अंत में, क्वेटज़ालकोट को पुनर्जीवित किया गया और हड्डियों को एकत्र किया गया, लेकिन वे टुकड़ों में विभाजित हो गईं, और इसलिए आधुनिक लोग अलग-अलग ऊंचाइयों के निकले। अंडरवर्ल्ड से भागने के बाद, क्वेटज़ालकोटल अपना कीमती बोझ तमोअनचन की रहस्यमय जगह पर ले आया। वहाँ, बूढ़ी देवी सिहुआकोटल - "सांप महिला" - ने हड्डियों को पीसकर एक विशेष मिट्टी के बर्तन में रख दिया। जहाज के चारों ओर एकत्र हुए देवताओं ने अपने खून की बूंदों के साथ जमीन की हड्डियों को छिड़क दिया, और मछली के लोगों की हड्डियों से, देवताओं के प्रायश्चित रक्त के साथ मिश्रित होकर, लोगों की आधुनिक जाति का जन्म हुआ।

मकई की उत्पत्ति

लोग फिर से पृथ्वी पर प्रकट हुए, लेकिन उन्हें भोजन की आवश्यकता थी। मकई और अन्य खेती वाले पौधों की उत्पत्ति का वर्णन विभिन्न मिथकों में किया गया है, लेकिन सबसे पूर्ण संस्करण को "लीजेंड ऑफ द सन्स" में वर्णित संस्करण माना जा सकता है। मेक्सिको और ग्वाटेमाला के विभिन्न क्षेत्रों में इस मिथक के कई संस्करण आज तक बचे हुए हैं।

तमोअनचन में लोगों के निर्माण के बाद, देवताओं ने उनके लिए भोजन की तलाश शुरू कर दी। क्वेटज़ालकोटल ने एक लाल चींटी को मकई का दाना ले जाते हुए देखा और उससे पूछा कि उसे इतना बढ़िया भोजन कहाँ मिला। चींटी ने उत्तर देने से इनकार कर दिया, लेकिन फिर क्वेटज़ालकोटल के अनुनय के आगे झुक गई और भोजन के स्रोत की खोज की। यह माउंट टोनाकाटेपेटल, या "भोजन का पहाड़" था। एक काली चींटी में परिवर्तित होकर, क्वेटज़ालकोटल एक संकीर्ण छेद के माध्यम से निचोड़ा और लाल चींटी के पीछे एक पत्थर के पहाड़ की गहराई में अनाज से भरी एक गुफा में चला गया। मकई के कुछ दाने लेकर, क्वेटज़ालकोटल तमोअनचन लौट आए। देवताओं ने मक्के के दानों को चबाया और परिणामस्वरूप गूदे को नवजात लोगों के मुंह में डाल दिया ताकि उन्हें ताकत मिल सके।

तब देवताओं ने पूछा, "हमें टोनकाटेपेटल के साथ क्या करना चाहिए?" क्वेटज़ालकोटल ने पहाड़ के चारों ओर एक रस्सी लपेटी और उसे करीब खींचने की कोशिश की, लेकिन पहाड़ बहुत भारी था। फिर भविष्यवक्ताओं के पुराने जोड़े, ओशोमोको और जिपेक्टोनल ने टोनाकाटेपेटल गुफा से बीज निकालने का तरीका जानने के लिए बहुत कुछ किया। भविष्यवाणी में कहा गया है कि कमजोर और बीमार भगवान नानाउत्ज़िन को पहाड़ तोड़ देना चाहिए। बारिश और बिजली के चार देवताओं, नीले, सफेद, पीले और लाल ट्लालोक्स की मदद से, नानहुआटज़िन ने माउंट टोनाकाटेपेटल को दो भागों में विभाजित कर दिया, और मकई के दाने सभी दिशाओं में गिर गए। ट्लालोक्स ने तुरंत सफेद, काले, पीले और लाल मकई के बीज, साथ ही सेम और अन्य खाद्य पौधों को एकत्र किया। इसलिए, टोनाकाटेपेटल से बीजों पर कब्ज़ा करने वाले टाललोक्स को न केवल बारिश का, बल्कि फसल का भी संरक्षक माना जाता है।

पुल्क की उत्पत्ति

मादक पेय, जो किण्वित एगेव रस से बनाया जाता था और जिसे पल्क कहा जाता था, ने एज़्टेक समारोहों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो एक अनुष्ठान पेय और बलिदान की वस्तु दोनों के रूप में काम करता था। विभिन्न छुट्टियों के दौरान पुल्के अक्सर नशे में रहते थे, हालाँकि नशे में दिखने की कड़ी निंदा की जाती थी, खासकर कुलीनों के बीच। पुल्क की पौराणिक उत्पत्ति का उल्लेख केवल एक स्रोत, मेक्सिको के इतिहास में किया गया है, जिसमें भयानक त्ज़ित्ज़िमिम (एकवचन त्ज़ित्ज़िमिट्ल) के बारे में दुर्लभ जानकारी भी शामिल है, जो अंधेरे के दिव्य राक्षस हैं जो लगातार दुनिया को नष्ट करने की धमकी देते हैं। . इन रात्रि राक्षसों को, जिन्हें अक्सर महिला रूप में चित्रित किया जाता है, सितारों से पहचाना जाता था, जो हर बार सूर्यास्त और सूर्योदय के समय दिन के उजाले के साथ युद्ध में प्रवेश करते थे।

उस आदमी को बीज दिए गए जिससे उसे भोजन तो मिलता था, लेकिन उसके जीवन में कोई खुशी या आनंद नहीं था। इसलिए, देवताओं ने निर्णय लिया कि लोगों को गाने और नृत्य करने के लिए एक साधन खोजना आवश्यक है। क्वेटज़ालकोट ने सोचा कि एक नशीला पेय किसी व्यक्ति के जीवन को रोशन कर देगा, और उसे एगेव की युवा और सुंदर देवी मायाहुएल की याद आई, जो अपनी भयानक दादी त्ज़िट्ज़िमिट्ल के साथ स्वर्ग में रहती थी। सोते हुए मायाहुएल को जगाने के बाद, क्वेटज़ालकोटल ने लड़की को उसके साथ धरती पर जाने के लिए राजी किया। नीचे वे एक बड़े कांटेदार पेड़ के रूप में एकजुट हुए - क्वेटज़ालकोटल इसकी एक शाखा बन गई, और मायाहुएल दूसरी।

जब जागकर मायाहुएल को लापता पाया, तो उसकी दादी क्रोधित हो गईं और अपनी खोई हुई पोती को खोजने में मदद करने के लिए अंधेरे के अन्य सितारा राक्षसों की ओर रुख किया। क्रोधित त्ज़ित्ज़िमिम आकाश से उस पेड़ की ओर दौड़ा जिसमें क्वेटज़ालकोटल और मायाहुएल छिपे हुए थे। जैसे ही वे पास आये, पेड़ दो हिस्सों में टूट गया और उसकी शाखाएँ जमीन पर गिर गईं। दादी त्ज़ित्ज़िमित्ल ने उस शाखा को पहचान लिया जिसे मायाहुएल ने बदल दिया था, गुस्से में उसे टुकड़ों में फाड़ दिया और बाकी राक्षसों के पास फेंक दिया, जिन्होंने लालच से उसकी पोती के टुकड़ों को खा लिया। जिस शाखा में क्वेटज़ालकोट बदल गया वह सुरक्षित और स्वस्थ बनी रही, और त्सित्ज़िमाइम्स के आकाश में लौटने के बाद, क्वेटज़ालकोट ने अपना पूर्व स्वरूप धारण कर लिया। दिल टूट गया, उसने मायाहुएल की कुटी हुई हड्डियों को इकट्ठा किया और उन्हें जमीन में दफना दिया, और इस कब्र से पहला एगेव निकला, जो गूदे का एक अद्भुत स्रोत था।

पंचम सूर्य की रचना

पांचवें सूर्य या नौई ओलिन का निर्माण, सृजन मिथकों का अंतिम भाग है। एज़्टेक को विश्वास था कि यह घटना मेक्सिको सिटी से 40 किमी उत्तर पूर्व में स्थित प्राचीन शहर टियोतिहुआकन में हुई थी, और इस घटना से ही उन्होंने समय की गिनती शुरू की। नीचे दिया गया मिथक दो स्रोतों, फ्लोरेंटाइन कोडेक्स और द लीजेंड ऑफ द सन्स पर आधारित है।

पृथ्वी, मानव जाति और लोगों के लिए पानी और पेय के निर्माण के बाद, देवता टियोतिहुआकन के अंधेरे में यह निर्णय लेने के लिए एकत्र हुए कि उनमें से कौन नया सूर्य बनेगा और दुनिया को रोशन करेगा:

ऐसा कहा जाता है कि ऐसे समय में जब पृथ्वी अंधेरे में डूबी हुई थी, और दुनिया को रोशन करने के लिए कोई सूर्य नहीं था, और कोई सुबह नहीं थी, देवता तियोतिहुआकन में एक सभा में एकत्र हुए। उन्होंने एक-दूसरे से पूछा: “हे देवताओं! यह जिम्मेदारी कौन लेगा? प्रकाश लाने के लिए कौन स्वेच्छा से सूर्य बनेगा?”

टेकुसिज़्टेकाटल नाम के एक अहंकारी देवता ने स्वेच्छा से सूर्य बनना चाहा, लेकिन अन्य देवताओं ने दूसरे दावेदार के रूप में विनम्र और बीमार नानाहुत्ज़िन (जिन्होंने मकई के बीज प्राप्त करने के लिए माउंट टोनाकाटेपेटल को विभाजित किया) को चुना। एक सच्चे योद्धा की तरह, उन्होंने इसे अन्य देवताओं के प्रति अपना कर्तव्य और कर्तव्य मानते हुए, उनकी पसंद को दृढ़ता से स्वीकार कर लिया। टेकुसिज़्टेकाटल और नानाहुआट्ज़िन के लिए दो पहाड़ियाँ बनाई गईं, जिन पर उन्हें उपवास और पश्चाताप करना था, और जहाँ एक बलि की आग जलाई गई थी। ये पहाड़ियाँ आज भी सूर्य के पिरामिड और चंद्रमा के पिरामिड के रूप में संरक्षित हैं। अपने उपवास और पश्चाताप के दौरान, टेकुसिज़्टेकाटल शानदार उपहार लेकर आया। स्प्रूस शाखाओं के बजाय, उसके पास क्वेट्ज़ल पक्षी के पंख थे, और बुनी हुई घास की गेंदों के बजाय, उसके पास सुनहरी गेंदें थीं। अपने खून से छिड़के एगेव कांटों के बजाय, उन्होंने मूंगे के साथ बिखरी हुई जेड सुइयों की पेशकश की। Tecusistecatl द्वारा जलाई गई धूप भी दुर्लभ और मूल्यवान थी। नानौअत्ज़िन के उपहार बहुत मामूली निकले। वह स्प्रूस शाखाओं और घास की गेंदों के बजाय नरकट के बंडल, साथ ही अपने खून की बूंदों के साथ असली एगेव कांटे भी लाया। उसके शरीर की पपड़ी उसके लिए धूप का काम करती थी।

आधी रात को, चार दिनों के पश्चाताप के बाद, देवताओं ने आवेदकों को कपड़े पहनाए - टेकुसिस्टेकाटल ने एक शानदार पोशाक पहनी हुई थी, और नानहुआटज़िन ने कागज से बने मामूली कपड़े पहने हुए थे - और यज्ञ अग्नि के पास पहुंचे, जिसकी लौ, जो चार दिनों से जल रही थी , बहुत गरम था. आग के दोनों किनारों पर स्थित, देवताओं ने टेकुसिस्टेकाटल को आग में कूदने के लिए आमंत्रित किया। टेक्यूसिस्टेकाटल भागा, लेकिन आग की लपटों की गर्मी और गर्जना ने उसे भयभीत कर दिया और वह रुक गया। वह पीछे हट गया और फिर से पास आया, लेकिन फिर भी उसमें साहस की कमी थी। चार बार उसने आग में कूदने की कोशिश की, और चार बार वह असफल रहा। अंत में, देवताओं ने नानाउत्ज़िन को बुलाया, जो बिना किसी हिचकिचाहट के दौड़े और आग में कूद गये:

और नानाउत्ज़िन ने तुरंत अपना मन बना लिया - वह शर्मिंदा हो गया और उसने अपनी आँखें कसकर बंद कर लीं। उसमें कोई डर नहीं था; वह भयभीत होकर रुका या रुका नहीं; वह पीछे नहीं मुड़ा. वह निर्णायक रूप से आगे बढ़ा और आग में कूद गया। तो वह जल गया; उसका शरीर फट गया और फुंफकारने लगा।

नानाहुआटज़िन की वीरतापूर्ण मृत्यु को देखकर, टेकुसिज़्टेकाटल शर्मिंदा हो गया, उसके पीछे आग में कूद गया और खुद भी जल गया। चील और जगुआर ने उसके उदाहरण का अनुसरण किया और आग की लपटों ने उन्हें झुलसा दिया। तब से, ईगल्स के पंखों के सिरों पर काले पंख होते हैं, और सभी जगुआर में धब्बेदार खाल होती है। उनकी बहादुरी के कारण, ईगल और जगुआर एज़्टेक योद्धाओं के सर्वोच्च प्रतीक चिन्ह बन गए।

आग की लपटों में नानाहुआटज़िन और टेकुसिस्टेकाटल की मृत्यु के बाद, देवता इंतजार करने लगे कि वे फिर से कहाँ प्रकट होंगे। धीरे-धीरे पूरा आसमान लाल होने लगा। देवताओं ने अपनी आँखें कड़ी कर लीं और अपना सिर घुमा लिया, यह देखने की कोशिश कर रहे थे कि बहादुर नानाउत्ज़िन कहाँ दिखाई देंगे। कुछ लोगों ने अनुमान लगाया कि सूर्य पूर्व में उदय होगा और उसी दिशा में इशारा किया; वे ही थे जो उनसे सबसे पहले मिले थे। नानाहुआटज़िन अब विनम्र और कमजोर नहीं थे - वह सूर्य देवता टोनतिउह की तरह चमकते थे, सभी दिशाओं में किरणें डालते थे:

और जब सूर्य उगता था, तो वह बहुत लाल दिखाई देता था और अगल-बगल से लहराता था, और कोई भी उसे नहीं देख सकता था, क्योंकि वह आँखों को अंधा कर देता था, चमकता था और उदारतापूर्वक प्रकाश उत्सर्जित करता था, जो सभी दिशाओं में फैल जाता था।

इसके तुरंत बाद, टेकुसिज़्टेकाटल पूर्व में टोनतिउह के समान उज्ज्वल दिखाई दिया। वे इतने समान थे कि अन्य देवता चिंतित थे कि पृथ्वी पर बहुत अधिक प्रकाश होगा। तभी देवताओं में से एक ने भागते हुए एक खरगोश को पकड़ लिया और उसे टेकुसिज़्टेकाटल पर फेंक दिया। इसलिए, चंद्रमा की क्षतिग्रस्त सतह सूर्य की तुलना में धुंधली है, और पूर्णिमा के दौरान, रात के तारे की सतह पर धब्बे देखे जा सकते हैं, जिनकी रूपरेखा एक खरगोश के समान होती है।

हालाँकि, आकाश में दिखाई देने वाले चंद्रमा और सूर्य अपने सामान्य पथ पर नहीं चले, बल्कि एक ही स्थान पर जम गए। सूर्य देव टोनतिउह ने अन्य देवताओं से रक्त के रूप में निष्ठा और बलिदान की शपथ मांगी ताकि प्रकाशमान आगे बढ़ सकें। उसके अहंकार से क्रोधित होकर, सुबह के तारे के देवता, "भोर के घर के स्वामी," त्लाहुइज़कल्पंटेकुहटली ने सूर्य पर तीर चलाया। हालाँकि, तीर अपने लक्ष्य से चूक गया, और सूर्य ने एक प्रतिक्रिया तीर चलाया, जिसने त्लाहुइज़कल्पेंटेकुहटली के सिर को छेद दिया। इस बिंदु पर, सुबह के तारे के देवता त्लाहुइज़कल्पंटेकुहटली पत्थर और ठंड के देवता, इत्ज़लाकोलिउकी में बदल गए, और इस कारण से सूर्योदय के समय हमेशा ठंड रहती है। अंत में, देवता स्वयं का बलिदान देने के लिए सहमत हुए ताकि सूर्य गतिमान हो सके। क्वेटज़ालकोटल ने बलि चाकू से अन्य देवताओं के दिलों को विधिपूर्वक काट दिया। मृत देवताओं की टोपी और सजावट को पवित्र बंडलों में बदल दिया गया, जो बाद में लोगों के लिए पूजा की वस्तु बन गए। इस प्रकार, टियोतिहुआकान में देवताओं को मारकर, आंदोलन का सूर्य, या नाहुई ओलिन, बनाया गया था। देवताओं ने स्वयं का बलिदान दिया, और इसलिए लोगों को भी अपने दिल और अपने खून का बलिदान देना चाहिए ताकि पांचवां सूर्य बंद न हो।

एज़्टेक राज्य की पौराणिक कथा

पांच सूर्यों और आधुनिक दुनिया के निर्माण, मनुष्य, मक्का और गूदे के बारे में एज़्टेक मिथक पोस्टक्लासिक काल के दौरान पूरे मध्य मेक्सिको में जाने जाते थे। इनमें से अधिकांश मिथक बहुत प्राचीन हैं और संभवतः शास्त्रीय युग की किंवदंतियों से बने हैं। उदाहरण के लिए, पिछली जाति के अवशेषों से लोगों के निर्माण के बारे में मिथक का एक देर से पोस्टक्लासिक संस्करण एल ताजिन, वेराक्रूज़ शहर से एक बेस-रिलीफ में दर्शाया गया है, जो कि शास्त्रीय काल के अंत में वापस आया था। पर

इस छवि में, ट्लालोक अपने प्रजनन अंग से एक मृत मछली आदमी पर रक्त छोड़ता है - जो बाढ़ के दौरान मछली में बदल गए लोगों की जाति का संकेत है।

मध्य मेक्सिको के उत्तरार्ध के बाद के काल के निर्माण मिथकों में सभी मेसोअमेरिका के प्राचीन और समकालीन मिथकों के साथ बहुत कुछ समानता है, लेकिन एक और अद्वितीय सृजन मिथक है, जो मूल रूप से एज़्टेक साम्राज्य के गठन के बारे में एक राज्य मिथक की भूमिका निभाता है। . यह एज़्टेक के मुख्य देवता हुइट्ज़िलोपोचटली या "हमिंगबर्ड जादूगर" की उत्पत्ति के बारे में बताता है। सभी संबंधित पौराणिक कथाओं की तरह, हुइट्ज़िलोपोचटली स्पष्ट रूप से एक एज़्टेक नवाचार था। तेजकाटलिपोका, तारा देवता मिक्सकोटल और अग्नि देवता शिउहटेकुहटली के गुणों से युक्त, हुइत्ज़िलोपोचटली एक सौर देवता है जिसका प्रतीकात्मक साम्राज्य व्यावहारिक रूप से टोनतिउह के डोमेन के साथ मेल खाता है। हुइट्ज़िलोपोचटली एज़्टेक के मुख्य देवता थे, लेकिन यह संभावना नहीं है कि उनका पंथ मैक्सिको की घाटी के बाहर व्यापक हो गया। दरअसल, प्राचीन मेसोअमेरिका की कला कृतियों में उनका चित्रण अत्यंत दुर्लभ है।

हुइज़िलोपोचटली का जन्म

औपनिवेशिक काल के कई अलग-अलग लिखित स्रोत हैं जो हुइट्ज़िलोपोचटली की उत्पत्ति का वर्णन करते हैं, लेकिन अधिकांश संस्करणों में उनके जन्मस्थान कोटेपेक या स्नेक माउंटेन बताया गया है, जो प्राचीन शहर तुला के पास एक पहाड़ी है। पुस्तक "द हिस्ट्री ऑफ़ द मेक्सिकन बाय देयर ड्रॉइंग्स" से यह ज्ञात होता है कि एज़्टेक हर साल हुइट्ज़िलोपोचटली के सम्मान में समारोह आयोजित करने के लिए माउंट कोटेपेक आते थे। इस मिथक के सभी मुख्य पात्र एज़्टेक पैंथियन से संबंधित हैं और मध्य मेक्सिको के अन्य लोगों के उत्तर-शास्त्रीय काल के उत्तरार्ध की पौराणिक कथाओं में नहीं पाए जाते हैं। हुइट्ज़िलोपोचटली की मां कोटलिक्यू - "सांप पोशाक" - को आपस में गुंथे हुए सांपों की स्कर्ट से आसानी से पहचाना जा सकता है। Huitzilopochtli की सौतेली बहन Coyolxauqui की पहचान आंशिक रूप से मध्य मेक्सिको के लोगों की अग्नि देवी चैंटिको से की जाती है। कोयोलक्साउक्वी नाम का अनुवाद "जिसे घंटियों के साथ चित्रित किया गया है" के रूप में किया जाता है और इस देवी को आमतौर पर उसके गालों पर दो धातु की घंटियों के साथ चित्रित किया जाता है। उनके साथ कई भाई भी हैं जिन्हें सेनज़ोन हुइज़नहुआ या "400 दक्षिणी सितारे" के नाम से जाना जाता है - एज़्टेक मान्यताओं के अनुसार, पल्के के 400 देवता। कोटेपेक पर हुइत्ज़िलोपोचटली के जन्म के अधिकांश विस्तृत विवरण सहगुन के कार्यों में निहित हैं। प्रस्तुत संस्करण फ्लोरेंटाइन कोडेक्स की तीसरी पुस्तक पर आधारित है।

एक दिन, कोटलिक्यू माउंट कोटेपेक पर अपने घर की सफाई कर रही थी, तभी उसे हमिंगबर्ड पंखों का एक पैकेज मिला। कीमती पंखों को रखने की चाहत में उसने उन्हें अपनी बेल्ट पर छिपा लिया। तभी कोटलिक्यू ने देखा कि पैकेज कहीं गायब हो गया है। देवी को नहीं पता था कि पंखों ने उसे निषेचित कर दिया है, और वह हुइत्ज़िलोपोचटली को अपने हृदय के नीचे ले गई। कोटलिक्यू का पेट बढ़ने लगा, और उसके बेटों सेनज़ोन हुइज़नहुआ ने देखा कि वह गर्भवती थी।

क्रोधित और आहत होकर, उन्होंने धमकी देते हुए बच्चे के पिता का नाम जानने की मांग की। उनकी बड़ी बहन कोयोलक्साउक्वी ने फैसला किया कि उन्हें अपनी माँ को मारने की ज़रूरत है:

और बड़ी बहन कोयोलक्सौक्वी ने उनसे कहा:

“मेरे भाइयों, उसने हमें अपमानित किया है। हमें बस अपनी मां, इस दुष्ट महिला, जो गर्भवती हो गई थी, को मारना है। उसके गर्भ में पल रहे भ्रूण का कारण कौन है?”

बच्चों के इरादों की खबर ने गर्भवती देवी को भयभीत कर दिया, लेकिन उसके पेट में पल रहे बच्चे ने यह कहते हुए मां को आश्वस्त किया कि वह सतर्क रहेगा। कवच पहने हुए, सेनज़ोन हुइज़नहुआ ने अपनी बहन का माउंट कोटेपेक तक पीछा किया। जब क्रोधित बच्चे शीर्ष पर पहुँचे, तो कोटलिक्यू ने हुइट्ज़िलोपोचटली को जन्म दिया - पहले से ही पूर्ण कवच में। अपने उग्र हथियार, जिसे ज़िउकोटल, या "फ़िरोज़ा सर्प" के नाम से जाना जाता है, उठाकर उसने कोयोलक्सौक्वी को मार डाला; उसका शरीर, टुकड़ों में कटा हुआ, माउंट कोटेपेक की तलहटी में लुढ़क गया।

फिर उसने कोयोलक्सौक्वी को छेदा और तेजी से उसका सिर काट दिया। सिर कोटेपेक के शीर्ष पर ही पड़ा रहा। और उसका शरीर गिरकर टुकड़े टुकड़े हो गया; हाथ, पैर और धड़ अलग-अलग जगह गिरे।

कोयोलक्साउक्वी से निपटने के बाद, हुइत्ज़िलोपोचटली ने सेनज़ोन हुइज़्नाहुआ का पीछा करना शुरू कर दिया और उसके कई सौतेले भाइयों को मार डाला। केवल कुछ ही दक्षिण की ओर भागने में सफल रहे।

20वीं सदी की शुरुआत में, एडुआर्ड सेलेर ने सुझाव दिया कि माउंट कोटेपेक पर हुइत्ज़िलोपोचटली का जन्म अंधेरे के देवताओं को हराकर सूर्य के उदय का प्रतीक है। Huitzilopochtli, अपने उग्र सर्प Xiucoatl के साथ, क्षितिज से निकलने वाले सूर्य और उसकी गर्म किरणों का अवतार है, और सेनज़ोन Huiznahua भोर में गायब होने वाले तारे हैं। हालाँकि, कोयोलक्साउक्वी की सटीक ब्रह्माण्ड संबंधी पहचान अभी भी अज्ञात है। सेलेर ने सुझाव दिया कि यह देवी चंद्रमा के अवतार के रूप में कार्य करती है, लेकिन उसके पास कोई चंद्र गुण नहीं है; कारमेन एगुइलेरा के अनुसार, कोयोलक्साउक्वी रात के आकाश में एक अन्य खगोलीय वस्तु, आकाशगंगा का प्रतीक हो सकता है।

हुइट्ज़िलोपोचटली के जन्म का न केवल ब्रह्माण्ड संबंधी महत्व था, बल्कि यह मध्य मेक्सिको के अन्य लोगों पर एज़्टेक की श्रेष्ठता का भी प्रतीक था। हुइट्ज़िलोपोचटली स्वयं एज़्टेक और उनके साम्राज्य दोनों का एक अलौकिक अवतार था। इस देवता का जन्म एज़्टेक के राजनीतिक विस्तार और पराजित दुश्मनों पर शासन करने के उनके अधिकार के लिए पौराणिक आधार के रूप में कार्य करता था। अपेक्षाकृत हाल ही में मेक्सिको की घाटी में प्रकट होकर, एज़्टेक ने इस क्षेत्र के निवासियों पर विजय प्राप्त की और उन्हें नष्ट कर दिया - जैसे हुइट्ज़िलोपोचटली ने अपनी सौतेली बहन और सौतेले भाइयों को नष्ट कर दिया।

एज़्टेक राजधानी के ऊपर स्थित भव्य महान मंदिर ने इसके निवासियों को हुइट्ज़िलोपोचटली और उसकी अद्भुत उत्पत्ति की याद दिला दी। इस दोहरे मंदिर का उत्तरी भाग वर्षा देवता ट्लालोक को समर्पित था, जबकि दक्षिणी भाग हुइट्ज़िलोपोचटली के मुख्य अभयारण्य के रूप में कार्य करता था। देशी और स्पैनिश स्रोतों के अनुसार, पकड़े गए योद्धाओं की अक्सर यहाँ बलि दी जाती थी। बलि के पत्थर पर फैले अभागों के हृदय काट दिए गए, और उनके निर्जीव शरीरों को मंदिर की सीढ़ियों के नीचे फेंक दिया गया। 16वीं शताब्दी के दस्तावेज़ों में इस बात के भी प्रमाण हैं कि महान मंदिर का दक्षिणी भाग हुइट्ज़िलोपोचटली के जन्मस्थान, प्रसिद्ध माउंट कोटेपेक का प्रतीक है।

इसका भौतिक साक्ष्य 21 फरवरी, 1978 को खोजा गया था, जब एक बिजली कंपनी के कर्मचारी, केबल बिछाते समय, गलती से कोयोलक्साउक्वी की छवि वाले एक विशाल पत्थर पर ठोकर खा गए - उस स्थान पर जहां प्राचीन तेनोच्तितलान का केंद्र स्थित था। देवी के अपमान और पराजय को अद्भुत कौशल से व्यक्त किया गया है; कोयोलक्साउक्वी का शरीर नग्न है और बेरहमी से टुकड़ों में काटा गया है। देवी के हाथ और पैर उनके लहूलुहान शरीर से अलग हो गए हैं, लेकिन उनकी मुद्रा असामान्य रूप से गतिशील है - मानो वह पहाड़ की तलहटी की ओर लोट रही हो। बाद की खुदाई से पता चला कि महान मंदिर के दक्षिणी भाग में सीढ़ियों के आधार पर कोयोलक्सौक्वी को चित्रित करने वाला एक पत्थर स्थापित किया गया था। दूसरे शब्दों में, एज़्टेक अनुष्ठानों के दौरान मंदिर की सीढ़ियों से फेंके गए प्रत्येक मानव पीड़ित ने माउंट कोटेपेक पर कोयोलक्साउक्वी के भाग्य को दोहराया।

महान मंदिर में खुदाई के दौरान, कोयोलक्साउक्वी की एक और पत्थर की छवि मिली। इसके केवल टुकड़े ही बचे हैं, लेकिन उनमें स्पष्ट रूप से देवी की छाती को छेदते हुए उग्र सर्प शियुकोटल को दिखाया गया है। शायद यह देवताओं को मानव हृदयों की बलि देने की एज़्टेक प्रथा की पौराणिक उत्पत्ति का एक उदाहरण है। जिस प्रकार उग्र सर्प शीहुकोटल कोयोलक्साउक्वी को छेदता है, उसी प्रकार बलि का चाकू बलिदान किए गए बंदी की छाती से हृदय को काट देता है।

विभिन्न युगों के जन्म और विनाशकारी मृत्यु की कहानी बताने के अलावा, पांच सूर्यों का मिथक मानवता को संरक्षित करने और ब्रह्मांडीय संतुलन बनाए रखने के एक महत्वपूर्ण साधन के रूप में बलिदान की पुष्टि करता है। अपने रक्त के प्रायश्चित बलिदान के माध्यम से, देवताओं ने वर्तमान मानव जाति का निर्माण किया। तियोतिहुआकान में इससे भी बड़ा बलिदान दिया जाता है, जहां देवता खुद को मारने की अनुमति देते हैं ताकि सूर्य अपना मार्ग जारी रख सके। रक्तरंजित मानव बलि तो सृष्टि निर्माण के युग में स्थापित परम्पराओं का पालन मात्र है। पांच सूर्यों के मिथक ने मध्य मेक्सिको के उत्तर-शास्त्रीय काल के कुछ सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों को वैध बना दिया, लेकिन यह एज़्टेक के लिए पर्याप्त नहीं था, जिन्होंने न केवल उनकी उत्पत्ति और ब्रह्मांड में उनकी भूमिका को समझाने की कोशिश की, बल्कि उनकी पुष्टि भी की। चुने हुए लोगों के रूप में अद्वितीय स्थिति। इस कारण से, उन्होंने अपने संरक्षक देवता हुइट्ज़िलोपोचटली के लिए एक अलग पौराणिक कथा का आविष्कार किया, जिसकी उत्पत्ति युद्ध पर आधारित थी। कोयोलक्साउक्वी और सेनज़ोन हुइज़नहुआ की हार और विनाश उनके दुश्मनों पर एज़्टेक की जीत का एक प्रतीकात्मक वर्णन है और महान मंदिर में किए गए दिलों को काटने के साथ सामूहिक मानव बलिदानों के लिए पौराणिक औचित्य है।

पांच सूर्यों के मिथक में टियोतिहुआकन प्रकरण की तरह, कोयोलक्सौक्वी और उसके भाइयों के विनाश की कहानी सूर्य की उत्पत्ति और मानव बलि की प्रथा की ओर इशारा करती है। हालाँकि, शानदार एज़्टेक मिथक टोनतिउह से नहीं, बल्कि एज़्टेक सूर्य देवता हुइत्ज़िलोपोचटली से जुड़ा है। शायद पांचवें सूर्य के निर्माण और हुइत्ज़िलोपोचटली के जन्म के बारे में मिथक एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते थे। यह संभावना है कि यदि स्पेनियों का आगमन नहीं होता, तो हुइट्ज़िलोपोचटली के मिथक ने टियोतिहुआकन के मिथक की जगह ले ली होती क्योंकि एज़्टेक ने मेसोअमेरिका में अपनी संपत्ति का विस्तार किया था।