Tahun ini, seluruh dunia Kristen secara bersamaan merayakan hari raya utama Gereja - Kebangkitan Kristus. Hal ini sekali lagi mengingatkan kita pada akar yang sama dari mana denominasi-denominasi utama Kristen berasal, yaitu kesatuan semua umat Kristiani yang pernah ada. Namun, selama hampir seribu tahun persatuan antara Kekristenan Timur dan Barat telah terpecah. Jika banyak yang mengetahui tahun 1054 sebagai tahun pemisahan Gereja Ortodoks dan Katolik yang diakui secara resmi oleh para sejarawan, maka mungkin tidak semua orang mengetahui bahwa tahun tersebut didahului oleh proses panjang perbedaan bertahap.
Dalam publikasi ini, pembaca disuguhi versi singkat dari artikel karya Archimandrite Plakida (Dezei) “The History of a Schism.” Demikianlah ulasan singkat mengenai penyebab dan sejarah perpecahan antara Kekristenan Barat dan Timur. Tanpa mengkaji secara rinci seluk-beluk dogmatis, hanya berfokus pada asal mula ketidaksepakatan teologis dalam ajaran Beato Agustinus dari Hippo, Pastor Placidas memberikan gambaran sejarah dan budaya tentang peristiwa-peristiwa yang mendahului tanggal 1054 tersebut dan setelahnya. Ia menunjukkan bahwa perpecahan tidak terjadi dalam semalam atau tiba-tiba, namun merupakan hasil dari “proses sejarah yang panjang yang dipengaruhi oleh perbedaan doktrin serta faktor politik dan budaya.”
Pekerjaan utama penerjemahan dari bahasa asli Perancis dilakukan oleh mahasiswa Seminari Teologi Sretensky di bawah kepemimpinan T.A. Badut. Pengeditan editorial dan persiapan teks dilakukan oleh V.G. Massalitina. Teks lengkap artikel tersebut dipublikasikan di situs web “Orthodox France. Pemandangan dari Rusia".
Pertanda perpecahan
Ajaran para uskup dan penulis gereja yang karyanya ditulis Latin, - Saints Hilary dari Pictavia (315-367), Ambrose dari Milan (340-397), Saint John Cassian the Roman (360-435) dan banyak lainnya - sepenuhnya selaras dengan ajaran para bapa suci Yunani: Saints Basil Agung (329-379), Gregorius Sang Teolog (330-390), John Chrysostom (344-407) dan lain-lain. Para bapa bangsa Barat kadang-kadang berbeda dengan para bapa bangsa Timur hanya karena mereka lebih menekankan komponen moral daripada analisis teologis yang mendalam.
Upaya pertama untuk mencapai keselarasan doktrin ini terjadi dengan munculnya ajaran Beato Agustinus, Uskup Hippo (354-430). Di sini kita menemukan salah satu misteri paling menarik dalam sejarah Kristen. Dalam diri Beato Agustinus, yang mempunyai perasaan yang sangat tinggi terhadap kesatuan Gereja dan kecintaannya terhadap Gereja, tidak ada yang namanya bid'ah. Namun, dalam banyak hal, Agustinus membuka jalan baru bagi pemikiran Kristen, yang meninggalkan jejak mendalam pada sejarah Barat, tetapi pada saat yang sama ternyata hampir sepenuhnya asing bagi Gereja-Gereja non-Latin.
Di satu sisi, Agustinus, Bapak Gereja yang paling “filosofis”, cenderung mengagung-agungkan kemampuan pikiran manusia dalam bidang pengetahuan tentang Tuhan. Ia mengembangkan doktrin teologis Tritunggal Mahakudus, yang menjadi dasar doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa. dan anak lelaki(dalam bahasa Latin - Filioque). Menurut tradisi yang lebih tua, Roh Kudus, seperti halnya Putra, hanya berasal dari Bapa. Para Bapa Timur selalu berpegang pada rumusan yang terkandung dalam Kitab Suci Perjanjian Baru (lihat: Yohanes 15:26), dan melihat dalam Filioque distorsi iman apostolik. Mereka mencatat bahwa sebagai akibat dari ajaran ini di Gereja Barat terjadi meremehkan Hipostasis Itu Sendiri dan peran Roh Kudus, yang menurut pendapat mereka, mengarah pada penguatan aspek kelembagaan dan hukum dalam kehidupan. Gereja. Dari abad ke-5 Filioque diterima secara universal di Barat, hampir tanpa sepengetahuan Gereja-Gereja non-Latin, namun kemudian ditambahkan ke dalam Pengakuan Iman.
Berkenaan dengan kehidupan batin, Agustinus begitu menekankan kelemahan manusia dan kemahakuasaan rahmat Ilahi sehingga seolah-olah ia meremehkan kebebasan manusia di hadapan takdir Ilahi.
Kejeniusan Agustinus dan kepribadiannya yang luar biasa menarik bahkan semasa hidupnya membangkitkan kekaguman di Barat, di mana ia segera dianggap sebagai Bapak Gereja terhebat dan hampir seluruhnya berfokus pada sekolahnya. Secara umum, Katolik Roma dan Jansenisme serta Protestantisme yang memisahkan diri akan berbeda dari Ortodoksi dalam hal utang mereka kepada St. Agustinus. Konflik abad pertengahan antara pendeta dan kekaisaran, diperkenalkannya metode skolastik di universitas-universitas abad pertengahan, klerikalisme dan antiklerikalisme di masyarakat Barat sedang terjadi. derajat yang berbeda-beda dan masuk bentuk yang berbeda baik warisan atau konsekuensi Augustinianisme.
Pada abad IV-V. Ketidaksepakatan lain muncul antara Roma dan Gereja-Gereja lain. Bagi semua Gereja di Timur dan Barat, keutamaan yang diakui oleh Gereja Roma, di satu sisi, berasal dari fakta bahwa itu adalah Gereja yang dulunya merupakan ibu kota kekaisaran, dan di sisi lain, dari fakta bahwa itu adalah Gereja di bekas ibu kota kekaisaran. dimuliakan oleh khotbah dan kemartiran dua rasul tertinggi Petrus dan Paulus. Tapi ini adalah kejuaraan antar pares(“di antara yang sederajat”) tidak berarti bahwa Gereja Roma adalah pusat pemerintahan terpusat dari Gereja Universal.
Namun, mulai paruh kedua abad ke-4, pemahaman berbeda muncul di Roma. Gereja Roma dan uskupnya menuntut kekuasaan dominan bagi diri mereka sendiri, yang akan menjadikannya badan pemerintahan Gereja Universal. Menurut doktrin Romawi, keutamaan ini didasarkan pada kehendak Kristus yang diungkapkan dengan jelas, yang, menurut pendapat mereka, menganugerahkan otoritas ini kepada Petrus, dengan mengatakan kepadanya: “Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku” (Matius 16 :18). Paus tidak lagi menganggap dirinya hanya penerus Petrus, yang sejak itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga vikarisnya, yang di dalamnya rasul tertinggi terus hidup dan melalui dia memerintah Gereja Universal. .
Meski ada penolakan, posisi utama ini perlahan-lahan diterima oleh seluruh negara Barat. Gereja-Gereja yang tersisa pada umumnya menganut pemahaman kuno tentang keutamaan, sering kali membiarkan adanya ambiguitas dalam hubungan mereka dengan Takhta Romawi.
Krisis di Akhir Abad Pertengahan
abad ke-7 menyaksikan lahirnya Islam yang mulai menyebar secepat kilat, membantu jihad- perang suci yang memungkinkan bangsa Arab menaklukkan Kekaisaran Persia, untuk waktu yang lama yang merupakan saingan berat Kekaisaran Romawi, serta wilayah patriarkat Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Mulai periode ini, para patriark di kota-kota tersebut seringkali terpaksa mempercayakan pengelolaan sisa kawanan Kristen kepada wakil-wakil mereka, yang tinggal secara lokal, sedangkan mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Akibat dari hal ini adalah berkurangnya arti penting dari para patriark ini, dan patriark ibu kota kekaisaran, yang tahtanya pada masa Konsili Kalsedon (451) ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi, sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja di Timur.
Dengan munculnya dinasti Isauria (717), terjadi krisis ikonoklastik (726). Kaisar Leo III (717-741), Konstantinus V (741-775) dan penerus mereka melarang penggambaran Kristus dan orang-orang kudus serta pemujaan ikon. Penentang doktrin kekaisaran, terutama para biarawan, dijebloskan ke penjara, disiksa, dan dibunuh, seperti pada zaman kaisar kafir.
Para Paus mendukung penentang ikonoklasme dan memutuskan komunikasi dengan kaisar ikonoklas. Dan mereka, sebagai tanggapan terhadap hal ini, mencaplok Calabria, Sisilia dan Iliria (bagian barat Balkan dan Yunani utara), yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus, ke dalam Patriarkat Konstantinopel.
Pada saat yang sama, agar lebih berhasil melawan kemajuan bangsa Arab, para kaisar ikonoklas menyatakan diri mereka sebagai penganut patriotisme Yunani, sangat jauh dari gagasan universalis “Romawi” yang sebelumnya dominan, dan kehilangan minat pada wilayah non-Yunani di dunia. kekaisaran, khususnya di Italia utara dan tengah, yang diklaim oleh Lombard.
Legalitas pemujaan ikon dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea (787). Setelah babak baru ikonoklasme, yang dimulai pada tahun 813, Ajaran ortodoks akhirnya berjaya di Konstantinopel pada tahun 843.
Komunikasi antara Roma dan kekaisaran dipulihkan. Tetapi fakta bahwa kaisar ikonoklas membatasi kepentingan kebijakan luar negeri mereka hanya pada bagian kekaisaran Yunani menyebabkan fakta bahwa para paus mulai mencari pelindung lain untuk diri mereka sendiri. Sebelumnya, Paus yang tidak memiliki kedaulatan teritorial merupakan rakyat setia kekaisaran. Sekarang, karena tersengat oleh aneksasi Iliria ke Konstantinopel dan tidak terlindungi dalam menghadapi invasi bangsa Lombard, mereka beralih ke kaum Frank dan, sehingga merugikan kaum Merovingian, yang selalu menjaga hubungan dengan Konstantinopel, mulai mempromosikan kedatangan tersebut. dari dinasti Carolingian yang baru, pembawa ambisi lain.
Pada tahun 739, Paus Gregorius III, yang berusaha mencegah raja Lombardia Luitprand menyatukan Italia di bawah pemerintahannya, beralih ke Majordomo Charles Martel, yang mencoba menggunakan kematian Theodoric IV untuk melenyapkan kaum Merovingian. Sebagai imbalan atas bantuannya, dia berjanji untuk melepaskan semua kesetiaannya kepada Kaisar Konstantinopel dan hanya mendapat manfaat dari perlindungan raja Franka. Gregory III adalah paus terakhir yang meminta persetujuan kaisar atas pemilihannya. Penggantinya sudah disetujui oleh pengadilan Franka.
Charles Martel tidak dapat memenuhi harapan Gregorius III. Namun, pada tahun 754, Paus Stephen II secara pribadi pergi ke Prancis untuk bertemu dengan Pepin si Pendek. Ia merebut kembali Ravenna dari Lombardia pada tahun 756, namun alih-alih mengembalikannya ke Konstantinopel, ia menyerahkannya kepada paus, meletakkan dasar bagi Negara Kepausan yang akan segera dibentuk, yang mengubah para paus menjadi penguasa sekuler yang independen. Untuk memberikan dasar hukum bagi situasi saat ini, pemalsuan terkenal dikembangkan di Roma - "Sumbangan Konstantinus", yang menurutnya Kaisar Konstantinus diduga mengalihkan kekuasaan kekaisaran atas Barat kepada Paus Sylvester (314-335).
Pada tanggal 25 September 800, Paus Leo III, tanpa partisipasi Konstantinopel, menempatkan mahkota kekaisaran di kepala Charlemagne dan menamainya kaisar. Baik Charlemagne maupun kaisar Jerman lainnya, yang sampai batas tertentu memulihkan kekaisaran yang ia ciptakan, tidak menjadi rekan penguasa Kaisar Konstantinopel, sesuai dengan kode yang diadopsi tak lama setelah kematian Kaisar Theodosius (395). Konstantinopel berulang kali mengusulkan solusi kompromi semacam ini, yang akan menjaga persatuan Rumania. Namun kerajaan Carolingian ingin menjadi satu-satunya kerajaan Kristen yang sah dan berusaha menggantikan kerajaan Konstantinopel, karena menganggapnya sudah ketinggalan zaman. Inilah sebabnya mengapa para teolog di sekitar Charlemagne membiarkan diri mereka mengutuk hal ini peraturan VII Konsili Ekumenis tentang pemujaan ikon-ikon yang dinodai oleh penyembahan berhala dan diperkenalkan Filioque dalam Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel. Namun, para Paus dengan tegas menentang tindakan tidak bijaksana yang bertujuan merendahkan iman Yunani.
Namun perpecahan politik antara dunia Franka dan kepausan di satu sisi dan Kekaisaran Romawi kuno Konstantinopel di sisi lain sudah pasti terjadi. Dan kesenjangan seperti itu pasti akan mengarah pada perpecahan agama itu sendiri, jika kita memperhitungkan signifikansi teologis khusus yang melekat pada pemikiran Kristen pada kesatuan kekaisaran, dengan menganggapnya sebagai ekspresi kesatuan umat Allah.
Pada paruh kedua abad ke-9. Antagonisme antara Roma dan Konstantinopel muncul dengan dasar baru: muncul pertanyaan tentang yurisdiksi mana yang mencakup bangsa Slavia, yang pada saat itu sedang memulai jalur agama Kristen. Konflik baru ini juga meninggalkan bekas yang mendalam dalam sejarah Eropa.
Pada saat itu, Nicholas I (858-867) menjadi paus, seorang pria energik yang berupaya menegakkan konsep Romawi tentang supremasi kepausan dalam Gereja Ekumenis, membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja, dan juga berjuang melawan kecenderungan sentrifugal yang terwujud. di bagian dari keuskupan Barat. Ia mendukung tindakannya dengan surat keputusan palsu yang baru-baru ini beredar, yang diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.
Di Konstantinopel, Photius menjadi patriark (858-867 dan 877-886). Betapa meyakinkannya hal itu ditetapkan sejarawan modern, kepribadian Santo Photius dan peristiwa-peristiwa pada masa pemerintahannya sangat direndahkan oleh lawan-lawannya. Itu sangat orang terpelajar, sangat mengabdi pada iman Ortodoks, seorang hamba Gereja yang bersemangat. Dia mengerti betul apa itu sangat penting memiliki pencerahan dari Slavia. Atas inisiatifnya, Saints Cyril dan Methodius berangkat untuk mencerahkan tanah Moravia Raya. Misi mereka di Moravia akhirnya dicekik dan digantikan oleh intrik para pengkhotbah Jerman. Meski begitu, mereka berhasil menerjemahkannya bahasa Slavia teks-teks liturgi dan alkitabiah yang paling penting, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Photius juga terlibat dalam mendidik masyarakat Balkan dan Rus'. Pada tahun 864 ia membaptis Boris, Pangeran Bulgaria.
Tetapi Boris, yang kecewa karena dia tidak menerima hierarki gereja otonom dari Konstantinopel untuk rakyatnya, untuk sementara waktu beralih ke Roma, menerima misionaris Latin. Photius mengetahui bahwa mereka mengkhotbahkan doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dan sepertinya menggunakan Pengakuan Iman dengan tambahan Filioque.
Pada saat yang sama, Paus Nicholas I campur tangan dalam urusan internal Patriarkat Konstantinopel, mengupayakan pemecatan Photius untuk, dengan bantuan intrik gereja, memulihkan tahta mantan Patriark Ignatius, yang digulingkan pada tahun 861. Sebagai tanggapan. untuk ini, Kaisar Michael III dan Saint Photius mengadakan sebuah konsili di Konstantinopel (867), yang peraturannya kemudian dihancurkan. Konsili ini rupanya menerima doktrin tersebut Filioque sesat, menyatakan campur tangan Paus dalam urusan Gereja Konstantinopel melanggar hukum dan memutuskan persekutuan liturgi dengannya. Dan sejak adanya keluhan dari para uskup Barat ke Konstantinopel tentang “tirani” Nicholas I, konsili tersebut menyarankan agar Kaisar Louis dari Jerman memecat Paus.
Sebagai akibat kudeta istana Photius digulingkan, dan dewan baru (869-870), yang diadakan di Konstantinopel, mengutuknya. Katedral ini di Barat masih dianggap sebagai Konsili Ekumenis VIII. Kemudian, di bawah Kaisar Basil I, Santo Photius dikembalikan dari aib. Pada tahun 879, sebuah konsili kembali diadakan di Konstantinopel, yang, di hadapan utusan Paus Yohanes VIII yang baru (872-882), mengembalikan Photius ke tahta. Pada saat yang sama, konsesi dibuat mengenai Bulgaria, yang kembali ke yurisdiksi Roma, dengan tetap mempertahankan pendeta Yunani. Namun, Bulgaria segera mencapai kemerdekaan gereja dan tetap berada dalam orbit kepentingan Konstantinopel. Paus Yohanes VIII menulis surat kepada Patriark Photius yang mengutuk penambahan tersebut Filioque ke dalam Pengakuan Iman, tanpa mengutuk doktrin itu sendiri. Photius, mungkin tidak menyadari kehalusan ini, memutuskan bahwa dia telah menang. Bertentangan dengan kesalahpahaman yang terus-menerus terjadi, dapat dikatakan bahwa tidak ada yang disebut perpecahan Photius kedua, dan komunikasi liturgi antara Roma dan Konstantinopel berlanjut selama lebih dari satu abad.
Istirahat di abad ke-11
abad XI karena Kekaisaran Bizantium benar-benar “emas”. Kekuatan orang-orang Arab benar-benar dirusak, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Tsar Simeon dari Bulgaria (893-927), yang mencoba menciptakan kerajaan Romawi-Bulgaria yang menguntungkannya, dikalahkan; nasib yang sama menimpa Samuel, yang memberontak untuk membentuk negara Makedonia, setelah itu Bulgaria kembali ke kekaisaran. Kievan Rus Setelah mengadopsi agama Kristen, ia dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang pesat yang dimulai segera setelah kemenangan Ortodoksi pada tahun 843 disertai dengan kemakmuran politik dan ekonomi kekaisaran.
Anehnya, kemenangan Bizantium, termasuk atas Islam, juga bermanfaat bagi Barat, menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi munculnya Eropa Barat dalam bentuk yang akan ada selama berabad-abad. Dan titik awal dari proses ini dapat dianggap sebagai pembentukan Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman pada tahun 962 dan Prancis Capetian pada tahun 987. Namun, pada abad ke-11, yang tampak begitu menjanjikan, terjadi perpecahan spiritual antara dunia Barat baru dan Kekaisaran Romawi di Konstantinopel, sebuah perpecahan yang tidak dapat diperbaiki, yang konsekuensinya tragis bagi Eropa.
Sejak awal abad ke-11. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptych Konstantinopel, yang berarti komunikasi dengannya terputus. Ini adalah penyelesaian dari proses panjang yang sedang kita pelajari. Tidak diketahui secara pasti apa penyebab langsung dari kesenjangan ini. Mungkin alasannya adalah penyertaannya Filioque dalam pengakuan iman yang dikirim oleh Paus Sergius IV ke Konstantinopel pada tahun 1009 bersamaan dengan pemberitahuan kenaikan takhta Romawi. Meskipun demikian, pada saat penobatan Kaisar Jerman Henry II (1014), Syahadat dinyanyikan di Roma dengan Filioque.
Selain perkenalan Filioque Ada juga sejumlah kebiasaan Latin yang membuat marah orang-orang Bizantium dan meningkatkan alasan perselisihan. Diantaranya, penggunaan roti tidak beragi untuk merayakan Ekaristi sangatlah serius. Jika pada abad-abad pertama roti beragi digunakan dimana-mana, maka pada abad ke 7-8 Ekaristi mulai dirayakan di Barat dengan menggunakan wafer yang terbuat dari roti tidak beragi, yaitu tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang-orang Yahudi zaman dahulu pada hari raya Paskah mereka. Bahasa simbolik pada waktu itu diberikan nilai yang besar, itulah sebabnya orang Yunani menganggap penggunaan roti tidak beragi sebagai kembalinya ke Yudaisme. Mereka melihat hal ini sebagai penolakan terhadap kebaruan dan sifat spiritual dari pengorbanan Juruselamat, yang Dia persembahkan sebagai ganti ritus Perjanjian Lama. Di mata mereka, penggunaan roti “mati” berarti bahwa Juruselamat dalam inkarnasi hanya mengambil tubuh manusia, tetapi tidak mengambil jiwa...
Pada abad ke-11 Penguatan kekuasaan kepausan yang dimulai pada masa Paus Nicholas I berlanjut dengan kekuatan yang lebih besar, Faktanya pada abad ke-10. Kekuasaan kepausan semakin melemah, menjadi korban tindakan berbagai faksi aristokrasi Romawi atau mengalami tekanan dari kaisar Jerman. Berbagai penyelewengan menyebar di Gereja Roma: penjualan jabatan gereja dan pemberiannya oleh kaum awam, perkawinan atau hidup bersama di antara para imam... Namun pada masa kepausan Leo XI (1047-1054), terjadi reformasi nyata di Barat. Gereja dimulai. Ayah baru mengelilingi dirinya dengan orang-orang yang berharga, terutama penduduk asli Lorraine, di antaranya Kardinal Humbert, Uskup Bela Silva, menonjol. Para reformis tidak melihat cara lain untuk memperbaiki keadaan buruk Kekristenan Latin selain memperkuat kekuasaan dan otoritas Paus. Dalam pandangan mereka, kekuasaan kepausan, sebagaimana mereka pahami, harus meluas ke Gereja Universal, baik Gereja Latin maupun Yunani.
Pada tahun 1054, terjadi peristiwa yang mungkin tidak penting, namun menjadi penyebab terjadinya bentrokan dramatis di antara keduanya tradisi gereja Konstantinopel dan gerakan reformasi Barat.
Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan Paus dalam menghadapi ancaman bangsa Normandia, yang merambah harta benda Bizantium di Italia selatan, Kaisar Constantine Monomachos, atas dorongan Argyrus Latin, yang ia tunjuk sebagai penguasa harta benda tersebut. , mengambil posisi berdamai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan yang, seperti telah kita lihat, terputus pada awal abad ini. Namun tindakan para reformis Latin di Italia selatan, yang melanggar Bizantium adat istiadat agama, membuat khawatir Patriark Konstantinopel Michael Kirularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah uskup Bela Silva yang tidak fleksibel, Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk merundingkan unifikasi, berencana untuk menyingkirkan patriark yang keras kepala itu dengan tangan kaisar. Masalah tersebut diakhiri dengan para utusan menempatkan seekor banteng di atas takhta Hagia Sophia untuk ekskomunikasi Michael Kirularius dan para pendukungnya. Dan beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan terhadap hal ini, sang patriark dan dewan yang ia bentuk mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.
Ada dua keadaan yang memberi arti penting pada tindakan tergesa-gesa dan gegabah para utusan tersebut, yang tidak dapat diapresiasi pada saat itu. Pertama, mereka kembali mengangkat isu Filioque, secara tidak wajar mencela orang-orang Yunani karena mengecualikannya dari Pengakuan Iman, meskipun agama Kristen non-Latin selalu menganggap ajaran ini bertentangan dengan tradisi para rasul. Selain itu, niat para reformis untuk memperluas kekuasaan absolut dan langsung Paus kepada semua uskup dan penganutnya, bahkan di Konstantinopel sendiri, menjadi jelas bagi Bizantium. Eklesiologi yang disajikan dalam bentuk ini tampak benar-benar baru bagi mereka dan, di mata mereka, juga bertentangan dengan tradisi para rasul. Setelah mengetahui situasi tersebut, para Patriark Timur lainnya bergabung dengan posisi Konstantinopel.
Tahun 1054 tidak boleh dianggap sebagai tanggal perpecahan, tetapi sebagai tahun upaya reunifikasi pertama yang gagal. Tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa perpecahan yang terjadi antara Gereja-Gereja yang kemudian disebut Ortodoks dan Katolik Roma akan berlangsung selama berabad-abad.
Setelah perpecahan
Perpecahan ini terutama didasarkan pada faktor doktrinal yang berkaitan dengan gagasan berbeda tentang misteri Tritunggal Mahakudus dan struktur Gereja. Ditambah lagi dengan perbedaan yang lebih sedikit masalah penting berkaitan dengan adat istiadat dan ritual gereja.
Selama Abad Pertengahan, Barat Latin terus berkembang ke arah yang semakin menjauhkannya dari dunia Ortodoks dan semangatnya.<…>
Di sisi lain, terjadi peristiwa serius yang semakin memperumit pemahaman antara masyarakat Ortodoks dan Barat Latin. Mungkin yang paling tragis di antaranya adalah Perang Salib IV, yang menyimpang dari jalur utama dan berakhir dengan kehancuran Konstantinopel, proklamasi kaisar Latin, dan berdirinya kekuasaan para penguasa Frank, yang secara sewenang-wenang mengukir kepemilikan tanah. bekas Kekaisaran Romawi. Banyak biksu Ortodoks diusir dari biara mereka dan digantikan oleh biksu Latin. Semua ini mungkin tidak disengaja, namun tetap merupakan konsekuensi logis dari berdirinya Kekaisaran Barat dan evolusi Gereja Latin sejak awal Abad Pertengahan.<…>
suatu bentuk agama Kristen yang tersebar luas terutama di Eropa Barat dan Amerika Latin. Ciri-ciri dogmatis agama Katolik: pengakuan akan asal usul roh kudus tidak hanya dari Tuhan Bapa, tetapi juga dari Tuhan Anak, dogma tentang api penyucian, supremasi Paus sebagai wakil Kristus, dll. Perbedaan kultus dan kanonik antara agama Katolik dan Ortodoksi: selibat para pendeta (celibacy), khususnya mengembangkan Marinisme (pemujaan terhadap Perawan Maria), dll. Pusat agama Katolik adalah Vatikan. Neo-Thomisme diproklamirkan sebagai filosofi resminya.
Definisi yang luar biasa
Definisi tidak lengkap ↓
KATOLISME
salah satu dari tiga arah (bersama dengan Ortodoksi dan Protestan) dalam agama Kristen. Akhirnya terbentuk setelah perpecahan agama Kristen pada tahun 1054 menjadi dua arah - Barat dan Timur. Doktrin Katolik didasarkan pada Kitab Suci dan Tradisi Suci.
Katolik mengakui sebagai kanonik semua kitab yang termasuk dalam terjemahan Alkitab Latin (Vulgata). Tradisi Suci dibentuk berdasarkan dekrit Konsili ke-21, keputusan resmi Paus. Mengakui Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel, yang diadopsi pada Konsili Ekumenis I dan II (325 dan 381), dan keputusan-keputusan lain dari tujuh Konsili umum Kristen pertama, Gereja Katolik memperkenalkan sejumlah dogma baru. Oleh karena itu, pada Konsili Gereja Toledo (589), telah dilakukan penambahan pada Pengakuan Iman tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi juga dari Allah Putra (Latin Filioque - “dan Putra”), yang menjadi alasan formal untuk berpisah. Doktrin Katolik diwartakan oleh Gereja alat yang diperlukan keselamatan, karena hanya dia yang dapat memulihkan kemampuan supernatural manusia untuk berjuang mencapai tujuan tertinggi - Tuhan, yang hilang akibat dosa asal - Gereja dapat mengkompensasi kehilangan ini dengan bantuan yang disebut. perbendaharaan perbuatan baik supererogatif yang dilakukan oleh Kristus, Bunda Allah dan orang-orang kudus.
Eklesiologi Katolik (doktrin gereja) memandang gereja sebagai lembaga ketuhanan yang hakikatnya adalah kesatuan, kekudusan, katolik (universalitas). Kesatuan gereja bertumpu pada ajaran Kristus tentang Gereja sebagai satu Tubuh Tuhan; kekudusannya diberikan oleh asal usulnya yang ilahi. Karena bersifat universal (Katolik), Gereja memperluas pengaruhnya ke seluruh dunia. Ajaran para rasul tentang gereja dan fakta pendiriannya oleh rasul Petrus memberikannya karakter apostolik.
Gereja Katolik adalah lembaga sosial khusus yang dibangun berdasarkan prinsip hierarki kekuasaan yang ketat. Hal ini didasarkan pada tiga tingkat imamat (diakon, imam, uskup); level terendah organisasi berupa subdiakon dan lembaga lain yang didirikan oleh gereja. Bersamaan dengan itu, dalam hierarki gereja terdapat pembagian menjadi dua tingkatan: tingkatan tertinggi, terdiri dari mereka yang menerima wewenang langsung dari Paus (kardinal, utusan kepausan, vikaris apostolik), dan tingkatan terendah, termasuk mereka yang wewenangnya berasal dari Paus. uskup (vikaris jenderal, yang mewakili uskup dalam menjalankan yurisdiksinya, dan sinode, yaitu anggota pengadilan gerejawi). Kepala Gereja Katolik adalah Uskup Roma - Paus, dipilih seumur hidup melalui pertemuan khusus Dewan Kardinal; pada saat yang sama dia adalah kepala Negara Kota Vatikan. Selibat adalah wajib bagi semua pendeta Katolik.
Peran gereja sebagai mediator yang sangat diperlukan dalam masalah keselamatan juga dibenarkan oleh doktrin sakramen, yang selama pelaksanaannya rahmat Ilahi disalurkan kepada umat beriman. Katolik, seperti Ortodoksi, mengakui tujuh sakramen (pembaptisan, pengukuhan, persekutuan, pertobatan, imamat, pernikahan, pengurapan), tetapi terdapat perbedaan dalam pemahaman dan pelaksanaannya. Sakramen baptisan dalam agama Katolik dilakukan dengan cara menuangkan air ke kepala orang yang dibaptis atau membenamkannya ke dalam air, sedangkan dalam Ortodoksi hanya dengan cara dibenamkan. Sakramen pengukuhan (pengukuhan) tidak dilakukan bersamaan dengan baptisan, melainkan pada saat anak mencapai usia 7-12 tahun. Selain pengakuan akan keberadaan neraka dan surga, yang umum terjadi pada gerakan Kristen, pada abad ke-15 dan ke-16. Dalam agama Katolik, dogma api penyucian dirumuskan - tempat tinggal perantara jiwa-jiwa orang yang meninggal sebelumnya keputusan akhir nasib mereka. Pada tahun 1870, Konsili Vatikan Pertama memproklamirkan dogma infalibilitas kepausan dalam hal iman dan moral. Dogma Perawan Maria Dikandung Tanpa Noda diadopsi pada tahun 1854, dan pada tahun 1950 dogma kenaikan jasmani-Nya diadopsi. Seperti Ortodoksi, Katolik melestarikan pemujaan terhadap malaikat, orang suci, ikon, relik, dan relik. Agama Katolik mempraktikkan kultus teater yang subur, termasuk berbagai jenis seni (lukisan, lukisan dinding, patung, musik organ, dll.).
Monastisisme, yang diorganisir dalam kongregasi dan persaudaraan, menempati posisi penting dalam agama Katolik. Saat ini terdapat sekitar 140 ordo monastik, yang dipimpin oleh Kongregasi Institut Hidup Bakti dan Masyarakat Hidup Kerasulan Vatikan.
Filsafat Katolik terdiri dari kompleks berbagai aliran dan gerakan, seperti neo-Thomisme, spiritualisme Katolik, ajaran F. Suarez dan D. Scotus, eksistensialisme Katolik, personalisme, Teilhardisme, dll. Berdasarkan asal usulnya, mereka mewakili dua arah: spiritualisme Katolik, eksistensialisme, personalisme yang berakar pada tradisi Platonis-Augustinian, dan apa yang disebut. gerakan neo-skolastik - Suarezianisme, Scotisme dan neo-Thomisme - hingga Aristotelian-Thomist. Gerakan paling berpengaruh dalam agama Katolik adalah Thomisme - ajaran Thomas Aquinas, yang berdasarkan “Kristenisasi” Aristotelianisme, berhasil menciptakan sistem filosofis dan teologis universal yang disesuaikan dengan kebutuhan Gereja Katolik abad pertengahan. Ciri utamanya adalah keinginan untuk mendukung iman Katolik secara rasional. Ensiklik Paus Leo XIII "Aetemi patris" (Kepada Bapa yang Kekal, 1879) menyatakan filsafat terkini Thomas Aquinas (neo-Thomisme) sebagai yang abadi dan satu-satunya yang benar. Dibedakan oleh sejumlah keunggulan filsafat skolastik - sistematis, sintetik, konseptual, gudang kategori dan argumen logis yang luas, neo-Thomisme dapat bereaksi cukup konstruktif terhadap fenomena baru budaya modern. Namun, pada Konsili Vatikan Kedua (1962-65), monopoli neo-Thomisme dalam agama Katolik tidak ditegaskan, karena hal itu menghalangi penggunaan sistem filsafat lain yang lebih mampu dan modern. Saat ini, neo-Thomisme bertindak terutama sebagai “asimilasi neo-Thomisme,” yaitu, secara aktif memahami dan menyesuaikan dengan kebutuhan Katolik ide-ide fenomenologi, eksistensialisme, antropologi filosofis, neo-positivisme, dll. Karya Aurelius Augustine (4th Abad ke-5) mempunyai pengaruh yang luar biasa terhadap terbentuknya filsafat Katolik. Augustinisme, dimainkan pada abad ke 5-13. peran utama, saat ini diwakili oleh sejumlah aliran neo-Agustus: filsafat tindakan (M. Blondel), filsafat semangat (L. Lavelle, M. F. Sciacca), eksistensialisme Katolik (G. Marcel), aktivisme, personalisme (E. Mounier, J.Lacroix, M.Nedonsel). Sekolah-sekolah ini dipersatukan oleh pengakuan akan kecukupan pengalaman batin manusia untuk memahami dunia sekitar; keyakinan akan hubungan yang dialami langsung antara manusia dan Tuhan; penekanan pada cara emosional dan intuitif untuk memahami dunia; Perhatian khusus terhadap permasalahan individu. Adapun sistem teologi Katolik pada mulanya juga dibentuk atas dasar karya Agustinus yang memadukan tradisi patristik dengan gagasan Neoplatonisme. Seiring berjalannya waktu, tren baru muncul dalam teologi Katolik: pembuktian mistik konsep Tuhan (Bernard of Clairvaux, F. Bonaventure), rasionalisasi ekstrim dari proses pengetahuan tentang Tuhan (P. Abelard), teori “kebenaran ganda” (Siger dari Brabant, dll.). Untuk melawan kecenderungan ini, Thomas Aquinas mengembangkan teologi natural sebagai pelengkap “teologi super-rasional” (teologi wahyu).
Suatu bentuk khusus dari evolusi agama Katolik adalah munculnya apa yang disebut. “teologi baru”, yang di satu sisi dikaitkan dengan revisi dogma tradisional, penciptaan landasan teori baru bagi dogma, dan di sisi lain, dengan pembaruan ajaran sosial gereja. Dalam tren pertama, sejumlah teolog terkemuka (P. Schoonenberg, I. Boros, A. Gulsbosch), ketika menjelaskan asal usul manusia, tidak mengambil konsep tradisional monogenisme sebagai titik tolaknya (semua manusia berasal dari sepasang manusia). manusia - Adam dan Hawa), tetapi teori evolusi dan poligenisme. Tren kedua menemukan ekspresinya dalam munculnya apa yang disebut. teologi sosial (teologi kerja, teologi waktu luang, teologi budaya, teologi pembebasan, dll); Teologi “sosial” mencoba mengatasi pertentangan tradisional Katolik antara “duniawi” dan “surgawi”, dan karena itu mencari “yang sakral” dalam berbagai bidang kehidupan sosial.
Ajaran sosial resmi Katolik, yang tertuang dalam ensiklik kepausan, konstitusi dan keputusan konsili, mulai terbentuk pada akhir abad ke-19, dan proses ini terus berlanjut. Ciri khasnya diwujudkan tidak hanya dalam pembenaran dari sudut pandang filsafat, sosiologi dan etika, tetapi juga dalam argumentasi teologis wajib yang mengacu pada teks-teks alkitabiah. Doktrin sosial Katolik mencatat banyak manifestasi krisis peradaban: ancaman terhadap eksistensi lingkungan, maraknya konflik bersenjata destruktif, terorisme, kecanduan narkoba, krisis institusi keluarga, dan lain-lain. Sumber krisis terutama terlihat pada keterpisahan manusia dari Tuhan, yang menentukan pemahaman yang salah tentang esensi-Nya, dalam persepsi peradaban modern nilai-nilai budaya sekuler daripada budaya Kristen. Gereja prihatin dengan masalah-masalah duniawi.
Dengan menekankan sifat misinya yang murni religius, ia memperluas partisipasinya dalam solusi mereka, sebagaimana dibuktikan dengan penciptaan program sosial, banyak lembaga, perkumpulan, komisi. Gereja Katolik modern (lebih dari 1 miliar umat) memiliki penganutnya di Italia, Spanyol, Portugal, Prancis, Austria, Polandia, Hongaria, Lituania, dan negara-negara Amerika Latin. Di CIS, umat Katolik sebagian besar tinggal di wilayah barat Ukraina dan Belarus. Paroki Katolik juga beroperasi di Rusia.
Saat ini, bersama dengan Ortodoksi dan Protestan Katolik dianggap sebagai salah satu yang paling banyak gerakan besar-besaran di dalam gereja Kristen. Setelah bangkit kembali awal era Kristen, dua ribu tahun kemudian dia menyebarkan cabangnya ke seluruh dunia, mendapatkan ketenaran baik karena struktur organisasinya yang kuat maupun karena prinsip iman.
Tempat lahirnya agama Katolik
Istilah “Katolik” sendiri muncul pada abad pertama Masehi- bahkan kemudian, meskipun dianiaya oleh Kaisar, agama Kristen secara bertahap menjadi menyebar ke seluruh Kekaisaran Romawi. Diterjemahkan dari bahasa Yunani "katholikos" " cara "universal, universal". Masa depan menegaskan etimologi transparan dari kata ini - kemudian menjadi Katolik "main biola dulu" seperti di dalam doktrin Kristen, dan seterusnya kancah politik dunia.
Doktrin ini akhirnya terbentuk hanya pada tahun 1054 setelah perpecahan gereja Kristen menjadi Ortodoks dan Katolik. Sejak itu, agama Katolik mulai aktif disebarkan negara-negara Eropa dan Amerika. Terlepas dari kenyataan bahwa banyak yang kemudian memisahkan diri darinya gerakan keagamaan yang independen(Baptisan, Lutheranisme, Anglikan), selanjutnya Katolik dikenal sebagai yang paling banyak cabang kuat dari agama Kristen.
Sejak tahun 60an, dalam kerangka Katolik sejumlah langkah-langkah untuk memodernisasi dogma kanonik, serta kebijakan terpusat Vatikan. Saat ini, Vatikan menunjukkan contoh yang cemerlang kombinasi otoritas sekuler dan gerejawi: Memimpin semua organisasi Katolik di dunia, negara-kota ini memiliki semua atribut "kekuatan dalam bentuk mini": bendera, lambang, lagu kebangsaan dan bahkan melalui telegraf dan surat.
Katolik saat ini tidak ada hubungannya dengan Inkuisisi, perburuan penyihir, dan perjuangan melawan "sesat" - semua ini tetap ada jauh di masa lalu. Tidak mengherankan jika saat ini Jumlah umat Katolik di dunia mencapai hampir satu miliar orang. Saat ini umat Katolik merupakan mayoritas umat beriman di Eropa Timur, Amerika Latin, dan Australia—dan negara-negara lain jumlahnya terus meningkat secara bertahap.
kultus Katolik
Katolik punya aparat manajemen terpusat, dicirikan oleh sistem manajemen terpadu: semua kekuasaan terkonsentrasi di sekitar kepala gereja - dia penerus Rasul Petrus, Paus Roma. Dia sempurna dalam hal keimanan dan lurus wakil Kristus di bumi. Bersama dengan Dewan Kardinal dan Sinode Para Uskup, Paus adalah badan pemerintahan tertinggi seluruh Gereja Katolik.
Katolik kuil-kuil didekorasi dengan mewah: mata setiap orang beriman tertarik dengan patung yang dipahat dengan terampil, gambar orang-orang kudus yang dilukis dengan warna-warni… Kebaktian diadakan Ritus Latin, dibedakan berdasarkan sandiwara yang dipentaskan: mereka lewat di bawah musik organ. Berbeda dengan gereja Ortodoks yang sama, Anda bisa duduk di gereja Katolik- Umat paroki terkadang bercanda bahwa ini adalah alasan yang cukup untuk menghadiri misa hari Minggu.
Pertanyaan tentang Iman
Umat Katolik percaya akan hal itu Roh Kudus datang dari baik dari Allah Bapa maupun dari Allah Anak. Selain itu, mereka juga dicirikan kepercayaan pada api penyucian- kesenjangan antara surga dan neraka. Sumber iman bagi umat Katolik tidak hanya itu kitab suci, tetapi juga Tradisi Suci. Mengenai yang diakui oleh umat Katolik sakramen, lalu mereka hanya tujuh. Baptisan dilakukan dari kiri ke kanan. Juga dalam agama Katolik ada doktrin indulgensi, dengan kata lain tentang pengampunan dosa orang yang bertaubat setelah wajib komuni, mengaku dosa, dan berdoa.
Juga menjadi ciri umat Katolik penghormatan yang penuh semangat terhadap Perawan Maria. Paradoks tapi benar: Katolik para imam diwajibkan untuk menjalankan selibat. Mungkin inilah yang menentukan pemisahan tegas dalam doktrin ini antara kaum awam (umat paroki biasa) dan pendeta (pendeta) - mereka menerima komuni secara terpisah satu sama lain.
Ciri khas lain dari doktrin ini adalah kultus luas terhadap orang-orang kudus: mereka diberikan penghargaan tempat khusus dalam hierarki gereja. Agama Katolik dibedakan oleh segala jenis pemujaannya peninggalan suci- mulai dari kuku, yang menurut legenda, Yesus Kristus dipaku di kayu salib, diakhiri dengan kain kafan, di mana wajahnya pernah tercetak.
Saat ini, agama Katolik telah memperoleh kemajuan perhatian generasi muda Eropa terutama disebabkan oleh adaptasi terhadap permasalahan modern. Organisasi-organisasi Katolik mulai memberikan bantuan internet dan televisi untuk mempromosikan keyakinan mereka. Berkat ini, mereka berhasil mengumpulkan banyak sekali sumbangan untuk pekerjaan misionaris, membantu pasien yang putus asa Dan anak-anak dari keluarga berpenghasilan rendah. Singkatnya, Gereja Katolik saat ini adalah penerus tradisi Kristen yang mulia dua ribu tahun yang lalu.
Seiring dengan Protestan dan Ortodoksi, Katolik adalah salah satu gerakan gereja Kristen yang paling luas.
Muncul pada masa para rasul, selama ribuan tahun ia mencakup seluruh planet dan menjadi dikenal luas baik karena prinsip-prinsip doktrinnya maupun karena pemahamannya yang komprehensif. struktur organisasi. Apa itu Katolik? Apa miliknya sifat karakter dan siapa yang disebut Katolik?
Apa arti kata "Katolik"?
Perkembangan Gereja Katolik modern dimulai pada abad ke-1 Masehi, dan dunia itu sendiri "Katolik" pertama kali digunakan pada tahun 110 dalam pesan Uskup Ignatius sang Pembawa Tuhan kepada penduduk kota Smirna (sekarang Izmir).
Istilah ini berasal dari bahasa Latin katolikisme, yang berarti "umum" atau "menurut segalanya" . Sejak paruh kedua abad ke-2, konsep tersebut digunakan untuk merujuk pada gereja ortodoks (non-sesat), dan pada abad ke-4 banyak penulis dan sejarawan awal menggunakannya untuk merujuk pada seluruh agama Kristen.
Hingga Skisma Besar tahun 1054, umat Katolik memandang sejarah Kekristenan sebagai sejarah mereka sendiri. Setelah terpecahnya Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks, penganut Katolik menetapkan tujuan untuk menaklukkan Tanah Suci dari bangsa Arab, sehingga era Perang Salib dimulai di Eropa pada akhir abad ke-11.
Pada abad ke-13, banyak ordo monastik muncul di Gereja Katolik (Fransiskan, Agustinian, Dominikan), yang berperan peran penting dalam perang melawan gerakan sesat. Selama bertahun-tahun umat Katolik menyebarkan agamanya di negara-negara Eropa ah, tunduk pada Inkuisisi siapa pun yang tidak mengikuti keyakinan mereka. 
Saat ini, agama Katolik memiliki pandangan liberal dan memelihara dialog dengan gerakan Kristen lainnya.
Apa itu Katolik?
Katolik adalah denominasi Kristen terbesar dan menampilkan dirinya sebagai satu-satunya gereja holistik dan universal yang dipimpin oleh Yesus Kristus. Kepala doktrin ini adalah Paus, yang memerintah Tahta Suci dan wilayah kedaulatannya, Vatikan.
Di bawah Paus terdapat lebih dari 3 ribu yurisdiksi di seluruh dunia, yang dibagi menjadi keuskupan agung, keuskupan, vikariat apostolik dan sejumlah organisasi lainnya. Pendeta Gereja Katolik meliputi pendeta kulit hitam (biarawan) dan pendeta kulit putih, yaitu pendeta yang melayani gereja.
Semua pendeta dalam agama Katolik menerima salah satu dari tiga gelar suci - uskup, imam atau diakon, dan pendeta yang tidak ditahbiskan diangkat ke tingkat pembaca atau pembantunya.
Siapa yang Katolik?
Katolik adalah sekelompok orang yang menganut ajaran Katolik. Sebagai cabang agama Kristen terbesar, agama Katolik saat ini memiliki lebih dari 1,2 miliar orang yang sebagian besar tinggal di Eropa. 
Iman Katolik diterima oleh penduduk sebagian besar negara Eropa, termasuk Italia, Jerman, Austria, Hongaria, dan Prancis. Banyak umat Katolik terkonsentrasi di Cina, Australia, dan Filipina. Di Afrika jumlahnya mencapai 175 juta.
Kepercayaan pada Katolik
Agama Katolik didasarkan pada Alkitab dan Tradisi Suci, yang terbentuk selama berabad-abad sebagai hasil dari konsili ekumenis. Seperti semua orang Kristen, umat Katolik percaya pada keesaan Tuhan dan sangat menghormati tidak hanya Yesus Kristus, tetapi juga Perawan Maria.
Menurut ajaran Katolik, rahmat Tuhan dikomunikasikan kepada manusia melalui 7 sakramen, yang meliputi baptisan, pernikahan di gereja, pengukuhan, persekutuan, pengakuan dosa, pentahbisan dan pengurapan. Selain itu, umat Katolik percaya pada api penyucian, di mana jiwa manusia dibersihkan dari dosa setelah kematian, dan mengakui doktrin indulgensi - pembebasan sementara dari hukuman dosa jika mereka bertobat.
Apa perbedaan antara Katolik dan Ortodoksi?
Terlepas dari kenyataan bahwa Katolik dan Ortodoksi adalah agama Kristen, ada sejumlah perbedaan di antara keduanya. Secara khusus, mereka percaya bahwa Kristus dikandung dalam pernikahan Maria dan Yusuf, dan umat Katolik mempercayainya kelahiran perawan Bunda Tuhan. 
Dalam Ortodoksi, Roh Kudus diyakini berasal dari Tuhan saja, sedangkan dalam Katolik, Roh Kudus dianggap berasal dari Tuhan dan Putra-Nya. Perwakilan Gereja Katolik menyambut baik dogma Kenaikan Tubuh Bunda Allah, dan di lingkungan Ortodoks baik Kenaikan maupun Kenaikannya tidak diakui sebagai dogma.
KATOLISME
Gereja Katolik, Katolik adalah salah satu agama Kristen, bersama dengan Ortodoksi dan Protestan. Agama Katolik sebagai doktrin Kristen dan Gereja Katolik sebagai sebuah organisasi akhirnya ditentukan setelah terpecahnya gereja Kristen secara umum menjadi Timur dan Barat (1054). Ketentuan utama yang membedakan Katolik dari Ortodoksi dan Gereja Katolik dari Gereja Ortodoks diungkapkan dalam dogma, ritual, dalam organisasi dan aturan disiplin klerus dan dalam kanon.
KATOLISME, sebuah tren sesat dalam agama Kristen yang telah mendistorsi doktrin Ortodoks. Setelah menjauh dari Kekristenan sejati (Ortodoksi) pada tahun 1054, umat Katolik mengambil sikap yang sangat bermusuhan terhadapnya.
Kepalsuan ajaran Katolik terungkap dalam perbedaannya dengan Ortodoksi sebagai berikut:
Perbedaan dogmatis: pertama, bertentangan dengan ketetapan Konsili Ekumenis Kedua (Konstantinopel, 381) dan Konsili Ekumenis Ketiga (Efesus, 431, Kanon 7), umat Katolik memasukkan ke dalam anggota ke-8 Pengakuan Iman tambahan tentang prosesi Kudus. Roh tidak hanya berasal dari Bapa, tetapi juga dari Putra (“filioque”); kedua, pada abad ke-19. hal ini disertai dengan dogma Katolik baru bahwa Perawan Maria dikandung tanpa noda (“de immaculata Conceptione”); ketiga, pada tahun 1870, sebuah dogma baru ditetapkan tentang infalibilitas Paus dalam urusan gereja dan doktrin (“ex catedra”); keempat, pada tahun 1950 dogma lain ditetapkan tentang kenaikan tubuh Perawan Maria secara anumerta. Dogma-dogma ini tidak diakui oleh Gereja Ortodoks. Inilah perbedaan dogmatis yang paling penting.
Perbedaan organisasi gereja terletak pada kenyataan bahwa umat Katolik mengakui imam besar Romawi sebagai kepala gereja dan wakil Kristus di bumi, sedangkan Ortodoks mengakui satu-satunya kepala Gereja - Yesus Kristus - dan menganggap benar bahwa Gereja Gereja dibangun oleh dewan ekumenis dan lokal. Ortodoksi juga tidak mengakui kekuasaan duniawi para uskup dan tidak menghormati organisasi ordo Katolik (khususnya Jesuit). Inilah perbedaan yang paling penting.
Perbedaan ritualnya adalah sebagai berikut: Ortodoksi tidak mengenal kebaktian dalam kalender Latin dan Gregorian, yang menurutnya umat Katolik sering merayakan Paskah bersama dengan orang Yahudi; ia menjalankan liturgi yang disusun oleh Basil Agung dan John Chrysostom, dan tidak mengakui model Barat; ia menjalankan persekutuan yang diwariskan oleh Juruselamat dengan kedok roti dan anggur dan menolak “komuni” yang diperkenalkan oleh umat Katolik untuk kaum awam hanya dengan “wafer yang diberkati”; ia mengenali ikon, tetapi tidak mengizinkan gambar pahatan di kuil; hal ini meninggikan pengakuan dosa kepada Kristus yang hadir secara tak kasat mata dan menyangkal pengakuan dosa sebagai organ kekuasaan duniawi yang ada di tangan imam. Ortodoksi telah menciptakan budaya nyanyian, doa, dan dering gereja yang sangat berbeda; dia memiliki jubah yang berbeda; dia memiliki tanda salib yang berbeda; penataan altar yang berbeda; mereka tahu cara berlutut, namun menolak “jongkok” Katolik; ia tidak mengenal gemerincing lonceng saat shalat sempurna dan masih banyak lagi. Inilah perbedaan ritual yang paling penting.
Perbedaan misionaris adalah sebagai berikut: Ortodoksi mengakui kebebasan mengaku dan menolak seluruh semangat Inkuisisi: pemusnahan bidat, penyiksaan, api unggun dan baptisan paksa (Charlemagne). Ketika berpindah agama, mereka menjaga kemurnian kontemplasi keagamaan dan kebebasannya dari segala motif asing, terutama dari intimidasi, perhitungan politik dan bantuan materi (“amal”); ia tidak menganggap bahwa bantuan duniawi kepada seorang saudara di dalam Kristus membuktikan “kepercayaan” sang dermawan. Hal ini, dalam kata-kata Gregorius sang Teolog, berupaya “bukan untuk menaklukkan, namun untuk mendapatkan saudara” dalam iman. Ia tidak mencari kekuasaan di bumi dengan cara apa pun. Inilah perbedaan misionaris yang paling penting.
Perbedaan politiknya adalah: Gereja ortodok tidak pernah mengklaim dominasi sekuler atau perebutan kekuasaan negara dalam bentuk partai politik. Penyelesaian asli masalah Ortodoks Rusia adalah sebagai berikut: Gereja dan negara mempunyai tugas khusus dan berbeda, namun saling membantu dalam perjuangan demi kebaikan; negara memerintah, tetapi tidak memerintahkan Gereja dan tidak terlibat dalam kegiatan misionaris yang dipaksakan; Gereja mengatur pekerjaannya secara bebas dan mandiri, menjalankan kesetiaan sekuler, tetapi menilai segala sesuatu berdasarkan standar Kristennya dan memberikan nasihat yang baik, dan mungkin bahkan teguran kepada para penguasa dan pengajaran yang baik kepada kaum awam (ingat Metropolitan Philip dan Patriark Tikhon). Senjatanya bukanlah pedang, bukan politik partai dan bukan intrik ketertiban, melainkan hati nurani, didikan, teguran dan pengucilan. Penyimpangan Bizantium dan pasca-Petrine dari tatanan ini merupakan fenomena yang tidak sehat.
Katolik, sebaliknya, selalu mencari dalam segala hal dan dalam segala hal - kekuasaan (sekuler, klerikal, properti, dan sugestif pribadi).
Perbedaan moralnya adalah ini: Ortodoksi menarik hati manusia yang bebas. Katolik - untuk tunduk secara membabi buta. Ortodoksi berupaya membangkitkan kehidupan, cinta kreatif, dan hati nurani Kristen dalam diri seseorang. Agama Katolik menuntut ketaatan dan ketaatan pada sila (legalisme). Ortodoksi meminta yang terbaik dan menyerukan kesempurnaan injili. Agama Katolik mempertanyakan tentang “diwajibkan”, “dilarang”, “diizinkan”, “dapat dimaafkan”, dan “tidak dapat dimaafkan”. Ortodoksi masuk jauh ke dalam jiwa, mencari iman yang tulus dan kebaikan yang tulus. Disiplin Katolik manusia luar, mencari kesalehan lahiriah dan puas dengan penampilan formal dari berbuat baik.
