Ļoti interesants raksts. Mēs tik maz zinām par lieciniekiem, kas nav pareizticīgie kristieši. Bet viņi ir tikpat kristieši.
Evaņģēliskie kristieši baptisti internetā izveido paši savu elektronisko enciklopēdiju
Enciklopēdija – kopprojekts Krievu savienība ECB un Maskavas Garīgais seminārs ECB, kuru mērķis ir izveidot pilnīgu informācijas bāzi par evaņģēlisko kristīgo baptistu dzīvi un kalpošanu Krievijā un bijušās Krievijas impērijas/PSRS valstīs no evaņģēliskās kustības dzimšanas līdz mūsdienām. Enciklopēdija ir instalēta MediaWiki dzinējā un pēc saviem darbības principiem un tehniskajiem parametriem ir tuva parastajai Vikipēdijai. Pieredze rāda, ka tad, kad tiek uzrakstīts pietiekami liels rakstu skaits, to autors pēc tam sāk tērēt vairāk pūļu, lai tos pasargātu no vandālisma, nekompetentiem vai neitrāliem grozījumiem, nevis jaunu publikāciju radīšanai. Piemēram, rakstu “Hruščova antireliģiskā kampaņa” divas reizes tika ierosināts mēneša laikā dzēst, jo stāstot par nenozīmīgu vai neesošu parādību. Un raksta autoram bija jāvelta vairāk laika, lai to glābtu no dzēšanas, nekā tika veltīts tā rakstīšanai.Hruščova antireliģiskā kampaņa bija intensīvas cīņas pret reliģiju periods PSRS, kuras kulminācija bija 1958.-1964. Nosaukts tā laika valsts vadītāja - PSKP CK pirmā sekretāra Ņikitas Hruščova vārdā.Cēloņi
Amerikāņu vēsturnieks Valters Zavatskis ierosināja divus galvenos kampaņas sākuma iemeslus. Viens no tiem bija Hruščova cīņa par varu. Uz Staļina personības kulta un pēc Staļina nāves pasludinātās valsts kolektīvās vadības atmaskošanas fona Hruščovs pamazām atgrūda konkurentus no varas un sāka uzspiest savu personības kultu. “Ja Staļins palika atturīgs un kluss, tad Hruščova nevaldāmā daba lika viņam “izplūst” visus sešus gadus, līdz viņa paša izvirzītie Brežņevs un Kosigins viņu atcēla no valsts vadītāja amata,” atzīmē V. Zavatskis.Otrs iemesls bija ideoloģisks. Hruščovs tika smagi kritizēts par valsts destaļinizāciju un dažādām dīvainībām. "Bet viņš bija pārliecināts komunists, un tieši viņa uzticība komunistiskajai ideoloģijai izskaidro ne tikai izglītības un lauksaimniecības politikas pārmērības, par kurām Hruščovs smagi cieta, bet arī no politiskā viedokļa pilnīgi nepamatotu uzbrukumu reliģijai. ... Abos gadījumos reliģija pārvērtās par nevajadzīgu balastu un ārkārtīgi ērtu grēkāzi.
Kopumā saskaņā ar PSRS Ministru padomes Reliģisko lietu padomes datiem 1961.-1964.gadā uz attāliem rajoniem tika izsūtīti vairāk nekā 400 ticīgo.
Pat oficiālā nodarbinātība ne vienmēr paglāba no izraidīšanas. 1961. gada 4. maija dekrēts varētu interpretēt oficiālo nodarbinātību kā apzinīga darba iespaida radīšanu.
Piemēram, Primorskas apgabala Spaskas-Dalnijas pilsētā tika tiesāts vietējās ECB kopienas presbiters Vasīlijs Stefanovičs Lavrinovs, Lielā Tēvijas kara veterāns, bijušais vietējās policijas nodaļas vadītājs un komunists. Viņš tika apsūdzēts par dzīvošanu no ticīgo ziedojumiem un it kā nopircis sev automašīnu. Izmeklēšanas laikā noskaidrojās, ka viņam nav automašīnas, bet ir velosipēds ar motoru, ar kuru viņš brauc uz uzņēmumu, kurā strādā par skārdnieku. Taču tas viņam netraucēja rīkot parauga publisku prāvu Cementa strādnieku kultūras pilī. Turklāt laiks, kas pavadīts, dodoties pie izmeklētāja, tika ieskaitīts kā prombūtne. Rezultātā viņam tika piespriests 5 gadu deportācijas...
...Vaščenko un Čmihalovu vasarsvētku ģimenēm no Krasnojarskas apgabala Černogorskas pilsētas Hruščova pretreliģiskā kampaņa beidzās tikai 1983. gadā pēc piecus gadus ilgas brīvprātīgas ieslodzījuma visas septiņas nelielā istabiņā ASV vēstniecības pagrabā g. Maskava. Pirms tam divu gadu desmitu laikā šo ģimeņu locekļi cieta sadursmēs ar policiju, cietumā, vecāku tiesību atņemšanu un ieslodzījumu psihiatriskajā slimnīcā. Amerikāņu diplomāti bez padomju puses atļaujas ilgu laiku nevarēja viņus izvest no PSRS, taču viņi neuzdrošinājās tos nodot policijai, jo ASV notika sabiedriskā kustība "Sibīrijas septiņnieku" atbalstam. ” (tā Vaščenko-Čmihalovus sauca amerikāņu prese) bija tikpat spēcīga kā PSRS - kustība Andželas Deivisas atbalstam).
I.B. Ivanovs. Sātanokrātijas režīms (fragments no grāmatas "Krievu pagrīde")
Jāatceras, ka sociālajiem kristiešiem bija jārīkojas valstī, kuru pusgadsimtu bija okupējis sātanokrātijas režīms, valstī, kurā materiālistiskais pasaules uzskats un reliģijas, īpaši pareizticības, naids tika pacelts oficiālās ideoloģijas līmenī. , cilvēku apziņā ieviests jau no agras bērnības – sākot no bērnudārziem, cauri skolai, oktobra un pionieru organizācijām, komjaunatnes...
Pasaules vēsturē ir zināmi daudzi kristietības vajāšanas piemēri. Taču tik niknu, totālu ateistisku teroru, kāds Krievijā izvērsās pēc 1917. gada, cilvēce vēl nav redzējusi: komunistiskā partija, sagrābusi varu, kļuva ne tikai par kristiešu apspiedēju un vajātāju, bet faktiski ieņēma kolektīva Antikrista lomu.
Otrā pasaules kara laikā boļševiki bija spiesti pārtraukt uzbrukumu Baznīcai, lai to izmantotu militārās propagandas nolūkos. 1943. gada septembrī partijas vadība pat nolēma uzsākt Maskavas patriarhāta izveidi - acīmredzamu “simetrisku atbildi” uz Hitlera politiku par masveida baznīcu atvēršanu okupētajā teritorijā...
Bet, pretēji mūsdienu komunistisko mītu veidotāju un neostaļinistu apgalvojumiem, stingrās kristiešu vajāšanas kara laikā neapstājās. Pietiek pieminēt, ka 1943. gadā tika arestēti vairāk nekā tūkstotis pareizticīgo priesteru, no kuriem pieci simti tika nošauti. Pat apkārtējā Ļeņingradā, kur simtiem tūkstošu cilvēku mira no bada, aukstuma un ikdienas apšaudes, maniakālā ticīgo vajāšana neapstājās: no 1941. gada beigām līdz 1943. gada sākumam. Staļina specdienestiem izdevās identificēt un iznīcināt vismaz astoņas reliģiskās grupas vāciešu bloķētajā pilsētā [i]. 1944.-1946.gadā PSRS katru gadu tika izpildīts vairāk nekā simts nāvessodu garīdzniekiem. .
Pēc uzvaras pār Vāciju, kad izzuda nepieciešamība pēc Baznīcas propagandas izmantošanas, Staļins atsāka ticīgo vajāšanu. No 1947. gada 1. janvāra līdz 1948. gada 1. jūnijam MGB iestādes “par aktīvu graujošo darbību” arestēja 1968 “baznīcas biedrus un sektantus”, no kuriem 679 bija pareizticīgie. 1948. gada augustā Padomju Savienība aizliedza reliģiskas procesijas no ciema uz ciemu, lūgšanu dievkalpojumu rīkošanu uz lauka utt. Saskaņā ar GULAG kopsavilkuma ziņojumu uz 1949. gada 1. oktobri koncentrācijas nometnēs sodu izcieta 3523 garīdznieki. Neskatoties uz daudzajiem ticīgo lūgumiem atvērt baznīcas, no 1948. līdz 1953. gadam nevienai baznīcai nebija atļauts atvērties. . Gluži pretēji, šajā laikā daudzas baznīcas tika slēgtas un draudzes, kas kara laikā bija atsākušas dievkalpojumus vācu okupētajā teritorijā, tika izklīdinātas.
Bēdīgi slavenā “atkušņa” laikmetā 1962. gadā parādījās divas PSKP CK rezolūcijas, kas ieviesa bargus pasākumus, lai apspiestu reliģisko ideju izplatību bērnu un jauniešu vidū. Laikā, kad visa pasaule priecājās par cilvēces izrāvienu kosmosā un šūpojot rokās pirmos kosmonautus, PSRS partijas birokrātija izvirzīja kanibālistisko priekšlikumu - atņemt vecāku tiesības tiem, kas bērnus audzināja reliģiskā garā, un atņemt no vecākiem bērnus no ticīgo ģimenēm un sūtīt uz internātskolām
Vissavienības Ļeņiniskās komjaunatnes savienības XIV kongress, kas notika 1962. gada aprīlī, laikabiedriem palika atmiņā ne tikai tāpēc, ka no tās tribīnes runāja pats Hruščovs, bet komjaunatnes karogu kosmonauts svinīgi ienesa Kremļa Kongresu pils zālē. Jurijs Gagarins. Šajā nākamajā “vēsturiskajā” kongresā partijas un komjaunatnes vadītāji pievērsa uzmanību cīņai pret reliģiju; Komjaunatnei tika dots uzdevums: izraut jaunatni “no garīdznieku skavām” Kongresā pieņemtajā jaunajā komjaunatnes hartā bija noteikts, ka katra komjaunatnes un komjaunatnes biedra pienākums ir cīnīties pret reliģiskiem aizspriedumiem.
Ļeņina aizsāktā kampaņa par baznīcu slēgšanu un iznīcināšanu turpinājās. Nākamā gada pirmajos astoņarpus mēnešos no reģistrācijas tika izņemtas 310 pareizticīgo kopienas. Un 1963. gada beigās PSKP Centrālās komitejas ideoloģiskās komisijas paplašinātajā sēdē “iedzīvotāju ateistiskās audzināšanas” jautājumos tika izstrādāts un apstiprināts jauns plāns plaša mēroga uzbrukumam ticīgajiem.
Līdz VSKHSON dibināšanas brīdim Padomju Savienībā tikai noteikta vecākās paaudzes daļa palika uzticīga savu tēvu ticībai. Padomju jaunatne lielākoties pret reliģiju izturējās ar nicinājumu, vienaldzību un pat asu naidīgumu: partija un komjaunatne aicināja “cīnīties ar priesteru aizspriedumiem”, mācīja izsmiet ticīgos un viņu jūtas, ņirgāties par kristīgo morāli, mudināja zaimot reliģiskās svētvietas. ..
Ar nepārtrauktu tautas vadošā slāņa fizisko iznīcināšanu komunistiem faktiski izdevās izveidot t.s. Padomju cilvēks“- cilvēks bez ticības, vēsturiskām saknēm, pilsoniskās un nacionālās identitātes.
Tomēr ateistiskie noskaņojumi bija plaši izplatīti lielai daļai Rietumu valstu jauniešu. Tajā pašā 1966. gadā “sešdesmito gadu elks” Džons Lenons intervijā Londonas laikrakstam “Evening Standard” paziņoja: “Kristietība pazudīs. Tas pazudīs un izžūs. Nav nepieciešams strīdēties; Man ir taisnība, un nākotne to pierādīs. Tagad mēs esam populārāki par Jēzu..."
Radikālo kreiso jauniešu nemieri, kas 1968. gadā Rietumeiropas pilsētu ielas pārpludināja ar benzīnu, alu un asinīm, skaidri parādīja, ka bītlu paaudze bija internalizējusi “vērtības”, kas bija ļoti tālu no kristietības. Bet jaunieši Brīvās pasaules valstīs atšķirībā no vienaudžiem no PSRS nepiedzīvoja totalitāru vardarbību un vajāšanu reliģiskās pārliecības dēļ.
Šajā situācijā jaunas kristīgās politiskās organizācijas - VSKHSON - parādīšanās Padomju Savienībā bija gandrīz vai brīnums!
Krievu dzejnieks Valentīns Z/K*, kurš aptuveni trīsdesmit gadus pavadīja padomju koncentrācijas nometnēs un 1982. gadā tika nogalināts ar mocekli. psihiatriskā slimnīca, ir ticīgajiem adresēts dzejolis:
Man ir bail, bet šodien tas ir šausmīgi,
Kad valstī valda šausmas,
Tu, kas slēpjas aiz Tā Kunga vārda,
Viņi aizgāja un nostājās malā.
Viņi pulcējas stūrī un čukst:
Viņi saka, ka evaņģēlijā tas tā nav.
Nečukst, bet vajag ciešāk saspiest
Dūre vērsta pret ļaunumu...
Drosmīgi izejiet uz ceļa,
Kliedziet visiem ienaidniekiem: apstājieties! neuzdrošinies!
Tā, ka, cīnoties, mēs nonākam pie Dieva atziņas
Caur cietumiem, caur tumsu un nāvi.
Šīs rindas, kas rakstītas aiz dzeloņdrātīm 1955. gadā, šķietami paredzēja sociāli kristīgās pagrīdes rašanos Krievijā. Tieši tā sociālie kristieši sažņaudza dūri pret ļaunumu. Tā, cīnoties cauri tumsai, caur cietumiem, viņi nonāca pie Dieva atziņas.
* Valentīns Petrovičs Sokolovs (1927-1982), krievu dzejnieks, literārais pseidonīms - Valentīns Zeka (Valentin Z/K). Ģints. Kaļiņinas (tagad Tveras) apgabala Lihoslavļas pilsētā Īslaicīgi studējis Maskavas Tērauda un sakausējumu institūtā. 1947. gadā, būdams iesaukts karavīrs, viņš tika arestēts par pretpadomju dzejas rakstīšanu. 1948. gadā viņu notiesāja militārais tribunāls saskaņā ar Art. 58-10 un 58-11 (pretpadomju aģitācija) uz 10 gadiem. Pēc tam mūs vairākkārt tiesāja pēc politiskiem un it kā “noziedzīgiem” pantiem. 60. gadu beigas - 1970. gadi atradās vienā no Mordovijas nometnēm kopā ar dažiem VSKHSON biedriem. Ir pazīstams Valentīna Z/K dzejolis no 1967. gada, kas veltīts vienam no VSKHSON līderiem Jevgeņijam Vaginam. 1977. gadā, atrodoties cietumā, V.P. Sokolovs atteicās no padomju pilsonības un tika nosūtīts uz Iekšlietu ministrijas psihiatrisko cietumu Čerņahovskā. Viņš nomira psihiatriskajā slimnīcā Novošahtinskā 1982. gada 7. novembrī un tika apglabāts vietējā kapsētā.
Baznīca ir tikusi vajāta visos gadsimtos.Mēs tagad dzīvojam mierīgā periodā; varbūt šim nolūkam iedots, lai būs sīki
papētīt iepriekšējo paaudžu pieredzi, lai nepārsteidz? Jautājums
2144:
Atbilde: jo negaidītāks kaut kas notiek, -
saka Džons Hrizostoms, "jo grūtāk to izturēt." Tas, kurš nemācās
vēsturi, viņš riskē to atkārtot sliktākās versijās.
1. Korintiešiem 10:6 - " Un tie bija attēli mums,
lai mēs neiekārosim ļaunu, kā viņi iekāroja.”
1. Korintiešiem 10:11 - "Tas viss notika ar viņiem,
patīk attēli; bet tas ir aprakstīts mūsu, kas esam sasnieguši pēdējos gadsimtus, pamācībai.
Lūkas 13:3 - "Nē, es jums saku, bet ja nē
Ja jūs nožēlosit grēkus, jūs visi ies bojā vienādi."
Artemons – 13. aprīlis - (skatīt arī: Akvilīna -
13. jūnijs) “Diokletiāna valdīšanas laikā (no 284. līdz 305. gadam) tika izdoti četri dekrēti
pret kristiešiem.
Pirmais tika paziņots februārī 303. Šis
Dekrēts noteica baznīcu iznīcināšanu un Sv. grāmatas, tajā pašā laikā
Kristiešiem tika atņemtas pilsoņu tiesības, gods, likumu un to aizsardzība
pozīcijas; Kristīgie vergi zaudēja tiesības uz brīvību, ja, to saņēmuši līdz
jebkurā gadījumā palika kristietībā.
Drīz tika izdots otrs dekrēts, kas
tika pavēlēts visus baznīcu vadītājus un citus garīdzniekus ieslodzīt
Dungeons; tādējādi dekrēts attiecas tikai uz garīdzniekiem; jaunākais
apsūdzēti imperatora priekšā kā sacelšanās iniciatori Sīrijā un Armēnijā,
kristiešu nelaime, kas sākās pēc pirmā dekrēta parādīšanās.
Tajā pašā 303. pantā sekoja trešais dekrēts:
visus ieslodzītos, pamatojoties uz otro dekrētu, pavēlēja piespiest atvest
upuri, kuri baidās no spīdzināšanas par pretošanos.
Visbeidzot, 304. gadā tas tika publiskots
pēdējais ceturtais dekrēts, kas pasludināja kristiešu vajāšanu visur;
"Lielās vajāšanas", par kurām tiek runāts šajā dzīvē, acīmredzami attiecas uz
vajāšanas, kas sekoja ceturtajam dekrētam.
Šī dekrēta dēļ visvairāk
Kristiešu asinis: darbojās veselus 8 gadus, līdz 311. gadam, kad imperators
Galerius ar īpašu dekrētu pasludināja kristietību par atļautu reliģiju. Vajāšana
Diokletiāns bija pēdējais; tajā ir ietverta kristietība pēc gandrīz trīs gadsimtu cīņas
izcīnīja galīgo uzvaru pār pagānismu."
Georgijs Isp. - 7. aprīlis "Lauva Izaurietis
valdīja no 717. līdz 741. gadam. Viņš nāca no turīgo zemnieku šķiras un
tik ļoti izcēlās ar savu militāro dienestu Justiniāna II vadībā, ka 717. g
tika pacelts imperatora tronī ar vispārēju apstiprinājumu.
Pievēršot uzmanību baznīcas lietām un
starp citu, ikonu godināšanas māņticības dēļ viņš nolēma pēdējo iznīcināt
policijas pasākumi.
Sākumā viņš (726) izdeva tikai ediktu
pret ikonu pielūgšanu, par ko viņš lika tās novietot augstāk baznīcās,
lai tauta viņus neskūpsta.
730. gadā tika izdots pavēles edikts
noņemt ikonas no baznīcām. Leo Izaurietis panāca, ka ikonas bija īslaicīgi
izņemts no baznīcas lietošanas."
Anisia Jaunava – 30. decembris "Un uzreiz ienaidnieks
izdomā sekojošo: vēloties apglabāt svēto mocekļu godību aizmirstības putekļos,
lai nākamās paaudzes tos neatcerētos, padarītu savus varoņdarbus nezināmus un
atņemt aprakstu, skaudīgais vīrs sarīkoja kristiešus sist visur bez
spriedumus un prāvas, vairs ne karaļu un militāro vadītāju, bet vienkāršāko un
pēdējie cilvēki.
Visu ļaunais ienaidnieks to Dievu nesaprata
neprasa vārdus, bet tikai labu gribu.
Iznīcinot ļoti daudzus kristiešus,
Maksimians pēc velna pamudinājuma izlikās noguris. Pietiekami
piepildījies ar nevainīgo asinīm, viņš kļuva kā asinskārs zvērs, kas, kad
ir jau pilns ar gaļu un ēst vairs negrib, tad liekas it kā lēnprātīgs un
atstāj novārtā garām ejošos dzīvniekus, tā šis ļaunais mocītājs, saņēmis
riebjas slepkavībai, viņš izlikās lēnprātīgs.
Viņš teica: “Kristieši nav cienīgi
lai viņus nogalinātu karalisko acu priekšā. Ko tur vajag pārbaudīt un spriest par tiem un
ierakstīt viņu vārdus un darbus? Šiem ierakstiem tiks lasīti un pārsūtīti no
paaudze pēc paaudzes tiem, kas apliecina vienu un to pašu kristīgo ticību, un viņu piemiņa būs
tad svinēsi mūžīgi.
Kāpēc es viņiem nepavēlu
nokauti kā dzīvnieki, bez nopratināšanas un ierakstīšanas, lai viņu nāve būtu
nezināmi un viņu atmiņa izgaisa klusumā?
Pieņēmis šo lēmumu, ļaunais karalis
uzreiz izdeva komandu visur, kas jebkura
ikviens varēja nogalināt kristiešus bez bailēm, nebaidoties no tiesas vai nāvessoda
slepkavība.
Un viņi sāka sist kristiešus bez skaita
katru dienu un visās valstīs, pilsētās un ciemos, uz laukumiem un ceļiem.
Ikviens, kurš satiek ticīgo, tiklīdz
uzzinājis, ka viņš ir kristietis, nekavējoties, ne vārda nesakot, viņam ar kaut ko iesita,
vai caurdurts ar nazi un sagriezts ar zobenu vai jebkuru citu ieroci, kas noticis,
ar akmeni vai nūju un nogalina kā dzīvnieku, tā ka Rakstu vārdi piepildījās:
Psalms 43:23 – “Bet Tava dēļ mēs esam nogalināti
katru dienu viņi mūs uzskata par aitām, kas nolemtas kaušanai.
Grigorijs Omerits.- 19. decembris. "Laikā
dievbijīgā ķēniņa Ābramija valdīšana, arhibīskaps Gregorijs, iecēlis
daudzas bīskapu pilsētas, izglītoti un daiļrunīgi cilvēki, ieteica karalim to
viņš pavēlēja kristīties ebrejiem un pagāniem, kas atradās viņa valstī, vai, in
pretējā gadījumā viņš tos nogalināja.
Pēc karaļa dekrēta par to publicēšanas
daudzi jūdi un pagāni ar savām sievām un bērniem, baidoties no nāves,
doties uz Sv. kristības
Tad vecākais un prasmīgākais jurisprudencē
Ebreji, sapulcējušies no visām pilsētām, izveidoja slepenu sapulci, apspriežot to
un savā starpā sprieda: “Ja mēs neesam kristīti, tad
Pēc ķēniņa pavēles mēs, mūsu sievas un bērni tiksim nogalināti.
Daži no viņiem teica: “Lai nemirtu
mūs ar priekšlaicīgu nāvi - izpildīsim ķēniņa gribu, bet slepenībā paturēsim
mūsu ticība."
Hesihijs – 10. maijs. "Maksimīns izslēgts
Kristieši no militārā dienesta un tie, kas vēlējās palikt kristietībā
ticībā, viņš pavēlēja novilkt militārās jostas un pāriet uz algoto kalpu amatu.
Pēc šādas karaliskas pavēles daudzi
Viņi deva priekšroku kalpu negodīgajai dzīvei, nevis postošajam militārā ranga godam.
Viņu vidū bija arī krāšņais Hesihijs... Galerius
bija spēcīga ietekme uz veco imperatoru pat pirms publicēšanas 303. gadā
vispārējais edikts pret kristiešiem piespieda viņu izdot privātu ediktu, saskaņā ar kuru
Kristieši tika izņemti no militārā dienesta."
Iulian, Vasilisa – 8. janvāris "Divdesmit
klātesošie kareivji ticēja Kristum, bet kopš svētīgā Juliāna neticēja
bija presbiters un nevarēja kristīt tos, kas ticēja, tas viņu iedzina skumjās.
Tomēr Dievs, piepildīdams to vēlēšanos, kas Viņu bīstas, sūtīja viņiem vecāko. In
Pilsētā bija viens ļoti cildenas izcelsmes vīrs, kuru karaļi
Diokletiāns un Maksimiāns tika ļoti cienīti kā viena no pirmajiem radinieki
imperatori, Karīna. Šis vīrietis un visa viņa ģimene atzinās
Kristīgā ticība. Viņš un viņa sieva nomira ticībā un dievbijībā, aizejot
pēc sevis septiņi dēli, kuri, lai arī gados jauni, domāja nobrieduši.
Aiz cieņas pret vecākiem karaļi atļāva
viņiem vajadzētu atzīt sava tēva ticību un bezbailīgi pagodināt savu Kristu.
Tāpēc viņiem bija savs presbiters, vārdā Entonijs, no kura rokām viņi
saņēma Sv. sakramenti.
Tieši viņiem Dievs pavēlēja īpašā atklāsmē
dodieties ar savu presbiteru uz cietumu un apmeklējiet Džuliānu un
Kelsija. ...
Presbiters kristīja svētīgo jaunatni
Kelsija, valdnieka dēls un divdesmit karotāji, un septiņi no šiem brāļiem sadega
greizsirdīgi par savām kopīgajām ciešanām Kristus dēļ un negribēja pamest cietumu.
Uzzinājis par to, hegemons bija pārsteigts, ka tie
kuriem ķēniņi atļāva brīvi apliecināt kristīgo ticību, paši
iet verdzībā un mokās, un, pieaicinājis brāļus pie sevis, viņš ilgu laiku mudināja tos iet
mājās un pagodiniet savu Kristu, kā viņi vēlas, jo viņiem ir dota šāda atļauja no
karaļi. Bet viņi tiecās pēc saitēm un cietuma un nevēlējās brīvību.
Evlampius – 10. okt. "Slēpšanās ar citiem
Kristieši, viņi viņu sūtīja uz pilsētu pirkt maizi un slepus to atnest
tuksnesis.
Ierodoties Nikomēdijā, Evlampiuss ieraudzīja
Karalisks dekrēts, kas pienaglots pie pilsētas vārtiem, rakstīts uz pergamenta,
pavēlēja sist kristiešus.
Kad Evlampiuss izlasīja dekrētu, viņš smējās
pār tik ārprātīgu karaļa pavēli, kurš nebruņojas pret ienaidniekiem
tēvzemi, bet pret nevainīgiem cilvēkiem, un viņš pats izposta savu zemi, nogalinot
neskaitāmi kristieši."
Evdoxiy – 6. septembris "Pat viņa runas laikā
Svētais Eudoksioss noņēma jostu, bijušais paziņa augstāka iestāde un pamesta
viņu valdnieka sejā.
To redzot, daudzi karotāji, kuru skaits ir tūkstotis
četri, kas bija slepeni kristieši, dedzībā uz Dievu, to darīja
tāds pats kā komandieris Eudoksijs: novilkuši militārās zīmotnes, viņi tās izmeta
valdnieks, būdami gatavi zaudēt savu ķermeni, atdodot dvēseles vārda dēļ
Jēzus Kristus.
Mocītāj, redzot tik daudz
Kristus apliecinātāji, negaidīti atklāti, apmulsa un apstājās
pārbaudot tos, nekavējoties nosūtīja ziņas par notikušo karalim Diokletiānam, jautājot
instrukcijas, kā rīkoties.
Drīz karalis viņam nosūtīja šādu atbildi:
pavēle: pakļaut augstākstāvošos nežēlīgām spīdzināšanām, zemākos atstāt mierā.
Fotijs – 12. augusts. "Visam šim Diokletiānam
gribēja nobiedēt tos, kas piesauc Kristus vārdu. Visiem Romas karaļvalsts galiem viņš
izsūtīja milzīgus dekrētus, kas lika kristiešus visur vajāt - spīdzināt
un nogaliniet tos, kamēr daudz zaimošanas tika izteiktas pret Dieva vienpiedzimušo Dēlu."
Kipriāns Kartāga. - 31. augusts "Kā vētra
Izcēlās Deciusa vajāšana. Drīz pēc kāpšanas tronī šis ļaunais
imperators izdeva dekrētu, ar kuru visi kristieši bija spiesti pieņemt
pagānu reliģija un upuru nešana dieviem.
Šis
Kristiešus pārbaudīja vajāšanas kā zeltu ugunī, lai jo gaišāk
un kristīgo tikumu spožums tika skaidrāk parādīts visur.
PSRS izveidoja boļševiki 1924. gadā, vietā Krievijas impērija. 1917. gadā pareizticīgā baznīca tika dziļi integrēta autokrātiskajā valstī un tai bija oficiāls statuss. Tas bija galvenais faktors, kas visvairāk satrauca boļševikus un viņu attieksmi pret reliģiju. Viņiem bija pilnībā jāpārņem baznīcas kontrole. Tādējādi PSRS kļuva par pirmo valsti, kuras viens no ideoloģiskajiem mērķiem bija reliģijas likvidēšana un tās aizstāšana ar universālo ateismu.
Komunistiskais režīms konfiscēja baznīcas īpašumus, izsmēja reliģiju, vajāja ticīgos un veicināja ateismu skolās. Par reliģisko organizāciju mantas konfiskāciju var runāt jau sen, taču biežs šo konfiskāciju rezultāts ir nelikumīga iedzīvošanās.
Vērtslietu konfiskācija no Aleksandra Ņevska kapa.
Priestera tiesa
Baznīcas piederumi bija salauzti
Sarkanās armijas karavīri izved baznīcas īpašumus no Simonovas klostera subbotņikā, 1925.
1922. gada 2. janvārī Viskrievijas Centrālā izpildkomiteja pieņēma lēmumu “Par baznīcas īpašumu likvidāciju”. 1922. gada 23. februārī Viskrievijas Centrālās Izpildkomitejas Prezidijs publicēja dekrētu, kurā uzdeva vietējām padomju varas iestādēm “... izņemt no baznīcas īpašumus, kas nodoti visu reliģiju ticīgo grupu lietošanā, saskaņā ar inventarizāciju un līgumus, visus dārgakmeņus no zelta, sudraba un akmeņiem, kuru atsaukšana nevar būtiski ietekmēt paša kulta intereses, un nodod tos Finanšu tautas komisariātam, lai palīdzētu bada mirstīgajiem.
Reliģija labprāt ietērpjas rakstainos mākslas tērpos. templis ir īpašs teātra veids: altāris ir skatuve, ikonostāze ir dekorācija, garīdznieki ir aktieri, dievkalpojums ir muzikāla spēle.
20. gadsimta 20. gados Tempļi tika masveidā slēgti, atjaunoti vai iznīcināti, svētnīcas tika konfiscētas un apgānītas. Ja 1914. gadā valstī bija ap 75 tūkstošiem aktīvu baznīcu, kapliču un lūgšanu namu, tad līdz 1939. gadam no tiem bija palikuši ap simts.
Konfiscēti mitri, 1921. gads
1922. gada martā Ļeņins slepenā vēstulē Politbiroja locekļiem rakstīja: “Vērtību, īpaši bagātāko lauru, klosteru un baznīcu, konfiskācija ir jāveic ar nežēlīgu apņēmību, neapstājoties pie nekā un vislielākajā mērā. pēc iespējas īsākā laikā. Kā lielāks skaits Ja mums šajā gadījumā izdosies nošaut reakcionārās buržuāzijas pārstāvjus un reakcionāros garīdzniekus, tad jo labāk.
Arestēti priesteri, Odesa, 1920. g.
Pagājušā gadsimta 20. un 30. gados tādas organizācijas kā Militantu ateistu līga aktīvi darbojās antireliģijas propagandā. Ateisms bija norma skolās, komunistiskās organizācijās (piemēram, pionieru organizācijā) un plašsaziņas līdzekļos.
Kristus augšāmcelšanās tika svinēta ar reidiem un dejām baznīcās, un ticīgie organizēja “karstus punktus” un atzinās vēstulēs. Ja reliģija ir opijs, tad Lieldienas ir tā superdeva, uzskatīja padomju vara, neļaujot tautai svinēt galvenos kristiešu svētkus.
Cīņa pret baznīcu Savienībā prasīja miljardiem rubļu, tonnām papīra ziņojumu un neizmērojamu cilvēku stundu skaitu. Bet, tiklīdz komunistiskā ideja izgāzās, no slēptuves nekavējoties iznāca Lieldienu kūkas un krašenki.
No daudzajām atbrīvotajām baznīcām klubi tika izveidoti lielākās telpās. Pēc vēsturnieces teiktā, bijuši gadījumi, kad jaunieši nevarēja piespiesties uz turieni doties uz ballēm, un tad vietējie funkcionāri burtiski piespieda meitenes dejot baznīcā partijas vadītāja klātbūtnē. Ikvienu, kurš tika pamanīts visas nakts vigīlijā vai valkāja krāsu, varēja izmest no darba vai izslēgt no kolhoza, un ģimenei būs grūti. “Bailes bija tik ļoti iesakņojušās, ka pat bērni bija piesardzīgi un zināja, ka nevar runāt par Lieldienu kūku cepšanu mājās.
1930. gadā Lieldienu brīvdienas tika pārceltas no svētdienas uz ceturtdienu, līdz ar to svētki kļuva par darba dienu. Kad šī prakse neiesakņojās, pilsētniekus sāka dzīt uz Ļeņina subbotņikiem, svētdienām un masu procesijām ar pildītiem priesteriem, kurus pēc tam sadedzināja. Pēc Oļesjas Stasiuka teiktā, šai dienai tika veltītas pret Lieldienām vērstas lekcijas: bērniem stāstīja, ka Lieldienu svinības rada dzērājus un huligānismu. Kolhozu brigādes centās viņus sūtīt strādāt tālāk uz laukiem, un bērni tika vesti izbraukumos, par kuru ignorēšanu vecāki tika izsaukti uz skolu. Un Lielajā piektdienā, kristiešu dziļu bēdu laikā, viņiem patika organizēt dejas skolēniem.
Tūlīt pēc revolūcijas boļševiki sāka enerģisku darbību, lai reliģiskos svētkus un rituālus aizstātu ar jauniem, padomju svētkiem. “Tika ieviestas tā sauktās sarkanās kristības, sarkanās Lieldienas, sarkanie karnevāli (ar tēlu dedzināšanu), kuriem vajadzēja novērst cilvēku uzmanību no tradīcijām, kuriem ir viņiem saprotama forma un idejiskais saturs,” stāsta reliģijas zinātnieks Viktors. Jeļenskis. "Viņi paļāvās uz Ļeņina vārdiem, ka baznīca cilvēkiem aizstāj teātri: viņi saka, dod viņiem izrādes, un viņi pieņems boļševiku idejas." Sarkanās Lieldienas gan pastāvēja tikai 20. un 30. gados – tās bija pārāk ņirgājoša parodija.
40. gadu beigās ģimenes pirmssvētku sagatavošanos joprojām turēja noslēpumā. “Kad reliģiskā procesija pusnaktī izgāja no baznīcas, to jau gaidīja: skolotāji meklēja skolēnus, novadu pārstāvji – vietējo inteliģenci,” viņš sniedz piemēru no šo notikumu dalībnieku liecībām. "Mēs iemācījāmies izsūdzēt neklātienē svētkos: cilvēks caur saviem sūtņiem nodeva priesterim zīmīti ar grēku sarakstu, un viņš tos nodeva rakstiski vai uzlika gandarījumu." Tā kā bija palikušas tikai dažas funkcionējošas baznīcas, došanās uz vigīliju visas nakts garumā izvērtās par veselu svētceļojumu.
“No Zaporožjes apgabala Augstākās padomes reliģisko lietu komisāra B. Kozakova ziņojuma: “Man bija iespēja vērot, kā tumšā naktī zem lietus gandrīz 2 km attālumā līdz Lielajai Horticai. Baznīca, veci cilvēki ar groziem un somām rokās burtiski mēroja ceļu dubļos un purvā. Uz jautājumu, kāpēc viņi sevi moka tik sliktos laikapstākļos, viņi atbildēja: “Tās nav mokas, bet gan prieks - Svētajās Lieldienās iet uz baznīcu...”.
Kara laikā bija vērojams reliģiozitātes pieaugums, un dīvainā kārtā pilsoņi gandrīz netika vajāti. "Staļins savā runā saistībā ar Lielā Tēvijas kara sākumu pat uzrunāja cilvēkus baznīcas manierē - "brāļi un māsas!" Un kopš 1943. gada Maskavas patriarhāts jau ir aktīvi izmantots ārpolitiskajā arēnā propagandai,” atzīmē Viktors Jeļenskis. Agresīva izsmiešana un tēlu dedzināšana tika noraidīta kā pārāk brutāla, ticīgajiem tika ierādīts sava veida geto, lai klusi nosvinētu svētkus, bet pārējos iedzīvotājus Lieldienu dienās tika plānots neuzkrītoši okupēt.
Tika atvēlētas trakas naudas summas PSRS ateistiskajai propagandai; katrā rajonā atbildīgie cilvēki ziņoja par veiktajiem pasākumiem pret Lieldienām. Tipiskā "padomes" veidā viņiem katru gadu bija jāsaglabā mazāks baznīcas apmeklējums nekā iepriekšējā gadā. Viņi īpaši spieda Rietumukraina. Dati nācās ņemt no zila gaisa, un gadījās, ka Doņeckas apgabalā bija gandrīz trīs reizes vairāk kristīto bērnu nekā Ternopiļas apgabalā, kas pēc definīcijas nav iespējams.
Lai svētajā naktī cilvēki paliktu mājās, varas iestādes viņiem uzdāvināja nedzirdētu dāvanu - televīzijas koncertus “Melodijas un ritmi ārzemju skatuve"un citi retumi. “Es dzirdēju no saviem vecākajiem: viņi mēdza pa nakti pie baznīcas salikt orķestri un spēlēt neķītras izrādes, liekot diakoniem un priesteriem izskatīties kā dzērājiem un naudas meklētājiem,” stāsta Vinnicas apgabala izcelsmes Nikolajs Lošenko. Un priestera dēla Anatolija Polegenko dzimtajā ciematā Čerkasu apgabalā neviena visu nakti nomodā nebija pilnīga bez muzikāla fona. Ciema centrā templis atradās blakus klubam, un, tiklīdz draudzes locekļi iznāca ar reliģisko gājienu, dejās tas dārdēja skaļāk nekā iepriekš. smieklīga mūzika; Kad atgriezāmies, skaņa bija apslāpēta. "Tas nonāca tiktāl, ka pirms Lieldienām un nedēļu pēc tam mani vecāki vispār neturēja mājā olas - ne jēlas, ne vārītas, ne baltas, ne sarkanas," stāsta Polegenko. "Pirms kara mans tēvs bija spiests doties tālāk uz lauka un dziedāt Lieldienu dziesmas vienatnē."
4. decembrī aprit 70 gadi kopš slavenā Emeljana Jaroslavska, odiozā Kaujinieku ateistu savienības priekšsēdētāja, galvenā ideologa un reliģijas apkarošanas organizētāja Padomju Savienībā, nāves. Par to, kā PSRS tika pētīta reliģija, un kādas sekas zinātniskā ateisma programma atstāja uz tās piekritēju zinātnisko un cilvēcisko sirdsapziņu, runājam ar filozofijas doktoru, Reliģijas un reliģijas filozofijas katedras vadītāju Konstantīnu Antonovu. PSTGU Teoloģiskās fakultātes kultūras aspekti.
Ateisti pie mašīnas
– Kāpēc padomju valdībai vispār bija vajadzīgas reliģijas studijas?
Veiksmīgāk cīnīties ar reliģiju.
– Kā tāda cīņa sākās?
Viena no pirmajām diskusijām par reliģiju bija diskusija starp pazīstamo Emeljanu Jaroslavski (Mineass Gubelmans) un daudz mazāk slaveno Mariju Kosteļovskaju, vecu boļševiku, kas savulaik izcietusi cietumu un smagu darbu. Viņa bija žurnāla “Atheist at the Machine” galvenā redaktore. Un starp Emeljana Jaroslavska laikrakstu “Bezbozhnik” un žurnālu “Bezbozhnik at the Machine” izcēlās strīds. Strīda būtība bija par to, vai reliģija ir nekavējoties jāizrauj ar vissmagākajām metodēm, kā to uzskatīja Kostelovskaja, vai arī to darīt ir bezjēdzīgi, jo tas nebija iespējams. Galu galā reliģijai ir noteiktas sociālās saknes, tāpēc pārmērīga Baznīcas un ticīgo vajāšana radīs pretēju efektu.
- Vai tā bija Jaroslavska pozīcija? Tātad viņš bija viens no “mērenajiem”?Jā. Un no šī viedokļa, lai veiksmīgi veiktu pretreliģiju darbu, reliģija ir jāzina un jāpēta. Turklāt vēlme nekavējoties iznīcināt reliģiju tika uzskatīta par ļoti kaitīgu trockistu ideju. Un pareizā pozīcija ir ļeņiniska, dabiski dialektiska. Galu galā arī pretēja nostāja tika uzskatīta par kaitīgu, ka reliģiskie aizspriedumi izmirs paši no sevis, veidojoties sociālismam un attīstoties zinātnes un tehnikas progresam. Nē, mēs nesēdēsim dīkā. Ir nepieciešams veikt ateistisku propagandu, bet tā ir jāveic saprātīgi un atturīgi.
– Kā radās nosaukums “reliģijas studijas”?
Pats vārds “reliģijas studijas” tolaik tika lietots ļoti reti. To izmantoja pirmo reizi, kā nesen uzzināja P.N. Kostiļevs, Ļevs Tolstojs. Sarunā ar vienu no apmeklētājiem Ļevs Nikolajevičs teica, ka tagad studē reliģiju, šī ir visnepieciešamākā zinātne, un mums tās joprojām nav.
Kā zemnieki svētīja traktoru
- Kad parādījās termins “zinātniskais ateisms”?
Tas ir pēc Lielā Tēvijas karš, 50. gados. Tās parādīšanās bija saistīta ar Hruščova īstenotajām ticīgo vajāšanām, ar domu, ka antireliģiskā propaganda un reliģijas izpēte ir jāliek uz stabila zinātniska pamata. Lai gan šī termina analogi pastāvēja iepriekš. Piemēram, ņemiet tolaik izplatīto grāmatas nosaukumu “Marksisms-ļeņinisms kā kaujiniecisks ateisms”, kas sarakstīta 20. gadsimta 30. gadu beigās. Tā patiesībā bija grāmata par marksistisko reliģijas filozofiju, ko sarakstījis Aleksandrs Timofejevičs Lukačevskis, Jaroslavska vietnieks “Kareivīgo ateistu savienībā”. Viņš bija viens no retajiem cilvēkiem, kurš pēc tam formulēja holistisku programmu tam, ko pēc kara sāka saukt par zinātnisko ateismu.
– Vai zinātniskais ateisms arī ir reliģijas studiju sistēma?
Par zinātnisko ateismu sauca vairākas dažādas lietas vienlaikus. Tā ir noteikta disciplīna, ko studenti apgūst universitātē, tas ir arī reliģijas studiju virziens, tas ir, noteikta zinātniskās pētniecības programma pasaules reliģijas studiju ietvaros. Skaidrs, ka Padomju Savienībā šī bija vienīgā reliģijas studiju programma.
Tajā pašā laikā, pretēji mūsu priekšstatiem par primitīvo padomju pienākumu, jāsaka, ka tas tika apspriests diezgan nopietni, tādi jautājumi kā, kas ir zinātniskais ateisms, kāds ir tā statuss? Vai šī ir filozofiska vai privāta zinātniska disciplīna? Vai reliģijas studijas ir zinātniskā ateisma daļa vai atsevišķs disciplīnu kopums, kas ir pakārtots zinātniskajam ateismam kā filozofiskai disciplīnai?
Par visiem šiem jautājumiem bija dažādi viedokļi, taču vēl 20. gadu beigās un 30. gadu sākumā bija cilvēki, kas formulēja galvenās izejas pozīcijas. Tie, pirmkārt, ir Lukačevskis, Nikolajs Mihailovičs Matorins, arī Nikolajs Mihailovičs Nikoļskis, kurš pazīstams ar savu “Krievu baznīcas vēsturi” un darbiem par austrumpētniecību. Vēl būdams pirmsrevolūcijas marksists, 1922. gadā viņš teica runu “Reliģija kā zinātnes priekšmets”, kurā mēģināja formulēt marksistiskās pieejas reliģijai pamatus.
Šie pirmie mēģinājumi liecina par to pāreju no pirmsrevolūcijas marksisma, kas joprojām cenšas būt akadēmiskās zinātnes virziens, uz principiāli jaunu lietu stāvokli, kas radās pēc revolūcijas, kad marksisms tika paaugstināts līdz dogmām. 1918. gadā teoloģijas akadēmijas tika izklīdinātas, 1922. gadā slaveni filozofi tika izraidīti no Padomju Krievijas (slavenais “filozofiskais kuģis”), un marksisti palika vieni.
Un uzreiz sākas zinātniskās mentalitātes transformācija. Pati zinātnieka mentalitāte ir sagrozīta. 20. gadsimta 20. gadu beigās – 30. gadu sākumā veidojās jauna sistēma domāšana. No tās pārstāvjiem Lukačevskis ir vissistemātiskākais. Viņš uzrakstīja vairākas grāmatas par marksistisko reliģijas filozofiju. Viņš ir arī antireliģijas mācību grāmatas redaktors un antireliģisko aprindu apmācību programmu autors.
– Vai viņš pats pasniedza nodarbības?
Tās varēja vadīt jebkurš pēc viņa sastādītās programmas. Aplis bija otrā līmeņa, progresīviem darbiniekiem. Un, dīvainā kārtā, tas tika veidots, pamatojoties uz ideju patstāvīgs darbs students, atmodinot viņa radošo un intelektuālo darbību.
– Ateists, protams?
Jā. Šī aktivitātes un cilvēka domāšanas neatkarības atmošanās bija ļoti cieši saistīta ar ateistisko attieksmi. Toreiz daudzi cilvēki gāja caur šiem lokiem.
– Kā izpaudās šo programmu radošais raksturs?
Bībeles un citu reliģisku tekstu lasīšana bija obligāta. Skolēni sagatavoja referātus. Pamatojoties uz sagatavotajiem ziņojumiem, bija paredzēta diskusija, un pats vadītājs tajā neielaidās, bet tikai vadīja. Reāli gan varēja iet kā nu tā, bet pašā raidījumā šī vadītāja loma ir īpaši atrunāta.
Arī Lukačevskis bija konkrēto piekritējs empīriskie pētījumi reliģijām. Viņam ir interesants referāts “Reliģiju sakņu izpētes metodoloģiskie aspekti PSRS”. Tās galvenā ideja ir empīrisku pētījumu nepieciešamība un, kas interesanti, to rezultātu neskaidrība.
Lukačevskis saka: nav noliedzams, ka reliģijai ir kontrrevolucionāra loma. Bet patiesībā mēs nezinām, kas īsti notiek Padomju Savienībā reliģiskajā sfērā. Un tas, ko mēs zinām, runā par neskaidriem un sarežģītiem procesiem. Viņš sniedz šo piemēru. Ilgu laiku Boļševiki domāja, ka, ja ciemā ieradīsies traktori, tā būtu liela uzvara pār reliģiju ciemā. Tomēr izrādījās, ka tas tā nav. Piemēram, zemnieki neiedarbinās traktoru, kamēr tas nav svētīts. Kādā ciematā tā bija: zemnieki nevarēja iedarbināt traktoru, kamēr nebija atnācis priesteris un to svētījis.
- Patiesībā viņi nevarēja to sākt vai negribēja?
Viņiem tas neizdevās.
– Kā viņš novērtēja šo faktu?
"Es esmu ateists." Žurnāla “Ateists pie mašīnas” plakāta izdošana. 1924. gads.
Viņš to vērtēja no reliģijas ietekmes sabiedrībā viedokļa. Viņam tas ir sociāls fakts. Viņam kā ateistam te nav nekādu problēmu. Tas, protams, nav brīnums. Tas ir tas, kas pārsteidz zemniekus kā brīnumu un liek apšaubīt reliģisko politiku. Tāpēc viņš saka, ka ir nepieciešams pētīt reliģijas vēsturi un pašreizējo reliģisko situāciju.
Nenormāla zinātne
– Kādas vispārējas pieejas mūsdienās pastāv padomju reliģijas studiju pētījumos?
Ir vairākas neadekvātas pieejas tam, kas notika Padomju laiks reliģijas studijās. Pirmais, kas raksturīgs dažiem ticīgajiem, ir tas, ka tas bija pilnīgs ateisms, tāpēc pēc definīcijas nevar būt nekā laba vai izpētes vērta. Tie ir mūsu ienaidnieki, kuri mums vienkārši ātri jāaizmirst.
Cita pieeja, ko var saukt par liberālu, uzskata, ka tā bija pilnīga ideoloģija, tāpēc pēc definīcijas arī tur nevar būt zinātnes. Kā pēdējo līdzekli viņi var atzīt, ka bija atsevišķi cilvēki, piemēram, Sergejs Sergejevičs Averincevs, kuri iestājās pret sistēmu - vai nu slēpti, vai atklāti. Bet pašā sistēmā nekas labs nebija un nevarēja būt.
Un ir trešā pieeja, kas saka: nu, tā bija normāla zinātne. Protams, bija daži pārmērības, ideologi un birokrāti sabojāja dzīvi, taču tas netraucēja zinātniekiem nodarboties ar zinātni. Galu galā viņi izveidoja veselu nodaļu sistēmu, daudzi reliģijas zinātnieki tika iekļauti starptautiskajā zinātniskās struktūras, starp tiem bija izcili zinātnieki. Piemēram, Sergejs Aleksandrovičs Tokarevs. Viņš bija sirsnīgs marksists, integrēts sistēmā, tajā pašā laikā viņš nodarbojās ar savu zinātnisko darbu un pat dažkārt nonāca konfliktā ar sistēmu priekšnieku idiotisma dēļ.
– Vai trešais variants ir pareizs?
Nē. Visas trīs pieejas ir jāatmet malā, lai nonāktu pie tā, kas tur patiesībā notika. Tie, protams, var kaut kādā veidā pārklāties un kaut kādā veidā mijiedarboties viens ar otru, taču šie trīs viedokļi ir izšķiroši. Tomēr tie visi nav pilnībā piemēroti.
- Kura pieeja ir pareiza?
Manuprāt, pētnieka pieeja ir tāda, ka pagaidām viņš saka: es nezinu, kas tur bija.
– Kāpēc trešais skatījums ir nepareizs?
Jo tā nebija normāla zinātne. Jā, padomju zinātnieku vidū bija cilvēki, kas nodarbojās ar zinātni augsts līmenis. Turklāt viņu piedāvātās konkrētās idejas nebija ne labākas, ne sliktākas par tām, ko ierosināja viņu kolēģi Eiropā vai ASV.
Neskatoties uz to, padomju reliģijas studijas nekādi nevar uzskatīt par normālu zinātni. Piemēram, ņemiet tā paša Lukačevska runas Kaujinieku ateistu savienības un līdzīgu organizāciju kongresos. Tie nav tikai ideoloģiski teksti, tie ir politiski. Ļoti svarīgi ir tas, ka paša Aleksandra Timofejeviča prātos šīs lietas bija absolūti nedalāmas. Viņam Zinātniskie pētījumi Reliģija, kuru viņš praktizēja un mācīja, bija saistīta ne tikai ar viņa personīgo ateismu, bet arī ar noteiktu politisko praksi.
Bet tajā pašā laikā es negribu apgalvot, ka Lukačevskis bija ļauns un slikts cilvēks. Attiecībā uz daudziem kareivīgiem ateistiem ir zināms, ka viņi ļoti rūpējās par saviem studentiem un izturējās drosmīgi, kad nokļuva nometnēs. Šie cilvēki bieži demonstrēja diezgan augstas cilvēciskās īpašības. Bet iekšā šajā gadījumā interesantāk ir atteikties izteikt pret kādu morālus spriedumus un nosodījumus.
- Kāpēc tas ir interesantāk?
Tas dos iespēju saskatīt faktorus, kas darbojās neatkarīgi no viņu personīgās godaprāta vai negodīguma. Jā, dažkārt tiek mēģināts padomju reliģijas zinātniekus iedalīt pieklājīgajos un negodīgos vai, piemēram, zinātniekos un birokrātos. Bet arī šis dalījums nedarbojas. Piemēram, es varu atrast piemērus reliģijas zinātnieka Matorina publicētajos tekstos, kur viņš patiesībā nosoda savus oponentus: viņš saka, ka kāds izliekas par marksistu, bet patiesībā viņš ir sīkburžuāzisks zinātnieks. Un tajos nežēlīgajos gados šādas apsūdzības var izraisīt karjeras sabrukumu, arestu un pat nāvi.
Tāpēc, diemžēl, šo cilvēku domāšanas veids un uzvedība kopumā bija kanibālisma. Bet fakts ir tāds, ka izliekums pastāvēja ne tikai viņu personīgajā apziņā, zinātniskā un cilvēka mentalitāte bija izliekta. Dažkārt viņiem nav iespējams novilkt robežšķirtni starp normālām zinātniskām debatēm un denonsēšanu. Viens dabiski noveda pie otra.
Tajā pašā laikā topošā sistēma viņiem bija kaut kas dabisks. Viņi to radīja paši, neiedomājoties, kāds tas galu galā izrādīsies. Viņi domāja, ka būvē brīnišķīgu jauna pasaule, bet nokļuva koncentrācijas nometnē. Viņu liktenis ir traģisks.
Kā “Kareivīgo ateistu savienība” kļuva par “Zināšanu” sabiedrību
– Kā reliģija tika saprasta padomju reliģijas pētījumos?
Pirmkārt, kā tīri sociāla parādība. Reliģija ir daļa no virsbūves virs bāzes, ideoloģijas. Kā ideoloģija tā vienmēr ir reakcionāra ideoloģija. Dažkārt tika atzīmēta dažu marginālu reliģisko kustību, piemēram, dažādu sektantu, progresīvā loma, taču tā jau ir pēckara laika iezīme.
Pirms revolūcijas viņi arī kaut kādā mērā mēģināja izmantot marginālo reliģiozitāti kā resursu, un pēc revolūcijas pēc inerces kādu laiku turpināja tā domāt. Bet tad viņi to pārtrauca un vienkārši teica, ka visa reliģija kā reakcionāra ideoloģija vienmēr ir kontrrevolucionāra.
- Bet viņai nav citas dabas...
Jā. Tāpēc, lai ko baznīcnieki teiktu, viņi joprojām ir kontrrevolucionāri.
Tagad ir tāda moderna pretbaznīcas tendence - teikt, ka PSRS nebija reliģijas vajāšanas, bet Baznīcas pārstāvji tika ieslodzīti uz politiskām apsūdzībām. Daļēji tā ir taisnība, jo tehniski jūs neesat ieslodzīts par to, ka esat kristietis. Jūs tikāt ieslodzīts par to, ka piedalījāties baznīcas monarhistu sazvērestībā. Bet toreiz citādi vienkārši nevarēja būt. Reliģisks cilvēks a priori tika uzskatīts par kontrrevolucionāru. Padomju valdība nevarēja necīnīties pret reliģiju, kuru vajadzēja sakaut vai, kā pēdējo līdzekli, iedzīt geto.
Nākamais periods padomju ateisma vēsturē sākas pēc Staļina nāves. Tūlīt pēc kara nekas daudz nenotika. Pirmkārt, nebija pietiekami daudz spēku. Otrkārt, nebija īsti skaidrs, ko darīt: kareivīgo ateistu savienība kļuva par “Zināšanu” biedrību, ko tai tagad nepatīk atcerēties.
Lai gan flirts ar reliģiju sākās kara laikā. Kopumā tajā laikā nebija īsti skaidrs, kā vadītājs jūtas pret pareizticību. Lokāli turpinājās pretreliģiskās ateistu darbs, taču tas kļuva mazāk enerģisks un agresīvs.
Taču pēc Staļina nāves uzreiz tika izdotas vairākas Centrālās komitejas rezolūcijas reliģiskā tēma. Runā, ka vajagot ateistisku propagandu likt uz zinātniska pamata. Un, sākot ar 1959. gadu, tika izveidotas universitātes zinātniskā ateisma nodaļas. 1964. gadā tika dibināts vesels zinātniskā ateisma institūts. Tiek organizēti daudzi “lauka” pētījumi un reliģiskās situācijas monitorings.
Tas pastāvēja līdz 1991. gadam. Pagājušais gads to pārdēvēja par Reliģijas studiju institūtu un pēc tam vienkārši slēdza. Bet bez ideoloģijas viņi nodarbojās arī ar zinātni, turklāt diezgan nopietni. Institūts divas reizes gadā publicēja žurnālu “Zinātniskā ateisma jautājumi”. Tajā bija sadaļas par zinātnisko ateistisko izglītību, reliģijas un ateisma filozofiskiem jautājumiem, specifisku socioloģiskie pētījumi uc Vatikāna II koncilam tika izdots atsevišķs numurs, islāmam veltīts krājums.
Tomēr, neskatoties uz dažiem pēckara atvieglojumiem, kontrrevolucionāras un reakcionāras reliģijas ideja saglabājās gandrīz līdz padomju režīma beigām, lai gan bija zināmas atšķirības. Galu galā kopš 60. gadu beigām viņi sāka flirtēt ar marksistu un kristiešu dialogu, atbrīvošanās ideoloģiju un publicēja Grehemu Grīnu. Astoņdesmito gadu sākumā notika izmaiņas retorikā. Ja agrāk runāja par antireliģisku propagandu un aģitāciju, tad vēlāk retoriku nomaina aizsardzības, un jau runā par antireliģisku kontrpropagandu. Es nesen to atklāju, apskatot kolekciju “Jautājumi zinātniskajam ateismam”.
Turklāt, lai gan reliģija marksistiem ir sociāla parādība, viņi tomēr noraida maldināšanas teoriju tādā nozīmē, kā to domāja 18. un 19. gadsimta ateisti. Tas nenozīmē, ka tiek noraidīts pats maldināšanas fakts, bet gan to, ka tam tiek meklēts skaidrojums. Marksistiem reliģija rodas no sociālajām pretrunām. Cilvēks, nespējot saprast spēkus, kas kontrolē viņa un sabiedrības dzīvi, sāk fantazēt un meklēt mierinājumu Debesīs no zemes nepatikšanām.
Un vēl viens svarīgs moments – reliģijai nav savas vēstures. Nav reliģijas vēstures kā tādas. Piemēram, slavenā S. A. Tokareva grāmata tiek saukta ļoti raksturīgi - “Reliģija pasaules tautu vēsturē”. Šķiet, ka reliģiskajām idejām vai reliģiskajām praksēm nav savas attīstības loģikas. Ir pasaules tautu vēsture, galu galā ražošanas spēku un ražošanas attiecību vēsture. Saistībā ar to reliģijas vēsture ir sekundāra, tas ir, reliģiskās idejas mainās atkarībā no ekonomiskā pamata.
Marksistiem reliģijas zinātniskās vēstures uzdevums ir izņemt to no zemes pamatiem. Parādiet, kā reliģiskās idejas mainās atkarībā no tā. Viņi uzskatīja, ka šī bija vienīgā patiesi zinātniskā reliģijas vēsture, bet patiesībā tā iznīcina reliģiju kā neatkarīgu parādību.
Kā Hruščovam neizdevās atcelt reliģiju
Taču tajā pašā laikā padomju reliģijas zinātnieki savu studiju priekšmetu saprata tā, ka nepieļāva pārmērīgu nihilismu, jo centās strikti ievērot marksistisko loģiku. Piemēram, kā zināms, Hruščovam radās ideja rādīt pēdējo priesteri televīzijā komunisma celtniecības dienā 1980. gadā. Un viņš pulcēja tā laika gudrākos reliģijas zinātniekus un ideologus. Viņi nedēļu labi pavada laiku atpūtas namā par valdības līdzekļiem, izstrādājot programmu reliģijas izskaušanai.
Šis stāsts ir zināms no nesen mirušā augsta statusa padomju reliģijas zinātnieka un vienlaikus diezgan interesanta zinātnieka Nikolaja Semenoviča Gordienko vārdiem. Viņš piedalījās šāda veida seminārā. Rezultātā viņi izdeva rezolūciju, ka šī programma nav īstenojama. Tas principā bija nepareizi uzdots. Tajā pašā laikā viņi palika zinātniskie ateisti. Protams, uz viņiem kliedza, grupu izklīdināja un uz kādu kongresu izlaida kaut kādu partijas dokumentu par reliģiju, ko bija sastādījuši tīri ideologi.
Tas ir, padomju reliģijas zinātniekiem bija zināma apziņas autonomija. Viņi nepārstāja būt marksisti. Un konsekvents marksists saka, ka ir noteikti modeļi sociālā attīstība. Kamēr sabiedrībā pastāv priekšnoteikumi reliģijas pastāvēšanai, tā pastāvēs. Un kādu laiku pēc tam tas pastāvēs - cilvēka apziņas inerces dēļ. Tāpēc ir ļoti kaitīgi pārkāpt apziņas brīvības principu. Starp citu, jau pašā likuma par ticīgo jūtu aizskaršanu nosaukumā ir ietverta padomju terminoloģija. Tieši padomju reliģijas zinātnieki teica, ka nevajag aizskart ticīgo jūtas, jo tas izraisa reakciju.
– Tāpēc, ka ticīgie ir dusmīgi un aizkustinoši?
Pat ja viņi tādi nebūs, mēs viņus tādus padarīsim. Kāpēc mums vajadzētu veicināt reliģisko aizspriedumu nostiprināšanos?
Tomēr, neskatoties uz visu šo retoriku par reliģisko jūtu neaizskaršanu, es uzskatu, ka mums ir jāuzdod jautājums par reliģijas zinātnieku morālo atbildību par vajāšanu. Jautājums par reliģijas studiju morālo atbildību kā zinātnieku kopiena par ticības vajāšanu PSRS jāpiespriež.
– Jūs teicāt, ka esat pret morālu vērtējumu izteikšanu. Tātad jūs esat pretrunā ar sevi?
Nē, jo viens ir metodiskais paņēmiens sprieduma apturēšanai, bet cits ir jautājums par morālo atbildību, kas nav saistīts ar jautājumu par kāda cilvēka privātajām morālajām īpašībām. Jautājums nav tikai par morālo atbildību par vajāšanu.
Tas ir arī jautājums par pašas reliģiskās apziņas sagrozīšanu, ko mēs joprojām atšķetinām. Kad sabiedrībā valda vienprātība, ka reliģija ir reakcionārs sociālās apziņas veids, ka tā pamazām izmirst, ticīgie nonāk sava veida geto. Sabiedrībā valdīja vienprātība, ka ticīgais atrodas geto un nekur citur nevar atrasties, turklāt daudzi ticīgie paši sāka tā domāt, un par to bija atbildīgi tā laika reliģijas zinātnieki.
Turklāt man šķiet, ka šis padomju domāšanas un uzvedības veids daļēji tiek atražots līdz mūsdienām mūsdienu sabiedrība un mūsdienu reliģijas pētījumos, tostarp dažu pareizticīgo reliģijas zinātnieku vidū. Tie paši polemiskie paņēmieni, kas padomju laikos bija vērsti galvenokārt pret Baznīcu. Piemēram, jautājums par Kristus vēsturiskumu, kad viņi mēģināja pierādīt, ka Jēzus Kristus nav, ka kristietība sastāv no seno savvaļas kultu paliekām, šo pašu argumentu dažkārt dažu ticību pārstāvji tagad vērš uz citām reliģijām. Bet tad jebkāda reliģiju izpēte kļūst neiespējama, šeit zinātniskās normas atkal sāk upurēt dažām ideoloģijām, kuras tiek saprastas drīzāk vecpartijiski.
Un, visbeidzot, joprojām paliek jautājums par morālo atbildību par ticības vajāšanu. Mani neinteresē vai Lukačevskis vai Jaroslavskis bija labi vai slikti cilvēki ikdienas dzīvē. Bet viņi un viņu biedri radīja tādu kontekstu reliģijas pastāvēšanai un izpratnei, ka vajāšanas bija neizbēgamas. Galu galā viņu darbība, neskatoties uz visām atrunām, bija vajāšanu ideoloģiskais pamatojums. Beidzot mums ir jāatrod drosme to vismaz pateikt tieši un atklāti.
