Šogad visa kristīgā pasaule vienlaikus svin galvenos Baznīcas svētkus – Kristus augšāmcelšanos. Tas vēlreiz atgādina par kopīgo sakni, no kuras cēlušās galvenās kristīgās konfesijas, par kādreiz pastāvošo visu kristiešu vienotību. Taču jau gandrīz tūkstoš gadus šī vienotība starp Austrumu un Rietumu kristietību ir lauzta. Ja daudzi ir pazīstami ar 1054. gadu kā vēsturnieku oficiāli atzīto pareizticīgo un katoļu baznīcas atdalīšanas gadu, tad, iespējams, ne visi zina, ka pirms tam bija ilgs pakāpeniskas atšķirības process.
Šajā publikācijā lasītājam tiek piedāvāta arhimandrīta Plakidas (Dezei) raksta “Šizmas vēsture” saīsināta versija. Šī ir īsa Rietumu un Austrumu kristietības pārrāvuma cēloņu un vēstures izpēte. Detalizēti nepētot dogmatiskos smalkumus, pievēršoties tikai teoloģisko domstarpību izcelsmei svētītā Hipo Augustīna mācībā, tēvs Placidas sniedz vēsturisku un kultūras pārskatu par notikumiem, kas notika pirms minētā 1054. gada datuma un tam sekoja. Viņš parāda, ka šķelšanās nenotika vienas nakts laikā vai pēkšņi, bet tā bija “ilga vēsturiska procesa rezultāts, ko ietekmēja doktrinālās atšķirības, kā arī politiskie un kultūras faktori”.
Galveno tulkošanas darbu no franču oriģināla veica Sretenskas garīgā semināra studenti T.A. vadībā. Bufons. Redakcionālo rediģēšanu un teksta sagatavošanu veica V.G. Massalitina. Pilns raksta teksts publicēts interneta vietnē “Ortodoksālā Francija. Skats no Krievijas”.
Šķelšanās vēstneši
Bīskapu un baznīcas rakstnieku mācība, kuru darbi tika rakstīti latīņu valoda, - Svētie Hilarija no Pikavijas (315-367), Ambrozijs no Milānas (340-397), Svētais Jānis Kasiāns Romietis (360-435) un daudzi citi - pilnībā saskanēja ar grieķu svēto tēvu mācībām: Svētais Baziliks Lielais (329-379), Gregorijs Teologs (330-390), Jānis Hrizostoms (344-407) un citi. Rietumu tēvi dažkārt atšķīrās no austrumu tēviem tikai ar to, ka viņi vairāk akcentēja moralizēšanas komponentu, nevis dziļu teoloģisku analīzi.
Pirmais mēģinājums panākt šo doktrinālo harmoniju notika ar svētītā Augustīna, Hipo bīskapa (354-430) mācību parādīšanos. Šeit mēs sastopamies ar vienu no aizraujošākajiem kristīgās vēstures noslēpumiem. Svētajā Augustīnā, kuram bija visaugstākā Baznīcas vienotības izjūta un mīlestība pret to, nebija nekā ķecerīga. Un tomēr daudzos virzienos Augustīns pavēra jaunus ceļus kristīgajai domai, kas atstāja dziļu nospiedumu Rietumu vēsturē, bet tajā pašā laikā izrādījās gandrīz pilnīgi sveša nelatīņu Baznīcām.
No vienas puses, Augustīns, “filozofiskākais” no Baznīcas tēviem, tiecas cildināt cilvēka prāta spējas Dieva zināšanu jomā. Viņš izstrādāja Svētās Trīsvienības teoloģisko doktrīnu, kas veidoja pamatu latīņu doktrīnai par Svētā Gara gājienu no Tēva. un Dēls(latīņu valodā - Filioque). Saskaņā ar senāku tradīciju Svētais Gars, tāpat kā Dēls, rodas tikai no Tēva. Austrumu tēvi vienmēr pieturējās pie šīs formulas, kas ietverta Jaunās Derības Svētajos Rakstos (sk.: Jāņa 15:26), un redzēja Filioque apustuliskās ticības sagrozīšana. Viņi atzīmēja, ka šīs mācības rezultātā Rietumu baznīcā tika noniecināta pati hipostaze un Svētā Gara loma, kas, pēc viņu domām, izraisīja zināmu institucionālo un juridisko aspektu nostiprināšanos Baznīcas dzīvē. baznīca. No 5. gs Filioque bija vispārpieņemts Rietumos, gandrīz bez nelatīņu baznīcu ziņas, bet vēlāk tas tika pievienots Ticības apliecībai.
Attiecībā uz iekšējo dzīvi Augustīns tik ļoti uzsvēra cilvēka vājumu un dievišķās žēlastības visvarenību, ka šķita, ka viņš noniecina cilvēka brīvību, saskaroties ar dievišķo predestināciju.
Augustīna ģeniālā un ārkārtīgi pievilcīgā personība jau viņa dzīves laikā izraisīja apbrīnu Rietumos, kur viņš drīz vien tika uzskatīts par lielāko no Baznīcas tēviem un gandrīz pilnībā pievērsās savai skolai. Lielā mērā Romas katolicisms un no tā atdalošais jansenisms un protestantisms atšķirsies no pareizticības ar to, ka tie ir parādā svētajam Augustīnam. Viduslaiku konflikti starp priesterību un impēriju, sholastiskās metodes ieviešana viduslaiku universitātēs, klerikālisms un antiklerikālisms Rietumu sabiedrībā ir iekšā. dažādas pakāpes un iekšā dažādas formas augustīnisma mantojums vai sekas.
IV-V gadsimtā. Parādās vēl viena nesaskaņa starp Romu un citām baznīcām. Visām Austrumu un Rietumu baznīcām Romas baznīcas atzītā prioritāte, no vienas puses, izrietēja no tā, ka tā bija bijušās impērijas galvaspilsētas baznīca, un, no otras puses, no tā, ka tā bija pagodināts ar divu augstāko apustuļu Pētera un Pāvila sludināšanu un mocekļu nāvi. Bet šis ir čempionāts inter pares(“starp vienādiem”) nenozīmēja, ka Romas baznīca ir Vispārējās Baznīcas centralizētās valdības mītne.
Taču, sākot ar 4. gadsimta otro pusi, Romā radās cita izpratne. Romas baznīca un tās bīskaps pieprasa sev dominējošo varu, kas padarītu to par Visuma Baznīcas valdības pārvaldes institūciju. Saskaņā ar romiešu doktrīnu šī prioritāte ir balstīta uz skaidri izteiktu Kristus gribu, kurš, pēc viņu domām, Pēterim piešķīra šo autoritāti, sakot viņam: “Tu esi Pēteris, un uz šīs klints es celšu savu Baznīcu” (Mateja 16. :18). Pāvests vairs neuzskatīja sevi tikai par Pētera pēcteci, kurš kopš tā laika ir atzīts par pirmo Romas bīskapu, bet arī par viņa vietnieku, kurā it kā turpina dzīvot augstākais apustulis un caur viņu vadīt Visuma Baznīcu. .
Neraugoties uz zināmu pretestību, šo pārākuma pozīciju pakāpeniski pieņēma visi Rietumi. Atlikušās Baznīcas kopumā pieturējās pie senās izpratnes par prioritāti, bieži pieļaujot zināmas neskaidrības attiecībās ar Romas Krēslu.
Krīze vēlajos viduslaikos
VII gadsimts piedzīvoja islāma dzimšanu, kas sāka izplatīties zibens ātrumā, palīdzēja džihāds- Svētais karš, kas ļāva arābiem iekarot Persijas impēriju, ilgu laiku kas bija milzīgs sāncensis Romas impērijai, kā arī Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhātu teritorija. Sākot ar šo periodu, minēto pilsētu patriarhi nereti bija spiesti atlikušā kristiešu ganāmpulka pārvaldību uzticēt saviem pārstāvjiem, kuri palika uz vietas, savukārt pašiem bija jādzīvo Konstantinopolē. Tā rezultātā relatīvi samazinājās šo patriarhu nozīme, un impērijas galvaspilsētas patriarhs, kura sēdeklis jau Halkedonas koncila laikā (451) bija ierindots otrajā vietā aiz Romas, kļuva par zināmā mērā Austrumu Baznīcu augstākais tiesnesis.
Līdz ar Isaūrijas dinastijas parādīšanos (717. g.) sākās ikonoklastiskā krīze (726. g.). Imperatori Leo III (717-741), Konstantīns V (741-775) un viņu pēcteči aizliedza attēlot Kristu un svētos un godināt ikonas. Imperiālās doktrīnas pretinieki, galvenokārt mūki, tika iemesti cietumā, spīdzināti un nogalināti, tāpat kā pagānu imperatoru laikos.
Pāvesti atbalstīja ikonoklasma pretiniekus un pārtrauca saziņu ar ikonoklastu imperatoriem. Un viņi, atbildot uz to, pievienoja Konstantinopoles patriarhātam Kalabriju, Sicīliju un Ilīriju (Balkānu rietumu daļa un Grieķijas ziemeļi), kas līdz tam bija pāvesta jurisdikcijā.
Tajā pašā laikā, lai sekmīgāk pretotos arābu virzībai uz priekšu, ikonoklastu imperatori pasludināja sevi par grieķu patriotisma piekritējiem, kas ir ļoti tālu no iepriekš dominējošās universālisma “romiešu” idejas, un zaudēja interesi par negrieķu reģioniem. impērija, jo īpaši Itālijas ziemeļos un centrālajā daļā, uz kuru pretendēja langobardi.
Ikonu godināšanas likumība tika atjaunota VII Ekumēniskajā padomē Nīkajā (787). Pēc jaunas ikonoklasma kārtas, kas sākās 813. gadā, Pareizticīgo mācība beidzot triumfēja Konstantinopolē 843. gadā.
Tādējādi tika atjaunota saziņa starp Romu un impēriju. Bet fakts, ka ikonoklastu imperatori savas ārpolitiskās intereses ierobežoja ar impērijas grieķu daļu, noveda pie tā, ka pāvesti sāka meklēt sev citus patronus. Iepriekš pāvesti, kuriem nebija teritoriālās suverenitātes, bija lojāli impērijas pavalstnieki. Tagad, Ilīrijas pievienošanas Konstantinopolei nomocīti un palikuši bez aizsardzības langobardu iebrukuma priekšā, viņi vērsās pie frankiem un, kaitējot merovingiem, kuri vienmēr bija uzturējuši attiecības ar Konstantinopoli, sāka veicināt jaunās Karolingu dinastijas ienākšana, citu ambīciju nesēji.
739. gadā pāvests Gregorijs III, cenšoties neļaut langobardu karalim Luitpranam apvienot Itāliju viņa pakļautībā, vērsās pie Majordomo Čārlza Martela, kurš mēģināja izmantot Teodorika IV nāvi, lai likvidētu Merovingus. Apmaiņā pret palīdzību viņš apsolīja atteikties no visas lojalitātes Konstantinopoles imperatoram un gūt labumu tikai no franku karaļa aizsardzības. Gregorijs III bija pēdējais pāvests, kurš lūdza imperatora apstiprinājumu viņa ievēlēšanai. Viņa pēctečus jau apstiprinās franku tiesa.
Čārlzs Martels nevarēja attaisnot Gregora III cerības. Tomēr 754. gadā pāvests Stefans II personīgi devās uz Franciju, lai tiktos ar Pepinu Īso. Viņš 756. gadā atkaroja Ravennu no langobardiem, taču tā vietā, lai to atgrieztu Konstantinopolei, viņš to nodeva pāvestam, ieliekot pamatus drīzumā izveidotajām pāvesta valstīm, kas pāvestus pārvērta par neatkarīgiem laicīgajiem valdniekiem. Lai nodrošinātu juridisku pamatu esošajai situācijai, Romā tika izstrādāts slavenais viltojums - "Konstantīna ziedojums", saskaņā ar kuru imperators Konstantīns it kā nodeva imperatora varu pār Rietumiem pāvestam Silvestram (314-335).
800. gada 25. septembrī pāvests Leons III bez jebkādas Konstantinopoles līdzdalības uzlika Kārlim Lielā galvā imperatora kroni un nosauca viņu par imperatoru. Ne Kārlis Lielais, ne vēlāk citi Vācijas imperatori, kas zināmā mērā atjaunoja viņa izveidoto impēriju, saskaņā ar kodeksu, kas pieņemts neilgi pēc imperatora Teodosija nāves (395), nekļuva par Konstantinopoles imperatora līdzvaldniekiem. Konstantinopole vairākkārt piedāvāja šāda veida kompromisa risinājumu, kas saglabātu Rumānijas vienotību. Bet Karolingu impērija vēlējās būt vienīgā likumīgā kristiešu impērija un centās ieņemt Konstantinopoles impērijas vietu, uzskatot to par novecojušu. Tāpēc Kārļa Lielā teologi atļāvās nosodīt noteikumi VII Ekumēniskā padome par ikonu godināšanu kā elkdievības aptraipīta un ieviesta Filioque Nīkajas-Konstantīnopoles ticības apliecībā. Tomēr pāvesti prātīgi iebilda pret šiem neapdomīgajiem pasākumiem, kuru mērķis bija pazemot grieķu ticību.
Tomēr politiskā pārrāvums starp franku pasauli un pāvestību, no vienas puses, un seno Romas impēriju Konstantinopolē, no otras puses, bija iepriekš noteikts secinājums. Un šāda plaisa varēja nenovest pie pašas reliģiskās šķelšanās, ja ņemam vērā īpašo teoloģisko nozīmi, ko kristīgā doma piešķīra impērijas vienotībai, uzskatot to par Dieva tautas vienotības izpausmi.
9. gadsimta otrajā pusē. Antagonisms starp Romu un Konstantinopoli parādījās uz jauna pamata: radās jautājums, kurā jurisdikcijā iekļaut slāvu tautas, kuras tolaik stājās kristietības ceļā. Šis jaunais konflikts atstāja dziļas pēdas arī Eiropas vēsturē.
Tajā laikā Nikolajs I (858-867) kļuva par pāvestu, enerģisks cilvēks, kurš centās iedibināt Romas pāvesta pārākuma jēdzienu Vispasaules Baznīcā, ierobežot laicīgās varas iejaukšanos baznīcas lietās, kā arī cīnījās pret centrbēdzes tendencēm, kas izpaudās. daļā Rietumu bīskapa. Viņš savu rīcību atbalstīja ar viltotiem dekrētiem, kas nesen izplatījās un kurus it kā izdevuši iepriekšējie pāvesti.
Konstantinopolē Fotijs kļuva par patriarhu (858-867 un 877-886). Cik pārliecinoši tas tika noteikts mūsdienu vēsturnieki, svētā Fotija personību un viņa valdīšanas notikumus viņa pretinieki ļoti nomelnoja. Tas bija ļoti izglītots cilvēks, dziļi veltīts pareizticīgajai ticībai, dedzīgs Baznīcas kalps. Viņš labi saprata, ko liela nozīme ir slāvu apgaismība. Tieši pēc viņa iniciatīvas svētie Kirils un Metodijs devās apgaismot Lielās Morāvijas zemes. Viņu misiju Morāvijā galu galā nožņaudza un aizstāja vācu sludinātāju mahinācijas. Tomēr viņiem izdevās iztulkot slāvu valoda liturģiskos un svarīgākos Bībeles tekstus, izveidojot tam alfabētu, un tādējādi lika pamatus slāvu zemju kultūrai. Fotijs bija iesaistīts arī Balkānu un Krievijas tautu izglītošanā. 864. gadā viņš kristīja Bulgārijas princi Borisu.
Bet Boriss, vīlies, ka nesaņēma no Konstantinopoles autonomu baznīcas hierarhiju savai tautai, kādu laiku vērsās pie Romas, uzņemot latīņu misionārus. Fotijs uzzināja, ka viņi sludina latīņu doktrīnu par Svētā Gara procesiju un, šķiet, izmantoja ticības apliecību ar papildinājumu Filioque.
Tajā pašā laikā pāvests Nikolajs I iejaucās Konstantinopoles patriarhāta iekšējās lietās, cenšoties atcelt Fotiju, lai ar baznīcas intrigu palīdzību atjaunotu krēslā bijušo patriarhu Ignāciju, kurš tika gāzts 861. gadā. uz to imperators Mihaels III un svētais Fotijs sasauca koncilu Konstantinopolē (867), kura noteikumi pēc tam tika iznīcināti. Šī padome acīmredzot pieņēma doktrīnu par Filioqueķecerīgs, atzina pāvesta iejaukšanos Konstantinopoles baznīcas lietās par nelikumīgu un pārtrauca ar viņu liturģisko kopību. Un, tā kā Rietumu bīskapi sūdzējās Konstantinopolē par Nikolaja I “tirāniju”, koncils ierosināja Vācijas imperatoram Ludviķim atstādināt pāvestu.
Rezultātā pils apvērsums Fotijs tika gāzts no amata, un jauna padome (869-870), kas tika sasaukta Konstantinopolē, viņu nosodīja. Šī katedrāle Rietumos joprojām tiek uzskatīta par VIII Ekumenisko padomi. Pēc tam imperatora Bazilika I vadībā svētais Fotijs tika atgriezts no apkaunojuma. 879. gadā Konstantinopolē atkal tika sasaukts koncils, kas jaunā pāvesta Jāņa VIII (872-882) legātu klātbūtnē atjaunoja Fotiju pie krēsla. Tajā pašā laikā tika pieļauta piekāpšanās attiecībā uz Bulgāriju, kas atgriezās Romas jurisdikcijā, saglabājot grieķu garīdzniecību. Tomēr Bulgārija drīz sasniedza baznīcas neatkarību un palika Konstantinopoles interešu orbītā. Pāvests Jānis VIII uzrakstīja vēstuli patriarham Fotijam, nosodot pievienošanu Filioque ticības apliecībā, nenosodot pašu doktrīnu. Fotijs, iespējams, nepamanīdams šo smalkumu, nolēma, ka ir uzvarējis. Pretēji pastāvīgajiem maldīgajiem uzskatiem var apgalvot, ka nebija tā sauktās otrās Fotija šķelšanās, un liturģiskā saziņa starp Romu un Konstantinopoli turpinājās vairāk nekā gadsimtu.
Pārtraukums 11. gadsimtā
XI gadsimts jo Bizantijas impērija bija patiesi “zelta”. Arābu vara tika pilnībā iedragāta, Antiohija atgriezās impērijā, vēl nedaudz - un Jeruzaleme būtu atbrīvota. Bulgārijas cars Simeons (893-927), kurš mēģināja izveidot viņam izdevīgu romiešu-bulgāru impēriju, tika uzvarēts, tāds pats liktenis piemeklēja Samuelu, kurš sacēlās, lai izveidotu Maķedonijas valsti, pēc kuras Bulgārija atgriezās impērijā. Kijevas Rus Pieņēmusi kristietību, viņa ātri kļuva par daļu no Bizantijas civilizācijas. Straujo kultūras un garīgo augšupeju, kas sākās tūlīt pēc pareizticības triumfa 843. gadā, pavadīja impērijas politiskā un ekonomiskā uzplaukums.
Savādi, ka Bizantijas uzvaras, tostarp pār islāmu, bija labvēlīgas arī Rietumiem, radot labvēlīgus apstākļus rašanās. Rietumeiropa tādā formā, kādā tā pastāvēs daudzus gadsimtus. Un par šī procesa sākumpunktu var uzskatīt Vācijas nācijas Svētās Romas impērijas izveidošanos 962. gadā un Kapetijas Francijas izveidošanos 987. gadā. Taču tieši 11. gadsimtā, kas šķita tik daudzsološs, starp jauno Rietumu pasauli un Konstantinopoles Romas impēriju notika garīgs plīsums, nelabojama šķelšanās, kuras sekas bija traģiskas Eiropai.
No 11. gadsimta sākuma. pāvesta vārds vairs netika minēts Konstantinopoles diptihos, kas nozīmēja, ka saziņa ar viņu tika pārtraukta. Tas ir ilga procesa pabeigšana, ko mēs pētām. Nav precīzi zināms, kas bija šīs plaisas tiešais cēlonis. Iespējams, iemesls bija iekļaušana Filioque ticības apliecībā, ko pāvests Sergijs IV nosūtīja uz Konstantinopoli 1009. gadā kopā ar paziņojumu par viņa stāšanos Romas tronī. Lai kā arī būtu, Vācijas imperatora Henrija II kronēšanas laikā (1014.g.) Ticības apliecība tika dziedāta Romā ar Filioque.
Papildus ievadam Filioque Bija arī vairākas latīņu paražas, kas sašutināja bizantiešus un palielināja domstarpību iemeslus. To vidū īpaši nopietna bija neraudzētās maizes izmantošana Euharistijas svinēšanai. Ja pirmajos gadsimtos visur lietoja raudzētu maizi, tad no 7.-8.gadsimta Rietumos Euharistiju sāka svinēt, izmantojot vafeles, kas gatavotas no neraudzētas maizes, tas ir, bez rauga, kā to darīja senie ebreji saviem Pasā svētkiem. Simboliskā valoda tajā laikā tika dota lieliska vērtība, tāpēc grieķi uztvēra neraudzētās maizes lietošanu kā atgriešanos pie jūdaisma. Viņi tajā saskatīja Glābēja upura novitātes un garīgās dabas noliegumu, ko Viņš piedāvāja apmaiņā pret Vecās Derības rituāliem. Viņu acīs “mirušās” maizes lietošana nozīmēja, ka Pestītājs iemiesojumā paņēma tikai cilvēka ķermeni, bet ne dvēseli...
11. gadsimtā Ar lielāku spēku turpinājās pāvesta varas nostiprināšanās, kas sākās pāvesta Nikolaja I laikā.. Fakts ir tāds, ka 10. gs. Pāvesta vara tika novājināta kā nekad agrāk, kļūstot par upuri dažādu Romas aristokrātijas grupējumu darbībām vai piedzīvojot Vācijas imperatoru spiedienu. Romas baznīcā izplatījās dažādi pārkāpumi: baznīcas amatu pārdošana un to piešķiršana lajiem, laulības vai kopdzīve starp priesteriem... Bet Leona XI pontifikāta laikā (1047-1054) notika reāla Rietumu reforma. Baznīca sākās. Jaunais tētis ieskauj sevi ar cienīgiem cilvēkiem, galvenokārt Lotringas pamatiedzīvotājiem, starp kuriem izcēlās Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts. Reformatori neredzēja citus līdzekļus, lai labotu postošo latīņu kristietības stāvokli, kā tikai stiprināt pāvesta varu un autoritāti. Pēc viņu domām, pāvesta varai, kā viņi to saprata, būtu jāattiecas uz Visuma Baznīcu gan latīņu, gan grieķu valodā.
1054. gadā notika notikums, kas, iespējams, palika nenozīmīgs, bet kalpoja par iemeslu dramatiskai sadursmei starp baznīcas tradīcija Konstantinopole un Rietumu reformu kustība.
Cenšoties saņemt pāvesta palīdzību, saskaroties ar normāņu draudiem, kuri iebruka bizantiešu īpašumos Dienviditālijā, imperators Konstantīns Monomahos pēc latīņu Argīra pamudinājuma, kuru viņš iecēla par šo īpašumu valdnieku. , ieņēma samierniecisku nostāju pret Romu un vēlējās atjaunot vienotību, kas, kā redzējām, tika pārtraukta gadsimta sākumā. Bet latīņu reformatoru darbības Itālijas dienvidos, kas pārkāpa bizantiešus reliģiskās paražas, uztraucās Konstantinopoles patriarhs Mihaels Kirularijs. Pāvesta legāti, kuru vidū bija nelokāmais Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts, kurš ieradās Konstantinopolē, lai apspriestu apvienošanos, plānoja ar imperatora rokām noņemt neatrisināmo patriarhu. Lieta beidzās ar to, ka legāti uzlika bulli Sv. Sofijas tronī par Maikla Kirularija un viņa atbalstītāju ekskomunikāciju. Un dažas dienas vēlāk, reaģējot uz to, patriarhs un viņa sasauktā padome izslēdza pašus legātus no Baznīcas.
Legātu pārsteidzīgajai un nepārdomātajai rīcībai nozīmi piešķīra divi apstākļi, ko tobrīd nevarēja novērtēt. Pirmkārt, viņi atkal izvirzīja jautājumu par Filioque, nepamatoti pārmetot grieķiem tās izslēgšanu no Ticības apliecības, lai gan nelatīņu kristietība vienmēr ir uzskatījusi šo mācību par pretēju apustuliskajai tradīcijai. Turklāt bizantiešiem kļuva skaidri reformatoru nodomi pāvesta absolūto un tiešo varu attiecināt uz visiem bīskapiem un ticīgajiem pat pašā Konstantinopolē. Eklezioloģija, kas pasniegta šādā formā, viņiem šķita pilnīgi jauna un, viņu acīs, arī nevarēja nenonākt pretrunā ar apustulisko tradīciju. Iepazīstoties ar situāciju, pārējie austrumu patriarhi pievienojās Konstantinopoles pozīcijai.
1054. gads jāuzskata ne tik daudz par šķelšanās datumu, bet gan par pirmā neveiksmīgā atkalapvienošanās mēģinājuma gadu. Toreiz neviens nevarēja iedomāties, ka šķelšanās starp tām baznīcām, kuras drīzumā nosauks par pareizticīgo un Romas katoļu, ilgs gadsimtiem ilgi.
Pēc šķelšanās
Šķelšanās pamatā galvenokārt bija doktrināli faktori, kas saistīti ar dažādām idejām par Svētās Trīsvienības noslēpumu un Baznīcas struktūru. Tam pievienoja arī atšķirības mazāk svarīgiem jautājumiem kas saistīti ar baznīcas paražām un rituāliem.
Viduslaikos latīņu Rietumi turpināja attīstīties virzienā, kas tos vēl vairāk attālināja no pareizticīgās pasaules un tās gara.<…>
No otras puses, notika nopietni notikumi, kas sarežģīja sapratni starp pareizticīgo tautām un latīņu Rietumiem. Droši vien traģiskākais no tiem bija IV krusta karš, kas novirzījās no galvenā ceļa un beidzās ar Konstantinopoles iznīcināšanu, latīņu imperatora pasludināšanu un franku kungu varas nodibināšanu, kuri patvaļīgi izcirta zemes īpašumus. bijusī Romas impērija. Daudzi pareizticīgo mūki tika izraidīti no saviem klosteriem un aizstāti ar latīņu mūkiem. Tas viss, iespējams, bija neapzināti, taču tas tomēr bija loģiskas sekas Rietumu impērijas izveidošanai un latīņu baznīcas evolūcijai no viduslaiku sākuma.<…>
kristietības forma, kas plaši izplatīta galvenokārt Rietumeiropā un Latīņamerikā. Katolicisma dogmatiskās iezīmes: svētā gara izcelsmes atzīšana ne tikai no Dieva Tēva, bet arī no Dieva Dēla, dogmas par šķīstītavu, pāvesta kā Kristus vietnieka pārākums uc Katolicisma kulta un kanoniskās atšķirības un pareizticība: garīdznieku celibāts (celibāts), īpaši attīstītais marinisms (Jaunavas Marijas kults) utt. Katolicisma centrs ir Vatikāns. Neotomisms tika pasludināts par viņa oficiālo filozofiju.
Lieliska definīcija
Nepilnīga definīcija ↓
KATOLISMS
viens no trim (kopā ar pareizticību un protestantismu) virzieniem kristietībā. Tā beidzot izveidojās pēc kristietības sadalīšanas 1054. gadā divos virzienos – Rietumu un Austrumu. Katoļu doktrīna balstās uz Svētajiem Rakstiem un Svēto Tradīciju.
Katolicisms par kanoniskām atzīst visas grāmatas, kas iekļautas Bībeles tulkojumā latīņu valodā (Vulgāta). Svēto tradīciju veido 21. koncila dekrēti, pāvestu oficiālie lēmumi. Atzīstot Nīkajas-Konstantinopoles ticības apliecību, kas pieņemta I un II ekumeniskajā koncilā (325. un 381. gads), un citus pirmo septiņu vispārējo kristīgo koncilu lēmumus, katoļu baznīca ieviesa vairākas jaunas dogmas. Tā jau Toledo baznīcas padomē (589) tika veikts papildinājums ticības apliecībai par Svētā Gara procesiju ne tikai no Dieva Tēva, bet arī no Dieva Dēla (latīņu Filioque - “un Dēls”), kas kalpoja par formālu ieganstu atdalīšanai. Katoļu doktrīna sludina baznīcu nepieciešamo instrumentu pestīšanu, jo tikai viņa spēj atjaunot cilvēku pārdabisko spēju tiekties uz augstāko mērķi – pirmgrēka rezultātā zaudēto Dievu –, Baznīca šo zaudējumu var kompensēt ar t.s. Kristus, Dieva Mātes un svēto veikto supererogatory labo darbu kases.
Katoļu eklezioloģija (baznīcas mācība) uzskata baznīcu par dievišķu institūciju, kuras būtība ir vienotība, svētums, katolicitāte (universitāte). Baznīcas vienotība balstās uz Kristus mācību par Baznīcu kā vienu Kunga Miesu; tās svētumu dod tās dievišķā izcelsme. Būdama universāla (katoļu), Baznīca paplašina savu ietekmi uz visu pasauli. Apustuļu mācība par draudzi un fakts, ka to dibināja apustulis Pēteris, piešķir tai apustulisku raksturu.
Katoļu baznīca ir īpaša sociāla institūcija, kas veidota pēc stingras varas hierarhijas principa. Tās pamatā ir trīs priesterības līmeņi (diakons, priesteris, bīskaps); zemākais līmenis organizācijas veido subdiakonātus un citas baznīcas izveidotas institūcijas. Līdz ar to baznīcas hierarhijā ir iedalījums divās pakāpēs: augstākajā, kas sastāv no tiem, kas savu varu saņem tieši no pāvesta (kardināli, pāvesta legāti, apustuliskie vikāri), un zemākajā, ieskaitot tos, kuru autoritāte nāk no pāvesta. bīskaps (ģenerālvikāri, kas pārstāv bīskapu viņa jurisdikcijas īstenošanā, un sinodiķi, t.i., baznīcas tribunāla locekļi). Katoļu baznīcas galva ir Romas bīskaps – pāvests, kuru uz mūžu ievēl īpašā Kardinālu kolēģijas sapulcē; vienlaikus viņš ir Vatikāna Pilsētvalsts vadītājs. Celibāts ir obligāts visiem katoļu garīdzniekiem.
Baznīcas kā neaizstājama starpnieka lomu pestīšanas jautājumā attaisno arī sakramentu mācība, kuras izpildes laikā ticīgajam tiek nodota dievišķā žēlastība. Katolicisms, tāpat kā pareizticība, atzīst septiņus sakramentus (kristības, konfirmācija, komūnija, grēku nožēla, priesterība, laulība, iesūtīšana), taču pastāv atšķirības to izpratnē un izpildījumā. Kristības sakraments katolicismā tiek veikts, kristāmajam uzlejot ūdeni uz galvas vai iegremdējot ūdenī, savukārt pareizticībā tikai iegremdējot. Iestiprināšanas sakramentu (iestiprināšanu) veic nevis vienlaikus ar kristībām, bet bērniem sasniedzot 7-12 gadu vecumu. Papildus elles un debesu esamības atzīšanai, kas ir kopīga kristiešu kustībām, 15. un 16. gs. Katolicismā formulēta šķīstītavas dogma - starpdzīves vieta iepriekš mirušo dvēselēm. gala lēmums viņu likteņi. 1870. gadā Vatikāna I koncils pasludināja dogmu par pāvesta nemaldību ticības un morāles jautājumos. Jaunavas Marijas Bezvainīgās ieņemšanas dogma tika pieņemta 1854. gadā, bet 1950. gadā tika pieņemta dogma par Viņas ķermeņa augšāmcelšanos. Tāpat kā pareizticība, katolicisms saglabā eņģeļu, svēto, ikonu, relikviju un relikviju kultu. Katolicisms piekopj sulīgu teātra kultu, ietverot dažādus mākslas veidus (gleznas, freskas, skulptūras, ērģeļmūziku utt.).
Monastisms, kas organizēts draudzēs un brālībās, ieņem nozīmīgu vietu katolicismā. Pašlaik ir aptuveni 140 klosteru ordeņi, kurus vada Vatikāna Konsekrētās dzīves institūtu kongregācija un Apustuliskās dzīves biedrības.
Katolicisma filozofiju veido dažādu skolu un kustību komplekss, piemēram, neotomisms, katoļu spiritisms, F. Suaresa un D. Skota mācības, katoļu eksistenciālisms, personālisms, teilhardisms uc Pēc savas ģenēzes tās pārstāv divi virzieni: katoļu spiritisms, eksistenciālisms, personālisms ar savām saknēm atgriežas platoniski augustīniskajā tradīcijā un t.s. neosholastiskās kustības - suarezisms, skotisms un neotomisms - līdz aristoteliski-tomistam. Ietekmīgākā kustība katolicismā ir tomisms - Akvīnas Toma mācība, kurš, balstoties uz aristotelisma “kristianizāciju”, spēja izveidot universālu filozofisko un teoloģisko sistēmu, kas pielāgota viduslaiku katoļu baznīcas vajadzībām. Tās galvenā iezīme ir vēlme racionāli pamatot katoļu ticību. Pāvesta Leona XIII enciklika "Aetemi patris" (Mūžīgajam Tēvam, 1879) pasludināja aktualizēto Akvīnas Toma filozofiju (neotomismu) par mūžīgu un vienīgo patieso. Atšķiroties ar vairākām sholastiskās filozofijas priekšrocībām - sistemātisku, sintētisku, konceptuālu, plašu kategoriju un loģisku argumentu arsenālu, neotomisms varēja diezgan konstruktīvi reaģēt uz jaunām mūsdienu kultūras parādībām. Tomēr Vatikāna II koncilā (1962-65) neotomisma monopols katolicismā netika apstiprināts, jo tas liedz izmantot citas, spējīgākas un modernākas filozofiskās sistēmas. Mūsdienās neotomisms galvenokārt darbojas kā “asimilējošs neotomisms”, tas ir, aktīvi uztver un katolicisma vajadzībām pielāgo fenomenoloģijas, eksistenciālisma, filozofiskās antropoloģijas, neopozitīvisma uc idejas. Aurēlija Augustīna darbs (4. -5 gadsimts) bija milzīga ietekme uz katolicisma filozofijas veidošanos. Augustīnisms, spēlēts 5.-13.gs. vadošo lomu, mūsdienās pārstāv vairākas neoaugustiskas skolas: darbības filozofija (M. Blondelis), gara filozofija (L. Lavelle, M. F. Sciacca), katoļu eksistenciālisms (G. Marsels), aktīvisms, personālisms (E. Mounier, J. Lacroix, M. Nedonsel). Šīs skolas vieno cilvēka iekšējās pieredzes pietiekamības atzīšana apkārtējās pasaules izpratnē; pārliecība par tieši piedzīvoto cilvēka saikni ar Dievu; uzsvars uz emocionāliem un intuitīviem pasaules izpratnes līdzekļiem; Īpaša uzmanība indivīda problēmām. Kas attiecas uz katolicisma teoloģisko sistēmu, tad arī tā sākotnēji veidojās uz Augustīna darbu bāzes, kurš apvienoja patristikas tradīcijas ar neoplatonisma idejām. Laika gaitā katoļu teoloģijā parādījās jaunas tendences: mistisks Dieva jēdziena pamatojums (Bernards no Klērvo, F. Bonaventūra), Dieva izzināšanas procesa galēja racionalizācija (P. Abelārs), “divējās patiesības” teorija. (Brabantes Zīgers u.c.). Pretoties šīm tendencēm, Akvīnas Toms izstrādāja dabisko teoloģiju kā “pārracionālās teoloģijas” (atklāsmes teoloģijas) papildinājumu.
Savdabīga katolicisma evolūcijas forma bija t.s. “jaunā teoloģija”, kas, no vienas puses, ir saistīta ar tradicionālo dogmu pārskatīšanu, jaunas teorētiskās bāzes radīšanu dogmām un, no otras puses, ar baznīcas sociālās mācības atjaunošanu. Pirmās tendences ietvaros vairāki vadošie teologi (P. Šonenbergs, I. Boross, A. Gulsbošs), skaidrojot cilvēka izcelsmi, par izejas punktu ņem nevis tradicionālo monogēnisma jēdzienu (visi cilvēki cēlušies no viena pāra cilvēki - Ādams un Ieva), bet evolūcijas un poligēnisma teorijas. Otrā tendence savu izpausmi guva t.s. sociālās teoloģijas (darba teoloģija, brīvā laika teoloģija, kultūras teoloģija, atbrīvošanās teoloģija u.c.); “Sociālās” teoloģijas cenšas pārvarēt tradicionālā katolicisma pretnostatījumu starp “zemes” un “debesu”, un tāpēc meklē “svēto” dažādās sabiedriskās dzīves sfērās.
Oficiālā katolicisma sociālā mācība, kas nostiprināta pāvesta enciklikās, konstitūcijās un koncilu lēmumos, sāka veidoties 19. gadsimta beigās, un šis process turpinās. Tās specifiskā iezīme izpaužas ne tikai taisnošanās no filozofijas, socioloģijas un ētikas pozīcijām, bet arī obligātajā teoloģiskajā argumentācijā, apelējot uz Bībeles tekstiem. Katolicisma sociālajā doktrīnā ir atzīmētas daudzas civilizācijas krīzes izpausmes: draudi eksistencei vidi, plosošie destruktīvie bruņoti konflikti, terorisms, narkomānija, ģimenes institūciju krīze u.c. Krīzes avots galvenokārt redzams cilvēka atšķirtībā no Dieva, kas nosaka nepareizu izpratni par Viņa būtību, uztverē. mūsdienu civilizācija laicīgās, nevis kristīgās kultūras vērtības. Baznīca ir norūpējusies par zemes problēmām.
Uzsverot savas misijas tīri reliģisko raksturu, viņa paplašina savu līdzdalību to risināšanā, par ko liecina radīšana. sociālā programma, daudzi institūti, biedrības, komisijas. Mūsdienu katoļu baznīcai (vairāk nekā 1 miljards ticīgo) ir piekritēji Itālijā, Spānijā, Portugālē, Francijā, Austrijā, Polijā, Ungārijā, Lietuvā un Latīņamerikas valstīs. NVS valstīs katoļi dzīvo galvenokārt Ukrainas un Baltkrievijas rietumu reģionos. Katoļu draudzes darbojas arī Krievijā.
Mūsdienās kopā ar pareizticību un protestantismu katolicisms pamatoti tiek uzskatīts par vienu no visvairāk liela mēroga kustības kristīgās baznīcas ietvaros. Atkal cēlies iekšā kristīgās ēras rītausma, divus tūkstošus gadu vēlāk viņš izplata savus zarus visā pasaulē, guvusi slavu gan savas spēcīgās organizatoriskās struktūras dēļ, gan pateicoties ticības principi.
Katolicisma šūpulis
Pats termins "katolicisms" radās mūsu ēras pirmais gadsimts- arī tad, neskatoties uz ķeizaru vajāšanām, kristietība pamazām kļuva izplatījās visā Romas impērijā. Tulkojumā no grieķu valodas "katholikos" " nozīmē "universāls, universāls". Nākotne apstiprināja šī vārda caurspīdīgo etimoloģiju - vēlāk kļuva katolicisms "spēlēt pirmo vijoli" kā iekšā Kristīgā doktrīna, un tālāk pasaules politiskajā arēnā.
Šī doktrīna beidzot ieguva formu tikai gadā 1054 pēc kristīgās baznīcas sadalīšanas pareizticīgajiem un katoļiem. Kopš tā laika katolicisms sāka aktīvi izplatīties Eiropas un Amerikas valstis. Neskatoties uz to, ka daudzi vēlāk no tā atdalījās neatkarīgas reliģiskās kustības(kristības, luterānisms, anglikānisms), pēc tam katolicisms kļuva pazīstams kā visvairāk spēcīga kristīgās reliģijas nozare.
Kopš 60. gadiem katolicisma ietvaros vairāki pasākumi kanonisko dogmu modernizācijai, kā arī Vatikāna centralizēto politiku. Šobrīd Vatikāns ar savu piemēru demonstrē spilgtu laicīgās un baznīcas varas apvienojums: Vadot visas pasaules katoļu organizācijas, pilsētvalstij ir visi atribūti "spēki miniatūrā": karogs, ģerbonis, himna un pat pa telegrāfu un pastu.
Mūsdienu katolicisms nav nekāda sakara ar inkvizīciju, raganu medības un cīņa pret “ķecerībām” - tas viss paliek tālu pagātnē. Nav pārsteidzoši, ka šodien Katoļu skaits pasaulē sasniedz gandrīz miljardu cilvēku. Mūsdienās katoļi veido lielāko daļu ticīgo Austrumeiropā, Latīņamerikā un Austrālijā un viņu vidū skaits turpina pakāpeniski pieaugt.
Katoļu kults
Katolicismam ir centralizēts vadības aparāts, ko raksturo vienota vadības sistēma: visa vara ir koncentrēta ap baznīcas galvu – viņa ir apustuļa Pētera, Romas pāvesta pēctecis. Viņš ir nekļūdīgs ticības lietās un ir taisns Kristus vietnieks uz zemes. Kopā ar kardinālu kolēģiju un bīskapu sinodi pāvests ir augstākā pārvaldes institūcija visa katoļu baznīca.
katoļu tempļi ir bagātīgi dekorēti: jebkura ticīgā aci piesaista prasmīgi veidotas statujas, krāsaini gleznoti svēto tēli… Dievkalpojumi notika Latīņu rituāls, izceļas ar iestudētu teatralitāti: tie iet zem ērģeļmūzika. Atšķirībā no tām pašām pareizticīgo baznīcām, Jūs varat sēdēt katoļu baznīcās- draudzes locekļi dažkārt joko, ka tas ir pietiekams iemesls, lai apmeklētu svētdienas misi.
Ticības jautājumi
Katoļi tam tic Svētais Gars nāk no gan no Dieva Tēva, gan no Dieva Dēla. Turklāt tie ir raksturoti ticība šķīstītavai- plaisa starp debesīm un elli. Katoļu ticības avots ir ne tikai Svētā Bībele, bet arī Svētā Tradīcija. Attiecībā uz tiem, kurus atzīst katoļi sakramenti, tad viņi tikai septiņi. Tiek veiktas kristības no kreisās puses uz labo. Arī katolicismā ir indulgenču doktrīna, citiem vārdiem sakot, par grēku piedošanu no nožēlotāja pēc obligātās dievgalda, grēksūdzes un lūgšanas.
Raksturo arī katoļus dedzīga Jaunavas Marijas godināšana. Paradoksāli, bet patiesi: katolis priesteriem ir jāievēro celibāts. Varbūt tieši tas nosaka stingro nošķiršanu šajā doktrīnā starp lajiem (parastajiem draudzes locekļiem) un garīdzniekiem (priesteriem) - viņi pieņemt komūniju atsevišķi viens no otra.
Arī šai doktrīnai raksturīgs ir plašs svēto kults: tie tiek apbalvoti īpaša vieta baznīcas hierarhijā. Katolicisms izceļas ar visu veidu godināšanu svētās relikvijas- sākot no nagi, ar kuru saskaņā ar leģendu Jēzus Kristus tika pienaglots pie krusta, beidzot ar apvalks, uz kuras savulaik bija iespiesta viņa seja.
Mūsdienās katolicisms ir ieguvis Eiropas jauniešu uzmanību galvenokārt dēļ pielāgošanās mūsdienu problēmām. Katoļu organizācijas vēršas pēc palīdzības internets un televīzija lai veicinātu viņu pārliecību. Pateicoties tam, viņiem izdodas savākt daudz ziedojumi par misionāru darbu, palīdzēt bezcerīgiem pacientiem Un bērni no maznodrošinātām ģimenēm. Īsāk sakot, mūsdienu katoļu baznīca ir krāšņo kristīgo tradīciju turpinātājs pirms diviem tūkstošiem gadu.
Līdzās protestantismam un pareizticībai katolicisms ir viena no plašākajām kristīgās baznīcas kustībām.
Parādoties apustuliskajos laikos, tūkstošiem gadu tas aptvēra visu planētu un kļuva plaši pazīstams gan savas doktrīnas principu, gan visaptverošās organizatoriskā struktūra. Kas ir katolicisms? Kas ir viņa rakstura iezīmes un kurus sauc par katoļiem?
Ko nozīmē vārds "katolicisms"?
Mūsdienu katoļu baznīcas attīstība sākās mūsu ēras 1. gadsimtā, un pats vārds "katolicisms" pirmo reizi tika izmantots 110. gadā bīskapa Ignācija Dievnesēja vēstījumā Smirnas pilsētas (tagad Izmira) iedzīvotājiem.
Termins nāk no latīņu valodas katolicisms, kas nozīmē "vispārīgi" vai "pēc visa" . No 2. gadsimta otrās puses šis jēdziens tika lietots, lai apzīmētu pareizticīgo (neķecerīgo) baznīcu, un 4. gadsimtā daudzi agrīnie rakstnieki un vēsturnieki to izmantoja, lai apzīmētu visu kristietību.
Līdz 1054. gada lielajai skizmai katoļi uzskatīja kristietības vēsturi kā savu vēsturi. Pēc kristīgās baznīcas sadalīšanās katoļu un pareizticīgo katolicisma piekritēji izvirzīja mērķi iekarot no arābiem Svēto zemi, kā rezultātā no 11. gadsimta beigām Eiropā sākās krusta karu laikmets.
13. gadsimtā katoļu baznīcā parādījās daudzi klosteru ordeņi (franciskāņi, augustīnieši, dominikāņi), kuri spēlēja svarīga loma cīņā pret ķeceru kustībām. Daudzus gadus katoļi izplatīja savu reliģiju Eiropas valstis ak, pakļaujot inkvizīcijai ikvienu, kurš neievēroja viņu ticības apliecību. 
Mūsdienās katolicismam ir liberāli uzskati un tas uztur dialogu ar citām kristiešu kustībām.
Kas ir katolicisms?
Katolicisms ir lielākā kristietības konfesija, un tā ir vienīgā holistiskā un universālā baznīca, kuru vada Jēzus Kristus. Mācības redzamā galva ir pāvests, kurš pārvalda Svēto Krēslu un tā suverēnās teritorijas Vatikānu.
Pāvestam ir pakļautas vairāk nekā 3 tūkstoši jurisdikciju visā pasaulē, kas sadalītas arhidiecēzēs, diecēzēs, apustuliskajos vikariātos un vairākās citās organizācijās. Katoļu baznīcas garīdzniecībā ietilpst melnie garīdznieki (mūki) un baltie garīdznieki, tas ir, priesteri, kas kalpo baznīcām.
Visi kalpotāji katolicismā saņem vienu no trim sakrālajām pakāpēm – bīskapu, priesteri vai diakonu, un neordinētie kalpotāji tiek paaugstināti līdz lasītāju vai akolītu līmenim.
Kas ir katoļi?
Katoļi ir reliģiska cilvēku grupa, kas atzīst katoļu mācības. Katolicismā, kas ir lielākā kristietības nozare, pašlaik vairāk nekā 1,2 miljardi cilvēku dzīvo galvenokārt Eiropā. 
Katoļu ticību pieņem iedzīvotāji lielākajā daļā Eiropas valstu, tostarp Itālijas, Vācijas, Austrijas, Ungārijas un Francijas. Daudzi katoļi ir koncentrēti Ķīnā, Austrālijā un Filipīnās. Āfrikā to skaits sasniedz 175 miljonus.
Katolicisma ticība
Katoļu reliģija balstās uz Bībeli un sakrālo tradīciju, kas veidojusies gadsimtu gaitā ekumenisko koncilu rezultātā. Tāpat kā visi kristieši, katoļi tic Dieva vienotībai un plaši godā ne tikai Jēzu Kristu, bet arī Jaunavu Mariju.
Saskaņā ar katoļu mācību, Dieva žēlastība cilvēkiem tiek nodota caur 7 sakramentiem, kas ietver kristību, baznīcas laulību, konfirmāciju, komūniju, grēksūdzi, ordināciju un svētīšanu. Turklāt katoļi tic šķīstītavai, kur cilvēku dvēseles pēc nāves tiek attīrītas no grēkiem, un atzīst indulgences doktrīnu – nožēlas gadījumā īslaicīgu atbrīvošanu no soda par grēkiem.
Kā katolicisms atšķiras no pareizticības?
Neskatoties uz to, ka katolicisms un pareizticība ir kristiešu reliģijas, starp tām pastāv vairākas atšķirības. Jo īpaši viņi uzskata, ka Kristus tika ieņemts Marijas un Jāzepa laulībā, un katoļi tic jaunava dzimšana Dieva māte. 
Pareizticībā tiek uzskatīts, ka Svētais Gars nāk tikai no Dieva, savukārt katolicismā tiek uzskatīts, ka tas nāk gan no Kunga, gan no viņa Dēla. Katoļu baznīcas pārstāvji atzinīgi vērtē Dievmātes miesīgās Debesbraukšanas dogmu, un pareizticīgo vidē ne viņas Debesbraukšana, ne debesīs uzņemšana nav atzītas par dogmām.
KATOLISMS
Katoļu baznīca, katolicisms ir viena no kristīgajām ticībām kopā ar pareizticību un protestantismu. Katolicisms kā kristīgā doktrīna un katoļu baznīca kā organizācija beidzot tika noteiktas pēc vispārējās kristīgās baznīcas sadalīšanas austrumu un rietumu daļā (1054). Galvenie noteikumi, kas atšķir katolicismu no pareizticības un katoļu baznīcu no pareizticīgās baznīcas, ir izteikti dogmās, rituālos, garīdzniecības organizācijā un disciplinārajos noteikumos un kanonos.
KATOLISMS, ķecerīga tendence kristietībā, kas ir sagrozījusi pareizticīgo doktrīnu. Atkāpušies no patiesās kristietības (pareizticības) 1054. gadā, katoļi pret to ieņēma ārkārtīgi naidīgu nostāju.
Katoļticības mācību nepatiesība izpaužas šādās atšķirībās no pareizticības:
Dogmatiskā atšķirība: pirmkārt, pretēji Otrās ekumeniskās padomes (Konstantinopoles, 381) un Trešās ekumeniskās padomes (Efeza, 431, 7. kanons) dekrētiem, katoļi ticības apliecības 8. locekli ieviesa papildinājumu par Svētā gājienu. Gars ne tikai no Tēva, bet arī no Dēla (“filioque”); otrkārt, 19. gs. tai pievienojās jaunā katoļu dogma, ka Jaunava Marija tika ieņemta bezvainīga (“de immaculata conceptione”); treškārt, 1870. gadā tika izveidota jauna dogma par pāvesta nemaldību baznīcas un doktrīnas jautājumos (“ex catedra”); ceturtkārt, 1950. gadā tika noteikta cita dogma par Jaunavas Marijas pēcnāves miesas pacelšanos. Pareizticīgā baznīca šīs dogmas neatzīst. Šīs ir vissvarīgākās dogmatiskās atšķirības.
Baznīcas organizatoriskā atšķirība slēpjas apstāklī, ka katoļi atzīst Romas augsto priesteri par baznīcas galvu un Kristus vietnieku uz zemes, bet pareizticīgie atzīst vienu Baznīcas galvu – Jēzu Kristu – un uzskata par pareizu, ka Baznīcu būvē ekumēniskās un vietējās padomes. Pareizticība arī neatzīst bīskapu laicīgo varu un neciena katoļu ordeņu organizācijas (īpaši jezuītus). Šīs ir vissvarīgākās atšķirības.
Rituālās atšķirības ir šādas: pareizticība neatzīst dievkalpojumus latīņu valodā un Gregora kalendārā, saskaņā ar kuru katoļi Lieldienas bieži svin kopā ar ebrejiem; tā ievēro Bazilika Lielā un Jāņa Hrizostoma sastādītās liturģijas un neatzīst Rietumu modeļus; tā ievēro Pestītāja novēlēto kopību maizes un vīna aizsegā un noraida katoļu ieviesto “komūniju” lajiem tikai ar “svētām vafelēm”; tas atpazīst ikonas, bet nepieļauj skulpturālus attēlus tempļos; tā paaugstina grēksūdzi par neredzami klātesošo Kristu un noliedz grēksūdzi kā zemes varas orgānu priestera rokās. Pareizticība ir radījusi pavisam citu baznīcas dziedāšanas, lūgšanas un zvanīšanas kultūru; viņam ir cits tērps; viņam ir cita krusta zīme; citāds altāra izvietojums; tā zina nomešanos ceļos, bet noraida katoļu “tupīšanu”; tas nepazīst zvana signālu perfektu lūgšanu laikā un daudz ko citu. Šīs ir vissvarīgākās rituālu atšķirības.
Misionāru atšķirības ir šādas: pareizticība atzīst grēksūdzes brīvību un noraida visu inkvizīcijas garu: ķeceru iznīcināšanu, spīdzināšanu, ugunskurus un piespiedu kristību (Kārlis Lielais). Pievēršoties, tā ievēro reliģiskās kontemplācijas tīrību un brīvību no jebkādiem svešiem motīviem, īpaši no iebiedēšanas, politiskiem aprēķiniem un materiālās palīdzības (“labdarība”); tā neuzskata, ka palīdzība uz zemes brālim Kristū pierāda labvēļa “ticību”. Tā, pēc Gregorija Teologa vārdiem, cenšas “nevis uzvarēt, bet iegūt brāļus” ticībā. Tas nemeklē spēku uz zemes par katru cenu. Šīs ir vissvarīgākās misionāru atšķirības.
Politiskās atšķirības ir šādas: Pareizticīgo baznīca nekad nepretendēja uz laicīgo dominēšanu vai cīņu par valsts varu politiskās partijas formā. Sākotnējais krievu pareizticīgo jautājuma risinājums ir šāds: Baznīcai un valstij ir īpaši un atšķirīgi uzdevumi, bet palīdz viens otram cīņā par labo; valsts valda, bet nepavēl Baznīcai un neiesaistās piespiedu misionāra darbībās; Baznīca savu darbu organizē brīvi un neatkarīgi, ievēro laicīgo lojalitāti, bet visu spriež pēc saviem kristīgajiem standartiem un dod labus padomus un varbūt pat pārmet valdniekiem un labu mācību lajiem (atceramies metropolītu Filipu un patriarhu Tihonu). Viņas ierocis nav zobens, ne partiju politika un ne pasūtījuma intrigas, bet sirdsapziņa, pamācība, pārmetums un ekskomunikācija. Bizantijas un pēcpetrīnas novirzes no šīs kārtības bija neveselīgas parādības.
Gluži pretēji, katolicisms vienmēr meklē visu un visos veidos - varu (laicīgo, garīdznieku, īpašumu un personiski suģestējošu).
Morālā atšķirība ir šāda: pareizticība vēršas pie brīvas cilvēka sirds. Katolicisms – akli pakļāvīgai gribai. Pareizticība tiecas pamodināt cilvēkā dzīvu, radošu mīlestību un kristīgo sirdsapziņu. Katolicisms prasa paklausību un priekšrakstu ievērošanu (likumība). Pareizticība prasa labāko un aicina uz evaņģēlisko pilnību. Katolicisms jautā par “noteiktu”, “aizliegtu”, “atļautu”, “piedodamu” un “nepiedodamu”. Pareizticība iedziļinās dvēselē, meklējot patiesu ticību un sirsnīgu laipnību. Katolicisma disciplīnas ārējais cilvēks, tiecas pēc ārējas dievbijības un ir apmierināts ar formālo izskatu darīt labu.
