Vissvētākās Theotokos aizsardzība: svētku vēsture, par ko viņi lūdz ikonu? Tautas zīmes uz Pokrova. Kā lūgties Jaunavas Marijas ikonas priekšā

Ar ko palīdz Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikona?

Ar ko palīdz Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikona, kā pareizi lūgties Aizlūgšanas ikonai, kur atrodas seja? Kurā periodā notika Bezvainīgā godināšana?

Vissvētākās Jaunavas Marijas aizsardzība ir izcili seno un agrīno kristiešu svētki, kas personificē apbrīnojamo Dieva Mātes fenomenu Konstantinopoles aplenkuma laikā Blachernae tempļa teritorijā. Šie svētki arī nozīmē Visvarenā žēlastības vēstnesi.

Pati Vissvētākā Dievmātes aizlūguma seja attēlo pāreju pie Pestītāja caur mākoņiem debesīs. Ceļa gaitu debesīs vada Vissvētākā Jaunava, kura plaukstās tur mazu vāku.

Dievmātei seko virkne bezgrēcīgu cilvēku. Šis svētais attēls personificē Debesu aizbildniecību universālajai cilvēku sugai.

Ikonogrāfiskās kompozīcijas nozīme

Ikonā redzamā Dieva Māte pilnībā izaugusi tirkīza un koši brūnā krāsā.

Galvenais tonis atspoguļo Jaunavas Marijas nevainību un godu, un 2. nozīmē, ka Jēzus Pestītājs pārņēma Dievmātes miesu un asinis, lai parādītos uz mūsu planētas un atbalstītu cilvēkus grūtos laikos. Dievmātes plaukstās ir plīvurs - amīce, ar kuru viņa pārklāj Māti Zemi, sargājot cilvēci. Ikonas “Vissvētākās Dievmātes aizsardzība” uzdevums ir saglabāt gaismu un tautu vienotību.

No senākajiem traktātiem ir noteikts, ka šīs bezgrēcīgās sugas godināšana sākās 1164. gadā., sakarā ar kņaza Andreja Bogoļubska dekrētu.

910. gadā krievi un bulgāri aplenca Konstantinopoli. Bizantijas karalis tajā laikā bija Leo Domātājs. Uzbrukums Bizantijai šajā laikmetā nebija nekas neparasts. Pastāvīgus reidus veica visas apkārtējās valstis, kā arī elku pielūdzēju un musulmaņu kastas.

Pilsētas aplenkuma naktī liela daļa apkārtējo iedzīvotāju devās uz vietējo katedrāli meklēt glābiņu.. Starp tiem kristietis bija svētīgais Andrejs, uz kuru attiecas šī slavenā pierādījuma frāzes.

4os no rīta svētītais pacēla galvu un ieraudzīja gaisā Visšķīstāko Dievmāti svēto pulkā: vēstnesis Jānis Teologs un svētais Jānis Kristītājs.
Māte nometās ceļos un sāka nožēlojami paaugstināt sevi par kristiešiem, kuri dzīvo ticībā Tam Kungam. Vissvētākā Jaunava ir ārkārtīgi ilgu laiku lūdzās, un tad piegāja pie altāra, nometa savu apmetni (čaulu) un apmeta ar to pāri absolūti visiem, kas šajā periodā lūdzās katedrālē. Neticēdams savām acīm, Andrejs uzdeva Epifānijam jautājumu: "Vai jūs redzat debeszils karalieni, kas paceļas mūsu labā?" Epifānija atbildēja: "Es redzu un esmu šausmās."

Tad Dieva Māte pabeidza sūtīt savu lūgšanu Dievam un pazuda kopā ar saviem pavadoņiem un omoforiju. Un absolūti visi, kas to radīja, palika ar rāmuma, dvēseles miera un žēlastības sajūtu. Un armija, kas aplenca Konstantinopoli, izklīda kā viesulis. Tādējādi Konstantinopole tika atbrīvota.

20. gadsimtā aizlūguma godināšana kļuva par daļu no pareizticīgo katedrāles paražas. Viņi saka, ka Jaunavas Marijas aizlūguma seja var palīdzēt pretinieku un ļaundaru uzbrukumos.

Daži priesteri atzīmē, ka Jaunavas Marijas aizlūguma parādīšanās izglāba Grieķiju no iekarošanas 2. pasaules kara laikā.

Kur atrodas seja?

Šķiet, ka šis brīnumainais Jaunavas Marijas tēls ir viens no cienījamākajiem pareizticīgo ikonogrāfijas eksponāti. Mājas baznīcās ir daudz dažādu šāda veida sarakstu.

Turklāt ir īsti brīnumaini šedevri:

Aizlūgšanas katedrālē Nerlā. Šo ēku 12. gadsimtā uzcēla muižnieks Andrejs Bogoļubskis;




Ivana Bargā izveidotās Aizlūgšanas baznīcas teritorijā. Ēkai ir drosmīga daļa, jo tā ir piedzīvojusi tik daudz Krievijas hronikas peripetiju. IN pašreizējais periodsēka veic 2 funkcijas: pirmā ir funkcionējoša katedrāle, bet otrā ir vispārējā vēsturiskā galerija;




Aizlūgšanas klostera teritorijā.

Papildus iepriekšminētajam galvaspilsētā ir vairāk nekā 100 Aizlūgšanas katedrāles.

Kurā periodā notika Bezvainīgā godināšana?

Kādās situācijās ir jāsūta lūgšanas šim Visšķīstākā tēlam?

Visšķīstākā Dievmāte ir cilvēku galvenā sargātāja, palīdzot viņiem pārvarēt dažādas grūtības.

Galvenais ir godīgi un no sirds dziļumiem nosūtīt lūgšanu Dievam ikonas priekšā.

Dievmāte var palīdzēt cilvēkiem, kas ir izmisuši un zaudējuši ticību, atvieglojot mokas un palīdzot attīrīt viņu dvēseles un sirdis. Lūgšana šai sugai var pasargāt jūs no zvērībām, nepatikšanām un slimībām.

Pareizticīgie kristieši saka lūgšanu pirms attēla:

Ja ir situācija, kad Tēvzemei ​​ir nepieciešama aizsardzība;

Pārvarēt iekšējo ienaidnieku;

Atbrīvoties no pacienta slimības;

Pievienot bagātību nabadzīgajiem;

Iegūt mīlestību un dzīvesbiedru;

Par mājokli bezpajumtniekiem;

Ar izmisumu un skumjām;

Ņemot vērā cilvēka dabas amorālās īpašības.

Lūgšanu Dievam var sūtīt ne tikai cilvēki, kas atrodas dievkalpojumā, bet arī viņu tuvinieki. Pasargā stilu gan no ārējiem pretiniekiem, gan no iekšējām grūtībām, piemēram, lūgšana neapšaubāmi palīdzēs grūtos brīžos nostiprināt ticību, atpazīt pareizo jautājuma atrisinājumu un pasargāt sevi no kārdinājumiem un pavedinājumiem.

Vientuļajām daiļā dzimuma pārstāvēm ir atļauts teikt lūgšanu ikonogrāfiskās kompozīcijas priekšā par laulību. Visšķīstākā Dieva Māte neapšaubāmi palīdzēs jums atrast savu dvēseles radinieku, ar kuru jūs varēsiet dzīvot mierā un labklājībā. Ģimenes cilvēkiem, kuri cenšas sakārtot attiecības un atbrīvot sevi no strīdiem un citām grūtībām, ir visas iespējas tiekties pēc svētītā. Tēva un mātes lūgšana neapšaubāmi palīdzēs iztaisnot bērna smadzenes un virzīs viņu uz pareizā ceļa.

Un šeit ir pati lūgšana pirms nevainojamās ikonas:

“Ak, Visaugstākā Kundze, Augstākie spēki, Debesis un Planētas Karaliene, pilsēta un mūsu valsts, visvarenā Aizbildne! Paņemiet šo slavas un pateicības daudzināšanu no mums, saviem amorālajiem vergiem, un paceliet mūsu lūgšanas uz Tā Kunga, sava Dēla troni.
Mēs neesam cienīgi saņemt no Viņa žēlastību, ja ne Tava žēlastība Viņu ir izlīdzinājusi par mums, dāma, it kā visa būtība no Viņa būtu tev ticama. Šim nolūkam mēs vēršamies pie Tevis, tāpat kā pie mūsu neapstrīdamā un ātrā Aizlūdzēja: uzklausi mūs lūdzam Tevi, izgaismo mūs visus ar Savu vareno Aizsardzību un lūdz Sava Dēla Kungam kā mūsu presbiteram neuzticību un pielūgsmi dvēselēm, pilsētas valdniekam. gudrība un spēks, tiesnesim patiesība un objektivitāte, skolotājam, apziņa un nevis pretrunas, vīram, kaisle un vienošanās, bērnam, paklausība, aizvainotajam, iecietība, aizvainotajam, bailes no Visvarenā, ilgas, atsaucība, uzvarošajam, atturība; Absolūti mums visiem piemīt saprāta un dievbijības gars, žēlsirdības un labestības gars, nevainības un patiesības gars.
Viņai, Vissvētākā Kundze, apžēlojies par bezspēcīgajiem Tavā sabiedrībā; vadi izklīdinātos, apmaldījušos godīgā ceļā, atbalsti vecumdienas, šķīstību jaunībā, audzini zīdaiņus un uzlūko absolūti mūs visus ar Tava žēlsirdīgā aizlūguma gādību, izcel no netiklības dzīlēm un apgaismo mūsu sirsnīgas acis uz pestīšanas vīziju; esi žēlīgs pret mums šeit un tur, zemes adventes stāvoklī un Tava Dēla pēdējā spriedumā: reliģijā un grēku nožēlošanā no šīs dzīves atdusējušies dibinātāji un mūsu brāļi neiznīcīgajā esamībā kopā ar eņģeli un pilnīgi visiem nevainojamie rada dzīvi. Tava žēlastība tu esi, kundze, Debesu atpazīšana un zemes gaidīšana, Tava žēlastība saskaņā ar Dievu ir mūsu ticība un patronese absolūti visiem, kas plūst pie Tevis ar ticību.
Tāpēc mēs paceļamies pie Tevis un Tevis, gluži kā Visvarenais Palīgs, paši un biedra draugs, un atdodam visu savu dzīvi, tagad un pastāvīgi, un mūžīgi mūžos. Āmen".

Īsa lūgšana

Atceries mūs visus savās lūgšanās, Visšķīstākā Dieva Māte. Mēs neatstāsim šo pasauli visu savu grēcīgo darbu dēļ; pasargā mūs no visām zvērībām un nežēlīgām nelaimēm. Mēs steidzamies pie jums un godinām jūsu triumfu, un mēs jūs paceļam.

Debesbraukšana

Mēs paaugstinām tevi, Visšķīstākā Dieva Māte, un godinām tavu visgodīgāko aizsegu; Svētais Andrejs redzēja tevi, kad tu sūtīji par mums lūgšanu Visvarenajam.

Lai Visvarenais ir ar jums!

14.10.2016

...aizsargā mūs no visa ļaunuma

Jūsu godīgais omoforijs

Vēsture, kas saistīta ar Aizlūgšanas svētku izcelsmi un attiecīgi arī tās ikonogrāfiju, ir sarežģīta un mulsinoša. Jau vairākus gadsimtus vēsturnieki un mākslas kritiķi ir cīnījušies, lai atrisinātu šo noslēpumu. Pirmkārt, Bizantijas kalendārs nepazīst šādus svētkus. Un Bizantijas teritorijā nav saglabājusies neviena ikona (vai sienas gleznojums), kas būtu līdzīgs mūsu krievu “Pokrovam”, un, visticamāk, arī nekad nav pastāvējis. Mūsu valstī Aizlūgums ir vieni no mūsu iecienītākajiem Dievmātes slavināšanai veltītiem svētkiem, un ir saglabājies diezgan daudz šo svētku ikonu.

Mēģināsim izprast šo stāstu. Par šo tēmu ir uzrakstītas daudzas grāmatas, ir uzkrāts milzīgs daudzums materiālu. Tomēr centīšos izklāstīt pēc iespējas īsi un tikai pašu elementārāko un svarīgāko.

Kā zināms, svētku pamatā ir leģenda par fenomenu Dieva māte Konstantinopolē 910. gadā Blachernae templī. Un vispirms mums būs vismaz ļoti īsi jāieskicē šī tempļa vēsture, jo tam bija milzīga loma ne tikai Aizlūgšanas svētku nodibināšanā Krievijā, bet arī daudzējādā ziņā kalpoja par paraugu akmenim. celtniecība, ikonu gleznošana un garīgā dzīve kopumā - ne tikai Krievijā, bet arī visos pareizticīgo Austrumos, un tās ietekme sniedzās tālu ārpus impērijas robežām. Turklāt salīdzinoši nesen kristītās Krievijas augstākā garīdzniecība uzturēja pastāvīgus sakarus ar Konstantinopoles baznīcu un konkrēti ar Blachernae baznīcu. Daudzi svētceļnieki no krievu zemēm (īpaši novgorodieši) apmeklēja impērijas galvaspilsētu un atstāja par to savas atmiņas, tostarp Blachernae baznīcu un tur glabātās relikvijas.

Blachernae ir bijusī Konstantinopoles ziemeļrietumu priekšpilsēta sestā kalna pakājē, netālu no Zelta raga, kas kopš pagānu laikiem slavena ar savu svēto dziedniecisko avotu, kas pēc Dievmātes parādīšanās šajā vietā tiek uzskatīts par piepildītu. ar Viņas asarām. Tāpat tiek uzskatīts, ka Blachernae templis savu nosaukumu ieguvis no šī avota.

Piektajā gadsimtā (450-453), par godu Dievmātes parādīšanās avotam, blakus avotam tika uzcelta Blachernae Jaunavas Marijas baznīca - viena no galvenajām Konstantinopoles svētnīcām. Templi dibināja dievbijīgā ķeizariene Pulhērija, pēc kuras iniciatīvas no Palestīnas tika atvesta un godam uzstādīta brīnumainā Dievmātes Hodegetrijas ikona. Pēc kāda laika (ķeizara Leo valdīšanas laikā) avots tika pārklāts ar apaļu rotondu, kurā tika uzcelta kristību kamera, kas tika izmantota arī kā pirts, tostarp imperatori. Ūdens tika piegādāts no Orantas Dievmātes marmora bareljefa – tas plūda divās straumēs no Viņas atvērtajām plaukstām.

Senās kopijas no reljefa ikonas Oranta-Blachernitissa:

1 – no Konstantinopoles klostera Sv. Džordžs, Stambulas Arheoloģijas muzejs, 11. gs.

2 – no Mesīnas muzeja, bet no Konstantinopoles, daudz labāk saglabājies.

3 – Madonna delle crocete (ar krustiņiem) vai grieķu Madonna. marmora ikona 2. stāvs. 11. gadsimts Santa Maria Porto, Ravenna, Itālija. Visticamāk, ikona Blachernae vannās izskatījās tieši tā, izņemot to, ka kronis tika uzlikts vēlāk, jau Itālijā.

Šāda pilna garuma Dieva Mātes Orantas ikona ar lūgšanā izstieptām rokām saņēma nosaukumu Theoskepastos - “Dievu sargājošs” vai “Dievs sargājošs”, kas Krievijā tika vienkārši tulkots kā “Nesalaužama siena”.

1 – Kijevas Oranta jeb Nesalaužamā siena, 11. gs. Pievērsīsim uzmanību krustiem uz Jaunavas Marijas tērpa, kā arī purpursarkanā un zelta halāta, kas nolaižas krokās.

2 — mūsdienu grieķu Blachernae ikona.

Pirti savienoja eja ar lielo bazilikas templi (Megas Naos), kā arī ar imperatora lauku pili. No otras puses, arī piedaloties imperatoram Leo un viņa sievai ķeizarienei Verīnai, bazilikai tika pievienota otrā rotonda, kas arī savienota ar Lielo templi. Tas bija nepieciešams, lai novietotu kristīgās pasaules lielāko svētnīcu - Vissvētākās Jaunavas Marijas drēbes, saskaņā ar leģendu, ko no Svētās zemes uz Konstantinopoli atveda brāļi patricieši Galbijs un Kandids (aptuveni 470. gados). Baznīca atceras šo notikumu katru gadu halāta nolikšanas dienā.

Turklāt Blachernae baznīca ir cieši saistīta ar debesīs uzņemšanas svētkiem, kurus šeit sāka svinēt un tieši saistībā ar Dievmātes tērpa nodošanu šurp, ko bizantieši uztvēra kā Viņas tēlu. bēres Ģetzemanes dārzā. Pats tempļu komplekss ārpus pilsētas mūra ar dārziem un birzēm kļuva par Ģetzemanes dārza tēlu, ikonu. Un pati rotonda, kurā bija novietots Dievmātes tērps un kas saņēma Svētā Relikvija (Agia Sorosa) nosaukumu, kļuva par Viņas kapa ikonu-tēlu.

Starp citu, 4.-6.gadsimtā visā kristīgajā pasaulē svēto mocekļu nāves vai viņu relikviju atklāšanas vietā tika uzcelti daudzi martirium tempļi, kuriem bija apaļa vai astoņstūra forma; Arī kristību kristības tika celtas tādā pašā formā - kā vecā vīra nāves vieta un viņa piedzimšana mūžīgajā dzīvē. Baznīcas-bazilikas šī svētā mocekļa vārdā bieži tika piestiprinātas pie rotundas martiriumiem, savienotas ar tiem ar eju.

Blachernae notika otrādi: vispirms tika uzcelta bazilika, tad tai tika pievienotas divas rotondas, un kopējais izskats bija aptuveni vienāds. Un tāpat kā uz kristiešu mocekļu kapenēm mocekļu baznīcās tika uzstādīti altāri, Agia Sorosa kapelā tronī tika uzlikts zārks ar Dievmātes tērpu un tieši uz tā tika upurēts bezasins Upuris.

Bizantieši templī veiktos svētos rituālus uztvēra simboliski un pat poētiski. Tā radās Dievmātes tēls, apvienojot divus senos tēlus - Nikopeju (ar Mazulīti, kuru Dievmāte Marija tur sev priekšā uz vairoga-patena) un Orantu: lūdzošā Dievmāte, audzina. viņas rokas lūgšanā vairs netur Mazuli, bet Viņš pats, kas attēlots medaljonā Uz krūtīm (šo pozu var uztvert gan kā Mātes klēpī, gan kā jau dzimušu), ar abām rokām Viņš svētī visus lūgšana ikonas priekšā.

Freska Sv. Sofija Ohridā.

Saskaņā ar leģendu, Lielās baznīcas ēkas renovācijas laikā sienā tika atklāta ar apmetumu pārklāta Dievmātes Nikopejas ikona, kas paslēpta no ikonoklastiem, iespējams, aptuveni tāda pati vai attēlota no lādes līdz krūtīm. , piemēram, 8. gadsimta ikona. Santa Maria Antiqua baznīcā. Reti kurš tic šim stāstam, taču velti - zem ģipša no ikonoklastiem arī paslēpta cita ikona - šoreiz brīnišķīga mozaīka no 5.-6.gs. ar Kristus Otrās atnākšanas attēlu - tika atklāts remonta laikā nelielas Salonikos klostera baznīcas apsīdas končas tikai 20. gadsimta 20. gados. Mums par laimi, mozaīka izdzīvoja. Blachernae Nikopeia acīmredzot gāja bojā ugunsgrēkā.

Krievijā šāda ikona saņēma nosaukumu "Zīme" (no zīmes, kas dota pravietim Jesajam) vai "iemiesojums", bet sākotnēji Blachernae to sauca par "Skepi" vai "Episkepsis", kas nozīmē "aizsardzība". vai “Aizstāvis”, t.i., patiesībā, “Pokrov”. Turklāt šo ikonu poētiski sauca par "Lielo Vissvēto" ("Panagia") un "Debesu paplašināšanu" - saskaņā ar akatista vārdiem. Viņi teica, ka svētā svētnīca tika novietota uz Euharistijas troņa tāpat, kā Mazais Kristus tika nēsāts uz Dievmātes krūtīm.

Episkepsis ikonas varianti:

1 – Theotokos “Debesu paplašināšana” Nerežu Sv.Panteleimona baznīcas apsīdā, 12.gs. freska.

2 – Theotokos Great Panagia (Blachernitissa) no Jaroslavļas debesīs uzņemšanas katedrāles, 1224. gads.

Daži pētnieki (īpaši I. Šalina) uzskata, ka tieši šī bija brīnumainā ikona, kas uzstādīta Agia Sorosa Blachernae kapelā svētnīcas tiešā tuvumā ar Dievmātes tērpu, t.i. tieši pie altāra – kreisajā pusē. Bet tieši šajā vietā Bizantijas baznīcās parasti atrodas Dievmātes ikona - uz altāra staba vai (sevišķi, ja tāda nav) uz tempļa. Un tieši ar šo ikonu ir saistīts tā sauktais “piektdiena” jeb “parastais” brīnums, kas notika šajā templī.

Bet vairāk par to vēlāk. Mums šobrīd ir svarīgi, ka Konstantinopoles iedzīvotāji Blahernē glabāto Jaunavas Marijas tērpu sāka uztvert kā sava veida pallādiju, aizsardzību no visiem ienaidniekiem un nelaimēm. Un, jāsaka, viņa šo ticību attaisnoja ne reizi vien.

Divas reizes - 619. un 626. gadā ar Konstantinopoles iedzīvotāju lūgšanām Dieva Mātei un Viņas Dēlam pilsēta tika izglābta no avaru uzbrukuma. Turklāt pēdējā gadījumā imperators un karaspēks pilsētā neatradās - tajā laikā Hēraklijs karoja ar persiešiem par Palestīnu. Avāri atkāpās no pilsētas, nenodarot nekādu kaitējumu Blachernae templim, kas atrodas ārpus sienām, jo, kā viņi teica, viņus biedēja sievietes izskats spīdīgās drēbēs. Tradīcija šo notikumu saista ar akatistu parādīšanos pie Dieva Mātes un pirmo uzstāšanos Blahernē pēc galvaspilsētas brīnumainās glābšanas no avāriem.

Atgriezies no karagājiena pret persiešiem, imperators Heraklijs, kurš no viņiem bija ieguvis Dzīvības devēju krustu (iespējams, lai izvairītos no svētvietas iznīcināšanas no turpmākiem ienaidnieku uzbrukumiem), Blachernae kompleksu aplenca ar nelielu sienu ar tornis.

822. gadā kārtējā Konstantinopoles aplenkuma laikā, ko veica barbari imperatora Miķeļa III vadībā, gar pilsētas mūriem tika organizēts grandiozs gājiens, kurā imperators un patriarhs tautas pavadībā un dziedot lūgšanas nesa brīnumainas ikonas un visvairāk svētās relikvijas gar sienu, tai skaitā Brīnumains tēls Pestītājs (Mandilions), godājamais krusta koks un Dievmātes tērps.

Tā tas bija 860. gadā, kad Bizantijas galvaspilsētu aplenca Kijevas prinču Askolda un Dira komanda, kas ieradās pa jūru. Saskaņā ar leģendu, patriarhs Fotijs no Blachernae baznīcas paņēma Vissvētākās Dievmātes tērpu un ar lūgšanu nolaida tā malu Bosfora ūdeņos. Pēkšņa vētra, kas sacēlās, izklīdināja un nogremdēja daudzus aplenktāju kuģus, un debesu zīme Drīz pēc tam Askolds un Dirs saņēma svētās kristības ar Nikolaja un Elijas vārdiem.

Saracēņu aplenkuma laikā - 910. gadā Dievmāte parādījās tiem, kas lūdzās Sv. Endrjū un viņa māceklis Epifānijs, kuri redzēja, kā Viņa izstiepa savu tērpu virs Konstantinopoles - par godu šim notikumam tas tika uzstādīts Krievijā. Pareizticīgo svētki Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūgums. Tieši šis notikums ir attēlots uz ikonas “Pokrov” un ir mūsu pašreizējās sarunas temats.

Bet, pirms nonākam pie tā, pabeigsim Blachernae tempļu kompleksa un tā svētnīcu vēsturi.

12. gadsimtā Bizantijas imperatori bieži ieradās atpūsties Blachernae pilī. Lai aizsargātu šo pilsētas daļu, tagad šeit tiek būvēti iespaidīgi nocietinājumi un mūri (pils paliekas joprojām atrodas pret spēcīgajiem pilsētas mūriem ar torņiem).

Īpaši ievērības cienīgi ir Manuela Komnenosa vadībā uzceltie nocietinājumi. Un šeit bija spēcīgas sienas ar daudziem torņiem.

Diemžēl 1204. gadā sienas nepalīdzēja - pilsētu sagrāba tā sauktie “krustneši” un iznīcināja.

Latīņu valdīšanas laikā Konstantinopolē Blachernae templis sabruka, un brīnumi apstājās. Jānis III Dukass no latīņiem nopirka zemes gabalu ar templi, taču templis vairs nesasniedza savu agrāko krāšņumu.

Pēc Bizantijas impērijas atjaunošanas 1261. gadā imperatori kopā ar savu galmu beidzot apmetās Blachernae pilī, jo Lielā imperatora pils nonāca postā. Gandrīz visas Konstantinopolē glabātās svētnīcas tika nozagtas un aizvestas uz Rietumiem. No Jaunavas Marijas tērpa, kas sagriezts gabalos un izplatīts visā Eiropā, šķiet, tikai neliela daļa palikusi Blahernē. Tika izpostīts arī Chalkopratia tempļa komplekss, kur kapelā ar tādu pašu nosaukumu - Agia Soros - glabājās Jaunavas Marijas josta, ko savulaik dāvanā saņēmis apustulis Tomass. Tur glabājās arī trīs ceturtdaļas rotācijā attēlotā brīnumainā Dievmātes ikona, kas pēc kapelas nosaukuma nodēvēta par “Agiosoritissa”. Pirms latīņu iekarošanas ik nedēļu starp Chalcopratian un Blachernae tempļiem notika pārpildītas reliģiskās procesijas. Taču tagad svētnīcu atliekas – neliela jostas daļa un Agiosoritissa ikona – tika pārvestas uz Blachernae, kur tās joprojām redzēja svētceļnieki.

Kopijas no Agiosoritisas Chalcopratian ikonas:

1 – Ikona 12.gs. klostera tikšanās Sv. Katrīna Sinajā. Kā redzam, tieši šī versija ieņēma savu vietu Krievijas augstā ikonostāzes kārtībā Deesis.

2 – Freska baznīcā Sv. Endrjū pie Treskas, Maķedonija, 14. gadsimts. Pievērsīsim uzmanību Kristus svētīgajai rokai augšējā labajā stūrī – debesu sfēru segmentā.

1434. gadā Konstantinopolē notika katastrofa. Zēni, kuri medīja baložus Blachernae reģionā, netīšām izraisīja šausmīgu ugunsgrēku, kas pilnībā iznīcināja Blachernae templi kopā ar visām svētnīcām. Paleologiem nebija naudas restaurācijai.

Daudzi bizantieši šajā incidentā saskatīja briesmīgu zīmi, kas paredzēja katastrofu pilsētai un gatavojās ļaunākajam. Deviņpadsmit gadus vēlāk Konstantinopoli aplenca turki, un pilsētas krišana vienlaikus iezīmēja Bizantijas impērijas galu.

1453. gadā turki ielauzās Konstantinopolē, iekļūstot pilsētā caur mūri Blachernae kvartālā.

Gandrīz visu Osmaņu impērijas pastāvēšanas laiku svētā vieta bija pamesta. Tikai 19. gadsimta vidū vietējie grieķi nopirka zemes gabalu, uz kura kādreiz atradās Blachernae baznīca, un saņēma sultāna atļauju to pārbūvēt tajā pašā vietā. Modernā tempļa ēka tika uzcelta 1867. gadā, un kopš tā laika tā atkal paceļas Blahernē. pareizticīgo lūgšana. Svētavota marmora fonts joprojām ir pilns ar svēto ūdeni.

Mūsdienās izskats Blachernae baznīca ir ļoti pieticīga un nekādā veidā nelīdzinās Bizantijas laikmeta majestātiskajai arhitektūrai. Augsta žoga ieskautā baznīca ar nelielu zaļu dārzu ir pazudusi starp Stambulas namiem netālu no Vecā Galata tilta Zelta raga dienvidu krastā. Taču Dieva žēlastība un spēks, kas kopš seniem laikiem ir aizēnojis šo noslēpumaino vietu, joprojām piesaista svētceļniekus no dažādām valstīm, tostarp no Krievijas.

Tātad, notikums, kas mūs interesē, notika Blachernae templī 910. gadā. Tā ir, tā teikt, oficiālā versija. Tomēr Andreja Muļķa dzīves autors, Svētās Sofijas katedrāles priesteris Nikefors šī svētā dzīvi datēja ar 5. gadsimtu - "Kristus mīlošā karaļa Leona Lielā" (Pirmā) un Sv. Daniels Stilīts (†493). Un tad viņš apgalvo, ka bija personīgi pazīstams ar svēto un pat runājis ar viņiem. Pamatojoties uz to, pētnieki Andreja Svētā muļķa dzīvi attiecina uz 10. gadsimtu - imperatora Leona VI (886-912) valdīšanas laiku un citiem (tostarp slaveno grāmatu autoru par svēto muļķību kā fenomenu kopumā. S. Ivanovs) pat uzskata, ka šī Dzīve - tīri literārais darbs un tāds svētais nekad nav bijis, un viņa biogrāfijas fakti tika aizgūti no citu svēto muļķu dzīves Kristus dēļ - Simeons no Emesas, Baziliks Jaunais utt. oficiālā versija ir pareiza, un Dievmātes parādīšanās Sv. Andrejam un viņa māceklim Epifānija notika 910. gadā Blachernae baznīcā, kur cilvēki pulcējās, lai dedzīgi lūgtu Aizbildni par uzbrukumu saracēnu pilsētai (mēs tomēr ņemiet vērā, ka Dzīvē par to nav ne vārda). Bet tomēr dīvaini, ka, neskatoties uz Andreja Muļķa dzīves plašo tirāžu (līdz mūsdienām ir saglabājušies vismaz 100 manuskripti grieķu valodā un gandrīz 200 - pilnībā vai fragmentāri - tulkoti slāvu valodā) un attiecīgi par spīti plaša popularitāte Šis Dieva Mātes izskats, Konstantinopoles baznīca to nekādā veidā neievēroja.

Tiek uzskatīts, ka to Krievijā uzstādīja Sv. Princis Andrejs Bogoļubskis. Tas notika 1164. gadā par godu uzvarai pār Volgas bulgāriem. Toreiz pēc prinča Andreja pavēles par godu šiem svētkiem tika uzcelts pirmais templis – slavenais Aizlūgums Nerlā, kas brīnumainā kārtā saglabājies līdz mūsdienām.

Tiek pieņemts, ka pirmā šo svētku ikona tika gleznota vienlaikus - kā tempļa attēls. Tomēr tas neizdzīvoja, un agrākās izdzīvojušās ikonas, kas mums ir tagad, datētas tikai ar 14. gadsimtu. Tomēr ir informācija, ka tajā pašā gadsimtā kāds krievu svētceļnieks Konstantinopolē, ierēdnis Aleksandrs, tur ieraudzījis Vissvētākās Dievmātes ikonu, kas lūdzas par mieru un uzgleznots, kad Svētais Andrejs Viņu apcerēja. Bet kur tad ir kaut viena bizantiešu šo svētku ikona - šīs ikonas kopija vai vismaz Sv. Dievmātes parādīšanās ikona. Andrejs? Krievijā ir ļoti daudz šādu ikonu, un, ņemot vērā vispārējo shēmu, tās ir diezgan dažādas. Par to mēs tagad runāsim.

Sv. Andrejs Kristus svētā muļķa dēļ ar savu dzīvību.

Šis notikums notika svētā dzīves beigās un attiecīgi atrodas tuvāk teksta beigām. Šeit viņš ir.

“Kad visas nakts vigīlija tika svinēta svētajā kapā, kas atrodas Blachernae, svētīgais Andrejs arī devās uz turieni, darot pēc sava paraduma [tas ir, visādus sašutumus, kas izraisīja nosodījumu un pāridarījumu pret valdošās pilsētas iedzīvotājiem, kuri to liecinieks - M.G.]. Bija arī Epifānija [svētā māceklis un garīgais dēls, viens no retajiem, kas svēto redzēja zem muļķības maskas – M.G.] un viens no viņa kalpiem kopā ar viņu. Un tā kā viņš parasti stāvēja, tik daudz spēka, cik dedzība viņam deva, dažreiz līdz pusnaktij, dažreiz līdz rītam, jau četros no rīta [ap 10-11 vakarā - piektdiena visu nakti. nomodā pēc “parastā brīnuma” kalpošanas Blahernē, patiešām visu nakti - M. G.] Svētais Andrejs savām acīm redzēja ļoti garu Svēto Dieva māti, kas parādījās no Karaļa vārtu puses ar milzīgu svītu. . Viņu vidū bija cienījamais Priekštecis un Pērkona dēls [t.i. Sv. Apustulis Jānis Teologs - M.G.], turēdams Dieva Māti aiz rokām no abām pusēm, un daudzi citi svētie, tērpušies baltā, gāja viņai pa priekšu, citi sekoja viņai ar himnām un garīgiem dziedājumiem. Un tā, kad viņi tuvojās kancelei, svētīgais piegāja pie Epifānijas un sacīja: "Vai jūs redzat pasaules dāmu un kundzi?" Viņš atbildēja: "Jā, mans garīgais tēvs." Un, kamēr viņi skatījās, Dieva Māte, saliecusi ceļus, ilgi lūdzās, laistīdama savu dievbijīgo un vistīrāko seju ar asarām. Un pēc lūgšanas viņa piegāja pie altāra, lūdzot apkārt stāvošos cilvēkus. Un, kad viņa pabeidza lūgšanu, viņa ar brīnišķīgu cieņu novilka maforiju, ko viņa nēsāja uz savas nevainojamās galvas un kas izskatījās kā zibens, un, paņēmusi to ar savām tīrākajām rokām - un tas bija liels un briesmīgs - viņa to izklāja. visi tur stāvošie cilvēki. Un ilgu laiku šie brīnišķīgie vīri redzēja viņu izstieptu pār ļaudīm un izstarojam Dieva godību kā dzintaru. Un, kamēr Svētā Dievmāte bija tur, viņš bija redzams, un pēc viņas aiziešanas viņš vairs nebija redzams, jo viņa, protams, paņēma viņu sev līdzi un atstāja žēlastību tiem, kas tur bija. Epifānija to redzēja ar dievu nesošā tēva starpniecību: galu galā viņš pats, kam bija iespēja to visu redzēt, kā starpnieks viņam nodeva savu redzējumu.

Izlasot šo fragmentu, uzreiz nāk prātā vēl viens pārbaudījums, proti, N. Motovilova aprakstītais dievišķās gaismas redzējums, ko viņš, vispār, parasts cilvēks, lai arī dievbijīgs, tika apbalvots ar lielā svētā – Sv. Serafims, kurš arī šajā gadījumā runāja kā starpnieks, dievišķo enerģiju vadītājs. Motovilovs redzēja nākam no Rev. Serafims, dievišķā gaisma ar paša Serafima acīm, tāpat kā tad, kad svētītā māceklis viņu redzēja. Endrjū Epifānijs, kas nāk no Vissvētākās Dievmātes. Izrādās, ka tādas lietas notiek garīgajā dzīvē, lai gan reti. Jautājumi saistībā ar šo Andreja Muļķa dzīves fragmentu rodas pavisam citu iemeslu dēļ.

Piemēram: no kurienes radās Dievmāte ar savu milzīgo svītu? Kas šeit ir domāts ar jēdzienu “Royal Doors” - ko mēs tagad saprotam ar to, t.i. vārti altārī, pa kuriem ieiet tikai garīdznieki, vai ieejas durvis uz templi, kas parasti atrodas rietumu pusē? Kāpēc rodas šis jautājums? Tā kā Sv. Andrejs redzēja kustīgu svēto gājienu baltos tērpos (jo tie bija dievišķā mirdzumā), un no Karaliskajām durvīm altārī līdz kancelei bija tikai viens solis. Un šeit ir jāņem vērā Blachernae tempļa dizains: bazilika ir diezgan garš templis. Parastās rietumu durvis Blachernae sauca par karaliskajām durvīm, jo Imperators, viņa sieva un viņa svīta stājās dievkalpojumā kopā ar viņiem. Tā svēto gājiens ar Dievmāti priekšgalā nemanāmi iegāja templī un gāja taisni cauri cilvēku pūlim – vai pa gaisu virs viņu galvām. Tomēr, iespējams, pa vidu bija eja, jo... vīrieši stāvēja labajā pusē un sievietes pa kreisi, kā tas bija ierasts pirms šķelšanās Krievijā un kā mūsu draudzes locekļi joprojām lūdzas vecticībnieku baznīcās.

Dzīve tieši norāda uz pielūgsmes vietu - “svēto kapu”, t.i. Agia Sorosa kapela, kur rotondas vidū stāvēja augsta kancele.

Sv. Sofijas katedrāles pagalmā tagad atrodas tipiska bizantiešu kancele no pazudušās Jaunavas diakoneses klostera. Apmēram tas pats varēja būt arī Blahernē.

Tātad, Dieva Māte stāv uz kanceles un lūdz Savu Dēlu par cilvēkiem, ar asarām aplaistīdama Savu tīrāko seju. Ņemsim vērā, ka viņš stāv uz ceļiem, bet joprojām paceļas pāri baznīcā pulcētajiem cilvēkiem (“ļoti garš”, kā teikts Dzīvē) un nekarājas “no gaisa”. Varbūt vīzija “gaisā” (altārā virs tempļa vai uz zoles tempļa priekšā?) parādās citos Dzīvības sarakstos, piemēram, Epifānijas garākā atbilde – “Es redzu un šausminos”?

Tālāk, pabeigusi lūgšanu, Dievmāte pieceļas no ceļiem, tuvojas altārim (t.i., templim - tas ir jau 10. gadsimts, nevis 5. gadsimts, kad svētnīca varēja atrasties pašā 10. gs. templis; tur, uz tempļa, ar kreiso pusi, acīmredzot, pilnā izmērā varēja būt piestiprināta Episkepsis jeb Zīmes ikona, bet otra ikona - troņa -, iespējams, pie altāra austrumu sienas), noņem maforiju no Sevis. Un atkal jautājums - ko nozīmē vārds "maforium", kuru Viņa nēsāja uz galvas, kā teikts Dzīvē - vai tas ir tikai galvas lakats, atsevišķi no pārējā halāta, vai tas ir liels plīvurs, kas pilnībā aptver visu viņas figūru no pēdām līdz galvai, kā tas parasti tiek attēlots uz ikonām? Pēdējā gadījumā viņai bija jāpaliek zilā kleitā un ar nelielu vāciņu galvā, izplešot savu šalli pār izstieptajām rokām. Tomēr šķiet, ka viņa paliek ierastajā tērpā, bet novelk no Sevis kaut ko citu - kādu citu Plīvuru, kas nebija no parasta auduma (zilā vai ķiršu krāsā, kā parasti tiek attēlots), bet gan “bija liels un draudīgs pēc izskata” un „kā zibens”. Tas ir, zināms enerģijas apvalks, tā teikt, jeb dievišķā godība, kas izstaroja ikvienu templī klātesošo un, domājams, visu pilsētu. Šī godība, kas ir Sv. Andrejam pēc izskata atgādināja dzintaru (un viņš kā “skits”, t.i., slāvs, zina, kā izskatās dzintars; tomēr grieķu tekstā ir vārds “elektrums”, un tas arī apzīmēja zelta un sudraba sakausējumu) - zeltaini dzeltena silta gaisma. Taču salīdzinājums “kā zibens” liek domāt, ka arī šī straume dzirkstīja (tas ir, tomēr bija tuvāk metālam), gan strauji kustējās, vai peldēja, vai šūpojās kā kāda upe; un ja šī straume negāja tālāk par templi, tad tātad tā kustējās pa apli, kā virpulis. (Tomēr tie visi ir tikai minējumi – bet balstās uz tekstu).

Interesanti, ka Dievmāte aizgāja (kā - nav norādīts: vai pa to pašu ceļu atpakaļ pa tempļa karaliskajām durvīm, vai vienkārši izkusa gaisā kopā ar visu svēto svītu?) un paņēma savu dzirkstošo. drēbju ar viņu, bet žēlastība no Viņas apmeklējuma palika un to izjuta baznīcā lūdzošie – domāju, ka ne tikai Sv. Andrejs un Epifānija. Un visa būtība ir tāda, ka to, ko Andrejs un Epifānija redzēja ar savām fiziskajām acīm, visi pārējie lūdzēji redzēja ar ticības acīm - gan Dievmāte, gan svētie, kas lūdza kopā ar viņiem, jo Tāda bija pareizticīgo ierastā sajūta dievkalpojumos. Un tā tas ir un jābūt - visur, visās pareizticīgo baznīcās un visos dievkalpojumos. Bet vai mēs savā starpā jūtam Dievmātes un svēto klātbūtni baznīcā tāpat kā bizantieši un pat mūsu krievu senči, kuriem šī sajūta bija ierasta? Tik parasts, ka Konstantinopoles iedzīvotāji pat neuzskatīja vīziju par Sv. Andrejs visas nakts vigīlijā Blachernae baznīcā.

Turklāt šis nebija parasts dievkalpojums, bet gan piektdienas dievkalpojums, kura laikā visi klātesošie bija liecinieki brīnumam, kura dēļ viņi devās uz šo mazo apaļo baznīcu, kurā, protams, nebija iespējams visus uzņemt, un daudzi palika ārpusē - plkst. Lielā baznīcā (Basilica Megas Naos) un tikko klausījos dievkalpojumu, kas nāk no turienes. Bija tik daudz ko redzēt.

Parasti brīnumainā ikona bija pārklāta ar koši zīda aizkaru. Tomēr piektdienas vakarā visas nakts vigīlijas priekšvakarā šis diezgan smagais priekškars, kas viss bija nokarināts ar metāla ikonu upuriem (parasti pateicībā par dziedināšanu vai vienkārši kā ziedojumu Dievmātei), brīnumaini pacēlās augšā, atklājot ikona pielūdzēju priekšā, un pēc tam uzlidoja zem rotondas kupola un turpināja karāties tur visu dievkalpojuma laiku, t.i. gandrīz līdz rītam, un dievkalpojuma beigās viņa gludi atgriezās savā vietā un atkal aizsedza ikonu. Tie, kas lūdza templī, bija pārliecināti, ka priekškars ir pacelts ar dievišķo spēku, un zem kupola, t.i. simboliskajās debesīs viņu turēja eņģeļi.

Interesanti, ka dzīvē aprakstīto vīziju par Dievmāti un Viņas Vāku, kas mirdz kā dzintars, redzam caur Sv. Andrejs un Epifānija. Pārējie pielūdzēji, domājams, redzēja tikai “parasto” piektdienas brīnumu - koši sarkana auduma gabalu zem tempļa kupola, it kā aizsedzot un aizsargājot viņus visus un visu lielo pilsētu, ar žēlastību lūdzot viņu acu priekšā - uz ikonas, kas pēkšņi atvērās - Dievmāte .

Tieši šī brīnuma attēlu redzam uz senākās (saglabājušās) Aizlūgšanas ikonas uz Suzdales Jaunavas Marijas Piedzimšanas baznīcas vārtiem, ko pētnieki datē ar 12. gadsimta beigām un 13. gadsimta sākumu.

Tās ikonogrāfija ir ārkārtīgi lakoniska – tikai lūdzošā Dievmāte Marija, izstiepta kā kupols vai uzpūsta bura, Viņas plīvurs. Un šeit ir tas, kas ir interesanti: šis vāks pats par sevi pārsteidzoši atgādina maforiju uz Jaunavas Marijas galvas uz ikonām no apmēram tā paša laika.

Šajās divās brīnišķīgajās ikonās Jaunavas Marijas galvas plāksnes ir attēlotas purpursarkanā un zelta krāsā, t.i. apvieno divas krāsas - brīnumaini paceltā īstā priekškara sarkano krāsu un vīzijas Sv. Andrejs. Pat tāda pati precīza zelta un purpura-vara svītru maiņa, kas attēlo auduma krokas.

Un plus četri eņģeļi - tieši četri, lai noturētu kvadrātveida auduma gabalu aiz tā četriem galiem. Virs kupola plāksnes var redzēt Kristu, kas it kā peld mākonī un svētī Viņu.

Pati Dievmāte netiek rādīta kā parasta Oranta, t.i. frontāli, bet trīs ceturtdaļas pagriezienā ar Dēlam izstieptām rokām. Dieva Māte stāvēja tāpat, lūdzot Savu krustā sisto dēlu zem Krusta. Un tāpat, izstiepjot Dēlam Savas tīrākās rokas, Viņa lūdz par visu pasauli, kā mēs redzam uz Krievijas augsto ikonostāžu Deesis ranga ikonām.

Mākslinieks attēloja Viņu tādā pašā pozā uz 12. gadsimta ikonas. "Jaunavas Marijas vīzija Sv. Andrejs Bogoļubskis."

Un šī, kā jau teicām, bija Chalcopratian brīnumainās Agiosoritisas ikonas ikonogrāfija. Tomēr abas kapelas ar tādu pašu nosaukumu “Agia Soros” bija cieši saistītas viena ar otru. Krievu mākslinieks, kurš veidoja zīmējumu zelta izsekošanai uz vara, iespējams, deva priekšroku šai lūdzošās Jaunavas Marijas versijai, paturot prātā ikonu, kas vēlāk saņēma nosaukumu “Bogolyubskaya”.

Aizlūguma ikonogrāfija (ir atbilstošs uzraksts) uz Suzdālas vārtiem nesaņēma turpmāku attīstību, paliekot unikāla un unikāla. Tomēr pārsteidzošā veidā Agiosoritisas ikona “uznirst” uz ļoti vēlīnām Aizlūgšanas ikonām - 17.-19. gs. Bet vairāk par to pašās beigās.

Cita pie mums diezgan maz zināma 13. gadsimta ikona savā laikā izraisīja daudz diskusiju.

No pirmā acu uzmetiena ikona bija uzgleznota ļoti neizdarīgi, primitīvi, pat neveikli - ja vien tā neatgādinātu Kapadokijas sienu gleznojumus... Un tikpat precīzi tās primitivitāte ir mānīga. Tomēr diez vai varētu teikt, ka ikona nāk no pareizticīgo austrumiem – visi pētnieki vienbalsīgi apgalvo, ka tas ir vietējā Volīnijas meistara darbs.

Ikona tika atklāta ne tik sen, Pirmā pasaules kara laikā Galisijā, taču konkrēta tās izcelsmes vieta nav zināma. Kur tas bija – kādā baznīcā vai glabājās pie kāda? No kurienes tas vispār radās? – tas paliek noslēpums.

Ikonu rūpīgi pētījuši daudzi mākslas vēsturnieki. Izrādījās, ka zem diviem ierakstu slāņiem - 18.gadsimta un 15.-16.gadsimta, ir paslēpta tāda interesanta glezna. Radiooglekļa datēšana dēļa deva kopumā pārsteidzošs rezultāts– 11. gadsimta sākums – 12. gadsimta sākums! Un Andrejs Bogoļubskis aizlūguma svētkus iedibināja tikai ap 1160. gadiem. Tātad, vai ikona tika krāsota pirms svētku nodibināšanas? Vai arī jūs vienkārši paņēmāt vecu dēli? Bet uz ikonas patiešām, bez šaubām, ir aizlūgums - un ir atbilstošs paraksts, un Sv. Andrejs ir kopā ar Epifāniju, un eņģeļi tur sarkano audumu pie malām. Turklāt šī auduma veidotā arka ir tik stāva, ka atgādina seno dieviešu lakatus-buras jeb Nakts Parīzes Psalterā, kā arī noslēpumaino jaunavu kalponi, kas atbalsta mazuli Mariju viņas pirmajos soļos Chora klosterī. Tajā pašā rindā varam novietot Kosmosa personifikāciju uz Jūnija Basa sarkofāga zem Kristus kājām kompozīcijas centrā: viņš rokās tur debess velku auduma gabala formā. Un loģiski būtu pašai Dievmātei Savu plīvuru turēt rokās līdz galiem, kā par to rakstīts Dzīvē, bet te to dara eņģeļi - proti, tā, kā tas tiks attēlots vēlāk, bet - kas pats interesantākais - ne dienvidos, bet Krievijas ziemeļos, Novgorodā.

Šeit ir arī interesanta detaļa - Bērns Dievmātes klēpī, t.i. Tieši šī ir Episkepsis ikona. Bet fakts ir tāds, ka Dievmāte uz ikonas ir attēlota atšķirīgi no tā, kā Viņu redzēja Sv. Endrjū, bet tieši tā, kā Viņa izskatās uz Blachernae ikonas, virs kuras tika pacelts priekškars pirms piektdienas visas nakts dievkalpojuma. Tas ir, šeit tiek parādīts tieši "parastais brīnums" Agia Sorosa kapelā, bet ne ar Sv. Andrejs, bet gan tas, kā viņu uztvēra viņa draudzes locekļi un svētceļnieki.

Grūti pateikt, vai mākslinieks pats bija liecinieks brīnumam Konstantinopolē, vai arī viņš savu ikonu gleznojis no citu cilvēku vārdiem. Visticamāk, otrais. Fakts ir tāds, ka ikonai ir vēl viena dīvaina detaļa: Dieva Māte ir attēlota sēžam tronī, bet ar lūgšanā paceltām rokām. Šāds Orantas un All-Tsaritsa kompozīciju piesārņojums izskatās diezgan dīvaini, ja ne smieklīgi. Kāpēc tas notika? Acīmredzot Agia Sorosa kapelas altārī (vai kādā no Lielās bazilikas apsīdām?) atradās tradicionālā Dievmātes ikona (visticamāk, mozaīka) divu Erceņģeļu ielenkumā. Vai nu mākslinieks gleznoja ikonu daudzus gadus pēc svētceļojuma uz Konstantinopoli, vai arī, patiesi, no dzirdamām baumām, un daudzas Blachernae baznīcā esošās Dievmātes ikonas saplūda vienā attēlā - lūdzošajā All-Caricā.

Un tomēr apskatīsim šo ikonu tuvāk – neskatoties uz visu tās nožēlojamību, cik izteiksmīgi tā joprojām ir gleznota! Tas ir, ideja kopumā ir ļoti laba. Īpaši iespaidīgi izskatās šī trīskāršā debesu arka – daudzslāņainas debesis – un pati Dievmāte uz sarkanā fona – no Viņas it kā izplūst spoža, ugunīga gaisma. Turklāt šeit Viņa ir zaļā kleitā, un lakats uz viņas galvas ir sarkans, tāpat kā pārvalks, ko eņģeļi tur (labi, varbūt nedaudz tumšāks), tas ir, atsevišķi no pārējā halāta. Izrādās, pār pasauli izstieptais Dievmātes maforijs ir viens no debesu slāņiem.

Un sarkanais vāks virs Viņas galvas it kā iezīmē apsīdas gliemežnīcu. Interesanti, ka šāds paņēmiens – “Piektdienas brīnuma” ainas attēlojums Lielās baznīcas apsīdā – parādīsies divus vai trīs gadsimtus vēlāk Krievijas zemju ziemeļos, Novgorodā. Bet šeit, dienvidrietumos, šī ikonogrāfija neattīstīsies, un ikona paliks unikāla.

Var tikai nožēlot, ka no šī laika vairs nav palicis aizlūguma ikonas; Varbūt tad jau tika radītas ikonas, kas atspoguļoja tās pašas domas, bet tās bija labāk izpildītas, kvalitatīvākas nekā šī, mēs vienkārši nezinām.

Bet mēs noteikti zinām, ka viņi izmantoja šo ikonu, viņi lūdza tās priekšā, un tad pēc 300 vai 400 gadiem viņi uzgleznoja jaunu ikonu tieši no šīs gleznas, un tad vēl vienu - kā tas bieži notiek. Tātad tas pazuda no cilvēku acīm un tika atklāts tikai nesen, parādoties pētnieku – un arī mūsu – pārsteigto acu priekšā, radot vairāk jautājumu nekā atbilžu.

Neskatoties uz to, ka Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētki Krievijā tika iedibināti 12. gadsimtā, to ikonogrāfija tika formalizēta tikai 14. gadsimtā. Turklāt divās versijās vienlaikus.

Sāksim ar ziemeļu, Novgorodas versiju. Kā un no kurienes tā radusies – vai ikonu pirmais gleznojis kāds no daudzajiem Novgorodas svētceļniekiem Konstantinopolē, vai ikonas paraugs no Blačernas sūtīts kādam Novgorodas valdniekam? – paliek nezināms. Bet fakts ir tāds, ka Aizlūgšanas ikonas sākotnējā versija parādījās Novgorodā.

Agrākā ikona (1399) ir no Zverin klostera.

Darbības aina šeit tiek pārvietota no Agia Soros kapelas uz Lielā tempļa centrālo apsīdu. Turklāt pieci baznīcas kupoli, kas apgleznoti, izmantojot grisaille tehniku, dod mājienu, ka ikona ir nokopēta no noteikta avota, kurā bija attēlots Blachernae komplekss, kas māksliniekam šķita dīvains, un viņš nolēma to "pielāgot" - viņš gleznoja piecus Novgorodas Svētās Sofijas kupolus, bet it kā mājienu - tikai kontūrā, kā kaut kādu debesu templi - Jaunās Jeruzalemes.

Un tad Pestītāja figūra virs “piektdienas brīnuma” sarkanā vāka tiek iztēlota vienlaikus gan debesīs, gan tempļa kupolā, kā tas bija ierasts gleznot tempļus Bizantijā un Krievijā.

Kristus Pantokrāts sēž tronī tieši uz arkas auduma, un šis arkas audums dublē arkas templi, it kā veidojot otru debesu līmeni.

Pati Dieva Māte Oranta - un tieši tā Viņa bieži tika attēlota bizantiešu baznīcu apsīdu končas - lidinās virs altāra durvīm, stāvot uz mākoņa ("gaisā").

Un te rodas jautājums: varbūt šī diezgan agrīnā ikona mums joprojām sniedz kādu nojausmu arī par Blachernae tempļa rotājumu? Mēs zinām, ka tā bija bazilika bez kupola. Šādos gadījumos apsīdas končā varētu attēlot Kristu Pantokrātu, bet zemāk, uz apsīdas sienas, Dievmāti, kura lūdzas (vai tronī, eņģeļu un svēto ieskauta).

Šāda tempļa dekorācija tika saglabāta Sicīlijas bazilikās Monreālā (tur ir Troņa Dievmāte) un Cefalu (Oranta).

Varbūt Megas Naos Blachernae templis tika izvēlēts par paraugu Cefalu bazilikas mozaīkām?

Novgorodas ikona ļoti skaidri parāda ēkas trīs navas un attiecīgi trīs apsīdas. Labais ir altāris, kur svētie tēvi veic proskomediju, pa kreisi ir diakons, kur eņģeļu diakoni kalpo debesu liturģijā.

Zemāk, zemes līmenī, apustuļi Jāņa Kristītāja vadībā, kas ieradās Blachernae baznīcā kopā ar Dievmāti, un labajā pusē - svētais Epifānija, norādot uz Viņu. Andrejs un divi svētie karotāji-mocekļi - Džordžs un Dēmetrijs, cienīti gan Bizantijā, gan Krievijā.

Neskatoties uz to, ka darbība nenotiek Sv. Relikvija kapelā, visa “piektdienas brīnumu” reprezentējošā aina šeit tiek parādīta ar Sv. Endrjū: “ļoti garā” Dieva Māte lūdz savu Dēlu, ap sevi izlejot maigu zeltainu gaismu, ikonas aizkars pacēlās uz augšu, veidojot sarkanu debesu kupolu, un svētie, kas ieradās ar Viņu, paliek uz zemes, starp draudzes locekļiem. no tempļa.

Tikko redzamie kupoli augšpusē nozīmē zemes un debesu Baznīcas savienību lūgšanā.

Laika gaitā, kā parasti, kompozīcija kļūst sarežģītāka, un uz ikonām parādās daudzas detaļas.

Brīnišķīga 14. gadsimta beigu ikona. 15. gadsimti Novgorodas skola (Tretjakova galerija).

Baznīcas kupoli šeit jau ir nokrāsoti krāsās un tāpēc it kā “materializējas”, tagad mūs tieši pārvedot uz Sofiju Novgorodu. Turklāt altāra vārti tagad precīzi kopē Krievijā pieņemto dizainu - ar kokoshniku ​​augšpusē.

Jūs nevarat paiet garām brīnišķīgajai 15. gadsimta Pleskavas ikonai. (GE). Šeit Dievmāte ir ļoti gara, ko Dzīve īpaši atzīmē, paceļas virs ikonostāzes karaliskajām durvīm un tajā pašā laikā atrodas vienā līmenī ar svētajiem un lūdzējiem - un tas gandrīz precīzi atbilst Dzīves teksts.

15-16 gadsimtā. Novgorodas ikonu apakšējā rinda kļūst kuplāka: jau esošajiem apustuļiem un mocekļiem pievienojas vairāk svēto, bet pārsvarā fonā - virs viņu galvām redzam tikai oreolu.

Novgorodas zemes ziemeļu nomale, sākums. 16. gadsimts zobsiksna

Interesantu ikonu no Novgorodas versijas mums dāvājuši Krievijas ziemeļi (16. gs.).

To, ka Dievmātes pārvalks nav parasts auduma gabals, bet drīzāk debesu audums, mums parāda 16. gadsimta Karēlijas ikona. Pati ikona ir nokrāsota diezgan rupji, bet zvaigznes uz sarkanā fona ir redzamas ļoti skaidri.

Tomēr atcerēsimies, ka Blachernae baznīcas ikonas priekškars bija pilnībā izkārts ar zelta un sudraba ikonām. Var tikai brīnīties: vai kāds krievu mākslinieks no tālām ziemeļu zemēm par to zināja un spīdīgās ikonas (“drobņica”) pārvērta par zvaigznēm? Vai tiešām eņģeļu turēto Dievmātes vāku viņš uztvēra kā debesu puslodi, kas piesātināta ar Viņas žēlastību?

Interesanti, ka uz Novgorodas versijas ikonām sarkanais audums ir izklāts arkas, tas ir, debesu kupola, formā. - gan pār Dievmāti, gan pār visu pasauli: tempļa telpa šeit nozīmē ne tikai Blachernae baznīcu, kurā notika Dievmātes parādīšanās brīnums svētīgajam Andrejam, bet arī Visuma modeli, t.i. , Dievmātes audums ir izklāts ne tikai templī, bet arī visā pasaulē, un svētlaime Andrejs redzēja, kā savulaik arhidiakons Stefans, "debesis atvērtas"; auduma galus tur divi eņģeļi (patiesībā tiem vajadzētu būt četriem, bet ikonas plaknē ir grūti novietot debesu telts trīsdimensiju attēlu).

Un visbeidzot, 18. gadsimta ikona no Volnavolokas baznīcas aizlūguma baznīcas Pidmozero gandrīz precīzi atveido oriģinālo Novgorodas ikonogrāfiju, tai neko nepievienojot. Un, atklāti sakot, šī Aizlūgšanas svētku ziemeļu ikonogrāfija man šķiet optimāla, daudz pārāka par Krievijas centrālās daļas ikonogrāfiju galvenās idejas iemiesojuma dziļumā un oriģinalitātē. Pārsteidz arī tradīcijas vitalitāte: tālajā ziemeļu guberņā vēl 18. gadsimtā bija saglabājusies Novgorodas ikonogrāfija, it kā dziļajos viduslaikos laiks būtu apstājies un nekas apkārt nebūtu mainījies.

Tagad parunāsim par Aizlūgšanas ikonogrāfijas otro versiju, kas parādījās un attīstījās Vladimiras-Suzdales Krievijas centrālajā daļā.

Agrākais tās paraugs (1360. gadi) tagad atrodas Tretjakova galerijā un nāk no Pokrovska Suzdaļas klostera.

Šeit, kā redzam, tiek prezentēts arī “piektdienas brīnums”, un arī ar Sv. Andrejs. Bet pavisam savādāk.

Ikonas centrā Dieva Māte, kas karājas “gaisā” nedaudz paceltās rokās, tur pār templī sanākušajiem - un pār visu pasauli - sarkanu auduma pārvalku, kas ir arī Viņas ikonas priekškars, Dievišķā spēka celts uz augšu un galos atbalstīts ar eņģeļiem, un tas arī atrodas turpat, Svētajā Relikvija, Viņas tērpā - bizantieši visus šos audumus uztvēra kā vienotu un svētu, svētīgu enerģiju piesātinātu, un krāsu toņu atšķirībai nebija nozīmes.

Tieši aiz tā atrodas Blachernae tempļu komplekss - Agia Soros kapela ar kupolu, tipisks 5. gadsimta martirijs. Vienā pusē ir Megas Naos Lielā baznīca-bazilika ar divslīpju jumtu, otrā ir noteikts tornis, par kuru tiks runāts tālāk.

Apakšējā līmenī, tāpat kā uz Novgorodas ikonām, Sv. Endrjū, norādot Epifāniju uz Dieva Māti, kas lidinās uz mākoņa, otrā pusē ir apustuļi un svētie Jāņa Kristītāja vadībā. Bet pats interesantākais ir tas, ka tēls ir jauns, salīdzinot ar Novgorodas versiju. Šī ir Sv. Romāns Saldais dziesminieks, himnogrāfs, kurš dzīvoja 6. gadsimtā. Viņa parādīšanos uz Aizlūgšanas ikonas un centrā pētnieki skaidro ar to, ka brīnums ir no svētītā. Andrejs un attiecīgi Aizlūgšanas svētki notika šī svētā piemiņas dienā. Turklāt brīnums ar Romānu, kurš šī brīnuma rezultātā ieguva iesauku “Saldais dziedātājs”, notika tur, Blachernae templī, bet trīs gadsimtus agrāk. Un pats Romāns bija līdzīgs Andrejam - tas pats puisis, kā saka, “nav no šīs pasaules”. Un tas ir grēks nesmieties par kaut ko tādu, pat ļaunu. Romāns toreiz bija vienkāršs dziedātājs Kiriotisas Dievmātes baznīcā. Bet labus dziedātājus bieži aicināja dziedāt citās baznīcās. Romānam bija laba balss, taču viņš bija ļoti kautrīgs un nezināja, kā improvizēt dievkalpojumu laikā, kā tolaik bija pieņemts Konstantinopolē, un viņam tika atņemta dzejas dāvana. Tomēr viņš ar asarām lūdza Dievmāti, lai Viņa palīdz viņam kļūt drosmīgākam. Un tad kādu dienu pēc nakts lūgšanas Kristus piedzimšanas priekšvakarā Romāns redzēja brīnišķīgu sapni: dāma pati pienāca pie viņa, kamēr viņš guļ, un ielika viņam mutē noteiktu tīstokli. Un nākamajā dienā Romānam un viņa biedriem bija jādzied Blachernae baznīcā. Tā biedri nolēma izjokot ar vienkāršāko romieti: kad pienāk laiks kādam no viņiem iziet pie kanceles un veikt improvizāciju-kontakionu (varbūt jau iepriekš sagatavotu “improvizāciju”, nav nozīmes ; bet no šejienes, starp citu, nāk mūsu izteiciens kaut ko darīt... tad “no zila gaisa”), viņi uzgrūda Romānu uz sāls un jau iepriekš smīnot sāka skatīties, kā viņš sevi apkauno. Bet tā vietā... Romāns pēkšņi sāka dziedāt. Tas pats kontakions “Jaunava šodien...” Vairākos vienkāršos vārdos, bet ļoti poētiski romietis iezīmēja gan svētku, gan visas Iemiesošanās dogmas būtību. Vai man jāsaka, kāds tas bija satriecošs panākums? Ja tas būtu noticis teātrī, hellēņi Romāna uzstāšanos sagaidītu ar pērkoniem aplausiem. Bet Dieva templī... viņi varēja tikai klusi noslaucīt savas asaras. Tā Romāns Saldais Dziedātājs nokļuva uz Aizlūgšanas ikonas - blakus svētajam nejēgam Endrjū, tikpat vienprātīgs un sirdsšķīsts, bet jauns un cirtains, kā eņģelis, sarkanā diakona skavās un ar tīstokli, uz kura bija uzrakstīta Dievmātes cildināšanas dziesma.

Un tagad uz katras Aizlūgšanas ikonas priekšplānā vienmēr redzam saldā dziedātāja Romāna figūru, kas ir taisna kā svece. Šo ikonogrāfiju Krievijas baznīca pieņēma kā galveno, un tā tika tālāk attīstīta.

Taču, pirms mēs pārejam pie citām Suzdāles ikonas aizlūguma ikonām, kuras visas ir šīs ikonas kopijas, kuras vēl nesen pētnieki uzskatīja par oriģinālu vai kādu no oriģināliem, citēšu ļoti interesantu un mazpazīstamu materiālu. Jebkurā gadījumā Ņ.V. Pivovarova, kura grāmatu sērijā par ikonogrāfiju sarakstīja sējumu “Vissvētākās Dievmātes aizsardzība”, šo pētījumu nez kāpēc pat nepieminēja. Man šķiet, ka tas ir pelnījis vislielāko uzmanību. Šis ir Andreja Černova pētījums, kurš šajā ikonā redzēja sarakstu ar... noslēpumaino Pirogošči ikonu.

Mums būs jācitē viņa raksts fragmentos, abstraktā formā, lai sniegtu priekšstatu par to. Pilnu tekstu interesenti var izlasīt paši (http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm). Es savus komentārus sniedzu iekavās un slīprakstā.

PĪRAGA JAUNAVAS IZSKATS

noslēpumainākā Senās Krievijas ikona

Igors ceļo gar Borichev Vzvoz

Pirogoshchaya Svētajai Dieva Mātei.

Vārds par Igora kampaņu

“Pastāstā par Igora saimnieku” teikts, ka Igors Svjatoslavičs, kurš atgriezās no Polovcu gūsta, atstājot Kijevu, bija ceļā “pie Svētās Dieva Mātes Pirogoshchaya”. Debesbraukšanas baznīca ar tik noslēpumainu nosaukumu Podolā stāvēja līdz pagājušā gadsimta trīsdesmito gadu vidum.

Sāksim ar diviem citātiem no Ipatijeva hronikas. Šajā pašā vasarā Kamyan baznīcas pamatu dibināja Svētā Dieva Māte, ko ieteica Pirogoshcha (1132; 294. kolonna; 6640. vasara). Pirogošas baznīcas jubileja tika paveikta ātri (1136; 300. kolonna; 6644 vasara).

1131. gadā no Konstantinopoles kā dāvana Kijevas princim Mstislavam tika nosūtītas divas Vissvētākās Dievmātes ikonas. Pirmais tika uzstādīts Višgorodas Jaunavu klosterī par godu otrajam Mstislava dibinātajam jauna baznīca. Cilvēki viņu sauca par Pirogoshcha. Vēl 19. gadsimta vidū. Baznīcas vēsturnieks Metropolīts Makarijs (Bulgakovs) šo vārdu pārliecinoši tulkoja kā tornis (grieķu valodā πυργωτις - pyriotis).

Konstantinopole stāvēja uz septiņiem pakalniem, un netālu no tās esošais Blachernae klosteris, no kurienes tika atvestas topošās Vladimira un Pirogovaya ikonas, acīmredzot bija septiņi torņi kāda iemesla dēļ: tai vajadzēja simbolizēt garīgās Konstantinopoles ideju, būt par zemes. tā debesu tēla iemiesojums.

(Ne gluži tā. Pēc I. Šalinas teiktā, Blachernae komplekss drīzāk bija Ģetzemanes dārza ikona – sākotnēji ārpus pilsētas mūriem un ar Dievmātes zārku, savukārt ar to saistītais Chalcopratian templis ar relikviju Dievmātes josta bija Jeruzalemes ikona.Starp abiem tempļiem katru nedēļu divas reizes notika reliģiskas procesijas ar relikvijām un brīnumainām ikonām, kas simbolizēja Dievmātes bēres – tātad semantiskā saikne ar debesīs uzņemšanas svētkiem – un iesvētīja visa pilsēta).

Tas, ka Pyrgiotissa krievu versijā kļuva par Pirogoshcha, ir “tautas etimoloģijas” nopelns: templis stāvēja netālu no Dņepras mola (Blachernae baznīca atrodas arī netālu no mola Zelta raga krastā), un krievu ausij. bija dabiski ārzemju vārdu sadalīt divās daļās: "svētki" un "viesi". (Atcerieties, ka "viesi" un "kapsēta" ir tuvi radinieki.) Pateicoties tautas etimoloģizācijas asprātībai, kas saglabāja, lai arī sagrozītu, Pirgiotisas vārdu, mums ir iespēja saprast, kādu tēlu grieķu patriarhs sūtīja uz Krieviju. '.

V.Z. Zavitņevičs un I. I. Mališevskis (1891), un pēc tam, kad N. P. Kondakovs (1915) un D. S. Ļihačovs (1978) apgalvoja, ka Pirogoshchaya savu nosaukumu ieguva vai nu no pašas Blachernae baznīcas (bazilika ar apaļu kupolveida torni), vai arī tāpēc, ka Blachernae klosterī bija septiņi. torņi. Tika pieņemts, ka uz Pirogoshcha ikonas Dieva Mātei jābūt attēlotai klostera torņu ieskautai.

(Kā atceramies, Lielajai bazilikai bija piestiprināti divi apaļi kupolveida “torņi”, pareizāk sakot kapelas - Pirts ar avotu un Svētais Vēzis (Agia Soros), kur glabājās Dievmātes tērps. Bet arī spēcīgas sienas ar torņiem ap Blachernae kompleksu, kurā bija arī imperatora pilis, bet, ja vadās pēc minēto autoru loģikas, tad “Pyrgiotissa” nevajadzētu būt sižeta ikonai, bet gan Orantai uz sienu fona. - "Nepārlaužamā siena". Bet Kijevā šāda ikona jau pastāvēja, kaut arī bez sienām).

Citādi tiešām nav iespējams izskaidrot, kāpēc tikai viena no abām ikonām tika saukta par "torni" un kāpēc ne 1071. gadā nosūtītā Konstantinopoles (arī Blachernae) ikona, ne arī 1073. gadā no šī paša klostera atvestā ikona netika saukta par Pyrgiotissa. G.

Atjaunots 20. gadsimta beigās. Jaunavas Marijas Aizmigšanas vārdā šodien tika iesvētīta Podiles pirogu baznīca. Tieši ar šiem svētkiem viņa ir saistīta kopš seniem laikiem. Vai tas nozīmē, ka 12. gadsimta sākumā. Vai pīrāgu māja tika celta Debesbraukšanas ikonai? No pirmā acu uzmetiena var šķist, ka jā, jo debesīs uzņemšanas ikona arī nonāk Krievijā no Konstantinopoles Blachernae baznīcas. Tomēr tā nav.

(I. Šaliņa pārliecinoši pierāda Blačernas baznīcas un tur glabātā Dievmātes tērpa saistību ar debesīs uzņemšanas svētkiem, tāpēc te viss ir loģiski: ikona, kuru pēc kāda laika sāka saukt par “Aizsardzību Jaunava” un saistāma ar šiem svētkiem, varēja būt uzgleznota Debesbraukšanas baznīcai, jo Viņas tērps, kas glabājās Svētajā svētnīcā un kuru Dievmāte Marija tur rokās uz ikonas, kā iemītnieki. Konstantinopoles uzskatīja, ka tas ir tas pats apģērbs, ko apustuļi atrada Viņas tukšajā kapā).

[1071. gadā uz Krieviju tika atvesta Hodegetrijas Dievmātes ikona, kas saņēma nosaukumu Konstantinopole. Un divus gadus vēlāk, 1073. gadā, no turienes tika nosūtīta pati Debesbraukšanas svētku ikona uz Kijevas Pečerskas klostera Debesīs uzņemšanas katedrāli, kas tiek būvēta].

Maiguma un pīrāga ikonu, kas tika atgriezta sešus gadu desmitus vēlāk, var korelēt saskaņā ar to pašu shēmu. Viens ir Dievmātes tēls. Otrs ir ar to saistīts noteikts sižets (un līdz ar to tie "torņi", kas ir iespējami tikai uz "gabala" ikonas).

1155. gadā Andrejs Bogoļubskis slepus aizveda Vladimiram vienu no divām relikvijām, kas 1131. gadā ieradās no Konstantinopoles, un tā saņēma Vladimira Dievmātes vārdu.

Jāpieņem, ka princis būtu gribējis atņemt otro Konstantinopoles ikonu, taču nez kāpēc nevarēja atņemt Pīrāgu augšanas ikonu.

Princis Andrejs ir trīs baznīcu celtnieks. Un tie visi ir Dieva Mātes vārdā: 1158.–1160. gadā Vladimirā tika uzcelta debesīs uzņemšanas katedrāle. par Vladimira ikonu. Un savā kņaza rezidencē Bogoļubovā Andrejs uzcēla Jaunavas Piedzimšanas un Aizlūgšanas baznīcu. Pēdējais datēts ar 1165.-1167. gadu. Ir vispārpieņemts, ka šī ir pirmā Krievijas Aizlūgšanas baznīca, lai gan mēs nezinām, vai to tā sauca 12. gadsimtā. Ir tikai skaidrs, ka templis tika iesvētīts Dievmātes vārdā.

Vai ir iespējams konstatēt, kura ikona 12.gs. vai jūsu vārds bija Pirogoshchey?

Pirogoshchaya - Debesbraukšanas baznīca. Tomēr Ipatijeva hronikā un “Igora karagājiena stāstā” to sauc arī vienkārši par “Jaunavas Marijas baznīcu”.

(Un šeit viss ir loģiski. Sākotnēji baznīcas tika iesvētītas tikai svēto vārdā, un baznīcu iesvētīšana par godu svētkiem gan impērijā, gan Krievijā parādījās nedaudz vēlāk. Tāpat arī Blachernae baznīca sākotnēji tika veltīta Dievmāti kopumā neatkarīgi no Viņas svētkiem un tikai vēlāk, tieši saistībā ar Debesīs uzņemšanas īpašo godināšanu tajā, sāka saukt par Debesbraukšanu.Iespējams, Kijevas Desmitās tiesas baznīca sākotnēji bija veltīta vienkārši Dievmātei. Dievs, un tas, kas tika uzcelts Podolē īpaši ikonai "ar torni" - šķiet, ka tai arī vajadzēja kļūt par Kijevas Blachernas ikonu, jo Andrejs Bogoļubskis vēlējās izveidot Blachernas ikonu Bogoļubovā. - un uzcēla Aizlūgumu uz Nerlas, arī “uz ūdens” un attālumā no galvenās baznīcas un pils kompleksa).

...Pieminot to, ka no Blačernas Debesbraukšanas baznīcas ieradās Vladimira ikona, Andrejs Bogoļubskis tai ceļ Debesbraukšanas katedrāli. Turklāt pati ikona pieder pie Maiguma veida. Tas nozīmē, ka Pirgiotisas ikonai vajadzēja uzcelt arī Debesbraukšanas baznīcu. Un mums ir jāvērtē, kāda veida ikona tā bija, pēc dažiem citiem kritērijiem.

Mājiens ietverts senkrievu darbā “Prologs” (XII gs.): “Lūk, kad dzirdēju, es domāju; Cik briesmīga un žēlsirdīga vīzija, un vairāk nekā mūsu cerība un aizlūgums, palikt bez svētkiem<..>Es novēlu, lai Tavs Svētais Aizsardzība, Upuris nepaliek bez svētkiem...”

Šie vārdi seko stāstam par Andreja Muļķa vīziju. Citēšu tulkojumā: “Kad par to dzirdēju, domāju: kā gan šī briesmīgā un žēlsirdīgā vīzija un Dievmātes aizlūgums palika bez svētkiem? Cerot uz Taviem žēlsirdīgajiem vārdiem, kundze, kad Tu lūgšanā Savam Dēlam pravietoji: Debesu ķēniņ, pieņem ikvienu cilvēku, kas Tevi pagodina – cerot uz šiem Taviem vārdiem, es vēlējos, lai Tava svētā Aizsardzība nepaliek bez svētkiem, Svētība , bet ja Tu Ja vēlies pagodināt Tavu Aizlūgšanas godpilnos svētkus, tad, ak, Visžēlīgais, izdaiļo tos, lai tie, kas Tevi cildina, priecājas, redzot Tavu daudzveidīgo svētku starojumu...”

Harkovas universitātes profesors M. A. Ostroumovs uzskatīja, ka šis arguments pieder Andrejam Bogoļubskim un ka aizlūguma svētki tika noteikti nevis Kijevā, bet gan Vladimirā Andreja Bogoļubska vadībā (apmēram 1165. gadā) un "bija daļa no veselas viņa darbību sērijas, kas tika apstiprināta Vladimirā Vissvētākā Dievmātes godināšanas zemē." Pēdējais apgalvojums acīmredzot ir patiess. Taču tradicionālo uzskatu, ka tā uzstādīta Kijevas metropolē 12. gadsimta sākumā, var apstiprināt ar “Pirogoschey” piegādi Kijevā un tai baznīcas celtniecību Podolē.

(Jā, visticamāk, tas tā bija, un otrā, “stāsta” ikona tika uzgleznota tieši Kijevai un pēc vietējā metropolīta lūguma nosūtīt ikonu Kijevas iedzīvotājiem par svētītā Andreja vīzijas tēmu. , un tika uzrakstīts tieši “piektdienas brīnums”, bet ar Svētā Andreja acīm un ar viņa piedalīšanos - kā Galisijas ikonā, par kuru mēs jau runājām).

Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētki (1. oktobris, vecais stils, 14. oktobris, jauns stils) nav iekļauti divpadsmitajā dienā. Grieķu kalendārā viņš nav minēts, un tāpēc tiek uzskatīts, ka grieķi nezināja aizlūgumu. Bet, tā kā ikona, kas stāsta par Andreja Muļķa un viņa mācekļa Epifānija novēroto brīnumu, bija jāglabā tieši tajā vietā, kur notika šis brīnums, aizlūgšanas svētki acīmredzot bija Blachernae baznīcas vietējie svētki.

(Visticamāk, ka nē. Kāpēc – ļoti pārliecinoši raksta I. Šaliņa:

"Ir viegli iedomāties, ka autora aprakstītais brīnums sniedza ticīgo parasto garīgo pieredzi, kas piektdienas dievkalpojuma laikā atradās Aγια Σоρоς. Pārdzīvojums par to, kā relikvijas relikvijas reiz klāja viņa galvu. Dieva Māte, viņas vāka metaforiskais attēls (σκεπη) dievkalpojuma vārdos un dziedājumos, kā arī dabiskā ideja par Jaunavu Mariju, kas nemanāmi mīt savā mīļajā Konstantinopoles baznīcā, kuras personai visas lūgšanas visas nakts dievkalpojums Blahernē tika uzrunāts, paredzēja dabisku un pastāvīgu vēlmi redzēt viņas izskatu savām acīm, būt par skatītāju un teofānijas dalībnieci un tieši tādā formā, kā viņa atklājās svētīgajam Andrejam, jo Piektdienas vakara dievkalpojumā tradicionāli lasītais grēku nožēlas un Dievmātes lūgšanas kanons raksturojas ar aizkustinošu lūgumu “apsegt ar plīvuru”, pasargāt ticīgos no nepatikšanām un nelaimēm. Dabiskā vajadzība redzēt viņu templis - blakus apģērba relikvijām - vajadzēja būt līdzīgs tam, kā vēršanās lūgšanā pie svētā - blakus viņa relikvijām un bēru ikonai - izskaidro parasto hagiogrāfisko toposu, kad svētais apmeklē savu svētnīcu. Tāpēc bizantiešiem nevajadzētu uztvert Andreja dzīves epizodi kā kaut ko jaunu un neparastu, kas ir vērts radīt jaunu ikonogrāfiju un jo īpaši jaunus svētkus.")

Saglabājušies pieminējumi (sākot no 12. gs.) par kādu rituālu, kas Blachernas baznīcā tika veikts katru nedēļu visas nakts vigīlijas laikā, naktī no piektdienas uz sestdienu. Pirmās ziņas neatklāj savu būtību – acīmredzot, pasūtījums vispār bija zināms; Bizantijas princese Anna Komnena to sauc par "parastu brīnumu Blahernē". Atcerēsimies, ka Blahernas Dievmāte ir soļojoša imperatora ikona. Un tā galvenā nozīme galvenokārt ir aizsargāt armiju militārās kampaņas laikā. Un Aizlūguma ikona ir aizsardzības ikona. Un tāpēc tā mistiskais statuss ir vēl augstāks.

Baznīcas tradīcija vēsta, ka Andrejs Muļķis nebija grieķis, bet vergs - kristīts “skitu” (krievu valodā pat uzskata, ka viņš bija “novgorodietis”). Īpaša simboliska nozīme krievu viduslaiku apziņā bija tam, ka tieši slāvs Andrejs ieraudzīja Dievmātes parādīšanos Blačernas baznīcā, kad arābi aplenca pilsētu, un Aizlūgšanas ikonas ienākšana g. Rus' vajadzēja nozīmēt, ka Dieva Māte savu maforiju pagarināja pār Kijevu. Tātad Kijeva kļuva, ja ne vēl par Konstantinopoles pēcteci un mantinieku, tad savā ziņā tai līdzvērtīgu. Patiesībā ar šo notikumu var sākties krievu zemju garīgās pulcēšanās vēsture. Un pragmatiskie grieķi, kad viņi nodeva aizlūguma ikonas kopiju tieši to barbaru pēctečiem, no kuriem Dieva Māte ne reizi vien sargāja Konstantinopoli, jādomā, nevarēja nepiedzīvot mistisku sajūsmu.

Krievijā notikušā ārkārtējais raksturs prasīja Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētku nodibināšanu. Taču, lai iedibinātu jaunus svētkus, Kijevas bīskapiem bija jāsaņem Aizlūguma ikona. Tiek uzskatīts, ka mēs nezinām, kā un kad tas parādījās Krievijas valsts ietvaros. Bet Pirogoshchey ikonas ierašanās Krievijā notiek vienlaikus ar svētku nodibināšanu. Tas nozīmē, ka, visticamāk, Pirogoshchaya ikona ir aizlūguma ikona.

Šo pieņēmumu apstiprinās fakts, ka debesu maforija un mūra klostera torņa galvenā funkcija ir aizsardzība pret ārējiem uzbrukumiem.

Ikona un Aizlūgšanas svētki pabeidza Krievijas nodošanu Dievmātes garīgajā jurisdikcijā, kas sākās ar Vladimira Svjatoslaviča Desmitās tiesas baznīcas celtniecību un tieši pusgadsimtu vēlāk tika turpināta 1037. Kijevas Svētās Sofijas katedrāles pamatakmens.

Vēl pēc gadsimta, 1136. gadā, tiks pabeigta un iesvētīta Pieroguščajas baznīca. Un tas nozīmē, ka divu ikonu ierašanās no Konstantinopoles varēja tikt plānota kā īpašs jubilejas pasākums (atcerieties, ka Andrejs Svētais muļķis nomira “ap 936. gadu”).

Tāpat kā Blachernae klosteris, Pīrāgu baznīca Podolā atradās ārpus pilsētas mūriem. Tātad Nerlas Aizlūgšanas baznīca tika uzcelta zināmā attālumā no Vladimira. Šeit 14.gs. Aizlūgšanas klosteris tiek būvēts Suzdales nomalē. Šādas distancēšanās no laicīgā centra jēga ir skaidra: Blachernae, kuru aizsargā Dievmāte, nav vajadzīgi Konstantinopoles mūri, lai tos aizsargātu. Gluži pretēji, tas ir Vistīrākā un Vislabākā garīgais spēks, kas aizsargā gan klosteri, gan pašu Konstantinopoli.

Tas izskaidro ne tikai debesīs uzņemšanas, bet arī Aizlūgšanas baznīcu pilsētu aizsargājošo funkciju, ko atzīmēja D. S. Lihačovs. Par Askolda un Dira kampaņu pētnieks raksta: “Tas bija šis notikums, kas veicināja krievu īpašu Dieva Mātes, viņas aizmigšanas un tērpu godināšanu. Dievmāte kļuva par Krievijas armijas patronesi, bet Dievmātes tērpiem veltītie Aizlūgšanas svētki – par svētkiem, kas līdz 19. gs. svinēja tikai Krievijā. Ne Bulgārijā, ne Serbijā, ne Moldovā un Valahijā šie svētki vispār nebija zināmi pirms Balkānu atbrīvošanas no Osmaņu jūga.

Acīmredzot Kijevas Pyrgiotissa ikona tika pazaudēta, kad Batu iznīcināja pilsētu.

(Turklāt es domāju, ka Kijevā vajadzēja būt daudziem “Pirogoshcha” sarakstiem, tāpat kā bija daudz Hodegetrijas ikonu, Maiguma un citi saraksti, kas veidoti no ikonām, kas tika sūtītas no Konstantinopoles. Un tie visi gāja bojā. Tas ir vienkārši prātam nesaprotami Tikai "Vladimirskaya", un tikai tāpēc, ka tā tika nozagta laikā).

Sarakstam no tā vajadzēja būt Nerlas Aizlūgšanas baznīcā. Tomēr arī nav informācijas par viņa likteni.

Bet mēs zinām sarakstu no šī saraksta. Tas datēts ar 14. gadsimta 60. gadiem. un šodien tā, tāpat kā Vladimira Dievmātes ikona, glabājas Tretjakova galerijā (Nr. 12755). Un tas nāk no Suzdales aizlūguma klostera. Kā atzīmē M. V. Alpatovs, atsaucoties uz S. Ja. Jamščikova publikāciju, “šī ikona, kuras veids un izpildījums ir dziļi arhaisks, ir vēlāko Centrālkrievijas aizlūguma ikonu prototips”.

Šeit ir šīs ikonas apraksts:

“Ikona parasti attēlo tempļa interjeru. Dievmāte lidinās augšā ar sarkanu plīvuru rokās. Plīvura malas nes eņģeļi. Lejā, uz kanceles, stāv Romāns Sladkopevets. Viņam pa kreisi ir baznīcas tēvu grupa, kuru vada Jānis Kristītājs. Labajā pusē ir Andreja Jurodivija un viņa skolnieka Epifānija figūras. Fona arhitektūra atspoguļo Blachernae klostera - bazilikas un apaļas kupolveida baznīcas - būvniecības īpatnības (pirmo reizi pamanīja A. N. Ovčiņņikovs).

D.S.Lihačovs un viņa priekšgājēji uzminēja pareizi: aiz Jaunavas Marijas kreisā pleca atrodas tornis zem koniska jumta, kas veidots no sarkanām flīzēm. No pirmā acu uzmetiena var šķist, ka šis ir viens no septiņiem Blachernae klostera cietokšņa torņiem. Bet tas tā nav: “tornis” sniedzas gandrīz līdz zemei, un tā apakšējā “josta” horizontāli precīzi atbilst karnīzei bazilikas galā. Tātad, pirms mums izskats tas pats zvanu tornis. Un tāpēc, lai gan Blachernae zvanu torņa iekšpusē bija kupols, ārpusē to sedza konusa formas jumts. Starp citu, tas ir vienā krāsā ar bazilikas divslīpju jumtu un pašu Jaunavas Marijas aizlūgumu (Dievmātes ķiršu tērpi ir daudz tumšāki).

(Nepiekrītu. Agijas Sorosa kapliča, kurā glabājās Dievmātes kapela, jau iezīmēta ar apaļu kupolu centrā. Šeit kupols ir lietussargs vai gurns, tātad no cita “ tornis” - šī ir vai nu otrā kapliča-pirtis, vai, patiesi, aizsargmūru tornis, klāts ar dakstiņu jumtu un aprīkots vietējā garnizona mūžam. Turklāt sienas torņa klātbūtne uz ikonas ar Orantu atkal atgriež mūs pie “Nepārlaužamās sienas” semantikas.

Taču Blahernē varēja būt vēl kāds īpašs tornis kā zvanu tornis; Imperators Konstantīns Porfirogenīts, aprakstā par sveču iedegšanas ceremoniju pirms piektdienas dievkalpojuma Blahernas baznīcā, piemin kādu “torni”, caur kuru iziet imperators un viņa svīta. Varbūt tas bija kaut kāds atsevišķs paplašinājums tempļa narteksam, kuram bija augsta torņa forma, ko mākslinieks iemūžināja uz Aizlūgšanas ikonas tieši kā Blachernae tempļu kompleksa atribūtu, atšķirot to no visiem pārējiem tempļiem. un Konstantinopoles klosteri).

Suzdales ikona acīmredzot ir vienīgais (vismaz Krievijā) saglabājies Blachernae baznīcas attēls.

Mēs varētu tam pielikt punktu, taču pievērsīsim uzmanību “tehniskajām” detaļām, kas apstiprina mūsu Suzdalas ikonas attiecinājuma pareizību. Vladimira ikonas (104 x 69 un saskaņā ar citiem avotiem 103,6 x 68 cm) un Suzdālas aizlūguma ikonas (68 x 44 cm) tāfeles proporcijas ir vienādas ar noapaļošanu - 3: 2. Un, visticamāk, dziļi simbolisks: horizontālais zemes pāris atbilst debesu Trīsvienības vertikālei. Ņemiet vērā, ka pirmās ikonas platums ir gandrīz vienāds ar otrās ikonas garumu.<…>. Bet pēdējā mums ir darīšana nevis ar oriģinālu, bet gan ar otro oriģināla kopiju, turklāt, kas uzņemta divus gadsimtus vēlāk. (Oriģinālā Pirogoshcha dēļa izmēriem ideālā gadījumā no proporcijas viedokļa vajadzēja būt 69 x 46 vai 68 x 45,3 cm.)<…>Pat atsevišķi ikonu izmēri 104, 69–68 un 44 cm nav izplatīti. (Proporcija 4:3 ir daudz izplatītāka). Un nav neviena gadījuma, kad proporcija 3: 2 un vai nu Vladimira Dievmātes ikonas, vai Suzdālas Aizlūgšanas ikonas izmēri vienlaikus sakristu ar jebkuras ikonas proporciju un vismaz vienu no izmēriem. M. V. Alpatova antoloģija.

Divkāršā (pašas proporcijas un viena izmēra) sakritība, mūsuprāt, liek domāt, ka: 1) dēļi Vladimira attēlam un oriģinālajai Aizlūgšanas ikonai ir izgatavoti tajā pašā darbnīcā un tajā pašā laikā speciāli nosūtīšanai. uz Kijevu; 2) lai gan Aizlūguma ikona ir otrais no Konstantinopoles sūtītais eksemplārs, tās izmērs un proporcija liecina, ar kādu rūpību Krievijā tās kopiju dēļi tika izmērīti un izgatavoti divas reizes (12. un 14. gadsimtā). Ja tā, tad tas norāda uz šīs ikonas izņēmuma statusu un norāda uz to, cik rūpīgi tika izpildīti abi saraksti (tāpēc M. V. Alpatovs atzīmē Aizlūgšanas attēla “dziļi arhaisko” raksturu “veidā un izpildījumā”, lai gan pats attēls ir datēts ar 14. gadsimtu) V.).

Igora vizīte Pirogoščā pirms atgriešanās Čerņigovas apgabalā var būt saistīta ar diviem iemesliem: 1) Igors dodas godināt Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikonu, jo zina, ka apļveida pilsēta Putivla tika nodedzināta 1185. gada vasarā, bet Kremlis, no kura izdegušajām sienām atskanēja Jaroslavnas sauciens, - pretojās; 2) Igora izbraukšana no Kijevas sakrita ar Aizlūgšanas svētkiem.

Atliek noskaidrot, kā izskatījās tā Dievmātes ikona, kuru Krētā sauca (vai sauc?) Pyrgiotissa.

Tātad Suzdāles ikona ir no 14. gadsimta. ir saraksts no Dieva Mātes Pirogoshchaya jeb Pyrgiotissa ikonas saraksta, kas atvests no Blachernae baznīcas, kas, tā teikt, bija avots - aizlūguma ikonas oriģinālā versija, kas īpaši gleznota Konstantinopolē Kijevai. . Man šķiet, ka versija ir interesanta un diezgan pārliecinoša.

Iespējams, ka netiešs pierādījums tam ir šīs konkrētās ikonas kopiju pārpilnība — vai tās ikonas, kas bija Nerlas Aizlūgšanas tempļa ikona. Un daudzi no tiem ir ļoti augstas kvalitātes.

Piemēram, otrā ikona ir no tā paša Suzdales aizlūguma klostera, bet no citas baznīcas – Začatjevskas, bet vēlāka – no 16. gadsimta sākuma.

Blachernae komplekss ir detalizētāk parādīts uz ikonas: Lielā baznīca šeit ir tieši bazilika, nevis tikai ēka ar divslīpju jumtu, kā tas ir pirmajā Suzdales ikonā. Papildus tam pa labi un pa kreisi ir skaidri redzamas pils kompleksa laicīgās ēkas. Un - diezgan skaidri tetraedrisks tornis ar smailu jumtu, kam nav nekāda sakara ar Svētā Relikvija kapelu. Kapela šeit attēlota simboliski - ciborija formā ar troni, kura priekšā stāv Jaunava Marija ar koši plīvuru rokās. Interesanti, ka eņģeļi netur plīvuru, bet vienkārši stāv starp svētajiem.

Aiz kanceles, uz kuras kāpnēm stāv Romāns Saldais Dziedātājs ar tīstokli, ir jaunu vīriešu grupa (bez oreoliem), kas cieņpilni noliecas viņa priekšā. Jādomā, ka tie ir tie paši Romāna dziedātāji-biedri, kuri nolēma ar viņu izspēlēt nežēlīgu joku un rezultātā paši palika kaunā.

Atkal skatīsimies uz Aizlūgumu Dievmātes Marijas paceltajās rokās. Šis audums, saskaņā ar tradīciju, ir sarkans. Un vēl viens “griezums” ir izklāts debesīs, uz māju un tempļu jumtiem. Tas ir tas pats sarkanais veluma audums, ko mēs redzam uz daudzām ikonām - Pasludināšanas, Jaunavas Marijas ievešanas templī, Prezentācijas u.c. - kur tas simbolizē ne tikai Debesu plīvuru pār Zemi, bet arī svētbildes noslēpumu. Inkarnācija, Dieva Dēla piedzimšana cilvēka miesā, tiek atklāta cilvēkiem. Tāpēc šis audums ir sarkans, burtiski piesūcināts ar Kristus Asinīm. Tāda pati krāsa, kā mēs atceramies, bija uztīta uz vārpstas Marijas rokās, ko Viņa savērpa, saskaņā ar leģendu, jaunajam tempļa priekškaram, bet šis tempļa priekškars, kas atdala Vissvētāko, simbolizēja atdalošo priekškaru. Debesis no Zemes (vai, gluži pretēji, savienojas?).

Un, ja mēs sapratīsim šī auduma-veluma simboliku tieši tā, tad kļūs skaidra Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētku ikonogrāfijas otrā, Novgorodas, versija: ne tikai ikonas plīvuru stiepj eņģeļi. pār tiem, kas lūdzas, bet tieši cits debess sfēras slānis - svētīgs enerģijas apvalks, patiesi, vāks, kas pasargā cilvēkus no ienaidnieka darba.

Tomēr ir šīs ikonas “dubults” - tieši tā pati ikona no Glushitsky Sosnowiet klostera Jāņa Kristītāja Piedzimšanas baznīcas, kuras vienīgā atšķirība ir baltais audums Jaunavas Marijas rokās; Šīs divas krāsas – baltā un sarkanā – ir savstarpēji aizvietojamas, jo abas krāsas var simbolizēt gaismas un dievišķās enerģijas.

Pārklājums ir Dievmātes rokās. Dionīsija freskā no Ferapontova klostera audums ir balts, simbolizējot neradīto gaismu, no kuras Dieva žēlastība it kā ūdens straumes veidā plūst uz zemes.

Satriecoši skaistajā Dionīsija kompozīcijā Romāns Saldais dziesminieks ir nedaudz pabīdīts uz sāniem un ietērpts vieglā diakona pārvalkā, lai tas neaizsedz galveno varoni – Dievmāti, kas lūdz par visu pasauli, mūsu silto. Aizlūdzējs un lieliska lūgšanu grāmata. Smalkas krāsas, īpaši zilās nokrāsas, tiek pielietotas un sakārtotas tā, ka visa kompozīcija parādās kā sava veida kosmisks redzējums. Un templis aiz Dievmātes muguras tiek uztverts kā kristāla pils vai gaisa pils, kas austa no gaismas stariem – patiesi Jaunās Jeruzalemes un Debesu Baznīcas tēls, kas lūdz par mums, grēciniekiem.

Un šis trīs kupolu templis fonā ir Aizlūgšanas ikonogrāfijas attīstības zīme, kas attālinās no Blachernae baznīcas tēla un tuvojas Krievijas realitātei.

Kopumā ikonogrāfija var attīstīties dažādos veidos:

1) mākslinieks verdziski kopē iepriekšējo modeli, neieviešot tajā neko savu (šis ceļš, kā redzam, nav tas sliktākais, ja ikona ir izgatavota godprātīgi);

2) mākslinieks radoši attīsta modeli, ieviešot tajā ko jaunu ar Dieva atklāsmi (kas notiek reti) vai pēc saviem ieskatiem;

3) mehāniski apvieno divas ikonogrāfijas - šajā gadījumā Ziemeļnovgorodu un Centrālo Suzdalu - dažādās versijās;

4) mākslinieks nezināšanas dēļ sagroza paraugu, pārblīvējot galveno sižetu ar nevajadzīgām detaļām vai/un iekļaujas vispārējais kurss mākslas attīstība (tā sauktā “baroka” kustība, īpaši “ukraiņu”, kā arī “klasicisms”, “akadēmisms” utt.), un tad tiek sagrozīta pati ikonas nozīme, ko redzēsim 17. gadsimts un vēlāk.

Tikmēr apskatīsim piemērus, kā apvienot divas ikonogrāfijas – vairāk vai mazāk veiksmīgas vai pavisam neveiksmīgas. Taču rezultāts nav tikai mehāniska divu versiju kombinācija, bet gan kaut kas trešais, kvalitatīvi jauns, proti, Maskavas skolas ikona.

Šeit, piemēram, ir 15. gadsimta ikona, Novgorodas Svētās Sofijas katedrāles abpusējas planšetdatora priekšpuse, t.i. Novgorod pēc izcelsmes, bet pilnībā Suzdal ikonogrāfijā. No Novgorodas versijas šeit ir tikai eņģeļi ar plīvuru rokās. Lielā baznīca un mazā kapliča zem krievu mākslinieka rokas tika apvienotas vienā vienkupola katedrālē, savukārt ciborijs, zem kura lūdzas Orantas Dievmāte, liecina, ka viņa atrodas altārī – un svētītā vīzijā. . Endrjū, un Viņa tērpa formā.

Sānos pils ēkas un - lūk, tornītis, vietā, kaut arī fonā.

Interesanti, ka papildus svētajiem (halos) un draudzes locekļiem, kas lūdzas templī (bez oreoliem), šeit parādījās gan patriarhs, gan cars-suverēns. Ir autoritātes simfonija.

Varbūt skaistākā Novgorodas tipa ikona, bet ar Rostovas-Suzdales detaļām (šeit Romāns Saldais dziesminieks parādās apakšējā līmeņa centrā starp lūgšanām - raksturīga iezīme Centrālā Suzdales ikonogrāfija), šī ir 16. gadsimta otrās puses ikona. no Karēlijas muzeja (nāk no Kizhi Pogost). Mākonis, uz kura šķietami atbalstās Dievmāte, ir tādā pašā sarkanā krāsā kā Viņas vāks, t.i. viņam nepārprotami tāds pats raksturs (tas pats attiecas uz iepriekšējām Novgorodas ikonām). Blachernae tornis pārvērtās par zvanu torni. Vēl viens ir labajā pusē; tomēr šī varētu būt pils ēka.

Šeit ir interesanta ikona no 16. gadsimta beigām. (Krievijas centrālā daļa). Un šeit ir divu iespēju kombinācija. Šī ikona ir ievērojama savā veidā; ir vērts to aplūkot tuvāk.

Šeit redzama ikonogrāfijas radošā attīstība, taču ir arī nepārprotami liekas, ar sižetu nesaistītas detaļas, kas pārblīvē jau tā diezgan sarežģīto trīspakāpju kompozīciju (piemēram, Jaunavas Marijas parādīšanās Romānam Saldajam dziesminiekam sapnī , izskaidrojot viņa parādīšanās iemeslu ikonā).

Bet attēla būtība šeit ir tāda pati kā uz citām Novgorodas tipa ikonām, pat attīstīta tālāk: sarkanais arkas audums jau veido apjomīgu kupolu vai telti (auduma krokas atkal atgādina plākšņu formu Dievmātes galva); Jaunavas Marijas figūru ieskauj mākoņi un ieskauj olā, kas norāda uz pārpasaulīgu, sakrālu telpu, kas ir iebrukusi zemes realitātē, bet joprojām ir atdalīta ar kādu caurspīdīgu “ūdens” vai “mākoņu” plīvuru (vai, kā teikt, , “caur stiklu tumši”). Šāds divu reāliju - mūsu zemiskās un smalkās, dievišķās - vienlaikus attēlojums kopumā ir raksturīgs bizantiešu ikonogrāfijai. Tā patiesībā ir baznīcas, sakrālās mākslas jēga – parādīt realitāti garīgā pasaule caur zemes pasaules realitāti. Kā rakstīja akadēmiķis B. Raušenbahs, šī ceturtā dimensija spīd cauri trīs zemes pasaules dimensijām. Taču te māksliniecei izdevās atklāt pat nevis divus, bet trīs līmeņus: eņģeļi abās Dievmātes pusēs neienāk Viņas debesu mandorlā – tas ir cits līmenis – radīts, kā cilvēki, bet smalks, ar miesas acīm neredzams. , saprotams, kas atrodas starp divām pasaulēm, un paši eņģeļi tāpēc kalpo kā vēstneši, starpnieki starp šīm pasaulēm. Šajā otrajā līmenī, bet virs tās debesu hierarhijā, īpašā, sakrālā telpā, tiek parādīta Dievmāte, kas kļuva par Debesu Karalieni, it kā uzlikta Lielās Mātes Sofijas tēlam, paceļoties Viņa līmenī. , kļūstot pāri debesu spēkiem (“Godīgākais ķerubs un visskaistākais ir patiesi serafs”); Viņa ienāk radītajā pasaulē, bet neparādās redzamajā līmenī, un tāpēc Viņu var redzēt tikai svētie - “tīri no sirds”, un tāpēc Viņa tiek parādīta vidējā, nevis zemākajā līmenī. Bet kopumā Dievmātes-Orantas attēls ar diviem eņģeļiem, kas Viņai kalpo abās Viņas pusēs, atgādina Bizantijā vispārpieņemto ikonogrāfiju apsīda gliemežnīcai - šāds attēls izskatās lieliski ar zemu grieķu ikonostāzi un būtu pilnībā aizsegts. ar augstu krievu ikonostāzi (zināms, ka 18. gs. ikonostāze Kijevas Sv. Sofijas katedrālē bija jānoņem, lai atkal atklātu pasaulei Dievmātes mozaīku Nesalaužama siena). Iespējams, ka Bizantijas baznīcu apsīdu končas parādījās Dievmātes attēls, kas lūdzas “gaisā”, tostarp pateicoties vīzijai par Sv. Andrejs? Vai arī pati Dievmāte parādījās tieši tur, kur Viņas tēls jau aizēnoja lūdzējus, un tādu viņu ieraudzīja svētais. Andrejs?

Tātad, otrajā līmenī ir svētie un eņģeļi un it kā Dieva Māte, kas nolaidās līdz šim līmenim, un augšējā, trešajā līmenī, Kristus Pantokrāts kā līdzvērtīga Svētās Trīsvienības Persona, ko ieskauj serafi. - arī izveidotas, bet eņģeļu hierarhijas augstākās būtnes, kā arī debesu pilsētas Jaunā Jeruzaleme kupols, kas šajā gadījumā parādīts caur shematisku katedrāles kupolu attēlojumu - tagad ne tik daudz Novgorodas Sofijas katedrāle, bet Maskavas debesīs uzņemšanas katedrāle.

Nākamā ikona ir no Vologdas, arī 16. gs. - absolūti pārsteidzošs.

Šeit unikālā veidā apvienotas divas ikonogrāfijas versijas: Dieva Māte - Debesu Karaliene - tur rokās koši audumu krūšu līmenī; pats audums debesu arkas veidā, kas izstiepts pār pasauli, kā bija ierasts attēlot Novgorodas versijā, bet to neuztur eņģeļi; zem Viņas kājām un virs galvas ir debesu spēki, un Viņa pati parādās no atklātajām debesīm - svēta telpa mandorlas formā, arī eņģeļiem izraibināta un ļoti tumša, it kā naktī. Dievmāte nes gaismu cilvēkiem, bet aiz viņas ir tumsa, nebeidzama tumsa...

Un šeit uz 17. gadsimta ikonas. Interesanta detaļa parādās no Kiži Apskaidrošanās baznīcas ikonostāzes - naksnīgās debesis virs piecu kupolu baznīcas, t.i. šeit saskaņā ar Svētā Andreja Muļķa dzīvi notiek nakts dievkalpojums, bet apgaismojums tempļa iekšienē ir acīmredzami mākslīgs, un pati Dievmātes parādīšanās notiek naktī. Lai gan ikona ir rupji uzgleznota, tā atstāj iespaidu.

Lūk, vēl viens piemērs divu ikonogrāfijas variantu kombinācijai uz 17. gadsimta ikonas: pārsteidzoša lieta - lakats, izrādās, var bifurkēt, t.i. būt gan Dievmātes rokās, gan arkas formā virs Viņas galvas. Šajā gadījumā tiek zaudēta sarkanā vāka nozīme arkas formā - tas vienkārši nav redzams, ja Dievmātes rokās jau ir viens vāks - balts - kompozīcijas centrā, kas piesaista uzmanību pirmajā vietā. Un augšā esošais arkas formā pilda veluma lomu, t.i., ja neuzskatāt velumu kā tādu, kam ir simboliska nozīme, tad tas ir tīri dekoratīvs.

Romāna saldā dziesminieka figūra šeit, kaut arī nedaudz, ir lielāka nekā pati Jaunava Marija. Taču tiešās perspektīvas efekts (reta parādība ikonu glezniecībā!) dara savu – Jaunava Marija tiešām šķiet lidinās “gaisā” (šajā gadījumā uz mākoņa).

Un šeit atkal ir pati vāka plāksne uz ikonas no Augšāmcelšanās Goritska klostera (glabāšanas vieta - Čerepovecas muzeju asociācija)

attēlots divreiz – gan Dievmātes rokās, gan virs Viņas, gan pāri visiem cilvēkiem – eņģeļu rokās. Šīs ikonas kompozīcija ir līdz galam sarežģīta: vairs nav trīs, bet četri svēto līmeņi - gan centrālajā daļā, gan sānos. Un pats galvenais, uz baltās tāfeles parādās krusti Dievmātes rokās, t.i. viņš patiešām kļūst kā hierarha omofors (uz pleciem nēsā bīskapa kalpošanas zīme, no baltas vilnas austa jēra simbols, un pats bīskaps tādējādi tiek pielīdzināts Labajam Ganam, t.i., Kristum). Šī detaļa nepārprotami ir iedvesmota no akatista vārdiem Aizlūgumam: “Apsargā mūs no visa ļaunuma ar savu godīgo omoforiju”. Terminu sakritība dažkārt noved pie tā.

Uz Vologdas ikonas no 16. gadsimta vidus. eņģeļu atbalstītais arkas vāks ir balts. Tiek zudusi nozīme, kas tuvina plīvuru gan Dieva Mātes purpursarkanajam tērpam, gan priekškaram starp debesīm un zemi, par ko mēs runājām, piesūcināta ar Kristus asinīm. Taču tiek uzsvērta cita nozīme - šī vāka gaisīgums, caurspīdīgums, vieglais raksturs (tomēr sarkanā krāsa nozīmē to pašu).

Bet uz 16. gadsimta sākuma Maskavas skolas ikonas. mākslinieks nepārprotami pārcentās - viņš attēloja gan sarkanu auduma arku kā Jaunavas Marijas vāku, gan to pašu sarkano velumu virs tā. Tas, ka jēga zūd, ir diezgan acīmredzams. Interesanti, ka Dievmāte pati peld gaisā, pat neatbalstoties uz mākoņa, kā tas tika attēlots agrāk.

Arī Novgorodas ikonu gleznotāji pamazām aizmirst pamatnozīmes, kuras veiksmīgi attēloja viņu priekšgājēji. Un šeit uz 15. gadsimta beigu ikonas. Vāks-arka ir tik maza, ka knapi nosedz tikai pašas Dievmātes figūru, un lūgšanām ar to vairs nepietiek.

Uz lieliskas 16. gadsimta ikonas. (1530. gadi. No Ņ.P. Ļihačova kolekcijas, Valsts Krievu muzejs) un arī dažiem citiem vāks zūd. pusapaļa forma- tas kļūst gandrīz taisns - un tā debess simbols ir gandrīz zaudēts. Lai gan šī ikona pati par sevi ir unikāla un izskatās ļoti skaista.

Kristus tēls, kā parasti, nav līdz krūtīm, bet gan ir Pestītājs, kas atrodas spēkā, sēž uz ķerubiem. Un visinteresantākā detaļa ir imperatora Justiniāna jātnieku statuja uz kolonnas, kas stāvēja blakus Svētās Sofijas katedrālei Konstantinopolē.

Un uz 18. gadsimta ikonas. (no Rjazaņas apgabala Spas-Kļepikovskas rajona Selezņevas ciema Aizlūgšanas baznīcas) Aizlūgums eņģeļu rokās parasti “sags”, t.i. šķiet, ka māksliniece “aizmirsa”, ka šis audums ir debešķīgs un nepakļaujas gravitācijas likumiem. Tas jau ir skaidrs visas ikonas nozīmes sagrozījums.

Tomēr ir aizlūguma ikonas, kur šis plīvurs — Dievmātes tērps — vispār nav attēlots.

Sākuma ikona 16. gs., Krievijas ziemeļi (Oboņežje, privātkolekcija).

Šeit mēs redzam tikai Dieva Māti Orantu, kuru ieskauj viņas milzīgā svīta, Sv. Romana saldā dziedātāja un zemāk esošie lūgšanas cilvēki. Cik pamatots ir šāds sastāvs? To var izskaidrot divējādi. Pirmkārt, šis var būt pats pirmais Dievmātes lūgšanas brīdis - pirms Viņa izplatīja savu maforiju pār cilvēkiem - tieši saskaņā ar Dzīves tekstu. Otrais variants: pretēji Dzīvībai, Dievmāte nenoņem un nepaplašina Savu maforiju, kopš Viņš un uz Viņas ir vāks, priekškars, kas sedz zemi no visa ļaunuma, pirmkārt, no ļaunajiem gariem debesīs, kas nomāc cilvēkus, apdzīvo visdažādākos kristiešu rases ienaidniekus un iedveš viņos domu uzbrukt Karaliskajai pilsētai. .

Kristīgajā ikonogrāfijā ir daudz piemēru šādai izpratnei par Dievmātes apģērbu - kā saprātīgas debesis. Dosim vismaz dažus.

Šeit ir brīnišķīga visas carienes ikona no 16. gadsimta. no Solovetskas klosteris.

Jaunavas Marijas tērpi attēlo debesis ar mākoņiem – tērpu vārda tiešā nozīmē. Turklāt gan zilajās debesīs (apakškleita-tunika), gan sarkanajās debesīs - rītausma-saulriets vai, piemēram, arka uz Aizlūguma ikonām, vai asiņains veluma audums uz svētku ikonām.

Tie paši mākoņainie halāti ir uz Degošā krūma Jaunavas Marijas ikonām. Lūk, šīs ikonogrāfijas senākais piemērs – 16. gs. no Jaunavas Hodegetrijas baznīcas Rostovā. Gandrīz visas turpmākās Degošā krūma ikonas no 17. gadsimta. un tālāk tie arī attēlo Dievmāti tajos pašos mākoņainās drēbēs.

Dievmātes ikona “Ak, visu dziedātā māte” beg. 19. gadsimts no privātās kolekcijas Itālijā.

Jaunavas Marijas maforijs - purpursarkanas debesis, kas pārklātas ar mākoņiem.

Ak, dziedošā māte. Ikona 19.gs.

Mākoņi šajā ikonā vairāk izskatās pēc zvaigznēm.

Kā uz 18. gadsimta kaislību ikonas.

Kā redzam, debesis var būt bez mākoņiem – zvaigžņotas. Un šī detaļa ir uz daudzām Dieva Mātes ikonām - no senatnes līdz mūsdienām, no rietumiem uz austrumiem, no dienvidiem uz ziemeļiem. Un tas liek domāt, ka visā kristīgajā pasaulē Dievmātes tērpi tika uztverti kā debesu segums, kas aizsargā visu pasauli. Un jebkura Dievmātes ikona šādā maforijā - vai mākoņaina, vai zvaigžņota, pat tikai debeszilā krāsā - ir unikāla Aizlūgšanas ikona.

Zvaigžņotajā maforijā ir daudz Dievmātes ikonu, es sniegšu tikai dažas no interesantākajām.

Zīdītāju Dievmāte. Sena freska koptu klosterī pie Sarkanās jūras. Viss Dievmātes Maforijs ir klāts ar krustiem kā zvaigznēm.

Uz modernās vēstules koptu Jaunavas un bērna ikonai (tā atrodas Santa Maria Maggiore baznīcā - Ēģiptes kristiešu dāvana) ir arī krusti un zvaigznes.

Diemžēl zvaigznes uz Jaunavas Marijas halāta Asīnas (Kipra) Forbiotisas Dievmātes baznīcas narteksā ir gandrīz pazudušas.

Figurētas zvaigznes ieslēgtas brīnumainā ikonaČenstohovas Dievmāte (Hodegetria variants, 14.gs.)

Jaunava un bērns – neguļošā acs.

Kikotissa (žēlsirdīgā) – viduslaiku grieķu valoda no Kipras un mūsdienu krievu valoda.

Un mūsdienu ikona Koņevska.

Madonna un bērns, 1250-60, Luka, Itālija.

Brīnumainā Kozeļščanska (ļoti interesanta eseja par šo ikonu pieder pāragri aizgājušā rakstnieka Pjotra Palamarčuka pildspalvai).

Kā redzat, maforija debesis var būt tumši zilas naktī vai rītausmā; Jaunavas Marijas asinssarkanais maforijs ar zvaigznēm ir Aizlūguma un zvaigžņoto debesu simbolikas apvienojums un padziļinājums. Pareizāk sakot, tās ir pašas debesis, piepildītas ar eņģeļiem un dievišķo gaismu.

Saistībā ar to visu der atgādināt, ka spēlēja dažādi audumi nozīmīgu lomu bizantiešu tempļa apdarē, un šī loma lielā mērā bija simboliska. Papildus priekškaram uz tempļa, kas aizsedza altāri un tika atvērts atsevišķos dievkalpojuma brīžos, kanceles un daudzas ikonas bija pārklātas ar audumu, ne tikai brīnumainais Episkepsis, kura priekškars brīnumainā kārtā pacēlās piektdienas vakaros. Vissvarīgākais audums klāja troni altārī un, protams, bija sarkans - Kristus asiņu krāsa.

Apustuļu dievkalpojums Ohridas Jaunavas Marijas Pervileptas baznīcas altāra apsīdā, 1295. Indiešu galdauts ar krustiem atgādina Jaunavas Marijas aizlūgumu.

Prezentācijas ikona no Soloveckas klostera, 16. gadsimts.

Ne tikai altāra tronis, uz kura tiks uzlikts Dieva Jērs, ir pārklāts ar sarkanu audumu ar zvaigznēm, bet arī pārsegs virs visas šīs ainas.

Atgādina altāri un - tajā pašā laikā - debesis un plīvuru uz Dievmātes nāves gultas freskā “Uzņemšana debesīs” Prilepas Sv. Nikolaja baznīcā (14. gs.), it kā atgādinot tiem, kas lūdz Dievu. bija templis par “piektdienas brīnumu” Blachernae baznīcā, kas tolaik vairs nepastāvēja.

Atkal tuvplāns.

Rietumu ietekme var izskaidrot arī 17. gadsimta ikonas sastāvu. no Mazās Krievijas. Tā to sauc – Jaunavas Marijas aizlūgums.

Lielā Debesu Māte apklāj cilvēkus ar savu maforiju neatkarīgi no konkrētā svētā vīzijas.

Katoļu mākslā ir ļoti daudz šāda veida Jaunavas Marijas attēlu, un tos sauc par "Misericordia" - Žēlsirdīgo.

Šādas kompozīcijas piemēru redzam arī Boloņas baptisterī.

Man nez kāpēc šis tēls ir ļoti pievilcīgs, pat ja tas ir katoļticīgs.

Lūk, vēl viena šāda tipa Madonna ar viņam retu detaļu, lai gan ļoti jauka.

G.A. Pesaro, Santa Maria dell'Arzilla svētnīca.

Mēs redzam arī pārsteidzošu Rietumu un Austrumu ikonogrāfijas kombināciju ārējā freskā virs ieejas baznīcā Pareizticīgo klosteris Rumānijā.

Ikonogrāfija atgādina gan pareizticīgo plīvuru, gan Rietumu miserikordiju: eņģeļi tur debesu plīvuru pār Dievmāti un pielūdzējiem (šeit tas ir zils, bet uz dzeltensarkanas oderes, it kā veidots no gaismas stariem), bet Sv. Andreja un Epifānijas nav. Freska ir ļoti neparasta.

Šāda ikonogrāfija - māte, kas savus bērnus pārklāj ar platu apmetni, kā putns ar spārniem, atgādina skaņdarbu par Vecās Derības stāstu “Trīs jaunieši ugunīgajā alā”, piemēram, Kapadokijas alu templī Karanlikā (11. -13 gs.), kur ebreju jauniešus aizēno Erceņģeļa Miķeļa spārni.

Un tā, it kā, šo divu skaņdarbu kombinācija - Rietumu “Misericordia” un “Trīs jaunieši alā” - Maskavas Dievmātes ikona ar nosaukumu “Apsedziet mūs ar sava spārna pajumti” (18. g. gadsimta darbnīca Armory) ir arī sava veida Plīvurs.

Šis skaņdarbs ir diezgan vēls un arī izpildīts acīmredzamā Rietumu ietekmē, tomēr interesants.

Taču šāda ikonogrāfija ir bez svētītā brīnuma lieciniekiem. Endrjū un Epifānija - bija jau iepriekš atrasti uz krievu ikonām, bet netika tālāk attīstīti, un viņi atgriezās pie tā pēc šķelšanās Rietumu ietekmē.

Šeit ir BM slavēšanas ikonas zīme ar akatistu 14. gadsimta zīmēs. Maskavas Kremļa Aizmigšanas katedrāle, Ikos 10: "Tu esi mūris jaunavām, Jaunavai Marijai un visiem, kas skrien pie Tevis."

Šeit zem Dievmātes sarkanā pārsega ir attēlota svētītā Donskas kņaza Dēmetrija atraitne Evdokia-Euphrosinia un viņas dibinātā Debesbraukšanas klostera mūķenes.

Atgriežoties pie vēlākajām Aizlūgšanas ikonām, jāatzīmē, ka interesantākie un neparastākie no tiem ir mēģinājumi attēlot notikumu pēc iespējas tuvāk Dzīves tekstam. Un šeit mēs sastopamies ar pārsteidzošu parādību: uz aizlūguma ikonām, it kā nokāpušas no 12.–13. gadsimta Suzdales vārtiem, atkal parādās Dieva Māte Agiosoritissa.

Ikona 17.gs. no Solvičegodskas Pasludināšanas katedrāles Stroganova vēstules.

Uz 18. gadsimta ikonas. no Krievu muzeja māksliniece koncentrējas uz mirdzumu, kas izplūst no visas Dievmātes figūras un Viņas sniegbaltās drānas rokās. Taču debesu telts virs Viņas galvas, kas piešķir ikoniskajai telpai dziļumu un vertikālo dimensiju, ir pazudusi. No Novgorodas versijas ir tikai daudzkupolu katedrāle, lai gan visa fona kompozīcija stipri atgādina Maskavas Kremli - katedrāles, pilis un torņi, t.i. viss Blachernae kompleksa komplekts, vai tas viss izskatās savādāk, krieviski?

Šeit atrodas 18. gadsimta ikona, kas attēlo Dieva Māti gājiena priekšgalā, kas iet cauri mākoņiem uz ikonostāzes karaliskajām durvīm.

Bet Viņa lūdzas ceļos – kā aprakstīts Dzīvē. Viņas rokās atkal ir svētais omofors.

Kā izskatās Aizlūgšanas svētki uz mūsdienu mākslinieku ikonām?

Parasti 20. gadsimta beigu un 21. gadsimta sākuma ikonu gleznotāji pēta visu tradicionālo ikonogrāfiju un tajā pašā laikā izrāda radošu pieeju.

Uz mākslinieka G. Jakovļeva ikonas daudzpakāpju tempļa apakšējā “stāvā” (un templis šeit atkal attēlo visu Visumu, t.i., tāpat kā senkrievu ikonās šeit sakrīt mikrokosmoss un makrokosmoss) Svētais Andrejs un visi lūdzēji, nākamā līmeņa logā, jau uz mākoņiem, ar baltu mantiju, Dieva Māte - Starpniece starp Dievu un cilvēkiem, vēl augstāk, arī uz mākoņiem - Viņas Dievišķais Dēls Kristus Visvarenais, svētī visu Visumu, vēl augstāk - eņģeļi atkal izstiepj koši ugunīgu debesu telti ar zvaigznēm; un to visu vainago Krusts – visa Visuma Sargs. Pats templis-kosmoss ir uzrakstīts torņa formā. Mākslinieks šeit izmantoja tiešu perspektīvu, lai Jaunava Marija ar svētajiem, Kristu un viss templis iet uz augšu. Manuprāt, tas ir ļoti labi. Vai tās ir tikai divas Sv. prinči un svētie Nikolajam šeit kaut kā nav jēgas - acīmredzot, tā bija pasūtītāja griba.

Mūsdienu grieķu ikona ir acīmredzami kopēta no krievu ikonām. Blachernae baznīcas vietā tiek prezentēts noteikts trīs (vai piecu) kupolu templis ar bizantiešu puslodes kupoliem - baznīcas tēls kopumā; Dievmāte tur rokās sarkano plīvuru, un attiecīgi trūkst arkas plīvura, kas ir diezgan loģiski. Lai gan Jaunavas Marijas malās ir eņģeļi – tie tur ripīdus, t.i. kalpo visu nakti nomodā par diakoniem.

Kopumā ikona izskatās ļoti skaista un svinīga.

Un šādi izskatās Aizlūguma ikona mūsdienu grieķu ikonostāzē – otrā no kreisās.

(Ja paskatās sīkāk uz svētku rindas ikonām, tad vispār rodas iespaids, ka visas ikonas ir krievu 17. un 18. gs. Bet Dievmātes ikona vietējā rindā ir precīza kopija rāmis no senās Blachernae Hodegetria, izgatavots tikai troņa augstumā.

Izrādās, ka mēs atgriežamies pie savas sarunas sākuma, it kā cilpojot tēmu.

Palicis ļoti maz ko teikt.

Kā redzējām, Aizlūgšanas svētku kompozīcija ir diezgan sarežģīta, sarežģīta un pārpildīta. Bet aizlūgumu var attēlot ļoti lakoniski - tikai lūdzošo Dievmāti ar drānu tīrās rokās - un ir skaidrs, par ko ir runa.

Mūsdienu Jaunavas Marijas aizlūguma ikona (es nezinu, kas ir autors). Pievērsīsim uzmanību krustiem un zvaigznēm uz debesu auduma (nē, tas nav bīskapa omofors lentes formā, bet gan audums, kas izgatavots no plāna balta auduma, piemēram, gaismas):

Un beigās es iepazīstināšu ar kompozīciju, kas ir pilnīgi neparasta, bet tādā pašā garā kā iepriekšējais.

Uz amerikāņu pareizticīgo ikonu gleznotāja ikonas (tu, Kungs, nosver viņa vārdu) Lielā māte Teotokos Oranta tur sniegbaltu plīvuru pār visu pasauli un turklāt jau zem Viņas. moderna pilsēta. Ideja ir ļoti interesanta. Vienīgais iebildums ir tāds, ka es šeit mainītu pilsētu: ko mēs rūpējamies par šīs patiesi ļaunās impērijas galvaspilsētu, pat ja ikona attēlo vietējo pareizticīgo baznīcu? Skaidrs, ka Dievmāte izklāj Savu aizsegu pār visu pasauli, bet tomēr, tomēr, tomēr...

Un pabeigsim tēmu ar kāda slavena filozofa vārdiem.

Princis E. N. Trubetskojs, “Spekulācijas ar krāsām”

"Aizlūgšanas ikonās "mums ir kaut kas vairāk par cilvēci, kas pulcējas zem Dievmātes aizsegā: starp vāku un svētajiem, kas sapulcējušies zem tā, ir kaut kāda garīga saplūšana; it kā visa šī svēto katedrāle vairākos veidos. -krāsainie tērpi veido garīgo Dievmātes vāku (...) Tā ir "šādas Dievmātes ikonas atklāj to gleznieciskās arhitektūras un simetrijas priecīgo nozīmi (...) Tā ir garīguma simetrija varavīksne ap Debesu Karalieni. It kā no Viņas izplūstošā gaisma, kas iet cauri eņģeļu un cilvēku videi, parādās daudzās daudzkrāsainās refrakcijās."

LITERATŪRA

1. Andreja Jurodivija dzīve.
2. I.A.Shalina, Relikvijas Austrumu kristiešu ikonogrāfijā. M., 2005. gads.
3. A. Černovs, Jaunavas Marijas Pirogosčajas parādīšanās http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm
4. L.S.Miļajeva, Piemineklis 13. gadsimta galisiešu glezniecībai. "Padomju arheoloģija" Nr.3 1965.g.
5. L.N. Chlenova, “Pokrov” no Austrumgalīcijas http://archaeology.kiev.ua/journal/030501/chlenova.htm
6. A.M.Visockis, Blačernas Dievmātes baznīca Konstantinopolē, tās atspulgi Krievijas un bizantiešu-krievu arhitektūras sakaros pirmsmongoļu laikmetā // BB Nr.64.

Materiāli par šo tēmu

Aizlūgums ir lieliski pareizticīgo svētki, kas simbolizē Dievmātes parādīšanās brīnums Blachernae templī, kas atradās netālu no Konstantinopoles, netālu no Zelta raga. Par godu šim brīnumam kristīgā baznīca nodibināja Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētkus.

Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikona

Fotoattēls un pati ikonas nozīme nozīmē svinīgu gājienu uz debesīm, kas iet caur mākoņiem uz Visaugstāko. Šo gājienu vada Dievmāte, nesot rokās galvassegu. Svētie seko Dieva Mātei. Svētais attēls personificē Debesu aizsardzību, ar savu žēlastību aptverot visu cilvēku rasi.

Stāsts

910. gadā, kad pilsoniskās nesaskaņas starp kaimiņvalstīm, slavinot dažādas ticības (kristietību, islāmu vai pagānismu), nebija nekas neparasts, Leo Filozofs bija Bizantijas imperators. Nākamā barbaru reida laikā Konstantinopolē daudzi vietējie iedzīvotāji paslēpās zem jumta pareizticīgo baznīca. Tikai Viņā viņi varēja atrast pestīšanu. Starp kristiešiem bija kāds svētais vārdā Andrejs, kurš stāstīja par šo lielo parādību.

Pilsētas aplenkums, kas ilga visu nakti, neļāva bēgļiem gulēt, viņi tikai lūdzās, gaidot rītausmu. Četros no rīta svētais, pacēlis galvu, zem kupola ieraudzīja Dievmāti, kuru ieskauj divi svētie: apustulis Jānis Teologs un svētais Jānis Kristītājs.

Aizlūdzējs kopā ar novārgušajiem cilvēkiem nometās ceļos un sāka lūgties par visiem kristiešiem, kas dzīvo ar ticību Dievam. Vissvētākā Theotokos ilgi lūdzās, pēc tam viņa devās pie altāra, noņēma no galvas segumu (omophorion) un uzmeta to pāri visiem, kas bija baznīcā, tādējādi pasargājot viņus no ļaunuma.

Neticu savām acīm , Svētais Endrjū jautāja no viena no klātesošajiem, vārdā Epifānija: "Vai jūs redzat Debesu Karalieni, kas par mums lūdz?" Epifānija uz to atbildēja ar izbrīnu: "Es to redzu un esmu šausmās."

Un Dievmāte, pabeigusi lūgšanu, pēkšņi pazuda kopā ar tiem, kas viņu pavadīja. Ikvienam, kurš to redzēja, pēkšņi dvēselē bija miera un žēlastības sajūta. Turklāt armiju, kas aplenca pilsētu, izkaisīja pieaugošs viesulis. Tādējādi kristīgā Konstantinopole tika izglābta.

No senajām hronikām zināms, ka Jaunavas Marijas aizlūgšanas svinības sākās 1164. gadā, pateicoties kņaza Andreja Bogoļubska pavēlei. Un līdz šai dienai Aizlūgšanas svētki ir daļa no krievu tradīcijām. Pareizticīgo baznīca. Un svētnīcas svinības tiek svinētas Aizlūdzēja parādīšanās un Konstantinopoles atbrīvošanas dienā - 14. oktobrī pēc mūsu stila (1. oktobrī pēc vecā kalendāra).

Ar ko svētnīca palīdz?

Ko pareizticīgie lūdz ikonai? Protams, šis Dievmātes tēls palīdz ienaidnieku uzbrukumos un ļaundaru uzbrukumos. Tādējādi grieķu priesteri, kuri lūdza svētnīcu, apgalvo, ka tikai Jaunavas Marijas aizlūguma seja izglāba viņu valsti no fašistu iebrucējiem Otrā pasaules kara laikā.

Atkārtoti Krievijā parādījās Dievmāte, turot rokās plīvuru, ar savu aizsardzību glābjot tos, kam tas bija vajadzīgs, un uzvara nāca pat tad, kad saskaņā ar militārajiem stratēģijas un taktikas likumiem bija gaidāma sakāve. Visas šīs uzvaras tika gūtas, pateicoties sirsnīgām lūgšanām. Šis Jaunavas Marijas tēls To uzskata par Krievijas armijas patronesi.

Lūgšana svētnīcas priekšā arī palīdz indivīdam tikt galā ar saviem iekšējiem ienaidniekiem. Māte Theotokos dod katram no mums iekšējās bruņas, sava veida vairogu, kas palīdz aizsargāt mūsu ķermeni, galvu un dvēseli.

Lūgšanas pie Vissvētākās Jaunavas Marijas tēla izrunāt:

Tradicionāli mājā tiek uzstādīts Aizlūguma attēls:

• virs ieejas;
• pretī ieejas durvīm;
• pretī istabas durvīm;
• “sarkanajā stūrī” vai pie sienas (siena vai stūris jāizvēlas austrumu virzienā).

Kur tie atrodas?

Brīnumainie Dieva Mātes attēli ir vieni no visvairāk cienītajiem attēliem kristīgajā ikonogrāfijā. Katrā krievu baznīcā jūs varat redzēt dažādus Aizlūgšanas ikonas sarakstus. Starp tiem ir īsti šedevri, kas demonstrē brīnumus.

Slavenākās svētnīcas atrodas:

Papildus nosauktajām svētvietām mūsu valsts teritorijā var atrast arī citus tempļus un baznīcas, kas celtas par godu Dieva Mātes aizlūguma tēlam, tie ir gandrīz katrā pilsētā. Maskavā vien ir vairāk nekā 100 Aizlūgšanas baznīcu.

Lūgšanas ikonai

Visi vārdi, kas lūdz aizsardzību, kas adresēti svētnīcai, noteikti tiks uzklausīti, bet tikai tad, kad tie nāks no dvēseles dziļumiem un no tīras sirds. Lūgšana, kas spēj pasargāt no ļaunuma, nelaimes un slimībām, ieskauj pielūdzēju ar svētu omoforu, tāpat kā Dievmāti ar savu aizsegu, un sniedz žēlastības un drošības sajūtu.

Karotāju un visu to, kas cieš, lūgšana

“Ak, Vissvētākā Jaunava, Visaugstāko spēku Kunga Māte, Debesu un Zemes Karaliene, mūsu valsts pilsētu visvarenā aizbildniece! Pieņem šo slavas un pateicības dziesmu, kas nāk pie Tevis no Taviem necienīgajiem kalpiem, un piedāvā mūsu lūgšanas Dieva tronim, Jēzum Kristum, Tavam Dēlam, lai Viņš ir žēlīgs pret mūsu grēkiem un dod Savu žēlastību tiem, kas godā Tavu Vārdu un ticībā un mīlestībā noliecas Tava brīnišķīgā tēla priekšā.

Lūdziet mums, necienīgajiem, žēlastību no Viņa, tikai Tu Viņu par mums samierināsi, kundze, tikai Tu vari saņemt palīdzību no Viņa. Šī iemesla dēļ mēs vēršamies pie Tevis kā pie neapšaubāma un tūlītēja Aizstāvja: uzklausi mūs, mēs Tevi lūdzam, apsedz mūs ar Tavu Aizsardzību un lūdz Dievu, lai Viņš ir mūsu gans, lai nomodā mūsu dvēseles.

Lūdziet dot gudrību un spēku pilsētas valdniekiem, dāvājiet tiesnešiem patiesību un objektivitāti, dodiet saprātu un pazemību mentoriem un skolotājiem, dāvājiet mīlestību un saticību laulātajiem, paklausības bērniem, pacietību tiem, kas ir nepareizi aizvainoti, un dāvājiet bailes no Dieva. tie, kas viņus veltīgi apvaino, apmieriniet tos, kas skumst, atturieties tiem, kas priecājas; Dod mums visiem saprātu un dievbijību, žēlastību un lēnprātību, tīrību un patiesību.

Vissvētākā Kundze, apžēlojies par saviem vājajiem cilvēkiem; Sapulcini izkaisītos, vadi pazudušos uz pareizā ceļa, atbalsti vecumdienas, dāvā šķīstību jaunībai, audzini zīdaiņus un nolaidies pār mums visiem ar Tava žēlsirdīgā aizlūguma žēlastību, izglāb mūs no grēka dziļumiem un apgaismo mūsu sirdis un acis ieskats glābšanai; esi žēlīgs pret mums šeit un tur, zemes procesijas zemē un pēdējā tiesā Tava Dēla priekšā: pārstāvi ticībā un grēku nožēlā no Debesu Tēva un mūsu brāļu dzīves mūžīgajā dzīvē, kopā ar eņģeļiem un ar visi dzīvie svētie.

Jūs esat, kundze, Debesu slava jums un Zemes cerība, Jūs esat mūsu ticība un cerība uz Dievu, mūsu visu, kas esam nākuši pie Jums ar ticību, Aizbildni. Mēs paļaujamies tikai uz Tevi un lūdzam Tevi, kā Visvareno Palīgu, sevi, viens otru, mēs nododam visu savu dzīvi tagad un vienmēr, mūžīgi mūžos. Amīns".

Senie svētki, kas veltīti Vissvētākās Jaunavas Marijas parādīšanās brīdim, ir zināmi kopš pirmā gadsimta, lai gan tie tika aprakstīti daudz vēlāk. Pēc vēsturnieku domām, 910. gadā Blachernae pilsētā (Konstantinopoles priekšpilsēta) notika neaizmirstams notikums. Tagad katru rudeni pareizticīgie kristieši svin Vissvētākās Dievmātes aizlūgumu; svētku ikona šajā dienā tiek novietota baznīcas vidū.

Cilvēku vidū aizlūgums ir saistīts ar laulību sākumu. Daudzi tempļi un apmetnes ir nosaukti par godu neaizmirstamajam datumam. Tie nav divpadsmitie (vieni no 12 galvenajiem) svētkiem, bet gan vieni no Lielajiem.

Kas tiek svinēts

Pazīstamais vārds aiz tā slēpj dziļu nozīmi. Lai to saprastu, jums jāzina par notikumiem, kas notika Blachernae templī. Bizantijas valsts iedzīvotāji tovakar pulcējās uz kopīgām lūgšanām - viņi lūdza novērst draudus, ko rada daudzie Konstantinopoli apkaimē esošie barbari. Starp citiem bija arī svētais muļķis Andrejs, kurš gaismas staros ieraudzīja Dievmāti.

Svēto un eņģeļu ieskauta, viņa lūdzās ar asarām. Tad viņa novilka no galvas omoforu (tā sauc daļu no liturģiskā tērpa) un izklāja to pār cilvēkiem. Tieši šis notikums ir attēlots uz ikonas “Vissvētākās Dievmātes aizsardzība”; tas nozīmē Dievmātes aizsardzību un patronāžu pār kristiešiem. Drīz vien aplenktie devās prom, par piemiņu tika nodibināti svētki.

Tās dienas notikumi ir aprakstīti dažādās hronikās, piemēram, patriarhs Fotijs par to detalizēti stāsta. Bet kāpēc Vissvētākās Dievmātes aizlūgumam ir tik liela nozīme tieši Krievijas iedzīvotājiem? Ikonas, tempļi, pilsētas un ciemi – rudens svētki ir dziļi ielikti cilvēku dvēselē. Pēc dažu vēsturnieku domām, tad krievu prinči Dir un Askold nolēma uzbrukt Konstantinopolei. Nežēlīgos iebrucējus tik ļoti iespaidoja brīnums, kas notika ar kristiešu lūgšanām, ka viņi nolēma pieņemt šo ticību.

Oficiāli Krievija jauno reliģiju pieņēma nedaudz vēlāk, taču kopš tā laika, kopš kristietības pirmā gadsimta, starp krievu tautu un Dievmāti ir izveidojusies īpaša saikne. Galu galā, dīvainā kārtā, Aizlūgšanas diena tiek svinēta tikai Krievijā, kas ir pārsteidzoši, ņemot vērā tās izcelsmi. Nav iespējams piespiest cilvēkus kādu mīlēt - un krievi mīl Dievmāti tikpat dziļi kā viņi mīl savu māti un savu Tēvzemi.

Aizlūgšanas tradīcijas ikonu glezniecībā

Krievijā Pokrovu atceras un mīlēja gadsimtiem ilgi - šī ir pirmā krievu kristīšanas diena. Tempļi šo svētku piemiņai mūsu valstī ir celti 900 gadus, ikonogrāfija attīstījās pāris gadsimtus vēlāk. 14. gadsimta gleznas atklāts Pleskavas klosterī, arī Suzdāles katedrālē.

Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūguma ikonai ir divi galvenie gravējumu veidi (attēli):

• Novgoroda - šeit omoforiju tur eņģeļi, Dievmāte stāv ar lūgšanā paceltām rokām. Tas atrodas virs Royal Doors, kas ir slēgtas. Novgorodas muzejā atrodas viena no šīm ikonām, kas gleznota 14. gadsimta pašās beigās. Šeit aiz figūrām redzama baznīca ar pieciem kupoliem.

• Suzdal - Debesu Karaliene stāv tempļa priekšā, viņa tur savu galvas plīvuru pār lūdzējiem. Zem viņas uz kanceles stāv svētais Romāns ar tīstokli. Tempļa ikona, kas tika atklāta Suzdālas klosterī, tagad atrodas Tretjakova muzejā. Fonā redzamas bazilikas, apaļie kupoli baznīcas - Bizantijai raksturīga ainava.

Laika gaitā šīs divas iespējas varētu apvienot. Starp cilvēkiem, kas lūdz baznīcā, var redzēt citus svētos - Leo Gudro, patriarhu Tarasiju. Pats omofors parasti ir krāsots sarkanā krāsā, lai gan uz dažām 16. gadsimta ikonām. tas ir balts.

Mūsdienu versijā Dievmāti var attēlot vienu pašu pilnā augumā, virs viņas lidinās omofors, bet viņa pati stāv ar lūgšanā paceltām rokām. Vai arī pati svētā Marija ar abām rokām tur plīvuru, vēršot skatienu uz lūdzēju.

Kā palīdz Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikona?

Tāpat kā jebkura cita, ikona “Vissvētākā Dievmātes aizsardzība” palīdz dažādās vajadzībām. Ja cilvēks ir slims, viņš var lūgt atveseļošanos. Piecelsies kājās Svētā Jaunava aizvainotām atraitnēm, netaisnīgi apsūdzētajām, palīdzēs atrast darbu, uzturēt mieru ģimenē. Tā kā Pokrovā notika daudzas kāzas, neprecēta meitene var lūgt cienīgu dzīves partneri.

Tradicionāli Krievijā ikonas parasti karājas pie austrumu sienas, "Svētās Jaunavas Marijas aizsardzības" attēlu var novietot pretī ieejai vai virs durvīm kā aizsardzības zīmi. Mājas ikonostāze nedrīkst būt pārāk plaša, ir nepieciešamas tikai tās ikonas, kas ir īpaši nozīmīgas ģimenei. svarīgs. Lūgšanas baznīcā un mājās var lasīt:

• ja jums ir nepieciešams atrast mājokli;
• kad dvēseli pārņem izmisums;
• kad dvēseli pārņem kārdinājumi un nešķīstas domas;
• valstij grūtos pārbaudījumos.

Labi ir arī pārmaiņus ar citiem draudzes locekļiem lasīt akatistus pie “Vissvētākās Dievmātes aizsardzības” ikonas baznīcā vai atrodoties jebkurā vietā, bet tajā pašā laikā. Kopienas lūgšanai ir īpašs spēks, kā tas rakstīts Jaunajā Derībā. Kristiešiem jāpalīdz vienam otram ne tikai pasaulīgās lietās, bet arī jāatbalsta vienam otru ticības lietās. Īpaši šādas palīdzības vajadzīga ir garīgi vājiem cilvēkiem, kuri ātri padodas kārdinājumam. Dieva Māte pastāvīgi rāda lūgšanu varoņdarba piemēru.

Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas ikonas nozīme

Uz ikonām Dieva Māte ļoti reti tiek attēlota viena pati. Parasti Kristus sēž viņas rokās. Vai arī viņu ieskauj svētie, eņģeļi, kas sarunājas ar dievbijības bhaktām. Pat būdama viena, Jaunava Marija nemaz nav vērsta uz savām vajadzībām. Viņa visu savu dzīvi pavadīja lūgšanās un nepatikšanās - citu labā. Tā to redz tautas apziņa.

Ikonas “Vissvētākās Dievmātes aizsardzība” nozīme galvenokārt ir debesu aizlūguma nozīmes atzīšana. Tas ir arī par pateicības izteikšanu. Par šo īpašo brīnumu, kad ienaidnieka kuģus atgrūda milzīgi jūras viļņi. Un par daudzajiem ikdienas brīnumiem, kas tiek veikti caur taisnīgu (un ne tik taisnīgu) cilvēku lūgšanām.

Bērnībā visi cerēja uz savu mammu, zvanīja viņai, sūdzoties par savām nepatikšanām. Pat ja viņa nevarēja palīdzēt, viņa viņu mierināja, kas lika viņai justies labāk, un tad problēma nešķita tik neatrisināma. Tāpat ikviens ticīgais cer uz Debesu Karalienes palīdzību.

Pokrovska tradīcijas

Tautā šo dienu sauc par Kāzu dienu, Pirmo ziemu, tajā notika garas pulcēšanās, tika dziedātas dziesmas. Tēva aizlūguma kristīgā nozīme saplūda ar ikdienas tradīcijām, kas saistītas ar saimnieciskām lietām, pagānu laika paliekām. Līdz tam laikam beidzās darbs uz lauka, jaunieši varēja atrast laiku sapulcēm un sāka organizēt kāzas.

Tāpēc meitenes lūdza ikonas "Vissvētākā Dievmātes aizsardzība" priekšā par veiksmīgu laulību. Par to Ukrainā pat bija īpaša īsa lūgšana. Pirmais sniegs, kas šajā dienā uzsniga, tika uzskatīts par īpaši laimīgu zīmi.

• Pazīstamais līgavas atribūts - baltais plīvurs - senos laikos bija daudz garāks. Meitene ar to ne tikai aizsedza seju, bet bija pilnībā ietīta sniegbaltā audumā. Tas simbolizēja Dievmātes vāku, kas tika uzskatīta par jaunās ģimenes aizbildni. Ne velti pēc kāzām jaunlaulātajiem tiek dāvināta Dievmātes ikona.

• Uz Pokrova sāka iekurt krāsnis. Lai to izdarītu, viņi izmantoja kaltētus ābeļu zarus, lai būdā visu ziemu būtu silti.

• Viņi cepa pankūkas, lai "izceptu būdiņas stūrus". Viņi iegrūda sūnas spraugās starp baļķiem, lūdzot apsegt būdu ar siltumu.

• Kopš tās dienas govis vairs nedzina uz laukiem, tās pārgāja uz ziemas diētu (graudi, bietes). Pokrovā dzīvnieki tika baroti ar īpašu auzu kaudzi.

• Vīrieši devās strādāt uz pilsētu - šajā periodā sākās tradicionālie gadatirgi.

• Svētki tika svinēti ar trokšņainām vairāku dienu salidojumiem, šajās dienās nebija ierasts strādāt - tika svinēta ziemas atnākšana un vasaras mājas darbu beigas.

Slavenākā aizlūguma baznīca

Nerlas Aizlūgšanas baznīca ir daļa no mūsu valsts kultūras mantojuma, kas atrodas Vladimiras apgabalā, ciematā ar teicošo nosaukumu Bogolyubovo. Vēsturnieki aicina dažādi datumi celtniecība - vai nu 1165. vai 1158. Pasaulē slaveno akmens dzejoli veidojuši ārzemju meistari - domājams, romieši. Daudzus pārsteidz ļoti straujais būvniecības temps. Baznīca bija gatava gada laikā, lai gan parasti tas prasīja trīsreiz ilgāk.

Šo zemju valdnieks Andrejs Bogoļubskis uzcēla templi par godu savam mirušajam dēlam. Varbūt pirms tam bija Aizlūgšanas baznīcas, taču nekas nav zināms par to vēsturi. Svētais princis ļoti cienīja Vissvētākās Dievmātes ikonas, taču tajā laikā aizlūgums nebija īpaši pazīstami svētki. Sākumā Nerlā atradās arī klosteris, taču tas pastāvēja tikai līdz 18. gadsimta beigām. Divus gadu desmitus vēlāk gribēja nopostīt arī baznīcu, demontējot to būvmateriāliem (tā darīja senatnes celtnieki).

Baznīcas atrašanās vieta ir unikāla – tas ir mākslīgi uzcelts vairākus metrus augsts kalns. Iepriekš šeit bija citas klostera telpas. Gar templi gāja upes ūdensceļi. Lai plūdi nesabojātu konstrukciju, tai tika izveidots pazemes pamats, kas iedziļinās vairākus metrus dziļi zemē.

Aizlūgšanas baznīca ir saglabājusies gandrīz nemainīga, ieskaitot unikālus ciļņus fasādē. Kas tur ir attēlots? Tas ir ķēniņš Dāvids, kas simbolizē gudrību un taisnīgumu. Apkārtējās lauvas runā par valdnieka spēku. Tas ir arī Vladimira prinču simbols, kas vēl šodien rotā Vladimiras pilsētas ģerboni. Uz fasādes ir arī baloži - Svētā Gara zīme un lēnprātīga attieksme. Sieviešu galvas, iespējams, simbolizē Debesu karalieni.

Nodošanās ticībai - nodošanās Dzimtenei

Krievu cilvēkiem ikonai “Vissvētākā Dieva Tēva aizsardzība” ir īpaša nozīme. Tas ne tikai atgādina seno reliģiskie svētki. Tas ir simbols patiesai palīdzībai, ko Tas Kungs sniedz caur Dieva Mātes lūgšanām. Viņa nav tikai Jaunava, kas dzemdēja Pestītāju. Krievijas iedzīvotāji viņu pieņēma kā savu garīgo māti, kurai varēja uzticēt visas bēdas.

Mīlestībā pret Dievmāti tiek iegūta pareiza attieksme pret māti un tiek izkopta uzticība Tēvzemei. Tāpēc, neskatoties uz bizantiešu izcelsmi, aizlūgums jau sen ir kļuvis par tīri krievu svētkiem.

Lūgšanas Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūgumam

Troparions Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūgumam

Šodien, svētītie, mēs spilgti svinam,
Tavas atnākšanas aizēnots, ak, Dieva Māte, un raugoties uz Tavu vistīrāko tēlu, mēs aizkustinoši sakām:
Pārklāj mūs ar savu godīgo plīvuru un atpestī mūs no visa ļaunuma,
lūdzot Tavu Dēlu Kristu, mūsu Dievu, lai izglābj mūsu dvēseles.

Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas Kontakion

Jaunava šodien būs Baznīcā,
un no svēto sejām viņš neredzami lūdz Dievu par mums:
eņģeļi un bīskapi paklanās,
Apustuļi un pravieši priecājas:
Mūsu dēļ Dieva Māte lūdz Mūžīgo Dievu.

Pirmā lūgšana

Ak, Vissvētākā Jaunava, Augstāko spēku Kunga Māte, Debesu un zemes Karaliene, mūsu pilsēta un valsts, Visvarenā Aizstāve! Pieņemiet šo dedzīgo slavas un žēlastības dziedāšanu no mums, jūsu necienīgajiem kalpiem, un paceliet mūsu lūgšanas uz Dieva, sava Dēla troni, lai Viņš būtu žēlsirdīgs pret mūsu noziegumiem un pievienotu savu žēlastību tiem, kas godā Tavu godājamo vārdu. un ar ticību un mīlestību, kas pielūdz Tavu brīnumaino tēlu. Mēs neesam cienīgi, lai Viņš saņemtu piedošanu, ja vien Tu Viņu neizlīdzini par mums, Kundze, jo no Viņa viss tev ir iespējams. Šī iemesla dēļ mēs vēršamies pie Tevis kā pie mūsu neapšaubāmā un ātrā Aizlūdzēja: uzklausi mūs lūdzam Tevi, pārklāj mūs ar Tavu visvareno aizsardzību un lūdz Dievu par Tavu Dēlu: dedzību un modrību mūsu dvēselēm kā mūsu ganiem, gudrību. un spēks kā pilsētas valdniekiem, patiesība un objektivitāte tiesnešiem, mentors ir saprāts un pazemība, laulātais ir mīlestība un saticība, bērns ir paklausība, aizvainotais ir pacietība, Dieva bailes ir aizskartas, bēdīgais ir pašapmierinātība, līksmība ir atturība, jo mēs visi esam saprāta un dievbijības gars, žēlsirdības un lēnprātības gars, tīrības un patiesības gars. Viņai, Vissvētākā Kundze, apžēlojies par saviem vājajiem cilvēkiem; Sapulcini izklīdinātos, vadi nomaldījušos uz pareizā ceļa, atbalsti vecumdienas, audzini jaunus šķīstus, audzini zīdaiņus un uzlūko mūs visus ar Tava žēlsirdīgā aizlūguma skatienu, cel mūs no dzīlēm. grēko un apgaismo mūsu sirsnīgās acis uz pestīšanas vīziju, esi žēlīgs pret mums šeit un tur, zemes ierašanās zemē un Sava Dēla briesmīgajā tiesā; Pārstājuši ticību un grēku nožēlu no šīs dzīves, mūsu tēvi un brāļi sāka dzīvot kopā ar eņģeļiem un visiem svētajiem mūžīgajā dzīvē. Jo tu, dāma, esi debesu godība un zemes cerība, tu, pēc Dieva domām, esi mūsu cerība un aizbildnis visiem, kas plūst pie Tevis ar ticību. Tāpēc mēs lūdzam Tevi, un Tevi, kā Visvareno Palīgu, mēs nododam sevi un viens otru un visu savu dzīvi tagad un mūžīgi un mūžīgi mūžos. Āmen.

Ikona attēlo spilgtu attēlu Svētā Dieva Māte, kas pasargā mūs no ienaidniekiem. Viņas segums un aizsardzība attiecas ne tikai uz mūsu ķermeņiem, bet pirmām kārtām uz mūsu dvēselēm.

Vissvētākā Dieva Māte, mūsu Aizstāve, tur savu spožo omoforiju; caur šo ikonu jūs varat viņai lūgties dažādos gadījumos. Slimie var izveseļoties, tiem, kam nepieciešama finansiāla palīdzība, var tikt atrisinātas problēmas, tiem, kam nepieciešams mājoklis, šī jautājuma risināšanā bieži vien negaidīta palīdzība no Dievmātes. Miers ģimenē, dvēseles palīga meklējumi un atrašana, palīdzība dvēseles, savas un tuvinieku glābšanā.

Ikonas pieejamība Aizlūgums Vissvētākā Theotokos un Dieva Mātes lūgšanas palīdzēs glābt jūsu māju no uguns.
Vissvētākais Dievmāte, izmantojot šo ikonu, ir palīgs lauksaimniecībā, saglabā ražu un palīdz iegūt labu ražu. Vairāk nekā vienu reizi lūgšanas uz Aizlūgšanas ikonu palīdzēja cilvēkiem pasargāt sevi no sliktiem laikapstākļiem - vai nu no stiprām lietavām, vai no liela sausuma.

Jāatceras, ka ikonas vai svētie “nespecializējas” kādās konkrētās jomās. Tas būs pareizi, kad cilvēks griezīsies ar ticību Dieva spēkam, nevis šīs ikonas, šī svētā vai lūgšanas spēkam.
Un ..

AIZLĪDZĪBAS SVĒTKI - VĒSTURE. KO NOZĪMĒ SEGIJA?

Precīzs svētku datums un vēsture Vissvētākās Jaunavas Marijas aizsardzība neeksistē. Taču lielākā daļa pētnieku uzskata, ka 910. gada 1. oktobrī (14. oktobrī, jaunā stilā) notikušo notikumu sākums bija diena, kad tika nodibināti Aizlūgšanas svētki.

Bizantijas galvaspilsētu Konstantinopoli tajā laikā ieskauj ienaidnieks. Pilsētas nomalē atradās Blachernae templis, kurā atradās lielas svētnīcas – baļķis (t.i., vāks) un Dievmātes josta. Svētceļnieki no Jeruzalemes viņus atveda uz šejieni. Cilvēki visu nakti palika templī un lūdza par viņu glābšanu no ienaidnieka. Visu nakti nomodā viņi pēkšņi ieraudzīja parādību Svētā Dieva Māte, kas, eņģeļu un svēto ieskauta, gāja pa gaisu. Viņai blakus bija pravietis Jānis Kristītājs un apustulis Jānis teologs. Daži avoti saka, ka visi lūdzēji redzēja Dieva Māti, savukārt citi saka, ka Viņu redzēja tikai svētais Andrejs un viņa māceklis Epifānija, kas tolaik atradās templī.

Dieva Māte sāka lūgties ceļos, pēc tam piegāja pie tempļa troņa, noņēma plīvuru (plīvuru) un atvēra to pār cilvēkiem templī. Šis Viņas vāks kļuva par zīmi kristiešu aizsardzībai no ienaidniekiem.

Jaunava Marija stāvēja

"Gaisā es visgodīgāk izstiepu rokas lūgšanā, lūdzot mieru pasaulē un mūsu dvēseļu pestīšanu."

Cilvēki vēroja, kā pār viņiem aizsega veidā karājās Dievmātes izmestais plīvurs. Pēc kāda laika vīzija vairs nebija redzama – Debesu Karaliene kopā ar aizsegu pazuda, bet visi juta to žēlastību, kas uz viņiem krita.

Ar Dieva Mātes lūgšanām Konstantinopole tika izglābta no ieņemšanas un iznīcināšanas; šis notikums uz visiem laikiem palika cilvēka atmiņā un Baznīcas kalendārs palielinājās ar šiem Lielajiem Aizlūgšanas svētkiem.

Pastāv viens viedoklis, ka ienaidnieki, kuri uzbruka pilsētai un nevarēja uzvarēt šajā cīņā, pateicoties Jaunavas Marijas aizlūgumam, bija tieši mūsu senči - rus. Ir dokumentēts, ka 911. gadā Bizantijā ieradās Krievijas vēstnieki no Kijevas prinča Oļega (“Pravietis”). Viņi parakstīja miera līgumu, kas beidzot izbeidza karus un reidus pret kristīgo Bizantijas impēriju.
Varbūt šī Jaunavas Marijas parādīšanās Konstantinopolē ļoti šokēja uzbrucējus. Galu galā pavisam drīz, nepilnus simts gadus vēlāk, arī Krievija kļuva par pareizticīgo valsti. Un Dievmātes un Viņas Aizsardzības parādīšanās brīnums tiek uztverts kā aizsardzība visiem, kas lūdz un lūdz Debesu Karalienes aizlūgumu. Laika gaitā Krievijā, atšķirībā no grieķu baznīcas, Vissvētākās Dievmātes aizlūgšanai tika piešķirta liela nozīme, un tā kļuva par vieniem no iecienītākajiem svētkiem.

Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētkus sākām svinēt tālajā 12. gadsimtā kņaza Andreja Bogoļubska vadībā. Dižciltīgais princis nodibināja mūsu štatā pirmo Dievmātes aizlūgšanas baznīcu, kas atrodas pie Nerlas upes Vladimira apgabalā.
Katrā pilsētā ir templis, kas nosaukts par godu Dieva Mātes aizlūgumam, tikai Maskavā un reģionā no tiem ir vairāk nekā simts. Par godu šim notikumam nosauktas ielas, pilsētas, ciemi, un valstī slavenākā ir Dievmātes Aizlūgšanas baznīca, Svētā Bazilika katedrāle Sarkanajā laukumā.

Vissvētākās Dievmātes aizlūguma svētkos mēs lūdzam Dieva Mātei pēc palīdzības un aizsardzības:

“Piemini mūs savās lūgšanās, Jaunava Marija, lai mēs nepazustu mūsu grēku vairošanās dēļ, pasargā mūs no visa ļaunuma un nežēlīgām nelaimēm; Mēs uzticamies Tev un, godinot Tavas Aizsardzības svētkus, mēs Tevi paaugstinām.”

Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētki – valsts svētki

Krievijā šie svētki bija pārejas posmi un vienmēr tika uzskatīti par robežu starp pagājušo vasaru un nākamo ziemu. Pa šo laiku no laukiem jau novākta raža, veikti visi priekšdarbi ziemai.

Un Pokrovā mēs spēlēsim kāzas. Tika uzskatīts, ka šajā svētku dienā noslēgtās laulības bija stipras un laimīgas. Tāpēc šie svētki ir kļuvuši ļoti “populāri” kāzām.

Ar militāro dienestu saistīti cilvēki par ļoti svarīgu uzskata Dievmātes aizlūguma ikonas aizlūgumu pirms militārām kaujām. Zaporožje Sičā galvenais templis bija Pokrovskis, kurā kazaki pirms kampaņas lūdza palīdzību Vissvētākajam Theotokos, un pēc tam viņi pateicās Svētajai Jaunavai.

Valsts galveno Aizlūgšanas baznīcu, Svētā Bazila katedrāli, uzcēlis cars Ivans Bargais par godu uzvarai pār turkiem, ar kuriem karš sākās tieši pirms Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētkiem.

SVĒTĀS JAUNAVAS CELTNIECĪBA INTEGRACIJAS SVĒTKOS

Mēs paaugstinām Tevi, Vissvētākā Jaunava, un godinām Tavu godīgo aizsardzību, jo svētais Andrejs redzēja Tevi gaisā, lūdzot par mums Kristu.

VIDEO - JAUNAVAS VĀCIJA

Svētki, ko sauc par Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūgumu

Dievmātes svētku ikona