Slāvu pagānu reliģiskajos uzskatos starp dieviem pastāvēja hierarhija, kas raksturīga daudzām tautām, kuras pielūdza vairākus dievus. Arī senajiem slāviem bija savs dievu panteons, lai gan no kopējā skaita dažādām slāvu ciltīm bija “savi” dievi, kurus viņu klana cilts visvairāk cienīja.
Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristīgajās mācībās pret pagānismu 12.-13.gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdza visas tautas.
Rods bija debesu, pērkona negaisu un auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks un pagānu radītājs.
IN slāvu valodas Sakne "ģints" nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasaris), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkano krāsu un zibens, īpaši lodveida zibens, ko sauc par "rodiju". Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.
Slāvi uzskatīja, ka Dievs Rods Progenitor radīja visu dzīvo un lika pasaules, un pēc tam aizgāja no biznesa un sāka atpūsties. Bet, lai arī Rod ir pārstājis radīt jaunas lietas lielā mērogā, tas joprojām, nē, nē, izdomās kaut ko skaistu, noderīgu un vajadzīgu. Slāvu senči saprata, ka viņi var vērsties pie Rod pēc atbalsta, palīdzības vai padoma jebkurā stundā un dienā. Tāpēc viņi izmantoja Viņa zīmi un īpašības, lai apvienotu savas domas un dvēseles ar Viņu. Visi mūsu senči atrodas šajā Augstākajā Dievā, tāpēc Dievs Rods ir mūsu galvenā dievība.
Atribūti Dievs Roda:
- Putns - stārķis, pīle.
- Koks - ozols.
- Treba (piedāvājums) - tagad slāvi turpina piedāvāt Dievam Rodam prasības, godinot savus mirušos vecākus un radiniekus - viņi nes savās kapos krāsainas olas vai Lieldienu kūkas.
Visi slāvu dievi, kas bija daļa no senā pagānu panteona, tika sadalīti saules dievi(četras saules dieva hipostāzes) un funkcionālie dievi:
- Slāvu augstākā dievība bija Rods. Pēc gadalaiku skaita bija četras Saules dieva hipostāzes: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) un Svarog (Svetovit).
- Funkcionālie dievi: Peruns – zibens un karotāju patrons; Semargls - nāves dievs, svētās debesu uguns attēls; Veles - melnais dievs, mirušo kungs, gudrība un maģija; Stribogs ir vēja dievs.
Kopš seniem laikiem slāvi ir svinējuši gadalaiku maiņu un saules fāzes. Tāpēc katrs gadalaiks (pavasaris, vasara, rudens un ziema) bija atbildīgs par savu Saules dieva hipostāzi (Hors/Kolyada, Yarilo, Dazhdbog/Kupaila un Svarog/Svetovit), kas īpaši tika cienīts visu sezonu.
Dievs Khors (saules mazulis Kolyada) tika pielūgts laikā starp ziemas saulgriežiem un pavasara ekvinokciju (no 22. decembra līdz 21. martam); uz jauneklīgo sauli Jarila - starp pavasara ekvinokciju un vasaras saulgriežiem (no 21. marta līdz 22. jūnijam); saules vīram Dazhdbog (Kupayla) - laika posmā starp vasaras saulgriežiem un rudens ekvinokciju (no 22. jūnija līdz 23. septembrim); uz gudro veco sauli Svarog (Svetovit) - starp rudens ekvinokciju un ziemas saulgriežiem (no 23. septembra līdz 22. decembrim).
Lai apzīmētu daļu, veiksmi, laimi, slāvi lietoja vārdu “dievs”, kas ir kopīgs visiem slāviem. Ņemiet, piemēram, “bagāts” (kuram ir Dievs, daļa) un “nabags” (pretēja nozīme). Vārds “Dievs” tika iekļauts dažādu dievību nosaukumos - Dazhdbog, Chernobog uc Protoslāvi.
Visas mitoloģiskās radības, kas ir atbildīgas par vienu vai otru pusi cilvēka dzīve, var iedalīt trīs galvenajos līmeņos: augstākais, vidējais un zemākais:
- Jā, ieslēgts augstākais līmenis atradās dievi, kuru “funkcijas” slāviem bija vissvarīgākās un kuri piedalījās visizplatītākajās leģendās un mītos. Tajos ietilpst tādas dievības kā Svarogs (Stribogs, Debesis), Zeme, Svarožiči (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).
- Vidējā līmenī bija dievības, kas saistītas ar ekonomiskiem cikliem un sezonāliem rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazu grupu integritāti, piemēram, Rod, Chur u Austrumu slāvi un tā tālāk. Vairums sieviešu dievību, kas bija nedaudz mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā līmeņa dievi, droši vien piederēja šim līmenim.
- Ieslēgts zemākais līmenis tika novietoti radījumi, kas bija mazāk līdzīgi cilvēkiem nekā augstākā un vidējā līmeņa dievi. Tie ietvēra braunijus, goblinus, nāras, ghouls, banniki (baenniks) utt.
Lasiet vairāk par seno slāvu galvenajiem patroniem
Dievs Peruns
Kāds senais bizantiešu autors rakstīja, ka slāvi savu valdnieku uzskata par Dievu, zibens radītāju. Pērkona dievs Peruns tika attēlots kā pusmūža cilvēks spēcīgs cilvēks ar sirmu sudrabainu galvu, ar zelta ūsām un bārdu. Viņš jāja pa debesīm zirgā vai ratos, bruņojies ar zibeni, cirvjiem vai bultām. Peruns bija pasaules augšdaļas – Pasaules koka galotnes – valdnieks, viņš bija debesu un kalnu saimnieks, pavēlēja mākoņiem un debesu ūdeņiem. Viņa spēkos bija laistīt zemi ar dzīvinošu lietu vai sodīt ar sausumu vai vētru. Peruna bultas varēja trāpīt ikvienam uz zemes.
Laika gaitā Peruns kļūst par prinča un viņa komandas patronu, viņu palīgu militārajās lietās. Perunu īpaši cienīja austrumu slāvu prinči. Princis Vladimirs Sarkanā Saule uzstādīja šī dieva koka attēlu ar sudraba galvu un zelta ūsām Kijevā, kalnā blakus kņaza pilij, un pasludināja Perunu par galveno dievu vidū.
Perunai tika upurēti buļļi un gaiļi; tie tika novietoti pie dieva elka vai pie svētā ozola. It īpaši svarīgiem gadījumiem Kad viņi gribēja lūgt Dieva palīdzību, lai sakautu savus ienaidniekus, viņi nesa cilvēku upurus Perunai. Viņi ar izlozes palīdzību nogalināja gūstekņus vai pat cilts biedrus: “Mēs metām lozi par zēnu vai jaunavu; Kuram tas uzkritīs, mēs to nogalināsim Dieva dēļ."
Dievs Veles
Ne mazāk kā Perunu senie slāvi cienīja Velesu (vai Volosu, tas ir, matainu, pinkainu) - “liellopu dievu”, mājdzīvnieku, tirdzniecības un bagātības patronu. Vārds “bagāts” sākotnēji nozīmēja “turēt Dievu”, “baudīt Dieva aizsardzību”; nabadzīgs, “nožēlojams” - gluži pretēji, nozīmēja “atņemts no Dieva”. Sākotnēji viens no mākoņu slāpētāja Peruna epitetiem (pērkona tūre); vēlāk, kad tā pamatnozīme tika aizmirsta, tā kļuva izolēta un pieņemta kā vārds atsevišķa dievība. Kā "lopu dievs"(Laurenca hronika) Voloss vadīja debesu, mītiskus ganāmpulkus, bija to valdnieks un gans, bet pēc tam, zaudējot cilvēku apzināto attieksmi pret saviem senajiem priekšstatiem, viņam tika uzticēta parasto, zemes ganāmpulku aizbildniecība un aizsardzība.
Atkarības dēļ, kurā zemes raža ir no debesu piena, ko izlej lietus nesošu mākoņu ganāmpulki, Volosam kopā ar viņa ganu raksturu tiek piešķirta dieva nozīme, kas palīdz zemnieka darbā. Bija paraža atstāt uz saspiestā lauka "Es novācu matu ausis uz savas bārdas." Tika saukti garšaugi, puķes, krūmi, koki "zemes mati"
Kopš seniem laikiem liellopi tika uzskatīti par cilts vai ģimenes galveno bagātību. Tāpēc dzīvnieciskais dievs Veles bija arī bagātības dievs. Par sakni "volo" un "vlo" kļuva neatņemama sastāvdaļa vārdi “volode” (pieder).
Jēdziens “magi” ir saistīts arī ar Veles kultu, jo arī šī vārda sakne nāk no “matains”, “matains”. Veicot rituālās dejas, burvestības un rituālus senatnē, Magi ietērpās lāča vai cita dzīvnieka ādā (dlakā).
“Oļega līgumā ar grieķiem ir minēts arī Voloss, kura vārdā un Perunovam krievi zvērēja uzticību, īpaši cienot viņu, jo viņš tika uzskatīts par mājlopu patronu, viņu galveno bagātību” (N.M. Karamzins. “Vēsture Krievijas valsts”).
Mokosh
Mokosh(Makosha, Makesha) - viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm, pērkona Peruna sieva. Viņas vārds sastāv no divām daļām: "ma" - māte un "kosh" - maku, grozs, šķūnis. Mokosh ir piepildītu košu māte, labas ražas māte.
Šī nav auglības dieviete, bet gan saimnieciskā gada rezultātu dieviete, ražas dieviete un svētību devēja. Ražu katru gadu nosaka izloze, liktenis, tāpēc viņa tika cienīta arī kā likteņa dieviete. Obligāts atribūts, attēlojot viņu, ir pārpilnības rags. Šī dieviete saistīja abstrakto likteņa jēdzienu ar konkrēto pārpilnības jēdzienu, patronizēja mājsaimniecību, cirpa aitas, vērpa un sodīja neuzmanīgos. Īpašais jēdziens “vērpējs” tika saistīts ar metaforisko: “likteņa vērpšana”.
Mokosh patronizēja laulību un ģimenes laimi. Viņa tika attēlota kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, kas naktī griežas būdā: māņticība aizliedz atstāt pakulas, "Pretējā gadījumā Makoša ģērbsies."
Tiešs Mokosh tēla turpinājums bija Paraskeva Pyatnitsa. Tā kā viņas rīcībā bija visi zemes augļi, tad viņa zināja arī ražas likteni, t.i. produkcijas, izejvielu, amatniecības priekšmetu izplatīšana. Tā bija viņa, kas vadīja tirdzniecību un patronēja tirdzniecību.
Novgorodā 1207. gadā uzcēla Paraskevas Pjatņicas baznīcu Torgā, tās pašas baznīcas tika uzceltas 12.-13. gadsimtā. Čerņigovā, Maskavā iepirkšanās un medību rindā.
Mokosh ir vienīgā sieviešu dievība, kuras elks stāvēja kņaza Vladimira panteona kalna galā. "Un Volodimers sāka valdīt Kijevā viens pats. Un novietojiet elkus kalnā ārpus torņa pagalma: Peruns ir koka, un viņa galva ir sudraba, un viņa ūsas ir zelta, un Khursa, un Dazhbog, un Stribog, un Smargla un Makosh.(12.-14.gs. avoti). Dažu ziemeļu cilšu vidū Mokosh ir auksta, nelaipna dieviete: "Mitrā, sērfotajā krastā pravietiskā Mokuša, sargājot zibens uguni, visu nakti klikšķināja ar vārpstu un vērpa degošu pavedienu no svētajām ugunīm."(A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).
Uguns, saules un vēja dievi
Senie slāvi apdzīvoja pasaules augšējo daļu ar veselu saules dievu ģimeni. Starp tiem galvenais bija uguns dievs Svarogs. Viņš dzemdēja uguni, ko sauca par “svarožiču”. Viņš, Svarogs, bija debesu kalējs, kurš mācīja cilvēkiem izmantot uguni un apstrādāt metālus.
Svaroga dēls bija saules dievs Dazhdbog - labuma, siltuma, bagātības devējs. Viņš pārvietojās pa debesīm ugunīgos ratos. Šis dievs tika uzskatīts par visu iedzīvotāju patronu un priekšteci Senā Krievija, kuri sevi sauca par “Daždboza mazbērniem”. Khors bija arī saules dievība, Dazhdbog dubultnieks. Acīmredzot ar šo vārdu viņu cienīja Irānas tautu pārstāvji, kuri tikās starp Krievijas dienvidu un Kijevas iedzīvotājiem. (Irāniešu valodā vārds Khors nozīmē “saule”). Blakus tiem pieminēta vēl viena debesu būtne – vēja dievs Stribogs, kurš izplatīja dievišķas svētības pa zemi.
Visiem augstākajiem dieviem slāvu vidū bija cilvēka forma, izņemot spārnotais suns Simargla. Šī dieva vārds un izskats, visticamāk, arī tika aizgūti no Irānas tautām, kuras godināja pravietisko putnu Simurgu. Krievu valodā tautas leģendas līdzīgs izskats bija putnam Divam, kurš, sēžot koka galotnē, kliedz kā dzīvnieks, paredzot sakāves un nepatikšanas.
Rietumslāvu vidū ugunīgais Svarogs bija pazīstams ar nosaukumu Radogost vai Sventovita. Viņu uzskatīja par viņu galveno dievu. Vietējie priesteri viņu pārvērta par kara dievību. Baltijas pilsētā Arkonā atradās Sventovitas templis, kronēts ar sarkanu jumtu (šajā templī viss bija sarkans). Templī atradās koka elks ar četrām galvām un tam veltīts ierocis. IN labā roka elks turēja ragu, ko katru gadu piepildīja ar vīnu. Pēc atlikušā dzēriena daudzuma viņi uzminēja par turpmāko ražu. Ja vīna bija palicis maz, bija gaidāma ražas neveiksme. Pie tempļa atradās svēts balts zirgs, ko izmantoja zīlēšanai.
Galvenie slāvu dievi un patroni pēc dzimšanas datuma
Slāvu patronu dievi bija pirmie, pie kuriem mūsu slāvu senči vērsās pēc palīdzības un pateicās. Katrs no mūsu senčiem jau no dzimšanas zināja, kurš patrons Dievs ir saskaņā ar viņu. Tika uzskatīts, ka cilvēks pat dzemdē sāka iegūt sava patrona Dieva rakstura iezīmes, nesot daļu no savas garīgās formulas. Tāpēc patrons bija nesaraujamās saistībā ar cilvēku un centās viņu aizsargāt jebkurā situācijā.
Viņi centās dzīvot harmonijā ar savu personīgo Patronu, saglabāt mierīgs prāts, rituālu tradīcijas. Lai gan tas nebija liels darījums. Galu galā būtībā Dievam patronam bija tādas pašas rakstura iezīmes kā pašam cilvēkam. Un šī enerģija bija iekšā jau no paša sākuma cilvēka dvēsele un liktenis. Galu galā viņa nāca tieši no savas ģimenes, no saviem senčiem.
Kā jūs iepriekš atpazināt savu patronu? Slāvu templis. Maigie saules stari lēnām paver jaunu dienu... Sirmais, neparastā, līdz zemei baltā halātā. Viņš sauc Dievus pēc padoma. Aicina vienu cilvēku saprast, kāds Dievs viņam dos aizsardzību. Tas bija īpaša darbība, pat svēta, jo tādā veidā mēs godinājām savus senčus un godinājām viņu piemiņu. Lai to izdarītu, graudu pieprasījums tika iemests ugunī, kas dega tempļa vidū. Noteikti uzraugiet ugunsgrēka uzvedību. Spēcīga, augoša uguns liecināja, ka Dievi ir dzirdējuši aicinājumu un ir gatavi atbildēt cilvēkiem un pašam cilvēkam, kas sauca savu patronu.
Stribog no 21. janvāra līdz 20. februārim
Cilvēki, kas dzimuši no 21. janvāra līdz 20. februārim, ir ļoti spēcīgi indivīdi, kuri nav pieraduši locīties zem svara. dzīves problēmas un nepatikšanas. Galu galā viņu patrons ir Stribogs, dievs, kas kontrolē vējus. Tumšā puseŠādi cilvēki tiek uzskatīti par alkatību, ambīcijām un liekulību. Viņi ļoti mīl varu un izmanto visu iespējamās metodes lai to sasniegtu. Apkārtējie cilvēki to bieži jūt. Negatīvā ietekme un izturēties pret šādiem indivīdiem naidīgi.
Mokosha no 21. februāra līdz 22. martam
Laika posms no 21. februāra līdz 22. martam ir atvēlēts dievietei Mokošai. Senie slāvi viņu saistīja ar pavarda turētāju. Viņas vadībā dzimušie ir ļoti pieķērušies savai ģimenei, taču nemīl citiem atklāt savu dvēseli un iekšējo pasauli.
Yarilo no 23. marta līdz 20. aprīlim
Laika posms no 23. marta līdz 20. aprīlim tiek uzskatīts par galveno pavasara ziedēšanas laiku. Tieši šo skaists laiks gadā pamatoti atdots Jarilam - Saules dievam. Cilvēki, kas dzimuši šajā laika posmā, tiek uzskatīti par neparasti draudzīgiem un laipniem indivīdiem. Viņiem ir viegli iegūt jaunas paziņas un draugus. Bet, tāpat kā saule, šādi cilvēki nepieļauj apspiešanu, dodot priekšroku pastāvīga brīvība savās darbībās.
Lada no 21.aprīļa līdz 21.maijam.
Lada Krievijā patronizēja tos, kas dzimuši no 21. aprīļa līdz 21. maijam. Dieviete personificēja dzīvi un mīlestību, būdama Ģimenes sievietes iemiesojums. Ar viņas ierašanos uz zemes valda siltums un harmonija. Šajā periodā slāvi svinēja Ladodēniju, kas bija veltīta dabas pavasara atmodai. Dzimšanas dienas Lada aizsardzībā ir dažādas laba veselība. Viņi prot radīt patīkamu mājīgu atmosfēru un saprasties ar citiem.
Lelya no 22. maija līdz 2. jūnijam
Pirmajā vasaras mēnesī piedzimst tie, par kuru aizsargu kļūst Letnitsa (vai Lelija). Viņu uzskatīja par Peruna sievu un sauca arī par Gromovicu vai Perunitsa. Šis simbols ir raksturīgs vasaras sezonai no 22. maija līdz 2. jūnijam. Tie, kuriem šajā laikā ir dzimšanas diena, ir attīstījuši inteliģenci un labu humora izjūtu. Viņi vienmēr ir partijas dzīve un cenšas sniegt jebkādu iespējamo atbalstu tiem, kam tā nepieciešama.
Kostroma no 2. jūnija līdz 13. jūnijam
Tikai 10 dienas, no 2. līdz 13. jūnijam, vasaras sākumā ir atvēlētas Kostromai – auglības un pavasara simbolam. Par godu viņas atvadām tika sarīkoti svētki, līdzīgi saglabājušās Maļenicas tradīcijai. Viņas cepure un drēbes tika sadedzinātas, jo senie slāvi uzskatīja, ka tas padarīs zemi auglīgāku. Cilvēki, kuri dzimuši šajā laikā, izceļas ar talantiem literārajā jomā.
Dodol no 13. līdz 21. jūnijam
Dodola valdīja no 13. līdz 21. jūnijam. Viņa patronizēja jaunību un skaistumu. Tika uzskatīts, ka šajā laikā dzimušie visu mūžu saglabā jauneklīgu dvēseli, bet ir nedaudz slinki, jo viņiem ir tendence apcerēt dabas un dzīves parādības.
Koljada no 22. jūnija līdz 6. jūlijam
Velesa (jeb Koljadas) ierašanās tika svinēta no 22. jūnija līdz 6. jūlijam. Šim kultam bija galvenā vieta slāvu kultūrā. Viņš noteica saulrieta laiku un nakts gaitu. Cilvēki, kuri dzimuši šajā laikā, tika raksturoti kā praktiski, gudri, un viņiem bija raksturīga interese par okultajām zinātnēm.
Dazhdbog no 23. jūlija līdz 23. augustam
Dazhdbog valdīja uz Zemes no 23. jūlija līdz 23. augustam. Krievijā šis kults tika pārstāvēts formā garš cilvēks pārvietojas pa debesīm ratos. Viņam bija atvērts prāts, un melošanas jēdziens viņam nebija zināms. Viņš kļuva par likteņu valdnieka un kāzu valdnieka simbolu. Tika pareģoti mazuļi, kas spieto zem Dazhdbog zīmes līdera prasmes, sasniedzot augstu sociālo statusu ar elastīgu prātu un apņēmību. Tajos ietilpa dinastiju un lielo impēriju dibinātāji.
Sieviete dzemdībās no 23. augusta līdz 23. septembrim
Gada periods no 23. augusta līdz 23. septembrim pieder Rožanitsai. Viņas kults simbolizē auglību un dzīves sākumu, viņa ir arī ģimenes patronese. Cilvēki, kuru dzimšanas datums iekrīt šajā laikā, ir mierīgi un novērtē klusu un izmērītu dzīvi. Viņi bieži pavada savu dzīvi vieni, bet, ja viņi atrod savu dvēseles palīgu, viņi var palikt ar viņu līdz nāvei.
Morena no 24. septembra līdz 24. oktobrim
No 24. septembra līdz 24. oktobrim uz Zemes dominē viena no spēcīgākajām slāvu panteona dievietēm Morena. Tas simbolizē izbalēšanu, ceļa beigas. Nav skaidrs, kāpēc, bet cilvēki, kas dzimuši šajā periodā, nevar saprast sevi, izlemt, pa kuru ceļu dzīvē iet. Viņu vienīgais prieks ir darbs. Šādas personas īsā laika periodā veic jebkuras sarežģītības uzdevumus un ļoti ātri ieņem augstus amatus.
Māra no 25. oktobra līdz 22. novembrim
Dievietes Māras spēka maksimums iekrīt laika posmā no 25. oktobra līdz 22. novembrim. Viņa tiek uzskatīta par ziemas spēku personifikāciju. Viņas pakļautībā esošie cilvēki pēc būtības ir ārkārtīgi nežēlīgi un visas savas problēmas risina, izmantojot brutālu spēku. Un viņiem ļoti patīk, ja ceļā uz viņu mērķi nav palicis neviens pretinieks.
Vyrgon no 23. novembra līdz 21. decembrim
Vyrgona ir nāves dieviete, kas parasti tiek attēlota kā sieviete ar čūskām, nevis matiem. Tieši tādu pašu mistisku būtni var atrast sengrieķu mitoloģija Medūzas Gorgona aizsegā. Viņa kontrolē laika posmu no 23. novembra līdz 21. decembrim, un viņas vadībā dzimušie izceļas ar spēcīgu neatkarību. Šādi indivīdi nevar paklausīt, viņi ir spējīgi tikai valdīt. Arī Vyrgoni bērniem pastāvīgi jāredz, ka citi viņu darbu novērtē pienācīgā līmenī. Tas parasti izpaužas kā glaimi un uzslavas.
Perun no 22. decembra līdz 20. janvārim
Ne visi slāvu patronu dievi tika nosaukti pēc dzimšanas datuma. Perun ieņem īpašu vietu pagānismā. Tiek uzskatīts, ka cilvēkiem, kas dzimuši laikā no 22. decembra līdz 20. janvārim, piemīt īpašas spējas. Viņi ir mērķtiecīgi, drosmīgi un neparasti veltīti mīlestībai. Taču ļoti bieži tik spēcīgas personības paliek vientuļas visu mūžu.
Veles - slāvu patrons mājlopiem
Veles ir dievs no slāvu panteona. Viņš patronizēja cilvēkus un dzīvniekus, kā arī bija materiālās labklājības dievs. Tiek uzskatīts, ka pēc pasaules radīšanas viņš tai palīdzējis ar dzīvības kustību. Pēc viņa palīdzības dienas sāka sekot naktīm, un gadalaiki sāka aizstāt viens otru. Viņam bija daudz masku, piemēram, gudrais, visu lietu aizsargs. Tās simbols ir graudu kūlis.
Velesam vai, kā viņu sauca arī Volosam, palīdzēja mazi ļaunie gari - braunijas, banniki, mežsargi (goblini), kūts audzētāji, pagalmu strādnieki, lauku strādnieki, pusdienlaiki. Viņi viņam palīdzēja, atvieglojot slāvu dzīvi. Izrādās, Voloss bija ne tikai mājlopu patrons, bet arī palīdzēja cilvēkiem. Galu galā braunijas palīdzēja saimniecēm mājās, banniki dzīvoja un turēja pirtis, pagalma kalpi vadīja un sargāja pagalmu, bet lauka strādnieki, attiecīgi, lauku. Pusdienas varēja pasargāt no karstuma karstā pēcpusdienā, bet varēja arī sodīt, ja cilvēks tajā laikā strādāja, kas viņus saniknoja.
Veless tika pielūgts arī par to, ka viņš ar liellopiem aizsargāja un nodrošināja labklājību, jo liellopi bija viens no galvenajiem līdzekļiem cilvēku dzīves un ilgmūžības uzturēšanai. Kad bija sausums, pagāni lūdza Dievu, lai viņš sūta lietus uz zemi. Vietā, kur kādreiz stāvēja viņa statuja, pīpes un arfas vienmēr bija izkaisītas. Netālu no viņa elka gudrie spēlēja, dziedāja un dejoja, tādējādi veicot noteiktu rituālu. Saskaņā ar leģendu, ja rituāla laikā šeit klīda liellopi, tad dievs Veless bija dusmīgs un nosūtīja dzīvajām radībām sērgu.
Trešdiena ir Veles diena, viņa akmens ir opāls, metāls ir svins, koks ir egle, priede, osis un riekstkoks. Tieši no tiem bija paredzēts izgatavot stabus, amuletus un citus priekšmetus, lai godinātu dievu Velesu. Veles altāri un pielūgsmes vietas tika veidotas necaurredzamos priežu brikšņos. Viņi uzskatīja, ka Veles mīl sūnas, ķērpjus un sēnes. Tas viss bija jāizvieto trīs meža ceļu krustojumos. Trīs priedes (tātad “pazūdi trīs priedēs”) un skudru pūznis ir arī dzīvnieku patrona simboli. Uz Veles altāriem, uz koku stumbriem viņi karāja govju un zirgu kaulus, kā arī ragus. Varbūt tāpēc, ka pats Dievs tika attēlots ar ragiem uz galvas, tas bija iemesls viņam piedēvēt velna nopelnus.
Varš tika novietots uz Veles altāra, jo viņš ir bagātības un labklājības, kā arī dzijas un kažokādas patrons. Un elkam tika uzliets alus un kvass, jo, saskaņā ar leģendu, Veles deva cilvēkiem zināšanas to pagatavošanai. Dažreiz dievs tika attēlots ar ragiem un turēja rokās mirušu cilvēka galvu. Koka elkus galvenokārt uzstādīja kraujos vai ielejās, tuvāk upēm vai ezeriem. Volos patronēja cilvēkus un viņu ikdienas lietas, viņu darbu, darbu un bagātību, palīdzēja aizsargāt un vairot mājlopus un pašu labklājību. Pie viņa vērsās arī tie, kas meklēja zināšanas un gribēja uzzināt gudrību. Tagad Veles kults jau ir sajaucies ar kristīgajiem Svētā Blēza svētkiem, un mūsdienās tikai daži cilvēki kaut ko zina par dievu Velesu.
slāvu pagānu dievs Velesam ir vairāki vārdi. Viņu sauc Volos, Veles Svarozhich, Veles Korovich. Viņš ir ne tikai slavenākais, bet arī noslēpumainākais Dievs no seno cilvēku pagānu panteona.
Veles - liellopu patrons
Visizplatītākā versija ir tāda, ka dievs Veles ir liellopu dievs un liellopu patrons, un tā ir viņa galvenā hipostāze. Tajā pašā laikā nevajadzētu brīnīties, ka uz tik augsta pjedestāla var pacelt tik šķietami prozaisku un ne pārāk prestižu nodarbošanos kā lopkopība. Galu galā, spriežot pēc rakstītajiem avotiem, kas mūs sasnieguši, mūsu senie senči viņu iecēla otrajā vietā pēc Perunas. Bet tas nav pārsteidzoši, ņemot vērā to, ka Senā pasaule mājlopu loma bija liela vērtība. Mājlopi nebija izklaides avots, bet gan pārtikušas dzīves avots. Apģērbs, pārtika, kustības – viss bija atkarīgs no veseliem mājlopiem.
Kara veiksmīgo iznākumu, tāpat kā tirdzniecību, lielā mērā noteica arī zirgu veselīgais stāvoklis. Tāpēc senatnē pagānu prinči zvērēja pie dieva Veles. Tāpēc paša vārda Veles vai Volos izcelsmei ir vairāki skaidrojumi, un tiem visiem ir pamats realitātē. Daži pētnieki to tulko kā “lieliski” vai “lieliski”, kas attaisno tā nozīmi cilvēkiem. Ir pieņemama arī nozīme pinkains, matains, matains. Dažos lauku apvidos aunu joprojām sauc par valukh. Varbūt tie visi ir ģenētiskā līmeņa zvani, lai gan tā var būt tikai līdzskaņu sakritība.
Veles - dzejnieku dievs
Bet tik liels dievs nevarēja būt atbildīgs tikai par vienu funkciju dzīvē, tāpēc daži zinātnieki uzskata, ka dievs Veles bija bagātības un dzejas patrons, bet leģendārais dzejnieks Bajans bija viņa mazmazdēls. Nu, ar bagātību tas ir vairāk vai mazāk skaidrs. Kas ir vesels pats un viņa mājlopi, tam jābūt bagātam cilvēkam. Ar dzeju tas ir nedaudz sarežģītāk, lai gan, ja paturat prātā, ka Veless tika attēlots kā liels gados vecs vīrietis, ģērbies kažokādas drēbēs un vienmēr ar kažokādu uz āru, un daudzi pētnieki uzskata, ka magi, kas savulaik aizstāja zinātniekus, ārsti , seno slāvu dzejnieki, kas vadīja visu savu intelektuālo dzīvi, ir dieva Veles darba turpinātāji. Nu, vai vismaz vārds burvis cēlies no dieva Veles vārda.
Veles - mirušo dievs
Pastāv arī versija, ka dievam Velesam tika uzticēta misija satikt mirušo dvēseles pēc viņu nāves un pavadīt tās pēcnāves dzīvē, kā tas notika skandināvu mitoloģijā. Tajā vēršu dievs pārved mirušos pāri bēru upei. Indijas mitoloģija, kurā ir dievs, kas aprij lopus, saskan ar šo versiju. IN Slāvu mitoloģija Ir labi zināms mīts par to, kā Dievs Veless ir naidā ar Perunu un nozog viņa debesu ganāmpulkus. Plaši zināma ir arī seno slāvu leģenda, kā Veless uz Kaļinova tilta satiek mirušā dvēseli un pavada viņu pāri Smorodinas upei mirušo pasaulē. Šajā mītā vai drīzāk tā nosaukumos ir vēl viens apliecinājums godbijībai, ar kādu senie pagānu slāvi izturējās pret dabu.
Veless vienmēr tika attēlots kā gudrs, ragains vecs vīrs ar līku, kruzainu nūju vai nogrieztu kukurūzas vārpu ķekaru. Citos gadījumos cilvēkam bija buļļa galva, jo viņa māte bija Svētā govs Zemun. Tāpēc Velesam ir cieņpilna attieksme pret visu dzīvo. Bet Veles attēli lāča formā nebija nekas neparasts, jo viņš patronizē meža dzīvniekus un zemes. Tāpēc visi meža ļaunie gari - goblini, mežsargi, raganas, tie visi ir Veles karotāji. Viņi nekad neapvainos cilvēku ar labiem nodomiem un parādīs viņam ceļu, bet viņi sodīs ļaunu, nežēlīgu cilvēku. Tāpēc ceļotāji, kas devās ceļā, uzmundrināja Velesu.
Var pieņemt, ka Veles bija mūžīgi pretinieki, kas cīnījās savā starpā par savu ietekmi uz cilvēkiem. Ne velti tik daudz mītu stāsta par šo divu dievu cīņām. Un tomēr tie bija vienlīdz svarīgi mūsu senčiem. Ne velti pagānu prinči savos līgumos šo dievu vārdus lika blakus.
Reizēm cilvēki, kas dzīvo Veles aizbildniecībā un kuriem piemīt viņa rakstura iezīmes, izrāda savu nepiekāpību un zināmu agresivitāti. Jūs esat diezgan uzticams cilvēks, gaišs radošs cilvēks, jums patīk riski, jūs bieži pārbaudāt cilvēku spēku, toleranci un pieklājību. Pateicoties tam, sabiedrībā tiek atšķaidīts trulums, garlaicība un vienmuļa rutīna. Pat ja dažreiz ar šādiem cilvēkiem ir grūti, ar viņiem jums nebūs garlaicīgi! Šādi cilvēki ir pretrunīgi un neviennozīmīgi, un dažreiz var šķist drūmi un drūmi. Bet viņi zina, kā jokot vai pasmieties par lielisku joku, tikpat labi kā jebkurš cits.
Jūsu dzīvi, raksturu un jūsu personību var raksturot ar šādiem vārdiem, kas ir līdzīgi tādas Personības kā Veles raksturam un īpašībām:
Ass prāts. Zinātkāre. Ieskats. Jūtīga intuīcija. Izglītība. Erudīcija. Prāta spēks. Mākslinieciskums. Mīlestība pret jaunumiem un pārmaiņām. Paradoksa loģika. Agresivitāte. Neatkarība. Brīvības mīlestība. Radošums un spilgta iztēle. Zināms apjukums. Pašabsorbcija. Domīgums. Spontanitāte. Organizatoriskās prasmes.
Vairāk nekā pirms diviem tūkstošiem gadu zinātnieki senā Grieķija un Roma zināja, ka austrumos, starp Baltijas jūru un Karpatu kalniem, daudzas tautas dzīvo ar savu reliģiju. Mūsu senči dzīvoja plecu pie pleca ar indoirāņu ciltīm, cimmeriem, sarmatiem, skitiem, vikingiem, tauriem un daudzām citām tautām. Šāds tuvums nevarēja neietekmēt slāvu reliģiju, un tā radās slāvu dievu panteons. Saraksts ir diezgan iespaidīgs; panteons nozīmē daudzveidību, kopumu, daudzveidību. Pagānu reliģija nav radusies spontāni, to ļoti ietekmēja tuvums dažādām tautām.
Slāvu mitoloģijas pirmatnējie dievi (saraksts)
Ģints ir visas pasaules radītājs, dievu priekštecis un dzīvības sākums visam. Beregini-Rozhanitsy - viņa palīgi, bērnu un vecāka gadagājuma cilvēku patronese, jaunlaulātie. Mājas sargi. Savukārt Bereginya-Rozhanitsa bija arī palīgi - braunijs, banniks un šķūnis. Dievietes simbols ir pīle.
Slāvi arī uzskata, ka Rods sūta dvēseles uz zemi, kad piedzimst bērns. Rodas otrais vārds ir Stribog, kas apzīmē sestdienu, ko šodien sauc par vecāku dienu.
Belobogs
Labs dievs ar daudziem vārdiem, viņu sauca arī par Svetiču, Svjatoviču. Belobogs deva auglību zemēm un cilvēku dvēselēm. Viņš tika pasniegts kā balts jātnieks, kas kliedē tumsu, pieņem labā un gaismas likumus.
Belobogas simboli ir rags, zobens un loks. Rudens saulgriežu diena tiek uzskatīta par Dieva svētkiem, šajā dienā viņam kā dāvana tika pasniegti saldie pīrāgi.
Veles
Veless tiek uzskatīts par senatnes aizbildni, dzīvnieku patronu. Visbiežāk Dievs tiek attēlots lāča formā. Veless tika īpaši cienīts, tāpat kā visi senie slāvu dievi. Viņa zināšanu saraksts ir neizsmeļams, viņam ir viņa senču un dzīvnieku gudrība. Šī diena ir viņa svētki. IN pagājušo nakti Oktobrī mūsu senči apzāģēja savus mirušos radiniekus.
Celuloze
Kādi sieviešu slāvu dievi pastāvēja? Vārdu sarakstu vada dieviete Myakosh, zemes dievietes Veles sieva. Patronizē auglību, šo un burvestību. Viņa tiek uzskatīta arī par diriģentu starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli. Dieviete palīdz mājsaimniecēm, dod spēju audzināt un audzināt bērnus, strādāt dārzā, laukā un mājā, atklāj dziednieku noslēpumus un māca saprast ārstniecības augus.
28. oktobris tiek uzskatīts par brīvdienu (saskaņā ar kristīgo kalendāru, Paraskeva piektdiena), šajā dienā Myakosh aizsargā mājsaimnieces un sievas. Viens no dievietes simboliem ir galvassega ar ragiem, viņas koks ir apse.
Krodo
Otrais Dieva vārds ir Krats, Svaroga sencis, upurēšanas uguns kungs. Patronizē svētās un upurēšanas vietas. Krodo bija attēlots Frosta tēlā, viņam seko aukstums un tumsa, viņi ticēja, ka Dievs sev līdzi nes nāvi.
Svarogs
Kas tie ir, slāvu mitoloģijas vīriešu dievi? Sarakstu vada Svarogs, iespējams, slavenākais no visiem pagānu dieviem. Viņu uzskata par priekšteci, priekšteci. Tas ir tas, kurš deva cilvēkiem runu, zināšanas.
Šis gudrais dievs ir attēlots sēžam ratos, ko ieskauj senči, saprātīgi dzīvnieki un putni. Svarogs ir visur apkārt, to var dzirdēt, redzēt un pieskarties.
Dazhdbog
Svaroga pirmais dēls ir Dazhdbog. Sniedz siltumu un gaismu vitalitāte. Gaismas un siltuma patrons. Lietus pavēl, dod dzīvību sniedzošs mitrums un auglību. Svētdiena tiek uzskatīta par Dazhdbog dienu, tās akmens ir jahonts, bet metāls ir zelts. Krievi uzskatīja sevi par Dazhdbog pēcnācējiem, un katrā mājā noteikti bija dievības zīme - Saulgrieži.
Bija arī laipni un pacietīgi slāvu dievi. Sarakstu vainago dieviete Lada, mīlestības un ģimenes labklājības patronese, viņa aizsargā pavardu. Dievietes simbols ir gulbis un balodis; mēs šos putnus saistām ar uzticību, maigumu un pieķeršanos. Dievietes Ladas laiks ir pavasaris, dabas garu, nāru, nāru un goblinu modināšanas laiks.
Morēna
Morena nāk no vārdiem “dūma”, “māra”, “dūmaka”. Aukstuma, ziemas, sniega dieviete. Atnes rūgtu aukstumu, tumsu, nāvi. Bet šī dieviete nav tik biedējoša, viņa iemieso skarbo krievu ziemu, kas it kā pārbauda cilvēku spēkus. Morenas simboli ir Mēness, lūsis un pūce.
Mūsu senči bija ļoti jutīgi pret ticību, slāvu dievi un to nozīme nebija atdalāmi no ikdienas. Dievu saraksts ir ļoti daudzveidīgs, tos ir grūti sadalīt pēc darba stāža. Katrs bija svarīgs, viņi dzīvoja līdzās katram, jo dievi it kā bija dabas, stihijas simboli un nebija atdalāmi no cilvēku dzīves.
Yarilo
Jaunības un auglīgās zemes Dievs, saules kungs. Daži viņu uzskata par vienu no sejām viņa pavasara formā. Tās mēnesis ir marts, nedēļas diena ir otrdiena. Simbols - dzelzs, akmeņi - granāts, rubīns, dzintars.
Perun
Peruns ir kara un pērkona dievs, elementu kungs. Pērkons tika uztverts kā Peruna balss, zibens - viņa bultas. Viņi iztēlojās Dievu, kas skrien pa debesīm ugunīgos ratos, ar vāli rokās. Mūsu senči uzskatīja, ka Peruns aizsargā redzamo pasauli no neredzamās pasaules, flotes.
Peruna diena ir ceturtdiena. Viņa svētki tika svinēti 2. augustā (ar Pareizticīgo kalendārs- pravieša Elijas diena). No metāliem Dievs dod priekšroku alvai, viņa akmeņi ir safīrs un lapis lazuli.
Šeit, iespējams, visi galvenie slāvu mazie ir vēl lielāki. Lai gan tos ir grūti nosaukt par sekundāriem. Rus ir ziemeļu zeme ar skarbu klimatu, aukstiem vējiem un stiprām salnām. Un slāvu dievi personificēja dabas spēkus.
Slāvu pagānu dievi: saraksts
Khors, Khoros - Saules diska kungs, uztur pasaules kārtību. Attēlots saules formā. Tā diena tiek uzskatīta par ziemas saulgriežiem – 22. decembri. Pēc slāvu domām, šajā dienā vecā saule pabeidza savu gaitu un padevās jaunajai saulei, it kā atklājot jauna gada sākumu. Svētdiena tiek uzskatīta par tās dienu, un tās metāls ir zelts.
Viy
Bija arī tumši slāvu dievi. Šo sarakstu, iespējams, var uzskaitīt ilgi, cīņa starp labo un ļauno ir notikusi vienmēr. Personifikācija tumšie spēki- Vij, dievs pazeme, grēcinieku kungs. Saskaņā ar leģendu Vijam bija nāvējošs skatiens; neviens cilvēks to nevarēja izturēt. Viņi iztēlojās viņu veca vīrieša formā ar milzīgiem smagiem plakstiņiem, kurus viņš pats nevarēja pacelt. Leģenda par Viju tika saglabāta Gogoļa stāstā, un vēlāk pēc tās tika uzņemta filma.
Koljada
Koljada, Dazhdbog dēls, iemieso Jaungada ciklu, viņš ir svētku dievs. Simbolizē vecā aiziešanu un jaunā gada atnākšanu. Koljadas svinēšana sākās 20. decembrī un ar to sākās Dievam veltītais svētku rituāls – Koljadki.
Pusdienas
Bija arī humoristiski, rotaļīgi slāvu dievi; sarakstu vada slāvu mītu dieviete Poludņica. Viņa parādījās rotaļīga gara formā. Viņi uzskatīja, ka viņa maldina ceļotājus, noliekot tos tumšā vietā. Poludņicas pienākums bija arī nodrošināt, lai pusdienlaikā neviens nestrādātu. Viņa bargi sodīja tos, kas pārkāpa aizliegumu, un varēja viņus kutināt līdz nāvei.
Tātad, mēs varam secināt, ka dievi nebija labi vai slikti. Viņi bija dabas un apkārtējās pasaules personifikācija visās tās izpausmēs. Katram dievam bija divas hipostāzes. Tā, piemēram, Yarilo dod siltumu, sasilda zemi, bet reizēm viņš var arī sodīt ( saules dūriens). Morēna, lai arī nes aukstumu un stipru aukstumu, ne reizi vien ir palīdzējusi Krievijai, piemēram, aukstums apturēja Napoleona karaspēku 1812. gadā un Lielās Tēvijas karš ievērojami sarežģīja Hitlera karaspēka pārvietošanos. Var atcerēties arī krievu valodu Tautas pasaka, kur Frost dāsni apdāvināja laba meitene un sodīja slikto. Šeit nav uzskaitīti visi slāvu dievi, sarakstu ir diezgan grūti sastādīt. Katrai parādībai, katram dzīves aspektam bija sava dievība, kura bija atbildīga ne tikai par savu telpu, bet arī par dzīvi kopumā.
