Veles slāvu mitoloģijā. Mitoloģiskā enciklopēdija: slāvu dievu panteons: Veles, Volos, Vlas, Vlas

Veles ir bagātības un ražas dievs. Visa dzīvā aizbildnis, gaišreģu un praviešu patrons. Dažādu amatu cilvēki viņu cienīja un nesa viņam dāvanas.

Rakstā:

Veles nozīme slāvu vidū

Rigvēdās, svētajās zināšanu grāmatās, slavinātais Voloss ir mīlētāju aizbildnis, labklājības sējējs, talantu pazinējs. Kopš pasaules sākuma Volos-Veles deva cilvēkiem dzīvniekus, mācīja tos barot, ņemt no tiem pienu un audzēt tos gaļai, ādai un vilnai.

Viņš iedeva pīpi ganiem un ganāmpulku turētājiem un kļuva par viņu sargu pret savvaļas dzīvniekiem. Iemācījis vīrieti iejūgt dzīvniekus arklā un ratos, Voloss kļuva par īstu lauksaimnieka mentoru. Viņš ir ne tikai liellopu rindas sargs uz zemes, bet arī sava brāļa debesu mākoņu govju ganāmpulka gans.

Dievs Veles

Par konfrontāciju starp Perunu un Velesu stāsta mīts: kurš dzīvo kalna galā, debesīs, vajā savu čūskai līdzīgo ienaidnieku, kas dzīvo apakšā uz zemes. Viņu nesaskaņas iemesli tiek norādīti atšķirīgi - Velesa nolaupīšana liellopiem, cilvēkiem un dažās leģendas versijās arī Pērkona sieva.

Par ražas dieva nozīmi slāvu mitoloģijā liecina tas, ka, piemēram, slēdzot līgumu, kņazu pulks zvēr pie ieročiem un Peruna, bet vienkāršie cilvēki - pie Velesa. Tika uzskatīts, ka pirmais valdīja debesīs, bet otrs - pasaules lejas daļā un pazemē.

Veles tēls piedzīvoja būtiskas izmaiņas. Viņu uzskatīja par auglības, bagātības un liellopu audzēšanas dievu. Atrodams hronikās kā pazemes valdnieks. Vēlāk minēts kā burvju, dziedātāju un vispār mākslas patrons.

Slāvu pagānu mitoloģijā dievība parādās čūskas formā, Perunas ienaidnieks. Čūska Veles kā plašāka arhetipa - Černobogas - hipostāze iemieso pirmatnējā haosa spēkus, vardarbīgu, nemierīgu, neapdzīvotu, cilvēkam naidīgu dabu.

Veles-Chernobog, kam piemīt tik spēcīgs iznīcinošs spēks, bet arī gudrības dievs, zina, kā noturēt Haosu paklausībā un virzīt to pareizajā virzienā. Bet Veles ļaunais princips cilvēku apziņā sāka dominēt pēc kristietības pieņemšanas. Laika gaitā, nododot savas labās īpašības kristiešu svētajiem Nikolajam un Blasijam, Veless, tāpat kā viņa dzīvnieku formas - čūska, kaza, pārvērtās par tumšo spēku valdnieku.

Pētnieki joprojām nezina, vai Voloss ir vārda Veles forma, vai arī tie ir divi dažādi dievi. Mansika apgalvo, ka pirmā forma ir ziemeļu, bet otrā - dienvidu, lai gan dokumentāri pierādījumi tam nav atrasti.
Vārds Veles cēlies no indoeiropiešu vārda *nu, ko tas nozīmē?"nomirt" vai sanskritā v'elaa- laiks, no kura izriet, ka tas ir senču gars, citas pasaules valdnieks.

Vārds Volos, protams, ir slāvis. Pastāv teorija, ka tas cēlies no seno slāvu vārda “vol”, tas ir, vērsis, taču precīzu datu nav. G. M. Baracs apgalvoja, ka Voloss ir semītu Baals, auglības, ūdeņu, debesu un saules dievs. Veles un Mansik tiek identificēti ar Baalu. Tas galvenokārt ir “liellopu dievs”, dzīvnieku un bagātības patrons. Visticamāk, Voloss un Veless sākotnēji bija divi dažādi gari, taču laika gaitā viņi saplūda vienā cilvēkā.

Veles aizsargā un papildina senču mantotos ieguvumus - zemi, mājlopus, māju, bagātību. Labais Dievs mācīja cilvēku nevis nogalināt dzīvniekus, bet gan pieskatīt un izmantot tos. Viņš patronizē tos mežos un pļavās. Ar savu visu redzošo aci gars cieši uzrauga dzīvnieku un putnu labklājību.

Veles palīdzēja labajam īpašniekam palielināt viņa bagātību un ražu. Mūsu senči uzskatīja, ka Volosas bārda sasniedz zemi, un tajā, ar zīdu un sudrabu-zeltu, ir “zemes iegrime”, veģetācijas, dzīvības un visu veidu spēku avots. Par to katrs saimnieks viņu cienīja, ražas novākšanas laikā lauka galā atstājot kukurūzas vārpu šķipsniņas - “Velesam par bārdu”.

Un, kad pienāca laiks izdzīt lopus ganībās, cilvēki no jebkuras vietas gāja pa dažādām takām uz dievības mājvietu kopā ar lopu ganāmpulkiem, lai tos svētītu un atnestu dāsnas dāvanas. Veles ir burvju patrons, dzejnieki, kuri iedvesmo ar savu spēku. Ikviens, kurš prata sacerēt dziesmas un pārstāstīt tās cilvēkiem, jau bija burvis. Vārdu sakot, senie gaišreģi un pravieši spēja paust gribu, kaislību un vēlmes, ko viņiem diktēja senču zvaigžņotās debesis.

Magi dziesmās stāstīja par Veles krāšņajiem mazbērniem, par viņu varoņdarbiem, rituāliem un paražām, mācīja cilvēkiem dzīvot taisnīgi, slavēt Dievu, cienīt klanu, pilnveidot dvēseli ar lūgšanām un darbu. Viņi pateicas Velesam par viņu prasmēm tempļu, ēku un cietokšņa sienu celtniecībā. Dziesmas, tulkojumus, rituālus, svētkus, dejas, kas dzima no mūsu vectēvu un vecvectēvu laipnās dvēseles, Veles viņiem nosūtīja no debesīm.

Visi dzejnieki kopā ar krāšņo krievu zemes dziedātāju Bojanu, par kuru “Igora kampaņu stāstā” rakstīts: “Pravietiskais Bojans, Volosa mazdēls”, ir Velesas mazbērni. Viņi visi bija savas dzimtās zemes varoņeposa nesēji un veidotāji.

Kas un kā cienīja dievu Velesu

Šis gars saņēma vislielāko pagodinājumu no trypilliešiem, kad zeme atradās zem Vērša zvaigznāja. Dažreiz viņa senči tiek izsekoti pinkains lācis, kas, domājams, ietekmē veiksmīgas medības. Senatnē pastāvēja lāča ķepas, puscilvēka, puslāča kults. Tāpēc medniekiem un slazdiem lācis bija totēma dzīvnieks, to nomierināja ar svinīgu upuru ziedošanu.

Karotājiem Voloss kopā ar Perunu ir galvenais starp dieviem. Stājoties, lai aizsargātu savu vecāku zemi, Veles mazbērni nodeva zvērestu:

Mēs zvēram pie dieviem, kuriem ticam, Peruna un Velesa.

Velesas elks

Līgumos ar grieķiem Peruns tiek uztverts kā ieroču dievība, bet Voloss - kā zelta dievība. Par savu dievu viņu uzskatīja arī dažādu amatu cilvēki: kalēji, podnieki, svečturi, medus darinātāji, ādas darinātāji. Viņš mācīja cilvēkiem izgatavot mūzikas instrumentus: domras, bugles, svilpes, caurules, arfas un apveltīja viņus ar labs ķermenis, garš augums, balss un dzirde.

Pats Voloss lieliski spēlē visus mūzikas instrumentus. Reiz, kad asiņaina kauja pacēlās aiz “robežas” starp klajumiem un Drevljaniem, kuru pat Peruns ar savu zibeni nespēja apturēt, Veless parādījās ar pīpi rokās un spēlēja to tik daudz, ka apbūra abu pušu karotājus. ar sirsnīgām skumjām, ka viņi nolaida zobenus un sadraudzījās.

Tā kā Veless bija dzīvnieku dievība, viņam tika piedāvātas lūgšanas par mājlopu aizsardzību. Tāpēc ganus dažreiz sauca par “velesiem”. Viņš tika uzskatīts arī par mednieku aizbildni, pateicoties viņa spējai pārveidoties par lāci. Dažreiz viņa vārds tika dots medību laikā nogalināta dzīvnieka garam. Papildus dzīvnieku aizsargam šai dievībai bija vēl vairākas svarīgas funkcijas. Tātad viņš "ganīja" dvēseles pēcnāves dzīvē. Avotos mirušo piemiņas dienas nosaukums atrodams kā Veles laiks. Saskaņā ar leģendu, tad tika veikts rituāls, lai sadedzinātu dzīvnieku kaulus.

Voloss tika cienīts daudzviet, bet īpaši viņš tika cienīts Novgorodas, Kijevas un Rostovas zemēs. Hronikas vēsta, ka agrāk viņa elks tika uzcelts Podolē. Kad senie slāvi noslēdza svarīgus darījumus, viņi aicināja ne tikai Perunu, bet arī Volosu apstiprināt savus vārdus. Iepriekš bagātība tika aprēķināta pēc mājlopu skaita, tāpēc nav pārsteidzoši, ka tas bija tik populārs.

Tsaritsyn pagānu templis

Mūsu senči svinēja Veles dienas, kuru laiks sakrīt ar mūsdienu Ziemassvētku un Masļeņicas brīvdienām. Cilvēki ģērbās apvalkos un apgrieza drēbes uz āru. Masļeņica, kas iezīmēja pavasara ekvinokciju, tika uzskatīta par svarīgu svētku dienu. Smieklīgi, bet tieši šajā dienā radās teiciens “Pirmā pankūka ir kunkuļaina”. Sākumā šī frāze izklausījās savādāk: "Pie mums nāk pirmās pankūkas." Viņi uzskatīja, ka tieši šajā dienā lāči (komas) pirmo reizi iznāca no savām alām.

Veles dzimšana

Leģenda par Veles parādīšanos ir saistīta ar senās dievietes Ladas vārdu, Svaroga sievu, kura nevarēja dzemdēt bērnu. Tad viņa lūdza palīdzību Ta klana gudrajai dievietei un ieteica Ladai doties uz Smetanoye ezeru, kas atrodas Irijā, noķert burvju zivi, pagatavot to īpašā veidā un ēst. Tam vajadzēja palīdzēt Ladai tikt galā ar viņas nepatikšanām.

Un Veles sieva Azovuška savam vīram auž lidojošu paklāju.

Lada uzklausīja Beregini padomu. Pabeigusi visas darbības, viņa paņēma zivju kaulus un aizveda tos prom no mājas. Pēc kāda laika Dievišķā govs ganījās pļavā, kur palika lūžņi un nejauši tos apēda. Pēc neilga laika Lada iepriecināja vīru ar trim meitām, topošajām dievietēm, un Zemuns dzemdēja Volosu. Viņam bija dīvains pusvīra, pa pusei buļļa izskats, taču kopš dzimšanas viņam piemita maģija un viņš prata piešķirt sev jebkādu izskatu.

Dievība tiek attēlota dažādos veidos, taču joprojām pastāv noteikts tēls. Parasti viņš izskatās izskatīgs vīrietis ar garu sirmu bārdu un matiem. Pūce vienmēr sēž uz viņa pleca kā gudrības un miera simbols. IN labā roka ir koka spieķis, kura augšpusē izgrebta lāča figūra vai Belobogas rūna.

Veles atribūti un simboli

Tāpat kā visas dievības, u un. Tiek uzskatīts, ka tā skaitlis ir seši, un tā atribūts ir lāča ķepa un sešstūra zvaigzne, kuras nosaukums citādi izklausās kā “Velesa vairogs”. Vēja rūna tiek uzskatīta arī par vienu no tās atribūtiem.

Lāča ķepas simbols

Dzīvnieki, kas viņu pavada, ir lācis un vērsis. Bieži viņš pieņem viņu izskatu. Vērsis ir arī dievības dzimšanas simbols no svēta govs. Senie slāvi īve, osis, egle, priede un valrieksti cienīja kā Volosas svētos kokus. Ja nolemjat tādu izgatavot, izvēlieties šos koka veidus. Protams, vispirms jālūdz atļauja kokam un Dievam.

Volosas templis tika uzcelts zemienē, mitrā un klusā vietā vai egļu mežā uz kalna. Pārsteidzoši, svarīgs nosacījums bija vārnu ligzdas klātbūtne pie tempļa. Tempļa formai vajadzētu atgādināt krustu vai tetraedru.

Tagad Rodnoveras tradīcijās tiek atdzīvināts Volos kults. Šī ir neopagānu reliģiska kustība, kuras dalībnieki cenšas dot jauna dzīve senie slāvu rituāli. Pēc Rodnoversa teiktā, mūsu senču uzskati un rituāli ir svētas zināšanas. Tāpēc viņi cenšas tos atdzīvināt un radīt no jauna.

Veles ir viens no lielākajiem dieviem senā pasaule. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka viņš iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Diena sāka piekāpties naktij; ziemai neizbēgami sekoja pavasaris, vasara un rudens; pēc izelpas - ieelpot, pēc skumjām - prieks. Tā nebija vienmuļa vienu un to pašu ciklu atkārtošana, bet gan dzīves pamatu apgūšana. Cilvēki iemācījās pārvarēt grūtības un novērtēt laimi. Rotācija notiek saskaņā ar augstāko noteikumu likumu, kas seko Saules kustībai pa debesīm - Posolon. Vadošais spēks ir Lielā Mīlestība, kas palīdz pārbaudījumos. Tieši par šo spēku itāliešu dzejnieks Dante rakstīja Dievišķajā komēdijā: "Mīlestība, kas kustina sauli un spīdekļus."

Šīs kustības simbols no tumsas uz gaismu, no navi caur realitāti uz valdību ir saulgriežu zīme jeb sanskritā - svastika. Šajā gadījumā ir ļoti svarīgi zināt, kur ir vērsti saulgriežu izliektie stari: ja augšējais stars skatās pa kreisi, tad kustība notiks “pulksteņrādītāja virzienā” - Posolon - no kreisās puses uz labo, uz Pravu.

Ja svastikas augšējais gals ir pagriezts pa labi, tad dzīvības kustība ies atpakaļgaitā - Osolons, “pretēji pulksteņrādītāja virzienam”, no dievu pasaules - Rule, uz melno Navi, Černobogas, Seduni un Dijas mājvietu. Šis simbols ir Tumsas spēku “ģerbonis”. Cilvēks, kurš seko no labā uz ļauno, kļūs arvien sarūgtinātāks un nomelnāks savā dvēselē. Ne velti mūsdienās mēs nospļaujamies trīsreiz kreisais plecs, aiz kura slēpjas ļaunais spēks, un par labs darbs mēs sakām, ka tas ir pareizi, tas ir, pareizi.
Šo pareizas kustības likumu pasaulei piešķīra Veles. Tas ir rakstīts svētajā “Veles grāmatā” (“Veles grāmata”). Un Magi, lielā (šis vārds ir veidots no vārda Veles) Dieva kalpi, atgādināja un interpretēja to cilvēkiem. Tādējādi Veles bija ne tikai palīgs praktiskā dzīve, bet arī sākotnējais, mūžam dzīvais gudrais, kā arī Likuma skolotājs.
Plaši, bagātīgi dekorēti Velesas tempļi bija daudzviet uz Krievijas zemes: pie Novgorodas, citviet Krievijas ziemeļos, Rostovā un Kijevā. Kristiešu laikmetā Veles kultu aizstāja liellopu aizbildņa svētā Blēza godināšana. Novgorodā bijušā tempļa vietā tika uzcelta Volosovaya iela. Sv.Blēza baznīca tika uzcelta Rostovā. Ukrainā ziemas Ziemassvētkos un Masļeņicā var sastapt māmiņas – cilvēkus “matainos” aitādas kažokos ar kažoku ārpusē un ragainās maskās. Tas ir viss, kas palicis no Veles brīvdienām.
Krievu hronikas par Oļega un Svjatoslava līgumiem ar grieķiem: 6415. gada vasarā (911.g.): “Cars Leons un Aleksandra noslēdza mieru ar Olgu, kura bija godājusi kompāniju un gāja savā starpā, skūpstīdams krustu paši un Olga vadīja uzņēmumu un viņa vīru saskaņā ar Krievijas likumiem un zvērēja ar saviem ieročiem un Perunu, viņu dievi un Volos kļuva par dieviem un izveidoja pasauli." Vasarā 6479 (971).
"...jā, mums ir Dieva zvērests, un mēs tam ticam gan no Perunas, gan Volosas, Dieva zvēra."
Iespējams, Veless ir arī bagātības devējs (caur liellopiem klejotāju cilšu galvenā bagātība ir “lopu dievs” (“Par Vladimirova elkiem”), vēlāk vienkārši bagātības dievs, kas tiek nopelnīts ar darbu visā pasaulē. Ir pamats uzskatīt, ka tieši Veless uzrauga likumu un līgumu izpildi, viņš ir patiesības tēvs un tiesnesis, tāpat kā Hermess un Odins.Tāpēc “otrais (elks) Voloss, liellopu dievs, bija lielā godā starp viņiem (pagāniem)” (“Gustin Chronicle”).
Velesa pieminēšana līgumā blakus Perunai, prinča un viņa komandas aizbildnim, nav nejauša. Vācieši arī aicināja Merkuru kopā ar kareivīgo Marsu. Un nav nejaušība, ka šeit ir svēts pāris - gudrs, vecs, ne gluži pozitīvs vārda “dzīviskais dievs” kristīgajā nozīmē un spēcīgs, jauns karotājs-valdnieks. Neskatoties uz acīmredzamajām melnuma īpašībām, Veless, tāpat kā Odins, Merkūrs un Hermess, ir zinātnes un gudrības dievs. “Pastāstā par Igora saimnieku” atrodam “Kā mēs varējām dziedāt, pravietiskā Bojana, Velesova mazdēls...”. Viņa vārds ir atrodams arī vēlāk ierakstītajā Maķedonijas bulgāru rituālajā tekstā, tā sauktajā “Slāvu vēdā” izdevumā. Verkovičs (IV, 5,5-13).
Un baltu mitoloģijā melno dievu sauc Vielona, ​​Velns vai Vels, kas patiesībā nozīmē "velns", "velns" - tas ir pastāvīgs Pērkona ienaidnieks un mirušo pasaules īpašnieks, āksts un viltnieks. Šī vārda identitāte un šī attēla līdzība ar slāvu Veles ir diezgan pamanāma.

Kristiešu apokrifos "Jaunavas Marijas gājiens cauri mokām" Veless tiek saukts tieši par dēmonu, taču viņš tiek saukts arī par "ļauno dievu", gandrīz kā Helmolda Černoboga "Slāvu hronikā" (tiek domāts, ka bijuši arī labie dievi). , pievērs uzmanību daudzskaitlis): pagāni “šie ir tie, kas sauca sauli un mēnesi, zemi un ūdeni, dzīvniekus un rāpuļus, kas savā cietsirdībā deva dieviem tādus vārdus kā cilvēki, un tie, kas godināja Utriusu, Troyan, Khors, Veles, pagriežot dēmonus par dieviem. Un cilvēki ticēja šiem ļaunajiem dieviem."

Dievs le Vlas le
Ma Yuda ir dzīva un mācīta
Jā, grāmata ir skaidra,
Jā, apsēdies un raksti.
Mamma mani mācīja, Dievs, viņa mani mācīja.
Un tu, Dievs, jā, māci
Jā, tev taisnība, pavār.
Jā, dod man trīs simti vērsi,
Trīs simti vēršu, trīs simti asiņu

Burtiski no cita saraksta:
"Ticiet, tagad Dievs radīja radību darbā, tad viņi visi sauca sauli un mēnesi par zemi un ūdeni, zvēriem un rāpuļiem, tad Trojas Chrs Veles Perowna okamenta tīkls un chlch par dieviem pārvērtās par ļaunumu. dēmons, jūs ticējāt, līdz šim apsēstā ļaunuma tumsa. Galu galā, tāpēc mums tik daudz jācieš.
Blakus viņam Veles sarakstā ir Trojans, kurš, pēc serbu leģendām, baidās saules gaisma un milzis ar kazas ausīm, kā arī Zirgs. “Stāsts par Igora kampaņu” liecina par noteiktu Khorsas nakts ceļojumu, jo Vseslavs vilka formā klejoja tieši naktī:
"Princis Vseslavs tiesāja cilvēkus, princis stāvēja pie pilsētām un pats naktī slējās kā vilks; no Kijevas viņš gāja līdz pat Tmutorokanas vistām, viņš šķērsoja lielās Horsas ceļu ar vilks."
Čehi, pat pārejot uz kristietību, atcerējās Velesu kā vienu no spēcīgākajiem “dēmoniem” un upurēja viņam melnās vistas un baložus. “Svētā Gregora vārds” runā par slāvu “lopu dieva un pavadoņa un meža dieva pielūgšanu”. Tas ir, Veles - liellopu dievs, ceļotāju patrons, mežu dievs.
Veless, gudrības un veiksmes Dievs, varēja pieņemt jebkādu formu.

Visbiežāk Veless tika attēlots kā gudrs vecs vīrs, augu un dzīvnieku aizsargs.Par Veles melnumu liecina viņa pīlāra neesamība kņaza Vladimira panteonā; Velesas stabs stāvēja atsevišķi, nevis uz kalna, bet uz Podolas. Tikmēr viņi nodarbojas ar Velesu Kijevā Vladimira vadībā, nosūtot viņu uz pēcnāves dzīvi gar upi, tas ir, viņi viņu nesakropļo, bet apglabā veco dievu. Vladimira dzīve saka:
"Un Elka mati... ieveda to Počainas upē."
Ar to Vladimirs, iespējams, nosūtīja Velesu, tāpat kā iepriekš Perunu, ceļojumā uz mirušo valstību. Tāpēc viņš lika mierā divus slavenākos slāvu dievus. Tomēr Rostovā daudz vēlāk tiek iznīcināts Veles akmens elks. Rostovas Ābrahāma dzīvē teikts: "Čudska gals pielūdza akmens elku Velesu."
Vēršam uzmanību uz elka svēto vietu – Peipusa galu. Dēmons, kuram ir zināšanas par apslēptiem dārgumiem, tiek tieši salīdzināts ar Velesu. Un Ābrahāms, kurš Rostovā iznīcināja Volosas “elka akmeni”, “gandrīz kļuva par dēmona upuri”, kurš tika pārveidots par savu pretstatu - “karotāja tēlu, kurš viņu apmeloja “caram” Vladimiram... ”. Dēmons ”apsūdzēja Ābrahāmu par burvestību un vara katla slēpšanu no prinča, ko viņš atrada zemē ar naudu”.
Šī patiešām ir velnišķīga ņirgāšanās, kas ir krāpnieka Loki un jūras kara flotes dieva Odina cienīga. Un Ābrahāms, kurš Rostovā iznīcināja Volosas “elka akmeni”, “gandrīz kļuva par dēmona upuri”, kurš tika pārveidots par savu pretstatu - “karotāja tēlu, kurš viņu apmeloja “caram” Vladimiram... ”. Dēmons ”apsūdzēja Ābrahāmu par burvestību un vara katla slēpšanu no prinča, ko viņš atrada zemē ar naudu”. Šī patiešām ir velnišķīga ņirgāšanās, kas ir krāpnieka Loki un jūras kara flotes dieva Odina cienīga. “Pastāsts par Jaroslavļas pilsētas celtniecību”, 18. gadsimta avots, kas datēts ar seniem ierakstiem, “kas, lai gan tika atjaunināts vēlāk, tomēr pietiekami atspoguļoja patieso notikumu gaitu”, tieši norāda, ka magi bija priesteri "liellopu dievs": "Šim elkam, kas tika izpildīts daudzas reizes, ātri tika izveidots kermets (templis) un tika doti Magi, un šo nedzēšamo uguni turēja Voloss un viņam tika upurēti dūmi." Priesteris uzminēja pēc ugunskura dūmiem, un, ja viņš uzminēja slikti un uguns izdzisa, priesteris tika sodīts ar nāvi. Un šie cilvēki ar zvērestu Volosā apsolīja princim dzīvot saticīgi un dot viņam nodokļus, bet viņi vienkārši nevēlējās kristīties... Sausuma laikā pagāni ar asarām lūdza viņu Volosu, lai tas nes lietus zemē. zeme... Vietā, kur kādreiz stāvēja Voloss, bija pīpes un arfas, un bija redzama daudzkārt dzirdama dziedāšana un dejošana. Kad liellopi staigāja šajā vietā, tie bija pakļauti neparastam tievumam un slimībām. Viņi teica, ka visa šī nelaime bija Volosa dusmas, par kurām viņš pārvērtās ļauns gars, lai saspiestu cilvēkus, tāpat kā viņi saspieda viņu un Kermetu."
Nikolajs Karamzins pārstāsta (neatsaucoties uz avotu, bet šī būtībā ir viena no “Lielpolijas hronikas” versijām) “ziņkārīgajiem” “fabulas”, no kurām vienā atrodam: “Slovēnijas-krievu prinči, sajūsmā. ar šādu vēstuli (no Aleksandra Lielā), izkāra to savā templī ar labā puse Velesas elks... Pēc kāda laika divi prinči Lyakh (Mamoh, Laloh) un Lakhern sacēlās no savas ģimenes, cīnījās ar grieķu zemi un devās uz pašu valdošo pilsētu: tur, netālu no jūras, princis Lakherns nolika galvu ( kur vēlāk tika izveidots Blachernae klosteris ...)".

Ar lielu varbūtības pakāpi mēs varam teikt, ka Veless ir mirušo ceļvedis un gans, tāpat kā viņa Baltijas kolēģi, kā svētais Nikolajs.
"Uguns upe tek, pāri uguns upei ir Viburnum tilts, pār to Kaļinova tiltu iet veca māte, viņš nes rokās zelta apakštasīti, sudraba spalvu ... viņš atņem kalpam septiņdesmit slimības. Dieva.”
Dievs-vilkacis, maģijas meistars un apslēptais, krustceles valdnieks, jūras dievs, kā mēs parādījām mūsu iepriekšējā grāmatā, kur funkcionālā analīze Tota, Hermesa, Merkūrija, Odina, Velesa attēli. Viens no viņa vārdiem ir Mokoss - likteņa dievietes Mokosh vīrs (mums ir zināmas vismaz četras atsauces uz Mokosh-Mokos vīriešu dzimtē) - tātad pats Veless, kurš pasakās parādās kā vecs vīrs ar vadību. bumba - veiksmes dievs. Ņemiet vērā, ka indoeiropiešu tradīcijās līdzīgas funkcijas pildīja arī dieviem ar līdzīgiem nosaukumiem. Piemēram, romāns Laress, krievu mavkas, nāras, romiešu fauns un fauns, indiešu Aditjas utt.

Starp Ilmenas apgabala slovēņiem Volos-Veles, iespējams, darbojās arī ar vārdu Lizard vai Volkhov. Godināšana notika 19. decembrī - Nikola Vodyany Volhh, Volhov, Volhovets - arī Ķirzakas dēls, vilkaču dievs, Velesam līdzīgs medību un laupījuma dievs, iespējams, ūdeņu īpašnieks un, iespējams, karotāju patrons, indikācijas no viņa ir "Pastāstā par pulku" Igoru", eposos par Volhu Vseslaviču un Sadko, Pirmās Novgorodas hronikas, kā serbi apraksta Vuku ugunsčūsku. Pirmais sencis - Pelēks pravietiskais Vilks no krievu pasakām. Velesas hipostāze. Tās diena tiek svinēta Krievijas vidienē 2. oktobrī, tas ir medību sezonas sākums. Volosinja ir Velesa sieva, Plejādu zvaigznājs saskaņā ar I. I. Srezņevska (pazīstams arī kā Vlasozhelishchi, Baba) ar atsauci uz Afanasija Ņikitina darbu “Pastaiga pāri trim jūrām”: “Rītausmā ienāca Volosinja un Kola, un alnis stāvēja ar galvu uz austrumiem." Volosožarijs - Piena ceļš - "Veless saskrāpēja sevi un izkaisīja matus." Saskaņā ar senākajām idejām (ēģiptieši, vācieši, slāvi) Visums parādījās no debesu govs. piena ceļš- viņas piens. Veless ir Visuma govs dēls. Alnis - Lielais Ursa zvaigznājs - Velesas pilis.

Tātad, Veles:

1. “Zvēru dievs” ir savvaļas dabas saimnieks.
2. Vodčij uz visiem ceļiem, Paths kungs, visu ceļotāju patrons.
3. Navi meistars, Nezināmā valdnieks, Melnais Dievs.
4. Pēcnāves tiesnesis un mūža pārbaudītājs.
5. Spēcīgs burvis un burvju pavēlnieks, vilkacis.
6. Tirdzniecības mecenāts, starpnieks līgumos un likumu tulks.
7. Bagātības devējs.
8. Zinošo patrons, mākslu, tai skaitā skaldiķu, skolotājs.
9. Veiksmes Dievs.

Veles diena ir trešdiena, akmens ir opāls vai obsidiāns, metāls ir svins vai dzīvsudrabs, koks ir egle, priede, valrieksts vai osis (īve), tieši no tiem vajadzētu būt amuletiem, stabiņiem, elkiem un citiem ar Veles kultu saistītiem priekšmetiem. tikt veikta. Mītiskais ziemeļu burvju dieva tēls, protams, nedaudz atšķiras no dienvidu tradīcijām. Vietas, kur Velesam tiek upurēti un viņam veltīti, ir blīvi skujkoku meži. Veless, kas bieži nav izbraucams ar grumbuļotiem kokiem un nokaltušu koksni, ir matains un mīl sūnas un ķērpjus, kā arī sēnes; iespējams, viņi viņam uzstādīja elku vai izvirzīja prasības trīs meža ceļu sazarojumos un krustojumos. Trīs mūžzaļie koki (bieži vien priedes - tātad “apmaldīties trīs priedēs”) un skudru pūzni ir arī Veles pazīmes. Ja pa līdzenu reljefu, tad tie paši krustojumi, bet ar vienu koku vai akmeni uz tiem.
Veles tempļos varēja karāties ne tikai vēstules ar rakstiem, kā leģendā, bet arī liellopu galvaskausi vai ragi. Iespējams, pats elks Veless bija vainagojies ar ragiem – tātad viņa identificēšanās ar sātanu jeb līku nūju. Viņi upurēja varu Velesam, jo ​​viņš ir labklājības un labklājības, vilnas un kažokādas dievs, kā arī lēja alu un kvasu - tos dzērienus, kurus viņš mācīja cilvēkiem gatavot saskaņā ar vienu no leģendām. Velesas elku attēlos var būt viena un tā paša raga attēli (vai tie var būt ragaini), kā arī miruša cilvēka galva dieva rokā. Velesas elki, pēc D. Gromova rekonstrukcijas, tika novietoti nevis kalnu virsotnēs, bet gan nogāzē vai zemienē, tuvāk ūdeņiem. Viņa, Veļesova, dienas īpaši svinīgi tika svinētas 22.-24.decembrī, 31.decembrī, 2. un 6.janvārī - Svētā Nikolaja Ziemas dienās, 24.februārī viņi lūdza “lopu dievam” nosist ziemas ragus. . Viņi viņu godināja arī Nikolas Vešnija godināšanas dienās - 22. maijā (Jariļina diena, Semik). 12. jūlijs - kad viņi noliek pirmo kūli un sāk pļaut, gatavojot sienu mājlopiem. Laikā no 18. līdz 20. augustam Velesam bija saritināti mati novāktā laukā “par bārdu” – Nikolinas bārdā.

Visus gadsimtus pagāniskā melnbaltā Dieva konfrontācijas tradīcija turpinās un izpaužas visos līmeņos. Pirmais – Vecais – nomierina dabu, otrais – Jaunais – to atdzīvina, un līdz ar to viņš pats ceļas augšā, spēka pilns. Pavasarī jaunais nomaina veco, un Jaunais aizstāj Veco. Tad cikls atkārtojas, un tas tā turpināsies mūžīgi.

“Veles grāmata” (“Vlesova grāmata”, “Veles grāmata”) - 9. gadsimta Novgorodas magu svēto tekstu tulkojums, kas stāsta par slāvu un citu tautu seno vēsturi no 20. gadsimta beigām. 2. gadu tūkstotis pirms mūsu ēras līdz mūsu ēras 1. tūkstošgades beigām (IX gs.) .

Lasiet vairāk par “Veles Book” iegādes un zaudēšanas vēsturi http://books.swarog.ru/books/history/0yggeld/dgavr_07.php

Veless ir Rodas dēls, Horsa brālis. Mājlopu un bagātības patrons, zelta iemiesojums, tirgotāju, lopkopju, mednieku un kultivatoru pilnvarnieks. Visi zemākie gari viņam paklausīja. Veless apprecējās ar Azovušku (Azovas jūras garu (Svaroga un mātes Svas meita). Velesas un Azovuškas maģiskā mājvieta kļuva par Bujanas salu. Veless galvenokārt nodarbojās ar zemes lietām, jo ​​tika cienīts kā mežu, dzīvnieku kungs , dzejas un labklājības dievs.Viņš bija Mēness dievs, Saules brālis un Lielais Valdības Sargs.
Saskaņā ar Vēdu mācībām cilvēku dvēseles pēc nāves pacēlās pa mēness staru uz Navi vārtiem. Šeit Veles satiek dvēseles. Taisnīgo tīrās dvēseles atspīd no Mēness un jau saules stars dodieties uz Sauli - Visvarenā mājvietu. Citas dvēseles vai nu paliek kopā ar Velesu uz Mēness un tiek attīrītas, vai arī tiek reinkarnētas uz Zemes kā cilvēki vai zemāki gari. Veles ir arī jāņogu upes, Ra upes un Melnā akmens aizbildnis un turētājs.
Vārds Veles, pēc daudzu pētnieku domām, cēlies no vārda “matains” - pinkains, kas skaidri norāda uz dievības saikni ar liellopiem, kuru patronāža viņš bija. Viņi Velesam upurēja buļļus un aitas. Viņš iemiesoja zelta spēku.
Velesas svētvietas parasti atradās zemienēs un gravās vai birzīs. Veles diena - Komoeditsy, 24. marts.
trešdiena ir Velesa varā - dievs, kas nes bagātību un veiksmi. Trešdien vajadzētu veikt iepriekš iesāktos naudas un tirdzniecības darījumus, pārrēķināt pieejamo naudu un sastādīt saprātīgu tēriņu plānu dažādām vajadzībām, jo ​​šī diena ļaus ietaupīt naudu nākotnē. Tieši par trešdienu saka: "Naudai patīk skaitīt."
Uzmanieties no zagļiem – trešdiena viņiem ir veiksmīgākā un ienesīgākā diena.
Lai pasargātu sevi no zaudējumiem un pārmaiņām uz slikto pusi, trešdienas rītā paņemiet 12 dabīgās kažokādas matiņus un pārlasiet tiem šādu sižetu:
Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. Āmen. Jegors nokāpj no debesīm pa zelta kāpnēm, Jegors no debesīm noņem trīs simti zelta svītrainu loku, trīs simti zelta spalvu bultu un trīs simti zelta svītrainu loku, un šauj un šauj vergu (vārds) mācības, pieskārienus, ļaunos garus , un iedod melno zvēru lācim uz grēdas: un ienes melno zvēru lāci tumšajos mežos un mīda melno zvēru lāci plūstošo smilšu purvos, lai tas nenotiktu nekad, ne dienā, ne naktī, mūžīgi mūžos. Āmen.
Pēc sižeta izlasīšanas sadedziniet matiņus un nomazgājiet pelnus ar ūdeni.

Parasti viņi runā par zoroastriešu (persiešu) astroloģiju, vēdisko (indiešu)
astroloģija un par Rietumu astroloģiju. Bet gandrīz neviens to nezina lielākā daļa
plaša sistēma saskaņā ar astroloģiju, kā arī kosmoloģiju, pastāv mūsu senču vidū -
Slāvi un ārieši. Mūsu senči ne tikai zināja par kosmoloģiju sīkāk nekā
mūsdienu zinātnieki, bet arī prata šo informāciju pielietot praksē.

Pirms pāriet uz detalizētu sarunu par slāvu astroloģiju, ir jādefinē termini un jēdzieni.

Slāvu jēdzieni par zvaigznēm un zemēm

SVAROGY aplis ir Piena ceļš, pa kuru pārvietojas Yarilo Saule,
iet cauri 16 Debesu zālēm.

CHRT0G – Visuma sadaļa, kurā ir paslēptas Saules, Zvaigznes un Zvaigznes
kopas.

ZVAIGZNES ir debess ķermeņi, ap kuriem ir sistēma, kurai ir līdz
7 Zemes (planētas), ap kurām savukārt riņķo arī debess objekti
(mēneši, pavadoņi).

SAULE ir centrālais gaismeklis, ap kuru vairāk nekā
7 zemes.

3 zemes ir debesu objekti, kas pārvietojas savās orbītās ap zvaigznēm (vai
saules).

MĒNES ir debess objekti, kas griežas ap Zemi.

YARILO —
mūsu Saules (Zvaigznes) nosaukums, ap kuru riņķo 27 Zemes (tātad
izteiciens – “par trīs deviņām zemēm, par trīs desmito valstību”, t.i. aiz robežām
Saules sistēma).

Sistēmā Yarila-Sun bija 27 Zemes (Zeme Dei - iznīcinātas, tās orbītā
tagad ir asteroīdu josla. Vai, kā viņi teica iepriekš: "tālās zemes
»).

Midgard-Zeme – senos laikos slāvi – ārieši tā sauca mūsu Zemi. Apkārt
ap to griezās trīs Mēneši” (šis Trīs ‘Mēness’ periods minēts
daudzas tautas)

Lelya - tuvākais Mēness, iznīcināja Dazhdbog. Tirāžas periods 7
dienas. Tāpēc daudzas tautas ir saglabājušas kalendāru, kurā nedēļa ir 7
dienas.

FaTTa – cirkulācijas periods 13 dienas. To iznīcināja Atlantīdas priesteri. Kopš tā laika
Parādījās izteiciens letāls, un skaitlim 13 ir negatīva nozīme.

MĒNESIS – aprites periods 29,5 dienas. Mūsu šodienas Mēness, ko mēs saucam
arī mēnesi. Dzīve Visumā ir pakļauta vienam likumam, un tie ir nesatricināmi (kas
augstāk, tāpat kā zemāk) un tiek ievērota šo likumu ievērošana
Dievi Ramhat un Chislobog.

Visas planētas
griežoties ap savu asi, tie izstaro enerģiju, griežas arī ap Yarila un
Yarilo griežas ap Galaktikas centru – un viņi visi it kā atrodas iekšā
slēgta svārstību ķēde, izstaro smalku veidu enerģiju, kas baro
Sv. Šīs enerģijas iet uz iekšu un uz āru, un tādējādi visas Zvaigznes,
Zeme un Saule ietekmē katru debess ķermeni.

Ietekme attiecas uz katru augu, katru kukaiņu, katru dzīvnieku, katru
cilvēks – un starp viņiem pastāv attiecības. Un tā kā ir attiecības un
savstarpēja ietekme, kas nozīmē, ka cilvēka dzīvība ietekmē arī Zemi, Mēnesi un Sauli
un Zvaigznes.

Par zvaigznājiem

1922. gadā Romā ar Starptautiskās Pirmās Ģenerālās Asamblejas lēmumu
Astronomijas savienībā beidzot tika apstiprināts 88 zvaigznāju saraksts
ko sadalīja zvaigžņotās debesis. No 88 zvaigznājiem tikai 47 ir
sens, zināms jau vairākus tūkstošus gadu. Tie ir balstīti uz mitoloģiju
Senā Grieķija un aptver debesu apgabalu, kas pieejams novērojumiem no Dienvideiropas.
Atlikušie mūsdienu zvaigznāji tika ieviesti 17.-18.gs. Iekšā pirmatnējā
laikmets (4.-6. gadu tūkstotis pirms mūsu ēras), kad astronomiju radīja senie zinātnieki
identificēja 27 zvaigznājus Krievijas ziemeļos un dienvidos. Tradicionāli tiek saukti 12 zvaigznāji
zodiaka - tie ir tie, caur kuriem iet Saule (izņemot zvaigznāju
Ophiuchus). Šie zvaigznāji atbilst 12 Valdai cilšu savienībām
kalni.

Cikli dabā starp slāviem, brīvdienas, rituāli

Senatnē “zvaigznāji” bija izteiksmīgas zvaigžņu grupas, kas palīdzēja
orientēties telpā un laikā. Bet tie atbilda noteiktiem
senvēstures vēsturiskās parādības un to ģeogrāfiskās koordinātas. Lielākā daļa
cilvēks identificēja senās raksturīgas spožu zvaigžņu grupas debesīs akmenī
gadsimtā. U dažādas tautas, dažādos laikos zvaigžņoto debesu dalīšanas princips bija
savādāk.
4. gadsimtā pirms mūsu ēras. Ķīnā 122 zvaigznājos bija 809 zvaigznes. 275. gadā pirms mūsu ēras
Grieķu dzejnieks Aratus aprakstīja viņam zināmos zvaigznājus savā dzejolī Parādības. Tajā pašā laikā, in
Parādībās dzejnieks izmantoja daudz agrāku debess sfēras aprakstu. IN
Klaudija Ptolemaja (137) “Almagests” apraksta 48 zvaigznājus,
pārsvarā ziemeļu debesīs (no šiem zvaigznājiem 47 saglabāja savus nosaukumus līdz
mūsu dienas un viena liels zvaigznājs, - Argo, Džeisona un argonautu kuģis, -
bija 18. gadsimtā sadalīts četros mazākos zvaigznājos: Carina, Puppis, Velas un
Kompass), un atlikušās izmaiņas tika dotas viduslaikos, kad zvaigžņu diagrammu sastādītāji
kartes ieviesa jaunus zvaigznājus. Mongolijā 18. gadsimtā zvaigznāju saraksts bija iekļauts
237 zvaigznāji. Galvenie novērošanas objekti inku astronomijā bija tumši
Piena ceļa posmi terminoloģijā ir sava veida "apgrieztie zvaigznāji".
Andu kultūras: lamas, lamu mazuļi, gans, kondors, irbe, krupis, čūska,
Lapsa; kā arī zvaigznes: Southern Cross, Pleiades, Lyra un citi.

Debesu optiskā ilūzija

Skaidrā
nakts, lai kur mēs atrastos, mums vienmēr šķiet, ka visi debess ķermeņi
vienlīdz tālu un atrodas uz sfēras iekšējās virsmas.
Debesu sfēra patiesībā ir ilūzija. Tūkstošiem gadu tas dominēja
uzskats, ka debess sfēra ir robeža, līdz kurai tā sniedzas
Visums. Bet 1837.-1839.gadā, kad pirmo reizi tika mērītas gada paralakses
ir pierādīts, ka dažas zvaigznes atrodas lielos attālumos no
mums, un debesu sfēra ir optiskā ilūzija. Tomēr koncepcija
astronomijā ir saglabājusies debess sfēra.

Uz debess sfēras zvaigžņu projekcijas un debess ķermeņi. Mēs domājam,
ka zvaigznes atrodas tuvu viena otrai, turpretim kosmosā tās var
jāatdala milzīgi attālumi.

Zvaigžņoto debesu izskats laika gaitā nemainās. Šis ir pirmais
seno astronomu atklājums. Patiesībā, jo
Zemes precesija maina zvaigžņoto debesu izskatu aptuveni 25 900 gadu laikā. Šie
izmaiņas notiek tik lēni, ka kļūst pamanāmas tikai pēc
tūkstošiem gadu.

Pirmie astronomi pamanīja, ka zvaigžņotajās debesīs parādās tie paši
vienādi zvaigznāji pavasarī, vasarā, rudenī un ziemā. Viņi sāka pēc tiem noteikt laiku.

Zemes zvaigžņu karte

Demarkācija
zodiaka zvaigznāji un lielākā daļa ziemeļu debess puslodes zvaigznāju
notika Krievijā ap 5500. gadu pirms mūsu ēras. e. Senie grieķi pieņēma krievu valodu
zvaigznāju norobežošanu, bet deva tiem jaunus nosaukumus. Aprakstot iekšā
"Iliāda" Ahileja vairogs, Homērs nosauc zvaigznājus, kas attēloti uz vairoga
Ursa Major, Bootes, Orion, Pleiades, Hyades - no dieva Hefaista. Šie
zvaigznāji ir Krievijas ziemeļu karte.

Starptautiskās Astronomijas savienības (MAC) lēmums pieņēma, ka numurs
Visā debess sfērā ir 88 zvaigznāji, no kuriem 27 ir doti vārdi
apmēram pirms 7500 gadiem, un 47 no tiem - pirms 4500 gadiem.

Tas ir liels
Mazā Ursa, Pūķis, Zābaki, Vērsis, Ūdensvīrs, Mežāzis, Strēlnieks,
Svari, Jaunava, Skorpions, Dvīņi, Vēzis, Lauva, Auns, Zivis, Orions, Canis Major, Zaķis,
Herkuls, Bulta, Delfīns, Eridāns, valis, Dienvidu zivis, Dienvidu kronis, Mazais suņi,
Kentaurs, Vilks, Hidra, Kauss, Krauklis, Veronikas mati, Dienvidu krusts, Mazais zirgs,
Ziemeļu kronis, Ophiuchus, Charioteer, Cepheus, Cassiopeia, Andromeda, Pegasus,
Persejs, lira, gulbis, ērglis un trīsstūris.

Vairums
vārdi sakrīt ar grieķu mitoloģijas varoņiem.

1603. gadā
Vācu astronoms Johans Baiers publicēja savu zvaigžņu atlantu, kurā
pievienoja 11 jaunus senos zvaigznājus (pāvs, tukāns, dzērve, Fēnikss,
Lidojošās zivis, Dienvidu hidra, zelta zivtiņa, hameleons, paradīzes putns, dienvidu
Trīsstūris un Indijas). Šo zvaigznāju nosaukumi nav saistīti ar mitoloģiju (par
izņemot Fīniksu). Lielākajai daļai no tiem ir reālu un fantastisku vārdi
dzīvnieki un putni, kas atspoguļo lielo ģeogrāfisko laiku
atklājumiem.

1690. gadā tika izdots poļu astronoma Jana Heveliusa zvaigžņu atlants. IN
“tukšumus” starp senajiem zvaigznājiem Hēvelijs ievietoja vēl 11
zvaigznāji (žirafe, muša, vienradzis, balodis, spieķi, gailenes, ķirzaka,
Sekstants, Mazā lauva, lūsis un vairogs). Viņš rakstīja: “Tas, kurš ir neapmierināts ar manu
izvēle, viņš var šeit uzzīmēt kaut ko citu, kaut ko, kas viņam patīk, bet jebkurā
Ja tas notiek, šis lielais tukšums debesīs nedrīkst palikt nepiepildīts.

Senatnē zvaigžņoto debesu karte bija Zemes kartes spoguļattēls.
Zvaigznājs Ursa Major atbilda Riphean Mountains, kas sākās
Valdajā un, virzoties uz Uvalijas ziemeļiem, stiepās līdz Urālu kalniem. Dzīvoja šeit
rishis (gudrie), šeit bija lielā Austrumeiropas šķirtne. Mazais zvaigznājs
Lācis bija Semirechye atspulgs - zemes mūsdienu pilsētas tuvumā
Voroņeža. Šeit atradās arī Krievijas dienvidu administratīvais un reliģiskais centrs, kur viņi dzīvoja
asuras. Divi lāči ir arhaiskākie zvaigznāji.

Ophiuchus

Zvaigznājs
Čūska ir vienīgā, kas atrodas divās atsevišķās debesu zonās. IN
Senajos zvaigžņu atlantos šie zvaigznāji tika attēloti cilvēka formā
(Ophiuchus), turot rokās milzīgu čūsku. Šis zvaigznājs simbolizē
celtniecība uz Zemes otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. sienas ap Sarmatiju,
kas pasauli sadalīja dienvidos un ziemeļos. Šis zvaigznājs atbilst krievu valodai
eposs par princi Kožemjaku, kurš piespieda Čūsku izvilkt vagu no jūras, lai
jūras. Šīs globālās sienas pēdas palika Ukrainā ar nosaukumu Serpentine Shafts,
un tālāk Tālajos Austrumos vēlāk ķīnieši uzcēla savu
Lielais mūris. Svētais Jurģis Uzvarētājs uz Maskavas ģerboņa simbolizē to pašu, ko
tas ir zvaigznājs. Uzvara pār čūsku. Zvaigznāji ir gan karāts, gan memoriāls
nozīmīgi senās un ne pārāk senās vēstures notikumi.

Par zvaigznāju robežām

Apmēram 300
spožākajām zvaigznēm arī ir savi vārdi - lielākā daļa atbilst
senās Krievijas klanu un teipu nosaukumi. Interesanti, ka zvaigžņu nosaukumi ir atkarīgi no
kādu vietu viņa ieņem senkrievu mitoloģiskajā sērijā
ciltsraksti. Piemēram, α Vērsis saņēma vārdu Al-de-ram (“Acs
vērsis” simbolizē, ka dieva Veles laikmetam seko Jarilo jeb Ra laikmets
(auns)), α Orionu sauc par Betelgeuse ("Milža plecs"), β Leo
- Denebola ("Lauvas aste") utt. Tas viss ir saistīts ar jēdzieniem
Krievijas tautu izcelsmes astroloģija un ģenealoģiskās tabulas. Šis,
Protams, tas attiecas tikai uz arhaiskiem zvaigznājiem.

Astronomijas kongresā 1922. gadā 27 zvaigznājus ar
nepiemēroti nosaukumi, lai saglabātu seno zvaigznāju nosaukumus un
zvaigznāji, ko pievienoja Bayer, Hevelius un Lacaille.

Veikts darbs pie jaunu zvaigznāju robežu noteikšanas debess sfērā
Beļģu astronoms Jevgeņijs Delporte. Starptautiskā Astronomijas savienība ir pieņēmusi
jaunās zvaigznāju robežas 1930. gada kongresā un nolēma tās nemainīt
tālāk. Saskaņā ar šo lēmumu nevienam nekad nav tiesību ieviest
jaunus zvaigznājus, ne arī atcelt esošos. Visā debess sfērā tagad
ir 88 zvaigznāji.

Sanktpēterburgā izdotajā Kornēlija Reisiga 1829. gada Krievijas zvaigžņu atlantā
satur 102 zvaigznāju sarakstu. Krievijā no 88 mūsdienu zvaigznājiem jūs varat
novērot tikai 54 zvaigznājus.

Zodiaka numura 12 zvaigznāji (13., Ophiuchus, nav iekļauti). IN
agrākos laikos zodiaka zvaigznāji spēlēja kalendāra lomu, katrā no tiem
Saule pavadīja apmēram mēnesi. Kā īsti tos sauca senos laikos?
zvaigznes un zvaigznāji nav zināmi. Spilgtākās bija 20 zvaigznes un pievienotas tām
Vēl 7 Ursa Major zvaigznes - kopā 27 zvaigznes.

Mūsu senču zvaigžņotās debesis

Zvezdnoe
debesis seno slāvu acīs tika attēlotas kā saspiests lauks - rugāji,
rugāji. Un pašas zvaigznes tika attēlotas kā saspiestu graudaugu kātu atlieku gali
(krieviski ražu sauc par strada, nosaukums ir tā pati sakne “str”). IN
vācu valodā tas ir saglabājies: Stern - zvaigzne, kā arī Star (sal. krievu stern). Angliski
un franču valodā - Zvaigzne. No krievu vārda rugāji/zvaigzne radās semītu-kaukāzietis
dievietes Ištaras vārds (sh - krievu s sagrozījums, i - aglutinējošo valodu protēze).

Citi krievi paliek franču un itāļu valodā, lai apzīmētu zvaigzni
formas ir attiecīgi vedette un dīva. Vārds vedette (sal. zvaigzne, zvezda) nes
tu nes sevī krievu vārda paliekas, kas liecina, ka ceļotāji vadījušies pēc
saskaņā ar zvaigznēm, trešdiena. krievu valoda sterno - stūre uz kuģa, stāvēt uz krūšu kaula - likums
stūre Un vārds dīva ir slāvu dievietes Dīvas vārds.

Zvezdnoe
debesis [Jana Havela atlants] ar zvaigznāju Vērsis (Vēles), Cetus relatīvajām pozīcijām
(Cetus), Plejādes (Makosh) un Auns (Arius).

Pilis (karaļvalstis) ir norādītas: 1 - Kaukāza-krievi, Plejādes (Makosh); 2 - kaukāzieši, Vērsis (Veles); 3 - mongoloīdi un australoīdi, komplekts (Sedun); 4 -
Negroids, Orion.

Apskatāmajā zvaigžņoto debesu apgabalā mēs izšķiram četras rakstzīmes:
pirmais - Veles - Baal - Vērsis - Kungs; otrā - Plejādes - Pīļu ligzda, klosteris
Mokoshi - Lieliskā māte- Maat; trešais - Kīts (ušakova valodā - grieķu Ketos; Jan
Havels - cetus) - kaza Sedun - kristietībā Sātans - Ēģipte. Komplekts; ceturtais -
Auriga.

Un šajā izskatāmajā zvaigznāju kombinācijā Auriga arī nevalda
Taurus-Veles, ne kaza-Sedunya. Viņi abi ir aiz viņa (kā
Šumeru zīmējums, skat. “Šumeru karalis Ia un viņa tituls”). Kamēr
ratu braucējs ir cilvēks, kurš vada iejūgtos zirgus, vai
konduktors, šoferis, tas ir, tas, kurš dzen dzīvniekus sev pa priekšu.

Tieši Aurigas priekšā ir divi zvaigznāji: kreisā roka- Lūsis un
labajā pusē - Žirafe. Ja mēs uzskatām Lūsi par grožus un žirafi par pātagu, tad tālu
kura mala sakrīt ar Ziemeļzvaigzni, tad pilnīgi normāla
vairāku zvaigznāju kombinācija: Ratnieks tur grožus (lūsis) no Lielā
Lācis un šūpo pār viņu ar pātagu (Žirafe plus Polārā zvaigzne).

Kartes
zvaigžņu “spaiņu” atrašanās vietas: 1 - Ursa Minor un Ursa Major; 2 - Plejādes. 3 -
Slāvu rituālais kauss no Gorbunovska kūdras purva (3.-1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras),
Sverdlovskas apgabals, koks, Vēstures muzejs, Maskava.

Ņemiet vērā, ka zvaigznāji Ursa Major un Ursa Minor ir attēloti kā lāči ar
nereāli garas astes, kuru dabā nav. Tāpēc tas ir pareizāk
Būtu labāk apgriezt attēlus un zīmēt galvas un kaklus, nevis astes
dzīvnieki, un četrstūru zvaigznes attēlotu priekšējās un pakaļkājas
dzīvnieki, piemēram, zirgi, zirgi.

Tā mēs nonākam pie slāvu izpratnes par zvaigznāju: Sozhar, Stozhar - “vietām
Tas ir nosaukums Ursa Ursa zvaigznājam, ieskaitot Polāro zvaigzni, kas
attēlo stožaru, mietu, ap kuru staigā alnis vai zirgs. "Tas ir smieklīgi,
dzīts miets lopu piesiešanai, zirga skriešanas sacīkstēm apkārt, uz virves (virve -
red.). Sasalis zirgs, Ursa Major zvaigznājs, ar polāro zvaigzni, apkārt
ko viņa uzrunā; rati, alnis. Smieklīga zvaigzne, Urāls. Ziemeļpola zvaigzne."

Viņa pati Polārā zvaigzne (α Ursa Minor) ir trīskārša zvaigzne!
(Trīsvienība ir raksturīga tieši Mokosh.) Tās spožā sastāvdaļa ir mainīga zvaigzne
- Cefeīds - ar spilgtuma periodu apmēram 4 dienas. Par skalas pamatu kalpo cefeīdi
starpgalaktiskie attālumi.

Polārais
zvaigzne atrodas netālu no pasaules ziemeļpola un būtībā ir šis punkts
debesis, uz kuru ir noregulēta Zemes žiroskopa ass.

Ursa Major ietver 7 spilgtas zvaigznes, kuras arī vizuāli
attēlo pīles siluetu - kausu. Turklāt populārais Plejāžu nosaukums ir Septiņi
Māsas, un zvaigznājs Ursa Major - Septiņi Gudrie, arī norāda
laulības un/vai brāļu un māsu attiecības. Klastera japāņu nosaukums
Plejādes - Subaru - norāda uz etimoloģiskajām attiecībām ar suburgan - zemes
Mokosh mājvieta.

Tādējādi aplūkotajā
Zvaigžņoto debesu vietā ir izolēta vairāku zvaigznāju grupa:
Vērsis-Veles-Bāls, Kaza-Sedun-Sātans, Alnis - Lielais Lācis un tuvējā Malaja.
Šie “dzīvnieki” “ganās” pie parastā joku - Ziemeļzvaigznes.

Pie attēla ved arī debesu aļņa, kas staigā miera stāvoklī, simbolika
Makoša, jo tradicionāli Makošu pavada divas dzemdējušas aļņu mātītes (vai divas
zirgs vai divi ziedi, vai divi dzīvības koki). Šis sižets ir biežs krievu dalībnieks.
izšuvumi, kā arī visu protokrievu izcelsmes tautu izšuvumi.

Krievu un citu izšuvumu paraugi: 1 - Makosh un divi aļņu zirgi,
Rus', Vologda (19.-20.gs.); 2 - Makosh piespraudes formā un divas sievietes dzemdībās
zirgu formā, krievu raksta izšuvumi; 3 - Makosh sievietes un divu formā
sievietes dzemdībās ziedu formā, vepsiešu izšuvumi (19. gs. beigas); 4 - izšūšanas paraugs; 5
- Makoša puķu sievietes formā un divas dzemdējošas sievietes dzīvības koku formā, dienvidu izšuvumi
karēliešu (20. gs. sākums).

Slāvu-āriešu kalendāra būtība

Daariyskiy
Kalendārs ir nosacīts trīs galaktikas režģa starojuma attēlojums
telpas, kas periodiski mainās, Zemei kustoties.

Šeit viss bija sakārtots cilvēkam un cilvēkam - Gaismas cilvēkam un Kosmosam
slāvu-āriešu kalendāra galvenā būtība.

Parastā diena slāvu-āriešiem sākās pulksten 18:00 vakarā un tika sadalīta
sešpadsmit daļas, un beidzās 18:00 nākamajā dienā.

Nedēļa sastāvēja no 9 dienām (cilvēka čakru skaits), mēnesis sastāvēja no 40-41 dienas,
un gadā bija 9 mēneši, t.i. arī pēc čakru skaita.

Kāpēc slāvu-āriešu gadu aplis, tāpat kā āriešu 16 stundu diena, sastāv no
16 gadi?

Mums šodien pazīstamā diena sastāv no 24 stundām, kas ir redzamā atspulgs
Saules kustības zodiaka zvaigznājos un to skaita daudzkārtņi.

Ārieši dzīvoja un dzīvo Zemes ziemeļu puslodē, kur debesīs ir 16 galvenie zvaigznāji - 4 lieli
zvaigznāji debesīs pastāvīgi, gan dienā, gan naktī, parādās ziemeļu platuma grādos
neejot aiz apvāršņa - Ursa Major un Ursa Minor, Cassiopeia un Cepheus. A 12
zvaigznāji ir zodiaki, atrodas ekliptikas plaknē un parādās sakarā ar
horizonts tikai periodiski. Visi šie ziemeļu zvaigznāji izstaro un lej
tā spektra gaismu. Tātad izrādās, ka nenostādošo zvaigznāju gaisma nav
apsvērt??? Tas būs muļķības...

Un ārieši
tieši šie ziemeļu nenostādošie zvaigznāji ir galvenie, kas iedarbojas uz konstanti
ietekme uz cilvēku, tāpēc tie ir svēti, un zodiaka ir tikai sekundāri.
Tā senie slāvi-ārieši apraksta Ziemeļu debesu zvaigžņu karti
avoti:

«… Rūnu hronikas... saka tā
mūsu Yarilo-Sun atrodas Swati zvaigžņu sistēmas galaktikas struktūrā
(nav analogu mūsdienu zvaigznājos), ko sauc arī par Peruna ceļu vai
Debesu Īrija. Swati tiek attēlots kā kreilis svastika. Apakšējā daļā
Mūsu Yarilo-Sun atrodas vienā no Swati svastikas zariem. Tas
ir Tri-light, jo izgaismo trīs pasaules: realitāti, navigāciju un likumu (spektrs
starojums no trīs telpu zvaigznēm). Yarilo-Sun ir daļa no zvaigznāja
Dieviete Zimun (Debesu govs jeb, mūsdienu terminos runājot, Ursa Minor) ir
astotā zvaigzne.

Arī galaktikas svastikas rokā atrodas Saules sistēma Dazhbog -
Saule (mūsdienīgs nosaukums: Beta - Leo). Viņu sauc par spožo lielo zelta sauli,
tas ir gaišāks gaismas plūsmas emisijas, izmēra un masas ziņā nekā
Yarilo-Saule. Ingard-Zeme griežas ap Zelta Sauli, orbitālo periodu
ir 576 dienas. Ingard-Zemei ir divi pavadoņi: Lielais Mēness ar periodu
apgriezieni ir 36 dienas, un Mazais Mēness ir 9 dienas. Zelta saules sistēma atrodas
Sacīkšu pils Svarogas aplī (viena no slāvu-āriešu zodiaka zīmēm). IN
Zelta Saules sistēmā uz Ingardas Zemes ir līdzīga bioloģiskā dzīve
ar dzīvi uz Midgardas zemes. Šī zeme ir daudzu slāvu senču mājvieta -
Āriešu klani..."

«… Svargas centrā atklājas Uguns zāle -
Stozhary (Svetozhary) ir pati Svaroga kalve, visa esošā Avots. Šis ir tops
Pasaules koks, Mer-kalns, mūsu pasaules un Superpasaules saskarsmes vieta
ar kuru pastāv pati Augstākā Rase. In Stozhary Goy Roda - Austrumi no pasaules - caurdur
Mūsu Visuma Pasaules ola, kas uzsāk Svargas rotāciju. Šie Stozhary ir būtība
Ziemeļu zvaigzne, ko tagad sauc par polāru, un mūsu senčus sauc par Sedavu,
Sēdies kā zvaigzne. Sedava parādīja Svaroga un Ladas zvaigžņu attēlus cilvēka formā
- Zvaigznāji, ko tagad sauc par Cefeusu un Kasiopeju. Svarogs un Lada staigā apkārt
Pasauļu koki, kas ir savijušies ar savu aizbildni - Velesu Uguns Čūskas aizsegā (zvaigznājs
Pūķis). Netālu var redzēt arī zvaigznāju, ko daži sauc par Ursu, citi
- Govs, bet trešais - briedis. Šie Irijas sargi ir Veles un Dazhbog. Pašā
Stozhar Svarozhikh centrā ir ugunīgā Kausa (Ursa Minor) attēls. Šis Kauss
Veless iemeta viņu debesīs un tad Krišens… »

Jāņem vērā vispilnīgākie gaismas viļņu apstākļi ziemeļu puslodē
nevis 12 zodiaka zvaigznājus, kā dienvidniekiem, bet 16 debesu zvaigznājus jeb “zāles”,
kā viņus sauca par āriešiem.

Tāpēc āriešiem 12 zodiaka zvaigznāju sistēma ir nepilnīga un
svešzemju, bet nozīmīga tikai dienvidu tautām.

Tad āriešiem bija dzīves aplis, kas sastāvēja no 16 × 9 = 144 gadi.

Tie ir dienas, gada, 16 gadu, 144 gadu un 25920 gadu cikli. Mainīt
trīs telpu gaismas starojuma lauki tieši ietekmē bioloģiju
cilvēks caur izmaiņām hormonu sintēzē un līdz ar to arī viņa sociālajā
uzvedību, un no šejienes - uz dzīves un sabiedrības notikumiem. Perfekti un zinātniski
pamatota sistēma gaismas ietekmei uz bioloģiju un cilvēka dzīvi -
šeit nav "zīlnieku".

IN
saskaņā ar slāvu-āriešu astroloģiju, kas nāca pie mums no seniem laikiem
reizes mūsu Zeme ne tikai pārvietojas ap Sauli, bet arī griežas apkārt
tā ass, savukārt ass lēnām pārvietojas pa apļveida konusu. Plkst
Šajā gadījumā Ziemeļpols apraksta elipsi kosmosā, kas ir
šī konusa pamatne, un dienvidu pols attiecīgi ir tā virsotne.
Šī konusa ass ir perpendikulāra zemes orbītas plaknei, un leņķis starp asi un
konusa ģenerators ir aptuveni 23°27′. Tā ir Zemes rotācijas ass kustība gar
apļveida konusu sauc par precesiju. Un tā rezultātā pilnīga (vizuāli
novērots no Zemes), zvaigžņoto debesu revolūcija notiek 25 920 gadu laikā. No šejienes
- Svaroga aplis.

Visā Svaroga lokā (zemes novērotājam) mūsu Saule
pārvietojas pāri debesim no zvaigznāja uz zvaigznāju (kameru) iekšā
pretējā virzienā no parastā gada cikla. Saules pozīcija ieslēgta
horizonts tiek noteikts saulgriežu laikā, t.i. kādā zvaigznājā
(kameru) Saule atrodas 22. martā (latīņu, rietumu stilā) vai 22. septembrī
(āriešu, krievu stilā) - mēs dzīvojam tajā laikmetā. Tā kā atšķirībā no
Rietumu un ķīniešu astroloģija, slāvi-ārieši neatšķiras debesīs
12 un 16 zodiaka zvaigznāji, tad attiecīgi zodiaka laikmets
ilgst 1620 gadus. Tas ir, Saules rudens saulgriežu punkts ik pēc 1620 gadiem
pārceļas uz jaunu pili.

Svarogas aplis sastāv no šādām pilīm:

1 Deva Jiva 10948-9328 BC laikmets

2 Sacensības
Dazhdbog (Tarkh) 9328-7708 BC. laikmets

3 Ērglis Peruns
7708-6088 pirms mūsu ēras laikmets

4 Zirgs
Kupala 6088.-4468.g.pmē laikmets

5 Finists
Višena 4468-2848 BC laikmets

6 Moose Lada
2848.-1228.g.pmē laikmets

7 Kārta
Jumts 1228-392 BC laikmets

8 Lapsa
Madder 392-2012 laikmets

9 Vilks Veles
2012-3632 laikmets

10 Busl
(stārķis) ģints 3632-5252 AD laikmets

11 Lācis
Svarogs 5252-6872 AD laikmets

12 Krauklis
Koljada, Varuna 6872.-8492.g Plejādu laikmets — Stožarijs ()

13 Čūska
Semargl 8492-10112 AD laikmets

14 Gulbis
Makosh 10112-11732 AD laikmets

**

KĀ SAVIENOJAS VELES, PLEJĀDES UN SIEVIETES

Reāli dati!

G.F. Kovaļovs - Par Plejādu zvaigznāja slāvu vārda nozīmi.

Plejādu zvaigznājs, kas sastāv no sešām skaidri redzamām un vienas vāji redzamām zvaigznēm, krieviski visbiežāk tiek saukts ar tā dzimto vārdu Stozhary. Liels Krievijas dabas, īpaši Melnzemes reģiona, pazinējs Plejādu izskatu definēja šādi: “5. oktobris. ... Ar zvaigznīti. Es stāvēju uz savas lieveņa pēdējā pakāpiena - tieši man pretī bija (virs dārza) Jupiters, viņa kreisajā plecā ir Vērsis ar Aldebarana gaismu, augstu virs Vērša ir dimanta ligzda - Plejādes. 43). Interesanti, ka krievu dialektos ir nosaukums Plejādes variantos Ligzda, Pīles ligzda u.c.

Astronomijas popularizētājs M.M. Dagajevs uzskata, ka vārds Stozhara “nozīmē “daudz gaismas” (simts – daudz; siltums – uguns)” (Dagajevs 1983, 39. lpp.). Protams, tas ir tipisks tā saucamās tautas etimoloģijas piemērs. V.V. Ivanovs un V.N. Toporovu bez atsaucēm uz avotiem veido Stožarijs no Volostožarijas (Ivanovs, Toporovs 1973, 52. lpp.). Pareizā šī vārda izpratne ir atrodama vārdnīcā V.I. Dahl, saskaņā ar kuru tas nozīmē stabus ap siena kaudzi (vai iekšpusē), kas iestrēdzis nostiprināšanai vai nožogošanai (Dal 1903, 539. lpp.). Poļu valodnieks un etnogrāfs K. Mošinskis mēģināja izskaidrot Volostožara vārdu, pārceļot šo nosaukumu no Polārās zvaigznes nosaukuma: “Sakarā ar to, ka dažviet Krievijā cilvēki līdz pat mūsdienām to sauc par polāru. Zvaigzne - G.K.) stozhar, saprotot, ka tas ir kā stabs, ap kuru staigā vērsis, rodas jautājums: vai tas kādreiz nesa nosaukumu volostožarъ “stabs vēršu siešanai” un vai šis nosaukums, mainot semantiku, radīja daudzus variantus viena no senajiem plejādu nosaukumiem (krievu volosozhar, stozhary, bulgāru stozhari u.c.)” (Moszyński 1934, s. 20-21). Šim zvaigznājam bija nozīmīga loma nakts laika noteikšanā. Daži zinātnieki pat uzskata, ka tas ir galvenais slāvu tautas astronomijas sistēmas zvaigznājs (Moszyński 1934, 29. lpp.; Ruth 1974, 51. lpp.).

M. E. Root šo vārdu saista ar nosaukumu pagānu dievs Veles (Ruth 1971, 154.-155. lpp.). Viņa uzskata, ka “sākotnējā forma bija *volosostozhary = *velesostozhary = *volosostozhary, t.i. “Volosovy stozhary”, “stozhary Volos” ar sekojošu vienkāršošanu VOLOSOZHARY, VOSOZHARY utt. (Ruth 1987, 41. lpp.). Viņa pastiprina šo nostāju ar N. Jankoviča (Vlašiěi ‘Volos mazdēli’) un A.P. Kritenko (Volosins ‘dieviete, Volosa meita’) (Ruta 1987, 40. lpp.).

Krievu tautas dialektos šim zvaigznājam ir aptuveni 40 nosaukumi. Voroņežas dialektos Stožari sauc dažādi: dažreiz Stožari (man ļoti patīk šī zvezdija - Stažari, Krasnojas ciems, Talovskas rajons), bet daudz biežāk Vižožari, Vozožari, Visožari un Volosožari. Tādējādi Ostrogozskas rajona Kopaništes ciemā lietots nosaukums Vizožari Tur nakts laiku noteica šis zvaigznājs: redzami Uš Visažari (tas pats Liskinskas rajona Jabločnijas ciemā). Ciemā Nizhne Turovo, Nizhnedevitsky rajons, to jau sauc Vosozhary: Vasazha"ry dažādās vietās." Ciemā Ertilskas rajona Rostoshi deva dažādi informatori dažādi piemēri: Visozhary (Visozhary - ani vysako" deg) un Vosozhary (Daudz zvaigžņu rītausmā - et Vasazhary). Russkaja Builovkas ciemā, Pavlovskas rajonā, nosaukuma variācija attiecas tikai uz skaitļu kategoriju - Visozhar un Visozhary: Visazha " r - sazve" zdia in vi "di a" lipsa, un uz tā ir daudz zvaigžņu; Tā kā Visazha "ry" nāk no "ve" chira, tā obligācija "vtra būs" ir "miegains pago" jā. Un Verkhnyaya Khava ciemā šis vārds ir kļuvis tik populārs, ka to mēdz saukt par garu. persona: Nu viņai ir dēls - vali"k, piemēram, Vasazha"r.

Reģiona Ukrainas rajonu iedzīvotāji savā runā gandrīz nekad nelieto ukraiņu valodu. zirka (sal. Zirki "slēpās aiz tumšām ēnām, tumši" - Bļižnaja Poļubjanka, Ostrogozhsky rajons), visbiežāk krievu. zvaigzne. Tajos reģiona apgabalos, kur krievu valoda mijas ar ukraiņu valodu, vārds Volosozhary parasti sastopams: Mūsu biroja vadītāja pieredze Valasazha "rami (netālu no Polubjankas, Ostrogozhsky rajons). Seļjavnojes ciemā, Liskinskas rajonā, šis nosaukums skan jau kā Volosozhar: Volosozhar ir zvaigžņu bars, viss ir melns, un Pavlovskas rajona Petrovkas ciemā tika sniegts šāds skaidrojums: Septiņas zvaigznes no Volosozhara. Tāds pats nosaukums ir pieņemts Plejādēm/ Stozhar un Ukrainā (Ukrainian Narodnoznavstvo 1994, 174. lpp.).Tiesa, kā uzskatīja ukraiņu etnogrāfijas eksperts G.A.Bulaševs, vārdu Volosozhar var saprast nevis kā plejādes, bet gan kā Veronikas matus (Volosja Veronika)1993. , 250. lpp.).

Vārdu Volosozhary var izskaidrot šādi: kad siens tiek izņemts no kaudzes, atlikušie stožaru stabi, īpaši no tālienes, atgādina matus. Turklāt krievu dialektos vārdam mati ir īpaša nozīme - “saules mati” (Krievu tautas dialektu vārdnīca 1970, 57. lpp.), t.i., “saules stari”. Tāpēc acīmredzot Afanasijs Ņikitins filmā “Pastaiga pāri trim jūrām” Plejādu zvaigznāju nosauca par matiem: Besermenas Indijā, lielajā Bederā, jūs skatījāties uz Lielo nakti Lielajā dienā - mati un mieti bija rītausmā, un alnis stāvēja ar galvu uz... austrumiem" (Ņikitins 1958, 23. lpp.). Volosina vārds ierakstīts arī 16. gadsimta rokrakstā "Tomasa Šrova krievu-vācu sarunvārdnīca", ko izdeva poļu zinātnieki formā. woloßmý ar skaidrojumu: das Siebengestirn, t.i., septiņas zvaigznes (Ein Russisch Buch 1992, S. 68).I.I.Srezņevska vārdnīcā šī nosaukuma veckrievu (vai, pareizāk sakot, baznīcklāvu) ekvivalents, kas pastāvēja 12. gadsimtā, ir dots: âëüövlasozhelets (Sreznevsky 1893, 270. lpp.).

M.E. Ruta šo vārdu saista ar pagānu dieva Veles vārdu (Ruta 1971, 154.-155. lpp.). Populārās slāvu mitoloģijas vārdnīcas ukraiņu autori arī korelē Plejādu nosaukumu ar Velesu / Volosu: “Volosins ir Plejādu zvaigznāja attēls slāvu mitoloģijā. Vēlākais nosaukums: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. ... Lopkopības patrones dieva Volosa sievas mati” (Konoņenko 1993, 41. lpp.). Vēl agrāk D.O. Svjatskis šo nosaukumu skaidroja šādi: “Volosozharijs”, t.i., karstas (spilgtas) Volosas zvaigznes vai “Volos-spilgtas”, t.i. spožā (aita) Volosa, pie kuras viņš apmeklē katru mēnesi, un dažreiz tās “apsedz” (Svjatskis 1961, 88. lpp.) Tālāk viņš raksta: “Melnkalnē Plejādēm ir tāds pats nosaukums “Vlašić”, ganu zvaigznes, Veles stars , kas rietumu slāvu tautas dzejā atbilst mūsu specifiskākajam vārdam Volosozhary. Tādējādi primāro zvaigžņoto debesu novērojumu gaismā tiek izskaidrota vesela poētiska slāvu folkloras lappuse, vienlaikus iepazīstinot ar citu kuriozu. iezīmi kulta vēsturē – pagāniskās Krievijas Mēness dievs un, iespējams, visi slāvi: Vlasiči, Volosins vai Volosožarijs izrādās iecienītākās Velesas zvaigznes” (Svjatskis 1961, 88.-89. lpp.). Šo secinājumu izdarīja D.O. Svjatskis, pamatojoties uz to, ka “Mēness katru mēnesi ir savienojumā ar Plejādēm un dažreiz aptver šo grupu vai dažas tās zvaigznes; šis piesegšanas fenomens īpaši varētu piesaistīt “Vēles mazbērnu” iztēli un tikt slavināts viņu dzejā” (Svjatskis 1961, 88. lpp.).

Tomēr dienvidslāvu valodnieks T. Maretičs, analizējis vārdu Vlašići/Vlasići dažādos Serbijas dialektos un salīdzinot to ar slovēņu un luzatiešu vārdiem, nonāca pie secinājuma, ka šis nosaukums vienlīdz varētu nākt no vlah un no vlasi, bet ne no Veles. / Mati (Mages 1882, 170.-172. lpp.).

Tādā pašā veidā, balstoties uz Volosina kultu, izmantojot tā korelāciju ar Rodu, un es sliecos interpretēt Volosina un B.A. astronīmu. Uspenskis. Tieši ar šo korelāciju viņš skaidro, “kāpēc viduslaiku Krievijas astroloģiskajos pieminekļos septiņas planētas, kas ietekmē cilvēku likteņus, sauc par sievietēm dzemdībās. Šis nosaukums ir jāsalīdzina ar citiem krievu valodā. mati kā Plejāžu nosaukums (Afanasija Ņikitina un T. Fenne 1607. gada sarunvārdnīcā), sk. bulgāru valoda vlasīts ‘Orion’, vlasīts ‘Orions, Plejades’ utt. (Uspenskis 1982, 148. lpp.). Tomēr, nemazinot skaistās hipotēzes D.O. Svjatskis un interesanti salīdzinājumi B.A. Uspenski, vārda Volosozhary / Volosyn saistību ar slāvu pagānu dieva Veles vārdu mēs joprojām nevaram uzskatīt par pilnībā pierādītu. Mums jāvadās no realitātes: vizuāli zvaigžņu kopa Plejādes nepārprotami atgādina spilgti mirdzošu matu cepurīti.

Kad slāvi pieņēma kristietību, vārda Volosin primārā nozīme Volosožarijs kļuva par tabu, un pēc tam beidzot tika aizēnots un de-etimoloģizēts.

Literatūra:

1. Bulaševs G.O. Ukraiņu tautai ir savas leģendas, reliģiskie uzskati un uzskati: kosmogoniskie ukraiņu tautas uzskati un uzskati. Kijeva, 1993.
2. Bunin I.A. Sasodītās dienas. Atmiņas. Raksti. M., 1990. gads.
3. Dagajevs M.M. Zvaigžņoto debesu novērojumi. M., 1983. gads.
4. Dal V.I. Vārdnīca dzīvo Lielo krievu valodu. M., 1903, 1. sēj.
5. Ivanovs V.V., Toporovs V.N. Par vēlāko sekundāro avotu ticamības problēmu saistībā ar pētījumiem mitoloģijas jomā (dati par Velesu Ziemeļkrievijas tradīcijās un rakstīto tekstu kritikas jautājumi) // Uch. zap. Tartu Universitāte, 1973, numurs. 308.
6. Ņikitins A. Pastaiga aiz trim Afanasija Ņikitina jūrām 1466-1472. M.-L., 1958. gads.
7. Rūta M.E. Par krievu vārda Volosozhary (Plejādes) izcelsmi // Uch. zap. Urālas Valsts universitāte, 1971, Nr. 114.
8. Rūta M.E. Krievu tautas astronomija. Sverdlovska, 1987. gads.
9. Svjatskis D.O. Esejas par astronomijas vēsturi Senā Krievija. 1. daļa // Vēstures un astronomijas pētījumi. M., 1961, izdevums. VII.
10. Krievu tautas dialektu vārdnīca. L., 1970, izdevums. 5.
11. Srezņevskis I.I. Materiāli Vecās krievu valodas vārdnīcai, pamatojoties uz rakstiskiem pieminekļiem. Sanktpēterburga, 1893, 1. sēj.
12.Ukraiņu tautas studijas. Ļvova, 1994. gads.
13. Uspenskis B.A. Filoloģiskie pētījumi slāvu senlietu jomā. M., 1982. gads.
14. "Ein Russisch Buch" Thomasa Schrouego. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI w. Część 1. Wstęp. Fotokopija. Krakova, 1992 (daļa no Fotokopie).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreba, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Krakova, 1934, cz. II, z. 1.
17. Slāvu valodu izpēte saskaņā ar salīdzinošās vēsturiskās un salīdzinošās valodniecības tradīcijām 30.10.2001., lpp. 53-57

Viktors Koroļkovs

Hronists Nestors stāstā par pagājušajiem gadiem Velesu sauc par “liellopu dievu”, mājdzīvnieku aizbildni. Varbūt šis mūks labi nezināja pirmskristietības Krievijas mitoloģiju vai mēģināja mazināt Svaroga brāļa Roda dēla nozīmi.

Veles ir viens no lielākajiem senās pasaules dieviem. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka viņš iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Diena sāka piekāpties naktij; ziemai neizbēgami sekoja pavasaris, vasara un rudens; pēc izelpas - ieelpot, pēc skumjām - prieks. Tā nebija vienmuļa vienu un to pašu ciklu atkārtošana, bet gan dzīves pamatu apgūšana. Cilvēki iemācījās pārvarēt grūtības un novērtēt laimi. Rotācija notiek saskaņā ar augstāko noteikumu likumu, kas seko Saules kustībai pa debesīm - Posolon. Vadošais spēks ir Lielā Mīlestība, kas palīdz pārbaudījumos. Tieši par šo spēku itāliešu dzejnieks Dante rakstīja Dievišķajā komēdijā: "Mīlestība, kas kustina sauli un spīdekļus."

Mihails Vrubels, 1898

Šīs kustības simbols no tumsas uz gaismu, no navi caur realitāti uz valdību ir saulgriežu zīme jeb sanskritā - svastika. Šajā gadījumā ir ļoti svarīgi zināt, kur ir vērsti saulgriežu izliektie stari: ja augšējais stars skatās pa kreisi, tad kustība notiks “pulksteņrādītāja virzienā” - Posolon - no kreisās puses uz labo, uz Pravu. Ja svastikas augšējais gals ir pagriezts pa labi, tad dzīvības kustība ies atpakaļgaitā - Osolons, “pretēji pulksteņrādītāja virzienam”, no dievu pasaules - Rule, uz melno Navi, Černobogas, Seduni un Dijas mājvietu. Šis simbols ir Tumsas spēku “ģerbonis”. Cilvēks, kurš seko no labā uz ļauno, kļūs arvien sarūgtinātāks un nomelnāks savā dvēselē. Ne velti mūsdienās trīs reizes spļaujam pār kreiso plecu, aiz kura stāv ļauns spēks, un par labu darbu sakām, ka tas ir pareizi, tas ir, pareizi.

Šo pareizas kustības likumu pasaulei piešķīra Veles. Tas ir rakstīts svētajā “Veles grāmatā” (“Veles grāmata”). Un Magi, lielā (šis vārds ir veidots no vārda Veles) Dieva kalpi, atgādināja un interpretēja to cilvēkiem. Tādējādi Veles bija ne tikai palīgs praktiskajā dzīvē, bet arī oriģināls, mūžam dzīvais gudrais, kā arī Likuma skolotājs.

Plaši, bagātīgi dekorēti Velesas tempļi bija daudzviet uz Krievijas zemes: pie Novgorodas, citviet Krievijas ziemeļos, Rostovā un Kijevā. Kristiešu laikmetā Veles kultu aizstāja liellopu aizbildņa svētā Blēza godināšana. Novgorodā bijušā tempļa vietā tika uzcelta Volosovaya iela. Sv.Blēza baznīca tika uzcelta Rostovā. Ukrainā ziemas Ziemassvētkos un Masļeņicā var sastapt māmiņas – cilvēkus “matainos” aitādas kažokos ar kažoku ārpusē un ragainās maskās. Tas ir viss, kas palicis no Veles brīvdienām.

Krievu hronikas par Oļega un Svjatoslava līgumiem ar grieķiem: 6415. gada vasarā (911.g.): “Cars Leons un Aleksandra noslēdza mieru ar Olgu, kura bija godājusi kompāniju un gāja savā starpā, skūpstīdams krustu paši un Olga vadīja uzņēmumu un viņa vīru saskaņā ar Krievijas likumiem un zvērēja ar saviem ieročiem un Perunu, viņu dievi un Volos kļuva par dieviem un izveidoja pasauli." Vasarā 6479 (971).
"...jā, mums ir Dieva zvērests, un mēs tam ticam gan no Perunas, gan no Volosas, Dieva zvēra.

Iespējams, Veless ir arī bagātības devējs (caur liellopiem klejotāju cilšu galvenā bagātība ir “lopu dievs” (“Uz Vladimirova elkiem”), vēlāk vienkārši labklājības dievs, kas tiek nopelnīts ar darbu visā pasaulē. Ir pamats uzskatīt, ka tieši Veless uzrauga likumu un līgumu izpildi, viņš ir patiesības tēvs un tiesnesis, tāpat kā Hermess un Odins.Tāpēc “otrais (elks) Voloss, liellopu dievs, bija lielā godā starp viņiem (pagāniem)” (“Gustin Chronicle”).

Velesa pieminēšana līgumā blakus Perunai, prinča un viņa komandas aizbildnim, nav nejauša. Vācieši arī aicināja Merkuru kopā ar kareivīgo Marsu. Un nav nejaušība, ka šeit ir svēts pāris - gudrs, vecs, ne gluži pozitīvs vārda “dzīviskais dievs” kristīgajā nozīmē un spēcīgs, jauns karotājs-valdnieks. Neskatoties uz acīmredzamajām melnuma īpašībām, Veless, tāpat kā Odins, Merkūrs un Hermess, ir zinātnes un gudrības dievs.

“Pastāstā par Igora saimnieku” atrodam “Kā mēs varējām dziedāt, pravietiskā Bojana, Velesova mazdēls...”. Viņa vārds ir atrodams arī vēlāk ierakstītajā Maķedonijas bulgāru rituālajā tekstā, tā sauktajā “Slāvu vēdā” izdevumā. Verkovičs (IV, 5,5-13). Un baltu mitoloģijā melno dievu sauc Vielona, ​​Velns vai Vels, kas patiesībā nozīmē "velns", "velns" - tas ir pastāvīgs Pērkona ienaidnieks un mirušo pasaules īpašnieks, āksts un viltnieks. Šī vārda identitāte un šī attēla līdzība ar slāvu Veles ir diezgan pamanāma. Kristiešu apokrifos "Jaunavas Marijas gājiens cauri mokām" Veless tiek saukts tieši par dēmonu, taču viņš tiek saukts arī par "ļauno dievu", gandrīz kā Helmolda Černoboga "Slāvu hronikā" (tiek domāts, ka bijuši arī labie dievi). , pievērsiet uzmanību daudzskaitlim): pagāni “ir tie, kas sauca par dieviem; saule un mēnesis, zeme un ūdens, dzīvnieki un rāpuļi, kas savā cietsirdībā deva dieviem tādus vārdus kā cilvēki, un tie, kas godināja Utriju, Troyan, Khors, Veles, pārvēršot dēmonus par dieviem. Un cilvēki ticēja šiem ļaunajiem dieviem."

Dievs le Vlas le
Ma Yuda ir dzīva un mācīta
Jā, grāmata ir skaidra,
Jā, apsēdies un raksti.
Mamma mani mācīja, Dievs, viņa mani mācīja.
Un tu, Dievs, jā, māci
Jā, tev taisnība, pavār.
Jā, dod man trīs simti vērsi,
Trīs simti vēršu, trīs simti asiņu

Burtiski no cita saraksta:
"ticiet, tagad Dievs radīja radījumu darbā, tad viņi visi ir dievi, saucot sauli un mēnesi par zemi un ūdeni, par zvēriem un rāpuļiem, tad Trojas Chrs Veles Perowna par dieviem tīkls un chlch no okamenta Ļaunais dēmons tic, līdz šim ļaunuma tumsu ir pārņēmusi būtība, lai kur tik daudz urinēt".

Blakus viņam Veless sarakstā ir Troyan, saskaņā ar serbu leģendām, milzis, kurš baidās no saules un kuram ir kazas ausis, kā arī Zirgs. “Stāsts par Igora kampaņu” liecina par noteiktu Khorsas nakts ceļojumu, jo Vseslavs vilka formā klejoja tieši naktī:
"Kņazs Vseslavs tiesāja cilvēkus, stāvēja līdzās pilsētai kā princis un naktīs klejoja kā vilks; no Kijevas līdz Tmutorokanas vistām, līdz lielajam Horso un vilkam, lai iztīrītu ceļu".
Čehi, pat pārejot uz kristietību, atcerējās Velesu kā vienu no spēcīgākajiem “dēmoniem” un upurēja viņam melnās vistas un baložus. “Svētā Gregora vārds” runā par slāvu “lopu dieva un pavadoņa un meža dieva pielūgšanu”. Tas ir, Veles - liellopu dievs, ceļotāju patrons, mežu dievs.

Veles
Gudrības un veiksmes Dievs

Veles
Andrejs Kļimenko

Veless, gudrības un veiksmes Dievs, varēja pieņemt jebkādu formu. Visbiežāk Veless tika attēlots kā gudrs vecs vīrs, augu un dzīvnieku aizsargs. Par Veles melnumu liecina viņa pīlāra neesamība kņaza Vladimira panteonā; Velesas stabs stāvēja atsevišķi, nevis uz kalna, bet uz Podolas. Tikmēr viņi nodarbojas ar Velesu Kijevā Vladimira vadībā, nosūtot viņu uz pēcnāves dzīvi gar upi, tas ir, viņi viņu nesakropļo, bet apglabā veco dievu. Vladimira dzīve saka:
"Un Elka mati... ieveda Počainas upē"
Ar to Vladimirs, iespējams, nosūtīja Velesu, tāpat kā iepriekš Perunu, ceļojumā uz mirušo valstību. Tāpēc viņš lika mierā divus slavenākos slāvu dievus. Tomēr Rostovā daudz vēlāk tiek iznīcināts Veles akmens elks. Rostovas Ābrahāma dzīve saka: " Čudska gals pielūdza akmens elku Velesu."

Vēršam uzmanību uz elka svēto vietu – Peipusa galu. Dēmons, kuram ir zināšanas par apslēptiem dārgumiem, tiek tieši salīdzināts ar Velesu.

Un Ābrahāms, kurš Rostovā iznīcināja Volosas “elka akmeni”, “gandrīz kļuva par dēmona upuri”, kurš tika pārveidots par savu pretstatu - “karotāja tēlu, kurš viņu apmeloja “caram” Vladimiram... ”. Dēmons ”apsūdzēja Ābrahāmu par burvestību un vara katla slēpšanu no prinča, ko viņš atrada zemē ar naudu”. Šī patiešām ir velnišķīga ņirgāšanās, kas ir krāpnieka Loki un jūras kara flotes dieva Odina cienīga. Un Ābrahāms, kurš Rostovā iznīcināja Volosas “elka akmeni”, “gandrīz kļuva par dēmona upuri”, kurš tika pārveidots par savu pretstatu - “karotāja tēlu, kurš viņu apmeloja “caram” Vladimiram... ”. Dēmons ”apsūdzēja Ābrahāmu par burvestību un vara katla slēpšanu no prinča, ko viņš atrada zemē ar naudu”. Šī patiešām ir velnišķīga ņirgāšanās, kas ir krāpnieka Loki un jūras kara flotes dieva Odina cienīga. “Pastāsts par Jaroslavļas pilsētas celtniecību”, 18. gadsimta avots, kas datēts ar seniem ierakstiem, “kas, lai gan tika atjaunināts vēlāk, tomēr pietiekami atspoguļoja patieso notikumu gaitu”, tieši norāda, ka magi bija priesteri "liellopu dievs": "Šim elkam, kas tika izpildīts daudzas reizes, ātri tika izveidots kermets (templis) un tika doti Magi, un šo nedzēšamo uguni turēja Voloss un viņam tika upurēti dūmi." Priesteris uzminēja pēc ugunskura dūmiem, un, ja viņš uzminēja slikti un uguns izdzisa, priesteris tika sodīts ar nāvi. Un šie cilvēki ar zvērestu Volosā apsolīja princim dzīvot saticīgi un dot viņam nodokļus, bet viņi vienkārši nevēlējās kristīties... Sausuma laikā pagāni ar asarām lūdza viņu Volosu, lai tas nes lietus zemē. zeme... Vietā, kur kādreiz stāvēja Voloss, bija pīpes un arfas, un bija redzama daudzkārt dzirdama dziedāšana un dejošana. Kad liellopi staigāja šajā vietā, tie bija pakļauti neparastam tievumam un slimībām. Viņi teica, ka visa šī nelaime bija Volosa dusmas, ka viņš pārvērtās par ļauno garu, lai saspiestu cilvēkus, tāpat kā Kermets viņu saspieda.

Nikolajs Karamzins pārstāsta (neatsaucoties uz avotu, bet šī būtībā ir viena no “Lielpolijas hronikas” versijām) “ziņkārīgajiem” “fabulas”, no kurām vienā atrodam: “Slovēnijas-krievu prinči, sajūsmā. ar šādu vēstuli (no Aleksandra Lielā) viņi to izkāra savā templī Velesas elka labajā pusē... Pēc kāda laika divi prinči Ljahs (Mamoh, Laloh) un Laherns sacēlās no savas ģimenes, cīnījās ar Grieķijas zemi un devās uz pašu valdošo pilsētu: tur, netālu no jūras, princis nolika galvu Lacherna (kur vēlāk tika dibināts Blachernae klosteris...)”.

Ar lielu varbūtības pakāpi mēs varam teikt, ka Veless ir mirušo ceļvedis un gans, tāpat kā viņa Baltijas kolēģi, kā svētais Nikolajs.
"Uguns upe tek, pāri uguns upei ir viburnum tilts, pāri tam viburnum tiltam iet vecs vīrs; nes rokās zelta apakštasīti, sudraba spalvu... atņem septiņdesmit slimības Dieva kalpam".
Vilkaču dievs, burvju un apslēptā pavēlnieks, krustceles valdnieks, jūras dievs, kā mēs parādījām mūsu iepriekšējā grāmatā, kur mēs veicām Tota, Hermesa, Merkūrija, Odina, Velesa attēlu funkcionālo analīzi. Viens no viņa vārdiem ir Mokoss - likteņa dievietes Mokosh vīrs (mums ir zināmas vismaz četras atsauces uz Mokosh-Mokos vīriešu dzimtē) - tātad pats Veless, kurš pasakās parādās kā vecs vīrs ar vadību. bumba - veiksmes dievs. Ņemiet vērā, ka indoeiropiešu tradīcijās līdzīgas funkcijas pildīja arī dieviem ar līdzīgiem nosaukumiem. Piemēram, romāns Laress, krievu mavkas, nāras, romiešu fauns un fauns, indiešu Aditjas utt.

Starp Ilmenas apgabala slovēņiem Volos-Veles, iespējams, darbojās arī ar vārdu Lizard vai Volkhov. Godināšana notika 19. decembrī - Nikola Vodyany Volhh, Volhov, Volhovets - arī Ķirzakas dēls, vilkaču dievs, Velesam līdzīgs medību un laupījuma dievs, iespējams, ūdeņu īpašnieks un, iespējams, karotāju patrons, indikācijas no viņa ir "Pastāstā par pulku" Igoru", eposos par Volhu Vseslaviču un Sadko, Pirmās Novgorodas hronikas, kā serbi apraksta Vuku ugunsčūsku. Pirmais sencis ir pelēkais pravietiskais vilks no krievu pasakām. Velesas hipostāze. Tās diena tiek svinēta Krievijas vidienē 2. oktobrī, tas ir medību sezonas sākums. Volosinja ir Velesa sieva, Plejādu zvaigznājs saskaņā ar I. I. Srezņevska (pazīstams arī kā Vlasozhelishchi, Baba) ar atsauci uz Afanasija Ņikitina darbu “Pastaiga pāri trim jūrām”: “Rītausmā ienāca Volosinja un Kola, un alnis stāvēja ar galvu uz austrumiem." Volosožarijs – Piena ceļš – “Veless saskrāpēja sevi un izkaisīja matus.” Saskaņā ar senākajām idejām (ēģiptieši, vācieši, slāvi) Visums parādījās no debesu govs. Piena ceļš ir viņas piens. Veless ir Visuma govs dēls. Alnis - Lielais Ursa zvaigznājs - Velesas pilis.

Tātad, Veles:

1. “Lopu Dievs” ir savvaļas dabas saimnieks.
2. Vadītājs pa visiem ceļiem, Taku Kungs, visu klaidoņu patrons.
3. Navi meistars, Nezināmā valdnieks, Melnais Dievs.
4. Pēcnāves tiesnesis un mūža pārbaudītājs.
5. Spēcīgs burvis un burvju pavēlnieks, vilkacis.
6. Tirdzniecības mecenāts, starpnieks līgumos un likumu tulks.
7. Bagātības devējs.
8. Zinošo patrons, mākslu, tai skaitā skaldiķu, skolotājs.
9. Veiksmes Dievs.

Veles diena ir trešdiena, akmens ir opāls vai obsidiāns, metāls ir svins vai dzīvsudrabs, koks ir egle, priede, valrieksts vai osis (īve), tieši no tiem vajadzētu būt amuletiem, stabiņiem, elkiem un citiem ar Veles kultu saistītiem priekšmetiem. tikt veikta. Mītiskais ziemeļu burvju dieva tēls, protams, nedaudz atšķiras no dienvidu tradīcijām. Vietas, kur Velesam tiek upurēti un viņam veltīti, ir blīvi skujkoku meži. Veless, kas bieži nav izbraucams ar grumbuļotiem kokiem un nokaltušu koksni, ir matains un mīl sūnas un ķērpjus, kā arī sēnes; iespējams, viņi viņam uzstādīja elku vai izvirzīja prasības trīs meža ceļu sazarojumos un krustojumos. Trīs mūžzaļie koki (bieži vien priedes - tātad “apmaldīties trīs priedēs”) un skudru pūzni ir arī Veles pazīmes. Ja pa līdzenu reljefu, tad tie paši krustojumi, bet ar vienu koku vai akmeni uz tiem.

Veles tempļos varēja karāties ne tikai vēstules ar rakstiem, kā leģendā, bet arī liellopu galvaskausi vai ragi. Iespējams, pats elks Veless bija vainagojies ar ragiem – tātad viņa identificēšanās ar sātanu jeb līku nūju. Viņi upurēja varu Velesam, jo ​​viņš ir labklājības un labklājības, vilnas un kažokādas dievs, kā arī lēja alu un kvasu - tos dzērienus, kurus viņš mācīja cilvēkiem gatavot saskaņā ar vienu no leģendām. Velesas elku attēlos var būt viena un tā paša raga attēli (vai tie var būt ragaini), kā arī miruša cilvēka galva dieva rokā. Velesas elki, pēc D. Gromova rekonstrukcijas, tika novietoti nevis kalnu virsotnēs, bet gan nogāzē vai zemienē, tuvāk ūdeņiem. Viņa, Veļesova, dienas īpaši svinīgi tika svinētas 22.-24.decembrī, 31.decembrī, 2. un 6.janvārī - Nikolaja Ziemas dienās 24.februārī lūdza “lopu dievam” noraut ragus. Ziema. Un viņi viņu arī godināja Nikola Vešnija godināšanas dienās - 22. maijā (Jarilina diena, Semik). 12. jūlijs - kad tiek uzlikts pirmais kūlis un sākas pļaušana, sagatavojot sienu mājlopiem. Laikā no 18. līdz 20. augustam Velesam bija saritināti mati novāktā laukā “par bārdu” – Nikolinas bārdā.