Pagānu rituāli un rituāli melnajā maģijā. Seno slāvu pagānu uzskati un rituāli

Kopš seniem laikiem Krievijā bija plaši izplatīti pagānu uzskati, kas cilvēku un dabas attiecības izvirzīja augstāk par visu. Cilvēki ticēja un pielūdza dažādus dievus, garus un citas radības. Un, protams, šo ticību pavadīja neskaitāmi rituāli, svētki un sakrālie notikumi, no kuriem interesantākos un neparastākos esam apkopojuši šajā krājumā.

1. Nosaukšana.

Mūsu senči vārda izvēli uztvēra ļoti nopietni. Tika uzskatīts, ka vārds ir gan talismans, gan cilvēka liktenis. Personas vārda došanas ceremonija viņa dzīves laikā var notikt vairākas reizes. Pirmo reizi jaundzimušajam vārdam tiek dots tēvs. Tajā pašā laikā visi saprot, ka šis vārds ir īslaicīgs, bērniem. Iesvētīšanas laikā, kad bērnam aprit 12 gadi, tiek veikta vārda došanas ceremonija, kuras laikā vecticības priesteri svētajos ūdeņos mazgā savus vecos bērnības vārdus. Dzīves laikā tika mainīts arī vārds: meitenēm, kas precas, vai karotājiem, kas atrodas uz dzīvības un nāves sliekšņa, vai kad cilvēks izdarīja ko pārdabisku, varonīgu vai izcilu.

Vārda došanas ceremonija jaunajiem vīriešiem notika tikai plūstošā ūdenī (upē, straumē). Meitenes varēja iziet šo rituālu gan tekošā ūdenī, gan nekustīgā ūdenī (ezerā, līcī), vai tempļos, svētnīcās un citās vietās. Ceremonija tika veikta šādi: nosaucamā persona labajā rokā paņem vaska sveci. Pēc priestera teiktajiem vārdiem transa stāvoklī, nosauktajam ir jāiegremdē galva ūdenī, turot virs ūdens degošu sveci. Svētajos ūdeņos ienāca mazi bērni, un parādījās bezvārda, atjaunoti, tīri un nevainojami cilvēki, kuri bija gatavi saņemt no priesteriem pieaugušo vārdus, uzsākot pilnīgi jaunu patstāvīgu dzīvi, saskaņā ar seno debesu dievu un viņu klanu likumiem.

2. Pirts rituāls.

Pirts ceremonija vienmēr jāsāk ar sveicienu Pirts Meistaram vai pirts garam - Bannikam. Šis apsveikums ir arī sava veida sazvērestība, telpas un vides sazvērestība, kurā tiks veikta peldēšanās ceremonija. Parasti uzreiz pēc šādas sveiciena burvestības izlasīšanas uz akmens tiek uzlikts kauss karsts ūdens un tvaiks, kas paceļas no sildītāja, tiek vienmērīgi sadalīts ar slotas vai dvieļa apļveida kustībām visā tvaika telpā. Tā ir viegla tvaika radīšana. Un pirtī pirtsslotu sauca par meistaru jeb lielāko (svarīgāko), no gadsimta uz gadsimtu atkārtoja: “Pirtsslota ir vecāka par karali, ja ķēniņš ņem tvaika pirti”; “Slota ir pirts priekšnieks”; “Pirtā slota ir vērtīgāka par naudu”; "Pirts bez slotas ir kā galds bez sāls."

3. Trizna.

Trizna ir bēru militārais rituāls seno slāvu vidū, kas sastāv no rotaļām, dejām un sacensībām par godu mirušajam; mirušo sēras un bēru mielasts. Sākotnēji trīnīša sastāvēja no plaša rituālu kompleksa upurēšanas, kara rotaļām, dziesmām, dejām un mirušā godināšanas ceremonijām, sērām, žēlabām un piemiņas svētkiem gan pirms, gan pēc dedzināšanas. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijā bēru svētki ilgu laiku tika saglabāti bēru dziesmu un svētku veidā, un vēlāk šis senais pagānu termins tika aizstāts ar nosaukumu “pamosties”. Sirsnīgās lūgšanas laikā par mirušajiem lūgšanu dvēselēs vienmēr parādās dziļa vienotības sajūta ar ģimeni un senčiem, kas tieši liecina par mūsu pastāvīgo saikni ar viņiem. Šis rituāls palīdz rast dvēseles mieru dzīvajiem un mirušajiem, veicina viņu labvēlīgo mijiedarbību un savstarpējo palīdzību.

4. Zemes atbloķēšana.

Saskaņā ar leģendu, Jegoram avotam ir burvju atslēgas, ar kurām viņš atslēdz avota zemi. Daudzos ciemos notika rituāli, kuru laikā svētajam tika lūgts “atvērt” zemi - dot laukiem auglību, aizsargāt mājlopus. Pati rituāla darbība izskatījās apmēram šādi. Pirmkārt, viņi izvēlējās puisi vārdā “Jurijs”, iedeva viņam lāpu, izrotāja ar zaļumiem un uzlika viņam galvā apaļu pīrāgu. Tad gājiens “Jurija” vadībā trīs reizes apbrauca ziemas laukus. Pēc tam viņi uzkurināja uguni un lūdza lūgšanu svētajam.

Dažās vietās sievietes kailas gulēja zemē un sacīja: "Kad mēs ripojam pa lauku, lai maize izaug par caurulīti." Dažkārt notika lūgšanu dievkalpojums, pēc kura visi klātesošie brauca pa ziemas laukiem, lai labība labi aug. Svētais Džordžs izlaida zemē rasu, kas tika uzskatīta par dziedinošu "no septiņām slimībām un no ļaunas acs". Reizēm cilvēki brauca pa “Svētā Jura rasu”, lai gūtu veselību, ne velti vēlējās: “Esi vesels, kā Jura rasa!” Tika uzskatīts, ka šī rasa ir noderīga slimiem un vājiem, un par bezcerīgajiem viņi teica: "Vai viņiem nevajadzētu iet uz Svētā Jura rasu?" Jegora avota dienā daudzviet tika veikta ūdens svētīšana upēs un citos avotos. Ar šo ūdeni apkaisīja labību un ganības.

5. Mājas būvniecības uzsākšana.

Māju būvniecības sākums seno slāvu vidū bija saistīts ar veselu rituālu darbību un rituālu kompleksu, kas novērsa iespējamo ļauno garu pretestību. Par visbīstamāko periodu tika uzskatīta pārcelšanās uz jaunu būdu un dzīves uzsākšana tajā. Tika pieņemts, ka “ļaunie gari” mēģinās traucēt jauno kolonistu turpmāko labklājību. Tāpēc līdz 19. gadsimta vidum daudzviet Krievijā tika saglabāts un veikts senais mājas ierīkošanas aizsargrituāls.

Viss sākās ar vietas atrašanu un būvmateriāliem. Dažreiz uz vietas tika novietots čuguna pods ar zirnekli. Un, ja viņš vienas nakts laikā sāka aust tīklu, tas tika apsvērts laba zīme. Dažās vietās piedāvātajā vietā nelielā bedrītē tika ievietots trauks ar medu. Un, ja tajā uzkāpa zosāda, vieta tika uzskatīta par laimīgu. Izvēloties drošu vietu celtniecībai, nereti vispirms govi atlaiduši un gaidījuši, kad tā nogulsies zemē. Vieta, kur viņa apgūlās, tika uzskatīta par labu nākotnes mājoklim. Un dažviet topošajam īpašniekam bija jāsavāc četri akmeņi no dažādiem laukiem un jāizliek zemē četrstūra formā, kura iekšpusē viņš nolika zemē cepuri un nolasīja burvestību. Pēc tam bija jāgaida trīs dienas, un, ja akmeņi palika neskarti, tad vieta tika uzskatīta par labi izvēlētu. Jāpiebilst arī, ka māja nekad netika uzcelta vietā, kur tie tika atrasti. cilvēku kauli vai kur kāds ir sagriezis sev roku vai kāju.

6. Nāru nedēļa.

Saskaņā ar tautas uzskats, visu nedēļu pirms Trīsvienības nāras atradās uz zemes, apmetās mežos, birzīs un dzīvoja netālu no cilvēkiem. Pārējo laiku viņi palika rezervuāru dibenā vai pazemē. Tika uzskatīts, ka par nārām kļuva miruši nekristīti mazuļi, meitenes, kas nomira pēc pašas gribas, kā arī tās, kas mirušas pirms laulībām vai grūtniecības laikā. Literatūrā pirmo reizi tika aprakstīts nāras tēls ar zivs asti kāju vietā. Mirušo nemierīgās dvēseles, atgriežoties uz zemes, varētu iznīcināt augošos graudus, sūtīt slimības lopiem un kaitēt pašiem cilvēkiem un viņu ekonomikai.

Mūsdienās cilvēkiem nebija droši pavadīt daudz laika uz lauka un doties tālu no mājām. Nedrīkstēja vienam iet mežā vai peldēties (tas bija īpašs raksturs). Viņi mani pat nelaida ārā mājlopi uz ganībām. Trīsvienības nedēļā sievietes centās neveikt savus ikdienas mājas darbus – veļas mazgāšanu, šūšanu, aušanu un citus darbus. Visa nedēļa tika uzskatīta par svētku dienu, tāpēc viņi rīkoja vispārējus svētkus, dančus, dejoja apaļās dejas, māmiņas nāru tērpos ložņāja uz spraugas, biedēja un kutināja.

7. Apbedīšanas rituāli.

Nestors sīki aprakstījis seno slāvu, īpaši Vjatiču, Radimiču, Severiešu un Kriviču, bēru paražas. Viņi izpildīja bēru mielastu pār mirušo - rādīja spēkus militārās spēlēs, jāšanas sacensībās, dziesmās, dejās par godu mirušajam, viņi upurēja, un ķermenis tika sadedzināts uz liela ugunskura - zagšana. Kriviču un Vjatiču vidū pelni tika ievietoti urnā un novietoti uz staba ceļu tuvumā, lai atbalstītu tautas kareivīgo garu - nebaidīties no nāves un nekavējoties pierast pie domas par cilvēka dzīvības bojāeja. Pīlārs ir neliela apbedīšanas māja, guļbūve, māja. Šādas mājas Krievijā saglabājās līdz 20. gadsimta sākumam. Kas attiecas uz Kijevas un Volīnas slāviem, viņi no seniem laikiem apglabāja mirušos zemē. Kopā ar ķermeni tika apraktas īpašas, no jostām austas kāpnes.

Interesantu papildinājumu par Vjatiču bēru rituālu var atrast stāstā par nezināmu ceļotāju, kas izklāstīts vienā no Rybakova darbiem. “Kad viņu vidū kāds nomirst, viņa līķis tiek sadedzināts. Sievietes, kad viņām ir miris, ar nazi skrāpē rokas un seju. Kad mirušais tiek sadedzināts, viņi nododas trokšņainai jautrībai, paužot prieku par Dieva žēlastību.

Kāzu rituāls - pēc slāvu paražas līgavainis spēlēs nolaupīja līgavu, iepriekš vienojoties ar viņu par nolaupīšanu: “Es devos uz spēlēm... un to sievu aizvedu es pats, kurš ar viņu tikās: vārds ir divas un trīs sievas. Tad līgavainis iedeva līgavas tēvam veno – izpirkuma maksu par līgavu. Dienu pirms kāzām topošā vīramāte cep vistu, nosūtot to uz līgavaiņa māju. Līgavainis uz līgavas māju nosūta dzīvu gaili. Pirmskāzu dienā izklaides nav. Visi rūpīgi gatavojas jautrībai. Kāzu dienas rītā līgavainis paziņo līgavai, lai viņa gatavojas kāzām. Līgavas vecāki uz sola uzklāj kažoku, uzsēdina uz tā meitu un sāk ģērbt viņu kāzu tērpā. Tiklīdz viņi ir apģērbti, viņi sūta ziņnesi pie līgavaiņa. Drīz pie vārtiem pienāk kāzu vilciens. Līgavaiņa draugs pieklauvē pie vārtiem, zvana saimniekam un saka, ka medām zaķus, bet viens zaķis tev pie vārtiem pamāja, vajag atrast. Līgavainis cītīgi meklē paslēpto “zaķi” (līgavu), un, atradis to un lūdzis svētību vecākiem, ieliek kāzu vilcienā un dodas uz kāzām.

“Kāzas” grieķu katoļu baznīcā ar obligātu sprediķi par kādas izraēliešu ģimenes “ģimenes laimi” ilgu laiku netika uzskatītas par īstām kāzām, jo ​​cilvēki ilgu laiku joprojām cienīja SAVU senču paražas. Stepans Razins, piemēram, atcēla baznīcas “kāzas”, liekot kāzām notikt ap ozolu. Kāzas notika pēcpusdienā, pret vakaru. Šajā laikā līgavaiņa māte kastē gatavoja laulības gultu: vispirms viņa izklāja kūļus (21), spalvu gultu un segu virsū un uzmeta caunas kažoku vai caunas ādu (vai zebiekste). top - viens tūlas meklēšanas centrs. Pie gultas tika novietoti toveri ar medu, miežiem, kviešiem un rudziem. Visu sagatavojusi, topošā vīramāte ar pīlādža zaru rokā staigāja pa gultu. 21 kūlis nozīmē “ugunīgu kaislību” (trīskāršais septiņnieks, Uguns skaitlis), caunas kažokam vajadzēja maģiski uzliesmot līgavas kaislībā, tāpat kā caunas vai zebiekstes ādai. Pievērsiet uzmanību to dzīvnieku nosaukumiem, kuru ādas ir izmantotas maģiskiem nolūkiem, šķiet, jau kopš parastajiem indoeiropiešu laikiem, ja ne agrāk. Kuna (marten) - tā pati sakne kā latīņu cunnus, ūdele - tas pats, tikai alegoriski, un, visbeidzot, zebiekste patiesībā nozīmē pieķeršanos. Pīlādža zars kalpo, pirmkārt, kā sava veida tīrīšanas līdzeklis, un, otrkārt, kā auglības zīme. Pats vārds kāzas nozīmē galvas pārklāšanu ar vainagu (kroni).
Pirms kāzām līgavaiņa vietu ieņēma jaunākais brālis vai pusaudzis, līgavas radinieks, no kura līgavainim bija jāiegādājas vieta blakus līgavai. Ceremoniju sauc par "manas māsas bizes pārdošanu". Blakus līgavai sēž arī “acis” - divi līgavas radinieki, visbiežāk māsas (t.i., māsīcas). Viņi palīdz līgavai visu kāzu laiku. Katra no “acīm” tur rokās ar šallēm sasietu trauku, beidzas uz leju. Vienā traukā ir šalle, karotājs, ķemme un spogulis, bet otrā ir divas karotes un maizes klaips. Pēc izpirkuma līgavainis un līgavainis, turot rokās aizdegtu sveci, devās uz templi vai izgaismoto ozolu. Dejotāji gāja viņiem pa priekšu, un aiz viņiem nesa govi, uz kuras gulēja sudraba gabali. Aiz jaunajiem jauneklis nesa bļodu ar apiņiem, graudiem un sudrabu. Savedējs apbēra līgavu un līgavaini ar bļodu. Viesi novēlēja līgavai tik daudz bērnu, cik matiņu aitādas kažokā. Pēc šādām vēlmēm savedējs žēlīgi apbēra vēl viesus.

Iepriekš priesteris izpildīja kāzas, paņēma līgavu aiz rokas, nodeva līgavainim un lika skūpstīties. Vīrs apsedza sievu ar kleitas vai apmetņa malu kā aizbildnības un aizsardzības zīmi, pēc tam priesteris viņiem iedeva medus bļodu. Stāvot altāra priekšā, vīrs un sieva dzēra no kausa trīs reizes pēc kārtas. Līgavainis iešļakstīja atlikušo medu altārī un svieda kausu viņam zem kājām, sacīdams: "Lai tiek samīdīti tie, kas mūsu starpā sēj nesaskaņas." Tas, kurš pirmais uzkāpa uz kausa, saskaņā ar leģendu, kļuva par ģimenes galvu. Ciemata dziednieks vai burvis allaž sēdēja goda vietā pie kāzu galda. Tomēr viņš ieņēma goda vietu nevis tāpēc, ka, dusmīgs no nepietiekamas cieņas pret viņu, varētu "kāzu vilcienu pārvērst par vilkiem" (kāpēc burvei vajadzīgi vilcieni ar vilkiem?), bet gan tāpēc, ka viņš bieži bija to pēcnācējs. burvji, kas simtiem gadu kronēja mūsu vecvecvecvecvecmāmiņas un vecvecvecmāmiņas. Mājupceļā jaunais pāris gāja cieši pieķērušies viens otram, un viesi pārmaiņus raustīja aiz piedurknēm, cenšoties tās atdalīt. Pēc tik vienkāršas pārbaudes visi apsēdās pie galda un sāka mieloties. Visi, izņemot jaunos, kuri, lai gan priekšā bija cepta vista, ēda to tikai mielasta beigās. Jaunlaulātajiem kāzu mielasta laikā nebija atļauts ne dzert, ne ēst. Kad galdā tika pasniegta vistas gaļa, tas nozīmēja, ka ir pienācis laiks - "Tetera lidoja pie galda - jaunā sieviete gribēja gulēt." Jautrības kulminācijā jaunieši devās uz būri, kur jau iepriekš bija sagatavota laulības gulta. Pēc brīdinājuma jaunlaulātie, paņemot līdzi dvielī ietītu rituālu govi un vistu, ieslēdzās būrī. Līgavaiņa līgavainis gāja pie durvīm ar izvilktu zobenu, sargādams jaunlaulāto mieru.

Nomīdīt caunas kažoku!
Spiediet viens otru!
Lai tev labs miegs!
Priecājies piecelties!

Pēc šādām diezgan atklātām vēlmēm viesi devās mājās, bet pēc brīža tika nosūtīti painteresēties par viņu “veselību”. Ja līgavainis atbildēja, ka viņam ir "laba veselība", tad ir noticis "labs". “Priecīgi piecēlušies,” jaunieši sāka ēst. Paņēmis vistu, jaunlaulātajam bija jānorauj kāja un spārns, un pēc tam tie jāmet atpakaļ pār plecu. Nogaršojuši vistu un govi, jaunieši pievienojās viesiem, un jautrība turpinājās. Līgavaiņa draugs lasīja svētības, piemēram, šādus vārdus: Viesiem:

Jā, labi cilvēki!
Draudzīgi viesi,
Uzaicinātie un neaicinātie
Ūsas un bārdains,
Neprecējies, neprecējies.
Pie vārtu vārtiem,
Pie durvīm ir izlikšanās.
Ejot pa grīdu
Stāv pa vidu.
No stūra līdz veikalam
Pa līkumu, pa soliņu!
Svētī!
Jaunajām dāmām:
Jauns, jauns!
Labas gaitas
Museļu kažoki,
Sable pūkas,
AR nokarenas acis,
Ar mazu galvu,
Kokoškas zelti,
Sudraba auskari,
Tēvu meitas,
Labas sievas!
Svētī!
Meitenēm:
Sarkanās meitenes
Amatnieku kūkas,
skrāpētas galvas,
Apavu apakšstilbi,
Krinočnijas netikles
Skābais krējums tika noņemts
Kokurki samīca
Viņi tika apglabāti apcietinājumā
Gani tika dāvināti.
Svētī!
Puišiem:
Jā! Mazie puiši
Cūku nelieši!
Greizi vēderi
Sausserža kājas,
Kuņģa-zarnu trakta sejas,
Viņi izskatās kā ēzelis.
Svētī!

Pēc šādām svētībām dzīres uzliesmoja ar jaunu sparu. Dzīres noslēdzās ar rotaļām, pēc kurām tie, kuri vēl varēja staigāt, devās mājās.

Vārda došanas rituāls - ja slāvu vai slāvu sievietei kopš dzimšanas tika dots slāvu vārds, tad vārda došanas rituāls nav nepieciešams. Protams, ja nav vajadzības dot tam jaunu nosaukumu. Ja cilvēks nav kristīts vai vests kādā citā svešā ticībā, tad vārda došanas ceremonija notiek šādi. Nosauktais stāv pretī apgaismotajai ugunij. Priesteris trīs reizes apslacina seju, pieri un vainagu ar avota ūdeni, sakot vārdus: "Kā šis ūdens ir tīrs, tā jūsu seja būs tīra; kā šis ūdens būs tīrs, tā tīras būs jūsu domas, kā šis ūdens. būs tīrs, tāpēc tavs vārds būs tīrs!” Tad priesteris nosauc nosauktajai personai matu šķipsnu un ieliek to Ugunsgrēkā, vienlaikus čukstējot jauno vārdu. Pirms persona saņem vārdu, neviens, izņemot priesteri un personu, kas tiek nosaukta, nedrīkst zināt izvēlēto vārdu. Pēc tam priesteris pieiet pie personas un skaļi saka: "Narcemo ir jūsu vārds... (vārds)." Un tā trīs reizes. Priesteris saderinātajam iedod sauju graudu, lai atnestu vajadzīgo ēdienu, un surija brāli, lai pieminētu senčus. Slāvam, kurš iepriekš bija kristīts vai ticis pie kādas citas svešas ticības, vispirms ir jāiziet attīrīšanas ceremonija. Lai to izdarītu, nosēdiniet cilvēku uz ceļiem uz klāja (viņš nedrīkst pieskarties zemei ​​ar ceļgaliem) un ap šo vietu uzvelciet slēgtu apli. Pirms apsēsties aplī, vārdā nosauktais novelk drēbes, atklājoties līdz viduklim. Aplis tiek uzvilkts ar nazi, kas pēc tam tiek atstāts zemē līdz ceremonijas beigām. Parasti pirms vārda došanas sākuma tiek likta loze: vai persona ir tāda goda cienīga, lai saņemtu slāvu vārdu un nonāktu senču aizsardzībā. Tas tiek darīts šādi: priesteris, stāvot aiz upura, trīs reizes šūpo cirvi pār viņa galvu, mēģinot ar asmeni viegli pieskarties matiem. Tad viņš met cirvi zemē aiz muguras. Ja nokritušā cirvja asmens norāda uz nosaukto personu, rituāls tiek turpināts. Ja nē, viņi atliek vārda došanu uz labākiem laikiem. Tātad, ja lote izkrīt veiksmīgi, tad nosaucamo viegli nomazgā ar avota ūdeni, apvij ar sālošu uguni, apkaisa ar graudiem, veicot attīrošas kustības ar rokām. Attīrīšanu veic priesteris vai trīs priesteri. Viņi staigā ap cilvēku, ko sauc par sāli, turot labās rokas virs viņa galvas. Šajā laikā viņi trīs reizes skaļi pasludina saucienu “Goy”. Paceļot rokas pret debesīm, viņi svinīgi iesaucas: “Narcemo ir tavs vārds...”, pēc tam izrunā kopienas izvēlēto vārdu (saskaņā ar priesteri) vai vārdu, ko nosaucamais izvēlējies sev (atkal). , ar priestera piekrišanu). Un tā viņi iesaucas trīs reizes. Aplis tiek pārrauts, saderinātajam tiek dota sauja graudu pirmajam upurim un medus kauss, lai pieminētu senčus, kuru aizsardzībā viņš tagad iet.

Māju būvniecības sākums seno slāvu vidū bija saistīts ar veselu rituālu darbību un rituālu kompleksu, kas novērsa iespējamo ļauno garu pretestību. Par visbīstamāko periodu tika uzskatīta pārcelšanās uz jaunu būdu un dzīves uzsākšana tajā. Tika pieņemts, ka “ļaunie gari” mēģinās traucēt jauno kolonistu turpmāko labklājību. Tāpēc līdz 19. gadsimta vidum daudzviet Krievijā tika saglabāts un veikts senais mājas ierīkošanas aizsargrituāls.

Viss sākās ar vietas atrašanu un būvmateriāliem. Spriežot pēc 19. gadsimta etnogrāfiskajiem datiem, zīlēšanas paņēmienu, izvēloties vietu mājai, bijis daudz. Dažreiz uz vietas tika novietots čuguna pods ar zirnekli. Un, ja viņš vienas nakts laikā sāka aust tīklu, tas tika uzskatīts par labu zīmi. Dažās vietās piedāvātajā vietā nelielā bedrītē tika ievietots trauks ar medu. Un, ja tajā uzkāpa zosāda, vieta tika uzskatīta par laimīgu. Izvēloties drošu vietu celtniecībai, nereti vispirms govi atlaiduši un gaidījuši, kad tā nogulsies zemē. Vieta, kur viņa apgūlās, tika uzskatīta par labu nākotnes mājoklim. Un dažviet topošajam īpašniekam bija jāsavāc četri akmeņi no dažādiem laukiem un jāizliek zemē četrstūra formā, kura iekšpusē viņš nolika zemē cepuri un nolasīja burvestību. Pēc tam bija jāgaida trīs dienas, un, ja akmeņi palika neskarti, tad vieta tika uzskatīta par labi izvēlētu. Baltkrieviem ir izplatīts uzskats, ka māju nekādā gadījumā nedrīkst būvēt uz strīdus zemes, jo tas var nest lāstus no strīda zaudētāja un tad jaunais šādas zemes īpašnieks laimi neredzētu mūžīgi. Jāpiebilst arī, ka māja nekad nav celta vietā, kur atrasti cilvēku kauli vai kur kāds iegriezis roku vai kāju.

tonzūras (tonsūras)

tonsure (tonsure) - slāvu pagānu rituāls, kas sastāv no septiņus gadus veca bērna matu griešanas, kas liecina par pāreju no mātes aizbildnības uz tēva aizbildnību, no dievību Lelijas un Polela aizbildnības. Peruns un Lada. Polijā rituāls tika saglabāts līdz 14. gadsimtam. Krievijā jau izsenis pastāv paraža pirmo reizi griezt matus vīriešu dzimuma bērniem - tonzūra spēkam un aizsardzībai (novecojis - tonsure).

Tonzūru parasti veic no rīta saulainā laikā. Personāži: Magus (priesteris, vecākais); skvairs (rusichiem - gubernators); tēvs; māte; dēls-junaks (iesvētīts); gudkovtsy (mūziķi) un dziedātāji (koris); dalībnieki un viesi (radinieki un draugi).

Ceremonijā jābūt klāt šādiem rituāla priekšmetiem un elementiem: krūšu saite; vecākā zīme (grivna); breviārs, ķeblītis jaunam iniciētam; šķēres uz paplātes, ko tur vojevoda; balts krekls vai slāvu krekls junakam (iniciātam); Uguns, ko iededzina Magus (priesteris); “vīriešu” dāvana tonzētam vīrietim viņa tēva rokās; Gudtsy (mūzikas instrumenti); krūzes medum un citiem rituāla piederumiem.

Visi ceremonijas dalībnieki stāv visas ceremonijas garumā. Junaks baltā kreklā sēž uz ķebļa netālu no svētās uguns. Vecākais, uzvilcis apsēju, svinīgi to atver un nolasa vārdus no breviāra.

Junaks apsēžas uz ķeblīša, vecākais paņem no paplātes šķēres, nogriež ar tām matu ķekaru un aizdedzina. Junaks pieceļas, vecākais (Burvis) paziņo par RODich uzsākšanu pilngadībā (kā zināms no vēstures avotiem, mūsu senči jau no mazotnes mācīja saviem bērniem kara mākslu). Pie vecākā zīmes visi pieceļas un mūzikas pavadībā dzied himnu.

Karolings

Dziedāšanas rituāla pirmsākumi meklējami senos laikos. Pat pagānu laikos, vairākas reizes gadā, slāvi izteica burvestību pret ļaunajiem gariem. Šis rituāls gan pirms, gan pēc kristietības pieņemšanas Krievijā tika ieplānots tā, lai tas sakristu ar svētku periodu un lielajiem Koljadas svētkiem.
. Tas sastāvēja no dziedātāju (slavinātāju) grupām, kas galvenokārt sastāvēja no pusaudžiem, kas gāja no mājas uz māju. Katra grupa nesa uz kociņa (stabiņa) no sudraba papīra salīmētu sešstaru vai astoņstaru zvaigzni. Reizēm zvaigzni padarīja dobu un tajā iededza sveci. Šķita, ka tumsā mirdzošā zvaigzne peld pa ielu. Grupā bija arī kažokādas nesējs, kas nesa somu dāvanu un dāvanu savākšanai.

Dziedātāji noteiktā secībā staigāja pa ciema biedru mājām, saucot sevi par "grūtiem viesiem", nesot mājas īpašniekam priecīgu ziņu par jaunas Saules - Koljadas - piedzimšanu. Karotāju ierašanās Krievijā tika uztverta ļoti nopietni, viņi ar prieku pieņēma visas cieņas un vēlmes un, ja iespējams, centās viņus dāsni atalgot. “Grūtie viesi” salika dāvanas maisā un devās uz blakus māju. Lielos ciemos un ciematos katrā mājā ieradās piecas līdz desmit dziedātāju grupas. Caroling bija pazīstams visā Krievijā, taču izcēlās ar savu vietējo oriģinalitāti.

Pirts ceremonija vienmēr jāsāk ar sveicienu Pirts Meistaram vai pirts garam - Bannikam. Šis apsveikums ir arī sava veida sazvērestība, telpas un vides sazvērestība, kurā tiks veikta peldēšanās ceremonija. Tas ir noteiktas vides iestatīšana noteiktā veidā. Šāda noskaņošana var notikt arī pēc iepriekš sagatavotas burvestības - sveiciena, vai arī pēc spontāni dzimuša tieši pie ieejas tvaika pirtī.

Parasti uzreiz pēc šādas sveiciena burvestības izlasīšanas uz sildītāja tiek uzlikts kauss ar karstu ūdeni un no sildītāja paceļamais tvaiks ar slotas vai dvieļa apļveida kustībām vienmērīgi tiek sadalīts pa visu tvaika telpu. Tā ir viegla tvaika radīšana. Fakts ir tāds, ka tvaiks tvaika telpā parasti stāv slāņos. Augšpusē ir karstāki, sausāki un vieglāki gaisa slāņi - tvaiks, un zemāk, tvaika slāņi kļūst aukstāki, mitrāki un smagāki. Un, ja jūs nesajaucat šos slāņus savā starpā un tvaika telpā izveidojat vienmērīgu temperatūru un mitrumu tvaika telpu, tad šāds tvaiks tiks uztverts kā “smags”. Grūti, jo uzkarsīs galva un atdzisīs kājas, un viss ķermenis paliks dažādās temperatūras un mitruma slāņos, dažāda spiediena slāņos. Tas viss radīs ķermenī nevienotības un sadrumstalotības sajūtu un tiks uztverts kā smaguma sajūta.

Un pirtsslotu pirtī sauca par meistaru jeb lielāko (svarīgāko), no gadsimta uz gadsimtu atkārtoja: “Pirtsslota ir vecāka par karali, ja ķēniņš ņem tvaika pirti”; “Slota ir pirts priekšnieks”; “Pirtā slota ir vērtīgāka par naudu”; “Pirts bez slotas ir kā galds bez sāls,” laukā - nogāzē, akmens kamerā sēž smalks puisis, spēlē riekstkodi, nogalināja visus un nepievīla karali.

Apbedīšanas rituāls - Vienkāršākais apbedīšanas rituāls ir šāds: “Ja kāds nomirst, viņš viņam tiek pārkāpts, un tāpēc viņi veic lielu zog (īpaša uguns, “zagt” (nozagt priekšmetus no mūsu pasaules, kas uz tā novietoti)) ir izlikts taisnstūra formā,plecu augstumā cilvēks.Uz 1 domovinu nepieciešams ņemt 10x vairāk malkas pēc svara.Malkai jābūt ozolam vai bērzam.Domovina ir izgatavota rāķa,laivas formā u.t.t.. Turklāt laivas priekšgals ir novietots saulrietā.Bērēm piemērotākā diena ir piektdiena - Mokosha diena Mirušais ir ietērpts viscaur baltā,apklāts ar baltu segu,ieliktas piena dāvanas un bēru ēdieni. māja Pie mirušā kājām tiek nolikts katls. Vjatiči mirušajam jāguļ ar galvu uz rietumiem), un viņi zaimo un sadedzina mirušo cilvēku par zādzību (Vecākais aizdedzina uguni vai priesteris, izģērbies pret vidukli un stāvot ar muguru pret kradu.Kradu aizdedzina pa dienu, saulrietā, lai mirušais "redz" gaismu un "staigā" pēc rietošas ​​saules. Krada iekšpuse ir pildīta ar degošu. salmi un zari. Pēc uguns degšanas tiek lasīta bēru lūgšana:

Se sva one yde
Un tur ir onia vārtu zars.
Un kad jūs tur nokļūstat, Īrija ir sarkana,
Un ir Ra-upes tenze,
Jēkabs saģērbj Sverga odo Java.
Un Chenslobog mācījās mūsu dienās
Un Dieva chessla sva reshet.
Un dzīve būs savādāka
Zemāk ir dzīve naktī.
Un tev tiks nocirsta galva,
Bo se ese - java.
Un šeit tu esi dievišķajā dienā,
Un manā degunā neviena nav,
Dažreiz dievs Did-Oak-Sheaf ir mūsu...

Lūgšanas beigās visi apklust, līdz debesīs paceļas milzīgs liesmas stabs - zīme, ka mirušais ir uzcēlies Svargā), un pēc tam, savācot kaulus (piemēram, ziemeļnieku vidū tas nebija ierasts savākt kaulus, bet uzbērt virsū nelielu kalniņu, uz kura tika rīkots bēru mielasts.Metot virsū ieročus un milodarus, bēru mielasta dalībnieki izklīda, lai piepildītu ķiveres ar zemi un piepildītu lielu kapu uzkalniņu), uzlika malu. (māla pods) traukā un novietojiet to uz staba (mazā apbedīšanas būdā "uz vistas kājām") pa ceļam (ceļā no ciema uz saulrietu), kas Vjatičnā tiek darīts vēl šodien (parasti Kalugas reģionā līdz 20. gadsimta 30. gadiem saglabājās būdiņu likšana “uz vistas kājām” virs kapa).

Rituāli par godu mirušajiem - daudzās slāvu zemēs joprojām ir saglabājušās pēdas no svētkiem par godu mirušajiem. Cilvēki dodas uz apbedījumiem Suhenya (martā) 1. dienā rītausmā un tur upurē mirušos. Dienu sauc par “Jūras spēku dienu”, un tā ir veltīta arī Morenai. Kopumā jebkuram rituālam par godu mirušajiem ir savs nosaukums - Trizna. Mirušo bēru mielasts ir svētki, kas veltīti viņu godam. Laika gaitā slāvu Trizna tika pārveidota par modinātāju. Agrāk Trizna bija vesels rituāls: kapos nes kūkas, pīrāgus, krāsotas olas, vīnu, piemin mirušos. Tajā pašā laikā sievietes un meitenes parasti žēlojas. Žēlošanos parasti sauc par raudāšanu pēc miruša cilvēka, bet ne par klusu, nevis vienkāršu histērisku lēkmi, kas ļauj zaudēt asaras, bieži vien bez skaņas vai ko pavada šņukstēšana un ik pa laikam vaidi. Nē, šī ir skumja zaudējuma, atņemšanas dziesma, no kuras atņemšanu cieta vai cieta pats autors. Šādu žēlabu autore, lejot dedzinošas asaras par mirušo radinieku un nespējot slēpt savu garīgo satraukumu, krīt uz kapavietas, kur noslēpti pelni, vai sitot viņai krūtīs, raud, izsakoties piedziedājumā tautas formā. dziesmas, vārds, ko viņa saka no visas sirds.dvēsele, no sirds, bieži vien dziļi izjusta, reizēm pat nesot dziļu tautas leģendas nospiedumu. Tālāk ir sniegti šādu dziesmu piemēri:

Meitas sauciens pēc tēva

No austrumu puses
Spēcīgi vēji pacēlās un
Ar pērkonu un grabuļiem,
Ar lūgšanām un uguni;
Zvaigzne ir nokritusi, nokritusi no debesīm
Viss tēva kapam...
Salauž to, Pērkona bultiņa,
Joprojām māte un māte zeme!
Tu sabruki, māte zeme,
Kas no visām četrām pusēm!
Paslēpies prom no zārka dēļa,
Atvērt savus baltos apvalkus?
Nokrīt un baltas rokas
No dedzības no sirds.
Atvelciet lūpas, cukurotās lūpas!
Pagriezies un paskaties uz mani, mans dārgais tēvs
Jūs esat migrējošs un skaidrs piekūns,
Tu lido uz zilo jūru,
Uz zilās jūras un Khvalynskoe,
Nomazgā mani, mans dārgais tēvs,
No baltās sejas ir rūsa;
Nāc šurp, mans tēvs,
Patstāvīgi un augstā tornī,
Viss ir zem aizkara un zem loga,
Klausies, dārgais tēvs,
Bēdas mūsu rūgtajām dziesmām.

Vecas sievietes sauciens pēc veca vīra

Uz kuru, mans dārgais, tu paļāvies?
Un uz ko tu paļaujies?
Tu mani atstāj, rūgtas bēdas,
Bez siltuma tava ligzda!...
Rūgtās bēdas nav no neviena.
Man nav labu vārdu,
Man nav vārda, ar ko sasveicināties.
Man tā nav, manas bēdas ir rūgtas,
Ne klans, ne cilts,
Man nav dzērāja, nav apgādnieka...
Es palieku, rūgtas skumjas,
Esmu veca, veca kundze,
Vienatnē un vienatnē.
Es neesmu noguris strādāt.
Nē, man ir ģimenes cilts;
Man nav ar ko domāt,
Man nav neviena vārda, kam teikt:
Man nav saldummīļu.

Pēc žēlabām notika bēru mielasts. Ir arī tautas bēres, kuru laikā atceras visa tauta. Mūsdienās cilvēki šādus bēru svētkus veic Radunitsa jeb Lielajā dienā (Lieldienās). Dziesmas, rituāli un žēlabas sagādā prieku mirušo dvēselēm, un tam tie iedvesmo dzīvos ar noderīgām domām vai padomiem.

Trizna ir bēru militārais rituāls seno slāvu vidū, kas sastāv no: rotaļām, dejām un sacensībām par godu mirušajam; sērot par mirušo; bēru mielasts. Sākotnēji trīnīša sastāvēja no plaša rituālu kompleksa upurēšanas, kara rotaļām, dziesmām, dejām un mirušā godināšanas ceremonijām, sērām, žēlabām un piemiņas svētkiem gan pirms, gan pēc dedzināšanas. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijā bēru svētki ilgu laiku tika saglabāti bēru dziesmu un svētku veidā, un vēlāk šis senais pagānu termins tika aizstāts ar nosaukumu “pamosties”. Sirsnīgās lūgšanas laikā par mirušajiem to dvēselēs, kas lūdzas, vienmēr parādās dziļa vienotības sajūta ar Ģimeni un Senčiem, kas tieši liecina par mūsu pastāvīgo saikni ar viņiem. Šis rituāls palīdz rast dvēseles mieru dzīvajiem un mirušajiem, veicina viņu labvēlīgo mijiedarbību un savstarpējo palīdzību.

Trizna ir dzimto dievu slavināšana, kas veltīta mirušā radinieka piemiņai. Šis dievkalpojums apliecina mūžīgo Dzīvības uzvaru pār nāvi, pateicoties triju pasauļu vienotībai Visvarenā ģimenes Triglavā. Pats vārds “trizna” ir frāzes saīsinājums: “Triglav (trīs pasaules) zināt”, tas ir, zināt par kopienu. trīs līmeņi esamību (Nav, Yav, Prav) un pilda svēto pienākumu atbalstīt saziņu starp paaudzēm neatkarīgi no Senču atrašanās vietas. Šī rituāla laikā tiek cildināts diženums, taisnīgums un žēlastība Slāvu dievi, kā arī tiek slavēti mūsu krāšņo bruņinieku, bogatiru un senču varoņdarbi un taisnīgie darbi, kuri gāja bojā, aizstāvot dzimto zemi un slāvu ģimeni. Ar šī piemiņas rituāla palīdzību slāvi vēršas pie dieviem ar lūgumu aizsargāt un saglabāt svēto slāvu ROD un krievu zemi - DZIMTENI, kā arī dot iespēju mirušajiem radiniekiem Navi pasaulē, lai labotu visu nodarīto kļūdu (ja tāda ir) un iegūtu pienācīgu dzīvi (atdzimt no jauna) Yavi.

Saskaņā ar leģendu, Jegoram avotam ir burvju atslēgas, ar kurām viņš atslēdz avota zemi. Daudzos ciemos notika rituāli, kuru laikā svētajam tika lūgts “atvērt” zemi - dot laukiem auglību, aizsargāt mājlopus.

Pati rituāla darbība izskatījās apmēram šādi. Pirmkārt, viņi izvēlējās puisi vārdā “Jurijs”, iedeva viņam lāpu, izrotāja ar zaļumiem un uzlika viņam galvā apaļu pīrāgu. Tad gājiens “Jurija” vadībā trīs reizes apbrauca ziemas laukus. Pēc tam viņi iekurināja uguni un jautāja svētajam:

Jurij, celies agri,
Atbloķējiet zemi
Atlaidiet rasu
Siltai vasarai.
Par sulīgu dzīvi...

Dažās vietās sievietes kailas gulēja zemē un sacīja: "Kad mēs ripojam pa lauku, lai maize izaug par caurulīti." Dažkārt notika lūgšanu dievkalpojums, pēc kura visi klātesošie brauca pa ziemas laukiem, lai labība labi aug. Svētais Džordžs izlaida zemē rasu, kas tika uzskatīta par dziedinošu "no septiņām slimībām un no ļaunas acs". Reizēm cilvēki brauca pa “Svētā Jura rasu”, lai gūtu veselību, ne velti vēlējās: “Esi vesels, kā Jura rasa!” Tika uzskatīts, ka šī rasa ir noderīga slimiem un vājiem, un par bezcerīgajiem viņi teica: "Vai viņiem nevajadzētu iet uz Svētā Jura rasu?" Jegora avota dienā daudzviet tika veikta ūdens svētīšana upēs un citos avotos. Ar šo ūdeni apkaisīja labību un ganības.

Ražas novākšana ir viens no galvenajiem lauksaimniecības cikla periodiem. Rituālu ciklā, kas pavadīja ražu, īpaši izceļas tās sākums (zažinki) un beigas (ražas novākšana, dožinki, spozhinki).

Plašs rituālu un rituālu komplekss bija saistīts ar ražas novākšanas periodu. maģiski rituāli. Tie nebija noregulēti uz noteiktu datumu, bet bija atkarīgi no labības nogatavošanās laika. Tika veikti upurēšanas rituāli, lai pateiktos mātei zemei ​​par ilgi gaidīto ražu. Ar maģisku darbību palīdzību rituāla dalībnieki centās atjaunot zemes auglību, nodrošinot nākamā gada ražu. Turklāt rituālam bija praktiska nozīme: pļāvējiem vajadzēja zināmu pārtraukumu no darba.

Lai sāktu ražas novākšanu, tika apsvērts galvenais pareizā izvēle“zazhinschitsy”, pļaujmašīna, kas bija slavena ar savu veselību, spēku, veiklību, veiklību un “vieglu roku”; nazis nekad netika uzticēts grūtniecei (tautā saukts par "smago"); viņai bija aizliegts pat skatīties, kā viņi pļauj, lai raža nebūtu "smaga". Kopsapulcē ievēlētā sieviete vakariņām gatavojās īpaši rūpīgi: mājā nomazgāja altāri, solus, galdu, pārklāja to ar galdautu, lai cienīgi saņemtu pirmo sauju novākto graudu vārpu. Tad viņa nomazgājās, uzvilka tīru baltu kreklu un vakarā devās uz lauku. Lai ražas novākšana noritētu ātri un veiksmīgi, strādnieks uz darba vietu gāja ātrā solī un bez apstājas; Nonākusi uz lauka, viņa tūdaļ novilka virsdrēbes un sāka pļaut; Pēc darba steidzīgi atgriezos mājās. Reizēm ražas novākšana notika slepus: kombains centās tikt nepamanīts uz savu lauku, un, kad viņa atgriezās mājās, ciematā kļuva zināms, ka raža notikusi, un nākamajā rītā visi saimnieki sāka pļaut.

Pagānu rituāli krievu kristietībā

Ir vispārpieņemts, ka pagānu rituālus Krievijā brutāli iznīcināja kristīgā baznīca. Tas ir nepareizi. Kupalas un Masļeņicas spēles, Ziemassvētku un Trīsvienības tautas festivāli, kas saglabāja pagānisko senatni, dedzinājot Masļeņicas salmu attēlus, lecot pāri ugunim uz Ivana Kupalas, zīdaiņiem, kas devās mājās un Ziemassvētku nedēļā dziedāja, Krievijā palika gandrīz neskarti. Turklāt kristiešu lielās brīvdienas tika apvienotas ar pagānu rituālajām spēlēm, kurām nebija nekāda sakara ar pareizticības teoloģiju, bet Baznīca tos pacieta un saglabāja kā krievu sirdij dārgu izklaidi un izklaidi. Tajā pašā laikā daudzi pagānu rituāli kļuva par daļu no oficiālajiem kristiešu rituāliem.

Magu svētos pienākumus pārņēma kristiešu priesteri, kuri vērsās pie Dieva ar lūgšanām par ražu, lietu un sausuma izbeigšanu, par slimo dziedināšanu un palīdzību tiem, kam tā nepieciešama. Mājas un kūts iesvētīšana, mājlopi un raža pārgāja viņu rokās. Par pēdējo liecina trīs augusta glābēji: medus, ābols un maize, kad daļa no savāktā medus, āboli, milti un maize tiek atnesta uz baznīcu iesvētīšanai. Būtībā tā ir tīri pagāniska pateicība Dievam. Trīs Pestītāji baznīcas kalendārā iezīmē dažādus notikumus baznīcas vēsturē: Medus Pestītājā, 14. augustā, tiek svinēta Kunga Dzīvības devēja krusta nešana, uz Ābolu Pestītāja, 19. augustā – Kunga Apskaidrošanās. Jēzus Kristus Tabora kalnā tiek svinēts 29. augustā uz maizes un riekstu Pestītāja, tiek pieminēts Kunga Jēzus Kristus brīnumainā tēla pārvešana uz Konstantinopoli. Bet tautas atmiņā šīs dienas ir saistītas ar zemes augļu upurēšanu Visžēlīgajam Dievam par viņa palīdzību un aizsardzību lauksaimniecībā - tīri pagānisku rituālu. Arī kristīgo baznīcu rotājums ar eglēm Ziemassvētkos un bērziem Trīsvienībā atgriežas pagānu tradīcijās. Seno dabas pielūgsmes kultu un dzīvības koka atbalsis gavilē gan kristiešu, gan pagānu sirdīs. Turklāt jau no bērnības esam pieraduši uz koku rotāšanu šajos svētkos raudzīties kā uz svētu rituālu un, būdami pieaugušie, gaidām brīnumu un audzinām savus bērnus šajā brīnišķīgajā tradīcijā.

Kristiešu rituāli ietvēra arī pagānu rituālus mirušo apbedīšanai. Pagānu žēlabas nomainīja bēru dievkalpojums, bet raudāšana tautā saglabājās gandrīz visur. Kristīgā baznīca legalizēja un bēru mielasts - pagānisks rituāls bēru mielasts, pie kura mirušajam tika nolikta bļoda ar ūdeni un bēru pankūka, ko mūsdienās aizstāja ar maizes gabaliņu aplieta degvīna glāze. Baznīcā ir saglabājusies paraža vispirms nest ķermeni uz priekšu kājām, lai pēc pagānu ticējumiem mirušais nosegtu pēdas ar matiem un gars nevarētu atrast ceļu atpakaļ. Šim pašam, būtībā pagāniskajam mērķim, mirušā radiniekiem ir jāmet kapā uz zārka zemes gabali, kā galīga atvadīšanās no viņa bez atgriešanās. Pat spoguļu piekāršana mājā, lai nelaiķa gars neieķertos savā atspulgā, ir līdz mūsdienām saglabājusies pagāniska paraža, ar kuru nevienam no kristiešu misionāriem pat neienāca prātā cīnīties.

Mūsdienu kāzu rituālos pastāv pagānu paražas apliet jaunlaulātajiem ar apiņiem un naudu, bet līgavainis un līgavainis iet pa noklātu dvieli - simbolisku dzīves ceļu. Līdz šim krievu kāzu mielastā jaunlaulātie tiek sēdināti uz āru pagrieztā lāča kažokā bagātai un bagātīgai dzīvei, un tā ir palieka no seno slāvu ticības pagānu totēma - lāča - aizsardzībai. Jauniešu rituālās maizes un sāls ēšana, ko piedāvā ģimenes vecākajiem, ir arī pagānisma mantojums. Kristīgā lieta kāzu ceremonijā ir tikai kāzas. Pagānu tautas tradīcija pastāvēja netraucēti un joprojām tiek saglabāta krievu kristiešu vidū un ir skaistākā kāzu sastāvdaļa.

Pagānu uguns un ūdens kulti un senā ticība to attīrošajam spēkam atrada savu vietu kristiešu rituālos. Uguns kults baznīcā ienāca sveču un lampu iedegšanas paražas veidā, kas svēta katru kristiešu rīcību baznīcās un pasargā no ļaunajiem gariem. Ūdens kults tika pārveidots par kristiešu ūdens svētīšanas rituāliem, svētceļojumu uz svētavotiem un ārstēšanu ar svēto ūdeni.

Svēto svinības tika apvienotas ar īpašām pagānu dievu pielūgsmes dienām. Tātad Ivana Kupalas diena (Kupala nav pagānu dievība, kā mēs šodien esam pārliecināti, bet gan burtisks Jāņa Kristītāja vārda grieķu tulkojums slāvu valodā) sakrita ar uguns attīrīšanas rituālu par godu saules dievībai Dazhdbog. Pērkona Peruna svinības tika pārveidotas svētā pravieša Elijas dienā, kurš saskaņā ar tautas uzskatiem brauca ar ratiem pa debesīm un sūtīja pērkonu un zibeņus visā pasaulē. Kristiešu svēto ikonu godināšana pārsteidzoši aizstāja pagānu dievību pielūgšanas paradumus. Dzemdību dieviešu kultu nomainīja Dievmātes pielūgšana, kuras lūgšanas nodrošināja veiksmīgu dzemdību iznākumu. Dievmātei tika lūgts arī dot labību un lopu pēcnācējus. Daudzās brīnumainās Dievmātes ikonas, kuras tiek pielūgtas Krievijā, arhetipiski ir nomainījušas dzemdējošo sieviešu pulku, kas, pēc krievu domām, bija mātes un dzīves pārpilnības patroneses. Tas, mūsuprāt, izskaidro no racionālisma viedokļa neizskaidrojamo faktu par dažāda veida Dievmātes ikonu - Iverona, Valdnieka, Vladimira, Fjodorova, Tolgas, Kazaņas, Trīsroku, - daudzveidīgo godināšanu, Nomieriniet manas bēdas, Visu cariene, Prieks visiem, kas bēdājas un daudzi citi, pie kuriem kristieši vēršas ar īpašiem lūgumiem: dziedināt no akluma - uz Kazaņu, palīdzēt dzemdībās - uz Fedorovskaju, glābt no vēža - uz visu caru... Dieva māte parādījās dažādos glābjošos tēlos un tādējādi demonstrēja redzamu visvarenību, ko stiprināja krievu tautas svētā puspagāniskā ticība Dieva brīnumam un palīdzībai caur Dievmātes lūgšanām.

Pagānu pielūgsme par dabas sezonālajām izmaiņām tika iekļauta kristiešu tautas kalendārā, kur kristiešu svētie, nevis pagānu dievības aizbildināja saimnieciskās lietas un ražu, kur arī kļuva par labu un sliktu laikapstākļu novērotājiem labībai un mājlopiem. Zirgu vārda diena tika uzskatīta par svēto Frol un Lauru dienu, liellopi tika svētīti Sv. Blasiusam, kurš tika saukts par "dzīvisko dievu", aiz viņa slēpjas pagānu dievības Volosa kulta atbalsis. Pasludināšanas dienā tika svētīti mājputni, bet svēto Zosimas un Sabatija dienā – bites. Koku iesvētīšana tika ieplānota tā, lai tas sakristu ar gavēni – kārklu svētīšanu. Laika zīmes tika piešķirtas citiem svētajiem: Vasilijs pilinātājs - 13. marts, Avdotja slapjā apmale - 14. martā, Feduls vējains - 18. aprīlī, Spiridons saulgrieži - 25. decembrī. Lauksaimniecības darbu dienas bija saistītas ar svētajiem: Semjons Agrīnais kultivētājs - 10. maijs, Fjodors Žitņiks - 29. maijs, Fedots auzu pārslas - 31. maijs, Falalejs gurķis - 2. jūnijā, Akuļina griķi - 26. jūnijā...

Kristīgie reliģijas skolotāji parādīja lielu gudrību, neatstumjot no baznīcas visu, kas bija tuvs, dārgs un pazīstams cilvēkiem, kuru dzīvē tika iekļauta jaunā reliģija. Krievu vidū joprojām ir dzīvi tādi pagānisma fakti kā ticība pazīmēm, vēlme novērsties (“uzmanies no manis!”) vai pasargāt sevi no ļaunas acs un ļaunajiem gariem (“pah-pah-pah, tā kā to nesabojāt”), pazīstamais “klauvē pie koka” “...

Par to, kā kristīgajā kultūrā tika pārveidoti pagānu rituālie nosaukumi, var liecināt vārdi apburt Un lūgties . Vārds apburt nodod tā sākotnējo nozīmi ar sakni, kas atgriežas pie lolot. Senās skulpturālās statujas, ko arheologi atraduši pilskalnos un apbedījumu vietās, pagānu apmetnēs un tempļos, bieži izskatās kā sieviete, kas sēž virs čaras vai krūzes. Ūdens griešana joprojām ir dzīva burvju prakse. Pagānu svēto rituālu ar ūdeni acīmredzot sauca par vārdu apburt , veic svētas darbības burvestības laikā. Šī vārda jēga fragmentos ir saglabājusies valodā, kas apzīmē izmantoto pārdabisko spēku darbību burvis ietekmēt citus cilvēkus.

Vārdu liktenis izvērtās pavisam savādāk lūgties Un lūgšanu . Saskaņā ar krievu tautas dialektu vārdnīcu lūgties nozīmē "griezt, nogalināt, upurēt" un vārdus molina, lūgšanu telpa apzīmē rituālos ēdienus, pīrāgus, tos cepa svētkos un pār tiem lasīja lūgšanas. Kāzu ceremonijās lūgšanu grāmata - Šī ir kviešu maize ar dekorācijām, ar kuru tika svētīti jaunlaulātie. Lūgties krievu tautas dialektos tas nozīmēja kopīgu rituālu maltīti: putras lūgšanu, Lieldienu lūgšanu, govi. Ar lūgšanu bēru ēdienu sauca par kutiju, ceptu jēru mājas svētkos par godu svētajam aizbildnim. Visticamāk, vārdi ar saknēm saki – ubagot Un samalt sākotnēji bija vispārēja nozīme sadalīt, sasmalcināt- vienas sākotnējās saknes vārdi. nozīmē, lūgšanu tas ir kaut kas atdalīts no kopuma – raža, mājlopu pēcnācēji – upurēšanai dievībām, veicot rituālas darbības pagānu laikos. Acīmredzot vārda esamība lūgties vērtības nogalināt, nokaut upura dzīvnieku ir pagānisma mantojums.

Tātad mūsdienu kristīgie vārdi lūgties, lūgšanās Iepriekš bija sens sākuma princips – pagānu upurēšana. Tad arī vārdus, kas teikti upurēšanas laikā un adresēti dievībām, sāka saukt par darbības vārdu lūgties. Tieši šajā nozīmē vārds tika nodots kristiešiem, lai apzīmētu kopību ar Dievu, izrunātu kristīgo lūgšanu, kurā nebija nekādu seno pagānu upuru pēdas. Šī ķēde izrādās: pirmkārt lūgties - tas ir kaut ko atdalīt no bagātības, lai upurētu pagānu dievībai, pēc tam - rituālās darbības, kas saistītas ar šādu upuri, un, visbeidzot, lūgšanu - tie ir vārdi, kas adresēti dievībai, upurējot. Šī ir vārda galīgā nozīme lūgšanu . Lūgšana ienāca kristiešu liturģiskajā rituālā kā īpašs nosaukums kopībai ar Dievu.

Slāvu pagānu pasaules attēla kombinācija ar kristīgo pasaules uzskatu radīja pārsteidzošu fenomenu, ko sauc Krievu pareizticība . Krievu pareizticīgo pasaules skatījuma unikalitāte, atšķirībā no citām kristīgajām kultūrām, sastāv no apzinīguma un sirsnības, ticības labajai likteņa gādībai un nāves baiļu neesamībai, dedzīga svētnīcu pielūgšana un pacietīga brīnuma gaidīšana, grēku pieprasīšana no sevis un gatavība ar nožēlu izpirkt nodarīto ļaunumu. Galvenais, ar ko krievu pareizticība iepriecina citas tautas, ir tās priecīgā tiekšanās pēc Dieva, kuru krievi uzskata par gaismas, patiesības un mīlestības Avotu, nevis kā milzīgu Tiesnesi un Atriebēju. To visu mums deva mūsu dzimtā dialekta nozīmju saplūšana, kas savās saknēs saglabā pagānu senatni, un kristīgās dogmas, kuras pēdējo tūkstoš gadu laikā krievu tauta ir iemācījusies no dievkalpojumiem un evaņģēlija.

No grāmatas Viduslaiku vēsture, stāstīts bērniem autors Le Goff Jacques

BRĪNUMS KRISTIETĪBĀ – kristiešu iedomātajā pasaulē mīt nepasaulīgas būtnes, eņģeļi un dēmoni, svētie, tad kāda ir atšķirība starp kristīgo ticību un pagānismu? Labs jautājums. Kā baznīca izturējās pret pagāniem? Viņa cīnījās pret viņiem, turklāt divos galvenajos veidos

No grāmatas Pagānisms Senā Krievija autors Rybakovs Boriss Aleksandrovičs

13. nodaļa. Pagānu rituāli un svētki 11. - 13. gadsimtā. Vērtīgākā liecība par seno pagānu agrāro lūgšanu kalendāra regulējumu ir iepriekš aplūkotais 4. gadsimta kalendārs. n. e. no Kijevas apgabala. Svētā ūdens traukā iespiestas šī kalendāra zīmes

No grāmatas Eiropas dzimšana autors Le Goff Jacques

Ciešanu tēmas stiprināšana kristietībā Līdz ar sievietes komponenta nostiprināšanos kristiešu godināšanas objektos, kas bija saistīts ar Marijas kulta uzplaukumu, saasinās ciešanu tēma. Dieva tēla vēsturiskajā attīstībā Jēzus Kristus, kurš ilgu laiku

No grāmatas Early Christianity: Pages of History autors Sventsitskaja Irina Sergejevna

Straumju cīņa kristietībā 2.gs.

No grāmatas Primārie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi autors Ranovičs Ābrams Borisovičs

VII. Talmuds par Kristu un kristietību Talmuda senākās daļas - Mišna un Tosefta - tika uzrakstītas uz mutvārdu tradīcijas pamata ne agrāk kā 3. gadsimtā. Pārējais Talmuds - Gemara - tika uzrakstīts 5. gadsimtā; Gemarā atrodamās atsauces uz senām tiesību normām, kas nav iekļautas Mišnā

No grāmatas Seno civilizāciju noslēpumi. 2. sējums [Rakstu krājums] autors Autoru komanda

Pagānu saknes Tātad gotika aizsākās Saint-Denis, karaliskā abatijā, kas, domājams, tika uzcelta vietā, kur nomira svētais Dionīsijs, no kura tā ieguva savu nosaukumu. Abatijā, kas datēta ar 4. gadsimtu, atradās Francijas karaļu kaps,

No grāmatas Krievu zeme. Starp pagānismu un kristietību. No kņaza Igora līdz viņa dēlam Svjatoslavam autors Cvetkovs Sergejs Eduardovičs

Ariāņu ietekme senkrievu kristietībā A.G. Kuzmins atklāja problēmas būtību, sakot, ka "galu galā tieši ariānisma jautājums ir galvenais, lai izprastu senkrievu kristietības attiecības ar Kirila un Metodija tradīciju".

No grāmatas Nacionālā vēsture (līdz 1917. autors Dvorņičenko Andrejs Jurjevičs

§ 4. Pagānu uzskati Austrumslāvu reliģija bija pagānisms. Tās pirmsākumi meklējami daudzus gadu tūkstošus pirms mūsu ēras sākuma, un atbalsis saglabājas līdz pat mūsdienām. Dažu pagātnes pētnieku idejas, ka austrumslāvu pagānisms bija nabadzīgs, bezkrāsains

No grāmatas Pēcnāves dzīve pēc senkrievu koncepcijām autors Sokolovs

Pagānisma vitalitātes iemesls kristietībā

No grāmatas Reliģiju vēsture un teorija autors Pankins S F

49. Reliģiskais kanons kristietībā un jūdaismā Reliģiskā kanona veidošanās ebreju un kristiešu tradīcijās bija ilgs, gadsimtiem ilgs process. Jūdaismā vispirms tika kanonizēta vissvarīgākā Tanakh daļa - tās pirmās piecas grāmatas, Tora. Pilnībā

No grāmatas Pasaules reliģiju vēsture: lekciju piezīmes autors Pankins S F

9. Kanonisko tiesību liktenis kristietībā Atšķirībā no jūdaisma un islāma, kristietībā svarīgākie tiesību principi ir ietverti nevis konfesionālajos, bet gan laicīgos tekstos, kas datējami ar pirmskristietības avotiem. Kristiešu tautas, kas kādreiz bija pakļautas Romai, kā

No grāmatas The Picts and Their Ale autors Fedorčuks Aleksejs Viktorovičs

Daži vārdi par kristietību Rodas pamatots jautājums: kā kristietība ietekmēja piktu reliģiju? Galu galā topošā Skotija izrādījās viens no pirmajiem pielietojuma laukiem īru misionāru centieniem, kuru loma Ziemeļeiropas, tostarp Svētās Krievzemes, kristianizācijā,

No grāmatas Sieviete un baznīca. Problēmas formulēšana autors Tolstova Svetlana

No grāmatas Slāvu kultūras, rakstības un mitoloģijas enciklopēdija autors Konoņenko Aleksejs Anatoļjevičs

A) Asilkas pagānu izcelsme. Norēķins. Bērns. Upuris. Elki. Iniciācija. Templis. Piekariņi. Apbedīšanas rituāli. Totems. Maltīte. Breviārs. Trizna. Realitāte, likums un navigācija Jēdziens “pagānisms” radās baznīcas vidē mūsu ēras pirmajā tūkstošgadē kā apzīmējums visam.

No grāmatas Valoda un reliģija. Lekcijas par filoloģiju un reliģiju vēsturi autors Mečkovska Ņina Borisovna

No grāmatas Cariskā Roma starp Okas un Volgas upēm. autors Nosovskis Gļebs Vladimirovičs

12. Servius Tullius, tas ir, Andronika-Kristus, et-krievu, vienkārši krievu izcelsmes liecības Karsas vēsturnieku debates par šo tēmu Caelius Vivenna un Jānis Kristītājs Kā mēs tikko teicām, XIV-XVI laikmetā. gadsimtiem ilgi daudzi uzskatīja, ka karalis Servijs Tullijs, aka

Vārda došanas ceremonija

Vārda došanas ceremoniju veic priesteri pēc tam, kad cilvēks ir ieguvis slāvu ticību. Cilvēka dzīves un brieduma procesā vārds var mainīties atkārtoti atkarībā no cilvēka spējām un tieksmēm, viņa darbības veida, ceļa, pa kuru viņš spēris kāju un iet pa dzīvi. Rituāls dažādiem priesteriem un dažādās kopienās var atšķirties, taču tā galvenā būtība vienmēr paliek kopīga - palīdzēt cilvēkam atrast tradicionālu un dzimstošu slāvu vārdu, enerģētisko-informatīvo saikni ar ROD un kopienu, izveidot savienojumu ar ROD egregoru. un stāviet DZIMTO slāvu dievu aizsardzībā un aizbildniecībā. Jāatzīmē, ka, ja slāvu vai slāvu sievieti no dzimšanas nosauca vārdā RODNY, tad šī ceremonija nav jāveic. Izvēloties vārdu, mēs izvēlamies Ceļu (Likteni). Jauna vārda pieņemšana ir kā cilvēka jauna piedzimšana (atdzimšana), jauns solis nezināmajā (nezināmajā). Kad mēs spersim šo soli, mēs nekad vairs nebūsim tādi paši. Vārds ir atslēga, kas atslēdz senču atmiņas vārtus. “Izdzirdējis” vārdu Garā, burvis, kas veic vārda došanas ceremoniju, vai nosauktais, kuram viņa vārds tika “atklāts”, to izrunā skaļi, “savienojot” Atklāsmes pasauli un Gara pasauli. . Tādējādi tas, kurš nosauc, tiek pielīdzināts pašam tēvam Svarogam, kurš reiz radīja mūsu pasauli, un tas, kurš tiek nosaukts, tiek pielīdzināts jaunajai pasaulei. Jums nevajadzētu steigties ar vārda izvēli. Ja ir šaubas par cilvēka turpmāko dzīves ceļu, labāk pagaidīt, līdz būs skaidrība par šo jautājumu, vai pajautāt vietējo dievu gribai. Jo vārds, kas dzimis no pasaulīgām mokām, ir svārsts, un vārds, kas dzimis no dieviem, ir dievišķs.

Kristību rituāls

Pats kristības rituāls tiek veikts nedaudz līdzīgs vārda došanas rituālam. Bet tas ir tikai no pirmā acu uzmetiena. Šiem diviem rituāliem ir dažādi mērķi. Priesteris, kristot cilvēku, kurš ir atteicies, palīdz attīrīties no viņam svešās ticības. Dodot vārdu, cilvēkam palīdz atrast savu DZIMTĀ ticību un nostāties savu DZIMTENO dievu aizsardzībā un aizbildniecībā.

Persona, kas tiek nosaukta, izģērbta līdz viduklim (vai to nedarot, ja ārā ir ziema) un paņēmis līdzi vecu kreklu un trīs dažādas prasības, nometas uz diviem ceļiem pie tempļa. Viņš ir nolikts uz diviem ceļiem, nevis uz viena, jo viņš bija “Dieva kalps” uz zemes un nesa šo krustu visu savu dzīvi. Nevajadzētu aizmirst, ka pirms ceremonijas sākuma krusts ir jānoņem no kakla un jāatstāj ārpus rituāla apļa.

Rituāls beidzas pēc tam, kad priesteris apsveic rituāla izpildītāju ar rituāla pabeigšanu un atvēra apli, noņemot nazi no slēdzenes. Kristības rituāls tiek veikts ne tikai brīvdienās un ne tikai templī, bet priesteris to var veikt svētnīcā darba dienā vai pie upes, kur kristāmajam ir jāmazgājas. Galvenais ir kristāmā un priestera griba. Ceremoniju ieteicams veikt ar trim lieciniekiem.

Kāzas

Patiešām, kāzas ir visbrīnišķīgākā Ģimenes prasība, ko pēc kārtas izpilda katra krievu ģimene no slāvu cilts, kas ir vesela dvēselē un miesā. Patiešām, neņemt sievu slāvai ir tas pats, kas nedzemdēt bērnus slāvu sievai - tas pats, kas neturpināt savu senču darbu - tas pats, kas zaimot savu radinieku Dievus un nepildīt viņu gribu. Darīt pretējo ir tas pats, kas mest labību aramzemē – dzīvot pēc Dieva likuma – pildīt ģimenes pienākumu – pagarināt Tēvu virvi. Jo katra cilvēka pienākums uz Zemes ir saglabāt un turpināt savu ROD, katra rusiča un slāva pienākums ir turpināt krievu un slāvu ROD. Paaudžu ķēdei ir jāturpinās un tai jābūt nepārtrauktai.

Kāzas kopā ar dzimšanu, iepazīstināšanu ar ROD (vecuma iesvētību) un apbedīšanu kopš neatminamiem laikiem cienīja mūsu senči. svarīgākais notikums cilvēka dzīves Kolo (aplis, cikls) un piederēja nevis ģimenes iekšējiem, bet vispārējiem klana svētkiem. Jo patiesi šī darbība ir ne tikai jauniešu un viņu tuvāko radinieku personīga lieta, bet arī visa Zemes klana (radinieku), Debesu Klana (Senču) un paša Augstākā klana, lielākā darbība - Patiesā. Cilts vienotība, cilšu gribas īstenošana un patiesā cilšu pagodināšana.

Pirms kāzām parasti notiek: sadancošanās, līgavas māsas, saskaņošana (kuras laikā beidzot vienojas par pūra lielumu) un saderināšanās, un ir arī citas darbības, piemēram, līgavas nolaupīšana (zādzība) (parasti pēc savstarpējas vienošanās). ). Pēdējā gadījumā līgavainis maksā līgavas tēvam veno (izpirkuma maksu). Dienu vai divas pirms kāzām tiek cepts īpašs rituāls korowai ar auglības pazīmēm un vistas pīrāgs - kurnik, kas personificē laimīga dzīve, labklājība ģimenē un mājās.

Mājas iekārtošana

Māju būvniecības sākums seno slāvu vidū bija saistīts ar veselu rituālu darbību un rituālu kompleksu, kas novērsa iespējamo ļauno garu pretestību. Par visbīstamāko periodu tika uzskatīta pārcelšanās uz jaunu būdu un dzīves uzsākšana tajā. Tika pieņemts, ka “ļaunie gari” mēģinās traucēt jauno kolonistu turpmāko labklājību. Tāpēc līdz 19. gadsimta vidum daudzviet Krievijā tika saglabāts un veikts senais mājas ierīkošanas aizsargrituāls.

Viss sākās ar vietas atrašanu un būvmateriāliem. Spriežot pēc 19. gadsimta etnogrāfiskajiem datiem, zīlēšanas paņēmienu, izvēloties vietu mājai, bijis daudz. Dažreiz uz vietas tika novietots čuguna pods ar zirnekli. Un, ja viņš vienas nakts laikā sāka aust tīklu, tas tika uzskatīts par labu zīmi. Dažās vietās piedāvātajā vietā nelielā bedrītē tika ievietots trauks ar medu. Un, ja tajā uzkāpa zosāda, vieta tika uzskatīta par laimīgu. Izvēloties drošu vietu celtniecībai, nereti vispirms govi atlaiduši un gaidījuši, kad tā nogulsies zemē. Vieta, kur viņa apgūlās, tika uzskatīta par labu nākotnes mājoklim. Un dažviet topošajam īpašniekam bija jāsavāc četri akmeņi no dažādiem laukiem un jāizliek zemē četrstūra formā, kura iekšpusē viņš nolika zemē cepuri un nolasīja burvestību. Pēc tam bija jāgaida trīs dienas, un, ja akmeņi palika neskarti, tad vieta tika uzskatīta par labi izvēlētu. Baltkrieviem ir izplatīts uzskats, ka māju nekādā gadījumā nedrīkst būvēt uz strīdus zemes, jo tas var nest lāstus no strīda zaudētāja un tad jaunais šādas zemes īpašnieks laimi neredzētu mūžīgi. Jāpiebilst arī, ka māja nekad nav celta vietā, kur atrasti cilvēku kauli vai kur kāds iegriezis roku vai kāju.

Tonzēts

Tonzūra (tonzūra) ir slāvu vēdiskais rituāls, kas sastāv no septiņu gadu vecuma bērna matu griešanas, kas liecina par pāreju no mātes aprūpes uz tēva aprūpi, no dievību Lelijas un Polels, Peruns un Lada. Polijā rituāls tika saglabāts līdz 14. gadsimtam. Krievijā jau izsenis pastāv paraža pirmo reizi griezt matus vīriešu dzimuma bērniem - tonzūra spēkam un aizsardzībai (novecojis - tonsure).

Tonzūru parasti veic no rīta saulainā laikā. Personāži: Magus (priesteris, vecākais); skvairs (rusichiem - gubernators); tēvs; māte; dēls-junaks (iesvētīts); gudkovtsy (mūziķi) un dziedātāji (koris); dalībnieki un viesi (radinieki un draugi).

Ceremonijā jābūt klāt šādiem rituāla priekšmetiem un elementiem: krūšu saite; vecākā zīme (grivna); breviārs, ķeblītis jaunam iniciētam; šķēres uz paplātes, ko tur vojevoda; balts krekls vai slāvu krekls junakam (iniciātam); Uguns, ko iededzina Magus (priesteris); “vīriešu” dāvana tonzētam vīrietim viņa tēva rokās; Gudtsy (mūzikas instrumenti); krūzes medum un citiem rituāla piederumiem.

Visi ceremonijas dalībnieki stāv visas ceremonijas garumā. Junaks baltā kreklā sēž uz ķebļa netālu no svētās uguns. Vecākais, uzvilcis apsēju, svinīgi to atver un nolasa vārdus no breviāra.

Junaks apsēžas uz ķeblīša, vecākais paņem no paplātes šķēres, nogriež ar tām matu ķekaru un aizdedzina. Junaks pieceļas, vecākais (Burvis) paziņo par RODich uzsākšanu pilngadībā (kā zināms no vēstures avotiem, mūsu senči jau no mazotnes mācīja saviem bērniem kara mākslu). Pie vecākā zīmes visi pieceļas un mūzikas pavadībā dzied himnu.

Karolings

Dziedāšanas rituāla pirmsākumi meklējami senos laikos. Pat Vēdu laikos vairākas reizes gadā slāvi apburja ļaunos garus. Šis rituāls gan pirms, gan pēc kristietības pieņemšanas Krievijā tika ieplānots tā, lai tas sakristu ar Ziemassvētku periodu un lielajiem Koljadas svētkiem. Tas sastāvēja no dziedātāju (slavinātāju) grupām, kas galvenokārt sastāvēja no pusaudžiem, kas gāja no mājas uz māju. Katra grupa nesa uz kociņa (stabiņa) no sudraba papīra salīmētu sešstaru vai astoņstaru zvaigzni. Reizēm zvaigzni padarīja dobu un tajā iededza sveci. Šķita, ka tumsā mirdzošā zvaigzne peld pa ielu. Grupā bija arī kažokādas nesējs, kas nesa somu dāvanu un dāvanu savākšanai.

Dziedātāji noteiktā secībā staigāja pa ciema biedru mājām, saucot sevi par "grūtiem viesiem", nesot mājas īpašniekam priecīgu ziņu par jaunas Saules - Koljadas - piedzimšanu. Karotāju ierašanās Krievijā tika uztverta ļoti nopietni, viņi ar prieku pieņēma visas cieņas un vēlmes un, ja iespējams, centās viņus dāsni atalgot. “Grūtie viesi” salika dāvanas maisā un devās uz blakus māju. Lielos ciemos un ciematos katrā mājā ieradās piecas līdz desmit dziedātāju grupas. Caroling bija pazīstams visā Krievijā, taču izcēlās ar savu vietējo oriģinalitāti.

Maskēšanās parasti tiek uzskatīta par svētku izklaidi. Rituālas darbības jēga ir mainīt savu izskatu, lai ļaunie gari nepazītu un apmānītu vai nebiedētu citus ar savu komisko izskatu. Karotāji pārģērbās par lāčiem, pētersīļiem, velniem, kā arī veciem vīriešiem un sievietēm; lejā ar ragaviņām no kalna, sniega bumbiņu mešana mērķī, garda galda gatavošana, vakara salidojumi, lai izklaidētos un pieskatītu līgavu vai līgavaini. Māmiņas dejoja, kūleņoja un runāja čīkstošās balsīs. Veselas māmiņu grupas gāja no būdas uz būdu, dažreiz no ciema uz ciemu.

Brāl

Bratina ir daudzu kopienas svētku, spēļu, rituālu un mielastu sastāvdaļa. Priesteris un viņa palīgi (obavņiki un obavnici) to iznīcina festivālā. Tas ir izgatavots no koka (visbiežāk liepas). Tam ir apaļa forma ar diviem rokturiem. Tas ir apgleznots ar grebtiem slāvu ornamentiem un simboliem. Tilpums ir līdz litram. Sākumā vienmēr tiek sālīta (pēc Saules pulksteņrādītāja virzienā), lai cilvēki, ievērojot kārtību, varētu remdēt slāpes un slavināt dievus vienotībā. Tas attīsta kopības sajūtu un vieno cilvēkus šajā lietā. Kam priesterim vajadzētu piešķirt nozīmi iesvētīšanas laikā. Cilvēku vienotība slāvu garā ir viens no visu Vēdu svētku mērķiem. Ja gribi, iemalko un padod tālāk, ja gribi, izdzer līdz dibenam, tā kā slāpes lielas, bet jāizrāda cieņa pret pašu brāli aplī, lai dzeršana nepārtrūktu. Un tas, kā jūs to darāt, ir jūsu rūpes. To ielej bratīnā atkarībā no rituāla būtības: sabiedrības rokām gatavots kvass, vai raudzēta surija ar medu, vai izturēta surija ar pienu un zaļumiem, vai smalks vīns, vai reibinošs alus. Tajā pašā laikā jāatceras, ka tas slēpjas nevis grādu spēkā, bet gan mūsu brāļu aizsāktā vienotības spēkā. Rituālo dzērienu gatavošana ir burvnieku un dziednieku iecienīta nodarbe, kas gatavo rituālus dzērienus un dziras no dažādiem augiem, kvasa, medus un vīnogām.

Bratčina

Bratčina ir sens slāvu Vēdu rituāls, kas pavadīja lielāko daļu mūsu senču svinību. Tulkojumā no senkrievu valodas “brālība” nozīmē dzīres, kas tiek organizētas, apvienojoties, tas ir, kopīgu svētku mielastu. Tautas svētki, kas pazīstami kā “brālība”, gandrīz nemainīgi saglabājās no seniem laikiem līdz pat 20. gadsimta sākumam. Krievu brālība bieži tika apvienota ar lieliem ikgadējiem svētkiem, kas sakrīt ar ražas novākšanas beigām, kā arī slāvu Vēdu panteona augstāko dievību godināšanas dienām.

Brālības rituāls tagad tiek atjaunots aptuveni šādi: tiek nozīmēta brālības diena un izvēlēts vecākais-svinētājs; Tiek vāktas iemaksas, lai iegādātos pārtiku kopējam galdam; tiek gatavoti nepieciešamie rituālie dzērieni (kvass, vīns, alus, surija; visi dzērieni ir stingri bezalkoholiski, tikai surijai bija vāja rūgšanas pakāpe, bet to drīkstēja dzert tikai vīri, kuri bija izpildījuši pienākumu pret ģimeni, kas dzemdēja 8 bērnus - pusglāzi, 16 bērnus - glāzi), tas ir, tiek gatavots priekšvakars. Brālības vietu izvēlas sabiedrība, viesi, tirgotāji, tirgotāji, pulki, ciema iedzīvotāji, pilsētnieki. Brālības vieta varētu būt brālības vecākā māja, tīrums, pilskalns, svētvieta un citas vietas. Jāsaņem uzaicinājums uz brālību, tai skaitā buffoniem, mūziķiem, dziesmu autoriem. Salidojumā viesi tiek sēdināti stingrā kārtībā, pie dažādiem galdiem: “priekšējais”, “vidējais”, “apļveida krustojums”. Ievietošanas principam var būt atšķirīgs pamats: pamatojoties uz nopelniem sabiedrībai vai pamatojoties uz vecumu. Eposos fuferi sēdēja aiz plīts, un tikai pēc viņu spēles prasmes tika noteikts, vai viņus pārcelt uz kādu godājamāku vietu. Brālībā bija jāizdzer trīs rindu krūzes, tas ir, brāļi gāja stingri rindā pie galda sēdošajiem, pārējiem nebija jādzer. Brālības dzīrēs tika apspriesti dažādi jautājumi, acīmredzot no tā bija atkarīgs svētku dalībnieku sastāvs. Dzīres varēja ilgt vairākas stundas pēc kārtas – dienu, divas, trīs dienas, divpadsmit dienas un pat mēnesi. Apēsto dzīvnieku kaulus, vaska un māla maizi un citus upurus apglabāja, noslīcināja ūdenī vai sadedzināja. Bezasins upuri (prasības; par to vairāk raksta beigās) tika prezentēti iepriekš minētajiem Dieviem un četriem Visuma elementiem, savukārt tika piedāvātas lūgšanas vai sazvērestības.

Pirts rituāls

Pirts ceremonija vienmēr jāsāk ar sveicienu Pirts Meistaram vai pirts garam - Bannikam. Šis apsveikums ir arī sava veida sazvērestība, telpas un vides sazvērestība, kurā tiks veikta peldēšanās ceremonija. Tas ir noteiktas vides iestatīšana noteiktā veidā. Šāda noskaņošana var notikt arī pēc iepriekš sagatavotas burvestības - sveiciena, vai arī pēc spontāni dzimuša tieši pie ieejas tvaika pirtī.

Parasti uzreiz pēc šādas sveiciena burvestības izlasīšanas uz sildītāja tiek uzlikts kauss ar karstu ūdeni un no sildītāja paceļamais tvaiks ar slotas vai dvieļa apļveida kustībām vienmērīgi tiek sadalīts pa visu tvaika telpu. Tā ir viegla tvaika radīšana. Fakts ir tāds, ka tvaiks tvaika telpā parasti stāv slāņos. Augšpusē ir karstāki, sausāki un vieglāki gaisa slāņi - tvaiks, un zemāk, tvaika slāņi kļūst aukstāki, mitrāki un smagāki. Un, ja jūs nesajaucat šos slāņus savā starpā un tvaika telpā izveidojat vienmērīgu temperatūru un mitrumu tvaika telpu, tad šāds tvaiks tiks uztverts kā “smags”. Grūti, jo uzkarsīs galva un atdzisīs kājas, un viss ķermenis paliks dažādās temperatūras un mitruma slāņos, dažāda spiediena slāņos. Tas viss radīs ķermenī nevienotības un sadrumstalotības sajūtu un tiks uztverts kā smaguma sajūta.

Zvaigžņu tilts

Tradicionālo seno slāvu bēru (bēru) rituālu sauc par "Zvaigžņu tiltu", arī "Kaļinova tiltu" - tiltu starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli, citiem vārdiem sakot - tiltu starp Realitāti un Navju, pēc iziešanas cilvēka dvēsele nonāk “citā pasaulē”. Slāvu tautu leģendas piemin brīnišķīgu tiltu, kuru šķērsot spēj tikai laipnu, drosmīgu, godīgu un taisnīgu cilvēku dvēseles. Mēs redzam šo tiltu savās debesīs skaidrās naktīs, bet tagad to sauc par Piena ceļu. Taisnīgie (cilvēki, kas dzīvoja saskaņā ar likumu, Lielajām Vēdām, Dievu Derībām) viegli iet garām tai un nonāk gaismā Iriy. Viltnieki, nelieši, izvarotāji un slepkavas (ar to nav domāti slāvu dzimtas ienaidnieku slepkavas, bet slepkavas, kas noziegumus izdarījuši savtīgu motīvu un ļaunu nodomu dēļ), ļaunie un skaudīgie krīt no zvaigžņu tilta tumsā un ledainā aukstums no Navi apakšējās pasaules. Tie, kuri šajā dzīvē ir darījuši gan daudz laba, gan daudz ļauna, tiek aicināti iziet pārbaudījumus, tomēr tie katram ir atšķirīgi, tāpēc par to nerakstīsim.

Apbedīšanas rituāla laikā gājienam sērotāju vaimanu pavadībā jāšķērso simboliskais “Kaļinova tilts”, tādējādi aizvedot mirušā dvēseli uz pasauļu (Atklāsmes un Navi) robežu, pēc kuras gājiena ķermenis. mirušajam tika nozagta bēru zādzība ("Ja kāds nomirst, es viņu sodīšu, un tāpēc es nozagu lielas lietas." Krada ir slāvu bēru kūla (slāvu vārds “krada” nozīmē upura uguns). Uguns ir izklāta taisnstūra formā, cilvēka plecu augstumā vai augstāk. Domovina (zārks) ir izgatavota smailes, laivas formā, un “torņa” priekšgals tiek novietots saulrietā. Kraka iekšpuse ir pildīta ar viegli uzliesmojošiem salmiem un zariem. Mirušais ir ietērpts visā baltā, apsegts ar baltu segu, mājā tiek novietotas dāvanas (dāvanas) un bēru ēdieni. Mirušajam jāguļ ar kājām uz rietumiem. Zagli aizdedzina vecākais vai mags (priesteris), kails līdz viduklim un stāv ar muguru pret kradu.

Trizna

Trizna ir bēru militārais rituāls seno slāvu vidū, kas sastāv no: rotaļām, dejām un sacensībām par godu mirušajam; sērot par mirušo; bēru mielasts. Sākotnēji pieteka sastāvēja no apjomīga rituālu kompleksa bezasins upuriem, kara rotaļām, dziesmām, dejām un mirušā godināšanas ceremonijām, sērām, žēlabām un bēru mielastu gan pirms, gan pēc dedzināšanas. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijā bēru svētki ilgu laiku tika saglabāti bēru dziesmu un svētku formā, un vēlāk šis senais vēdiskais termins tika aizstāts ar nosaukumu “pamosties”. Sirsnīgās lūgšanas laikā par mirušajiem to dvēselēs, kas lūdzas, vienmēr parādās dziļa vienotības sajūta ar Ģimeni un Senčiem, kas tieši liecina par mūsu pastāvīgo saikni ar viņiem. Šis rituāls palīdz rast dvēseles mieru dzīvajiem un mirušajiem, veicina viņu labvēlīgo mijiedarbību un savstarpējo palīdzību.

Trizna ir dzimto dievu slavināšana, kas veltīta mirušā radinieka piemiņai. Šis dievkalpojums apliecina mūžīgo Dzīvības uzvaru pār nāvi, pateicoties triju pasauļu vienotībai Visvarenā ģimenes Triglavā. Pats vārds "trizna" ir saīsinājums no frāzes: "Triglav (trīs pasaules) zināt", tas ir, zināt par trīs esamības līmeņu (nav, Yav, Rule) kopību un izpildīt svēto pienākumu atbalstot saziņu starp paaudzēm, neatkarīgi no Senču atrašanās vietas. Šī rituāla laikā tiek cildināts slāvu dievu diženums, taisnīgums un žēlsirdība, kā arī tiek cildināti krāšņo bruņinieku, bogatiru un mūsu senču varoņdarbi un taisnīgie darbi, kuri gāja bojā, aizstāvot dzimto zemi un slāvu ģimeni. Ar šī piemiņas rituāla palīdzību slāvi vēršas pie dieviem ar lūgumu aizsargāt un saglabāt svēto slāvu ROD un krievu zemi - DZIMTENI, kā arī dot iespēju mirušajiem radiniekiem Navi pasaulē, lai labotu visu nodarīto kļūdu (ja tāda ir) un iegūtu pienācīgu dzīvi (atdzimt no jauna) Yavi.

Ražas novākšana

Ražas novākšana ir viens no galvenajiem lauksaimniecības cikla periodiem. Rituālu ciklā, kas pavadīja ražu, īpaši izceļas tās sākums (zažinki) un beigas (ražas novākšana, dožinki, spozhinki).

Plašs rituālu un maģisku rituālu komplekss bija saistīts ar ražas novākšanas periodu. Tie nebija noregulēti uz noteiktu datumu, bet bija atkarīgi no labības nogatavošanās laika. Upurēšanas rituāli (prasības) tika veikti, lai pateiktos mātei zemei ​​par ilgi gaidīto ražu. Ar maģisku darbību palīdzību rituāla dalībnieki centās atjaunot zemes auglību, nodrošinot nākamā gada ražu. Turklāt rituālam bija praktiska nozīme: pļāvējiem vajadzēja zināmu pārtraukumu no darba.

Lai sāktu ražas novākšanu, galvenais tika uzskatīts par pareizu “kombaini”, ar savu veselību, spēku, veiklību, veiklību un “vieglu roku” slavenu pļāvēju; nazis nekad netika uzticēts grūtniecei (tautā saukts par "smago"); viņai bija aizliegts pat skatīties, kā viņi pļauj, lai raža nebūtu "smaga". Kopsapulcē ievēlētā sieviete vakariņām gatavojās īpaši rūpīgi: mājā nomazgāja altāri, solus, galdu, pārklāja to ar galdautu, lai cienīgi saņemtu pirmo sauju novākto graudu vārpu. Tad viņa nomazgājās, uzvilka tīru baltu kreklu un vakarā devās uz lauku. Lai ražas novākšana noritētu ātri un veiksmīgi, strādnieks uz darba vietu gāja ātrā solī un bez apstājas; Nonākusi uz lauka, viņa tūdaļ novilka virsdrēbes un sāka pļaut; Pēc darba steidzīgi atgriezos mājās. Reizēm ražas novākšana notika slepus: kombains centās tikt nepamanīts uz savu lauku, un, kad viņa atgriezās mājās, ciematā kļuva zināms, ka raža notikusi, un nākamajā rītā visi saimnieki sāka pļaut.

Brāļošanās

Asins brālības rituāls ir ļoti nopietna Vēdu rituāla darbība, kas ir pilna ar dziļu svēta būtība un nozīme. Tā nozīme ir divu karotāju vienotība garīgajā līmenī (parasti) ar uzticības zvēresta (kuru pārkāpjot cilvēks garīgi mirst) un asinīm (kas jau sen tiek cienīta kā cilvēka dvēseles nesēja) ). Karotāji zvērēja nekad nenodot, būt uzticīgiem līdz nāvei un kaujā pastāvēt viens otram līdz galam. Šis rituāls ir īpaši nepieciešams, lai stiprinātu ROD armiju un stiprinātu ģimenes un cilšu saites un attiecības starp vienas un tās pašas tautas pārstāvjiem.

Ja divi cildeni vīri, rūpīgi pārdomājuši un nedomājot par atkāpšanos, nolemj sadraudzēties asinīs, viņi par to paziņos kopienas magam vai savam vojevodam vai vecākajam, lai viņš varētu liecināt gan par zvērestu, gan rituālu. upe. Vīri stāvēs viens otram pretī ugunskura priekšā, un Magus stāvēs viņiem blakus. Un vīri pārgrieza sev kreiso roku (vēnas), katrs pats un ar vienu nazi, ugunī uzkarsušas, vai katrs ar savu. Asins plūsmas ielej apiņu bļodā un sajauc vienā dzērienā, un brūces tiek cieši pievilktas viena otrai. Tad Magus, kas veic rituālu, sāk savu runu. Pēc tam Mags katram runātajam brālim iedod pusi kausa izdzert, pēc tam asinsbrāļiem ir cieši jāapkampjas, tādējādi nostiprinot savu asins brālību.

Mušu bēres

Tradicionālajā krievu kultūrā zināms arī mušu un tarakānu apbedīšanas rituāls; muša ir kalendārā cikla rudens rituālu dalībniece. Īpaši interesants izskatās bēru un mušu izdzīšanas rituāls. Šis rituāls pētnieku uzmanību piesaistīja jau 19. gadsimtā. Rakstnieks un etnogrāfs S.V. Maksimovs aprakstīja mušu apglabāšanas paradumu Krievijas ziemeļos (Vologdas apgabala austrumu reģionos). Šo paražu sauca par "jautru". Maksimova fiksētais etnogrāfiskais materiāls izskatās šādi: "Bēres rīko meitenes, kurām no rāceņiem, rutabaga vai burkāniem izgriež mazus zārkus. Šajos zārkos tiek ievietota sauja noķerto mušu, tie ir slēgti un ar rotaļīgu svinīgumu ( un dažreiz ar raudāšanu un žēlabām), tās tiek izņemtas no būdas, lai to ieraktu zemē. Tajā pašā laikā izvešanas laikā kādam ir jāizdzen mušas no būdas ar "rokas pīķi" vai dvieli un saki: "Lido pēc mušas, lido, lai apglabātu mušas" vai "Mušas, jūs esat mušas, odu draugi, ir pienācis laiks mirt. Ēd mušu un ēd pēdējo." Maksimovs atzīmē, ka rituāla detaļas visur ir vienādas, tomēr "dažās vietās rukoternika vietā viņi iesaka izdzīt mušas ar biksēm, pilnībā pārliecībā, ka šis līdzeklis ir neizmērojami efektīvāka, jo bikšu izdzīta muša uz visiem laikiem zaudē vēlmi atgriezties būdā." Maksimovs arī raksta, ka "mušas, tarakānu un blakšu apglabāšanas paraža tiek piekopta ne tikai Semjonova dienā, bet arī Rudens serpentīnā (Paaugstināšanās) un Pokrovā, un dažos citos svētkos." Rituāla jēga bija ne tikai iznīcināt un izdzīt kukaiņus no zemnieku būdām, bet arī tajā, ka "mušu bērēs" meitenes sarīkoja priekšnesumus, cenšoties parādīt savus nopelnus skatītāju priekšā, kuri bija sapulcējušies vērot rituālu, it īpaši puiši, kuri meklēja līgavas. Galu galā tuvojās rudens kāzu laiks, ne velti tika uzskatīts, ka no Semjona Diena līdz novembra beigām bija kāzu nedēļas.

Dzīvā uguns

Neviens slāvu rituāls vai svētki neiztiek bez uguns, pareizāk sakot, bez svēto ugunskuru iedegšanas un zagšanas. Bieži vien šie ugunsgrēki tiek iekurti, izmantojot dažādus neķītrības, piemēram, šķiltavas un benzīnu, kā arī eļļu un sērkociņus. Tas viss, protams, ir labi, bet uguni var aizdedzināt arī citādi – ar Dzīvo uguni. Šī rituāla jēga ir iekurt uguni, radīt to ar savām rokām, sajust vienotību ar šo lielo stihiju un Uguns Dievu – Simarglu, kā arī mūsu Senčiem. Tomēr var just atšķirību starp ar sērkociņiem iekurtu uguni un pašu rokām iekurtu uguni.

Bērnībā visi droši vien pamanīja, ka, dzelzs atsitoties pret akmeni, uzlido dzirksteles, un mūsdienu šķiltavas izmanto šo pašu metodi. Lielākā daļa piemērots akmens Kramu izmanto dzirksteļu ražošanai. To iegūt ir viegli, jo mūsdienās akmeņi nav nekas neparasts. Jūs varat atrast kramu uz lauku ceļa vai karjerā vai vienkārši iegādāties veikalā. Būs nepieciešams arī krēsls, ko arī var iegādāties, piemēram, pie reenactors. Tas ir dzelzs gabals, ko izmanto, lai triektu ar kramu, lai radītu dzirksteles. Šo dzelzs gabalu, ja nepieciešams (ja tas ir neveiklas formas), var piestiprināt pie roktura, piemēram, ar laba tērauda gabalu, vīles gabalu utt. Tomēr šim nolūkam var būt nepieciešams kalējs. Tagad mēģiniet piesitiet kramam ar āmuru. Jums jāpaņem krams rokā un jānovieto uz kādas virsmas. Tā kā būs jākur mežā ugunskurs, tad liksim zemē. Mēs paņemam āmuru ar otru roku un mēģinām trāpīt kramam, bet mums vajadzētu to trāpīt nejauši. Krams sāks mest dzirksteles... Patiesībā mūsu senči-senči šādā vienkāršā veidā izvilka Dzīvo uguni.

Iesvētīšana

Rūpīga iesvētīšana jāveic tikai gaišos svētkos, kad uz zemes valda dievu dusmas, dienas laikā, rituāla beigās, ja vien pati iesvētīšana nav bijusi paredzēta rituālam. Privāto amuletu iesvētīšanu var veikt jebkurā ceremonijā un jebkurā dienā, kā arī brīvdienās. Šī darbība jāveic Dievu čuru (pilienu) priekšā pie tempļa (svētnīcas), Dieva akmens, svētā koka vai avota, liela vai maza uguns priekšā vai pagriežoties pret Sarkanās Saules lēkšanu. Tas viss ir viena svēta lieta. Iegādāto amuletu savāc dvielī un noliek zemes vai vajadzīgā akmens priekšā, savukārt rozā tiek pieņemts no saimnieka no rokas rokā un uzlikts uz akmens, altāra, vairoga, dvieļa vai jebkā cita, nevis uz. zeme. Līdz ar to visu iespējams iesvētīt arī citas lietas, kurām gribas dot spēku - ieročus, rotaslietas un visādus piederumus. Un, ja tam ir pamats, viņi apvelk svēto nazi ap dvieli ar amuletu, aizverot to mietā. Tāpat nepieciešams notīrīt amuletu ar pieciem izstrādājumiem, uz kuriem gaisma jau no paša sākuma ir balta. Un tie raksti: ūdens, kas parāda Veles spēku; zeme (vai graudi) - mātes Ladas spēks; uguns - Svaroga cietoksnis; dzelzs (naža vai cirvja asmens) - Perun Vlad; gaiss ir Stribozhya Yar (un citi saka, ka tas ir pazemes valdnieka Yazhe-Snake spēks).

Šķiršanās

Atvadīšanās rituālu no čura veic Magi čura apgānīšanas gadījumā, ja tā ir stipri bojāta un to nevar atjaunot – tā ir stipri sadedzināta, sasmalcināta vai nozāģēta. Arī dažos citos gadījumos, kad čurs nez kāpēc kļuvis nelietojams. Ja bojājumu var novērst, tad tas tiek novērsts, un šis rituāls netiek veikts. Šis rituāls daļēji tika aizgūts no pareizticīgās kristietības saistībā ar sabojātām vai sadedzinātām ikonām. Īpašs un rets gadījums ir zibens spēriens. Šādi bojājumi (pat smagi) nekādā gadījumā netiek laboti, bet tiek uzskatīti par īpašu dievu (īpaši Perunas) svētību, padarot čuru par īstu svētnīcu. Tomēr, ja zibens spēriena rezultātā chur seja ir pilnībā bojāta (tas ir, praktiski nav), tad ir jāveic chur (bet ne Dieva, kura attēls tas bija) uguns apbedīšana. Arī gadījumā, ja zibens nogāza čuru vai sašķēla to tā, ka daļa ar seju nolūza un nokrita zemē. Čura atvadīšanās ceremonija notiek svinīgi, bet ne svinīgi un bez viesu līdzdalības.

Zīlēšana

Vispārīgā nozīmē zīlēšana tika saprasta kā rituāli sakārtotu darbību kopums, kas vērsts uz nākotnes izzināšanu, noskaidrojot, kā labvēlīgie dzīvinošie un nāvējošie spēki ir saistīti ar cilvēku un viņa dzīvi. dzīves ceļš. Maģiskas darbības un zīlēšana bija neatņemama un dabiska mūsu slāvu senču dzīves sastāvdaļa. Izprotot zīlēšanas darbību, var izdalīt vairākus galvenos posmus: no bezsejas “dzīvu” spēku godināšanas līdz personifikācijai un dievišķošanai. Sākotnēji cilvēki cienīja pašus dabas elementus un spēkus: Sauli, lietu, vēju, kokus, akmeņus... Slāvi vienmēr ar tādu pašu cieņu izturējās pret saviem senčiem. Vajadzības gadījumā viņi vērsās pēc palīdzības un atbalsta pie elementiem un senčiem, kā arī pie debesu, zemes un pazemes patroniem. Tad parādījās konkrētāki varoņi, kas iemiesoja Visuma elementus, kalendāra datumus, cilvēka “darbus un dienas”, viņa likteni, garīgo stāvokli, slimības: Avsens, Masļeņica, Braunijs, Banniks, Poleviks, Share, Fever un citi.

Lielākoties zīlēšanas mērķis bija iegūt atbildes uz jautājumiem par ģimenes locekļu dzīvi, veselību, nāvi, par laikapstākļiem, ražu, lopu pēcnācējiem, putnu audzēšanu, bišu medus ražošanu, par bagātību un nabadzību, par prombūtnē esošo radinieku liktenis; par slimības cēloņiem un iznākumu, par to, vai iegādātie mājlopi izdzīvos, par to, kur un kad būvēt jauna māja un tā tālāk. Tomēr visizplatītākā un daudzveidīgākā grupa ir zīlēšanas grupa par nākotnes laulībām un laulībām, ko galvenokārt veic meitenes. Zīlot par laulību, viņi centās noskaidrot topošā laulātā vārdu, izskatu, vecumu, raksturu, prasmes un finansiālo stāvokli, kuram ģimenē būs pārākums, cik bērnu, kāds dzimums un kāds liktenis. , kurš laulātais dzīvos ilgāk utt. P.

Treba

Pieprasījums ir pateicīgu pēcnācēju dāvana saviem Augstākajiem vecākiem, citiem vārdiem sakot, bezasins upuris vietējiem dieviem. Pasauli vieno pieprasījums. Jums jāpieprasa, attīrot savu sirdi no visa nevajadzīgā - ne dusmās, ne dusmās, ne tukšu moku aklumā. Ikviens, kurš izvirza prasības Dieviem tikai lai sasniegtu kādus pasaulīgus mērķus, nolemj savu dvēseli aizmirstībā, ierodas ar svārstu un zaimo vietējos dievus. Jo Dievi ir mūsu vecāki augšā un dod mums visu, kas mums patiešām vajadzīgs, un izlūgties no viņiem nevajadzīgus niekus (piemēram, naudu) nozīmē viņus aizvainot un iekrist ar seju netīrumos. Tāpēc prasības jāizvirza ar tīru sirdi un ar labiem nodomiem - Godinot Dievus par viņu dāsnajām dāvanām. Jāsaka, ka, nesot pieprasījumu pie Dieviem, mēs ne tikai pateicamies ar dāvanām savu tuvinieku Dieviem, mēs kopā ar šīm dāvanām nenesam gabaliņu no sevis, sadedzinot visu, kas ir novecojis Ugunsgrēkā, lai apvienoties ar Dieva spēku. Jo neko nevar dabūt, neko nedodot. Tāda ir pieprasījuma (upurēšanas) būtība.

Cilvēki, kuri zina, ka noteiktiem Dieviem tiek izvirzītas noteiktas prasības īpašos laikos, īpašās vietās. Katram Dievam ir savs laiks, kad viņa spēks vispilnīgāk izpaužas Atklātajā, un šajā laikā šis Dievs ir jāslavē un jāizvirza prasības. Gaismas dieviem darbi tiek veikti dienas gaišajā laikā un Kologodā (pavasarī un vasarā), Navim dieviem - naktī vai krēslas laikā, ziemā un rudenī. Gaismas dieviem, nesot savas vajadzības, kustība tiek veikta sālīšanas virzienā (gar Sauli, pulksteņrādītāja virzienā), Jūras dieviem - pretējā virzienā (pret Sauli, pretēji pulksteņrādītāja virzienam).

Ievads

Šo tēmu izvēlējos, lai mēģinātu apzināt slāvu tradicionālās kultūras iezīmes, izsekot tās veidošanās un attīstības procesam, identificēt faktorus, kas ietekmējuši šo procesu, kā arī aplūkot slāvu etniskās grupas tradicionālās paražas un rituālus, jo Krievu cilvēkam jāzina savas tautas pagātne.

Vārds "kultūra" cēlies no vārda "kults" - senču ticība, paražas un tradīcijas. Nacionālā kultūra ir tā, kas atšķir doto tautu no citiem, ļauj sajust laiku un paaudžu saikni, saņemt garīgu atbalstu un atbalstu dzīvē.

Mūsdienu cilvēki skatās uz pasauli caur zinātnes prizmu. Pat visbrīnišķīgākās stihiju izpausmes, piemēram, zemestrīces, plūdi, vulkānu izvirdumi, Saules un Mēness aptumsumi, neizraisa mūsos tās pašas šausmas par nezināmo, kas kādreiz bija mūsu senčiem. Mūsdienu cilvēks uzskata sevi par dabas valdnieku, nevis tās upuri. Taču senatnē cilvēki pasauli uztvēra pavisam savādāk. Viņš bija noslēpumains un mīklains. Un tā kā cēloņi visam, kas notika ar viņiem un ap viņiem, bija nepieejami viņu izpratnei, viņi negribot visas šīs parādības, notikumus un likteņa sitienus attiecināja uz tumšajiem spēkiem: dieviem, padieviem, fejām, elfiem, velniem, dēmoniem, spokiem, nemierīgajiem. dvēseles, kas dzīvoja debesīs, pazemē vai ūdenī. Cilvēki iedomājās sevi par šo visuresošo garu upuri, jo no viņu žēlastības vai dusmām varēja būt atkarīga laime vai nelaime, veselība vai slimība, dzīvība vai nāve. Katra reliģija rodas no bailēm no nezināmā, pagānisms nav izņēmums.

Slāvu tradīciju un paražu tēma jau vairākus gadsimtus ir piesaistījusi pētnieku uzmanību. Viņus interesēja, kas ir slāvi? Kā attīstījās slāvu etniskā grupa? Kādi dzīves apstākļi un ārējie faktori ietekmēja viņu dzīvesveidu, dzīvesveidu, raksturu? Kādas ir viņu tradīcijas, rituāli un paražas? Un citi ne mazāk svarīgi jautājumi. Uz šiem jautājumiem centās atbildēt gan Krievijas, gan ārvalstu pētnieki.

es Par slāviem

Vēsturnieki vēl nav pilnībā noskaidrojuši slāvu seno vēsturi, viņu izcelsme un senču mājvieta nav noteikta. Slāvu vēsturiskā likteņa izcelsme nekur nepazūd. Nav pat precīzi zināms, kad slāvi iemācījās rakstīt. Daudzi pētnieki slāvu rakstības rašanos saista ar kristietības pieņemšanu. Visu informāciju par preliterāta laikmeta senajiem slāviem vēsturnieki ieguva no trūcīgajām vēsturisko un ģeogrāfisko darbu rindām, kas piederēja senās Romas un Bizantijas autoriem. Arheoloģiskie atradumi ir izgaismojuši dažus notikumus, bet cik grūti var būt pareizi interpretēt katru no tiem! Arheologi bieži strīdas savā starpā, nosakot, kuri no atrastajiem priekšmetiem piederēja slāviem un kuri nē.

Pagaidām nav atrasta precīza informācija par to, kur slāvi ieradās Eiropā un no kādām tautām viņi nāk. Zinātnieki uzskata, ka mūsu ēras 1. tūkst. Slāvi ieņēma plašu teritoriju: no Balkāniem līdz mūsdienu Baltkrievijai un no Dņepras līdz Centrāleiropas reģioniem. Tajos tālajos laikos mūsdienu Krievijas robežās nebija slāvu cilšu.

Bizantijas vēsturnieki VI gs. Slāvus sauca Antes un Sklavins. Antes izcēlās ar savu kareivīgumu. Sākotnēji viņi nebija slāvu tauta, bet, ilgu laiku dzīvojot plecu pie pleca ar slāviem, kļuva par slāviem un, pēc kaimiņu domām, kas par viņiem rakstīja, kļuva par spēcīgāko no slāvu ciltīm.

Apmēram no 6. gs. No panslāvu vienotības sākas trīs zaru atdalīšana: dienvidu, rietumu un austrumu slāvi. Dienvidslāvu tautas (serbi, melnkalnieši uc) vēlāk veidojās no tiem slāviem, kuri apmetās uz dzīvi Bizantijas impērijā, pakāpeniski saplūstot ar tās iedzīvotājiem. Rietumslāvi bija tie, kas okupēja mūsdienu Polijas zemes, Čehiju, Slovākiju un daļu Vācijas. Kas attiecas uz austrumu slāviem, viņi mantoja milzīgu teritoriju starp trim jūrām: Melno, Balto un Baltijas. Viņu pēcteči ir mūsdienu baltkrievi, ukraiņi un krievi.

Slāvi audzēja kviešus, miežus, rudzus, prosu, zirņus un griķus. Esam saņēmuši liecības par to, ka mūsu senči izmantojuši bedres – noliktavas, kurās varēja ietilpt līdz 5 tonnām graudu. Ja graudu eksports uz Romas impēriju veicināja lauksaimniecības attīstību, tad vietējais tirgus veicināja jaunas metodes rašanos graudu malšanai miltu dzirnavās ar dzirnakmeņiem. Sāka būvēt īpašas maizes krāsnis. Slāvi audzēja liellopus un cūkas, kā arī zirgus, nodarbojās ar medībām un makšķerēšanu. Ikdienā slāvi plaši izmantoja tā saukto rituālo kalendāru, kas saistīts ar lauksaimniecības maģiju. Tas iezīmēja pavasara-vasaras lauksaimniecības sezonas dienas no sēklu dīgšanas līdz ražas novākšanai un īpaši izcēla pagānu lūgšanu dienas pēc lietus četros dažādos periodos. Norādītie četri lietus periodi tika uzskatīti par optimāliem Kijevas reģionam 19. gadsimta beigu agronomiskajās rokasgrāmatās, kas norādīja, ka slāviem bija 4. gadsimta nokrišņi. uzticami agrotehniskie novērojumi.

II . Tradīcijas un paražas

Stienis un cilvēks.

Senatnē zem viena jumta parasti dzīvoja visas ģimenes paaudzes. Blakus atradās arī dzimtas kapsēta, lai dzimtas dzīvē nemanāmi piedalījās sen mirušie senči. Dzimis daudz vairāk bērnu nekā tagad. 19. gadsimtā monogāmijas apstākļos bija izplatīti desmit vai vairāk bērnu. Un starp pagāniem netika uzskatīts par apkaunojošu, ja bagāts un bagāts vīrietis ienes savā mājā tik daudz sievu, cik viņš spēj pabarot. Vienā mājā parasti dzīvoja četri vai pieci brāļi ar sievām, bērniem, vecākiem, vecvecākiem, onkuļiem, tantēm, māsīcām, otrās brālēniem... tas ir, visiem radiem!

Katrs cilvēks, kurš dzīvoja daudzbērnu ģimenē, vispirms juta, ka viņš nav indivīds ar savām vajadzībām un iespējām, kā mēs esam tagad. Viņš sevi galvenokārt uzskatīja par klana locekli. Jebkurš slāvs varēja nosaukt savus senčus pirms vairākiem gadsimtiem un detalizēti pastāstīt par katru no tiem. Ar senčiem bija saistītas daudzas brīvdienas, no kurām daudzas ir saglabājušās līdz mūsdienām (Radunitsa, vecāku diena).

Iepazīstinot ar sevi un identificējot sevi, viņi vienmēr piebilda: tā un tā dēls, mazdēls un mazmazdēls tā un tā. Bez tā vārds nebija vārds: cilvēki uzskatītu, ka cilvēks, kurš nenosauca savu tēvu un vectēvu, kaut ko slēpj. Bet, kad viņi dzirdēja, kāds cilvēks jūs esat, cilvēki uzreiz zināja, kā ar jums izturēties. Katram klanam bija ļoti specifiska reputācija. Vienā cilvēki no seniem laikiem bija slaveni ar savu godīgumu un cēlumu, otrā bija krāpnieki un kaujinieki: tas nozīmē, ka, satiekot šāda veida pārstāvi, bija jātur ausis vaļā. Vīrietis zināja, ka pirmajā tikšanās reizē tiks novērtēts tā, kā viņa ģimenei pienākas. No otras puses, viņš pats jutās atbildīgs par visu liela ģimene. Viss klans bija atbildīgs par vienu cilvēku, kurš smēķēja nedarbus.

Tajā laikmetā katra cilvēka ikdienas apģērbs pārstāvēja viņa pilno "pasi". Gluži kā var redzēt no militārā formas tērpa: kāda viņam ir pakāpe, kādus apbalvojumus saņēmis, kur cīnījies utt. Senos laikos katra cilvēka apģērbā bija liela summa detaļas, kas daudz runāja par tā īpašnieku: no kādas cilts viņš bija, kāda ģimene viņš bija, un daudzas citas detaļas. Apskatot apģērbu, uzreiz varēja noteikt, kas viņš ir un no kurienes. Senatnē tieši tādi paši ordeņi pastāvēja arī Krievijā. Krievu valodā joprojām ir sakāmvārds: "Viņi jūs satiek pēc drēbēm, bet atlaiž pēc sava prāta." Pirmo reizi satikuši cilvēku, viņi “pēc drēbēm” noteica viņa dzimumu un nolēma, kā ar viņu uzvesties.

Taču jebkurā situācijā cilvēkam bija jārīkojas tā, kā vislabāk būtu viņa ģimenei. Un tikai tad ievērojiet savas personīgās intereses. Zinātnieki šādu sabiedrību, kurā valda klans, sauc par tradicionālu. Senās tradīcijas pamati nepārprotami ir vērsti uz ģimenes izdzīvošanu.

Klans, kas pilnībā noteica katra tā biedra dzīvi, brīžiem diktēja viņiem savu nepiekāpīgo gribu visdelikātākajās lietās. Piemēram, ja divi kaimiņos dzīvojošie klani nolēma apvienot spēkus, kopā doties medībās vai jūrā pēc zivīm vai cīnīties ar ienaidniekiem, visdabiskāk šķita savienību cementēt ar ģimenes attiecību palīdzību. Ja vienā ģimenē bija pieaugušais puisis un otrā meitene, radinieki varēja vienkārši pavēlēt viņiem precēties.

Cilvēks, kurš tajās dienās atradās "bez klana un cilts" - nebija svarīgi, vai viņš tika izraidīts vai viņš aizgāja pats, - jutās ļoti neērti. Indivīdi neizbēgami pulcējās kopā, un tikpat neizbēgami viņu partnerība, kas sākotnēji bija vienlīdzīga, ieguva iekšēju struktūru un pēc tāda paša veida principa.

Ģints bija arī pati pirmā forma sabiedriskā organizācija, un visizturīgākais. Vīrietis, kurš nevarēja iedomāties sevi citādi kā savā ģimenē, noteikti vēlējās, lai viņa tēvs un brāļi joprojām būtu tuvumā, gatavi palīdzēt. Tāpēc komandas vadītājs tika uzskatīts par savas tautas tēvu, un tāda paša ranga karotāji tika uzskatīti par brāļiem.

Tas nozīmē, ka tiem, kas vēlējās iestāties militārajās brālībās, tika noteikts gan pārbaudes laiks, gan ļoti nopietns eksāmens. Turklāt eksāmens paredzēja ne tikai tīri profesionālo īpašību pārbaudi - veiklību, spēku, ieroču glabāšanu, bet arī obligātu garīgo īpašību pārbaudi, kā arī mistisku iesvētību.

Viena klana locekļa nogalināšana, ko veica cita klana loceklis, parasti izraisīja klana naidu. Visos laikmetos, kad cilvēks nogalināja cilvēku, notika gan tiešas zvērības, gan traģiski negadījumi. Un, likumsakarīgi, bojāgājušā tuvinieki vēlējās vainīgos atrast un sodīt. Kad tagad kaut kas tāds notiek, cilvēki vēršas tiesībsargājošajās iestādēs. Un pirms tūkstoš gadiem cilvēki deva priekšroku paļauties uz sevi. Tikai līderis, aiz kura stāvēja profesionāli karotāji - slāvu komanda, ar spēku varēja atjaunot kārtību. Bet vadītājs parasti bija tālu. Un viņa kā valsts valdnieka, visas tautas (un ne tikai karotāju) vadoņa autoritāte tikko tika nostiprināta.