Moce ponadprzeciętne obejmują zarówno magię, jak i religię. W związku z tym pojawia się pytanie o relację między tymi dwoma zjawiskami, z których każde charakteryzuje się komunikacją z sacrum. Nie wchodząc w szczegóły, zauważymy jedynie, że magia oznacza manipulowanie bezosobową mocą za pomocą specjalnych technik, czary w imię osiągnięcia określonych celów, które odpowiadają interesom jednostki, a nie są związane z ocenami moralnymi. Jego skuteczność zależy od dokładności rytualnych działań magicznych i przestrzegania tradycji.

Magia kojarzona jest ze stereotypizacją ludzkiej działalności, natomiast religijna racjonalizacja ludzkiej działalności dokonywana jest w innym kontekście – kiedy istnienie

nie jest już w pełni zapewniona przez tradycję, a sacrum przekształca się z bezosobowej siły rozproszonej w świecie w boską osobowość wznoszącą się ponad świat świecki.

Jednocześnie istnieje strukturalne podobieństwo między magią a religią – zwraca na to uwagę Weber, wprowadzając pojęcie „symboliki magicznej”. Na pewnym etapie prawdziwą ofiarę zastępuje się np. w ceremonii pogrzebowej ofiarą symboliczną, rysunkiem zwierzęcia ofiarnego, niektórych części jego ciała itp. W mniejszym lub większym stopniu magiczny sens czynności rytualnych jest zachowany w religii. Aby zrozumieć religię, ważne jest zatem rozpoznanie różnic między symbolami religijnymi nie tylko od magicznych, ale w ogóle od niereligijnych.

Jeżeli bóstwo, tj. wszechmocna „inna istota” znajduje się w innym świecie, wówczas ludzie uzyskują dostęp do tej mocy w tych działaniach, które stanowią praktykę życie religijne(działalność kultowa), a którego celem jest służenie jako pomost łączący „ten świat” z „innym światem” - most, po którym można skierować potężną moc bóstwa, aby pomóc bezsilnym ludziom. W sensie materialnym most ten jest reprezentowany przez „miejsca święte”, które znajdują się jednocześnie zarówno w „tym świecie”, jak i poza nim (na przykład kościół uważany jest za „dom Boży”), przez pośredników - „świętych ludzi” (duchowni, pustelnicy, szamani, natchnieni prorocy), obdarzeni umiejętnością nawiązania kontaktu z siłami innego świata, mimo że sami nadal żyją w tym świecie. Ten „most łączący” jest reprezentowany nie tylko przez działalność kultową, ale także w mitologii i ideach dotyczących wcieleń, reinkarnacji bóstw, którym udaje się być zarówno bóstwami, jak i ludźmi. Pośrednik – czy to realny człowiek (na przykład szaman), czy mitologiczny bóg-człowiek – obdarzony jest cechami „granicznymi”: jest zarówno śmiertelny, jak i nieśmiertelny. „Moc Ducha Świętego” jest mocą magiczną w ogólnym znaczeniu „świętego działania”, ale jest to także moc seksualna – zdolna do zapłodnienia kobiety.

Ważną cechą każdej religii jest jej stosunek do magii i religii jako do „typów idealnych”, czyli tzw. stopień obecności w nim elementów magicznych i stopień jego racjonalizacji: w niektórych religiach jest więcej jednego, w innych - drugiego. W zależności od tego kształtuje się typ postawy wobec świata właściwy danej religii. Główny trend ewolucja religijna Ve-

Ber definiuje to jako „odczarowanie świata” i wzmocnienie racjonalizacji religijnej.

Rytuał i mit. W wielu religiach centralnym miejscem nie jest wiara, ale rytualne zachowanie. Tak więc na przykład w judaizmie od wierzącego wymaga się przede wszystkim nie znajomości dogmatów, ale pewnego, ściśle uregulowanego zachowania, przestrzegania wielu instrukcji i rytuałów.

W najszerszym znaczeniu tego słowa rytuał to zespół powtarzających się, regularnie wykonywanych czynności w ustalonej kolejności. Działanie rytualne jest formą społecznie usankcjonowanego zachowania symbolicznego i w odróżnieniu od zwyczaju pozbawione jest celów utylitarnych i praktycznych. Jego przeznaczenie jest inne – pełni funkcję komunikacyjną, symbolizuje określone znaczenia i postawy w relacjach zarówno w życiu codziennym, jak i służbowym, a także odgrywa znaczącą rolę w życiu codziennym. Edukacja społeczna, kontrola, sprawowanie władzy itp. Rytuał, w odróżnieniu od etykiety, wiąże się z przekonaniem w jego głębokim sensie wartościowym.

Rytuały religijne wraz z odpowiadającymi im przekonaniami mają na celu „rzeczy święte”. Magiczny rytuał to w rzeczywistości działanie czarów, spisek, zaklęcie, technika wpływania na zjawiska otaczającego świata. Wykonawcą tego działania jest jednostka, a nie kolektyw. Rytuał magiczny jest nastawiony pragmatycznie – bardziej na „materialny” rezultat niż na wartości porządku symbolicznego. Znaczeniem magicznego działania nie jest „służenie” sile wyższej, ale służenie ludzkim potrzebom.

W dziełach religijnych i teologicznych moment ten znajduje odzwierciedlenie w postaci kontrastu archaicznych wierzeń z rosnącą na nich „brzydką skorupą magii” - „cześcią dla Najwyższego”. A. Mężczyźni charakteryzują magię jako „mechaniczny sposób na zdobycie przychylności tajemniczych sił, aby działały na siebie” w myśl zasady: „Dałem to tobie – ty dajesz mi”. „Ludzie byli przekonani, że pewne rytuały, z naturalną koniecznością, powinny osiągnąć to, czego chcą.”1

Ludzie nie byliby ludźmi, gdyby nie nadawali znaczenia temu, co ich otacza i co sami robią. Istotą kultury jest naglące żądanie człowieka, aby w otaczającej nas konkretnej rzeczywistości nawiązał jakiś sens. Z jego najgłębszymi korzeniami, rozpoznaniem znaczenia, nadaniem znaczenia przez

1. Ludzie A. Sakrament, słowo, obraz. L., 1991. s. 9.

wchodzi w głąb kultu. Rytuał kultowy – akt sakralny, sakrament, a nie mity czy dogmaty doktryny religijnej, a zwłaszcza zasady postępowania – stanowi rdzeń religii. W religii starożytnej wiara w pewne zbiory mitów nie była konieczna jako cecha prawdziwej religii. A moralność nie jest istotą religii. Rytuały znaczą dla społeczeństwa więcej niż słowa i myśli; dzięki rytuałom religia staje się częścią porządku społecznego starożytnych społeczeństw, zakorzeniając się w wspólny system wartości, w tym wartości etyczne wspólnoty, które z jej pomocą stały się powszechnym dla wszystkich systemem wzorców zachowań. Niektóre religie mogą być bardziej etyczne niż inne, ale jeśli religia staje się moralnością, przestaje być religią.

Podstawą magicznego działania jest idea, że ​​wszystko jest ze sobą powiązane, „logika uczestnictwa”, jak to ujmuje L. Levy-Bruhl. Realizuje się to w magicznych działaniach. Na tym poziomie działanie magiczne nie opiera się jeszcze na konkretnej kosmologii. Dopiero swoim pojawieniem się (mit stworzenia) magiczne działanie przekształca się w rytuał religijny – obraz stworzenia. W religiach strategicznym celem myślenia i działania staje się zachowanie świętego porządku wszechświata, kosmosu w walce z zagrożeniem chaosem.

Społeczeństwo ludzkie w pierwotnych ideach samo działa jako część kosmosu: wszystko jest częścią kosmosu, który stanowi najwyższą wartość. Dla takiej świadomości istotne, autentyczne i realne jest tylko to, co jest sakralizowane (naznaczone sakralnością), a sakralne jest jedynie to, co jest częścią kosmosu, wywiedzionego z niego i w nim uwikłanego. W świecie sakralnym, według V.N. Toporowa i tylko w takim świecie kształtują się zasady organizacji, ponieważ poza tym światem panuje chaos, królestwo przypadku, brak życia. Rytuał religijny kojarzony jest zatem ze świadomością mitologiczną jako głównym sposobem rozumienia świata i rozwiązywania sprzeczności.

Człowiek tego okresu właśnie w rytuale widział sens życia i jego cel. Jest to rytuał religijny, a nie magiczny. Koncentruje się na wartościach porządku znaku. To działanie zapewnia ocalenie „swojej” przestrzeni i jej kontrolę. Odtworzenie aktu stworzenia w rytuale aktualizuje strukturę istnienia, nadaje jej uwydatnioną symbolikę oraz stanowi gwarancję bezpieczeństwa i dobrobytu zbiorowości. Mit kosmologiczny jest przewodnikiem po życiu człowieka tamtej epoki.

Można to osiągnąć jedynie w rytuale najwyższy poziomświętość, a jednocześnie w niej człowiek zyskuje poczucie największej pełni życia.

W życiu społeczności archaicznych centralne miejsce zajmowały rytuały. Mitologia służyła jako swego rodzaju wyjaśnienie, komentarz do niej. Durkheim zwrócił uwagę na tę okoliczność. Analizując opisy rytuałów w życiu religijnym australijskich aborygenów, zidentyfikował zjawisko ekscytacji (ekspresyjnej symbolizacji, w terminologii Parsonsa). Istota tego zjawiska polega na tym, że uczestnicy rytuału – zbiorowy, tj. już działanie religijne, a nie magiczne, znajdują się w stanie silnego emocjonalnego podniecenia, uniesienia, które zdaniem Durkheima jest psychologicznie autentyczne, a jednocześnie uporządkowane społecznie. „Scenariusz” działania i wzorce zachowań, interakcje między uczestnikami rytuału są szczegółowo opracowywane i określają, kto powinien co w danym momencie zrobić. Zatem chociaż pobudzenie jest autentyczne w sensie psychologicznym, nie można go uważać za spontaniczną reakcję na bezpośrednie bodźce. O tym porządkującym i zorganizowanym charakterze rytuału decyduje fakt, że czynności rytualne nasycone są znaczeniami symbolicznymi, które odnoszą się do struktury i sytuacji systemu społecznego. Według Durkheima rytuały nie tylko wzmacniają, ale także generują to, co nazywa „wiarą”.

Korelacja mitu z systemem społecznym polega na tym, że symbole mitologiczne nie tylko na coś wskazują, czy też do czegoś innego się odnoszą. Oni w swej zmysłowości są raczej sami postrzegani jako ten „inny”, są tym „innym”1. Według Loseva całkowita identyfikacja człowieka w kulturach prymitywnych z mitycznym totemem jest charakterystyczną właściwością symbolizacji mitologicznej: zwierzę totemiczne i klan są identyfikowane w umysłach australijskiego aborygena. Uczestnicy rytuału naprawdę czują się jak mityczne, symboliczne istoty, których działania odtwarzają w rytuale. Identyfikacja ta pozwala być jednocześnie sobą i czymś innym. Identyfikacja rzeczy i idei w symbolu we wczesnych kulturach prowadzi do tego, że „rzecz sakralna” traktowana jest tak, jakby sama była tym, co symbolizuje (podobnie jak w ortodoksji).

1. Losev A.F. Dialektyka mitu // Mit, liczba, istota. M., 1994.

W świadomości ikona nie jest tylko obrazem oblicza Boga, ale obliczem samego Boga). We współczesnych świeckich systemach symbolizacji, politycznej lub jakiejkolwiek innej, nikt nigdy nie utożsamia symbolu z tym, co on symbolizuje.

Innym poziomem korelacji między religią a społeczeństwem jest funkcja pierwotna rytuał religijny polega na tworzeniu i umacnianiu solidarności, która opiera się na wspólnym kodzie symboliki rytualnej. Żaden przedmiot w rytuale nie jest sobą, zawsze działa jako symbol czegoś innego; wszystkie operacje na przedmiotach w rytuale są operacjami na symbolach, wykonywanymi według ustalonych zasad i mających znaczenie dla tych realnych przedmiotów, których są symbolami.

Zatem ofiara konia w rytuale wedyjskim modeluje prawie cały kosmos, ponieważ każda część zwierzęcia ofiarnego odpowiada konkretnemu zjawisku światowemu (głowa konia ofiarnego to świt, oko to słońce, oddech wiatr, ucho to księżyc, nogi to części świata...). Cały kosmos co roku powstaje z tego poświęconego konia, świat powstaje na nowo w trakcie rytuału.

E. Leach, badając system symboliczny, obejmujący rytuał, mit, etykę religijną i światopogląd, doszedł do wniosku, że rytuał jest swego rodzaju „repozytorium” wiedzy: w odpowiednich rytuałach mogą znajdować się informacje dotyczące np. działalności gospodarczej , w postaci symboli, które mają władzę nad ludźmi i determinują ich zachowanie. Przekazywane są z pokolenia na pokolenie, wpływając na światopogląd i związany z nim etos, oddziałując w dużej mierze poprzez rytuał i kult.

Kościół chrześcijański, wyznając religię „ducha i prawdy”, nie zniósł kultu świątynnego, rytuałów i kultu jako zewnętrznego symbolu duchowej służby. Współcześni teolodzy, potępiając „rytualizm”, przypominają, że założyciel chrześcijaństwa zarzucał duchowieństwu i prawnikom żydowskim, że sprowadzają najwyższy obowiązek religijny do rytuałów i ustaw; chciał czegoś innego:

„Chcę miłosierdzia, a nie ofiary. Dla Boga ważniejsze niż całopalenia i ofiary są „oczyszczenie serca”, sprawiedliwość, wiara i osiągnięcia moralne. Jednak wiara religijna żyje w symbolice rytuału i według prawosławnego księdza, nie wystarczy nosić Boga w sercu i starać się pełnić Jego wolę w życiu codziennym. Eucharystia (dziękczynna), zwana „bezkrwawą”

„noy Ofiara” i będąca świętym posiłkiem, jest podstawową tajemnicą Kościoła chrześcijańskiego, centralnym momentem kultu, symbolizującym prawdziwą obecność Boga-Człowieka w Jego Kościele: znakiem obecności Chrystusa w Kościele są tajemnice-sakramenty, przez które wciąż na nowo urzeczywistnia się jedność człowieka z Bogiem.

Zatem rytuał należy do obszaru praktyki religijnej, ortopraksji, natomiast mit należy do poznawczego komponentu religii, ortodoksji. Są ze sobą powiązane w taki sposób, że mit wyznacza granice rozumienia rytuału i nadaje mu uzasadnienie, choć niekoniecznie na poziomie świadomym.

Przewaga symbolu nad pojęciem polega na tym, że nie wymaga on wstępnej „pracy umysłu”, „szkoły myślenia” ani dyscypliny logicznej. Symbole są postrzegane znacznie łatwiej i prościej niż intelektualne definicje, są ujmowane „w locie” na podstawie emocji, doświadczeń i przekonań, które nie wymagają i nie mogą być definiowane w żaden ścisły sposób.

Ponieważ działania rytualne są zorientowane na symbole religijne, mity, które określają ich znaczenie, są postrzegane jako zupełnie różne od na zewnątrz podobnych działań osoby w „zwykłym” życiu: w chrześcijańskim sakramencie komunii osoba „kosztuje Ciała i Krwi Chrystusa” nie po to, aby ugasić głód i pragnienie. Rytuał nabiera znaczenia i staje się rytuałem dopiero w kontekście odpowiedniego wierzenia mitologicznego.

Dopiero w kontekście ewangelicznej opowieści o ostatnim posiłku Jezusa i Jego uczniów („Ostatnia Wieczerza”) nabiera sensu sam rytuał chrześcijańskiej Eucharystii – komunia chlebem i winem. Dopiero w kontekście mitu grzechu pierworodnego sens ma rytualne oczyszczenie z grzechu, czyli sakrament spowiedzi.

Mit nie jest wyjaśnieniem rytuału, ale jego uzasadnieniem, zakorzenieniem tego, co przemijalne, w wieczności. Rytuał jest dramatyzacją mitu, wcieleniem symboli w żywą rzeczywistość. Rytuał może wyrazić jednak to, czego nie da się wyrazić językiem mitu, nie da się tego zwerbalizować. Mówi językiem migowym, tańcem, „mową ciała”. W świadomości mitologicznej wszystko, co jest ruchem ciała, jest także ruchem duszy. Lévi-Strauss postrzegał zadanie nie jako zrozumienie, jak ludzie „myślą mitami” za pomocą mitów, ale pokazanie, jak „mity żyją w nas”.

Mit w rytuale nabiera widocznych cech, choć rytuał może być odprawiany bez jasnej świadomości znaczenia tkwiącego w micie. Wiara otrzymuje ucieleśnienie widoczne dla każdego. Rytuał, uwielbienie -

pióro w działaniu, w zachowaniu, w relacjach wierzącego. Za pomocą rytuału wierzący wchodzą w kontakt ze „świętym czasem”, stają się współczesnymi wydarzeniom „świętej historii” i zyskują „życie wieczne”. Co więcej, w rytuale powstaje niejako „święty czas”, ponieważ czas ma znaczenie w przypadku, gdy coś się w nim dzieje.

Społeczne znaczenie rytuału polega na ustanowieniu więzi między ludźmi, asymilacji przekonań, postaw i wartości religijnych itp. Każdy rytuał jest działaniem mającym na celu ustanowienie i utrzymanie porządku; to rytuał. Bogowie umierają bez wykonywania rytuałów; śmierci człowieka koniecznie towarzyszą im. Rytuał oznacza władzę społeczeństwa nad jednostką. W rytuale jednostka nawiązuje połączenie z grupą, społeczeństwem, a w wierze - z porządkiem kosmicznym. Strach rytualny to strach przed naruszeniem boskiego porządku. Człowiek odczuwa potrzebę rytuału jako „uroczystego zakończenia” codziennych czynności w każdym punkcie zwrotnym swojego życia. Rytualne ucieleśnienie wiary jest hołdem złożonym fizycznej naturze człowieka, którą należy rozpoznać w całej jej żywotności i, jeśli to możliwe, uduchowić. Krzyż chrześcijański jest symbolem nie tylko ukrzyżowania, śmierci i cierpienia Boga, ale także odzwierciedleniem ideału.

Klub Uzdrowicieli. Wszystko w jednej witrynie. Uzdrowiciele, wróżki, jasnowidze. Pierwotna mitologia. Zespół wierzeń i idei prymitywnych Pobierz archiwum zip: Magia i Religia - zip. Pobierz mp3: Magia i Religia - mp3. mitologia starożytnej Grecji wierzenia człowieka prymitywnego ludzie prymitywni abstrakcja magia krwi Główne etapy powstawania religii w społeczeństwie prymitywnym. Pierwotne wierzenia w epoce patriarchatu. Okres przedreligijny. Rozwój rytuałów i mitów. Forum ezoteryczne Talizman o dowolnej złożoności. Biała magia pomoże rozwiązać Twoje problemy. Dzwonić! Religia w społeczeństwie prymitywnym Abstrakty: prymitywne wierzenia zwierzęce starożytnych Niemców Program Religia w dziejach kultury magia liczb Magia. Magiczna pomoc Mag i czarownik Wiara? prymitywni ludzie, religia starożytnego Rzymu

religia starożytnego Egiptu religia jako instytucja społeczna Malinovsky B. Magia i doświadczenie prymitywne religia starożytnej Grecji Prymitywne formy religii, mit - streszczenie 6 kwietnia 2004 Prymitywne wierzenia i kulty. Związek magii z religią. Totemizm. Tabu. Układ inicjujący. Mitologia i religia. Rodzaje mitów. Pierwotne wierzenia Wierzenia starożytnych Egipcjan Pierwotne wierzenia. Animizm. Fetyszyzm. Magia. Totemizm. Problem prymitywnego monoteizmu. Religia i mitologia. System rytuałów. prymitywne wierzenia Profesjonalna robota, wieloletnie doświadczenie, gwarantowane rezultaty! Działa podobnie do abstrakcji: Pierwotne wierzenia - D. D. Fraser Złota gałąź. Studia nad magią i religią, Studio Religia i mitologia, Wierzenia prymitywne, Abstrakty Mitologia Australii do form wierzeń i kultów ludów pierwotnych - totemizm, animizm, magia.W bardziej rozwiniętych formach religii prymitywnego społeczeństwa, które powstały z magii, religia była całkowicie wyczerpani praktycznymi przekonaniami z nimi związanymi. sztuka i jej związek z prymitywnymi wierzeniami i kultami. i kulturę duchową świat starożytny. i jego odmiany. mitologia Słowian Totemizm, mitologia pierwotna i religia pierwotna // Jurij Siemionow

magiczne imię magia, czary, zaklęcia miłosne, ezoteryka, jasnowidzenie, astrologia, przepowiednie Świat Wróżek Totemizm to zespół wierzeń i rytuałów prymitywnego społeczeństwa związanych z ideami o Frazerze D. Złota Gałąź: Studium Magii i Religii. Departament Edukacji Miasta Moskwy Magii. Jasnowidzenie. prymitywne rysunki religia Chin Mitologia Wikingów Religia w społeczeństwie pierwotnym - streszczenie Zadaj pytanie prawnikowi. Bezpłatne odpowiedzi na wszelkiego rodzaju pytania prawne. Zatem „prymitywne” wierzenia są religią, ale czym jest mit i jaki jest nastrój między nimi – w stronę uczuć religijnych, a działaniami – w stronę kultu i magii. Ale ogólnie rzecz biorąc, sumą mitów, mitologii, był światopogląd naszych odległych ludzi mitologia starożytnych Słowian wierzenia Majów obrazy prymitywnych ludzi mitologia starożytnego Egiptu religia Izraela - Religia i mitologia - Pierwotne wierzenia Wierzenia słowiańskie

religia Japonii Magiczne forum Fortune kosmoenergetyka, magia, astrologia, wróżenie, ezoteryka, feng shui, mistycyzm, UFO. Magia i religia Wierzenia pierwotne Strona główna Nagłówki Religia i mitologia Magia i religia. Od zwierzęcia względnego do zwierzęcia przodka. Religia i mitologia, Wierzenia prymitywne, Abstrakty. Magia Wraz z totemizmem magia zajmowała znaczące miejsce w życiu człowieka. magia voodoo Religia i mitologia - Wierzenia prymitywne. Magia Wraz z totemizmem magia zajmowała znaczące miejsce w życiu człowieka. Zgodnie z celami oddziaływania magia jest religią Lutra, mitologią jako historycznym typem światopoglądu, wierzeniami starożytnych Greków.Prawdziwym rozwiązaniem problemów. Rzadkie książki o magii. Dedykowane szkolenie. Streszczenie Religia i mitologia Religia i kultura Streszczenie: Wierzenia prymitywne - - Bank abstraktów magia złotej biżuterii magia miłości mitologia magia ognia prymitywne plemiona

wierzenia Słowianie Wschodni religia magia pieniędzy Matyushova. Historia religii świata. wierzenia ludzi prymitywnych Wierzenia prymitywne. Zaakceptował: Radczenko A. A. Biełgorod 2004 Plan. 1. Narodziny religii. 2. Mitologia Australii. 3. Totemizm. 4. Magia. 5. Fetyszyzm. mitologia Widzimy, że podstawy magicznych wierzeń i praktyk nie są wzięte z powietrza; typową i najbardziej rozwiniętą mitologią w społeczeństwach prymitywnych jest mitologia magii. Zarówno magia, jak i religia opierają się bezpośrednio na tradycji mitologicznej.W przeciwieństwie do religii, to, co nadprzyrodzone w najstarszych wierzeniach magicznych, animistycznych, totemistycznych i innych prymitywnych, nie jest personifikowane.Oczaruj człowieka.Kultura i religia. Religia jako forma mitologii kulturowej wierzeń starożytnego Rzymu Najnowsze odkrycie psychologowie: Sekret Miłości Słowa Miłości mitologia i religia prastare wojny do pobrania za darmo Dla tych, którzy próbowali wszystkiego i nic nie pomogło! prymitywne formy religii, magia piękna - Streszczenia - Religia i mitologia - Religia w społeczeństwie pierwotnym. Pierwotne wierzenia w epoce patriarchatu. Okres przedreligijny. W prymitywnym społeczeństwie pojawia się totemizm, magia, fetyszyzm, mitologia i animizm. magia złota 19 grudnia 2007 Studium magii i religii. Zdjęcie autorstwa Oli. religii i wierzeń prymitywnych, w celu identyfikacji ziemskich źródeł światopoglądu religijnego. religią, a tym bardziej dlatego, że z niej wywodzi się cała mitologia. Totemizm to zespół wierzeń i rytuałów prymitywnego społeczeństwa, złożona wizja świata i wpływ człowieka na życie. środowisko, co objawia się w magii. Mitologia i poza porządkiem pierwotnym na przestrzeni dziejów mitologia i filozofia prymitywne wojny wierzenia starożytnych Słowian magia Wierzenia religijne. Szacunkowa geneza i historia - Główna religia Indii VIP magiczna religia Islam Wierzenia Indian

MAGIA I RELIGIA

Pochodząca z czasów starożytnych magia została zachowana i rozwijała się przez tysiące lat. Zwykle magiczne rytuały odprawiali wyjątkowi ludzie - czarodzieje i szamani, wśród których, zwłaszcza w czasach starożytnych, najwyraźniej dominowały kobiety. Ci czarodzieje i szamani, zwykle ludzie o nerwowym, a nawet histerycznym charakterze, szczerze wierzyli w swoją zdolność komunikowania się z duchami, przekazywania im próśb i nadziei kolektywu oraz interpretowania ich woli. Magiczny rytuał obcowania z duchami (rytuał szamański) polegał na tym, że poprzez pewne czynności rytualne, w każdym przypadku szczególne, szaman poprzez mamrotanie, śpiewanie, taniec, skakanie, przy dźwiękach tamburynu, bębna lub dzwonka, przynosił sam do stanu ekstazy (jeśli rytuał odbywał się publicznie, widzowie śledzący jego poczynania zwykle wpadali w stan ekstazy wraz z nim, stając się niejako wspólnikami rytuału). Potem szaman często wpadał w trans, nic nie widział ani nie słyszał - wierzono, że w tym momencie nastąpił jego kontakt ze światem duchów.

W czasach starożytnych przeprowadzano magiczne rytuały, a może i więcej ogólny charakter i były mniej zróżnicowane. Później ich zróżnicowanie osiągnęło znaczne rozmiary. Współcześni etnografowie, w szczególności S. A. Tokariew, dzielą magię według metod oddziaływania: kontakt (kontakt posiadacza magicznej mocy - czarodzieja-szamana lub magicznego amuletu - z przedmiotem), początkowy (akt magiczny ma na celu niedostępny przedmiot, dzięki któremu wykonywany jest dopiero początek pożądanego działania, którego koniec zapewniają siły nadprzyrodzone), częściowy (pośredni wpływ na włosy, pożywienie itp.), odtwórczy (wpływ na podobieństwo przedmiotu). Zgodnie z celami oddziaływania magia dzieli się na szkodliwą, wojskową, handlową, leczniczą itp.

W ogóle magia jako szereg rytualnych rytuałów powołana została do życia przez realne potrzeby społeczeństwa, które ze względu na pewne nieprzewidywalne okoliczności życia narzuciły tego rodzaju drogę komunikacji ze światem sił nadprzyrodzonych. Jednak jednocześnie grała magia znacząca rola w utrwaleniu w umysłach ludzi myślenia przedlogicznego, które odegrało ważną rolę w procesie kształtowania się świadomości religijnej. Rzeczywiście, w miarę rozwoju magicznego myślenia, dla człowieka zaczęło wydawać się coraz bardziej oczywiste i oczywiste, że pożądany rezultat zależy nie tyle od celowego działania, ile od przypadkowych okoliczności owianych magią nadprzyrodzoną. A to doprowadziło do tego, że wiele konkretnych zjawisk, a nawet pojedynczych przedmiotów zaczęto postrzegać jako nośniki magicznej mocy.

Powstał prymitywny fetyszyzm, którego istota sprowadza się do przypisania poszczególnym przedmiotom magicznych mocy, które mogą wpłynąć na bieg wydarzeń i uzyskać zamierzony skutek. Idea fetyszu zrodziła się zarówno jako szkodliwa (za zwłoki uważano zwłoki, co budziło obawy dotyczące pochówku, tabu wobec zwłok, rytuału oczyszczenia po obrzędzie pogrzebowym itp.), jak i pożyteczna.

Fetyszyzm przejawiał się w tworzeniu bożków – przedmiotów wykonanych z drewna, gliny i innych materiałów oraz różnego rodzaju amulety, talizmany. Bożki i amulety postrzegano jako zobiektywizowane nośniki cząsteczek tej nadprzyrodzonej mocy, która przypisywana była światu duchów, przodków i totemów. Czarownicy-szamani często mieli do czynienia z tego rodzaju fetyszami, gdy wpływali na podobieństwo przedmiotu za pomocą technik kontaktu i magii odtwórczej.

Fetyszyzm był niejako ostatnim etapem procesu formowania się całego kompleksu wczesnych idei religijnych człowieka pierwotnego. W istocie animizm z jego uduchowieniem natury i przodków oraz totemizm z jego kultem tych samych zmarłych przodków i totemami sprawił, że w umysłach ludzi prymitywnych pojawiła się idea istnienia, wraz ze światem rzeczy realnych, iluzoryczny, nadprzyrodzony świat i w ramach tego drugiego świata, przy całej bezcielesności jego mieszkańców, umysł prymitywnego człowieka widział tę samą niepodważalną rzeczywistość, co w pierwszym. W praktyce oznaczało to, że prymitywny zbiorowość ponosiła odpowiedzialność za działania i zdarzenia, które nie były zdeterminowane oczywistymi związkami przyczynowo-skutkowymi i opierały się na woli przypadku. nieziemskie siłyświat nadprzyrodzony. Aby porozumieć się z tym światem, przyciągnąć jego siły na swoją stronę, prymitywni ludzie zwrócili się o pomoc do magii, na której poleganie znacznie wzmocniło w ich umysłach sektor przedlogicznego, magicznego myślenia. I wreszcie pojawienie się fetyszy pokazało, że magiczna moc nie tylko potrafi poruszać się w czasie i przestrzeni, ale może także trafiać do obiektów realnego świata.

Tak więc w świadomości ludzi prymitywnych, w procesie kształtowania się społeczeństwa plemiennego, rozwinął się dość jasny, harmonijny i rozległy zespół wczesnych idei religijnych. Jej istota sprowadzała się do tego, że świat nadprzyrodzony ze swoim ogromnym potencjałem, wolną wolą i magiczną mocą stanowi integralną i niemal główną część realnej egzystencji człowieka. To siły tego świata regulują prawa natury i społeczeństwa, dlatego należyte ich poszanowanie jest podstawowym obowiązkiem kolektywu, jeśli chce on normalnie egzystować, mieć zapewniony pożywienie i znajdować się pod czyjąś opieką. Z czasem takie wyobrażenie o świecie stało się oczywiste, naturalne; całe życie duchowe społeczeństwa płynęło w jego głównym nurcie przez wiele dziesiątków tysięcy lat – przynajmniej do epoki neolitu, a w przypadku ludów bardziej zacofanych znacznie później. w niektórych przypadkach aż do dnia dzisiejszego.

Pierwotna mitologia. Zespół wierzeń i idei człowieka prymitywnego, jak wszystkich jego prawdziwe życie ze wszystkimi jego trudnościami, problemami i osiągnięciami znalazły odzwierciedlenie w tradycji ustnej, która zakorzeniając się w umysłach i z biegiem czasu zdobywając fantastyczne szczegóły, przyczyniła się do narodzin mitów, pojawienia się mitologii prymitywnej.

Twórczość mitopetyczna zawsze była ściśle związana z życiem duchowym i ideami religijnymi ludzi. Łatwo to zrozumieć: skoro podstawą życia duchowego prymitywnego człowieka był jego związek z totemem, kult zmarłych przodków, uduchowienie świata czy przekazywanie magicznej mocy bożkom i amuletom, nie jest to zaskakujące że centralne miejsce w mitologii zajmowali zooantropomorficzni przodkowie lub deifikowani bohaterowie, którzy potrafili dokonywać cudów. Imiona tak zwanych bohaterów kulturowych w mitach były zwykle kojarzone z najważniejszymi wynalazkami lub innowacjami, czy to rozpalaniem ognia, ustanawianiem form rodziny i małżeństwa, produkcją broni i narzędzi, czy ustalaniem zasad. inicjacji. Wspaniałe miejsce W mitologii pierwotnej zajmowano się także tematyką kosmogoniczną, czyli legendami o pochodzeniu ziemi i nieba, słońca i księżyca, roślin i zwierząt, czy wreszcie człowieka. Wpływ totemizmu jest wyraźnie widoczny w mitach: duchy często mają magiczną zdolność reinkarnacji i zmiany swojego wyglądu; Więzy małżeńskie między człowiekiem a zwierzęciem, a nawet fantastycznym potworem są uważane za codzienność.

W mitologii pierwotnej te najważniejsze powiązania między życiem i śmiercią, naturą i kulturą były zwykle uchwycone w formie figuratywnej. rodzaj męski i żeńskie, które człowiek wcześniej zrozumiał w procesie swoich obserwacji i badania praw świata. Analiza tych najważniejszych konfrontacji, a także w ogóle głównych wątków mitologicznych, jest obecnie jednym z ważnych źródeł rekonstrukcji najstarszych etapów historii ludzkości, poznania tych ważnych wzorców, które były charakterystyczne dla życia prymitywnego człowieka. W szczególności analiza ta pozwala postawić pytanie, czy duża rola, jakie wpływy kulturowe i zapożyczenia odgrywały w prymitywnym społeczeństwie.

Zapożyczanie i interakcja kultur

Specjaliści doskonale zdają sobie sprawę z tego, jak zamknięte były grupy prymitywne, jak wyraźnie działała podstawowa opozycja społeczna „przyjaciele i wrogowie”, zawarta w normach totemizmu. Naturalnie chroniło to w dużej mierze tę społeczność etniczną przed wpływami zewnętrznymi. A jednak wpływy te nie tylko istniały, ale sącząc się przez najwęższe szczeliny, miały znaczący wpływ zarówno na życie materialne, jak i duchowe ludzi. Na przykładzie mitologii te wpływy i związane z nimi zapożyczenia kulturowe są szczególnie wyraźne.

Jest mało prawdopodobne, aby podobne historie mitologiczne powstały wśród każdego małego plemienia niezależnie i niezależnie od tego, czym dysponowali jego sąsiedzi. Wręcz przeciwnie: pomimo totemicznych sprzeciwów komunikacja z sąsiadami zawsze otwierała kanały wpływów, szczególnie w sferze kultury duchowej. Wątki mitów rozprzestrzeniały się i były łatwo dostrzegalne przez tych, których poziom kultury, egzystencji, życia duchowego i idei religijnych przynajmniej w pewnym stopniu odpowiadał zwrotom akcji odzwierciedlonym w konkretnym micie. Oczywiście nie oznaczało to, że te same imiona, szczegóły historii i zwroty akcji wędrowały od plemienia do plemienia na różnych kontynentach. Wszystko to częściowo zmienione, nabyte dodatki, zmieszane z już istniejącymi lokalnymi legendami, nabrało innego koloru, nowego zakończenia itp. Inaczej mówiąc, każdy naród wprowadził do legendy coś swojego, tak że z czasem stała się ona swoją własną mit. A jednak podstawa fabuły została zachowana, co dziś dość łatwo rekonstruują specjaliści z zakresu antropologii strukturalnej, w szczególności słynny francuski naukowiec C. Lévi-Strauss.

Eksperci już dawno udowodnili, że liczba głównych wątków mitologicznych jest niewielka – wątki te są nie tylko dobrze zbadane, ale wręcz ponumerowane. Nie wchodząc w szczegóły, warto zauważyć, że tego rodzaju ogólna jedność wątków jest wyraźnie widoczna na przykładzie mitów o wszechświecie, w tym konstrukcji na temat tzw. drzewa świata, osi świata, góry świata, pojawienie się rzeczy i istot, w tym ludzi, w wyniku rozczłonkowania ciała pierwotnego olbrzyma itp. Wiele jest wspólnego w mitach kosmologicznych i kosmogonicznych, w wyobrażeniach o życiu pozagrobowym, o niebie i istotach niebiańskich . Nie mówimy tu o tym, że wszystkie historie powstały gdzieś w jednym miejscu i stamtąd się rozprzestrzeniły. Chodzi o coś innego: nieważne, gdzie i co pojawi się w interesującej nas płaszczyźnie, prędzej czy później stanie się własnością tych wszystkich, którzy byli przygotowani na dostrzeżenie wspomnianej innowacji. Dotyczy to zarówno wielkich odkryć w sferze materialnej (koło, rolnictwo, obróbka metali itp.), jak i innowacji w sferze idei, o której teraz mówimy. Sfera idei nie ogranicza się bynajmniej do mitologii.

Zapożyczanie podobnych idei i idei, wzajemne oddziaływanie kultur i wyrównywanie potencjału kulturowego poprzez wykorzystanie dorobku narodów, które wystąpiły, zawsze było prawem rozwoju człowieka. Gdyby ten mechanizm interakcji nie zadziałał i każdy naród musiałby wszystko wymyślić na nowo, obraz świata byłby zupełnie inny. Wynik mechanizmu dyfuzji osiągnięć kulturowych można uznać, że ostatecznie te same formy w mniej więcej tym samym kompleksie charakteryzowały idee religijne ludzi rozumnych już na etapie górnego paleolitu.

Słowa kluczowe tej strony: , .

Historia brytyjskiej antropologii społecznej Aleksiej Aleksiejewicz Nikiszenkow

3.1.2. Religia, magia, mitologia

Malinowski ogólnie podzielał zaproponowany przez E. Durkheima podział zjawisk w społeczeństwach tradycyjnych na „sakralne” i „profaniczne”. Naturę tego, co „święte”, czyli religii i magii, wyprowadził nie ze świadomości społecznej, ale z psychologii jednostki. Według swojej doktryny biopsychologicznej badacz uważał religię i magię za „zgodności kulturowe”, mające na celu zaspokojenie określonych potrzeb biopsychicznych człowieka. Rozwijając tę ​​tezę aprioryczną, Malinowski zbudował swoją „pragmatyczną teorię” religii, magii i mitologii. Punktem wyjścia jego „pragmatycznej teorii” magii było uznanie faktu, że w „prymitywnych” społeczeństwach możliwości ludzkie są bardzo ograniczone. Poczucie słabości skłania człowieka do szukania „dodatków” do swojej pozytywnej wiedzy i istniejącego środki techniczne. „próbuje bezpośrednio kontrolować siły natury, za pomocą „specjalnej wiedzy”, czyli magii. Zatem magia, zdaniem Malinowskiego, jest próbą osiągnięcia przez człowieka spełnienia, przynajmniej iluzorycznego, „silnych i niemożliwych pragnień”.

Bez magii, twierdzi Malinowski, człowiek prymitywny „nie byłby w stanie poradzić sobie z praktycznymi trudnościami życia ani osiągnąć wyższego poziomu kultury”. Naukowiec wyjaśnia to stwierdzenie faktem, że funkcja pełniona przez magię jest konieczna i to nie tyle dla społeczeństwa, ile dla każdej z jego jednostek: „...Funkcją magii jest rytualizacja optymizmu człowieka, wzmocnij jego wiarę w zwycięstwo nadziei nad strachem. Magia przynosi człowiekowi przewagę pewności siebie nad wątpliwościami, wytrwałości nad niezdecydowaniem, optymizmu nad pesymizmem. W tym samym duchu badacz rozwiązuje kwestię korzeni i funkcji religii.

Według Malinowskiego pojawienie się religii było spowodowane strachem człowieka przed śmiercią i zjawiskami, których nie potrafił wyjaśnić, przed siłami naturalnymi i społecznymi, którym nie mógł się oprzeć. Funkcja religii, zdaniem naukowca, polega na tym, że „wprowadza, utrwala i wzmacnia wszelkie wartościowe postawy psychiczne, takie jak szacunek dla tradycji, harmonia z otaczająca przyroda, odwaga i stanowczość w walce z trudnościami i w obliczu śmierci. Wierzenia religijne, ucieleśnione w kulcie i ceremoniach, mają ogromną wartość biologiczną i jako takie reprezentują dla ludzi prymitywnych prawdę w szerokim, pragmatycznym znaczeniu tego słowa”. Z definicji magii i religii podanych przez Malinowskiego wynika, że ​​w jego koncepcji oba te zjawiska łączą się, choć Malinowski deklaratywnie przyłączył się do tezy J. Frazera o ich zasadniczej różnicy. „Teoria pragmatyczna” przypisała mitologii rolę pomocniczą jako swego rodzaju repozytorium wątków religijnych, obrazów, zaklęć magicznych itp.

Pocieszająca, iluzoryczno-kompensacyjna funkcja religii przyciągnęła uwagę filozofów na długo przed Malinowskim. L. Feuerbach mówił kiedyś o naturze tej funkcji, która opiera się na zasadniczej sprzeczności pomiędzy „wolą i możliwościami” ludzi. Stanowisko to rozwinęli klasycy marksizmu, którzy wraz z analizą materialnych warunków powstania i istnienia religii nie stracili z pola widzenia faktu, że jest ona także „bezpośrednią, czyli emocjonalną formą związku z dominującymi nad nimi siłami obcymi, naturalnymi i publicznymi.” K. Marks w swoim dziele „Ku krytyce filozofii prawa Hegla” definiuje religię jako „iluzoryczne szczęście ludu”, „westchnienie uciśnionego stworzenia, serce bezdusznego świata” i ostatecznie: jako „opium dla ludu”.

„Teoria pragmatyczna”, wyrażająca najogólniejsze wyobrażenia Malinowskiego o naturze religii, nie obejmuje jednak wszystkich jego wyobrażeń o znaczeniu tego zjawiska w konkretnym społeczeństwie przedklasowym. W tej kwestii dychotomia ujawniła się szczególnie wyraźnie. naukowe myślenie antropolog. Jego poglądy na temat religii umiejscowione są niejako na różne poziomy– ogólnosocjologiczne i empiryczne. Jeśli źródłem pierwszego jest światopogląd aprioryczny, to źródłem drugiego jest rzeczywistość obserwowana na Trobriandach.

Konkretne wnioski naukowe Malinowskiego na temat roli religii, magii i mitologii w społeczeństwie Trobrianda są wynikiem złożonej interakcji pomiędzy dwoma wskazanymi nurtami, zderzenia uprzedzeń ideologicznych z materiałem faktograficznym. Malinowski jako jeden z pierwszych zwrócił uwagę na specyfikę istnienia idei religijnych w społeczeństwie przedklasowym - na ich niejasność, w istocie niespójność, na brak jasnego, logicznie spójnego systemu religijnego. Jako jeden z pierwszych w antropologii postawił problem stworzenia specjalnej metodologii badania tych idei, problem niezwykle ważny i kontrowersyjny do dziś.

Nie otrzymawszy od Trobriandrów spójnego opisu ich wyobrażeń o duszach zmarłych ( Baloma) Malinowski zaproponował pośredni sposób wyodrębnienia niezmiennych cech idei religijnych - albo poprzez ich przejawy w praktyce rytualnej, której przebieg jest ściśle regulowany przez tradycję, albo poprzez spontaniczne wyrażanie idei religijnych w codziennych czynnościach. Uważał, że „wszyscy ludzie, nawet ci, którzy nie potrafią wyrazić słowami tego, co myślą o „balomie”, (...) zawsze jednak zachowują się wobec niej w określony sposób, przestrzegając pewnych zasad obyczajowych i spełniając określone kanony emocji reakcje.” To stanowisko empiryczne i metodologiczne nabrało charakteru zasady wiodącej zarówno w opisie działalności religijnej i magicznej Trobriandrów, jak i w jej interpretacji. Zgodnie z tą zasadą „idee religijne należy badać w ich działaniu w przestrzeni wymiarów społecznych, należy je rozpatrywać w świetle różne rodzaje myślenia i różne instytucje, w których można je prześledzić.”

Taka recepta metodologiczna, przecząca w istocie wąskiości „teorii pragmatycznej”, odpowiada rzeczywistemu stanowi rzeczy w społeczeństwie przedklasowym, które charakteryzuje się „sakralizacją idei i norm społecznych, relacji, grup i instytucji. Dominuje świadomość religijna. Grupy religijne pokrywają się ze społecznościami etnicznymi. Działalność religijna stanowi w sumie nieodzowne ogniwo działania społeczne. Relacje religijne „nakładają się” na inne powiązania społeczne. Instytucje społeczne łączą władzę religijną i świecką.”

Malinowski słusznie uważał, że każde prymitywne społeczeństwo posiada pewien zasób wiedzy, oparty na doświadczeniu i zorganizowany w sposób racjonalny, a wiedza ta jest misternie spleciona z niewiedzą. Wychodząc z tego stanowiska, doszedł do szeregu ciekawych wniosków na temat znaczenia religii w różnych sferach życia Trobriandrów. Szczególnie godny uwagi był wkład Malinowskiego w badanie roli mitologii w społeczeństwie przedklasowym. Współcześni nie bez powodu odebrali to jako „rewolucję” w tej gałęzi antropologii.

Poprzednicy Malinowskiego, badający mitologię ludów prymitywnych i starożytnych, z reguły zajmowali się tekstami, ale nie życiem samych narodów, wśród których istniały te mity. Starożytne mity dotarły do ​​​​ery nowożytnej w formie mocno zniekształconej przez obróbkę literacką; mity współczesnych społeczeństw przedklasowych i wczesnoklasowych trafiły w ręce naukowców jako odmienne historie, które utraciły swój pierwotny wygląd w wyniku opowiadania ich przez przypadkowe osoby - podróżników, misjonarzy, kupców itp. Wszystko to nieuchronnie doprowadziło do pewnego ograniczenia teorie mitów stworzone przez naukowców.

Zanim Malinowski ukazał się drukiem ze swoją interpretacją „prymitywnej” mitologii, idee E. Tylora na temat mitologii pierwotnej, a także idee „szkoły mitologicznej” M. Mullera były najbardziej rozpowszechnione w nauce zachodniej. Jeśli Tylor postrzegał mitologię prymitywną jako wynik prób człowieka wyjaśniania otaczającego go świata za pomocą skromnych środków swego „prymitywnego” intelektu, to przedstawiciele szkoły Mullera przyczynę pojawienia się wątków mitologicznych widzieli w „chorobie języka” prymitywni ludzie, którzy uciekali się do metafor, przedstawiając zjawiska meteorologiczne w postaci postaci nadprzyrodzonych.

Całkowicie nowa wizja „prymitywnej” mitologii pozwoliła Malinowskiemu ujawnić ograniczenia fotelowej interpretacji natury mitu i tworzenia mitów. Naukowiec pokazał, że interpretacje mitu dokonane przez Tylora i Müllera są próbą narzucenia pewnemu wyimaginowanemu „dzikusowi” własnego racjonalistycznego stanowiska, stanowiska kontemplatora i myśliciela, najmniej odpowiedniego dla rzeczywistych przedstawicieli społeczeństwa przedklasowego. „Na podstawie własnych badań żywych mitów wśród dzikich” – pisze Malinowski – „muszę przyznać, że człowieka prymitywnego w niezwykle małym stopniu charakteryzuje czysto naukowe lub poetyckie zainteresowanie przyrodą; w jego ideach twórczości symbolicznej poświęca się niezwykle mało miejsca i historie; mit w rzeczywistości nie jest jałową rapsodią ani bezcelowym wylewem próżnej wyobraźni, ale intensywnie działającą, niezwykle ważną siłą kulturową”.

Po raz pierwszy została przedstawiona mitologia społeczeństwa przedklasowego w całej jego różnorodności funkcje socjalne czyli Malinowski. Mit w jego interpretacji „wyraża i nadaje szczególne znaczenie przekonaniom religijnym, kodyfikuje je; chroni i wzmacnia moralność, sprzyja skuteczności rytuału, zawiera praktyczne wskazówki dotyczące ludzkiego działania. Jednym słowem mitologia jest „kartą” wszystkich instytucji społecznych „prymitywnego” społeczeństwa. W tym charakterze mit jest uważany za zbiór postaw społecznych, zasad postępowania, norm prawa zwyczajowego, ucieleśnionych w fabułach świętej przeszłości, tj. Pełni funkcję regulatora aktywności społecznej w niepiśmiennym społeczeństwie. E. M. Meletinsky słusznie nazwał tę interpretację mitu odkryciem Malinowskiego, co położyło podwaliny pod zasadniczo nowy kierunek w badaniu mitologii.

Ujawnia to pogląd Malinowskiego na regulującą rolę mitu w społeczeństwie przedklasowym cechy zjawisko to jako swego rodzaju syntezę błędnych przekonań i obiektywnych ocen. Tutaj wiedza pojawia się w postaci niewiedzy, obiektywna rzeczywistość jest odzwierciedlona w sposób niewystarczający, ale w tym odbiciu jest element prawdy, ubrany w fantastyczne szaty fikcji. Taka interpretacja mitologii czyni jej rozważenie niezbędnym elementem w badaniu każdej sfery kultury duchowej społeczeństwa przedklasowego, a w szczególności religii i magii.

O ile związek mitologii z religią zawsze był dla naukowców oczywisty, o tyle jego związek z magią odkrył Malinowski i przekonująco zilustrował materiałami Trobrianda. Naiwny i absurdalny z punktu widzenia Europejczyka determinizm działań magicznych uzyskany dzięki badaniom Malinowskiego nowa interpretacja. Antropolog doszedł do wniosku, że Trobriandczycy uciekają się do działań magicznych nie tylko i nie tyle dlatego, że błędnie rozumieją obiektywny związek przyczynowo-skutkowy zjawisk, ale dlatego, że święte postacie z ich mitów zachowują się podobnie w podobnych przypadkach . Sam akt magiczny wygląda jak dramatyzacja pewnej fabuły mitologicznej, przez którą jego dokonujący zdają się przyłączać do świętego, mitycznego świata. Pożądany rezultat„osiąga się” nie w wyniku wykonania określonego działania, ale w wyniku „tłumaczenia” powstałego sytuacja życiowa do innego stanu - do mitologicznej „czasoprzestrzeni”, gdzie obowiązują specjalne prawa i gdzie pomocnikami ludzi są duchy przodków, bohaterowie kulturowi itp.

Magia, zdaniem Malinowskiego, jest całkowicie oparta na mitologii: zaklęcia magiczne to nic innego jak pewien fragment mitu; potrzeba i treść niektórych magicznych rytuałów w różne sytuacje zdeterminowane strukturą i treścią mitologii. Rozważanie magii w jej powiązaniu z mitologią ujawniło całą warstwę nowych koncepcji dla brytyjskiej antropologii społecznej pierwszej tercji XX wieku. cechy tego zjawiska - cechy systemowe, które nie wynikały z wewnętrznego charakteru aktu magicznego, ale były zdeterminowane miejscem tego aktu w światopoglądzie społeczeństwa.

Malinowski nie poprzestał na analizie walorów systemowych magiczny rytuał jedynie w płaszczyźnie jej powiązań z mitologią. Poszedł dalej, ujawniając funkcjonalne powiązania magii z głównymi sferami życia społeczeństwa Trobrianda – gospodarką i organizacją społeczną. Analizując znaczenie magii w rolnictwie Trobrianda, Malinowski dochodzi do wniosku, że „magia zawsze towarzyszy pracom rolniczym i nie jest praktykowana od czasu do czasu, gdy tylko się pojawi”. szczególny przypadek lub na żądanie kaprysu, ale jako zasadniczą część całego systemu pracy rolniczej”, co „nie pozwala uczciwemu obserwatorowi odrzucić tego jako zwykłego dodatku”. Jednocześnie naukowiec stwierdza paradoksalną dwoistość w świadomości Trobriandrów - doskonale wiedzą i potrafią racjonalnie wytłumaczyć, co jest potrzebne do osiągnięcia dobrych zbiorów, ale jednocześnie są całkowicie pewni, że bez magicznych rytuałów nie uda się nie rozumieją i tłumacząc to, odwołują się do mitu, w którym bohater kulturowy odprawia magiczny rytuał.

Jaki jest powód tej niespójności? Malinowski przywiązuje szczególną wagę naukową do odpowiedzi na to pytanie: „Związek pomiędzy nadprzyrodzonymi środkami kontroli nad naturalnym biegiem rzeczy a racjonalną technologią jest jednym z najważniejszych problemów socjologa”. Magiczne rytuały w interpretacji Malinowskiego są rodzajem mechanizmu powiązania mitologii będącej przedmiotem tradycji plemiennej z praktyczną działalnością ludzi. Poprzez magiczny rytuał następuje realizacja wielowiekowych doświadczeń osadzonych w mitologicznych legendach, w tym doświadczenia związanego z uprawą roślin uprawnych i organizowaniem tego proces technologiczny. Magiczny rytuał potwierdza i podtrzymuje w świadomości ludzi wartość tego doświadczenia, przypisując mu sakralne znaczenie, odwołując się do autorytetu mitycznych przodków. Magowie ( tovosi), odpowiedzialny za rytuały sprzyjające wzrostowi ignamu ( megwakeda), są jednocześnie organizatorami pracy zbiorowej; są to zazwyczaj uznani eksperci w sprawach rolnictwa.

W świadomości Trobriandrów idea własności konkretnego kawałka ziemi często kojarzona jest ze świętym związkiem maga z tym miejscem, chociaż w rzeczywistości jego prawdziwym właścicielem jest określona społeczność lub jej oddział. „Magia wykonywana dla całej społeczności wiejskiej (w tym kilku osad. - JAKIŚ.), wsi, a czasem także o podział wsi (podklan. – JAKIŚ.), ma swoje własne „tovoshi” (magik) i własny system „tovoshi” (magia) i jest to być może główny wyraz jedności (wymienionych podziałów. - JAKIŚ.)”. Opisana sytuacja powoduje, że własność ziemska i rzeczywista struktura produkcyjno-terytorialna społeczeństwa Trobrianda w świadomości jego członków jawi się w „odwróconej” formie jako struktura działalności magicznej i hierarchia osób ją wytwarzających. I nie jest to zaskakujące, skoro to magowie zwykle stoją na czele zespołów zbierających się, aby wspólnie pracować.

Empirycznie odzwierciedlony przez Malinowskiego obraz „nałożenia” praktyki magicznej na strukturę działalności produkcyjnej Trobriandrów obejmuje jeszcze jeden istotny aspekt - rolę magii w ich organizacja społeczna. Rzeczywiście, w tym społeczeństwie mag często łączy się w jednej osobie z przywódcą lub głową społeczności, co wynika z charakterystycznej dla całej Melanezji zasady zgodności statusu świętego ze statusem społeczno-posiadającym.

Malinowski ciekawie interpretuje powiązania mitologii Trobriandrów z systemami ich pokrewieństwa. W mitach – argumentuje – zawarte są normy regulujące relacje między różnymi grupami pokrewieństwa. Badacz potwierdza to faktem, że relacje pomiędzy stworzeniami mitologicznymi reprezentują skodyfikowane normy zachowania. I tak na przykład fabuła mitologiczna opowiadająca o wszelkiego rodzaju spotkaniach i przygodach Psa, Świni i Krokodyla to nic innego jak normy relacji pomiędzy najważniejszymi grupami totemicznymi noszące imiona tych stworzeń, uogólnione na podstawie określonej logiki . Relacje Trobriandrów z duszami zmarłych i dusze zmarłych między sobą to przekształcone, sakralizowane typy relacji między różnymi kategoriami krewnych klasyfikacyjnych. Wynika to z faktu, że „podział społeczny, przynależność jednostki do klanu lub podklanu zostaje zachowana przez wszystkie jego odrodzenia”, co nadaje istotne znaczenie społeczne i regulacyjne kultowi przodków, którzy pełnią tu rolę świętych strażników tradycyjnych norm zachowanie.

Specyficzna empiryczna interpretacja religii, magii i mitologii Trobriandrów przez Malinowskiego, będąca wynikiem pewnych logicznych możliwości tego poziomu metodologii, wniosła bezwarunkowo pozytywny wkład w badanie problemu. Jednak uznając to, musimy zwrócić uwagę na ograniczenia takiej interpretacji.

Ograniczający wpływ wytycznych apriorycznych Malinowskiego na jego konkretne wnioski wyrażał się przede wszystkim w skupieniu się na pozytywnej stronie funkcji religijnych i całkowitej odmowie dostrzegania ich negatywnych stron (dogmat „uniwersalnej funkcjonalności” i „funkcjonalnej konieczności ”). Malinowski bezzasadnie utożsamiał zjawiska społecznie użyteczne, których funkcjonowanie ma aspekt religijno-magiczny, z samą religią. Mówiąc o iluzoryczno-kompensacyjnej funkcji religii, nie chciał zauważyć jej innych cech - ciągłego strachu przed czarną magią, strachu przed złymi duchami, które krępują wolę i umysł człowieka.

Krótko podsumowując wnioski z analizy konkretnej naukowej interpretacji materiału faktycznego na temat Trobriandów, dokonanej przez Malinowskiego, która stanowi modelowy typ wyjaśnienia, możemy stwierdzić, co następuje. Intuicyjna fikcyjna opisowość, będąca konsekwencją niepewności operacyjnej metod, doprowadziła do tego, że wyjaśnienia materiału faktograficznego okazały się niezwykle niejasne i niejednoznaczne, czego można się domyślić czytając monografie Malinowskiego. Nigdy nie można powiedzieć z całkowitą pewnością, jak ocenia ten czy inny fakt. Raczej fakt mówi sam za siebie, a nie Malinowski o tym mówi.

Wiele założeń jego specyficznych metod, które same w sobie były pewnymi osiągnięciami metodologicznymi, w praktyce często dawało niepożądany efekt. Zatem zasada odzwierciedlania zjawisk w ich wzajemnych powiązaniach doprowadziła do przeciążenia faktograficznego - analityczna myśl badacza, wyodrębniająca niezmienne relacje, które wyrażają nie bezpośrednio widoczne, ale istotne powiązania w społeczeństwie, została zagubiona za ogromną ilością użytych materiałów. Zasada modelowego wyjaśniania zjawiska poprzez ukazanie jego roli w ogólnym kontekście kulturowym przyczyniła się do rozpuszczenia jakościowej specyfiki tego zjawiska w wielu innych.

Efektem tego wszystkiego był brak jasnej analizy teoretycznej instytucji pokrewieństwa i religii społeczeństwa przedklasowego oraz logicznego wniosku o ich jakościowej specyfice. Wnioski Malinowskiego na te problemy nie stanowią spójnego systemu poglądów, są jedynie serią zaobserwowanych wzorców empirycznych, a nie wyjaśnieniami, a jedynie szkicami wyjaśnień, nie rozwiązaniem problemu, ale jego sformułowaniem i wskazaniem możliwych kierunków rozwiązania . Zauważone słabości analityczne rekompensuje jednak z nawiązką talent literacki Malinowskiego, który w swoich utworach posiadał tajemniczą umiejętność opisywania badanych zjawisk w taki sposób, że opisy te mówiły znacznie więcej o rzeczywistości niż interpretacja uogólniająca ich.

Z książki Rytuał w starożytnej Mezopotamii autor Emelyanov Władimir Władimirowicz

Rytuał i magia W pracach niemieckich asyriologów od dawna panuje zwyczaj dzielenia rytuałów na kultowe i magiczne. Jednocześnie rytuały królewsko-świątynne nazywane są kultami, a rytuały wspólnotowe związane z uzdrawianiem nazywane są magicznymi. Początkowo chciałem nazwać tę część książki

Z książki Kosmiczne tajemnice kopców autor Szyłow Jurij Aleksiejewicz

Z książki Starożytna Grecja autor Lyapustin Borys Siergiejewicz

Z książki Kultura starożytnego Rzymu. W dwóch tomach. Tom 1 autor Gasparow Michaił Leonowicz

1. STAROŻYTNA RELIGIA RZYMSKA – RELIGIA WSPÓLNOTY W zasadzie nie dysponujemy wiarygodnymi danymi na temat religii starożytnego Rzymu. Informacja o tym przyszła dzięki interpretacji autorów, którzy pisali, gdy wiele wczesnych wierzeń i instytucji zostało już zapomnianych, stało się niezrozumiałych i interpretowanych

Z książki Demonologia klasyczna autor Amfiteatrow Aleksander Walentinowicz

Z książki Rosyjskie zdrowie autor Szatunow Maksym Walentinowicz

Magia Chrześcijaństwo rozróżniało dwa rodzaje magii, ale oba kręciły się wokół diabłów. W jednym przypadku relacje te opierają się na zasadach dobrowolnego kontaktu: diabeł zobowiązuje się świadczyć magowi takie a takie usługi, a mag w zamian za to zobowiązuje się oddać mu swoją duszę.

Z książki Wielkość starożytnego Egiptu autor Murraya Małgorzatę

Rozdział 2. Religia, mitologia, filozofia Jaki jest światopogląd człowieka? Jakie są jego formy i skąd się biorą? Szczerze mówiąc, to są najtrudniejsze pytania. Nie każdy może je rozwiązać, jeśli to w ogóle możliwe. Mimo tych pozornych trudności nadal warto

Z książki Mity, legendy i tradycje Celtów autor Rolleston Thomas

Magiczny Egipt nazywany jest kolebką magii, głównie ze względu na biblijną opowieść o cudach egipskich magów, którym przeciwstawiały się cuda Mojżesza i Aarona, którzy okazali się zwycięzcami tego rodzaju „konkurencji”. Prawie niemożliwe jest rozróżnienie

Z książki Życie codzienne Florencja w czasach Dantego przez Antonettiego Pierre’a

Rozdział 2 Religia Celtów. Irlandia a religia Celtów Powiedzieliśmy już, że ze wszystkich ludów celtyckich Irlandczycy są przedmiotem szczególnego zainteresowania, ponieważ ich kultura zachowała i przekazała nam wiele cech kultury starożytnych Celtów. A jednak nawet oni nie podzielają swojej religii

Z książki Życie seksualne dzicy z północno-zachodniej Melanezji autor Malinowski Bronisław

Z książki Antropologia strukturalna autor Lévi-Strauss Claude

Z książki Najbardziej niesamowite na świecie - seks, rytuały, zwyczaje autor Talałaj Stanisław

Magia i religia

Z książki Geniusze renesansu [Zbiór artykułów] autor Biografie i wspomnienia Zespół autorów --

Z książki Magia, nauka i religia autor Malinowski Bronisław

Magia Renesansu Magia pozwala naukowcowi nie być tylko biernym obserwatorem, daje możliwość działania, aktywnego zrozumienia Natury, współpracy z nią, nie łamania jej praw, ale podążania za nimi, zagłębiając się w ich istotę, w tę siłę napędową, która podtrzymuje wieczne życie

Zarówno magia, jak i religia powstają i funkcjonują w sytuacjach stres emocjonalny, takie jak kryzysy koło życia i ślepe zaułki życia, śmierć i wtajemniczenie w sakramenty plemienne, nieszczęśliwa miłość i niezaspokojona nienawiść. Zarówno magia, jak i religia oferują wyjście z sytuacji i warunków, które nie mają żadnego empirycznego rozwiązania, jedynie poprzez rytuał i wiarę w zjawiska nadprzyrodzone. Ten obszar religii obejmuje wiarę w duchy i duchy, mitycznych strażników tajemnic plemiennych, prymitywnych posłańców opatrzności; w magii - wiara w jej pierwotną siłę i moc. Zarówno magia, jak i religia opierają się ściśle na tradycji mitologicznej i obie istnieją w atmosferze cudu, w atmosferze nieustannych przejawów cudownej mocy. Jedne i drugie otoczone są zakazami i przepisami, które odgradzają ich strefę wpływów od świata świeckiego.

Cóż zatem odróżnia magię od religii? Jako punkt wyjścia wybraliśmy rozróżnienie najbardziej wyraźne i jasne: zdefiniowaliśmy magię jako praktyczną sztukę w sferze sacrum, składającą się z działań będących jedynie środkiem do osiągnięcia oczekiwanego w ich konsekwencji celu; religia - jako zbiór samowystarczalnych aktów, których cel osiąga się przez samą ich realizację. Teraz możemy prześledzić tę różnicę głębiej. Praktyczne rzemiosło magii ma swoją ograniczoną, wąsko określoną technikę: zaklęcie, rytuał i obecność wykonawcy - to właśnie tworzy jej prostą trójcę, rodzaj magicznej Trójcy. Religia, ze swoimi złożonymi aspektami i celami, nie ma tak prostej techniki, a jej jedność można odnaleźć nie w formie jej działań czy nawet w jednolitości jej treści, ale raczej w funkcji, jaką pełni oraz w sensie wartości. jego wiara i rytuał. I znowu wiara w magię, zgodnie z jej nieskomplikowanym praktycznym charakterem, jest niezwykle prosta. Zawsze polega na wierze w zdolność danej osoby do osiągnięcia określonych rezultatów za pomocą pewnych zaklęć i rytuałów. W religii mamy cały świat nadprzyrodzone przedmioty wiary: panteon duchów i demonów, dobroczynne moce totemu, duch opiekuńczy, plemienny Wszechojciec i obraz życie pozagrobowe tworzą drugą nadprzyrodzoną rzeczywistość człowieka pierwotnego. Mitologia tej religii jest również bardziej zróżnicowana, złożona i twórcza. Zwykle koncentruje się wokół różnych założeń wiary i rozwija je w kosmogonię, opowieści o czynach kulturowych bohaterów, bogów i półbogów. Mitologia magii, pomimo całego jej znaczenia, składa się jedynie z niezmiennie powtarzanych potwierdzeń głównych osiągnięć.

Magia, szczególna sztuka przeznaczona do specjalnych celów, w dowolnej formie staje się pewnego dnia własnością człowieka i musi być przekazywana dalej według ściśle określonej linii z pokolenia na pokolenie. Dlatego od najdawniejszych czasów pozostaje w rękach wybranych, a pierwszym zawodem ludzkości jest czarownik lub uzdrowiciel. Religia natomiast w warunkach prymitywnych jest sprawą wszystkich, w której każdy bierze czynny i równy udział. Każdy członek plemienia musi przejść inicjację, a potem sam uczestniczy w inicjacjach innych, każdy lamentuje, opłakuje, kopie grób i pamięta, a we właściwym czasie każdy z kolei również będzie opłakiwany i wspominany. Duchy istnieją dla każdego i każdy staje się duchem. Jedyna specjalizacja w religii – czyli wczesne mediumizm spirytystyczny – nie jest zawodem, ale indywidualnym darem. Kolejną różnicą między magią a religią jest gra czerni i bieli w czarach. Religia w swych wczesnych stadiach nie charakteryzuje się tak oczywistym przeciwstawieniem dobra i zła, sił korzystnych i szkodliwych. Wynika to również z praktycznego charakteru magii, która dąży do konkretnych, łatwych do oceny skutków, podczas gdy wczesna religia, choć z natury moralna, operuje zdarzeniami fatalnymi, nieodwracalnymi, a także styka się z siłami i istotami znacznie potężniejszymi od człowieka. Nie jest jej zadaniem poprawianie ludzkich spraw. Aforyzm mówiący, że strach w ogóle stworzył bogów we wszechświecie, wydaje się w świetle antropologii zdecydowanie nieprawdziwy.

Aby w pełni zrozumieć różnicę między religią a magią i mieć jasny obraz trójdzielnej konstelacji magii, religii i nauki, nakreślmy pokrótce kulturową funkcję każdego z nich. Funkcja wiedzy pierwotnej i jej znaczenie zostały już omówione i rzeczywiście nie jest trudno ją zrozumieć. Wprowadzając człowieka w jego otoczenie, pozwalając mu korzystać z sił natury, nauka i prymitywna wiedza dają mu ogromną przewagę biologiczną, wynosząc go wysoko ponad resztę wszechświata. Zrozumienia funkcji religii i jej znaczenia doszliśmy do przedstawionego powyżej przeglądu wierzeń i kultów dzikich. Pokazaliśmy tam, że wiara religijna opiera, ugruntowuje i rozwija wszelkie pożyteczne postawy, takie jak szacunek dla tradycji, harmonia ze światem zewnętrznym, odwaga i panowanie nad sobą w walce z trudnościami i w obliczu śmierci. Ta wiara, ucieleśniona w kulcie i rytuale i przez nie wspierana, ma ogromne znaczenie znaczenie biologiczne i odsłania osobie kultury pierwotnej prawdę w szerszym, pragmatycznym znaczeniu tego słowa.

Jaka jest kulturowa funkcja magii? Widzieliśmy, że każdy instynkt i emocja, każda lekcja praktyczna może doprowadzić człowieka w ślepy zaułek lub w otchłań – gdy luki w jego wiedzy, ograniczenia jego zdolności obserwacji i myślenia decydujący moment uczynić go bezradnym. Organizm ludzki reaguje na to spontaniczną eksplozją emocji, w której rodzą się podstawy magicznych zachowań i elementarna wiara w ich skuteczność. Magia konsoliduje tę wiarę i ten podstawowy rytuał, nadając im standardowe formy uświęcone tradycją. W ten sposób magia zapewnia człowiekowi pierwotnemu gotowe rytualne metody działania i wierzenia, pewne techniki duchowe i materialne, które w krytycznych momentach mogą służyć jako pomosty nad niebezpiecznymi przepaściami. Magia pozwala człowiekowi pewnie zajmować się ważnymi sprawami, zachować stabilność i integralność psychiki podczas wybuchów gniewu, ataków nienawiści, nieodwzajemnionej miłości, w chwilach rozpaczy i niepokoju. Funkcją magii jest rytualizacja ludzkiego optymizmu, wzmacnianie jego wiary w zwycięstwo nadziei nad strachem. Magia jest dowodem na to, że dla człowieka pewność siebie jest ważniejsza niż wątpliwości, wytrwałość jest lepsza niż wahanie, optymizm jest lepszy od pesymizmu.

Patrząc z daleka i z góry, z wyżyn naszej rozwiniętej cywilizacji, nam, którzy jesteśmy znacznie bardziej niezawodnie chronieni, łatwo jest dostrzec całą wulgarność i niekonsekwencję magii. Jednak bez jej siły i przewodnictwa wczesny człowiek nie byłby w stanie tak jak to zrobił, uporać się ze swoimi praktycznymi trudnościami, ani też nie mógłby wspiąć się na wyższe etapy rozwoju kulturalnego. To dlatego w społeczeństwach prymitywnych magia ma tak powszechne rozpowszechnienie i tak ogromną moc. Dlatego uważamy, że magia jest niezmiennym towarzyszem każdej ważnej czynności. Myślę, że powinniśmy widzieć w niej ucieleśnienie wielkiego szaleństwa nadziei, które pozostało do dziś najlepsza szkoła ludzki charakter.