Dom Zapobieganie Streszczenie: Filozoficzne podstawy buddyzmu. Ontologia buddyzmu

Zapobieganie

Streszczenie: Filozoficzne podstawy buddyzmu. Ontologia buddyzmu

Ministerstwo Edukacji i Nauki Ukrainy

Międzynarodowy Uniwersytet Salomona

na religioznawstwie

Zakończony:

Studentka drugiego roku

Wydział Informatyki

Maleeva Tatiana

Charków 2010

Wprowadzenie 4

Ruchy buddyzmu 5

MAHAJANA 5

WADŻRAJANA 6

Pismo Święte 7

Wyznanie buddyzmu 8

Buddyzm w współczesny świat 10

Wniosek 12

Referencje 13

W dyrygowanie

Buddyzm to doktryna religijna i filozoficzna, która powstała w Indiach w VI-V wieku p.n.e. Jest częścią San Jiao, jednej z trzech głównych religii Chin. Założycielem buddyzmu jest indyjski książę Siddhartha Gautama, który później otrzymał imię Budda, tj. przebudzony lub oświecony.

Buddyzm powstał w północno-wschodnich Indiach, na obszarach kultury przedbraminskiej. Buddyzm szybko rozprzestrzenił się po całych Indiach i osiągnął swój szczyt pod koniec pierwszego tysiąclecia p.n.e. – na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. Buddyzm miał wielki wpływ na hinduizm, który odradzał się z braminizmu, ale w XII wieku naszej ery został wyparty przez hinduizm. praktycznie zniknął z Indii. Główną tego przyczyną było przeciwstawienie się idei buddyzmu systemowi kastowemu uświęconemu przez braminizm. Jednocześnie począwszy od III wieku p.n.e. obejmował swoim zasięgiem Azję Południowo-Wschodnią i Środkową oraz częściowo Azję Środkową i Syberię.

Już w pierwszych wiekach swojego istnienia buddyzm dzielił się na 18 sekt, nieporozumienia między którymi spowodowały zwołanie soborów w Rajagriha w 447 p.n.e., w Vaishavi w 367 p.n.e., w Patalirutra w III wieku p.n.e. i doprowadziło na początku naszej ery do podziału buddyzmu na dwie gałęzie: hinajanę i mahajanę.

Hinajana zadomowiła się głównie w krajach południowo-wschodnich i otrzymała nazwę buddyzmu południowego, a mahajana - w krajach północnych otrzymała nazwę buddyzmu północnego.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu przyczyniło się do powstania kulturowych kompleksów synkretycznych, których całość tworzy tak zwaną kulturę buddyjską.

Cecha charakterystyczna Buddyzm jest jego orientacją etyczną i praktyczną. Buddyzm od samego początku sprzeciwiał się nie tylko znaczeniu form zewnętrznych życie religijne i przede wszystkim rytualizmu, ale także przeciwko abstrakcyjnym poszukiwaniom dogmatycznym, charakterystycznym zwłaszcza dla tradycji bramińsko-wedyjskiej. Problem istnienia jednostki został przedstawiony jako centralny problem buddyzmu.

Obecnie buddyzm istnieje w dwóch głównych formach. Hinajana jest powszechna na Sri Lance oraz w krajach Azji Południowo-Wschodniej – Birmie (dawniej Birmie), Tajlandii, Laosie i Kambodży. Mahajana dominuje w Chinach, w tym w Tybecie, Wietnamie, Japonii, Korei i Mongolii. Znaczna liczba buddystów żyje w himalajskich królestwach Nepalu i Bhutanu, a także w Sikkimie w północnych Indiach. Znacznie mniej buddystów (mniej niż 1%) mieszka w samych Indiach, Pakistanie, Filipinach i Indonezji. Poza Azją kilka tysięcy buddystów żyje w Stanach Zjednoczonych (600 tys.), Ameryce Południowej (160 tys.) i Europie (20 tys.). Dane dotyczące całkowitej liczby buddystów na świecie (od 200 milionów do 500 milionów) różnią się w zależności od metodologii i kryteriów obliczeniowych. W wielu krajach buddyzm został zmieszany z elementami innych religii Wschodu, takimi jak szintoizm czy taoizm.

Prądy buddyzmu

Obecnie buddyzm jest reprezentowany przez szereg różnych ruchów i szkół, które znacznie różnią się od siebie doktryną i praktyką i z reguły bardzo daleko od nauk pierwotnego buddyzmu. Niektórzy badacze uważają, że tradycja therawady (patrz Hinajana) jest najbliższa naukom samego Buddy Siakjamuniego, jednak stwierdzenie to jest kontrowersyjne.

Różnice pomiędzy poszczególnymi sektami buddyjskimi są znacznie większe niż pomiędzy sektami islamu czy wyznaniami chrześcijańskimi.

Pierwszy poważny podział w buddyzmie powstał wcześnie nowa era, kiedy religia ta stała się powszechna i zaczęła ulegać wpływom lokalnych nauk i kultów. W tym okresie wyłoniły się dwie główne tradycje buddyjskie: mahajana („wielki pojazd”) i hinajana („mały pojazd”). W każdym z tych kierunków, pod wpływem lokalnych tradycji religijnych, powstało później wiele niezależnych ruchów.

MAHAJANA

Kierunek buddyzmu

Mahajana w tłumaczeniu z sanskrytu oznacza „wielki pojazd”. Ten kierunek buddyzmu zaczął kształtować się na przełomie wieków. mi. równolegle z powstaniem innej tradycji - buddyzmu hinajany. Ogólnie rzecz biorąc, proces formowania się mahajany jako niezależnego ruchu buddyjskiego zakończył się w V wieku. N. mi.

Za twórcę mahajany uważa się indyjskiego filozofa Nagardżunę (II w.), który stał się autorem tekstów jednej z pierwszych religijno-filozoficznych szkół buddyzmu mahajany – madhjamiki. Po śmierci został ogłoszony bodhisattwą.

Mahajana radykalnie zrewidowała wiele elementów pierwotnego buddyzmu. W szczególności nirwana jest rozumiana nie jako absolutne nieistnienie, ustanie istnienia, ale jako stan błogości, „należnego bytu”. Budda postrzegany jest nie tylko jako osoba, która osiągnęła oświecenie, ale jako pewna istota najwyższa, wiecznie przebywająca w nirwanie, „Ciało Dharmy” – Absolut, nieograniczony w przestrzeni i czasie. Historyczny Budda (książę Siddhartha Gautama), podobnie jak wielu innych Buddów, są „przemienionymi ciałami”, przejawami „Ciała Dharmy”. Buddyzm mahajany uznaje istnienie „natury Buddy” w każdym człowieku, którą można urzeczywistnić poprzez medytację.

Cechą buddyzmu mahajany było uznanie szerokiej ścieżki zbawienia – nie tylko w monastycyzmie, ale także na świecie. Charakterystycznym elementem mahajany jest także obecność kultu bodhisattwów – świętych buddyjskich, którzy osiągnęli wyzwolenie z koła odrodzenia, ale dobrowolnie porzucili nirwanę, aby pomóc innym żywym istotom w osiągnięciu zbawienia. Najbardziej szanowanym z nich jest bodhisattwa Awalokiteśwara. (Hinajana również zawiera koncepcję bodhisattwy, ale jest ona różnie interpretowana).

WAdżRAJANA

Ruch ezoteryczny w buddyzmie mahajany

Wadżrajana w tłumaczeniu z sanskrytu oznacza „diamentowy rydwan”. Ruch otrzymał tę nazwę ze względu na doktrynę doskonałej mądrości, którą porównuje się do diamentu. Jego aspektami jest pięć rodzajów mądrości, których nosicielami jest pięciu Buddów – hipostazy Buddy-Absolutu.

Podstawy nauk wadżrajany powstały w Indiach w VII – VIII wieku. Z Indii nauczanie rozprzestrzeniło się do Tybetu, gdzie stało się dominującą formą buddyzmu. Wadżrajana przeniknęła także do Japonii, otrzymując miano „tajemnej nauki Shingona”.

Świętymi tekstami wyznawców wadżrajany są tantry, które zawierają ukryte prawdy objawione przez Buddę. Dlatego ruch ten czasami nazywany jest także Tantrajaną.

Z biegiem czasu w buddyzmie mahajany powstało wiele niezależnych szkół i ruchów, z których najważniejszą jest wadżrajana.

Mahajana jest obecnie najbardziej rozpowszechnioną gałęzią buddyzmu. W tym kierunku podążają buddyści z Azji Środkowej, Chin, Tybetu, Mongolii i Japonii.

pisma święte

Kanon palijski- zgodnie z tradycją Theravady - zbiór nauk Buddy Gautamy w języku palijskim, spisanych na liściach palmowych podczas IV Soboru Buddyjskiego na Sri Lance w oparciu o tradycję przekazywaną ustnie w I wieku p.n.e. mi.

Tradycja głosi, że wkrótce po osiągnięciu nirwany Buddy miał miejsce tzw. pierwszy „rada” buddyjski, podczas którego zebrali się wszyscy uczniowie Buddy Gautamy, a dwóch z nich, Ananda i Upali, odtworzyło w pamięci wszystko, czego nauczał Budda – normy i zasady wspólnoty monastycznej, „karta dyscyplinarna” Sanghi (winaja), kazania i nauki Buddy (sutry) oraz jego nauki filozoficzne, „super-Dharma” (Abhidhamma). Tak powstał Kanon Buddyjski – Tipitaka (w sanskrycie – Tripitaka), czyli „Trzy Kosze” Nauki. Najwcześniejsza znana nam wersja Kanonu, palijska Tipitaka, przekazywana była w tradycji ustnej przez kilka stuleci, a po raz pierwszy została spisana na Lance około 80 roku p.n.e. tj. ponad czterysta lat po nirwanie Buddy.

Kanon tybetański- wielotomowy zbiór dzieł buddyjskich (Ganjur tyb. bka" "gyur), do którego dołączony jest zestaw komentarzy (Danjur tyb. bstan "gyur).

Nazwy Ganjur i Danjur weszły do rosyjskiego pośrednio poprzez język mongolski i są używane tradycyjnie od XIX wieku. Kiedy słowa tybetańskie są przekazywane przez języki zachodnie, kanony nazywane są Kangjur i Tengjur, spotyka się także pisownię Kanjur i Tenjur.

Ganjur

Kanon Ganjur (tybetańskie „tłumaczenie słów [Buddy]”) został sporządzony w pierwszej tercji XIV wieku. Tradycja przypisuje stworzenie tekstów Buddzie Siakjamuniemu. Składa się z 7 części, 108 tomów zawierających 84 000 nauk... Ganjur pełni dwie funkcje: jako obiekt kultu i jako źródło dogmatów. Termin Ganjur ma również znaczenie „bezpośrednich słów Buddy”.

Sutry odnoszące się do wypowiedzi Błogosławionego tworzą wszystkie trzy części tego Pisma Świętego, które zostały zebrane zgodnie z tematem: część poświęcona dyscyplinie (vinaya) poświęcona jest etyce (sila); część Pisma Świętego (sutranta) – koncentracja medytacyjna (samadhi); i podział wiedzy (abhidharma) – mądrość (prajna).

Danjur

Zbiór Danjur zawiera w całości komentarze do Ganjur, liczy 254 tomy, około trzech i pół tysiąca tekstów.

Wyznanie buddyzmu

Najważniejszą zasadą buddyzmu jest idea tożsamości bytu i cierpienia. Buddyzm nie obalił rozwiniętej przez braminizm doktryny o wędrówce dusz, tj. przekonania, że po śmierci żywa istota odradza się na nowo w postaci nowej żywej istoty (człowieka, zwierzęcia, bóstwa, ducha itp.). Jednak buddyzm dokonał znaczących zmian w naukach braminizmu, jeśli bramini argumentowali, że poprzez rytuały, ofiary i zaklęcia inne dla każdej klasy („varna”) można osiągnąć „dobre odrodzenia”, tj. stać się radżą, brahmanem , bogaty kupiec, król itp., wówczas buddyzm ogłosił wszelkie reinkarnacje, wszystkie rodzaje istnienia jako nieuniknione nieszczęście i zło. Dlatego najwyższy cel Dla buddysty musi nastąpić całkowite zaprzestanie odradzania się i osiągnięcie nirwany, czyli nieistnienia.

Dla większości ludzi natychmiastowe osiągnięcie nirwany podczas tego odrodzenia jest niemożliwe. Podążając ścieżką zbawienia wskazaną przez Buddę, żywa istota musi wielokrotnie odradzać się. Będzie to jednak droga wznoszenia się do „najwyższej mądrości”, po osiągnięciu której istota może opuścić „krąg istnienia” i zakończyć łańcuch swoich odrodzeń. Jego wyznawcy uważają za najważniejszą rzecz w naukach Buddy to, że poznał przyczynę i istotę istnienia – cierpienie, objawił je ludziom, a także ścieżkę prowadzącą do ustania cierpienia, do zbawienia, do niebytu. -istnienie.

Buddyści uznają „cztery szlachetne prawdy” głoszone przez Buddę. Pierwsza z nich głosi, że wszelkie istnienie jest cierpieniem. Po drugie, przyczyna cierpienia leży w samym człowieku: jest to jego pragnienie życia, przyjemności, władzy, bogactwa, to przywiązanie do życia w jakiejkolwiek jego formie. Trzecia prawda głosi, że cierpienie można zakończyć: w tym celu należy uwolnić się od pragnienia życia, osiągnąć stan, w którym nie ma żadnego silnego uczucia, wszelkie pragnienia są stłumione. Wreszcie „czwarta szlachetna prawda” ma określić tak zwaną „szlachetną środkową ośmiokrotną ścieżkę”, na którą składają się „właściwy pogląd, właściwe aspiracje, właściwa mowa, właściwe postępowanie, właściwe życie, właściwe nauczanie, właściwa kontemplacja, właściwe skupienie się na sobie, ”potocznie zwana medytacją.

Doktryna „czterech szlachetnych prawd” przedstawia istotę buddyzmu. Wszystkie religie przeciwstawiają prawdziwe życie ziemskie niematerialnemu, niebiańskiemu życiu, które rzekomo zaczyna się po śmierci. Jednocześnie pierwszy jest zawsze malowany ponurymi kolorami, uznawany za grzeszny, uniemożliwiający zjednoczenie z Bogiem, drugi jest uznawany za cel dążeń człowieka, nagrodę za cierpliwe znoszenie ziemskich mąk. Buddyzm pod tym względem nie różni się w zasadzie od innych religii, jednak do logicznego wniosku dochodzi krytyczną oceną świata, w którym żyjemy. Zrównując istnienie i cierpienie, buddyzm maluje szczególnie ponury obraz świata, w którym nie tylko wszystko jest skazane na męki i zniszczenie, ale nawet wszelka radość, wzmacniająca przywiązanie żywej istoty do tej egzystencji, jest obarczona straszliwym niebezpieczeństwem nowe, niekończące się odrodzenia wypełnione mniej strasznym złem.

Człowiek sam tworzy swoje własne przeznaczenie, formę każdego swojego nowego odrodzenia, uczy buddyzm. Siła, która określa specyficzne cechy nowego odrodzenia, nazywa się karmą. Karma buddyzmu jest sumą wszystkich działań i myśli istoty we wszystkich jej poprzednich odrodzeniach. Doktryna karmy istniała także w braminizmie. Bramini nauczali także, że karma – prawo odpłaty – jest siłą napędową transmigracji dusz. Dokonując lub nie składając ofiar przewidzianych dla danej warny, oddając cześć lub nie oddając czci braminom, łamiąc lub nie łamiąc liczne zakazy, człowiek stwarza nową formę wędrówek swojej duszy - zaczynając od najbardziej podłych i obrzydliwych zwierząt i kończąc na królach i bogach.

Buddyzm przyjął „prawo odpłaty” (karmy), ale nadał mu nową treść. Chociaż wszystko w danym życiu człowieka jest zdeterminowane jego karmą, ma on pewną swobodę wyboru w swoich działaniach, myślach, słowach i działaniach. Według buddyzmu ta częściowa wolna wola jest drogą do zbawienia. Co więcej, nie chodzi wcale o ofiary, rytuały i zakazy, ale o zachowanie samej osoby. To jego działania i myśli w tym życiu determinują jego dalszą karmę, formę jego nowej „reinkarnacji”, czyli nowego cierpienia. Ale to nie wystarczy. Buddyzm, zwłaszcza w naukach wielu swoich szkół i kierunków, głosił, że sam świat zmysłów w ogóle nie istnieje. On jest tylko naszą iluzją, efektem działania naszej chorej, utraconej przytomności. To właśnie ta świadomość – według buddyzmu jedyna prawdziwa istota – przestrzegając niezmiennego prawa karmy, maluje nam tragiczny obraz świata zmysłów, pełnego cierpienia. Świadomość ta składa się z wielu najmniejszych cząstek – dharm, czyli elementów świadomości, które rozwijając się pod wpływem karmy w pewien kompleks, tworzą indywidualną świadomość danego odrodzenia i jako jej funkcję otaczający nas świat zmysłowy. Dopóki dharmy nie zostaną uspokojone, nowe odrodzenie tej indywidualnej świadomości po śmierci danej istoty jest nieuniknione, koło istnienia kontynuuje swój obrót.

Buddyzm we współczesnym świecie

Buddyzm od swego powstania przeszedł przez trzy główne etapy: zaczynał jako wspólnota monastyczna głosząca ucieczkę od rzeczywistości (eskapizm), następnie przekształcił się w rodzaj religii cywilizacyjnej, jednoczącej różne kultury i tradycje wielu krajów azjatyckich, by wreszcie stała się religią kulturową, czyli religią kształtującą kulturę, która w różny sposób wpisała się w tradycje kulturowe wielu krajów i narodów. Na obecnym etapie w buddyzmie można wyróżnić zarówno cechy religii sekciarskiej (np. w krajach, w których buddyści zmuszeni są ukrywać swoją religię, jak miało to miejsce w ZSRR), jak i cechy religii cywilizacyjnej (nowe międzynarodowe stowarzyszenia buddystów z różnych krajów, na przykład Światowe Bractwo Buddystów) i oczywiście cechy religii kulturowej (nowe społeczeństwa buddyjskie na Zachodzie).

Być może żadna z religii Wschodu nie wzbudziła wśród Europejczyków tak złożonych i sprzecznych uczuć jak buddyzm. I jest to całkiem zrozumiałe – buddyzm zdawał się kwestionować wszystkie podstawowe wartości chrześcijańskiej cywilizacji europejskiej. Brakowało mu idei boga stwórcy i wszechmocnego władcy wszechświata, porzuciło koncepcję duszy i nie było organizacji religijnej na wzór kościoła chrześcijańskiego. A co najważniejsze, zamiast niebiańskiej błogości i zbawienia, ofiarował wierzącym nirwanę, którą brano za zupełne nieistnienie, nicość. Nic dziwnego, że mieszkańcowi Zachodu, wychowanemu w tradycjach chrześcijańskich, taka religia wydawała się paradoksalna i dziwna. Widział w tym odejście od samego pojęcia religii, której przykładem było oczywiście chrześcijaństwo.

Dla niektórych zachodnich myślicieli idee buddyzmu jako religii przeciwnej chrześcijaństwu, ale równie rozpowszechnionej i szanowanej na świecie, stały się ważnym narzędziem krytyki zachodniej kultury, zachodniego systemu wartości i samego chrześcijaństwa.

Do myślicieli tych zaliczają się przede wszystkim Arthur Schopenhauer, Fryderyk Nietzsche i ich zwolennicy. To dzięki nim, a także twórcom nowych syntetycznych ruchów religijnych, które pod wieloma względami kontrastowały z chrześcijaństwem (przykładowo Helena Bławatska i jej współpracownik pułkownik Olcott, założyciele Towarzystwa Teozoficznego), pod koniec XIX w. XIX – początek XX wieku. Buddyzm zaczął się rozprzestrzeniać na Zachodzie i w Rosji.

Pod koniec XX wieku Zachód przeżył już wiele fal entuzjazmu dla buddyzmu w jego różnych postaciach i wszystkie pozostawiły zauważalny ślad w kulturze Zachodu.

Jeśli na początku XX w. Europejczycy czytają teksty kanonu palijskiego w tłumaczeniach najwybitniejszych uczonych buddyjskich, następnie po drugiej wojnie światowej dzięki tłumaczeniom E. Conze Świat europejski zapoznał się z sutrami mahajany. Mniej więcej w tym samym czasie słynny japoński buddysta Suzuki odkrył dla Zachodu zen, którego pasja nie przetrwała do dziś.

Buddyzm stał się powszechny w większości krajów europejskich: organizacje, ośrodki i małe grupy buddyjskie można znaleźć w prawie wszystkich krajach Europy Zachodniej, a także w niektórych krajach Europy Wschodniej. Prawie wszystkie kraje Europy Zachodniej mają oddziały międzynarodowej organizacji buddyjskiej Soka Gakkai International. Najstarsze organizacje buddyjskie w Europie działają w Niemczech (od 1903), Wielkiej Brytanii (od 1907), Francji (od 1929). W Hamburgu w 1955 roku powstał Niemiecki Związek Buddyjski, tj. ośrodek zrzeszający organizacje buddyjskie w Niemczech. We Francji założono Towarzystwo Przyjaciół Buddyzmu. Za największą i najbardziej wpływową organizację w Europie uważano także Towarzystwo Buddyjskie Wielkiej Brytanii. W Wielkiej Brytanii działa także Misja Buddyjska (od 1926 r.), Londyńska Wihara Buddyjska, Świątynia Buddhaladin, Centrum Tybetańskie i inne stowarzyszenia (w sumie około czterdziestu). Wielu członków społeczeństw buddyjskich w Europie było znanymi buddystami i głosicielami buddyzmu.

Buddyzm tybetański cieszy się obecnie coraz większą popularnością. Wysoki autorytet obecnego Dalajlamy, który przebywa na wygnaniu w Indiach w wyniku prześladowań ze strony władz chińskich, w ogromnym stopniu przyczynił się do popularności nauk szkoły Gelukpa. Wszystko to pozwala stwierdzić, że buddyzm, który wpłynął na ruch beatników i hipisów, twórczość amerykańskich pisarzy, takich jak Jerome Salinger, Jack Kerouac i innych, stał się integralna część współczesna kultura Zachodu.

W Rosji wpływ buddyzmu od dawna praktycznie nie był odczuwalny, choć jego terytorium zamieszkują ludy wyznające buddyzm w wersji mongolskiej (Buriaci, Kałmucy, Tuwańczycy). Obecnie, w następstwie ogólnego odrodzenia religijnego, następuje odrodzenie działalności buddyjskiej. Powstało Towarzystwo Buddyjskie i Uniwersytet Buddyjski, odnawiane są stare buddyjskie świątynie i klasztory (datsany), otwierane są nowe, publikowana jest duża ilość literatury buddyjskiej. W obu stolicach Rosji, a także w wielu innych miastach, znajdują się ośrodki kilku tradycji buddyjskich.

Najbardziej wpływową organizacją buddyjską jest World Fellowship of Buddhists, utworzona w 1950 roku. Literatura buddyzmu jest obszerna i obejmuje pisma w języku palijskim, sanskrycie, sanskrycie hybrydowym, syngaleskim, birmańskim, khmerskim, chińskim, japońskim i tybetańskim.

Wniosek

Pojawienie się buddyzmu i jego trudne losy są naturalnym skutkiem istnienia społeczeństwa, w którym cierpienie było rzeczywiście niezmiennym towarzyszem życia zdecydowanej większości ludzi. Buddyzm zmistyfikował to cierpienie, zamienił prawdziwe ludzkie nieszczęścia w „iluzję świadomości” i w ten sposób skierował wysiłki ludzi na wyzwolenie się od cierpienia własnymi kanałami. Co więcej, sama metoda pozbycia się cierpienia, zaproponowana przez buddyzm, obiektywnie okazała się wsparciem społeczeństwa, w którym współczucie jest nieuniknione.

Religia jest narzędziem spokojnego, beztroskiego życia, pracy i szczęścia. Doskonałe narzędzie, dopracowywane przez tysiące lat, które pozwala człowiekowi wyrzec się ateistycznych poglądów na tak złożone i przygnębiające pojęcia, jak na przykład śmierć. Wierząc, człowiek pozbawia się niepotrzebnych wątpliwości i udręk z powodu nieznanej przyszłości, zyskując w ten sposób możliwość stania się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, tj. posiadanie odpowiednich zasad estetycznych i moralnych. Można powiedzieć, że buddyzm jest jednym z najlepszych narzędzi uspokojenia ludzkiej duszy.

Chrześcijaństwo i islam. Dokładnie świat religia mają największy wpływ na... rozwój współczesne cywilizacje. buddyzm– najwcześniejszy pod względem czasu pojawienia się światowy religia. buddyzm pochodzi z Indii...

Streszczenie >> Religia i mitologia

... świat religie buddyzm Chrześcijaństwo Islam Ruchy religijne Główne funkcje religia Religia i społeczeństwo Religia i kultura Religia i moralność Religia i moralność Religia... To są główne cechy tej trójki świat religie: buddyzm, chrześcijaństwo i islam. ...

Świat religia (5)

Streszczenie >> Religia i mitologia

Bardzo rzadkie zbiegi okoliczności historycznych. DO świat religie włączać: buddyzm, Chrześcijaństwo, Islam. W tej pracy... karma. Przyjrzeliśmy się więc trzem świat religia – buddyzm, chrześcijaństwo, islam, a także poglądy...

Świat religia (9)

Streszczenie >> Religia i mitologia

To jest Bóg. Świat religia buddyzm Wraz z chrześcijaństwem i islamem należą do tzw świat religie, który w odróżnieniu od...

Buddyzm (Bukke). Buddyzm tybetański. Buddyzm w Indiach, Chinach, Japonii... Nauczanie religijne i filozoficzne, które powstało w Indiach w VI-V wieku p.n.e. Jest częścią San Jiao, jednej z trzech głównych religii Chin. Założycielem buddyzmu jest indyjski książę Siddhartha Gautama, który później otrzymał to imię Budda, tj. przebudzony lub oświecony.

buddyzm powstało w północno-wschodnich Indiach na terenach kultury przedbraminskiej. buddyzm szybko rozprzestrzenił się po całych Indiach i osiągnął swój szczyt pod koniec pierwszego tysiąclecia p.n.e. - na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. buddyzm miał wielki wpływ na hinduizm, który odradzał się z braminizmu, ale został wyparty przez hinduizm w XII wieku naszej ery. praktycznie zniknął z Indii. Główną tego przyczyną było przeciwstawienie się idei buddyzmu systemowi kastowemu uświęconemu przez braminizm. Jednocześnie począwszy od III wieku p.n.e. obejmował i częściowo Azję Południowo-Wschodnią i Środkową Azja Środkowa i Syberię.

Już w pierwszych wiekach swego istnienia buddyzm dzielił się na 18 sekt. Nieporozumienia między sektami doprowadziły do zwołania soborów w Rajagriha w 447 p.n.e., w Vaishavi w 367 p.n.e., w Patalirutra w III wieku p.n.e. i doprowadziło na początku naszej ery do podziału buddyzmu na dwie gałęzie: hinajanę i mahajanę.

Hinajana zadomowiła się głównie w krajach południowo-wschodnich i otrzymała tę nazwę południowy buddyzm i Mahajana - w krajach północnych otrzymują to imię buddyzm północny.

Rozpościerający się buddyzm przyczynił się do powstania synkretycznych kompleksów kulturowych, których całość tworzy tak zwaną kulturę buddyjską.

Filozoficzne koncepcje buddyzmu opierają się na głównych ideach braminizmu i częściowo wedyzmu. Buddyzm ma dobrze rozwiniętą teorię reinkarnacji, karmy, dharmy i nirwany.

Cecha charakterystyczna buddyzm jest jego orientacja etyczna i praktyczna. Buddyzm od samego początku sprzeciwiał się nie tylko znaczeniu zewnętrznych form życia religijnego i przede wszystkim rytualizmowi, ale także abstrakcyjnym poszukiwaniom dogmatycznym, charakterystycznym zwłaszcza dla tradycji bramińsko-wedyjskiej. Problem istnienia jednostki został przedstawiony jako centralny problem buddyzmu.

Cierpienie i wyzwolenie są przedstawiane w buddyzmie jako różne stany pojedynczej istoty: cierpienie jest stanem przejawienia, wyzwolenie jest stanem nieprzejawienia. Obydwa, będąc nierozłączne, pojawiają się jednak we wczesnym buddyzmie jako rzeczywistość psychologiczna, w rozwiniętych formach buddyzmu – jako rzeczywistość kosmiczna.

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI UKRAINY

UNIWERSYTET NARODOWY TAVRICHESKY

ICH. WIERNADSKI

WYDZIAŁ FILOLOGII OBCYCH

WYDZIAŁ FILOLOGII NIEMIECKIEJ

FILOZOFICZNE PODSTAWY BUDDYZMU

Nauczyciel: Skończono

Mikitinets A.Yu. Student VI roku grupy 67

Ruina Keshfetdinova

Symferopol 2011

WSTĘP

Filozofia buddyzmu jest głęboka i oryginalna, choć zasadniczo opiera się na ogólnych zasadach i kategoriach ideologicznych opracowanych przez teoretyków starożytnej myśli indyjskiej jeszcze przed jej pojawieniem się. Po pierwsze, buddyzm zaprzecza realności świata zjawisk. Świat fenomenalny jest źródłem cierpienia; wybawienie od nich polega na opuszczeniu tego świata do świata wyższej rzeczywistości i absolutnej stałości, czyli nirwany.

W tym eseju rozważymy historię buddyzmu i filozoficzne podstawy buddyzmu.

I HISTORIA BUDDYZMU

1) Pojawienie się buddyzmu

Hinajana zadomowiła się głównie w krajach południowo-wschodnich i otrzymała nazwę buddyzmu południowego, a mahajana - w krajach północnych otrzymała nazwę buddyzmu północnego.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu przyczyniło się do powstania synkretycznych kompleksów kulturowych, których całość tworzy tak zwaną kulturę buddyjską.

Cechą charakterystyczną buddyzmu jest jego orientacja etyczna i praktyczna. Buddyzm od samego początku sprzeciwiał się nie tylko znaczeniu zewnętrznych form życia religijnego i przede wszystkim rytualizmowi, ale także abstrakcyjnym poszukiwaniom dogmatycznym, charakterystycznym zwłaszcza dla tradycji bramińsko-wedyjskiej. Problem istnienia jednostki został przedstawiony jako centralny problem buddyzmu.

Cierpienie i wyzwolenie są przedstawiane w buddyzmie jako różne stany pojedynczej istoty: cierpienie to stan istnienia przejawionego, wyzwolenie to stan nieprzejawionego. Jedno i drugie, będąc nierozłączne, pojawia się jednak we wczesnym buddyzmie jako rzeczywistość psychologiczna, w rozwiniętych formach buddyzmu – jako rzeczywistość kosmiczna.

Buddyzm wyobraża sobie wyzwolenie przede wszystkim jako zniszczenie pragnień, a dokładniej wygaszenie ich namiętności. Buddyjska zasada tzw. ścieżki środkowej (środkowej) zaleca unikanie skrajności - zarówno przyciągania do przyjemności zmysłowych, jak i całkowitego tłumienia tego przyciągania. W sferze moralnej i emocjonalnej dominującą koncepcją w buddyzmie jest tolerancja, teoria względności, z punktu widzenia której zasady moralne nie są obowiązkowe i można je łamać.

W buddyzmie nie ma koncepcji odpowiedzialności i winy jako czegoś absolutnego; odbiciem tego jest brak w buddyzmie wyraźnej granicy między ideałami moralności religijnej i świeckiej, a zwłaszcza złagodzenie lub zaprzeczenie ascezie w jej zwykłej formie. . Moralny ideał buddyzmu jawi się jako absolutna nieszkodzenie innym (ahinsa), wynikająca z ogólnej łagodności, życzliwości i poczucia całkowitego zadowolenia. W sfera intelektualna Buddyzm eliminuje różnicę pomiędzy zmysłowymi i racjonalnymi formami poznania i ustanawia praktykę tzw. refleksji kontemplacyjnej (medytacji), której efektem jest doświadczenie integralności bytu (brak rozróżnienia na wewnętrzne i zewnętrzne), pełnego Ja -wchłanianie. Praktyka refleksji kontemplacyjnej służy zatem nie tyle sposobowi zrozumienia świata, ile jednemu z głównych środków przemiany psychiki i psychofizjologii jednostki. Jako specyficzna metoda refleksji kontemplacyjnej szczególnie popularne są dhjany, zwane jogą buddyjską. Stan doskonałego zadowolenia i zaabsorbowania sobą, absolutnej niezależności bytu wewnętrznego – pozytywny odpowiednik wygaśnięcia pragnień – to wyzwolenie, czyli nirwana.

W sercu buddyzmu leży afirmacja zasady osobowości, nierozerwalnie związanej z otaczającym światem, oraz uznanie istnienia wyjątkowej istoty. proces psychologiczny, w który zaangażowany jest także świat. Efektem tego jest brak w buddyzmie opozycji podmiotu i przedmiotu, ducha i materii, mieszanie się tego, co indywidualne i kosmiczne, psychologiczne i ontologiczne, przy jednoczesnym podkreślaniu szczególnych potencjalnych sił ukrytych w integralności tego duchowego- egzystencja materialna. Zasadą twórczą, ostateczną przyczyną bytu, okazuje się aktywność umysłowa człowieka, która warunkuje zarówno powstanie wszechświata, jak i jego rozpad: to dobrowolna decyzja„Ja” rozumiane jako rodzaj integralności duchowo-fizycznej. Z nieabsolutnego znaczenia dla buddyzmu wszystkiego, co istnieje niezależnie od podmiotu, z braku dążeń twórczych w jednostce w buddyzmie, wynika z jednej strony wniosek, że Bóg jako istota najwyższa jest immanentny człowiekowi i świata, z drugiej strony, że w buddyzmie nie ma potrzeby Boga jako stwórcy i zbawiciela, czyli w ogóle jako istoty bezwarunkowo najwyższej, transcendentnej w stosunku do tej wspólnoty. Z tego wynika również, że w buddyzmie nie ma dualizmu między tym, co boskie i nie-boskie, Bogiem i światem.

Rozpocząwszy od zaprzeczenia zewnętrznej religijności, buddyzm w trakcie swego rozwoju zyskał uznanie. Jednocześnie najwyższą rzeczywistość buddyzmu – nirwanę – utożsamiano z Buddą, który od uosobienia ideał moralny stał się jego osobistym ucieleśnieniem, stając się tym samym najwyższym obiektem uczuć religijnych. Równolegle z kosmicznym aspektem nirwany powstała kosmiczna koncepcja Buddy, sformułowana w doktrynie trikai. Panteon buddyjski zaczął się rozwijać w wyniku wprowadzenia do niego wszelkiego rodzaju mitologicznych stworzeń, w taki czy inny sposób asymilujących się z buddyzmem. Kult, który obejmuje wszystkie aspekty życia buddysty, od życia rodzinnego po święta, stał się szczególnie skomplikowany w niektórych ruchach mahajany, zwłaszcza w lamaizmie. Bardzo wcześnie w buddyzmie pojawiła się sangha – wspólnota monastyczna, z której z biegiem czasu wyrosła osobliwa organizacja religijna.

Buddyzm Indie nauczanie filozoficzne

2) Założyciel buddyzmu - Budda z Guatamy

Życie założyciela buddyzmu, Siddharthy, czyli Gautamy Buddy, „Światła Azji”, jest dość dobrze znane. Urodził się w VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. w rodzinie królewskiej w Kapilavastu (północny Bihar, u podnóża Himalajów) i w młodości porzucił życie towarzyskie. Choroby, starość i śmierć, które zobaczył, pokazały młodemu księciu, że świat jest pełen cierpień, a życie wędrownego mnicha dało mu możliwość odnalezienia drogi do wyzwolenia. Stając się ascetą, niestrudzenie poszukiwał rozwiązania kwestii prawdziwego źródła wszelkich cierpień i sposobów całkowitego ich pozbycia się. Budda szukał odpowiedzi u wielu nauczycieli religijnych iw wielu szkołach swoich czasów poddawał się surowym testom ascetycznym, ale nic go nie zadowalało. Wtedy postanowił polegać na własnych siłach. Z żelazną wolą, uwalniając umysł od niepokojących myśli i namiętności, poprzez ciągłą, skupioną refleksję, starał się odkryć tajemnicę ziemskich cierpień, aż w końcu jego wysiłki zostały uwieńczone sukcesem. Siddhartha stał się Buddą, czyli Oświeconym. Jego oświecenie położyło podwaliny pod religię i filozofię buddyjską, która z czasem rozprzestrzeniła się na Cejlon, Birmę, Syjam, Tybet, Chiny, Japonię i Koreę.

Podobnie jak wszyscy wielcy nauczyciele starożytności, Budda wyrażał swoje nauki w formie rozmów i przez długi czas, z pokolenia na pokolenie, były one ustnie przekazywane od jednego ucznia do drugiego. Źródłem naszej obecnej wiedzy o naukach Buddy jest głównie Tripitaka („Trzy Kosze Nauk”), o której mówi się, że zawiera myśli Buddhy przekazane przez jego najbliższych uczniów.

Te trzy dzieła kanoniczne nazywane są Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka i Abhidharma Pitaka. Pierwsza praca zawiera zasady postępowania, druga to zbiór kazań i przypowieści, trzecia stawia i bada problemy filozofii buddyjskiej. Wszystkie trzy dzieła są pomnikami starożytnej filozofii buddyjskiej. Są napisane w języku palijskim.

Z biegiem czasu liczba wyznawców Buddy wzrosła tak bardzo, że doprowadziło to do ich podziału na różne szkoły. Najbardziej znane szkoły religijne buddyzmu to hinajana i mahajana. Pierwsza osiedliła się na południu, a jej obecnymi bastionami są Cejlon, Birma i Syjam. Obszerna literatura tej szkoły jest napisana w języku palijskim. Mahajana rozprzestrzeniła się głównie na północy – w Tybecie, Chinach i Japonii. Swoje dzieła filozoficzne prezentowała w sanskrycie, dzięki czemu w tym języku pojawiła się obszerna literatura buddyjska. Większość z nich została przetłumaczona na język tybetański i Języki chińskie i w tych tłumaczeniach został zachowany w krajach, w których zadomowił się buddyzm. Dzięki tym tłumaczeniom odkryto i przywrócono wiele najcenniejszych tekstów sanskryckich zaginionych w Indiach.

Ponieważ buddyzm rozkwitł w wielu krajach, nabrał narodowego charakteru tych krajów i zmienił się pod wpływem poprzedniej religii i przekonań nawróconych. Powstałe w ich wyniku religijne szkoły buddyzmu były tak liczne, a łączna masa dzieł filozoficznych w różnych językach tak wielka, że nawet życie osoby, która połączyłaby erudycję językoznawcy z głębią myślenia filozof nie wystarczyłby, aby w pełni zapoznać się z filozofią buddyjską.

II FILOZOFICZNE PODSTAWY BUDDYZMU

Najważniejszą koncepcją dla buddystów jest koncepcja dharmy – uosabia ona nauki Buddy, najwyższą prawdę, którą objawił wszystkim istotom. „Dharma” dosłownie oznacza „wsparcie”, „to, co wspiera”. Religia jest także Dharmą w tym sensie, że powstrzymuje ludzi lub chroni ich przed katastrofami. W przybliżeniu każde wzniosłe działanie ciała, mowy lub myśli można uznać za Dharmę, ponieważ dzięki takiemu działaniu jesteśmy już chronieni lub chronieni przed wszelkiego rodzaju nieszczęściami. Praktyka takich działań jest praktyką Dharmy. Słowo „dharma” w buddyzmie oznacza cnotę moralną, przede wszystkim moralne i duchowe przymioty Buddy, które wierzący powinni naśladować. Ponadto dharmy są ostatnimi elementami, na które z buddyjskiego punktu widzenia dzieli się strumień istnienia.

Wszystko, co żyje na świecie, składa się z dharm, a dokładniej z żywych, poruszających się dharm. Życie w ścisłym tego słowa znaczeniu jest przejawem nie mającego początku i praktycznie wiecznego poruszenia dharm, co stanowi jego obiektywną treść. Zrozumienie tego i próba uspokojenia swoich niepokojących dharm oznacza wzięcie życia w swoje ręce i w ten sposób ostatecznie osiągnięcie swojego celu, czyli osiągnięcie stanu buddy, pogrążenie się w nirwanie. Ale jak to zrobić?

Każde stworzenie, łącznie z człowiekiem, rodzi się, żyje i umiera. Śmierć to rozpad danego zespołu dharm, narodziny to jego przywrócenie, ale w innym, nowa forma. Do tego właśnie sprowadza się cykl życia, cykl niekończących się odrodzeń, który według legendy wyjaśnił sam Budda w swoim trzecim kazaniu skierowanym do swoich uczniów w Benares. Istotą kazania jest nauka o dwunastu ogniwach-nidanach cyklu istnienia, kole życia. Wszystko zaczyna się od pierwszego kluczowego ogniwa – od avidyi, ignorancji, zaciemnienia umysłu. Avidya pociąga za sobą działania spowodowane ignorancją; działania powodują powstanie nawykowych stereotypów zachowań, zorientowanych na postawy panujące w społeczeństwie. Stereotypy tworzą pewną świadomość, zgodnie z którą tworzone są formy i kategorie-nazwy, które stają się przedmiotami postrzegania zmysłowego. Pomiędzy narządami zmysłów i kategoriami form powstają trwałe kontakty, w wyniku których pojawiają się uczucia, następnie pragnienia, namiętności i pragnienie życia. To właśnie to pragnienie życia prowadzi do wciąż nowych odrodzeń, których konsekwencją jest nieunikniona starość i śmierć wszystkiego, co się rodzi.

Zatem cykl życia zaczyna się od niewiedzy i kończy śmiercią. Jest to zdeterminowane ciągłym poruszaniem dharm. Tylko ten, kto przezwycięży awidję, może uspokoić zmartwione dharmy. Właściwie to jest dokładnie to, co zawsze robili mnisi buddyjscy; to właśnie wypełniła i do tego doprowadziła ośmiostopniowa ścieżka zrozumienia prawdy i osiągnięcia nirwany. Najbardziej gorliwi mnisi osiągali czasami najwyższy poziom świętości, a nawet zaliczani byli do świętych arhatów, którzy osiągnęli lub prawie osiągnęli stan Buddy i nirwany.

2) Cztery Szlachetne Prawdy

Błogosławiony powiedział: „To są prawdziwe cierpienia, to są prawdziwe źródła, to są prawdziwe tłumienia, to są prawdziwe ścieżki. Należy poznać cierpienie, wyeliminować jego źródła, doprowadzić do stłumienia cierpienia, obrać drogę do wyzwolenia. Należy poznać cierpienie – wtedy nie pozostanie żadne cierpienie, które powinno być znane. Należy wyeliminować źródła cierpienia – wtedy nie będzie już źródeł do wyeliminowania. Należy przeprowadzić tłumienie cierpienia - wtedy nie pozostanie żadne tłumienie, które należy przeprowadzić. Ścieżki muszą zostać przebyte – wtedy nie będzie już żadnych ścieżek do przebycia.”

Prawdziwe cierpienie to zjawiska, które wynikają z ciemnych działań i skażeń i są zawarte w koncepcji cyklu istnienia. Prawdziwe źródła to przyczyny, które powodują prawdziwe cierpienie. Prawdziwe tłumienie to stan zniszczenia i zaniku cierpienia i prawdziwych źródeł. Prawdziwe ścieżki to specjalne metody osiągania prawdziwego tłumienia.

Ponieważ prawdziwe cierpienie ma swoje źródło w prawdziwych źródłach, źródła te faktycznie poprzedzają cierpienie. Również prawdziwe tłumienie dokonuje się poprzez przejście prawdziwych ścieżek; dlatego w rzeczywistości ścieżki poprzedzają tłumienia. Jednakże Błogosławiony odwrócił tę kolejność, nauczając Czterech Szlachetnych Prawd, co jest niezwykle ważne. Przecież najpierw człowiek rozpoznaje cierpienie, a potem bada jego przyczyny; dlatego Budda wyjaśnił źródła cierpienia po zdefiniowaniu samego cierpienia. Kiedy rodzi się wiara w możliwość wyeliminowania cierpienia, pojawia się chęć jego powstrzymania. Stąd pochodzi pragnienie podążania ścieżką [do stłumienia]; dlatego Budda wyjaśnił prawdziwe ścieżki po zdefiniowaniu prawdziwych tłumień.

2.1 Cykl istnienia i istot żywych

Cykl istnienia dzieli się na trzy sfery: świat pragnień, świat form i świat bez form. W świecie pragnień istoty oddają się przyjemnościom pięciu pożądanych rzeczy: form, dźwięków, zapachów, smaków i namacalnych przedmiotów. Świat form składa się z dwóch części: w niższych istotach nie dają się ponieść przyjemnościom zewnętrznym, lecz doświadczają przyjemności wewnętrznej kontemplacji. W wyższej części istoty na ogół odwracają się od przyjemnych uczuć i doświadczają uczuć neutralnych. W świecie bezforemności nieobecne są wszelkie formy, dźwięki, zapachy, smaki i namacalne przedmioty, a także pięć zmysłów, które sprawiają im przyjemność; tutaj króluje tylko świadomość, a istoty doświadczają jedynie neutralnych uczuć, skupionych i pozbawionych zakłóceń.

Istotą cyklu ekspresji istnienia jest to, że jest to proces poza niczyją kontrolą, zachodzący zgodnie z ciemnymi działaniami i skażeniami. Jego zasadniczą naturą jest smutek; „tworzy podstawę dla cierpienia teraźniejszości i generowania cierpienia w przyszłości. Ściśle mówiąc, cykl istnienia to skażone agregaty psychofizyczne, które powstały w wyniku zaciemnionych działań i skażeń. Ponieważ we wszystkich trzech nie ma nic światów, które nie są objęte cyklem istnienia, wówczas psychofizyczna całość wszystkich bytów stanowi cykl istnienia.

2.2 Powody cyklu istnienia

Istnieją dwa źródła cierpienia: ciemne działania i skażenia. Skażenia definiuje się jako peryferyjne czynniki świadomości i same w sobie nie są jedną z sześciu podstawowych świadomości [oko, ucho, nos, język, ciało i umysł]. Jednakże, kiedy manifestuje się którykolwiek z kalających czynników świadomości, podstawowa świadomość [umysłu] wpada pod jego wpływ, podąża tam, dokąd prowadzi ją skalanie, i w ten sposób „kumuluje” złe działanie.

Jest bardzo wiele różnych skalań, ale najważniejsze z nich to [samolubne] pragnienia, złośliwość, pycha, fałszywe poglądy itp. Najważniejsze z nich to pożądanie i złośliwość. Złość bierze się z początkowego przywiązania do samego siebie, gdy dzieje się coś niepożądanego. Następnie z powodu przywiązania do siebie pojawia się duma i osoba uważa się za lepszą od innych. Podobnie, gdy czegoś nie wiemy, pojawia się fałszywe przekonanie, że ten przedmiot nie istnieje.

2.3 Działania

Działania, z punktu widzenia ich natury, dzielą się na dwa rodzaje: zamierzenie i wykonanie. Intencja poprzedza akty fizyczne lub werbalne i jest czynnikiem świadomości, który daje impuls do działania. Wykonanie to fizyczne lub werbalne działanie mające na celu realizację zamiaru.

Z punktu widzenia konsekwencji, jakie powodują, działania są trojakiego rodzaju: te, które dają zasługę, te, które nie dają zasługi i te, które dają niezachwiane. Działania przynoszące zasługi skutkują szczęśliwym odrodzeniem: życiem jako ludzie, półbogowie i bogowie. Działania nieprzynoszące zasługi skutkują złym odrodzeniem: życiem w postaci zwierząt, głodnych duchów i męczenników piekieł. Działania, które dają niezachwiany ruch w kierunku wyższe światy czyli do świata form i świata bez form.

Wszelkie działania można podzielić na fizyczne, werbalne i psychiczne, a z punktu widzenia przeżywania konsekwencji można wyróżnić trzy rodzaje działań: konsekwencje działań, „skumulowane”. W tym życiu można doświadczyć w tym samym życiu, w następnym życiu lub w którymkolwiek z kolejnych odrodzeń.

2.4 Wydanie

Cykl istnienia składa się z kajdan, a wyzwolenie oznacza wolność od kajdan. Jak wyjaśniono powyżej, przyczyną cyklu istnienia są zwodnicze działania i skażenia. Jeśli korzenie skażeń zostaną wyeliminowane i jeśli nie kumulują się nowe działania, wówczas, ponieważ nie ma już skażeń, które mogłyby aktywować moce ciemnych działań zachowanych z przeszłości, w ten sposób eliminowane są przyczyny cyklu istnienia. Oznacza to wolność od kajdan. Dopóki nadal istnieją agregaty psychofizyczne powstałe w wyniku poprzednich ciemnych działań i skażeń, jest to, jak niektórzy mówią, nirwana „z pozostałością”. Kiedy takie skupiska już nie istnieją, następuje nirwana „bez reszty”. „Bez reszty” oznacza, że nie pozostały żadne agregaty psychofizyczne, powstałe w wyniku zaciemnionych działań i skażeń, lecz strumień świadomości i przepływ niezamglonych agregatów psychofizycznych nadal istnieją.

Eliminując przyczyny, ciemne skupiska zostają unicestwione i następuje wyzwolenie od nich. Ku zniknięciu cierpienia z nimi związanego. Jest to wyzwolenie, które może być dwojakiego rodzaju: wyzwolenie, które polega po prostu na zniszczeniu wszelkich form cierpienia i ich źródeł, oraz wielkie, niezrównane wyzwolenie, Stan Buddy. Pierwszą jest zniszczenie wszystkich przeszkód spowodowanych skalaniami [na ścieżce wyzwolenia z cyklu istnienia], ale nie przeszkód w bezpośrednim zrozumieniu wszystkich przedmiotów wiedzy. Drugi to najwyższy poziom, całkowite zniszczenie zarówno skalań, jak i przeszkód na drodze do wszechwiedzy.

3) Podstawy buddyzmu

3.1 Teoria współzależnego istnienia

Istnieje spontaniczne i uniwersalne prawo przyczynowości, które determinuje wszystkie zjawiska świata duchowego i materialnego. To prawo (dharma lub dhamma) działa spontanicznie, bez pomocy świadomego przywódcy.

Zgodnie z tym prawem wystąpieniu jednego określonego zjawiska (przyczyny) towarzyszy inne szczególne zjawisko (skutek). „Jeśli jest przyczyna, jest skutek”. Istnienie wszystkiego jest uwarunkowane, to znaczy ma swój powód. Nic nie dzieje się przypadkowo, bez powodu. Teorię tę nazywa się teorią współzależnego powstawania.

3.2 Teoria karmy

Karma to materialna działalność człowieka i jej konsekwencje. Jest to jedna z głównych koncepcji filozofii hinduizmu, dżinizmu, sikhizmu i buddyzmu, gdzie leży u podstaw szeregu przyczynowo-skutkowego (tzw. w tym przypadku samsarę).

Różne tradycje religijne podają nieco odmienne filozoficzne interpretacje pojęcia karmy, ale podstawowa koncepcja pozostaje wspólna. Zgodnie z tą koncepcją, poprzez prawo karmy, konsekwencje działań tworzą przeszłe, teraźniejsze i przyszłe doświadczenia, czyniąc w ten sposób jednostkę odpowiedzialną za własne życie oraz za cierpienie i przyjemności, jakie ono przynosi zarówno jemu samemu, jak i otaczającym go osobom. Wyniki, czyli „owoce karmy”, nazywane są karma-phala. Karma jest często mylona z owocami karmy, co prowadzi do fatalizmu. Przykładem tego błędu są stwierdzenia typu „To jest moja karma”.

W religiach akceptujących reinkarnację prawo karmy dotyczy także tzw. przeszłe i przyszłe życie jednostki. Uważa się, że czynności wykonywane przez osobę w wyzwolonym stanie mokszy nie wytwarzają złej ani dobrej karmy.

W buddyjskiej teorii karmy słowo to oznacza „zamierzone działanie”, a nie każde działanie. W terminologii buddyjskiej karma nigdy nie odnosi się do jej konsekwencji; jej konsekwencje znane są jako „owoc” lub „rezultat” karmy (kamma-phala lub kamma-vipaka). Intencja może być względnie dobra lub zła, tak jak pragnienie może być stosunkowo dobre lub złe. Zatem karma może być względnie dobra lub zła. Dobra karma (kusala) powoduje dobre konsekwencje, a zła karma (akusala) powoduje złe konsekwencje.

3.3 Doktryna o uniwersalnej zmianie i nietrwałości

Teoria przemijającej natury rzeczy wynika także z doktryny o zależności pochodzenia wszystkich rzeczy. Wszystko podlega zmianom i rozkładowi. Ponieważ wszystko, co istnieje, jest generowane przez pewne warunki, zostaje wyeliminowane wraz z zanikiem tych warunków. Wszystko, co ma początek, ma też swój koniec.

Wielu poetów i filozofów twierdziło, że wszystkie żywe istoty i świat rzeczy są przemijające. Budda logicznie podsumował te poglądy w doktrynie nietrwałości. Jego zwolennicy rozwinęli ją dalej w teorię chwilowości (kshanika-vada), zgodnie z którą wszystko, co istnieje, jest nie tylko uwarunkowane i dlatego nietrwałe, ale także rzeczy nie są takie same nawet przez krótki okres czasu, istniejąc jako takie jedynie przez jeden niepodzielny moment czasu.

Według idei buddyjskich prawo zmienności jest uniwersalne: ani człowiek, ani żadna inna istota – ożywiona czy nieożywiona – nie jest wyłączona z zakresu jego działania. Większość ludzi wierzy, że w człowieku żyje pewna substancja, zwana duszą (atman), która istnieje nadal pomimo wszystkich zmian, jakim podlega ciało, które istniało przed narodzinami i będzie istnieć po śmierci, przechodząc z jednego ciała do drugiego.

Wniosek

Zatem według osób wyznających buddyzm otaczający nas świat zjawisk i my wszyscy będący jego częścią to nic innego jak rodzaj iluzji, choć iluzja ta istnieje obiektywnie. Faktem jest, że człowiek postrzega świat jakby przez pryzmat swoich doznań, jednak doznania te nie są wynikiem subiektywnych wyobrażeń jednostki, ale całkowicie obiektywnym faktem, konsekwencją pobudzenia dharm, cząstek wszechświata. Słowo „dharma” (w języku palijskim – dhamma) w buddyzmie ma wiele znaczeń. Odnosi się do doktryny jako całości, prawa buddyjskiego i wreszcie pierwotnych cząstek wszechświata. Cząsteczki te przypominają nieco elementy duchowej zasady puruszy w systemie sankhji, lecz wyróżniają się większą pojemnością wewnętrzną i różnorodnością. Są wśród nich dharmy czystej świadomości, dharmy zmysłowe (rupa), tj. związane z wizualnymi, słuchowymi i innymi spostrzeżeniami i odczuciami człowieka, dharmy psychiki wywołujące emocje i inne. W sumie według różnych szkół-sekt buddyzmu u zwykłego człowieka istnieje 75–100, a nawet więcej takich dharm.

WYKAZ WYKORZYSTANYCH BIBLIOGRAFII

1. „Buddyzm. Cztery Szlachetne Prawdy.” M: Eksmo, 2002

Buddyzm, wraz z islamem i chrześcijaństwem, uważany jest za religię światową. Oznacza to, że nie jest ona definiowana przez pochodzenie etniczne jej wyznawców. Można ją spowiadać każdej osobie, bez względu na jej rasę, narodowość i miejsce zamieszkania. W tym artykule pokrótce przyjrzymy się głównym ideom buddyzmu.

Podsumowanie idei i filozofii buddyzmu

Krótko o historii buddyzmu

Buddyzm jest jedną z najstarszych religii świata. Jego powstanie nastąpiło w przeciwieństwie do dominującego wówczas braminizmu w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. w części północnej. W filozofii Starożytne Indie Buddyzm zajmował i zajmuje kluczowe miejsce, ściśle z nim spleciony.

Jeśli krótko rozważymy pojawienie się buddyzmu, to według pewnej kategorii naukowców zjawisko to ułatwiły pewne zmiany w życiu narodu indyjskiego. Około połowy VI wieku p.n.e. Społeczeństwo indyjskie zostało dotknięte kryzysem kulturowym i gospodarczym.

Te plemienne i tradycyjne więzi, które istniały wcześniej, zaczęły stopniowo ulegać zmianom. Bardzo ważne jest, że to właśnie w tym okresie doszło do ukształtowania się stosunków klasowych. Pojawiło się wielu ascetów, wędrujących po połaciach Indii, którzy stworzyli własną wizję świata, którą dzielili się z innymi ludźmi. Tym samym w konfrontacji z ówczesnymi podstawami pojawił się także buddyzm, zdobywając uznanie wśród ludzi.

Duża liczba naukowców uważa, że założycielem buddyzmu był prawdziwa osoba po imieniu Siddhartha Gautama , znany jako Budda Siakjamuni . Urodził się w 560 r. p.n.e. w zamożnej rodzinie króla plemienia Shakya. Od dzieciństwa nie znał rozczarowań ani potrzeb i otaczał go nieograniczony luksus. I tak Siddhartha przeżył swoją młodość, nieświadomy istnienia chorób, starości i śmierci.

Prawdziwym szokiem dla niego było to, że pewnego dnia, wychodząc przed pałac, spotkał starego człowieka, chorego i kondukt pogrzebowy. Wywarło to na niego taki wpływ, że w wieku 29 lat dołącza do grupy wędrownych pustelników. Rozpoczyna więc poszukiwania prawdy o istnieniu. Gautama stara się zrozumieć naturę ludzkich problemów i stara się znaleźć sposoby na ich wyeliminowanie. Zdając sobie sprawę, że niekończąca się seria reinkarnacji jest nieunikniona, jeśli nie pozbędzie się cierpienia, próbował znaleźć odpowiedzi na swoje pytania u mędrców.

Po sześciu latach podróży wypróbował różne techniki, ćwiczył jogę, ale doszedł do wniosku, że tymi metodami nie da się osiągnąć oświecenia. Skuteczne metody rozważał refleksje i modlitwy. To właśnie podczas medytacji pod drzewem Bodhi doświadczył oświecenia, dzięki któremu znalazł odpowiedź na swoje pytanie.

Po swoim odkryciu spędził jeszcze kilka dni w miejscu nagłego wglądu, a następnie udał się do doliny. I zaczęto go nazywać Buddą („Oświeconym”). Tam zaczął głosić ludziom tę doktrynę. Pierwsze kazanie miało miejsce w Benares.

Podstawowe pojęcia i idee buddyzmu

Jednym z głównych celów buddyzmu jest droga do nirwany. Nirwana to stan świadomości własnej duszy, osiągany poprzez wyrzeczenie się siebie, odrzucenie komfortowych warunków środowisko zewnętrzne. Budda, po spędzeniu długiego czasu na medytacji i głębokiej refleksji, opanował metodę kontrolowania własnej świadomości. Przy okazji doszedł do wniosku, że ludzie są bardzo przywiązani do dóbr doczesnych i nadmiernie przejmują się opinią innych ludzi. Z tego powodu dusza ludzka Nie tylko nie rozwija się, ale i degraduje. Osiągnąwszy nirwanę, możesz pozbyć się tego nałogu.

Podstawowe cztery prawdy leżące u podstaw buddyzmu:

Istnieje koncepcja dukkha (cierpienie, złość, strach, samobiczowanie i inne doświadczenia o negatywnym zabarwieniu). Na każdą osobę w większym lub mniejszym stopniu wpływa dukkha.
Dukkha zawsze ma powód, który przyczynia się do pojawienia się uzależnienia – chciwość, próżność, pożądanie itp.
Możesz pozbyć się uzależnienia i cierpienia.
Możesz całkowicie uwolnić się od dukkha dzięki ścieżce prowadzącej do nirwany.

Budda był zdania, że należy trzymać się „środkowej ścieżki”, czyli każdy człowiek musi znaleźć „złoty” środek pomiędzy bogatym, przesiąkniętym luksusem a ascetycznym, pozbawionym wszelkich korzyści sposobem życia ludzkości.

W buddyzmie są trzy główne skarby:

Budda - może to być albo sam twórca nauk, albo jego naśladowca, który osiągnął oświecenie.
Dharma to sama nauka, jej podstawy i zasady oraz to, co może dać swoim wyznawcom.
Sangha to społeczność buddystów, którzy przestrzegają praw tej nauki religijnej.

Aby zdobyć wszystkie trzy klejnoty, buddyści uciekają się do walki z trzema truciznami:

oderwanie od prawdy bytu i niewiedzy;
pragnienia i namiętności, które przyczyniają się do cierpienia;
nietrzymanie moczu, złość, niemożność zaakceptowania czegokolwiek tu i teraz.

Według idei buddyzmu każdy człowiek doświadcza cierpienia zarówno fizycznego, jak i psychicznego. Choroba, śmierć, a nawet narodziny są cierpieniem. Ale ten stan jest nienaturalny, więc musisz się go pozbyć.

Krótko o filozofii buddyzmu

Nauczania tego nie można nazwać jedynie religią, w centrum której znajduje się Bóg, który stworzył świat. Buddyzm jest filozofią, której zasady pokrótce omówimy poniżej. Nauczanie polega na pomocy w skierowaniu człowieka na ścieżkę samorozwoju i samoświadomości.

W buddyzmie nie ma pojęcia, że istnieje wieczna dusza, która odpokutowuje za grzechy. Jednak wszystko, co człowiek robi i w jaki sposób odnajdzie swój ślad – na pewno do niego powróci. To nie jest kara boska. Takie są konsekwencje wszystkich działań i myśli, które pozostawiają ślady na twojej własnej karmie.

Buddyzm ma podstawowe prawdy objawione przez Buddę:

Życie ludzkie jest cierpieniem. Wszystkie rzeczy są nietrwałe i przemijające. Po powstaniu wszystko musi zostać zniszczone. Samo istnienie jest symbolizowane w buddyzmie jako płomień, który sam siebie trawi, ale ogień może jedynie przynieść cierpienie.
Cierpienie wynika z pragnień. Człowiek jest tak przywiązany do materialnych aspektów istnienia, że pragnie życia. Im większe będzie to pragnienie, tym bardziej będzie cierpiał.
Pozbycie się cierpienia jest możliwe tylko poprzez pozbycie się pragnień. Nirwana to stan, po osiągnięciu którego człowiek doświadcza wygaśnięcia namiętności i pragnienia. Dzięki nirwanie powstaje uczucie błogości, wolności od wędrówek dusz.
Aby osiągnąć cel, jakim jest pozbycie się pragnień, należy uciec się do ośmiorakiej ścieżki zbawienia. To właśnie ta droga, zwana „środkiem”, pozwala pozbyć się cierpienia poprzez odrzucenie skrajności, co polega na czymś pomiędzy torturą ciała a oddawaniem się przyjemnościom fizycznym.

Ośmioraka Ścieżka Zbawienia obejmuje:

prawidłowe zrozumienie – najważniejsze jest uświadomienie sobie, że świat jest pełen cierpienia i smutku;
właściwe intencje – trzeba obrać drogę ograniczania swoich pasji i aspiracji, której fundamentalną podstawą jest ludzki egoizm;
poprawna mowa - powinna przynosić dobro, dlatego należy uważać na słowa (aby nie emanowały złem);
właściwe działania - należy czynić dobre uczynki, powstrzymywać się od niecnych działań;
właściwy sposób życia - tylko przyzwoity sposób życia, który nie szkodzi wszystkim żywym istotom, może przybliżyć człowieka do pozbycia się cierpienia;
prawidłowe wysiłki - musisz dostroić się do dobra, wypędzić od siebie wszelkie zło, uważnie monitorując bieg swoich myśli;
prawidłowe myśli – najważniejsze zło pochodzi z naszego własnego ciała, pozbywając się pragnień, od których możemy pozbyć się cierpienia;
prawidłowa koncentracja – ośmiokrotna ścieżka wymaga ciągłego treningu i koncentracji.

Pierwsze dwa etapy nazywane są pradżnią i obejmują etap osiągania mądrości. Kolejne trzy to regulacja moralności i prawidłowego zachowania (sila). Pozostałe trzy kroki reprezentują dyscyplinę umysłową (samadha).

Kierunki buddyzmu

Podczas gdy padał deszcz, pierwsi, którzy popierali nauki Buddhy, zaczęli gromadzić się w odosobnionym miejscu. Ponieważ odmówili jakiejkolwiek własności, nazywano ich bhikszami – „żebrakami”. Golili głowy na łyso, ubierali się w łachmany (przeważnie żółty) i przenosiliśmy się z miejsca na miejsce.

Ich życie było niezwykle ascetyczne. Kiedy padał deszcz, ukrywali się w jaskiniach. Zwykle chowano ich tam, gdzie mieszkali, a na miejscu ich grobów zbudowano stupę (budynek krypty w kształcie kopuły). Ich wejścia zostały szczelnie zamurowane, a wokół stup zbudowano budynki o różnym przeznaczeniu.

Po śmierci Buddy odbyło się zwołanie jego wyznawców, którzy kanonizowali naukę. Ale okres największego rozkwitu buddyzmu można uznać za panowanie cesarza Ashoki - III wiek. PRZED CHRYSTUSEM

Możesz wybrać trzy główne filozoficzne szkoły buddyzmu , utworzony w różne okresy istnienie doktryny:

Hinajana. Za głównego ideału kierunku uważa się mnicha - tylko on może pozbyć się reinkarnacji. Nie ma panteonu świętych, którzy mogliby wstawiać się za człowiekiem, nie ma rytuałów, koncepcji piekła i nieba, kultowych rzeźb, ikon. Wszystko, co przydarza się człowiekowi, jest wynikiem jego działań, myśli i stylu życia.
Mahajana. Nawet laik (oczywiście jeśli jest pobożny) może osiągnąć zbawienie tak samo jak mnich. Pojawia się instytucja bodhisattwów, czyli świętych pomagających ludziom na ścieżce zbawienia. Pojawia się także koncepcja nieba, panteonu świętych, wizerunków Buddów i bodhisattwów.
Wadżrajana. Jest to nauka tantryczna oparta na zasadach samokontroli i medytacji.

Zatem główną ideą buddyzmu jest to, że życie ludzkie jest cierpieniem i należy starać się się go pozbyć. Nauczanie to z ufnością rozprzestrzenia się po całej planecie, zdobywając coraz więcej zwolenników.

Może zainteresuje Cię:

Wprowadzenie 2

Rozdział 1 Buddyzm.. 3

1.1 Historia buddyzmu 3

1.2 Główny problem buddyzmu 4

Rozdział 2. Cztery szlachetne prawdy buddyzmu 6

2.1 Pierwsza Szlachetna Prawda 6

2.2 Druga Szlachetna Prawda 8

2.3 Trzecia Szlachetna Prawda 10

2.4 Po czwarte – Szlachetna Prawda Drogi Środka…………… 11

Rozdział 3. Osobowość w buddyzmie……………………………………………. 15

Wniosek 17

Referencje 18

Wstęp.

„Osoba, która podąża za Dharmą, jest podobna

na mężczyznę, który wszedł do ciemnego pokoju z ogniem. Rozstąpi się przed nim ciemność i otoczy go światło”.

z nauk Buddy.

Podobnie jak inne religie, buddyzm obiecuje ludziom wybawienie od najbardziej bolesnych aspektów ludzkiej egzystencji - cierpienia, przeciwności losu, namiętności, strachu przed śmiercią. Jednak nie uznając nieśmiertelności duszy, nie uważając jej za coś wiecznego i niezmiennego, buddyzm nie widzi sensu w dążeniu do życie wieczne w niebie, gdyż życie wieczne z punktu widzenia buddyzmu i innych religii indyjskich to po prostu niekończąca się seria reinkarnacji, zmiana powłok cielesnych.

Celem tego eseju jest ukazanie rozumienia człowieka w systemie filozoficznym buddyzmu. Niniejsza praca składa się z 3 rozdziałów.

W pierwszym rozdziale pokrótce omówiono historię powstania buddyzmu i centralny problem tego systemu filozoficznego.

Rozdział drugi ukazuje szczegółowo treść 4 szlachetnych prawd, czyli podstawowych zasad buddyzmu.

Rozdział 1. Buddyzm.

Historia buddyzmu.

Historia buddyzmu rozpoczęła się w dniu, w którym Gautama Siakjamuni, stając się Buddą, „obrócił kołem dharmy”, to znaczy zaczął głosić swoje nauki. Stało się to w 543 lub 525 roku p.n.e. mi. Pierwsza data jest przestrzegana w tradycji buddyjskiej, druga jest powszechnie akceptowana w nauce. Za życia Buddhy jego wyznawcy stanowili jedną z wielu sekt, którą nazywano wspólnotą wędrowców (parivrajika). Członkowie tej społeczności prowadzili wędrowny tryb życia, gromadząc się tylko w porze deszczowej (varsha), osiedlając się albo w zbudowanych przez siebie chatach (avasa), albo w budynkach i parkach (aram) podarowanych im przez zamożnych patronów. Budynki te nazywano viharas; później zaczęto tak nazywać zabudowania klasztorne. Budda głosił swoje nauki na stosunkowo niewielkim obszarze (południowa część prowincji Uttar Pradesh i prowincja Bihar we współczesnych Indiach), głównie w okolicach miast Rajagriha, Pataliputra (Patna), Kapilavastu oraz w Bodhi Gaya regionie, w którym osiągnął oświecenie. Przed śmiercią Budda poprosił mnichów, aby pamiętali o dwóch warunkach, które gwarantowałyby zachowanie jego nauk przez wiele stuleci: nie kłócili się o drobne i nieistotne zasady dyscypliny we wspólnocie, przestrzegali najistotniejszych instrukcji i gorliwie dążyli do oświecenia .

Buddyzm jest wieloaspektowy. Buddyzm można nazwać religią, ruchem filozoficznym, techniką psychotreningową i nauczaniem. Buddyzm jest najbardziej pokojową znaną religią. W buddyzmie jest wiele kierunków, dziesiątki sekt, wiele różnic. Zasada niestosowania przemocy w buddyzmie jest rozumiana znacznie szerzej niż w tradycyjnym chrześcijaństwie; Nauka buddyjska stara się przerwać niegodziwy czyn już na poziomie intencji. Buddyzm poprzedza chrześcijaństwo o co najmniej 500 lat, a islam o 1300 lat.

1.2. Centralny problem buddyzmu.

Problem istnienia jednostki został przedstawiony jako centralny problem buddyzmu. W buddyzmie główny nacisk nie jest kładziony na relację między Bogiem a człowiekiem, ale na świat wewnętrzny i problemy samej osoby. Człowiek jako podmiot jest podzielony na tysiące fragmentów odpowiadających przeszłym i przyszłym żywotom. Zatem cały łańcuch elementów „zależnego pochodzenia” łączy nie kilka żyć w „cyklu narodzin i śmierci”, ale chwilowe stany jednego – tylko tego życia. Buddyzm postrzega człowieka (jak również wszystko, co istnieje we wszechświecie i sam wszechświat) jako kombinację różnych cząstek energii - dharm. W buddyzmie jedno z najważniejszych miejsc zajmuje zaprzeczanie jedności osobowości. Każda osobowość jest reprezentowana, jak wspomniano powyżej, w postaci skupiska „zmiennych” form. Budda powiedział, że osobowość składa się z pięciu elementów: fizyczności, wrażeń, pragnień, idei i poznania. Buddyzm zwraca szczególną uwagę na duszę ludzką, jako na wieczny element uczestniczący w cyklu życia (koło samsary). Dusza rozpada się, zgodnie z naukami Buddy, na oddzielne elementy (skandy). Aby ta sama osoba inkarnowała się w nowym wcieleniu, konieczne jest, aby skandy były połączone w taki sam sposób, jak były połączone w poprzednim wcieleniu. Zakończenie cyklu reinkarnacji, wyjście z koła samsary, ostateczny i wieczny pokój – to główny element interpretacji zbawienia w buddyzmie. Z buddyjskiego punktu widzenia dusza jest indywidualną świadomością, która niesie w sobie całość świat duchowy osoba, ulega w tym procesie przemianie osobiste odrodzenia i dążyć do stan wyższy- nirwana.

Człowiek w buddyzmie nie jest ani czyimś błogosławionym wynalazkiem, ani panem własnego losu. W tradycyjnym buddyzmie człowiek jest jedynie mimowolnym wykonawcą uniwersalnego prawa światowego – Dharmy. Prawo to nie istnieje dla człowieka, lecz realizuje się i rozumiane właśnie w nim. Jednak to człowiek, popełniając dobre i złe uczynki, uruchamia pewien mechanizm etyczny leżący u podstaw wszechświata. Z punktu widzenia buddyzmu życie ludzkie nie jest bezcennym darem, jak w chrześcijaństwie, ale jedynie jednym z momentów w łańcuchu odrodzeń. Takie podejście można już dostrzec w „czterech szlachetnych prawdach” buddyzmu, pozostawionych przez jego założyciela Buddę.

Rozdział 2. Cztery szlachetne prawdy buddyzmu.

2.1. Pierwsza szlachetna prawda.

Pierwsza mówi, że jest cierpienie. Przez cierpienie Budda miał na myśli całe istnienie człowieka. „Istnienie jest cierpieniem, gdyż zawiera w sobie starość, śmierć i tysiące cierpień” – stwierdził. Można nie zgodzić się z jego rozumieniem istnienia; można powiedzieć, że stopień rozwoju społeczeństwa w czasach Buddy był tak niski, że człowiek tak naprawdę nie żył, ale cierpiał, ale teraz wszystko jest inne. Jednak coś w tym preparacie sprawia, że nie możemy go potraktować powierzchownie. Człowiek nie pokonał jeszcze ani starości, ani śmierci. Zaprawdę, wszystkie ludzkie radości są z reguły krótkotrwałe. Osiągnąwszy coś, człowiek znów nie jest usatysfakcjonowany, dąży dalej. Jednak kolejne osiągnięcie nie napawa mnie radością na długo. A ta droga nie ma końca. Kiedy tracimy coś lub kogoś, cieszymy się. Ale im więcej zdobywamy, tym więcej mamy okazji stracić to, co zgromadziliśmy. Nasze ciało nie jest wieczne, podlega chorobom, głodowi i rozkładowi. W młodości rośniemy i rozwijamy się, a kiedy przekraczamy granicę dojrzałości, powoli rozpadamy się, by spotkać się ze śmiercią. I nikt jeszcze nie uniknął śmierci. I to nie przypadek, że wielu, nie mogąc stawić czoła trudom i niespodziankom życia, szuka wybawienia w wiecznym pokoju śmierci. Budda postrzega cierpienie jako nieodłączną właściwość żywej materii. Tubylec musi cierpieć choćby dlatego, że w jego ciało wnikają tysiące komórek nerwowych zdolnych reagować na ból. Cały człowiek, wszystkie jego dążenia i pragnienia są sprzeczne z ustalonym porządkiem rzeczy: chcemy pokoju, ale pokoju i życia nie da się pogodzić; dążymy do wygody i przytulności, ale to wymaga ciągłego wysiłku; a nawet ciało ludzkie jest niedoskonałe i tymczasowe i stanowi zawodne repozytorium samego Życia. Okazuje się, że już przez sam fakt narodzin jesteśmy skazani na cierpienie. Człowiek rodzi się w cierpieniu, żyje w cierpieniu i także w cierpieniu umiera. Choroba jest cierpieniem, rozstanie z tym, co kochane i znane jest cierpieniem, niemożność osiągnięcia celu jest cierpieniem… to główny pesymistyczny wniosek Wielkiego Nauczyciela. Budda argumentował, że człowiek nie rodzi się na ziemi dla szczęścia. Sam fakt narodzin człowieka oznacza dla buddysty jedynie włączenie w nieskończony proces istnienia, gdzie śmierć nie jest końcem tego procesu, lecz przejściem do innej formy istnienia świadomości – do istnienia pośredniego, które nieuchronnie poprzedza nowe narodziny. Uzyskanie nowych narodzin ma określone miejsce doczesne. W tym przypadku człowieka porównuje się z całym wszechświatem, który również rodzi się, żyje i umiera. Proces ten ma charakter cykliczny i każdy okres w tym cyklu ma swoją własną charakterystykę. Człowiek rodzi się, ponieważ z powodu własnej ignorancji nie był w stanie „uspokoić wahań dharm”. Człowiek rodzi się, ponieważ czuje się indywidualnością, wyróżnia się na tle otaczającego go świata i karmi swoje własne ego. „Należę do świata bytu, gdyż odżywiam istnienie.” Budda twierdzi, że chociaż jesteśmy zobowiązani urodzić się tutaj, dopóki „pielęgnujemy egzystencję”, to znaczy nie wykorzeniliśmy przyczyny naszego przywiązania do tego świata. Jego zdaniem przyczyną przywiązania są nasze pragnienia. „Karmię, bo noszę w sobie pragnienia”. Człowiek potrzebuje pragnień. Trzeba uczciwości i odwagi, aby przyznać, że tak naprawdę człowiek nigdy nie znajduje satysfakcji w swoich dążeniach. Przyczyną cierpienia są nieugaszone pragnienia. Same pragnienia są spowodowane niewiedzą, to znaczy brakiem mądrości i współczucia. Podczas swojego długiego życia Budda szczegółowo wyjaśnił drogę do eliminacji pragnień i cierpienia. Osoba, która niczego nie pragnie, jest raczej wyjątkiem niż normą. Człowiek może zaspokoić swoje pragnienia jedynie rodząc się na tej ziemi; tylko tutaj może istnieć ktoś, kto karmi „uczucia”. Utraciwszy ciało, człowiek jest jednocześnie pozbawiony możliwości spełnienia i zaspokojenia swoich pragnień. I tutaj nie ma żadnego znaczenia, czy uda mu się osiągnąć te cele w życiu ziemskim; najważniejsze jest to, że ma wszystkie możliwości, aby to zrobić. Dlatego buddyści mówią, że należymy do świata istnienia. W tym świecie ma możliwość poznania prawdy, obrania prawdziwej ścieżki, uświadomienia sobie swoich złudzeń i wysiłkiem woli uspokojenia umysłu i uczuć.

2.2. Druga szlachetna prawda.

Druga prawda głosi, że istnieje przyczyna cierpienia. Przyczyną cierpienia jest pragnienie istnienia i posiadania. Osoba, która w swojej niewiedzy wierzy, że jest jednostką, stara się jak najlepiej i najwygodniej osiąść na tym świecie, jest to jednak zadanie nieosiągalne, ponieważ nikt nie jest w stanie zaspokoić wszystkich swoich pragnień. To właśnie jest przyczyną cierpienia. Dodatkowo za każdym człowiekiem kryje się ślad konsekwencji jego czynów, na Wschodzie zwany karmą. Karma dla buddysty jest swego rodzaju analogią losu dla chrześcijanina. Jednakże karma ma swoją własną charakterystykę. Po pierwsze, uważa się, że człowiek sam zdobywa karmę poprzez własne wysiłki. Wszystkie jego działania, zarówno złe, jak i dobre, pociągają za sobą konsekwencje. Za złe uczynki będziemy cierpieć w przyszłości, za dobre uczynki otrzymamy nagrodę. Wszystkie nasze osiągnięcia i nieszczęścia w tym życiu są spowodowane karmą naszych poprzednich wcieleń. Co więcej, karma nie jest tylko indywidualna, ale także zbiorowa: karma rodzinna, narodowa, uniwersalna. Dlatego czasami cały naród doświadcza wspólnych nieszczęść, a także wspólnego podniesienia. To karma powoduje ludzkie cierpienie.

Należy tu zaznaczyć, że jedynie człowiek (według niektórych myślicieli buddyjskich – także bóstwa i asurowie) jest w stanie generować karmę i tym samym być odpowiedzialnym za swoje czyny. Karma określa w nowych narodzinach to, co filozofowie egzystencjalistyczni nazywają „porzuceniem”: kraj, w którym dana osoba się rodzi (jeśli nabyto ludzką formę urodzenia), rodzinę, w której się urodził, płeć i inne cechy genetyczne (na przykład choroby wrodzone). , podstawowe cechy charakteru, tendencje psychologiczne i tym podobne. W tym życiu człowiek ponownie wykonuje czynności prowadzące go do nowych narodzin i tak dalej, i tak dalej. Osoba obciążona karmą będzie zmuszona do ponownych narodzin na tym świecie. I niekoniecznie w postaci osoby, gdyż Budda nie raz wskazywał, że urodzenie się w postaci osoby to rzadka zasługa, którą trudno zdobyć, ale łatwo stracić. Ten cykl narodzin i śmierci nazywany jest samsarą (krążeniem, rotacją), którego główną cechą charakterystyczną jest cierpienie wynikające z atrakcji i pragnień. Dlatego wszystkie religie Indii (buddyzm, hinduizm, dżinizm, a po części nawet sikhizm) za swój cel postawiły wyzwolenie, czyli wyjście z kręgu samsary i uzyskanie wolności od cierpienia i cierpienia, na które samsaryczna egzystencja skazuje każdą żywą istotę. Samsara nie ma początku, to znaczy żadna istota nie miała absolutnie pierwszego życia; pozostaje ona w samsarze na zawsze. I dlatego samsaryczna egzystencja jest również obarczona powtarzalnością sytuacji i ról, bolesną monotonią cyklicznej odtwarzalności tej samej treści.

Doktryna karmy jako związku przyczynowo-skutkowego znajduje swój głęboki rozwój w teorii zwanej „pratitya samutpada” (pochodzenie zależne od przyczyny). Łańcuch przyczynowy składa się z dwunastu ogniw (nidan)

I. Przeszłe życie(przerwa między śmiercią a odrodzeniem - antarabhava)

1. Awidja (ignorancja). Nieznajomość (w sensie niezrozumienia i braku wyczucia) Czterech Szlachetnych Prawd, złudzenia co do własnej natury i natury istnienia jako takiego, determinuje obecność -

2. Samskary (czynniki kształtujące, motywacje, podstawowe popędy i impulsy podświadomości), przyciągające zmarłego do nowego doświadczenia istnienia, nowych narodzin. Istnienie pośrednie kończy się i rodzi się nowe życie.

II. To życie.

III.Następne życie.

Główne znaczenie jest takie, że wszystkie etapy istnienia są zdeterminowane przyczynowo, a przyczynowość ta ma charakter czysto immanentny i nie pozostawia miejsca na ukrytą tajemniczą przyczynę transcendentalną (Bóg, los i tym podobne). Jednocześnie żywa istota (nie tylko człowiek), przyciągana swoimi podświadomymi impulsami i popędami, okazuje się w istocie niewolnikiem nieubłaganych uwarunkowań, znajdując się nie tyle w pozycji aktywnej, ile biernej. .

2.3. Trzecia szlachetna prawda.

Dwie pierwsze prawdy są głęboko pesymistyczne. Ale Trzecia Prawda już niesie nadzieję, twierdząc, że kres cierpieniom jest możliwy. Ale w tym celu musisz oczywiście poznać prawdziwą ścieżkę wykorzenienia cierpienia. Jednakże ścieżka Buddy nie jest panaceum; nie obiecała kresu cierpieniom w tym życiu. Nauki Buddy mówiły, że podczas życia ziemskiego człowiek jest w stanie jedynie przygotować grunt pod wyzwolenie, ale samo ustanie cierpienia, a także ustanie samego istnienia w naszej znanej nam ludzkiej postaci następuje dopiero po śmierci. Ale dla osoby religijnej różnica jest znacząca. Po pierwsze, koncepcja „zbawienia” jest różnie postrzegana w różnych religiach. Jeśli dla chrześcijańskiego zbawieniem jest zapewnienie sobie wstawiennictwa Chrystusa, które gwarantuje miejsce w Raju, to dla buddyjskiego zbawienie jest rodzajem duchowego samobójstwa, rozpuszczenia się w Absolucie, w Nirwanie, ustania wszelkiego istnienia. Po drugie, drogi do osiągnięcia tego zbawienia są radykalnie różne. Chrześcijanin całkowicie zda się na wolę Bożą, nie odważy się polegać na własnych siłach w osiągnięciu osiągnięcia przekraczającego możliwości natury ludzkiej, zwanego Zbawieniem. Tylko Bóg może dać zbawienie, ale my możemy przygotować nasze dusze i ciała na jego przyjęcie. Buddysta natomiast nie ma prawa liczyć na pomoc Boga ani bogów, gdyż sam Budda nauczał, że nirwanę można osiągnąć jedynie własnym wysiłkiem. Ścieżka buddyjskiego samodoskonalenia jest niezwykle trudna i wymaga prawdziwego samozaparcia. Niewiele osób sobie z tym radzi. „Czysta moralność jest jak napompowana skórzana torba; zniszcz ją, a pewnego dnia zginie”. Jaka może być nadzieja na zbawienie? nowoczesny człowiek, widząc standardy, które sam Budda ustanawia? Czy jest chociaż jedna osoba, która ani razu w swoim życiu nie zgrzeszyła? Czy nie jest gorzka świadomość, że lata praktyki, abstynencji i samodoskonalenia moralnego poszły na marne z powodu jednego błędnego czynu, popełnionego być może nieświadomie?

Krótki opis

Rozdział 1 Buddyzm.. 3
1.1 Historia buddyzmu 3
1.2 Główny problem buddyzmu 4

Rozdział 2. Cztery szlachetne prawdy buddyzmu 6
2.1 Pierwsza Szlachetna Prawda 6
2.2 Druga Szlachetna Prawda 8
2.3 Trzecia Szlachetna Prawda 10
2.4 Po czwarte – Szlachetna Prawda Drogi Środka…………… 11

Rozdział 3. Osobowość w buddyzmie……………………………………………. 15

Wniosek 17

Referencje 18