W starożytnych Chinach powszechny był kult zjawisk naturalnych i duchów zmarłych przodków. Najwcześniejszą formą religii wśród Chińczyków był kult Shang Di, czczonego jako najwyższe bóstwo, legendarny totemiczny przodek. Chińczycy wyjaśnili cykl natury i porządek ruchu ciał niebieskich istnieniem boga nieba. Niebo w mitologii chińskiej rozumiane było jako stwórca wszechrzeczy, jako istota świadoma, władca świata. Chińscy wierzący wierzyli, że Niebo karze niegodnych i nagradza cnotliwych. Dlatego sens życia starożytnych Chińczyków polegał na ustanowieniu prawidłowej relacji między człowiekiem a Niebem.

Kult Nieba to nie tylko mitologiczne idee i wierzenia, ale także rozwinięty system religijno-kultowy. Niebo działało jako protoplasta chińskich cesarzy. Władcę uważano za syna Nieba, a jego kraj zaczęto nazywać Imperium Niebieskim. Za główny przywilej chińskich władców uważano składanie ofiar i czci Ojcu, strażnikowi porządku świata.

Klasa kapłańska w Chinach nie doświadczyła silnego rozwoju; funkcje religijne sprawowali urzędnicy. Działalność urzędników miała na celu przede wszystkim spełnianie obowiązki administracyjne utrzymanie stabilności społecznej chińskiego społeczeństwa. Dlatego kult nieba miał konotację biurokratyczną. Element mistyczny był słabo wyrażony w mitologii Starożytne Chiny. Głównymi bohaterami mitów są bohaterowie kulturowi, którzy tworzą rzemiosło, język, uprawy i wiele więcej, z których korzystają ludzie. Bohaterowie kultury charakteryzują się niezwykłymi narodzinami, często są chronieni przez zwierzęta opiekuńcze, stają się mądrymi władcami lub dokonują wielkich czynów.

Osobliwością chińskiego światopoglądu jest nie tylko odwoływanie się do problemów społecznych, ale także stosunek do skończoności istnienia. Chińczycy wierzą, że narodziny człowieka są jego początkiem, a śmierć końcem. Życie jest dobre, a śmierć zła. Kulturę chińską charakteryzuje kult przodków, mający na celu ich udobruchanie i w ten sposób ochronę żyjących przed możliwymi szkodliwe skutki. Starożytni Chińczycy wierzyli, że najważniejszą rzeczą w życiu powinna być harmonijna relacja między rzeczami, co doprowadziło do tego, że Chińczycy za cel swojej religii uważają zachowanie naturalnego rytmu życia i pragnienie harmonii we wszystkim relacje.

Kult nieba przetrwał w Chinach aż do XX wieku. W Pekinie zachowała się Świątynia Nieba, w której ofiary składali zarówno cesarze, jak i zwykli ludzie.

Termin Taoizm pochodzi od chińskiego słowa „Tao”, które można przetłumaczyć jako ścieżkę i wyjaśnić jako płynny ruch wszystkiego, co naturalne na świecie. Główna koncepcja taoistycznego systemu religijnego, Tao, jest bardzo niejednoznaczna. To jest korzeń, podstawowa zasada świata, prawo istnienia, pewien Boski absolut. Nikt nie stworzył Wielkiego Tao, ale wszystko z niego pochodzi, więc po ukończeniu obwodu powraca do niego ponownie. Tao jest także ścieżką, którą podąża wszystko na świecie, łącznie z wielkim Niebem. Aby stać się szczęśliwym, każdy człowiek musi podążać tą ścieżką, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. „Tao jest puste, ale niewyczerpane w zastosowaniu.” Tao można również interpretować jako jedność z naturą poprzez poddanie się tym samym prawom. Naruszenie harmonii między ludźmi a przyrodą jest przyczyną katastrof: głodu, wojen, chorób itp.

Moc Tao wyraża się w dwóch przeciwstawnych źródłach energii, yin i yang. Yin uosabia kobiecą zasadę - ciemny i pasywny aspekt istnienia, yang - męską, lekką, aktywną zasadę. Na przykład yin to bezczynność, zima, śmierć, ubóstwo, yang to aktywność, lato, życie, obfitość. Interakcja tych dwóch zasad jest źródłem cyklu życia. Wszystkie przedmioty i istoty żywe zawierają te dwie zasady, ale w różnych proporcjach, które nie zawsze są takie same w różnym czasie.

Taoizm zaczyna formować się w system religijno-kultowy w IV-III wieku. PRZED CHRYSTUSEM Następnie nastąpiła ewolucja jego instytucji, rozwój podstaw teoretycznych i praktycznych. Za twórcę taoizmu uważany jest legendarny myśliciel Lao Tzu („stary nauczyciel”). Według jednej z legend podczas swojej ostatniej podróży pozostawił celnikowi traktat „Tao Te Jin” („Księga Tao”), w którym nakreślił idee taoizmu. Według innej wersji autorem tego dzieła filozoficznego jest taoistyczny mędrzec Zhuang Tzu („Mistrz Zhuang”).

Jeśli chodzi o politykę, Lao Tzu nauczał, że im mniej rząd ingeruje w życie ludzi, tym lepiej. Według tej teorii trudności we sprawowaniu władzy powstają, gdy sięga ona po metody dyktatorskie, zmuszając ludzi do działania w sposób dla nich nienaturalny. Jeśli wszyscy ludzie będą podążać za Tao, w stosunkach międzyludzkich na świecie zapanuje harmonia. Tao niczego nie pragnie i do niczego nie dąży, a ludzie powinni robić to samo.

Wszystko, co naturalne, dzieje się samo, bez większego wysiłku ze strony jednostki. Naturalnemu biegowi przeciwstawia się samolubna, egoistyczna działalność człowieka. Takie działanie jest karygodne, dlatego główną zasadą taoizmu jest niedziałanie („wuwei”). Wuwei to nie bierność, ale brak oporu wobec naturalnego biegu wydarzeń.

Dla światopoglądu Zhuangziego ogromne znaczenie miała koncepcja „wyrównania bytu” (qi-wu), według której świat jest rodzajem absolutnej jedności. Nie ma miejsca na wyraźne granice pomiędzy rzeczami, wszystko jest ze sobą stopione, wszystko jest we wszystkim obecne. W tradycyjnej chińskiej filozofii integralność psychofizyczna żywej istoty uznawana była za rzeczywistą. Sam duch rozumiany był jako wyrafinowana substancja materialno-energetyczna – qi. Po śmierci ciała „qi” rozproszyło się w naturze. Ponadto taoizm odziedziczył po szamanizmie doktrynę o wielości dusz - zwierząt (po) i myślenia (hun). Ciało było jedyną nicią łączącą ich ze sobą. Śmierć ciała doprowadziła do oddzielenia i śmierci dusz. Pojęcie substancji qi, która przepływa przez wszystkie żywe organizmy, jest kluczem do zrozumienia podstaw medycyny chińskiej i takich metod leczenia, jak akupunktura (akupunktura) i akupresura (ucisk na określone partie ciała).

Już w starożytności wielkie znaczenie dano środki do rozbudowy życie fizyczne, a długowieczność stała się jedną z najważniejszych wartości chińskiej kultury.

Droga do nieśmiertelności obejmowała dwa aspekty: poprawę ducha i poprawę ciała. Pierwszą była medytacja, kontemplacja Tao i jedność z nim. Drugi obejmował gimnastykę i ćwiczenia oddechowe, zajęcia z alchemii. Alchemia została podzielona przez taoistów na zewnętrzną i wewnętrzną. Pierwsza dotyczyła poszukiwania eliksiru nieśmiertelności. Taoistyczni alchemicy zgromadzili cenny materiał empiryczny z zakresu chemii i medycyny, który znacząco wzbogacił tradycyjną chińską farmakologię. Zwolennicy wewnętrznej alchemii wyszli z pozycji całkowitego podobieństwa ludzkie ciało i wszechświat. A ponieważ ciało ludzkie zawiera wszystko, co jest w przestrzeni, możesz stworzyć nowe, nieśmiertelne ciało z substancji, soków i energii własnego ciała. Szczególna uwaga skupiona na zarządzaniu energiami przepływającymi specjalnymi kanałami ciała (jing) i gromadzącymi się w specjalnych zbiornikach (dan tian). Zarządzanie energią osiągnięto poprzez koncentrację świadomości i wizualizację (qi gong).

Ideał moralny Taoizm - pustelnik, który za pomocą medytacji, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych, alchemii osiąga wysoki stan duchowy zespolenia z naturą, Tao i osiąga nieśmiertelność. Osiągnięcie nieśmiertelności, a przynajmniej długowieczności, obejmowało: „odżywianie ducha” poprzez przestrzeganie przykazań, „odżywianie ciała” poprzez przestrzeganie ścisłej diety.

Historia taoizmu w Chinach jest sprzeczna; czasami cesarze czynili go oficjalną religią swojego państwa, a czasami zakazywali i zamykali klasztory taoistyczne. Tradycyjne wierzenia ludowe miały wpływ na niektóre aspekty nauk taoizmu. Synteza tych dwóch czynników doprowadziła do powstania kultu religijnego posługującego się czarami i przesądami. Pojawiły się rytualne ćwiczenia fizyczne, specjalne diety i zaklęcia magiczne. Próby osiągnięcia nieśmiertelności doprowadziły do ​​​​ciekawych konsekwencji w popularnej interpretacji taoizmu. W ten sposób zachowała się legenda, że ​​za radą mędrców taoistycznych cesarz Han Qi w III wieku. PRZED CHRYSTUSEM wysłał kilka wypraw w poszukiwaniu wyspy błogości w celu zdobycia grzyba nieśmiertelności.

Można zatem prześledzić pewną ewolucję taoizmu: po pierwsze, twierdzenie, że w świecie ziemskim panuje całkowity porządek i nie ma potrzeby niczego zmieniać, a późniejsza wersja taoizmu świadczy o niezadowoleniu jego wyznawców z istniejącego porządku rzeczy na świecie. I w tym przypadku jego wyznawcy porzucili bierne podejście do życia w poszukiwaniu eliksiru nieśmiertelności.

Konfucjanizm opracowany przez wielkiego chińskiego myśliciela Kong Tzu, nauczyciela Kuna (551-479 p.n.e.). Jej zasadami żyją nie tylko Chiny, ale także niektóre kraje Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej. Swoje poglądy przedstawił w książce „Lun Yu” („Rozmowy i sądy”).

Osobliwością konfucjanizmu jest to, że pierwotnie był on koncepcją etyczno-polityczną i filozoficzną, a później zaczął pełnić funkcje religii. Konfucjusz żył w epoce zamętu i konfliktów domowych w tzw. okresie Walczących Królestw, który zakończył historię starożytnego chińskiego państwa Zhou. Okres ten wyróżniał się z jednej strony rozdrobnieniem kraju, z drugiej szybkimi procesami innowacyjnymi i przejściem do nowego typu myślenia.

Nauki Konfucjusza poruszają głównie kwestie rodziny, społeczeństwa, państwa i człowieka jako jednostki. Aby wprowadzić harmonię w życie ludzi, filozof zasugerował, aby kierowali się pięcioma głównymi cnotami. Aby wyjaśnić rolę każdej cnoty, Konfucjusz posłużył się przykładem drzewa owocowego. „Ren” (ludzkość) to jej korzenie, „yi” (sprawiedliwość) to pień, „li” (idealne zachowanie) to gałęzie, „zhi” (mądrość) to kwiaty, a „hsin” (lojalność) to owoce drzewa cnót. Za pomocą „li” można osiągnąć harmonię społeczną i polityczną, co z kolei doprowadzi do najwyższej harmonii między niebem a ziemią.

Przodkowie najlepiej przestrzegali cnoty „li”. Dlatego musimy czcić naszych przodków i przestrzegać rytuałów. Zapytano go kiedyś, czy ludzie powinni spełniać obowiązki wobec przodków. Odpowiedział pytaniem: „Czy można służyć duchom, nie ucząc się służyć ludziom?” Przy innej okazji mówił tak: „Starajcie się, aby ludzie wypełnili swój obowiązek w zakresie czci duchów i dusz zmarłych, ale trzymajcie się od nich z daleka. To jest mądrość.”

Konfucjusz uważał wierzenia ludowe za przesądy i niewiele uwagi poświęcał nauce o duchach i duchach inny świat. Opowiadał się jednak za zachowaniem istniejących zwyczajów i nalegał na odprawianie rytuałów, z których szczególnie wyróżniał się rytuał składania ofiar przodkom. Kult w konfucjanizmie był niezwykle sformalizowany i sprawowany przez urzędników.

Punktem wyjścia konfucjanizmu jest koncepcja Nieba i niebiańskiego dekretu, czyli losu. Niebo jest częścią natury, ale jednocześnie najwyższą siłą duchową, która determinuje samą przyrodę i człowieka. Osoba obdarzona przez Niebo pewnymi cechy etyczne, musi postępować zgodnie z nimi i najwyższym prawem moralnym (Tao), a także doskonalić te cechy poprzez edukację. Konfucjanizm, w przeciwieństwie do taoizmu, twierdził, że człowiek musi działać. Tylko praca nad sobą pomoże Ci osiągnąć doskonałość moralną. Celem samodoskonalenia jest osiągnięcie poziomu szlachetnego męża, a poziom ten nie zależy od statusu społecznego, ale osiąga się go poprzez kultywowanie wysokich cech moralnych i kultury. Szlachetny mąż musi mieć dzieci, człowieczeństwo, miłość do ludzkości. Ren opiera się na zasadzie „nie rób drugiemu tego, czego sam sobie nie życzysz”.

Konfucjusz nauczał, że człowiek powinien trzymać się złotego środka - to jedyny sposób na uniknięcie skrajności w zachowaniu.

Szczególne miejsce w naukach Konfucjusza zajmuje koncepcja xiao - synowskiej pobożności, szacunku dla starszych w ogóle. Kraj jest także postrzegany jako wielka rodzina. Podstawą doktryny jasnego, hierarchicznego podziału obowiązków w społeczeństwie, a także prawidłowego rozumienia rzeczy i ich stosowania, była koncepcja zheng ming – korekty imion, tj. przystosowując rzeczy do nazwy.

Na podstawie tych zasad filozoficznych Konfucjusz rozwinął swoje koncepcje polityczne, opowiadając się za jasnym podziałem obowiązków pomiędzy członkami społeczeństwa. Ideę tę wyraził Konfucjusz w swoim powiedzeniu: „Władca powinien być władcą, a poddany poddanym, ojciec powinien być ojcem, a syn powinien być synem”. Jednocześnie władca powinien rządzić ludem nie tylko na podstawie praw i kar, ale poprzez przykład cnót osobistych. Jeśli władcy będą postępować uczciwie i szlachetnie, obywatele pójdą za ich przykładem. Aby wyjaśnić swoją myśl, Konfucjusz posłużył się metaforą: „Cnota księcia jest jak wiatr, a cnota ludu jest jak trawa. Kiedy wieje wiatr, trawa „naturalnie” się wygina.

W Imperium Han (II w. p.n.e. – III w. n.e.) konfucjanizm uzyskał status ideologii państwowej, który pozostał aż do początków XX w. Stopniowo następowała deifikacja samego Konfucjusza. Dekretem cesarza z 555 r. w każdym mieście wzniesiono świątynię ku czci mędrca i regularnie składano ofiary. Jej kanon stał się podstawą edukacji, a jego wiedza stała się obowiązkowa przy zdobywaniu stanowisk urzędowych. Kult Konfucjusza został zakazany po dojściu do władzy rządu komunistycznego w 1949 r.

3.Szintoizm.

Szintoizm jest tradycyjną religią Japończyków i nie rozprzestrzenił się poza ten kraj. Termin „Shinto” pojawił się w średniowieczu i oznacza „drogę bogów”. Szintoizm, oparty na patriarchalnych kultach plemiennych, przez długi czas dominował w Japonii, w latach 1868-1945 był religią państwową.

Religia ta nie opiera się na systemie dogmatów ani rozwiniętej nauce teologicznej. Jej oryginalne credo: „Bójcie się bogów i bądźcie posłuszni cesarzowi!” Cechami charakterystycznymi tej religii jest miłość do ojczyzny i estetyczne postrzeganie zjawisk przyrodniczych. Szintoizm jest również kojarzony z animistycznym kultem przodków i szamanizmem.

W shintoizmie rozwija się kult bogów i duchów - kami lub shin, w obrazach zwierząt, roślin i zjawisk naturalnych. Według wyobrażeń starożytnych Japończyków całość zamieszkiwały duchy otaczająca osobę, świat - niebo, ziemia, góry, rzeki, lasy, a nawet przedmioty. Człowiek również pochodzi od kami i po śmierci ponownie staje się duchem. Najczęstszym ucieleśnieniem tajemniczej boskiej mocy jest kamień.

Szintoizm zatrzymał się na pierwszym etapie rozwoju religii od kultu natury. Ponieważ słońce było uważane za główny obiekt naturalny w Japonii (Japończycy nazywają swój kraj „krainą wschodzącego słońca”), bogini słońca Amaterasu stała się najwyższym bóstwem w panteonie Shinto. Jest przodkiem wszystkich japońskich cesarzy i patronką rolnictwa. Według legendy Amaterasu wysłała swojego wnuka Ninigi (w tłumaczeniu „bóg młodości obfitości kłosów ryżowych”), aby rządził japońskimi wyspami. Stał się przodkiem japońskich cesarzy, symbolizując ich boskie pochodzenie. Przekazał kolejnemu cesarzowi trzy święte przedmioty od bogini Amanteras: lustro, miecz i nici z nawleczonymi na nie paciorkami – magatamą, które stały się symbolami świętej władzy cesarzy. Reskrypt cesarski wydany w 1898 r. wymagał, aby szkoły uczyły dzieci o boskości cesarzy. To nie przypadek, że Japonia nazywana jest krainą wschodzącego słońca, a na jej fladze widnieje emblemat głównego luminarza.

Inni bogowie, którzy pierwotnie zamieszkiwali ziemię, to bogowie ziemi, morza, gór, drzew, ognia itp. Trójca wielkich bogów wraz z Amaterasu składa się z boga księżyca oraz boga wiatru i przestrzeni wodnych , wszystkie obiekty są pod ich wpływem. Świat dzieli się na wyższy, niebiański, gdzie żyją boscy przodkowie ludzi, środkowy - ziemia - siedlisko ludzi i ziemskich duchów oraz „niższy świat ciemności”, gdzie ptaki niosą dusze zmarłych.

Bogowie w szintoizmie są zarówno boskimi przodkami ludzi, jak i bohaterami kulturowymi. W szintoizmie nie ma świętych tekstów jako takich. Tradycja Shinto została utrwalona na piśmie w dziełach o charakterze historiograficznym – „Kojiki” i „Nihongi”. Zawierają historię Japonii od stworzenia świata, przedstawioną w formie mitów i opowieści. Według kosmologii Shinto ziemia i niebo zrodziły trzech bogów, później dwóch kolejnych, a następnie pięć par bóstw. Bogowie stworzyli japońskie wyspy i Amaterasu.

Celem życia w szintoizmie jest ucieleśnienie ideałów przodków, a zbawienie osiąga się w tym, a nie w innym świecie, poprzez duchowe połączenie z bóstwem poprzez modlitwy i rytuały. Zbawienie polega na składaniu dziękczynienia kami i przodkom, życiu w zgodzie z naturą, w ciągłym duchowym połączeniu z bogami. Wszystko, czego wymaga od ludzi szintoizm, to żyć w pokoju i nie ulegać profanacji, unikając działania złych duchów.

We wczesnych stadiach rozwoju szintoizmu rytuały szamańskie były powszechne, a kult miał charakter sezonowy. Tymczasowe świątynie budowano z cienkich, świeżo ściętych drzew, których pęczki podtrzymywały pokryty listowiem dach. Podłogi w takich świątyniach porastała trawa, która była symbolem jedności człowieka z naturą, zaangażowania życia ludzkiego w ziemię i płodności.

Później powstają przestronne drewniane świątynie, których architektura łączy się z krajobrazem. Ponadto w każdym domu znajduje się mały ołtarz. Obecność ołtarza w świątyni lub domu symbolizuje jego emblemat lub rzeźba. W szintoizmie nie ma antropomorficznego przedstawiania bogów.

Skrupulatnie opracowano system działań kultowych: obrzęd indywidualnej modlitwy parafianina, zbiorowe działania świątynne - oczyszczenie, ofiary, złożone procedury świąt świątynnych. Rytuał modlitewny jest prosty: do drewnianej skrzynki przed ołtarzem wrzuca się monetę, następnie „przyciąga się” bóstwo poprzez kilkukrotne klaskanie w dłonie i odmawia się modlitwę. Rytuał oczyszczenia polega na umyciu rąk wodą i przepłukaniu ust, natomiast masowy zabieg oczyszczenia polega na pokropieniu wiernych słoną wodą i posypaniu solą. Ofiara obejmuje ofiarowanie ryżu, ciast i prezentów w świątyni. Ceremonia libacji to wspólny posiłek parafian, podczas którego wypija się sok i spożywa część ofiar, co symbolizuje udział bogów w posiłku.

Duże znaczenie w rozwoju rytuału Shinto miały zwyczaje kalendarzowe i rytuały, które powstały w czasach starożytnych i były związane z modlitwą o żniwa. O bóstwo nie tylko proszono, ale także zapewniano mu rozrywkę, w wyniku czego powstała seria świąt ku czci różnych bogów, którzy patronowali żniwom. Częścią kultu Shinto są święta związane z historią sanktuarium. Większość świąt lokalnych charakteryzuje się oryginalnością i niepowtarzalną osobowością. Świętem, które będzie obchodzone w całej Japonii od 13 do 15 sierpnia, jest Bon Matsuri – Święto Dusz Zmarłych. Według legendy w te dni dusze zmarłych wracają do swoich rodzin. Aby zapobiec zagubieniu się duszy, krewni opuszczają do wody latarnie i łódki z zabawkami z jedzeniem.

Walka o władzę między klanami przyczyniła się do przedostania się konfucjanizmu i buddyzmu na wyspy japońskie. Po zwycięstwie klanu Soga w VI wieku buddyzm zaczął się szeroko rozprzestrzeniać, czemu towarzyszyła budowa klasztorów i świątyń. Buddowie i bohisattwowie weszli do panteonu Shinto jako nowi bogowie. Bogowie Shinto są rozpoznawani jako awatary różnych bóstw buddyzmu. Buddyzm uzupełniał światopogląd religijny Japończyków, skupiając uwagę na wewnętrznym świecie jednostki. Lokalne kulty i buddyzm podzieliły między sobą funkcje związane ze szczególnymi momentami w życiu Japończyków: jasne, radosne wydarzenia - narodziny, małżeństwo - pozostały w administracji przodków bogów. Śmierć, interpretowana przez Shinto jako skalanie, została objęta opieką buddyzmu, wprowadzając koncepcję nirwany. W ten sposób stopniowo zachodzi proces łączenia dwóch religii – w japońskiej terminologii „ryobushito” – „ścieżka buddyzmu i shinto”.

Ważnym etapem rozwoju szintoizmu było ukształtowanie się w średniowieczu kultu cesarza – tennoizmu. W epoce Meiji od 1868 roku, kiedy rozpoczęła się modernizacja wszystkich dziedzin życia Japończyków, szintoizm został ogłoszony religią państwową. Jego reforma doprowadziła do podziału Shinto na cztery ruchy: Imperial Shinto, Temple Shinto, Sectarian Shinto i Folk Shinto.

Po klęsce Japonii w II wojnie światowej rozpoczęła się demokratyzacja kraju oraz wykorzenienie militaryzmu i tennoizmu. Obecnie w Japonii jest ponad 100 milionów szintoistów i prawie tyle samo buddystów. Japoński światopogląd opiera się na połączeniu Shinto i buddyzmu. Wielu Japończyków uważa szintoizm za dziedzictwo duchowe związane z ideą narodową i zachowaniem tradycji. Priorytety Shinto – kult natury i przodków – we współczesnym świecie okazują się poszukiwanymi wartościami humanitarnymi. Sanktuarium Shinto zawsze było i pozostaje dzisiaj organizującą i jednoczącą zasadą życia, symbolem równowagi społecznej w społeczeństwie.

Literatura

1. Baranov I. Wierzenia i zwyczaje Chińczyków / I. Baranov. – M., 1999.

2. Wasiliew L.S. Historia religii Wschodu / L.S. Wasiliew. - M.; Rostów n/d, 1999.

3. Wong E. Taoizm: przeł. z angielskiego /E.Wong. – M., 2001.

4. Gusiewa N.R. Hinduizm / N.R. Gusiewa. – M., 1977.

5. Historia i kultura starożytnych Indii: teksty. – M., 1989.

6. Konfucjusz. Rozmowy i sądy Konfucjusza / wyd. R.V. Griszczenkova. – Petersburg, 2001.

7. Meshcheryakov A.I. Starożytna Japonia: buddyzm i szintoizm / A.I. Meshcheryakov. – M., 1987.

8. Religia Chin: czytelnik. – Petersburg, 2001.

9. Svetlov G.E. Ścieżka bogów (Shinto w Japonii) / G.E. – M., 1985.

10. Kislyuk, K.V. Religioznawstwo: podręcznik. Dodatek na studia wyższe Podręcznik Zakłady /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. – Rostów n/d., 2003.

11. Z instrukcji Ajurwedy. // Nauka i religia.2009. Nr 3.

12.Daragan V. Ulubiony ze wszystkich Indii. // Nauka i religia. 2009. Nr 3.

13. Berzin, E. Konfucjanizm / E. Berzin // Nauka i życie. – 1994 r. – nr 5.

14. Gusiewa, N.R. Hinduizm / N.R. Gusiewa // Nauka i życie. – 1994 r. – nr 7.

15. http://www.au.ru /japan/htm/dao 1.htm (taoizm)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/htodau.html (hinduizm)

Historia filozofii chińskiej

Mitologia i religia.

Chiny to jeden z najstarszych cywilizowanych krajów świata. Idee filozoficzne w Chinach, powstałe w głębi wieków, są niezwykle bogate w treść i stanowią ogromną skarbnicę idei w historii wiedzy całej ludzkości.

Już w społeczeństwie prymitywnym pojawiły się pierwsze kiełki filozofii. Ludzie w społeczeństwie prymitywnym, opierając się na własnym doświadczeniu zawodowym, starali się zrozumieć świat przyrody, co posłużyło jako podstawa do pojawienia się poglądów materialistycznych. Ponadto w warunkach prymitywnego systemu komunalnego zrodziła się idea konieczności oddawania czci duchom przodków.

Ideę istnienia duszy u człowieka rozszerzono na zwierzęta, rośliny i cały świat przyrody: wierzono, że wszystko na świecie ma swoją duszę, że wszystkie ciała i zjawiska naturalne: ziemia, niebo, słońce, księżyc, grzmot, wiatr, góry, rzeki, ptaki, dzikie zwierzęta itp., będąc sprzyjającymi niektórym duchom, manifestują swoją moc, w wyniku czego powstał toteizm i kult wielu bogów.

Jednak w warunkach prymitywnego systemu komunalnego mogły pojawić się jedynie kiełki idei filozoficznej. Filozofia jako teoria poznania otaczającego świata, jako stosunkowo holistyczny światopogląd zapisany w formie pisemnej, powstała dopiero w społeczeństwie posiadającym niewolników.

Europejczycy po raz pierwszy zetknęli się z chińskimi mitami w XVIII wieku, a wcześniej same Chiny były dla Europejczyków mitem. To właśnie wtedy wielu filozofów europejskich uważało, że historia cywilizacji powinna rozpocząć się od Chin. Opinia ta opierała się na założeniu, że Chiny są kolebką najstarszych i najmądrzejszych filozofów. Tymczasem, jak jest obecnie jasne, filozofowie chińscy nie są starsi od Greków i znacznie młodsi od mędrców Egiptu.

Przed filozofią Chiny miały poetyckie rozumienie świata i przeszłości ludzkości w formie mitów. Mitów tych nie opowiadano, ale śpiewano przy akompaniamencie uderzeń, szumów i ryku instrumentów muzycznych. Ich bohaterami byli pierwsi przodkowie i mędrcy królowie, twórcy ludzkiej kultury. Między powstaniem tych pieśni, zapisanych w powszechnej pamięci, a ich utrwaleniem poprzez wynalezienie w drugiej połowie II tysiąclecia p.n.e. pisanie minęło wiele wieków. Minęło kilka stuleci, zanim nagrane pieśni zostały usystematyzowane i zinterpretowane przez chińskich mędrców jako dokumenty historycznej przeszłości, jako opowieści o prawdziwych wydarzeniach i osobach z określonego terytorium i czasu.

Same pieśni, na podstawie których filozofowie stworzyli fikcyjną historię, częściowo zachowały się w zbiorach „Shijing” („Księga pieśni”) i „Shujing” („Księga historii”). Chiński historyk Sima Qian (146-86 p.n.e.) tak powiedział o wyborze tych pieśni: „W czasach starożytnych istniało ponad trzy tysiące pieśni (shi). Konfucjusz odrzucił to, co nieodpowiednie i wziął to, co było zgodne z zasadami i to, co było właściwe. Ponieważ istnieje 305 piosenek, które do nas dotarły, jasne jest, że dziewięć dziesiątych poetyckiego dziedzictwa starożytnych Chińczyków uważa się za bezużyteczne. W ten sposób chińskie pieśni przyniosły nam uporządkowaną, rozczłonkowaną mitologię, która odpowiadała światopoglądowi panującemu w czasach Konfucjusza.

Uporządkowanie mitologii chińskiej utrudniło zrozumienie jej rozwoju. Można się tylko domyślać, że Chińczycy, podobnie jak inne ludy, czcili węże, jaskółki, niedźwiedzie, słonie, uważając je za patronów poszczególnych klanów i plemion. Z biegiem czasu jedna z tych patronek nabyła w wyobraźni opowiadaczy mitów wygląd potwornego węża - smoka, któremu przypisywano władzę nad zjawiskami meteorologicznymi i ciałami niebieskimi, żywioł wody i szczególną ochronę królów. W ten sam sposób prawdziwe ptaki czczone przez Chińczyków zamieniły się w fantastycznego ptaka Fenghuang, który stał się symbolem królowej. Pojawienie się smoka nadano także boginiom i bogom, którym przypisywano stworzenie świata i stworzenie ludzkości.

Chińczycy, którzy żyli na równinach często zalewanych przez wielkie rzeki wylewające się z brzegów, czcili ratowanie gór. Uważano, że jeden z nich, Kunlun, znajduje się w centrum świata w postaci podpierającego filaru nieba. Wierzono, że na szczycie tej góry znajdowała się rezydencja najwyższego boga i cesarza Shang Di. Jednocześnie pojawił się pomysł na kolejną oś pionową - drzewo świata, które stało się siedzibą dziesięciu słońc.

Samo niebo było uważane za istotę najwyższą, kierującą wszystkim, co dzieje się na ziemi. Jednocześnie w świadomości mitologicznej miejsce Najwyższego Niebiańskiego Pana i Nieba zastąpili mitologiczni Władcy Niebios. Należeli do nich najwyższy władca centrum Huangdi i jego asystent, bóg ziemi Hou-tu, który patronuje świątyni słońca i włada konstelacjami i planetami Wielkiej Niedźwiedzicy, Saturna, Jowisza, Merkurego i Wenus. Każdy z mitycznych władców odpowiadał określonej zasadzie materialnej: pora roku, kolor, zwierzę, część ciała, broń. Wszystko to mówi o powstaniu złożonego systemu mitologicznego, obejmującego różne elementy naturalne i przestrzenne.

Wśród mitów kosmogonicznych interpretujących powstanie natury i człowieka ze stanu początkowego chaosu prezentowane są dwie główne koncepcje: podział i transformacja. Według jednego z nich, rzeczy nieożywione i istoty żywe powstają w wyniku podziału chaosu na dwa podstawowe elementy - lekką (męską) zasadę yang i ciemną (żeńską) zasadę yin. Druga koncepcja zakłada powstanie wszystkich rzeczy w wyniku transformacji. W ten sposób człowiek został stworzony z gliny przez boginię o imieniu Nu Wa. Według innej wersji tego samego mitu sama Nu Wa zamieniła się w przedmioty i stworzenia, które wypełniły świat.

Obraz Nowej Va („Kobieta”, „Matka Va”) rekonstruowany jest na podstawie rozproszonych i wielookresowych danych. W swojej pierwotnej postaci jest boginią Ziemi, stąd jej wygląd jako pół kobiety, pół węża. Uważa się również, że Nü Wa był czczony jako przodek plemion, których totemem był wąż.

Funkcje bogini ziemi kojarzone są z wizerunkami Nowego Ty wraz z inną wężową istotą Fusi na wiekach kamiennych trumien. Nową Wę utożsamiano także z boginią płodności, jednoczącą chłopców i dziewczęta w małżeństwie. Na początku pierwszego wiosennego miesiąca składano na jej cześć ofiary, odbywały się śpiewy, tańce i strzelanie z łuku. Istnieją pewne wskazówki, że Nową Wę uważano nie tylko za przodka ludzi, ale także za matkę bogów. Dlatego jeden ze starożytnych komentatorów pisze: „Nowa Wa to starożytna bogini i cesarzowa z ludzką głową i ciałem węża. W ciągu jednego dnia przeszła siedemdziesiąt przemian. Jej wnętrzności zamieniły się w bogów.”

Imię Fu Xi jest interpretowane jako „ zasadzka na zwierzęta ofiarne ”, ale odnosi się do boga, który patronuje polowaniom i rybołówstwu. Uważany był także za bóstwo wschodu, rządzące pod patronatem żywiołów i roślinności. Filozofowie konfucjańscy zamienili Fu Xi w króla, który panował od 2852 do 2737 p.n.e.

Dużą grupę stanowią mity o klęskach żywiołowych i bohaterach, którzy ocalili przed nimi ludzi. Najczęściej pojawiające się dwa rodzaje katastrof to powodzie i susze. W niektórych mitach powódź jawi się jako pewien stan początkowy, w innych powódź została zesłana przez Boga jako kara dla ludzi. Susza okazuje się być skutkiem pojawienia się jednocześnie dziesięciu słońc, spalających plony i grożących śmiercią ludzi. Wielki Yu ocalił ludzi przed powodzią, a Strzelec Yi, który zestrzelił za pomocą łuku wszystkie dodatkowe słońca, uratował ich przed suszą.

Mit o Strzałce Yi jest jednym z najpopularniejszych w mitologii chińskiej. I bohater kulturowy, uważany zarówno za wynalazcę łuku i strzały, jak i wybawiciela za pomocą tej broni przed wieloma katastrofami, w tym także o charakterze kosmicznym. Już sam kształt łuku w kształcie łuku-tęczy zmienił bohatera w łowcę Słońc zakłócającego porządek. W tym wcieleniu można mnie porównać do bohaterskiego myśliwego Oriona, również kojarzonego z mitem o słońcu.

Potwory, z którymi walczy, są częściowo kojarzone ze zjawiskami naturalnymi (Dafen – „Wielki Wiatr”, Bashé – „Długi Wąż”, uosabiający żywioł wody). Jako oczyszczacz ziemi z potworów i bliski greckiemu bohaterowi Herkulesowi. Podobnie jak Herkules odwiedza krainę Zachodu i królestwo umarłych.

Wizyta w krajach Zachodu motywowana jest poszukiwaniem mikstury nieśmiertelności. Można tu dostrzec podobieństwa z mitem o Gilgameszu. Sam kraj Zachodu w chińskich mitach to nie tylko królestwo śmierci, ale siedlisko niesamowitych zwierząt i wzrost niesamowitych roślin. Pani tego kraju, posiadająca miksturę nieśmiertelności, pojawia się w przebraniu kochanki zwierząt. Chociaż I te zwierzęta nie są zainteresowane, jego wizytę u pani zwierząt można było początkowo powiązać właśnie z pełnionymi przez niego funkcjami myśliwego, a poszukiwanie nieśmiertelności stanowi późniejszy dodatek do głównego wątku fabularnego.

Morderstwo A za pomocą brzoskwiniowego klubu ujawnia się kolejna cecha wieloaspektowego wizerunku myśliwego. Według wierzeń chińskich tylko taka broń mogła zabijać złe duchy. W ten sposób wyjaśniają nadprzyrodzone zdolności Yi w łucznictwie: myśliwy był kojarzony ze złymi duchami, Zongbu, w którego przemieniał się po śmierci. I zgodnie z definicją znawcy chińskich mitów, Yuan Ke, był on władcą wszystkich złych duchów Cesarstwa Niebieskiego, czuwającym nad tym, aby siły zła nie mogły skrzywdzić ludzi.

Mity o starożytnych bohaterach odzwierciedlają pragnienie starożytnych Chińczyków odnalezienia uosobionych „autorów” najważniejszych osiągnięć technicznych starożytności. Wśród tych, którzy uczyli ludzi rozpalać ogień przez tarcie; najpierw zbudował chatę z gałęzi; wynalazł metody polowania i rybacki; stworzył pierwsze narzędzia rolnicze i nauczył ludzi jeść zboża; odkrył sposób na parowanie zboża itp. Charakterystyczne jest, że wielu z tych bohaterów było przez Chińczyków przedstawianych jako pół-człowiek, pół-zwierzę: z ciałem węża, z głową byka, co niewątpliwie jest odbiciem starożytnych idei totemicznych.

Niezależny cykl składa się z mitów o pierwszych przodkach. W rezultacie wszyscy się narodzili niepokalane poczęcie. Przodek ludu Yin przypadkowo połknął jajo świętego Purpurowego Ptaka, a matka pierwszej osoby Zhou nadepnęła na ślad Giganta itp. Te szczegóły mitów o pierwszych przodkach są związane z powszechnym przekonaniem, że kiedyś „ludzie znali swoją matkę, a nie znali swojego ojca”. Zachowane odbicie w umysłach ludzi o pierwotnym pochodzeniu matrylinearnym.

Idea innego świata Yin była lustrzanym odbiciem prawa i porządku panującego na ziemi. Tak jak w Niebiańskim Imperium najwyższa władza należała do Wanga, wierzyli Yin, tak w niebie wszystko i wszyscy podlegają Najwyższemu Bóstwu (Di). Di jest wszechmocny - to on zapewnia ludziom dobrodziejstwa lub karze ich nieszczęścia, daje im żniwa, zsyła suszę, deszcz i wiatr zależą od niego. Najbliższy krąg Dee to zmarli przodkowie Vana, którzy są jego „sługami”. Przodkowie Vana wykonują dla Di różne zadania, a także przekazują mu prośby Vana o podziw i pomoc. Dlatego też, składając ofiary swoim przodkom, Wang mógł ich przebłagać i w ten sposób zyskać wsparcie Najwyższego Bóstwa. Funkcje Wanga jako arcykapłana polegały właśnie na tym, że mógł komunikować się ze swoimi przodkami, którzy byli pośrednikami między światem ludzi a światem bogów.

We wczesnym okresie Zhou ten system idei religijnych nie uległ znaczącym zmianom. Później następuje stopniowy proces oddzielania się w świadomości ludzi świata przodków od świata bogów, który prowadzi do oddzielenia kultu przodków od kultu Najwyższego Bóstwa. W rezultacie funkcje pośrednika przechodzą na kapłana lub kapłankę – osobę posiadającą zdolność radzenia sobie z duchami i bogami. Pojawienie się i rozpowszechnienie nauk konfucjańskich przyczyniło się z jednej strony do umocnienia kultu przodków, z drugiej zaś do transformacji wyobrażeń o Di i kulcie Nieba. Po przekształceniu konfucjanizmu w oficjalną ideologię państwową jego interpretacja znaczeń tych kultów stała się kanoniczna.

Wraz z tym wierzenia ludowe rozwinęły się w okresie Han, ujawniając znaczący podtekst taoistyczny. W II-III w. Buddyzm przenika do Chin. Według legendy pierwsze sutry buddyjskie przywieziono do Chin na białym koniu; Na pamiątkę tego w pobliżu Luoyang zbudowano buddyjską świątynię Białego Konia, która przetrwała do dziś. Tłumaczenie sutr na język chiński i rozprzestrzenianie się buddyzmu w Chinach datuje się na IV-VI wiek.

Pismo.

Najwcześniejszymi zabytkami starożytnego pisma chińskiego są inskrypcje wróżbowe Yin z XIV–XI wieku. Pne Pojawienie się tego systemu pisma należy przypisać znacznie wcześniejszemu czasowi, ponieważ pismo Yin pojawia się przed nami w dość rozwiniętej formie. Z typologicznego punktu widzenia nie ma znaczących różnic między pismem Yin a współczesnymi hieroglifami. Podobnie jak współcześni Chińczycy, Yin używali znaków, które rejestrowały pewne jednostki języka, przede wszystkim pod względem ich znaczenia. Zdecydowana większość znaków Yin to idiogramy – obrazy przedmiotów lub kombinacja takich obrazów, które przekazują bardziej złożone pojęcia. Ponadto w piśmie Yin używano już znaków innego typu, absolutnie dominujących we współczesnej chińskiej hieroglifografii: jeden element takiego znaku wskazywał na czytanie, drugi na przybliżone znaczenie. Ta kategoria znaków Yin jest typologicznie bliska tym starożytnym egipskim hieroglifom, które rejestrują dźwięk słowa z dodatkowym wyznacznikiem semantycznym. Znaki Yin charakteryzują się trzema cechami, które różnią się od nich Chińskie znaki. Po pierwsze, każdy elementarny znak był obrazem zarysu przedmiotu, nierozkładalnego na złożone części. Po drugie, istniało duże zróżnicowanie w pisowni tego samego znaku. Po trzecie, orientacja znaku względem kierunków linii nie ustabilizowała się jeszcze.

Dzięki przyjęciu pisma Yin przez lud Zhou jego rozwój nie został przerwany w pierwszym tysiącleciu p.n.e. Znaczące zmiany zachodzą w nim dopiero w drugim i pierwszym wieku p.n.e., kiedy po ujednoliceniu lokalnych wariantów hieroglifów pojawił się nowy styl pisania znaków. Hieroglify tamtych czasów całkowicie straciły już kontakt ze swoimi pierwotnymi konturami. Pismo z czasów Chana w zasadzie prawie nie różni się od współczesnego. Transformacja pisma znaków nastąpiła w dużej mierze na skutek ewolucji materiałów używanych do pisania. W starożytnych Chinach pisano zwykle na listwach drewnianych lub bambusowych, które następnie łączono sznurkiem lub paskiem. Pisali tuszem za pomocą pędzla, a błędnie zapisane znaki czyszczono metalowym nożem (stąd nazwa zwyczajowa przybory do pisania - „nóż i pędzel”). Od połowy pierwszego tysiąclecia p.n.e. starożytni Chińczycy również pisali na jedwabiu (przykłady takich „jedwabnych” ksiąg znaleziono w pochówkach Han). Na przełomie nowej ery wynaleziono papier, który wszedł do użytku w Chinach. W pierwszych wiekach nowej ery papier zastąpił wszystkie stare materiały piśmienne.

Literatura.

Przykłady najstarszych dzieł poetyckich pochodzą z inskrypcji na naczyniach z brązu z XI-VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM Rymowane teksty z tego okresu wykazują pewne podobieństwo do pieśni zawartych w Shijing.

„Shijing” to prawdziwa skarbnica starożytnej poezji chińskiej. Na pomnik ten składa się 305 utworów poetyckich, pogrupowanych w cztery działy: „Moralność królestw”, „Małe Ody”, „Wielkie Ody” i „Hymny”. Liryczne pieśni ludowe zawarte w pierwszej części „Shijing” zadziwiają swoją szczerością i szczerością. Prace zawarte w drugiej i trzeciej części posiadają odmienne cechy stylistyczne. Są to przeważnie wiersze autorskie, których głównymi tematami są służba władcy, kampanie wojenne, uczty i ofiary. Część czwarta zawiera próbki uroczystych pieśni świątynnych ku czci przodków i władców przeszłości. Tradycję Shijing przejęli autorzy dzieł poetyckich IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM , zachowane na kamiennych cokołach w kształcie bębnów, dlatego też znajdujące się na nich inskrypcje nazwano „tekstami na kamiennych bębnach”.

Era Zhanyu była czasem szybkiego rozwoju starożytnej kultury chińskiej. W IV wieku p.n.e. w królestwie Chu żył i tworzył wybitny poeta Qu Yuan, którego twórczość żywo odzwierciedlała sprzeczności współczesnego mu społeczeństwa. Figuratywna siła poetyckiego daru Qu Yuana, wyrazistość jego wierszy i doskonała forma plasują tego poetę wśród najwybitniejszych talentów starożytności. Poezja ludowa napędzała twórczość poetów Han. Dzieła najsłynniejszego z nich, Sima Xiang-zhu, Sima Tsang umieścił w biografii tego poety. Dotarły do ​​nas także wiersze samego Simy Qianyu, choć kwestia ich autorstwa w dalszym ciągu pozostaje kontrowersyjna.

Wiedza przyrodnicza.

Wyznacznikiem ogólnego wzrostu kultury starożytnych Chin w epoce Zhanguo był także rozwój wiedzy naukowej, zwłaszcza matematyki.

Skompilowane w II wieku p.n.e. Traktat „Matematyka w dziewięciu księgach”, podobnie jak „Elementy” Euklidesa, zawiera kompendium wiedzy matematycznej zgromadzonej przez poprzednie pokolenia naukowców. Traktat ten określa zasady pracy z ułamkami, proporcjami i postępami, twierdzenie Pitagorasa oraz wykorzystanie podobieństwa trójkąty prostokątne, rozwiązanie systemowe równania liniowe i wiele więcej. „Matematyka w dziewięciu księgach” była swego rodzaju podręcznikiem dla geodetów, astronomów, urzędników itp. do studiowania historii starożytnych Chin książka ta jest cenna między innymi dlatego, że odzwierciedla realia epoki Han: ceny różnych towarów, wskaźniki plonów itp.

Rozwój matematyki był ściśle powiązany ze znaczącymi osiągnięciami starożytnych Chińczyków w dziedzinie astronomii i kalendarza. W „Notatkach historycznych” Sima Qina jeden z rozdziałów w części „Traktaty” jest szczegółowo poświęcony problematyce ciał niebieskich. Podobny rozdział znajduje się w „Historii Han” Ban Gu, gdzie podane są nazwy 118 konstelacji (783 gwiazd). W tym czasie wiele uwagi poświęcono obserwacji planet. W I wieku p.n.e. Starożytni Chińczycy wiedzieli, że okres obiegu Gwiazdy Drzewa (Jowisza) wynosi 11,92 lat. Jest to prawie zgodne z wynikami współczesnych obserwacji.

W 104 p.n.e. długość roku obliczono na 365,25 dni. Przyjęty w tym roku kalendarz obowiązywał do 85 r. n.e. Zatem rok kalendarzowy składał się z 12 miesięcy, do których dodano dodatkowy miesiąc rok przestępny, który był instalowany co trzy lata.

Kalendarz słoneczno-księżycowy starożytnych Chińczyków został dostosowany do potrzeb produkcji rolnej.

Medycyna rozwinęła się bardzo znacząco w starożytnych Chinach. Starożytni chińscy lekarze z IV-III wieku. PRZED CHRYSTUSEM zaczął stosować metodę leczenia, która później stała się szeroko stosowana w tradycyjnej medycynie chińskiej – akupunkturę.

W literaturze starożytnej istnieje wiele legend na temat pochodzenia akupunktury i moxiterapii, jak na przykład wynalezienie kamiennych igieł przez Fu Xi czy wynalezienie akupunktury i moxiterapii przez legendarnego cesarza Huang Di.

W „Komentarzach do Kronik Wiosny i Jesieni” z 550 r. p.n.e. , mówi się: „Miło jest słyszeć, że choroby ustępują, ale nieprzyjemnie jest słyszeć, że kamienie działają”. Wskazuje to na używanie przez starożytnych Chińczyków kamiennych narzędzi i igieł do leczenia chorób. Podczas wykopalisk archeologicznych ówczesnych osad odnaleziono kamienie, które można było wykorzystać do celów leczniczych. W tym samym czasie zaczęto formułować podstawowe koncepcje filozoficzne tradycyjnej medycyny chińskiej, takie jak nauki Yin i Yang, Pięć Żywiołów, narządy i kanały ciała oraz idea przystosowania się człowieka do środowisko oraz o materialnej przyczynie chorób.

Pierwszą systematyczną księgą dotyczącą tradycyjnej medycyny chińskiej jest Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Traktat o wewnętrznym cesarzu Huang Di), napisany na początku III wieku p.n.e. Składa się z 18 tomów i dwóch części: „Su Wen” (Pytania o istnienie) i „Ling Shu” (Skuteczna, cudowna uwaga). Traktat, oparty na ponad 200-letnim doświadczeniu, podsumowuje i systematyzuje idee starożytnych lekarzy na temat teorii Yin-Yang, Wu Xing, narządów, kanałów i zabezpieczeń Zang-Fu, doktryny Chi i krwi, etiologii i patogeneza choroby w świetle koncepcji filozoficznych tradycyjnej medycyny chińskiej. W tym samym czasie wraz z rozwojem produkcji metali i praktyki akupunktury wprowadzono metalowe igły, o czym świadczy dekret cesarza Huang Di: „Żałuję, że mój lud, obciążony ciężarem chorób, nie płaci podatków i składek . Moją wolą jest nie przepisywać mu już żadnych leków, które tylko go zatruwają, ale także nie używać starożytnych kamiennych grotów. Chcę, żeby do kierowania energii używano wyłącznie tajemniczych metalowych igieł.”

Niezwykle interesujące są rękopisy pism medycznych znalezione niedawno w jednym z pochówków Han z początku II wieku p.n.e. Zawierają traktat o dietetyce, przewodnik po ćwiczenia terapeutyczne, podręcznik stosowania metody kauteryzacji, zbiór różnych przepisów. Wśród nich są także pewne techniki magiczne; w późniejszych traktatach z okresu Han o magicznych technikach uzdrawiania praktycznie się nie wspomina. Stosowanie znieczulenia miejscowego przez lekarza Hua Guo datuje się na III wiek.

Starożytna filozofia chińska.

Nauczanie i Yin-Yang.

Teoria Yin-Yang jest koncepcją filozoficzną, która powstała w wyniku obserwacji i analizy zjawisk otaczającego świata. Skrystalizował się w czasach dynastii Yin i Zhou (VI wiek - 221 p.n.e.) i po raz pierwszy pojawił się w księdze „I Ching” (Księga Przemian): „Yin i Yang odzwierciedlają wszystkie formy i cechy charakterystyczne występujące we Wszechświecie”.

Idea, że ​​wszystko w naturze ma dwie zasady, jest nieodłączną częścią wszystkich form filozofii taoistycznej. Teoria Yin-Yang nie odzwierciedla jednak żadnego konkretnego zjawiska, a jedynie stanowi teoretyczną metodę i narzędzie jej poznania. Yin-Yang to dwa zjawiska o przeciwnej naturze i dwa przeciwne aspekty jednego zjawiska. W ten sposób starożytni myśliciele Chin potrafili zrozumieć dwoistość zjawisk otaczającego świata.

Traktat „Su Wen” mówi: „Woda i ogień są symbolami Yin i Yang”. Oznacza to, że woda i ogień odzwierciedlają dwie przeciwstawne cechy. Zatem wszystkie podstawowe właściwości ognia, takie jak ciepło, ruch w górę i na zewnątrz, jasność, pobudliwość i siła, należą do Yang; a wszystkie podstawowe właściwości wody – zimno, powolność, otępienie, ruch w dół i do wewnątrz – odnoszą się do Yin.

Natura zjawiska Yin-Yang nie jest absolutna, lecz względna: z jednej strony Yin pod pewnymi warunkami może zamienić się w Yang i odwrotnie (wewnętrzna transformacyjna natura Yin-Yang), a z drugiej strony każdą manifestację można nieskończenie podzielić na Yin i Yang, co odzwierciedla ich wewnętrzny związek. Dlatego Yin i Yang są jednocześnie przeciwne i powiązane, oba są sobie przeciwne i uzupełniają się. Teoria Yin-Yang jest unikalną interpretacją materialistycznej zasady jedności i walki przeciwieństw, która leży u podstaw wszelkich przejawów otaczającego świata.

Relację Yin-Yang przedstawiono w formie monady (TAI JI TU), w której biały odzwierciedla Yang, a czarny – Yin, opozycja i wzajemne powiązania są uosobione przez zakrzywioną linię, a zdolność do wzajemnej transmutacji jest pokazana przez „zarodki” jednej zasady w drugiej.

Główne założenia teorii Yin-Yang można podsumować w następujący sposób:

1. Przeciwieństwo Yin i Yang. Przejawia się głównie w umiejętności przeciwstawiania się i wzajemnego kontrolowania. Zwykle ciągła konfrontacja pomiędzy Yin i Yang utrzymuje względną równowagę fizjologiczną, a gdy zostanie ona zakłócona, pojawia się choroba. W piątym rozdziale „Su Wen” jest powiedziane: „Kiedy Yin zwycięża, Yang cierpi. Kiedy Yang zwycięża, Yin zaczyna cierpieć”.

2. Współzależność Yin i Yang przejawia się w ścisłym powiązaniu obu zasad. Nic nie może istnieć w oderwaniu od siebie – bez Yin nie może być Yang, tak jak bez Yang nie może być Yin; Bez wchodzenia w górę nie można zejść. W piątym rozdziale „Su Wen” jest powiedziane: „Yin jest w środku i chroni Yang, a Yang jest na zewnątrz i chroni Yin”.

3. Wewnętrzna relacja wsparcia konsumpcji odzwierciedla fakt, że Yin i Yang nie są w ustalonym stanie, ale stale się wspierają.

4. Wewnętrzna relacja przemieniająca przejawia się w tym, że pod pewnymi warunkami Yang może przekształcić się w Yin i odwrotnie. W piątym rozdziale „Su Wen” jest powiedziane: „Silny Yang z konieczności uformuje Yin, a silny Yin zawsze prowadzi do powstania Yang… Silne zimno wytwarza ciepło, a silne ciepło generuje zimno”.

5. Nieskończona podzielność Yin i Yang przejawia się w tym, że każdy przejaw środowiska zewnętrznego można w nieskończoność podzielić na dwie zasady - Yin i Yang. Ogólnie rzecz biorąc, energia życiowa (Chi) może występować w większych lub mniejszych ilościach, dlatego wyróżnia się trzy stopnie Yang i trzy stopnie Yin: duży Yang (Tai-Yan), mały Yang (Shao-Yan) i środkowy Yang (Yang -Ming), a także wielkie Yin (Tai-Yin), małe Yin (Shao-Yin) i obniżone Yin (Jue-Yin).

Pięć elementów.

Teoria Pięciu Żywiołów (U-Xing) odzwierciedla pięć kategorii otaczającego świata, a mianowicie: drewno, ogień, ziemię, metal i wodę. Teoria Pięciu Żywiołów została sformułowana w Chinach na przełomie dynastii Yin i Zhou (VI wiek – 221 p.n.e.) i polega na tym, że wszystkie zjawiska we Wszechświecie są w ciągły ruch.

Pięć elementów ma różne właściwości, ale są od siebie zależne i ściśle ze sobą powiązane, zachowując względną równowagę. Teoria Wu Xing wykorzystywana jest do analizy zjawisk otaczającego świata. W traktacie „Shu Jing” opisano je w następujący sposób: „Stałą naturą wody jest to, że jest mokra i spływa w dół; trwałą naturą drewna jest zginanie i prostowanie; stałą naturą ognia jest palenie i wznoszenie się w górę; stałą naturą ziemi jest przyjmowanie zasiewów i wytwarzanie plonów; trwałą naturą metalu jest posłuszeństwo wpływ zewnętrzny i wyprostuj się.” Podobnie sklasyfikowano inne zjawiska naturalne i funkcje człowieka.

Prawo interakcji Pięciu Elementów objawia się w następujący sposób: aktywacja, tłumienie ucisku i przeciwdziałanie uciskowi.

Aktywacja wskazuje na wzrost wzrostu i aktywności. Zatem drewno aktywuje ogień, ogień aktywuje ziemię, ziemia aktywuje metal, metal aktywuje wodę i wreszcie woda aktywuje drewno. Są to połączenia twórcze, zwane także połączeniami „matka-syn”, gdzie każdy element jest jednocześnie „matką” elementu aktywującego i „synem” elementu aktywującego.

Relacja opresyjna to relacja ograniczająca lub kontrolująca, zwana także relacją „destrukcyjną”. W tym przypadku drewno uciska ziemię, ziemię - wodę, wodę - ogień, ogień - metal i metal - drewno. Tutaj każdy element pełni jednocześnie rolę ciemiężyciela i uciskanego.

Aktywacja i tłumienie to dwie integralne właściwości Pięciu Elementów, które łączą je w jeden system – system Wu Xing (pięć zasad). Bez aktywacji nie ma ucisku, bez ucisku nie ma równowagi i koordynacji procesów aktywacji.

Oprócz normalnej interakcji aktywującej zgodnie z zasadą „matka-syn”, istnieje również nienormalna interakcja hamująca zgodnie z zasadą „syn-matka”. Na przykład woda zwykle stymuluje drewno, tj. Realizowana jest zasada „matka-syn”, gdzie „matką” jest woda, a „synem” jest drzewo. Kiedy element „drzewo” zostanie nadmiernie pobudzony, następuje jego odwrotne oddziaływanie na zasadzie „syn-matka”, tj. drzewo zaczyna tłumić wodę. Należy zauważyć, że w drugim przypadku nadal zachowana jest zasada kolejności wyrazów, tj. drzewo nadal pozostaje „synem” wody, a woda „matką” drzewa. Związek ten pełni także pewną rolę kompensacyjną; Tłumiąc element aktywujący, aktywowany nie otrzymuje już od niego wsparcia, a to nie zapewnia temu ostatniemu dodatkowego źródła energii do jego wzrostu.

Teoria Pięciu Żywiołów zawiera ideę materialności świata, interakcji i wzajemnych powiązań części natury i zjawisk, integralności organizmu, jego samoregulacji i systematycznej reakcji na bodźce zewnętrzne. Pięciu Elementów nie należy rozumieć dosłownie, ale postrzegać je jako symbole, pod którymi mieszczą się wszystkie przedmioty i zjawiska naturalne i na podstawie których wchodzą w interakcję.

Doktryna o zasadach ciemności i światła oraz ośmiu trygramach.

Już za panowania dynastii Shang, wraz z procesem produkcji i rozwojem nauk przyrodniczych, takich jak astronomia i meteorologia, zaczęły pojawiać się początki idei dotyczących zasad ciemności i światła. Zgodnie z tymi ideami zasady ciemności i światła uważano za właściwości właściwe przedmiotom materialnym, których przeciwstawienie powoduje rozwój i zmiany zarówno w zachodzących procesach, jak i w rzeczach. W interpretacji zjawisk naturalnych poglądy te znajdują odzwierciedlenie w licznych inskrypcjach na muszlach i kościach wyroczni, w których słoneczny dzień nazywany jest „yang-zhi” (jasny dzień), a pochmurny dzień nazywany jest „bu yang-zhi” ( ciemny dzień) lub „meizhi” (czyli ponury dzień). Wschód słońca kojarzono ze światłem, a zachód słońca z zasadą ciemności, zwrócenie twarzy w stronę słońca uważano za światło, a odwrócenie się do niego plecami za zasadę ciemności. Te dwie właściwości dały początek dwóm siłom i określiły ich nieodłączną rolę; konfrontowały się ze sobą, wzajemnie na sobie polegały, umierały i powstawały, powodując zmiany.

Pojawiające się idee dotyczące zasad ciemności i światła zostały dalej rozwinięte w I Ching (Księdze Przemian). Nazwa „Księga Przemian”, zwana także „Zhou-yi” (Księga Przemian Zhou) lub po prostu „Ja” (zmiany), wiąże się ze zmianami, które miały miejsce i jest księgą wróżbową na hektogramach, który bada zmiany zachodzące wraz z ciemnymi i jasnymi początkami oraz wróżenia dotyczące szczęśliwych i nieszczęśliwych wydarzeń, przewidywanych nieszczęść i szczęścia.

Główną ideą „I-Tsing” jest przeciwstawienie pierwiastka ciemnego i jasnego, które zaznaczone jest w postaci przerywanych poziomych linii symbolizujących pierwiastek ciemności (yin yao) oraz całych linii symbolizujących pierwiastek światła (yang yao). Ikony symbolizujące zasady ciemności i światła nazywane są yao, co oznacza połączenie zasady światła i ciemności, powodując zmiany. Początkowo ikony składały się z trzech cech (miało to symbolizować związek nieba, ziemi i człowieka), które ułożone w określonej kolejności tworzyły osiem trygramów (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan , li gen i dui, symbolizujące osiem zjawisk naturalnych - niebo, ziemię, grzmoty, wiatr, wodę, ogień, góry, jeziora. Osiem trygramów, zwanych trygramami prostymi (dan gua), zostało później przekształconych w 64 heksagramy, zwane trygramami podwójnymi (chong gua), poprzez podwojenie rzędów. W rezultacie niebo i ziemia zaczęto oznaczać ikonami. W ośmiu trygramach znalazły się 24 cechy, a zmiany w ikonach są stosunkowo proste, natomiast w 64 heksagramach znajdują się 384 cechy charakteryzujące złożone zmiany, które pozwalają przewidzieć dowolne złożone zależności w toczących się procesach.

Każdy heksagram składa się z trzech elementów: symbolu (xiang), liczby (shu) i interpretacji (tsi).

Początkowo doktryna ośmiu trygramów zawiera elementy prymitywnego materializmu na temat wszechświata. Spośród niezliczonych przejawów natury wybrała osiem imion, aby za ich pomocą pokazać materialistyczną podstawę, która tworzy świat. Wśród wybranych ośmiu nazw przejawów natury, niebo i ziemia są głównymi źródłami, które dają początek wszystkim rzeczom. Niebo i ziemia w czasie, gdy siły ludzkie w walce z naturą były na stosunkowo niskim poziomie, stworzyły najważniejsze warunki materialne wpływające na życie człowieka, dlatego zajmowały najważniejsze miejsce w istniejącym światopoglądzie. Choć wyjaśnienie podstaw wszechświata podane zostało na wyjątkowo niskim poziomie poziom naukowy niemniej jednak źródła pochodzenia świata szukał w świecie przyrody i dlatego ten światopogląd można przypisać prymitywnemu materializmowi.

Od pojawienia się prymitywnej doktryny ośmiu trygramów do jej rozwinięcia się w system przedstawiony w Księdze Przemian Zhou minął długi okres, mniej więcej od wczesny okres Zachodnie Zhou do 672 roku p.n.e., kiedy doktryna ta została ostatecznie sformułowana i usystematyzowana. W „Zuo-zhuan”, w 22. roku panowania Zhuang-gonga, znajdujemy: „Historiograf Zhou przybył do władcy domeny Chen, mając ze sobą „Księgę Przemian Zhou”” – to jest Najstarsza wzmianka o tej książce. To właśnie w epoce Zhou system niewolników przeżył okres upadku. Pod tym względem teologia i filozofia, które starały się zrozumieć przyszły los, zamieniły się w nauki niezwykle potrzebne klasie rządzącej.

Dialektyka I Ching wyraża się głównie w trzech kierunkach.

Po pierwsze, I Ching rozważa idee konfrontacji sprzeczności w świecie przyrody i społeczeństwie w wyniku interakcji dwóch przeciwstawnych sił - zasady ciemności i światła. Osiem trygramów, które opierają się na sprzecznościach między zasadami światła i ciemności, stopniowo w swoim rozwoju zaczęły charakteryzować cztery pary sprzeczności: między niebem a ziemią, grzmotem i wiatrem, wodą i ogniem, górami i jeziorami. Niebo i ziemia są głównym źródłem, z którego zrodziły się wszystkie rzeczy, a grzmoty i wiatr, woda i ogień, góry i jeziora są ich pochodnymi.

Po drugie, dialektyka I Ching wyraża się w idei wzajemnego przyciągania i wzajemnego wyobcowania. Jednym z nich jest zaprzeczanie wzajemnemu powiązaniu obiektów i ich wzajemnej warunkowości cechy charakterystyczne metafizyczny światopogląd. Natomiast I Ching stara się wszelkimi możliwymi sposobami, opierając się na fakcie wzajemnego powiązania przedmiotów i ich wzajemnej uwarunkowania, ukazać naturę sprzeczności i przyczyny zachodzących zmian.

Po trzecie, dialektyka wyraża się w ideach rozwoju i zmiany.

Konfucjanizm.

Założyciel starożytnej filozofii chińskiej, Kun Fu-tzu (po rosyjsku Konfucjusz) żył w latach 551-479. PRZED CHRYSTUSEM Jego ojczyzną jest królestwo Lu, jego ojciec jest władcą jednego z hrabstw tego wtórnego królestwa. Rodzina Konfucjusza była szlachetna, ale biedna i w dzieciństwie musiał być zarówno pasterzem, jak i stróżem, a miał zaledwie 15 lat, jak sam podaje. Skupił swoje myśli na nauce. Konfucjusz założył swoją szkołę w wieku 50 lat. Miał wielu uczniów. Zapisali przemyślenia zarówno swojego nauczyciela, jak i własne. Tak powstało główne dzieło konfucjańskie „Lun Yu” („Rozmowy i przysłowia”) - dzieło całkowicie niesystematyczne i często sprzeczne, zbiór nauk głównie moralnych, w którym bardzo trudno jest dostrzec dzieło filozoficzne każdego wykształconego Chińczyka Nauczył się tej księgi na pamięć w dzieciństwie, kierował się nią przez całe życie. Sam Konfucjusz czcił starożytność i starożytne księgi.

W swoich wyobrażeniach o niebie i duchach Konfucjusz kierował się tradycją. Niebo jest dla niego najwyższą władzą. Niebo czuwa nad sprawiedliwością na ziemi i stoi na straży nierówności społecznych. Podzielając kult przodków, Konfucjusz uczył jednocześnie trzymać się z daleka od duchów, bowiem „czy można duchom służyć, nie ucząc się służyć duchom?”

Konfucjańscy działacze społeczni. Konfucjanizm koncentruje się na relacjach międzyludzkich i problematyce edukacji. Kult przeszłości jest charakterystyczną cechą całego starożytnego chińskiego światopoglądu historycznego. W starożytności nie zwracali uwagi na drobnostki i zachowywali się z godnością, byli prostolinijni, starali się doskonalić, unikali ludzi o niegrzecznym wyrazie twarzy i brzydkich manierach oraz unikali społeczeństwa, w którym nie było porządku. Idealizując starożytność, Konfucjusz racjonalizuje nauczanie moralności. Myśląc, że wskrzesza stare, tworzy nowe.

Etyka konfucjańska opiera się na takich pojęciach jak „wzajemność”, „złoty środek” i „filantropia”, które razem stanowią „właściwą drogę”, którą powinien podążać każdy, kto chce żyć w zgodzie ze sobą, z innymi ludźmi i ze sobą wszechświata, co oznacza życie szczęśliwe. „Złoty środek” (zhong yong) to środek w zachowaniu człowieka pomiędzy nieumiarkowaniem a ostrożnością; nie jest łatwo znaleźć ten środek, większość ludzi jest albo zbyt ostrożna, albo zbyt niepohamowana. Podstawą filantropii jest „zhen” – „szacunek dla rodziców i szacunek dla starszych braci”. W odpowiedzi na życzenie jednego ze swoich uczniów, aby „jednym słowem” wyrazić pokrótce istotę nauk Konfucjusza, odpowiedział: „Nie czyń drugiemu tego, czego sam nie chcesz”.

Kung Fu-tzu daje szczegółowy obraz osoby przestrzegającej konfucjańskich zasad moralnych. To jest Junzi – „szlachetny człowiek”. Kung Fu-tzu kontrastuje tego „szlachetnego człowieka” z zwykłym człowiekiem lub „niskim człowiekiem” - „xiao zhen”. Ta opozycja przewija się przez całą książkę „Lun Yu”. Pierwszy kieruje się obowiązkami i prawem, drugi myśli o tym, jak wyzdrowieć i uzyskać korzyści. Pierwszy wymaga od siebie, drugi od ludzi. Pierwszy idzie na śmierć za ludzkość i to, co mu się należy, drugi popełnia samobójstwo w rowie. „Szlachetny człowiek boi się trzech rzeczy: boi się rozkazów nieba, wielkich ludzi i słów całkowicie mądrych. Niższy człowiek nie zna nakazu nieba i nie boi się go; gardzi wysocy ludzie zajmowanie wysokiego stanowiska; ignoruje słowa mądrego człowieka”.

„Szlachetny mąż” w konfucjanizmie to nie tylko koncepcja estetyczna, ale także polityczna. Jest członkiem elity rządzącej.

Konfucjusz widział klucz do rządzenia ludem w mocy moralnego przykładu przełożonych wobec podwładnych. Moralność „szlachetnego człowieka” jest (jak) wiatrem; moralność „niskiego człowieka” jest (jak) trawa. Trawa ugina się tam, gdzie wieje wiatr.”

„Poprawianie imion” („zhen ming”) jest kulminacją kultu konfucjańskiego z przeszłości. Kung Fu Tzu rozpoznał, że „wszystko płynie” i że „czas biegnie bez przerwy”. Ale jeszcze bardziej musimy zadbać o to, aby wszystko w społeczeństwie pozostało niezmienione. Zatem konfucjańska korekta nazw nie polegała w rzeczywistości na dostosowaniu świadomości społecznej do zmieniającej się egzystencji społecznej, ale na próbie dostosowania rzeczy do ich dawnego znaczenia. Dlatego Kung Fu Tzu nauczało, że władca powinien być władcą, dostojnik powinien być dostojnikiem, ojciec powinien być ojcem, a syn powinien być synem, nie z imienia, ale w rzeczywistości. W przypadku jakichkolwiek odchyleń od normy należy do niej wrócić. To nauczanie najbardziej wpływowego ruchu ideologicznego w Chinach odegrało znaczącą rolę w stagnacji starożytnych i średniowiecznych Chin. Przecież być na przykład synem oznaczało przestrzeganie całego rytuału synowskiej pobożności, w którym oprócz tego, co racjonalne i ludzkie, było wiele przesady. Na przykład po śmierci ojca syn przez trzy lata nie mógł nic zmienić w domu.

Dla Kung Fu Tzu znać „oznacza znać ludzi”. Nie interesuje go wiedza o naturze. Jest w pełni usatysfakcjonowany praktyczną wiedzą, jaką posiadają ci, którzy bezpośrednio komunikują się z przyrodą – rolnicy i rzemieślnicy. Kung Fu Tzu uznaje wrodzoną wiedzę. Ale jest to rzadkie. Kung Fu Tzu uznaje wrodzoną wiedzę. Ale jest to rzadkie. On sam go nie posiadał. „Ci, którzy mają wrodzoną wiedzę, są lepsi od wszystkich”. A „za nimi idą ci, którzy zdobywają wiedzę poprzez uczenie się”. Według Konfucjusza należy uczyć się zarówno od starożytnych, jak i współczesnych. Nauczanie powinno być selektywne: „Słucham wielu rzeczy, wybieram to, co najlepsze i podążam za tym”. Z tych słów jasno wynika, że ​​dla Kung Fu Tzu nauczanie jest nauczaniem zachowania.

Pozytyw w konfucjanizmie widać w tym, że głównym sposobem kontrolowania ludzi jest siła przykładu, a nawet perswazja, a nie czysty przymus. Na pytanie: „Jak postrzegasz zabijanie ludzi pozbawionych zasad w imię zbliżenia się do tych zasad?” Kung Fu-tzu odpowiedział: „Dlaczego kierując państwem zabija się ludzi? Jeśli będziesz dążył do dobra, ludzie będą dobrzy.” Konfucjaniści zdecydowanie nie zgodzili się z przedstawicielami szkoły „fa-jia”, legalistami, czy oegistami, którzy odrzucili patriarchalną koncepcję społeczeństwa w Kung Fu. -tzu (władca-ojciec, ludzie-dzieci) próbowali budować państwo wyłącznie na zasadzie przemocy i strachu przed prawami, które okrutnie karzą nawet drobne przewinienia.

Uczeń wnuka Konfucjusza, Mencjusz (372-289 p.n.e.) jeszcze bardziej ugruntował naukę o niebie jako o bezosobowej, obiektywnej konieczności, losie, który jednak stoi na straży dobra. Nowością było dla niego to, że najwłaściwsze odbicie woli nieba widział w woli ludu. Mencjusz wyobrażał sobie, że wszechświat składa się z „qi”, co oznacza siłę życiową, energię podlegającą woli i rozumowi. „Wola jest najważniejsza, a qi jest sprawą drugorzędną. Dlatego mówię: „Wzmocnij swoją wolę i nie wprowadzaj chaosu do qi”. Najbardziej charakterystycznym punktem nauk Mencjusza jest jego teza o wrodzonej dobroci człowieka. Mencjusz utożsamia poznanie dobrej natury ze znajomością nieba. Nie ma lepszej służby dla nieba niż odkrycie w duszy zasad dobroci i sprawiedliwości. Nauczając o naturalnej równości ludzi, Mencjusz uzasadniał jednak ich nierówność społeczną potrzebami podziału pracy. „Niektórzy wytężają swoje umysły. Inni napinają mięśnie. Ci, którzy wywierają nacisk na swoje umysły, kontrolują ludzi. Rządzeni wspierają tych, którzy nimi rządzą... Jest to uniwersalne prawo w Cesarstwie Niebieskim. Mencjusz powiedział, że mądry władca może pokonać ludzi, dążąc do dobra, dopiero wtedy, gdy zapewni im środki do życia.

Jako konfucjanista utożsamia relacje między członkami państwa z relacją między rodzicami i dziećmi. Van musi kochać naród jak swoje dzieci, naród musi kochać władcę jak ojca. „Kiedy oddajesz cześć swoim starszym, okazuj (tę cześć) starszym innych ludzi. Kochając swoje dzieci, kochajcie obcych, a wtedy łatwo będzie rządzić Cesarstwem Niebieskim przeciwko dyktaturze prawa. „Czy to możliwe, że gdy u władzy jest filantropijny władca, zaplątuje on lud w sieci?” – pyta Mencjusz.

Inny konfucjanin, Xunzi, skupiał się na problemach człowieka i społeczeństwa. Jego obraz wszechświata jest podstawą jego nauczania etycznego i politycznego. Xun-Azy pozbawił niebo wszelkich nadprzyrodzonych cech. Wszystko w przyrodzie dzieje się zgodnie z prawami samej natury. Ze stałości zjawisk naturalnych Xunzi wyciąga dwa ważne wnioski. Po pierwsze, nic nie jest „z ducha”. To, że ludzie myślą, że rzeczy pochodzą z ducha, tłumaczy się tym, że widzą tylko wynik procesu, a nie sam proces, nie widzą, co dzieje się w środku. Nie wyobrażając sobie tych niewidzialnych zmian wewnętrznych, człowiek kojarzy oczywiste zmiany z działaniem ducha lub nieba. Wniosek drugi dotyczy woli nieba. Stałość nieba w porównaniu z nietrwałością życia społecznego sugeruje, że niebo nie ma i nie może wpływać na to, co dzieje się z ludźmi.

Xun Tzu, w przeciwieństwie do Mencjusza, nauczał, że człowiek jest z natury zły. Jeden z rozdziałów traktatu „Xunzi” nosi tytuł „O złej naturze człowieka”. Społeczeństwo sprawia, że ​​człowiek potrafi dogadać się z innymi ludźmi. Społeczeństwo powstało dopiero wtedy, gdy pierwsi władcy, „doskonale mądrzy po wielu przemyśleniach i badaniach działań ludzi, wprowadzili normy rytuałów i (koncepcję) poczucia obowiązku oraz stworzyli system praw”.

Wypowiadając się przeciwko powszechnemu w starożytnych Chinach kultowi losu jako woli nieba, Xun Tzu stwierdził, że „zamiast wywyższać niebo i rozmyślać o nim, czy nie lepiej samemu ujarzmić niebo poprzez pomnażanie rzeczy? Zamiast służyć niebu i wychwalać je, czy nie lepiej, przezwyciężając niebiański los, wykorzystać niebo dla własnych korzyści?... Zamiast oczekiwać samozagłady rzeczy, czy nie lepiej, wykorzystując ludzkie możliwości, sami coś zmienić?”

Xun Tzu był pewny zarówno poznawalności świata, jak i zdolności ludzi do jego zrozumienia. Materialistycznie zdefiniował wiedzę jako zgodność zdolności poznania ze stanem rzeczy. Wiedza gromadzi się w sercu. Serce odróżnia prawdę od kłamstw, tj. zastanawia się. Xun Tzu wzywa do eliminowania różnic zdań, do „bezlitosnego zabijania” tych, którzy „choć mają talenty, ale w swoich działaniach idą pod prąd czasu”. Xun Tzu uważa działalność wszystkich szkół filozoficznych innych niż konfucjanizm za niezwykle szkodliwą .

Nauczanie Xun Tzu o złej naturze człowieka, o znaczeniu państwa i władców w przebudowie tej natury, o potrzebie jednomyślności zostało przejęte przez szkołę fa-jia i skierowane przeciwko samemu konfucjanizmowi. Zapomniano o materialistycznych aspektach światopoglądu Xunziego.

Mo Di (Mo Tzu) urodził się w roku śmierci Konfucjusza i zmarł w 400 rpne Niewiele wiadomo o jego życiu. Książka „Mo Tzu” jest owocem zbiorowej twórczości Mohistów. Mohizm trwał dwa wieki.2

Szkoła Mohistów różniła się pod wieloma względami od innych szkół filozoficznych starożytnych Chin: Mozi pozostał jej jedynym wybitnym przedstawicielem: jego filozofia nie zapłodniła innych nauk; za czasów Mo-tzu i później szkoła była jasno zorganizowaną organizacją paramilitarną, która ściśle wykonywała rozkazy swojego szefa (najwyraźniej większość jej członków pochodziła ze warstwy wędrownych wojowników); po śmierci Mo-tzu szkoła podzieliła się na trzy grupy - Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, zgodnie z imionami swoich przywódców, z których każda odrzuciła pozostałe dwie należące do Mo-tzu; wreszcie w działalności szkoły, mimo jej krótkiego czasu trwania, wyróżniają się dwa etapy – wczesny, kiedy Moizm miał pewien podtekst religijny, i późny, kiedy całkowicie się od niego uwolnił.

Mohiści postrzegali niebo w następujący sposób: „Niebo jest wzorem władcy”. Niebo może służyć za przykład ze względu na swoją miłość do ludzkości. Niebo „chce, aby ludzie pomagali sobie nawzajem, aby silni pomagali słabym, aby ludzie wzajemnie się uczyli, aby ci, którzy wiedzą, nauczali tych, którzy nie wiedzą, aby dzielili się swoim majątkiem. Niebo pragnie także, aby góra wykazała się gorliwością w rządzeniu krajem, aby w Cesarstwie Niebieskim panował porządek, a dół sumiennie prowadził interesy.” Mohiści pozostają w granicach protofilozofii i nie są w stanie przezwyciężyć takich pozostałości przedfilozofia jako antropomorfizm. Dlatego ich niebo może „chcieć” i „nie chcieć”; ma wolę. Co więcej, niebo nagradza i karze, a ci, którzy zachęcają ludzi do czynienia zła, z pewnością zostaną ukarani.

Mohiści odrzucili predestynację konfucjańską. Niebo niczego konkretnego nie przesądza. Ludzie są wolni. Niebo chce tylko, żeby ludzie się kochali.

Mohiści głosili miłość do tych, którzy są daleko. Główną przyczyną niepokojów jest brak „powszechnej” miłości. „Oddzielna miłość” jest „przyczyną wzajemnej nienawiści”.

Największą wartością są ludzie. Wola nieba i wola ludu są zbieżne. Miłość nieba do ludzi jest przede wszystkim miłością nieba do zwykłych ludzi. Dlatego naśladując niebo i kierując się jego wolą, władcy powinni kochać lud.

Mohiści w swoich planach społecznych nie posunęli się dalej niż nauczanie o konieczności usprawnienia zarządzania. Władcy muszą szanować mądrość, wybierać ludzi do służby nie na podstawie szlachetności i umiejętności schlebiania, ale cechami biznesowymi i słuchać z szacunkiem, gdy mówi się im prawdę. W swoim pozytywnym programie Mohizm domagał się jedynie zmiany metod zarządzania i nie wpływał na stosunki klasowe. Całe zło kryje się w złych doradcach Vanirów.

Mohiści krytycznie odnosili się do tradycji, wybierając z niej tylko dobro. Wyśmiewali konfucjanistów, którzy utożsamiali cnotę z podążaniem za dawnymi czasami, gdzie było dużo zła. Nie fetyszyzowali też prawa. Prawo jest pomocniczym środkiem rządzenia; prawa muszą być zgodne z wolą nieba, tj. służyć uniwersalnej miłości.

Mohiści --- przekonany przeciwnicy wojen. Są przeciwni rozstrzyganiu sporów politycznych między państwami środkami militarnymi. Wola nieba wymaga, aby państwa kochały się wzajemnie.

Mohistowska doktryna wiedzy jest demokratyczna. Źródłem wiedzy są ludzie, ich praca i działania praktyczne. Znajomość narodu jest kryterium prawdy. Wiedza musi mieć wartość praktyczną i służyć ludziom. Mohiści przywiązywali dużą wagę do umiejętności rozumowania i logiki. Mohiści nauczali, że pojęcie jest puste, jeśli ta lub inna rzecz mu nie odpowiada. Próbowali dzielić rzeczy na kategorie; istotę wiedzy widzieli w szukaniu przyczyny zjawiska.

Mo Tzu był głęboko przekonany o prawdziwości swojego nauczania właśnie jako rozumowania. Powiedział, że próby obalenia jego rozumowania przez inne szkoły są jak próba rozbicia kamienia jajkiem. Możesz zabić wszystkie jaja w Niebiańskim Imperium, ale kamień się nie zawali. Nauki Mo Di są również niezniszczalne.

Taoizm powstał w Chinach Zhou jednocześnie z naukami Konfucjusza w formie niezależnej doktryny filozoficznej. Za twórcę filozofii taoistycznej uważa się starożytnego chińskiego filozofa Lao Tzu. Starszy współczesny Konfucjuszowi, o którym w źródłach nie ma wiarygodnych informacji ani o charakterze historycznym, ani biograficznym, Lao Tzu uważany jest przez współczesnych badaczy za postać legendarną. Legendy opowiadają o jego cudownych narodzinach (matka nosiła go przez kilkadziesiąt lat i urodziła go jako starca – stąd jego imię „ stare dziecko”, chociaż ten sam znak aza oznaczał jednocześnie pojęcie „filozofa”, więc jego imię można przetłumaczyć jako „Stary Filozof”) i o jego wyjeździe z Chin. Jadąc na zachód, Lao Tzu łaskawie zgodził się zostawić swoją pracę, Tao Te Ching, strażnikowi posterunku granicznego.

Traktat Tao Te Ching (IV-III wiek p.n.e.) przedstawia podstawy taoizmu, filozofię Tao, Prawo Uniwersalne i Absolut. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bezgranicznie. Nikt go nie stworzył, ale wszystko pochodzi od Niego. Niewidzialna i niesłyszalna, niedostępna zmysłom, stała i niewyczerpana, bezimienna i bezkształtna, nadaje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao. Poznanie Tao, podążanie za nim i połączenie się z nim jest celem i szczęściem życia. Tao objawia się poprzez swoją emanację – poprzez de, a jeśli Tao wszystko generuje, to de żywi się.1

Prawnicy.

Shan Yang. Jest to osoba prawnicza. Powstanie w połowie IV wieku p.n.e. W królestwie Qin, jako doradca władcy tego królestwa, Shan Yang przeprowadził reformy, które przeszły do ​​historii jako „reformy Shang Yang”. Wprowadzono prywatną własność gruntów ornych. W obszarze zarządzania ustanowiony został system wzajemnej odpowiedzialności i wzajemnego donosu. Z posiadłością Yana Wushan związana jest książka „Shang Jun Shu” („Księga władcy regionu Shang”).

Jeśli wcześniej można było sterować ludźmi w oparciu o cnoty, teraz „konieczne jest przede wszystkim posiadanie praw karania”. Dlatego Shan Yang odpowiada Konfucjanistom: „ci, którzy sprzeciwiają się starożytności, niekoniecznie zasługują na potępienie” oraz „aby przynieść korzyść państwu, nie trzeba naśladować starożytności”, ponieważ „mądry człowiek stanowi prawo, a głupiec jest przez nie ograniczony; utalentowany zmienia rytuał, a bezwartościowy jest związany rytuałem.

Shang Yang stwierdził, że „dobroć i filantropia są matką zła”, że prawdziwa cnota „wywodzi się z kary” i że taką cnotę można osiągnąć jedynie „poprzez karę śmierci i pogodzenie sprawiedliwości z przemocą”. można było przywrócić jeszcze wcześniej. Kiedy wybuchnie niepokój, konieczne jest: 1) posiadanie w państwie dużo kar i niewielu nagród; 2) karać okrutnie, budząc podziw; 3) surowo karać drobne przestępstwa (np. osoba, która upuści płonący węgiel na drogę, podlega karze śmierci), wówczas na większe nie będzie miejsca; 4) dzielić ludzi poprzez wzajemne podejrzenia, inwigilację i donos. Tylko w ten sposób, argumentował Shang Yang, może powstać „kraj, w którym ludzie boją się praw państwowych i są posłuszni wojnie”, w którym „naród będzie umierał za władcę”.

Imperium Qin.

Po próbie generalnej w królestwie Qin pod rządami Shan Yana program legalizmu został wdrożony w imperium Qin, które powstało w wyniku tego, że królestwo Qin wyszło zwycięsko z walki królestw. Okres „walczących królestw” dobiegł końca. Władcą królestwa Qin został chiński cesarz Qin Shi-huang. Wprowadził jednolite ustawodawstwo dla całych Chin, wspólne waluty, wspólne pismo, wspólną własność i gradację społeczną ludności, wspólny aparat wojskowo-biurokratyczny i zakończył budowę Wielkiego Muru Chińskiego. Następnie przystąpiono do unifikacji kultur.

Nowy cesarz przyjął rachunek swojego doradcy Li Si, byłego ucznia Xunziego. W ustawie napisano: „W czasach starożytnych, kiedy w Cesarstwie Niebieskim panowało zamieszanie i fragmentacja, nikt nie był w stanie doprowadzić go do jedności, dlatego dominowali wpływowi książęta. I wszyscy kaznodzieje wychwalali stare, aby zniszczyć nowe. Uciekali się do fałszywych słów, aby wywołać zamieszanie w istniejącym porządku. Ludzie chwalili te nauki filozoficzne, które im się podobały i uznawali za fałszywe wszystko, co zostało ustalone z góry.

Ale ty, panie, zjednoczyłeś Imperium Niebieskie, oddzieliłeś białe od czarnych i ustanowiłeś jeden honor tylko dla jednego cesarza. W takich czasach szkoły prywatne dopuszczają się bezprawia. Gdy tylko dowiedzą się, że wydano ten czy inny dekret, zaczynają go interpretować na swój sposób. Po pierwsze, dezorientuje to własną duszę, a po drugie, budzi plotki. Ośmielają się potępiać działania władcy, wzbudzają nielegalne interesy i prowadząc tłum, sieją oszczerstwa. Jeśli te prywatne nauki nie zostaną zakazane, władca może stracić władzę, a wśród jego poddanych utworzą się frakcje. Dlatego najrozsądniej jest zamknąć prywatne nauki.

Bardzo proszę o to wszystkie istniejące dzieła literackie, tomiki poetyckie, publikacje historyczne i dzieła wszystkich filozofów. Ci, którzy trzydzieści dni po opublikowaniu tego dzieła nie oddają swoich książek, zostaną wysłani na ciężkie roboty. Konfiskacie nie podlegają jedynie książki wróżbowe, lekarskie i rolnicze. Kto chce się uczyć, niech się uczy od naszych urzędników”. Dalej Sima Qian kontynuuje: „Qin Shi-huang zgodził się z radą Li Si i usunął „Shi-ching”, „Shu-ching” oraz wszystkie powiedzenia filozofów. W ten sposób próbował oszukać ludzi.”

Na podstawie tej ustawy, która weszła w życie, spalono większość książek, setki filozofów utopiono w przybudówkach. Jednak ta pierwsza „rewolucja kulturalna” w Chinach (213 p.n.e.) nie przyniosła żadnych innych owoców poza tymi, które zwykle przynosi despotyzm: strachem, oszustwem, potępieniem, fizyczną i psychiczną degeneracją narodu. Za ukrywanie książek zostali wykastrowani i wysłani na budowę Wielkiego Muru Chińskiego, co kosztowało życie setek tysięcy ludzi. Za niepoinformowanie byli straceni, informatorzy byli nagradzani i awansowani. Qin Shi Huang zachorował na manię prześladowczą. Kiedy Qin Shi Huang zmarł, wszystkie jego bezdzietne żony zostały zabite, a budowniczowie grobowca zostali zamurowani wraz ze zmarłym cesarzem.

Okres Qin to jedyny okres w historii Chin, w którym tradycja została przerwana. Nowa dynastia Han przywróciła tradycję. Zniszczone księgi zostały przywrócone z pamięci. W 136 p.n.e. Cesarz Han Wu Di podniósł konfucjanizm do poziomu ideologii państwowej w Chinach. Ale ten konfucjanizm był zmieszany z legalizmem. W tym neokonfucjanizmie „li” (rytuał) i „fa” (prawo) połączyły się, metody perswazji i przykładu z jednej strony, a przymus i kara z drugiej, znalazły się w harmonii. Inne szkoły filozoficzne (mohiści, szkoła imion) umarły, a jeszcze inne (taoiści) uznano za nieoficjalne (wraz z buddyzmem, który przybył z Indii). Zjawiska życia duchowego społeczeństwa charakterystyczne dla okresu przed Qin: pluralizm szkół, walka poglądów, nieingerencja władz w światopogląd – nigdy nie zostały przywrócone. W tym sensie okres Zhanguo był naprawdę „złotym wiekiem chińskiej filozofii”.

Wniosek.

IV-III tysiąclecie p.n.e., w epoce neolitu i chalkolitu, to czas kultu Słońca i ciał niebieskich, powstania mitów kosmogonicznych. Z tego okresu pochodzą pierwsze osadnictwa w Chinach oraz produkcja naczyń ceramicznych w Yangshao i Lukshan.

II – I tysiąclecie p.n.e (Epoka brązu i początek epoki żelaza) - czas pojawienia się wierzeń totemicznych i animistycznych, kultu przodków i najstarszego pisma hieroglificznego. Tworzą się fundamenty konstrukcyjne architektury drewnianej. Podziemne pochówki szlachty, naczynia z brązu do celów rytualnych, broń, rzeźby z jadeitu i kości oraz ceramika mogą wiele powiedzieć o stanie Yin. W okresie państwa Zhou (wschodnie Zhou w wiekach p.n.e., zachodnie Yazhou w p.n.e., okres Zhangguo w wiekach p.n.e.) pojawiły się nauki o pięciu podstawowych elementach natury i polarnych siłach Yin-Yang. Pojawia się „Księga Pieśni” (8-9 w. p.n.e.) Rozwijają się nauki filozoficzne - konfucjanizm, legalizm, taoizm, mohizm (4-3 w. p.n.e.) i następuje rozwój systemu planowania miejskiego. Wykonuje się naczynia i lustra z brązu. Wynaleziono pędzle i jedwab. Powstaje katalog gwiazd (IV wiek p.n.e.). Powstają traktaty: „Lun Yu” Konfucjusza; „Mengzi”; „Tao Te Ching”; „Zhuang Tzu”. Dotyczy to również poezji Qu Yuan.

Pierwsze scentralizowane imperia niewolnicze powstały w III wieku p.n.e. i III wiek n.e.: Qin (221-207 p.n.e.) i Han (206-220 n.e.) Następuje unifikacja pisma i wynalezienie papieru.

Trwa budowa Wielkiego Muru Chińskiego, miast Laon, Chengdu i innych. Z tego czasu pochodzą zespoły pogrzebowe w Shandong i Syczuan, obrazy, ceramika nagrobna, pierwsze przykłady monumentalnej rzeźby, lustra z brązu, rzeźbione wyroby kamienne oraz traktat o architekturze „Zhouli”.

Lista wykorzystanej literatury:

1) „Mała historia sztuki” N. A. Winogradowa, N. S. Nikołajewa M.: „Sztuka” 1979.

2) „Mity i legendy Starożytny Wschód„A.I. Niemirowski M.: „Oświecenie” 1994.

3) „Historia starożytnego Wschodu” M.: „Szkoła wyższa” 1988.

4) „Wykład z filozofii starożytnej” A. N. Chanyshev M.: „Szkoła wyższa” 1981.

5) „Historia religii Wschodu” L. S. Wasiliew M.: „Szkoła wyższa” 1983.

6) „Filozoficzny słownik encyklopedyczny” M.: „ Encyklopedia radziecka» 1989.

7) „Historia filozofii chińskiej” pod redakcją M. L. Titarenko M.: „Postęp” 1989.

8) „Podstawy terapii Zhen Chiu” A. M. Ovechkin, Sarańsk: „Głos” 1991.

Postrzega takie kompozycje jako życie rozległego świata, gdzie każdy rdzeń jest wykładnikiem wielkich i wiecznych praw istnienia. Rozdział III. Oryginalność edukacja artystyczna Starożytne Chiny 3.1 Religia i mitologia starożytnych Chin Chiny – kraj historia starożytna, kultura, filozofia; już w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. mi. w stanie Shang-Yin (XVII-XII wiek p.n.e.) powstaje...

Wpadł na pomysł stworzenia społeczeństwa wolnego od wyzysku i ucisku, jednak jego ideałem była wspólnota patriarchalna. Postępowym aspektem utopii społecznych i głównym osiągnięciem myśli politycznej starożytnych Chin jest idea naturalnego pochodzenia władzy państwowej w wyniku porozumienia społecznego między ludźmi. Okres poprzedzający powstanie państwa przez wszystkich myślicieli, z wyjątkiem...

Zawiera aż dziesięć lub więcej składników, a ich stosowanie było bardzo ściśle dawkowane. Dynastie Qin i Han Okres Han był swoistą kulminacją dorobku kulturowego starożytnych Chin. W oparciu o stulecia obserwacji astronomicznych udoskonalono kalendarz księżycowo-słoneczny. W 28 roku p.n.e. Astronomowie Han jako pierwsi zauważyli istnienie plam słonecznych. Osiągnięcie świata...

Podporządkowanie filozofii praktyce politycznej. Zagadnienia zarządzania społecznego, relacje między różnymi grupy społeczne, między królestwami - to przede wszystkim interesowało filozofów starożytnych Chin. Inna cecha rozwoju filozofii chińskiej wiąże się z faktem, że obserwacje przyrodnicze chińskich naukowców nie znalazły, poza nielicznymi wyjątkami, mniej lub bardziej adekwatnego wyrazu...

Był jednym z tych współczesnych polityków w krajach azjatyckich, którego nazwisko i działalność na zawsze będą kojarzone z walką kraje rozwijające się na rzecz wyzwolenia narodowego i postępowych reform. Jednak w jego praktyce politycznej hinduizm i postawy wobec niego nie mogły nie odegrać bardzo znaczącej roli. I jest to całkiem zrozumiałe, ponieważ hinduizm dla Indii jest nie tyle religią, co tradycją kulturową, sposobem życia kraju i ludzi. Nehru często posługiwał się pojęciem „ducha narodowego”; przywiązywał dużą wagę do „tradycji duchowych” „ideału staroindyjskiego”, który pozostał fundamentem Indii.

Tradycje religijne, a zwłaszcza tradycje hinduizmu, odgrywają ogromną rolę we współczesności życie polityczne Indie, przeciwstawne sobie siły na arenie politycznej, często odwołują się do różnych aspektów kultury narodowej. Najbardziej reakcyjne siły próbują wskrzesić najbardziej zacofane i konserwatywne aspekty tradycji hinduskiej. Bardziej umiarkowane opierają się na zreformowanym hinduizmie, który w różnych formach neohinduizmu, unowocześniony i uproszczony w swojej praktyce rytualnej, zajmuje obecnie poczesne miejsce we współczesnym życiu religijnym i kulturalnym Indii.

Dla uzupełnienia obrazu należy zauważyć, że nie tylko hinduizm, ale także dżinizm, sikhizm, buddyzm, który w ostatnich dziesięcioleciach nieco odrodził się (wielu buddystów tybetańskich, na czele z uciekającym przed chińskimi komunistami Dalajlamą, osiedliło się w Himalaje), które w dużej mierze zachowały swoje pozycje w Indiach Islam, chrześcijaństwo, które zostało silnie wzmocnione wysiłkami Brytyjczyków w Indiach, a także inne religie, takie jak zaratusztrianizm, który przetrwał po islamizacji Iranu (w postaci religii Parsów, którzy wyemigrowali do Indii Zachodnich z Iranu w VII-X wieku), tworzą obecnie dość pstrokaty obraz życia religijnego współczesnych Indii. Wszystkie te religie jako całość wpisują się dość konsekwentnie w strukturę społeczno-kulturową kraju, tak że główne sprzeczności pojawiają się nie tyle w postaci konfliktów religijnych (antagonizm indo-muzułmański), ile w formie konfrontacji tradycji konserwatywnych , na których opiera się reakcja, oraz bardziej postępowe, nowoczesne, zmodernizowane aspekty przeszłości religijnej, wspierane przez oficjalne ustawodawstwo i administrację polityczną współczesnych Indii.

Rozdział 17 Religia w starożytnych Chinach

Jeśli Indie są królestwem religii, a indyjskie myślenie religijne jest przesiąknięte metafizyczną spekulacją, to Chiny są cywilizacją innego typu. Etyka społeczna i praktyka administracyjna zawsze odgrywały tu znacznie większą rolę niż mistyczne abstrakcje i indywidualistyczne poszukiwania zbawienia. Trzeźwy i racjonalistyczny Chińczyk nigdy nie zastanawiał się zbytnio nad tajemnicami istnienia oraz problemami życia i śmierci, ale zawsze widział przed sobą standard najwyższej cnoty i uważał za swój święty obowiązek naśladowanie go. Jeśli charakterystyczną cechą etnopsychologiczną Hindusa jest jego introwersja, która w swoim skrajnym wyrazie doprowadziła do ascezy, jogi, monastycyzmu o ścisłym stylu, do pragnienia jednostki rozpuszczenia się w Absolucie i w ten sposób wybawienia swojej nieśmiertelnej duszy z materialnej powłoki, która krępuje to, wtedy prawdziwi Chińczycy cenili przede wszystkim materiał, czyli swoje życie. Za największych i powszechnie uznawanych proroków uważano tutaj przede wszystkim tych, którzy uczyli żyć godnie i zgodnie z przyjętą normą, żyć w imię życia, a nie w imię błogości w tamtym świecie czy zbawienia od cierpienia. Jednocześnie dominującym czynnikiem determinującym normy życia społecznego i rodzinnego Chińczyków był racjonalizm zdeterminowany etycznie.

Specyfika struktury religijnej i psychologiczna charakterystyka myślenia, cała orientacja duchowa w Chinach jest widoczna na wiele sposobów.

Również w Chinach istnieje wyższa boska zasada – Niebo. Ale chińskie niebo nie jest

Jahwe, nie Jezus, nie Allah, nie Brahman i nie Budda. To najwyższa, najwyższa uniwersalność, abstrakcyjna i zimna, surowa i obojętna na człowieka. Nie można jej kochać, nie można się z nią połączyć, nie można jej naśladować, tak samo jak nie ma sensu jej podziwiać. To prawda, że ​​​​w systemie chińskiej myśli religijnej i filozoficznej oprócz Nieba istniał Budda (idea o nim przedostała się do Chin wraz z buddyzmem z Indii na początku naszej ery),

I Tao” (główna kategoria taoizmu religijnego i filozoficznego) oraz Tao w jego interpretacji taoistycznej (istniała inna interpretacja, konfucjańska, która postrzegała Tao w postaci Wielkiej Ścieżki Prawdy i Cnoty) jest bliskie indyjskiemu Brahmanowi. Jednak to nie Budda czy Tao, ale raczej Niebo zawsze było centralną kategorią najwyższej uniwersalności w Chinach.

Najważniejszą cechą starożytnej religii chińskiej była bardzo niewielka rola mitologii. W przeciwieństwie do wszystkich innych wczesnych społeczeństw i odpowiadających im systemów religijnych, w których to mitologiczne opowieści i tradycje determinowały cały wygląd kultury duchowej, w Chinach od czasów starożytnych miejsce mitów zajmowały uhistorycznione legendy o mądrych i sprawiedliwych władcach. Legendarni mędrcy Yao, Shun i Yu, a następnie bohaterowie kulturowi, jak Huangdi i Shennong, którzy stali się ich pierwszymi przodkami i pierwszymi władcami w umysłach starożytnych Chińczyków, zastąpili wielu czczonych bogów. Ściśle powiązany ze wszystkimi tymi postaciami kult norm etycznych (sprawiedliwość, mądrość, cnota, pragnienie harmonii społecznej itp.) Zepchnął na dalszy plan czysto religijne idee władzy świętej, mocy nadprzyrodzonej i mistycznej niepoznawalności sił wyższych. Innymi słowy, w starożytnych Chinach od bardzo dawna zauważalny był proces demitologizacji i desakralizacji religijnego postrzegania świata. Bóstwa zdawały się zstępować na ziemię i zamieniać się w mądre i sprawiedliwe postacie, których kult w Chinach rósł na przestrzeni wieków. I choć od epoki Han (III w. p.n.e. – III w. n.e.) sytuacja w tym zakresie zaczęła się zmieniać (pojawiło się wiele nowych bóstw i związanych z nimi legend mitologicznych, co było po części spowodowane pojawieniem się i utrwaleniem popularnych wierzeń oraz liczne przesądy, które do tej pory zdawały się pozostawać w cieniu lub istniały wśród członków imperium mniejszości narodowe), miało to niewielki wpływ na charakter chińskich religii. Etycznie zdeterminowany racjonalizm, oprawiony w zdesakralizowany rytuał, stał się już podstawą chińskiego stylu życia od czasów starożytnych. To nie religia jako taka, ale przede wszystkim zrytualizowana etyka ukształtowała wygląd tradycyjnej kultury chińskiej. Wszystko to wpłynęło na charakter religii chińskich, począwszy od starożytnych Chińczyków.

Na przykład warto zwrócić uwagę, że strukturę religijną Chin zawsze charakteryzowała niewielka i społecznie nieistotna rola duchowieństwa i duchowieństwa. Chińczycy nigdy nie znali czegoś takiego jak klasa ulemów czy wpływowe kasty bramińskie. Zwykle traktowali mnichów buddyjskich, a zwłaszcza taoistycznych, ze słabo skrywaną pogardą, bez należnego szacunku i czci. Jeśli chodzi o uczonych konfucjańskich, którzy najczęściej pełnili najważniejsze funkcje kapłanów (podczas funkcji religijnych ku czci Nieba, najważniejsze bóstwa, duchy

I przodkowie), wówczas byli klasą szanowaną i uprzywilejowaną w Chinach; byli to jednak nie tyle księża, co urzędnicy, zatem ich funkcje ściśle religijne pozostawały zawsze na drugim planie.

Shans, Zhous i Shang Di

Wszystkie te i wiele innych ważnych cech struktury religijnej Chin zostały ustanowione w czasach starożytnych, począwszy od epoki Shang-Yin. Cywilizacja miejska Szanów pojawiła się w dorzeczu Żółtej Rzeki w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. e., mniej więcej w tym samym czasie, co Aryjczycy w Indiach. Ale w przeciwieństwie do wedyjskich Aryjczyków, Szanowie nie mieli panteonu wpływowych bogów. Rolę najwyższych sił boskich wśród nich pełnili zmarli przodkowie Shang-Di oraz różnego rodzaju duchy uosabiające siły Natury. Do przodków Shan Di

Szanowie regularnie składali ofiary, najczęściej krwawe, w tym ludzkie, o czym donoszą zapisy takie jak: „Składamy w ofierze trzystu ludzi z plemienia Qiang Przodkowi Genowi”. Wierzono, że towarzyszące ofiarom prośby (te, podobnie jak zawiadomienia o złożeniu ofiary, spisywane były zwykle na specjalnie przygotowanych w tym celu łopatkach baranich i skorupach żółwich) będą zachęcać deifikowanych przodków, posiadających nadprzyrodzoną moc, do oddziaływania na duchy sił natury lub przy pomocy własnej mocy pomóc ludziom osiągnąć to, czego pragną. Zapisom próśb towarzyszyły specjalne rytuały wróżenia, dlatego we współczesnej sinologii otrzymały one nazwę „wróżenie”.

Nieobecność wielkich bogów i wysunięcie się na pierwszy plan kultu Shang Di odegrało ogromną rolę w historii cywilizacji chińskiej: to właśnie logicznie doprowadziło do osłabienia zasady religijnej i wzmocnienia zasady racjonalnej, co objawiało się się w przerost kultu przodków, który następnie stał się podstawą fundamentów systemu religijnego Chin. Trend ten można już zaobserwować w Shan. Władców Szanów, Vanów, których uważano za bezpośrednich potomków i ziemskich namiestników Shang Di, chowano w dużych grobowcach z końmi i bronią, żonami i służbą, zapasami żywności i różnymi artykułami gospodarstwa domowego – ze wszystkim, czego człowiek mógł potrzebować następny świat.

W kulcie swoich przodków, Shang-di, co było symbolem kultu ich małej społeczności etnicznej, która ostro sprzeciwiała się licznym peryferiom otaczających ich w dorzeczu Żółtej Rzeki plemion neolitycznych (jeńcy, spośród których zwykle składali ofiary ich deifikowanych przodków), Shangowie starali się zdobyć dodatkową władzę i stabilność. Boska pomoc, pomoc sił nieziemskich, którym zawsze przypisywano nadprzyrodzoną moc, ciągła komunikacja ze zmarłymi przodkami były dla ludu Szanów źródłem duchowego pocieszenia, czyli niezbędnym elementem ich egzystencji. Dlatego mantika odegrała tak dużą rolę w systemie idei religijnych Shang, a następnie w ogóle w systemie religijnym starożytnych Chin.

Wróżenie i wróżenie w Shan

Głównym punktem rytuału komunikacji z boskimi przodkami był rytuał wróżenia, który zwykle łączono z rytuałem ofiary. Celem wróżenia było poinformowanie przodków o pewnych zamiarach, sukcesach lub obawach ich potomków żyjących na ziemi i w związku z tym poznanie ich opinii w tej sprawie, aprobaty lub dezaprobaty, stopnia gotowości do pomocy itp. Rytuał wróżenia polegało na kolejnym. Na specjalnie przygotowanej łopatce jagnięcej lub skorupie żółwia wróżka wykonała kilka wgłębień w ściśle określonej kolejności i wydrapała napis z kilku znaków piktograficznych, prototypów przyszłych chińskich hieroglifów. Napis zawierał informacje sformułowane w taki sposób, aby można było uzyskać jednoznaczną odpowiedź. Następnie kość lub muszla została spalona we wnękach rozgrzanym kijem z brązu, a wróżka oceniała wyniki wróżenia po pęknięciach na odwrotnej stronie. Następnie technika ta, podobnie jak technika wróżenia za pomocą krwawnika, stała się podstawą księgi wróżenia I Ching, której trygramy i heksagramy, składające się ze wszystkich możliwych kombinacji linii prostych i linii przerywanych w środku, genetycznie idą z powrotem do pęknięć w kościach i włóknach krwawnika.

Wróżki Shan były niezwykłymi ludźmi. W przeciwieństwie do prymitywnych wiejskich czarowników-szamanów, swoim statusem i znaczeniem w życiu społeczeństwa zbliżyli się do starożytnych egipskich kapłanów. Po pierwsze, wróżbici umieli czytać, to znaczy posiadali system pisma piktograficznego, który najwyraźniej sami opracowali. Po drugie, byli zaangażowani we władzę, to znaczy byli blisko tych, którzy przewodzili drużynie i dobrze orientowali się w problemach stojących przed okopami: w końcu wiele zależało od prawidłowego sformułowania pytania i interpretacji wyników wróżenia. Jednym słowem rytuał wróżenia był sprawą o wielkim znaczeniu narodowym, mającą

gruntownie rozwinięty system stałych wskaźników z obiektywnymi punktami odniesienia.

Zhous, Shandi i kult nieba

Era Shang-Yin była stosunkowo krótkotrwała. W 1027 r. p.n.e. mi. Sojusz ludów otaczających Shang, zjednoczonych wokół plemienia Zhou, pokonał Shangów w decydującej bitwie pod Mus, którego po klęsce zaczęto nazywać w dokumentach Zhou Yin-tsami. Dynastia Zhou, która po zwycięstwie rozszerzyła władzę na duży obszar dorzecza Żółtej Rzeki, wiele zapożyczyła od Shangów, w tym kult przodków i praktykę wróżenia. Faktem jest, że półbarbarzyńskie plemię Zhous nie miało własnych bóstw, nie deifikowało swoich przodków i nie było w żadnej poważnej i rozwiniętej formie zaznajomionej z praktyką kultu sił nadprzyrodzonych. Kiedy zdobywca Zhou Wu-wan Shang najechał stolicę Shang, nie znalazł nic lepszego niż złożenie dziękczynnej ofiary za zwycięstwo w świątyni przodków Shang i Shang Di. Wkrótce potem zmarł, a przywództwo dynastii Zhou wpadło w ręce regenta pod wodzą jego młodego syna, słynnego Zhou-gonga. To Zhou Hong stworzył podwaliny dominacji dynastii. W szczególności potrafił wykorzystać tradycję kulturową Shang w interesie zwycięskiego ludu Zhou. W tym celu lud Zhou zaczął postrzegać znajomy termin Shang „shang-di” jako określenie całości wszystkich deifikowanych przodków, a nie tylko Shangów. Ponadto, używając terminu Shan-di w poprawionej formie pierwszego przodka Shandi (w chiński nie ma pojęcia liczby, które pomagałoby w tego rodzaju manipulacjach), Zhou-gong przybliżył Shandi do Nieba, jego rzekomej siedziby. Z biegiem czasu kult Nieba w Zhou ostatecznie zastąpił Shandi w głównej funkcji najwyższego bóstwa. Jednocześnie idea linii prostej przeszła do Nieba. połączenie genetyczne boskie moce u władcy: Zhou Wang zaczęto uważać za syna Nieba i tytuł ten pozostał przy władcy Chin aż do XX wieku.

Począwszy od ery Zhou, Niebo, pełniąc swoją główną funkcję najwyższej zasady kontrolującej i regulującej, stało się głównym bóstwem ogólnochińskim, a kultowi tego bóstwa nadano nie tyle nacisk sakralny-teistyczny, ale moralno-etyczny . Wierzono, że wielkie Niebo karze niegodnych i nagradza cnotliwych. W pojęciu „cnota” (de) zawarta była sakralna konotacja najwyższej zgodności (głównie władcy będącego personifikacją ludu) z instytucjami boskimi, a także wewnętrznej, bosko zdeterminowanej władzy. Tylko mając de, władca miał prawo rządzić; tracąc je, utracił to prawo.

Tak więc Niebo Zhou (tian), po przejęciu części funkcji Shandi, stało się nie tyle Najwyższym Bóstwem, ile raczej najwyższą personifikacją rozumu, celowości, sprawiedliwości i cnoty. Wysuwając racjonalne zasady na pierwszy plan w tym kulcie, lud Zhou jeszcze bardziej wzmocnił racjonalistyczny nacisk, który istniał już w praktykowaniu wierzeń i kultów wśród ludu Szanów. Twierdząc, że są pokrewni z Niebem, władcy Zhou zaczęli nazywać swój kraj Niebiańskim Imperium (tian-xia), a siebie synami Niebios (tian-tzu). Dla chińskich władców identyfikacja z Niebem oznaczała wzięcie odpowiedzialności za cały świat, do którego zaliczały się same Chiny (Zhongguo, „Państwo Środka”) i otaczające je barbarzyńskie peryferie, które w ich wyobrażeniach wyraźnie ciążyły ku centrum, tj. do Zhongguo, chińskiego władcy Cesarstwa Niebieskiego, syna Nieba.

Kult Nieba stał się w Chinach głównym, a jego pełna realizacja była prerogatywą jedynie samego władcy, syna Nieba. Praktykowaniu tego kultu nie towarzyszył mistyczny strach ani krwawe ofiary z ludzi. Pełny szacunku stosunek do najwyższej zasady przejawił się zazwyczaj jasno realizowanym obowiązkiem synowskim władcy, który rozumiał potrzebę podporządkowania się najwyższej boskiej władzy i oddawania niezbędnych czci ojcu niebieskiemu, stróżowi porządku świata.

Chiny to kraj o niesamowitej kulturze, której początki sięgają kilku tysiącleci. Ale nie tylko kultura jest tu niesamowita, ale także religia i filozofia. Nawet dzisiaj religia starożytnych Chin nadal kwitnie i znajduje echa we współczesnych obszarach kultury i sztuki.

Krótko o kulturze

Kultura Cesarstwa Niebieskiego osiągnęła szczególny rozkwit podczas formowania się imperium, za panowania Han. Już wtedy starożytne Chiny zaczęły wzbogacać świat o nowe wynalazki. Dzięki niemu światowe dziedzictwo wzbogaciło się o tak ważne wynalazki, jak kompas, sejsmograf, prędkościomierz, porcelana, proch strzelniczy i papier toaletowy, który po raz pierwszy pojawił się w Chinach.

To tutaj wynaleziono urządzenia żeglarskie, armaty i strzemiona, zegarek mechaniczny, pasek napędowy i napęd łańcuchowy. Jako pierwsi zastosowali go chińscy naukowcy miejsca dziesiętne, nauczył się obliczać obwód, odkrył metodę rozwiązywania równań z kilkoma niewiadomymi.

Starożytni Chińczycy byli kompetentnymi astronomami. Jako pierwsi nauczyli się obliczać daty zaćmień i stworzyli pierwszy na świecie katalog gwiazd. W starożytnych Chinach napisano pierwszy podręcznik farmakologii, lekarze przeprowadzali operacje, stosując środki odurzające jako znieczulenie.

Kultura duchowa

Jeśli chodzi o rozwój duchowy i Chiny, determinowały je tak zwane „chińskie ceremonie” - stereotypowe normy zachowania, które zostały wyraźnie zapisane w etyce. Zasady te zostały sformułowane w czasach starożytnych, na długo przed rozpoczęciem budowy Wielkiego Muru Chińskiego.

Duchowość wśród starożytnych Chińczyków była zjawiskiem dość specyficznym: przesadne znaczenie wartości etycznych i rytualnych doprowadziło do tego, że w Cesarstwie Niebieskim religię jako taką zastąpiła filozofia. Dlatego wielu jest zdezorientowanych pytaniem: „Jaka religia była w starożytnych Chinach?” Rzeczywiście, spróbuj, od razu zapamiętaj wszystkie te wskazówki... I trudno nazwać je przekonaniami. Standardowy kult bogów zostaje tutaj zastąpiony kultem przodków, a ci bogowie, którzy przeżyli, zamienili się w abstrakcyjne bóstwa symboliczne, nie asymilujące się z ludźmi. Na przykład Niebo, Tao, Imperium Niebieskie itp.

Filozofia

Nie będzie możliwe krótkie omówienie religii starożytnych Chin; w tej kwestii jest zbyt wiele niuansów. Weźmy na przykład mitologię. Popularne wśród innych narodów mity Chińczycy zastąpili legendami o mądrych władcach (opartymi zresztą na faktach). Również w Chinach nie było kapłanów, uosobionych bogów i świątyń na ich cześć. Funkcje kapłanów pełnili urzędnicy; najwyższymi bóstwami byli zmarli przodkowie i duchy, które uosabiały siły natury.

Komunikacji z duchami i przodkami towarzyszyły specjalne rytuały, które zawsze urządzano ze szczególną starannością, gdyż były to sprawy o znaczeniu narodowym. Miała je jakakolwiek idea religijna wysoki poziom abstrakcja filozoficzna. W religii starożytnych Chin istniała idea Najwyższej Zasady, której nadano imię Tian (Niebo), w rzadkich przypadkach Shan Di (Pan). To prawda, że ​​​​zasady te były postrzegane jako rodzaj najwyższej i ścisłej uniwersalności. Tej uniwersalności nie da się kochać, naśladować i nie ma sensu jej szczególnie podziwiać. Wierzono, że Niebo karze niegodziwych i nagradza posłusznych. Jest to uosobienie Najwyższego Umysłu, dlatego cesarze starożytnych Chin nosili dumny tytuł „syna Niebios” i znajdowali się pod jego bezpośrednim patronatem. To prawda, że ​​mogli rządzić Cesarstwem Niebieskim, jeśli tylko zachowywali cnotę. Straciwszy ją, cesarz nie miał prawa pozostać przy władzy.

Kolejną zasadą religii starożytnych Chin jest podział całego świata na yin i yang. Każde takie pojęcie miało wiele znaczeń, ale przede wszystkim było uosobieniem yang męskość, a yin jest rodzaju żeńskiego.

Yang kojarzył się z czymś jasnym, lekkim, solidnym i mocnym, czyli z pewnymi pozytywnymi cechami. Yin uosabiał Księżyc, a raczej jego ciemną stronę i inne ponure zasady. Obie te siły są ze sobą ściśle powiązane i w wyniku interakcji powstał cały widzialny Wszechświat.

Lao Tzu

W filozofii i religii starożytnych Chin jako pierwszy pojawił się ruch taki jak taoizm. Koncepcja ta obejmowała pojęcia Sprawiedliwości, Prawa Uniwersalnego i Prawdy Najwyższej. Za jego założyciela uważa się filozofa Lao Tzu, jednak ponieważ nie zachowały się o nim żadne wiarygodne informacje biograficzne, uznawany jest za postać legendarną.

Jak napisał jeden ze starożytnych chińskich historyków Sima Qian, Lao Tzu urodził się w królestwie Chu, od dawna wykonywał pracę chroniącą archiwa na dworze królewskim, jednak widząc upadającą moralność publiczną, zrezygnował i wyjechał na Zachód. Nie wiadomo, jakie były jego dalsze losy.

Pozostała po nim tylko kompozycja „Tao Te Ching”, którą pozostawił dozorcy placówki granicznej. Zapoczątkowało to ponowne przemyślenie religii starożytnych Chin. Krótko mówiąc, w tym niewielkim traktacie filozoficznym zebrano podstawowe zasady taoizmu, które nie zmieniły się nawet dzisiaj.

Wielki Dao

W centrum nauk Lao Tzu znajduje się takie pojęcie jak Tao, chociaż nie da się podać jego jednoznacznej definicji. W dosłownym tłumaczeniu słowo „Tao” oznacza „drogę”, ale dopiero w języku chińskim nabrało znaczenia „logos”. Pojęcie to oznaczało zasady, porządki, znaczenia, prawa i byty duchowe.

Tao jest źródłem wszystkiego. Bezcielesne, mgliste i nieokreślone coś, co jest duchową zasadą, której nie można pojąć fizycznie.

Cała widzialna i namacalna egzystencja jest znacznie poniżej duchowego i efemerycznego Tao. Lao Tzu odważył się nawet nazwać Tao nieistnieniem, ponieważ nie istnieje ono jak góry czy rzeki. Jej rzeczywistość wcale nie jest taka sama jak ta ziemska, zmysłowa. Dlatego zrozumienie Tao powinno stać się znaczeniem życia; jest to jedna z cech religii starożytnych Chin.

Pan Bóstw

W II wieku naszej ery wyznawcy Lao Tzu zaczęli go deifikować i postrzegać jako uosobienie prawdziwego Tao. Z biegiem czasu zwykły człowiek Lao Tzu zamienił się w najwyższe bóstwo taoistyczne. Był znany jako Najwyższy Lord Laosu lub Żółty Lord Laosu.

Pod koniec II wieku w Chinach ukazała się Księga Przemian Lao Tzu. Tutaj mówi się o nim jako o istocie, która pojawiła się jeszcze przed stworzeniem Wszechświata. W tym traktacie Lao Tzu został nazwany Korzeniem Nieba i Ziemi, Panem Bóstw, Przodkiem Yin-Yang itd.

W kulturze i religii starożytnych Chin Lao Tzu był uważany za źródło i podstawę życia wszystkich rzeczy. Odrodził się wewnętrznie 9 razy i tyle samo razy zmienił się zewnętrznie. Kilka razy pojawił się w przebraniu doradców władców starożytności.

Konfucjusz

Główne religie starożytnych Chin rozwinęły się w dużej mierze dzięki Konfucjuszowi. To on otworzył erę, w której położono podwaliny współczesnej kultury chińskiej. Trudno nazwać go założycielem religii, choć jego imię wymieniane jest jednym tchem z imionami Zoroastra i Buddy, to jednak kwestie wiary zajmowały w jego ideologii niewiele miejsca.

Poza tym w jego wyglądzie nie było niczego, co przypominałoby istotę nieludzką, a w opowieściach wspominano o nim jako o zwykłej osobie, bez żadnych mitycznych dodatków.

Piszą o nim jako o osobie prostej i skandalicznie prozaicznej. A mimo to udało mu się zapisać w annałach historii, odcisnąwszy piętno nie tylko na kulturze, ale i na duchu całego kraju. Jego autorytet pozostał niewzruszony i były ku temu powody. Konfucjusz żył w czasach, gdy Chiny zajmowały niewielką część współczesnego terytorium Cesarstwa Niebieskiego; miało to miejsce za panowania Zhou (około 250 roku p.n.e.). Cesarz, który nosił wówczas tytuł syna niebieskiego, był osobą autorytatywną, ale nie posiadał władzy jako takiej. Pełnił wyłącznie funkcje rytualne.

Nauczyciel

Konfucjusz zasłynął swoją nauką, dlatego był blisko cesarza. Filozof stale pogłębiał swoją wiedzę, nie opuścił żadnego przyjęcia w pałacu, usystematyzował rytualne tańce Zhou, pieśni ludowe, kompilował i redagował rękopisy historyczne.

Gdy Konfucjusz skończył 40 lat, uznał, że ma moralne prawo uczyć innych i zaczął werbować dla siebie uczniów. Nie czynił żadnych rozróżnień ze względu na pochodzenie, choć nie oznaczało to, że każdy mógł zostać jego uczniem.

Świetne instrukcje

Konfucjusz udzielał wskazówek tylko tym, którzy odkrywszy swoją niewiedzę, poszukiwali wiedzy. Taka działalność nie przyniosła dużych dochodów, ale sława nauczyciela rosła, a wielu jego uczniów zaczęło zajmować godne pozazdroszczenia stanowiska rządowe. Dlatego z każdym rokiem rosła liczba osób pragnących studiować u Konfucjusza.

Wielkiego filozofa nie zajmowały kwestie nieśmiertelności, sensu życia i Boga. Konfucjusz zawsze przywiązywał dużą wagę do codziennych rytuałów. To z jego inicjatywy w Chinach istnieje obecnie 300 rytuałów i 3000 zasad przyzwoitości. Dla Konfucjusza najważniejsze było znalezienie sposobu na spokojny dobrobyt społeczeństwa, nie zaprzeczał wyższej zasadzie, ale uważał ją za odległą i abstrakcyjną. Nauki Konfucjusza stały się podstawą rozwoju kultury chińskiej, gdyż dotyczyły człowieka i relacji międzyludzkich. Dziś Konfucjusz uważany jest za największego mędrca narodu.

Zhang Daolin i taoizm

Jak już wspomniano, filozofia Lao Tzu wpłynęła na wszystkie sfery kultury i stworzyła podstawę nowej religii - taoizmu. To prawda, że ​​​​stało się to kilka wieków po śmierci założyciela Tao.

Kierunek taoizmu zaczął rozwijać kaznodzieja Zhang Daolin. Religia ta jest złożona i wieloaspektowa. Opiera się na przekonaniu, że świat jest całkowicie zamieszkany przez niezliczoną ilość dobrych i złych duchów. Możesz zdobyć nad nimi władzę, jeśli znasz imię ducha i wykonasz niezbędny rytuał.

Nieśmiertelność

Główną doktryną taoizmu jest doktryna nieśmiertelności. Krótko mówiąc, w mitologii i religii starożytnych Chin nie było doktryny o nieśmiertelności. Dopiero w taoizmie pojawiła się pierwsza wzmianka na ten temat. Tutaj wierzono, że człowiek ma dwie dusze: materialną i duchową. Zwolennicy ruchu wierzyli, że po śmierci duchowy składnik człowieka zamienia się w ducha i istnieje nadal po śmierci ciała, a następnie rozpływa się w niebie.

Jeśli chodzi o komponent fizyczny, stała się „demonem” i po chwili weszła w świat cieni. Tam jej efemeryczna egzystencja mogła być wspierana przez ofiary jej potomków. W przeciwnym razie rozpuści się w pneumie ziemskiej.

Ciało uznawano za jedyną nić łączącą te dusze. Śmierć doprowadziła do tego, że zostali rozdzieleni i zmarli – jeden wcześniej, drugi później.

Chińczycy nie mówili o jakimś ponurym życiu pozagrobowym, ale o niekończącym się przedłużaniu fizycznej egzystencji. Taoiści wierzyli, że ciało fizyczne jest mikrokosmosem, który należy przekształcić w makrokosmos podobny do Wszechświata.

Bóstwa w starożytnych Chinach

Nieco później buddyzm zaczął przenikać do religii starożytnych Chin; taoiści okazali się najbardziej otwarci na nowe nauczanie, zapożyczając wiele motywów buddyjskich.

Po pewnym czasie pojawił się taoistyczny panteon duchów i bóstw. Oczywiście założyciel Tao, Lao Tzu, stanął na honorowym miejscu. Kult świętych stał się powszechny. Należały do ​​niego znane postacie historyczne i cnotliwi urzędnicy. Brano pod uwagę następujące bóstwa: legendarnego cesarza Huangdi, boginię Zachodniego Sivanmu, pierwszego człowieka Pangu, bóstwa Wielkiego Początku i Wielkiej Granicy.

Na cześć tych bóstw budowano świątynie, w których wystawiano odpowiednie bożki, a mieszkańcy Chin przynosili im ofiary.

Sztuka i kultura

Dowody na związek tradycyjnych religii ze sztuką w starożytnych Chinach można znaleźć w literaturze, architekturze i sztukach pięknych. W przeważającej części rozwinęły się one pod wpływem wiedzy religijnej i etyczno-filozoficznej. Dotyczy to nauk Konfucjusza i buddyzmu, które przedostały się do kraju.

Buddyzm istniał w Chinach od około dwóch tysięcy lat, oczywiście zmienił się zauważalnie w miarę dostosowywania się do specyficznej cywilizacji chińskiej. Na gruncie buddyzmu i pragmatyzmu konfucjańskiego powstała myśl religijna buddyzmu Chan, która później osiągnęła swoją nowoczesną, pełną formę - buddyzm zen. Chińczycy nigdy nie zaakceptowali indyjskiego wizerunku Buddy, tworząc własny. Pagody różnią się w ten sam sposób.

Jeśli porozmawiamy krótko o kulturze i religii starożytnych Chin, możemy wyciągnąć następujące wnioski: religię w epoce starożytnej wyróżniał szczególny racjonalizm i pragmatyzm. Tendencja ta utrzymuje się do dziś. Zamiast fikcyjnych bóstw, religia Chin zawiera prawdziwe postacie historyczne, traktaty filozoficzne pełnią rolę dogmatów, a zamiast szamańskich rytuałów stosuje się 3000 zasad przyzwoitości.

Starożytne Chiny to jeden z najbardziej tajemniczych krajów świata. Tak było tysiące lat temu i tak jest dzisiaj. Różni się nawet uderzająco od kraje sąsiadujące, a różnicę tę widać dosłownie we wszystkim. Krótko zarysowana religia starożytnych Chin może w pewnym stopniu wyjaśnić przyczyny specyfiki Chin.

Największą różnicą między Chińczykami a innymi narodami jest to, że nie są to ludzie mistyczni, ale praktyczni. Jeśli mitologia innych krajów jest różnorodna i rozległa, to w Chinach zamiast mitów istniały legendy o sprawiedliwych, cnotliwych władcach, słynących ze swojej mądrości.

Nie sposób krótko opisać religii starożytnych Chin, można jedynie zarysować jej główne kierunki. W tym miejscu należy od razu powiedzieć, że osobliwością religii chińskiej jest to, że jest ona nierozerwalnie związana z filozofią. Te ruchy filozoficzne, które znalazły tu zwolenników, stały się religiami.

Od czasów starożytnych Chiny opracowały specjalny system światopoglądowy. Chińczycy wierzyli, że świat składa się z chaosu, w którym znajdują się życiodajne cząstki – tsi. Następnie podzielono je na cząstki lekkie – yang i cząstki ciężkie – yin. Ze światła i światła Yang powstało niebo, a ciemne Yin - Ziemia. Dla starożytnych Chińczyków Niebo jest przodkiem wszelkiego życia na ziemi. Konfucjusz napisał: „Bez nieba ludzie zginą. Jego los zależy tylko od miłosierdzia Nieba.” Dla mieszkańca Chin Niebo nie jest Bogiem czy bóstwem, do którego można się zwrócić, z którym można się kłócić, złościć lub podziwiać. To byt zimny i abstrakcyjny, obojętny na ludzi.

Krótko opisana religia starożytnych Chin obejmuje następujące typy:

Konfucjanizm to szczególny system starożytnych tradycji. Głównymi zasadami tej religii są humanizm i obowiązek. Dla wyznawców konfucjanizmu bardzo ważne jest staranne przestrzeganie zasad i rytuałów. Założycielem jest urzędnik ze starożytnej chińskiej rodziny Kung Fu-tzu (po europejsku Konfucjusz).
. Taoizm - religia ta opiera się na koncepcji Tao - złożonej, wieloaspektowej koncepcji. To jest zarówno Droga, jak i początek wszystkiego. Dla wyznawców taoizmu głównym celem życia było połączenie się z Tao. Można to osiągnąć poprzez postępowanie zgodnie z prawami moralności, medytację i rezygnację ze zbędnych wartości materialnych. Założycielem taoizmu jest postać historyczna- Archiwista Lao Tzu. Chociaż niektórzy badacze wątpią w jego prawdziwe istnienie. Zasady taoizmu są bardzo podobne do konfucjanizmu i religie te przez długi czas skutecznie ze sobą rywalizowały.
. Buddyzm chiński. Pojawieniu się tej religii w Chinach sprzyjało bliskość Indii. Pojawił się w I wieku p.n.e. i w IV wieku naszej ery. zyskał ogólnopolską popularność. Idee buddyzmu były bliskie Chińczykom, a religia ta szybko zaadaptowała się w Państwie Środka. Problem polegał na tym, że jeśli dla Hindusów proszenie mnicha o jałmużnę nie było uważane za coś haniebnego, to dla Chińczyków było to równoznaczne ze wstydem i to w samej idei monastycyzmu. Wcześniej Chiny nie znały takiego stylu życia, a odmowa rezygnacji ze swojego nazwiska w momencie wstąpienia do buddyjskiego zakonu monastycznego była równoznaczna z porzuceniem przodków.
Są to trzy główne ruchy religijne starożytnych Chin.