Veles w mitologii słowiańskiej. Encyklopedia mitologiczna: Słowiański panteon bogów: Veles, Volos, Vlas, Vlas

Veles jest bogiem bogactwa i żniw. Strażnik wszystkiego, co żyje, patron jasnowidzów i proroków. Ludzie różnych rzemiosł czcili go i przynosili mu prezenty.

W artykule:

Znaczenie Velesa wśród Słowian

W Rygwedach, Świętych Księgach Wiedzy, uwielbiony Volos jest strażnikiem kochanków, siewcą dobrobytu, znawcą talentów. Od początków świata Volos-Veles dawał ludziom zwierzęta, uczył je karmić, brać od nich mleko i hodować je na mięso, skórę i wełnę.

Dał fajkę pasterzom i hodowcom bydła i stał się ich stróżem przed dzikimi zwierzętami. Nauczywszy człowieka zaprzęgać zwierzęta do pługa i wozów, Volos stał się prawdziwym mentorem dla rolnika. Jest nie tylko strażnikiem stada bydła na ziemi, ale także pasterzem niebiańskiego stada krów chmur swego brata.

Boże Veles

Konfrontacja Peruna i Velesa jest opowiedziana w micie: który mieszka na szczycie góry, w niebie, ściga swojego węża-wroga, który żyje poniżej, na ziemi. Przyczyny ich niezgody podano inaczej - porwanie bydła, ludzi przez Velesa, aw niektórych wersjach legendy żony Gromowładnego.

O znaczeniu boga żniw w mitologii słowiańskiej świadczy fakt, że na przykład przy zawieraniu kontraktu oddział książęcy przysięga na broń i Peruna, a zwykli ludzie na Velesa. Wierzono, że pierwszy rządził w niebie, a drugi w dolnej części świata i w podziemiach.

Wizerunek Velesa uległ znaczącym zmianom. Uważany był za boga płodności, bogactwa i hodowli bydła. W kronikach spotykany jako władca podziemi. Później wymieniany jako patron magików, śpiewaków i sztuki w ogóle.

W słowiańskiej mitologii pogańskiej bóstwo pojawia się w postaci Węża, wroga Peruna. Wąż Veles, jako hipostaza szerszego archetypu - Czarnoboga, ucieleśnia siły pierwotnego Chaosu, gwałtownej, niespokojnej, niezamieszkanej, wrogiej człowiekowi natury.

Veles-Czarnobog, posiadający tak potężną niszczycielską siłę, ale jednocześnie będąc bogiem mądrości, wie, jak utrzymać Chaos w posłuszeństwie i skierować go we właściwym kierunku. Ale zła zasada Velesa zaczęła dominować w ludzkiej świadomości po przyjęciu chrześcijaństwa. Z biegiem czasu, przekazując swoje dobre cechy chrześcijańskim świętym Mikołajowi i Błażejowi, Veles, podobnie jak jego zwierzęce formy - wąż, koza, zamienił się w władcę sił ciemności.

Naukowcy nadal nie wiedzą, czy Volos jest formą imienia Veles, czy też jest to dwa różni bogowie. Mansika twierdzi, że pierwsza forma jest północna, a druga południowa, chociaż nie znaleziono na to żadnych dokumentów.
Słowo Veles pochodzi od słowa indoeuropejskiego *no cóż, co to znaczy?„umrzeć” lub sanskryt v'elaa- czas, z którego wynika, że ​​jest to duch przodków, władca innego świata.

Imię Volos jest oczywiście słowiańskie. Istnieje teoria, że ​​pochodzi od starożytnego słowiańskiego słowa „vol”, czyli wół, ale nie ma dokładnych danych. G. M. Baratz argumentował, że Volos to semicki Baal, bóg płodności, wód, nieba i słońca. Veles i Mansik utożsamiani są z Baalem. Jest to przede wszystkim „bóg bydła”, patron zwierząt i bogactwa. Najprawdopodobniej Volos i Veles były początkowo dwoma różnymi duchami, ale z czasem połączyły się w jedną osobę.

Veles chroni i uzupełnia nabytki odziedziczone przez przodków - ziemię, zwierzęta gospodarskie, dom, bogactwo. Dobry Bóg nauczył człowieka nie zabijać zwierząt, ale opiekować się nimi i wykorzystywać je. Patronuje im w lasach i na łąkach. do jego wszystko widzące oko duch uważnie monitoruje dobrostan zwierząt i ptaków.

Veles pomógł dobremu właścicielowi zwiększyć jego bogactwo i zbiory. Nasi przodkowie wierzyli, że broda Volos sięga ziemi, a w niej, opleciona jedwabiem i srebrno-złotym, znajduje się „ziemski przeciąg”, źródło roślinności, życia i wszelkiego rodzaju sił. Z tego powodu każdy właściciel go szanował, zostawiając szczypty kłosów na końcu pola podczas żniw - „Dla Velesa za jego brodę”.

A kiedy nadszedł czas wypędzenia bydła na pastwisko, ludzie zewsząd szli różnymi ścieżkami do siedziby bóstwa wraz ze stadami bydła, aby je pobłogosławić i przynieść hojne dary. Veles jest patronem Trzech Króli, poetów, którzy inspirują swoją siłą. Każdy, kto umiał komponować piosenki i opowiadać je ludziom, był już czarownikiem. Krótko mówiąc, starożytni jasnowidze i prorocy potrafili wyrazić wolę, pasję i pragnienia podyktowane im przez gwiaździste niebo ich przodków.

W pieśniach Mędrcy opowiadali o chwalebnych wnukach Velesa, o ich wyczynach, rytuałach i zwyczajach, uczyli ludzi żyć sprawiedliwie, chwalić Boga, szanować klan, udoskonalać duszę poprzez modlitwy i pracę. Dziękują Velesowi za jego umiejętności w budowie świątyń, budynków i murów twierdzy. Pieśni, tłumaczenia, rytuały, święta, tańce, które zrodziły się z dobrej duszy naszych dziadków i pradziadków, zostały im z nieba zesłane przez Velesa.

Wszyscy poeci, wraz ze wspaniałym piosenkarzem rosyjskiej ziemi Boyanem, o którym w „Opowieści o kampanii Igora” napisano: „Proroczy Boyan, wnuk Volosa”, są wnukami Velesa. Wszyscy byli nosicielami i twórcami heroicznej epopei swojej ojczyzny.

Kto i jak czcił boga Velesa

Duch ten otrzymał największy zaszczyt od Trypillian, gdy Ziemia znajdowała się pod gwiazdozbiorem Byka. Czasami jego pochodzenie wywodzi się od kudłatego niedźwiedzia, który, jak się uważa, ma wpływ na udane polowanie. W starożytności istniał kult niedźwiedziej łapy, pół-człowieka, pół-niedźwiedzia. Dlatego dla myśliwych i traperów niedźwiedź był zwierzęciem totemowym, a jego ułaskawienie odbywało się poprzez uroczyste składanie ofiar.

Dla wojowników Volos wraz z Perunem są głównymi bogami. Stając w obronie ziemi swoich rodziców, wnuki Velesa złożyli przysięgę:

Przysięgamy na bogów, w których wierzymy, Peruna i Velesa.

Idol Velesa

W traktatach z Grekami Perun jest postrzegany jako bóstwo broni, a Volos - złota. Za swojego boga uważali go także ludzie różnych rzemiosł: kowale, garncarze, wytwórcy świec, miody pitni, kaletnicy. Uczył ludzi wytwarzania instrumentów muzycznych: domrów, trąbek, gwizdków, piszczałek, harf i obdarowywał ich dobre ciało, wysoki wzrost, głos i słuch.

Sam Volos wspaniale gra na wszystkich instrumentach muzycznych. Pewnego razu, gdy między polanami a Drevlyanami doszło do krwawej bitwy, której nawet Perun swoją błyskawicą nie mógł powstrzymać, pojawił się Veles z fajką w dłoniach i grał na niej tak bardzo, że oczarował wojowników obu stron z głębokim smutkiem, że opuścili miecze i bratali się.

Ponieważ Veles był bóstwem zwierząt, ofiarowano mu modlitwy w intencji ochrony zwierząt gospodarskich. Dlatego też pasterzy czasami nazywano „Velesami”. Uważany był także za opiekuna myśliwych ze względu na zdolność przemiany w niedźwiedzia. Czasami jego imię nadano duchowi zwierzęcia zabitego podczas polowania. Oprócz obrońcy zwierząt, bóstwo to miało jeszcze kilka innych ważne funkcje. Zatem „pasał” dusze w zaświatach. W źródłach nazwę dnia pamięci zmarłych podaje się jako czas Welesa. Według legendy przeprowadzono wówczas rytuał spalania kości zwierzęcych.

Volos był czczony w wielu miejscach, ale szczególnie czczono go na ziemiach nowogrodzkich, kijowskich i rostowskich. Kroniki podają, że wcześniej jego bożek został wzniesiony na Podolu. Kiedy starożytni Słowianie zawierali ważne umowy, wzywali nie tylko Peruna, ale także Volosa, aby potwierdzili swoje słowa. Wcześniej bogactwo liczyło się na podstawie liczby zwierząt gospodarskich, nic więc dziwnego, że było tak popularne.

Pogańska świątynia Carycyna

Nasi przodkowie obchodzili dni Velesa, których czas pokrywa się ze współczesnymi świętami Bożego Narodzenia i Maslenitsa. Ludzie przebierali się w osłonki i wywracali ubrania na lewą stronę. Maslenitsa, przypadająca na równonoc wiosenną, była uważana za ważne święto. To zabawne, ale właśnie tego dnia narodziło się powiedzenie „Pierwszy naleśnik jest grudkowaty”. Na początku to zdanie brzmiało inaczej: „Przychodzą do nas pierwsze naleśniki”. Wierzyli, że właśnie tego dnia po raz pierwszy ze swoich jaskiń wyszły niedźwiedzie (komas).

Narodziny Velesa

Legenda o pojawieniu się Velesa związana jest z imieniem starożytnej bogini Łady, żony Svaroga, która nie mogła urodzić dziecka. Następnie poprosiła mądrą boginię klanu Ta o pomoc i poradziła Ładzie, aby udała się nad jezioro Smetanoye, które znajduje się w Irii, złowiła magiczną rybę, ugotowała ją w specjalny sposób i zjadła. Miało to pomóc Ładzie w kłopotach.

A żona Velesa, Azovushka, tka dla męża latający dywan.

Łada posłuchała rady Beregini. Po wykonaniu wszystkich czynności wzięła ości ryb i zabrała je z domu. Po pewnym czasie Boska Krowa pasła się na łące, gdzie pozostawiono resztki i przypadkowo je zjadła. Niedługo później Łada zachwyciła męża trzema córkami, przyszłymi boginiami, a Zemun urodziła Volosa. Miał dziwny wygląd pół człowieka, pół byka, ale od urodzenia posiadał magię i wiedział, jak nadać sobie dowolny wygląd.

Bóstwo jest przedstawiane na różne sposoby, ale nadal istnieje pewien ustalony obraz. Zwykle patrzy przystojny mężczyzna z długą siwą brodą i włosami. Sowa zawsze siedzi na jego ramieniu jako symbol mądrości i pokoju. W prawa ręka znajduje się drewniana laska, na szczycie której wyrzeźbiona jest postać niedźwiedzia lub runa Beloboga.

Atrybuty i symbole Velesa

Jak wszystkie bóstwa, ty i. Uważa się, że jego liczba wynosi sześć, a jego atrybutem jest łapa niedźwiedzia i sześciokątna gwiazda, której nazwa inaczej brzmi jak „Tarcza Velesa”. Runa Wiatru jest również uważana za jeden z jej atrybutów.

Symbol łapy niedźwiedzia

Towarzyszące mu zwierzęta to niedźwiedź i byk. Często przejmuje ich wygląd. Byk jest także symbolem narodzin bóstwa święta krowa. Starożytni Słowianie czcili cis, jesion, świerk, sosnę i orzech włoski jako święte drzewa Volos. Jeśli zdecydujesz się na taki, wybierz te rodzaje drewna. Oczywiście musisz najpierw poprosić o pozwolenie drzewo i Boga.

Świątynię Volos budowano na nizinie, w wilgotnym i cichym miejscu lub w świerkowym lesie na wzgórzu. Zaskakująco, ważny warunek była obecność bocianiego gniazda w pobliżu świątyni. Kształt świątyni powinien przypominać krzyż lub czworościan.

Kult Wolosa odradza się obecnie w tradycji rodnowerskiej. Jest to neopogański ruch religijny, którego członkowie starają się dawać nowe życie starożytne słowiańskie rytuały. Według Rodnovers wierzenia i rytuały naszych przodków są świętą wiedzą. Dlatego starają się je ożywić i odtworzyć.

Veles jest jednym z największych bogów świat starożytny. Jego głównym czynem było wprawienie w ruch świata stworzonego przez Roda i Svaroga. Dzień zaczął ustępować nocy; po zimie nieuchronnie następowała wiosna, lato i jesień; po wydechu - wdech, po smutku - radość. Nie było to monotonne powtarzanie tych samych cykli, ale nauka podstaw życia. Ludzie nauczyli się pokonywać trudności i cenić szczęście. Rotacja następuje zgodnie z najwyższym prawem Reguły podążającej za ruchem Słońca po niebie – Posolon. Siłą przewodnią jest Wielka Miłość, która pomaga w próbach. To właśnie o tej sile pisał włoski poeta Dante w „Boskiej komedii”: „Miłość, która porusza Słońce i ciała luminalne”.

Symbolem tego ruchu od Ciemności do Światła, od Navi przez Rzeczywistość do Rządów, jest znak przesilenia, czyli w sanskrycie – swastyka. W tym przypadku bardzo ważne jest, aby wiedzieć, gdzie skierowane są zakrzywione promienie przesilenia: jeśli górny promień spojrzy w lewo, wówczas ruch będzie przebiegał „zgodnie z ruchem wskazówek zegara” - Posolon - od lewej do prawej, do Prav.

Jeśli górny koniec swastyki zostanie obrócony w prawo, wówczas ruch życia cofnie się - Osolon, „w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara”, ze świata bogów - Reguła, do czarnego Navi, siedziby Czarnoboga, Seduni i Dyyi. Ten symbol jest „herbem” sił Ciemności. Osoba, która podąża od Dobra do Zła, będzie coraz bardziej rozgoryczona i poczerniała w duszy. Nie bez powodu obecnie plujemy trzy razy lewe ramię, za którym kryje się zła siła, i około dobry uczynek mówimy, że jest to słuszne, to znaczy prawidłowe.
To prawo prawidłowego ruchu zostało przekazane światu przez Velesa. Jest napisane w świętej „Księdze Velesa” („Księga Velesa”). A Mędrcy, słudzy wielkiego (słowo to powstało od imienia Veles) Boga, przypomnieli i zinterpretowali to ludziom. Zatem Veles był nie tylko asystentem praktyczne życie, ale także pierwotny, wiecznie żyjący mędrzec, a także nauczyciel Prawa.
Rozległe, bogato zdobione świątynie Welesa znajdowały się w wielu miejscach na ziemi rosyjskiej: w pobliżu Nowogrodu, w innych miejscach na północy Rosji, w Rostowie i Kijowie. W czasach chrześcijańskich kult Velesa został zastąpiony kultem patrona bydła, św. Błażeja. W Nowogrodzie na miejscu dawnej świątyni zbudowano ulicę Wołosową. W Rostowie wzniesiono kościół św. Błażeja. Na Ukrainie podczas zimowych Świąt Bożego Narodzenia i Maslenicy można spotkać mummery – ludzi w „włochatych” kożuchach z futrem na zewnątrz i w rogatych maskach. To wszystko, co pozostało z wakacji w Veles.
Kroniki rosyjskie o traktatach Olega i Światosława z Grekami: Latem 6415 r. (911): „Car Leon i Aleksandra zawarli pokój z Olgą, która złożyła hołd kompanii i poszła między sobą, całując krzyż, a Olga prowadził kompanię i swego męża zgodnie z prawem rosyjskim i przysięgając swoją bronią i Perunem, ich bogowie i Wolos stali się bogami i ustanowili świat”. Latem 6479 (971).
„...tak, mamy przysięgę od Boga i wierzymy w nią zarówno od Peruna, jak i Volosa, bestii Bożej”.
Prawdopodobnie Veles jest także dawcą bogactwa (poprzez bydło głównym bogactwem plemion koczowniczych jest „bóg bydła” („O bożkach Władimirowa”), a później po prostu bóg bogactwa, na który zarabia się pracą przez cały czas życie. Istnieją podstawy, aby wierzyć, że to Veles monitoruje wykonanie praw i traktatów, jest ojcem i sędzią prawdy, podobnie jak Hermes i Odyn. Dlatego „Drugi (bożek) Volos, bóg bydła, był w wielkiej czci wśród nich (pogan)” („Kronika Gustina”).
Wzmianka o Velesie w traktacie, obok Peruna, patrona księcia i jego hufca, nie jest przypadkowa. Niemcy wezwali także Merkurego w połączeniu z wojowniczym Marsem. I to nie przypadek, że jest tu święta para - mądry, stary, nie do końca pozytywny w chrześcijańskim znaczeniu słowa „bestialski bóg” i silny, młody wojownik-władca. Pomimo oczywistych atrybutów czerni, Veles, podobnie jak Odyn, Merkury i Hermes, jest bogiem nauki i mądrości. W „Opowieści o gospodarzu Igora” znajdujemy „Jak moglibyśmy śpiewać, proroczy Boyane, wnuku Velesova…”. Jego imię znajduje się także w późniejszym zapisanym tekście rytualnym macedońskich Bułgarów, tzw. „Wedach Słowian” w wyd. Wierkowicza (IV, 5,5-13).
A w mitologii Bałtów czarny bóg nazywa się Vielona, ​​​​Velns lub Vels, co w rzeczywistości oznacza „diabeł”, „diabeł” - jest to stały wróg Gromu i właściciel świata umarłych, błazen i oszust. Tożsamość tej nazwy i podobieństwo tego obrazu do słowiańskiego Velesa jest dość zauważalna.

W chrześcijańskich apokryfach „Przejście Maryi przez męki” Veles nazywany jest bezpośrednio demonem, ale nazywany jest także „złym bogiem”, prawie jak Czarnobog Helmolda z „Kroniki słowiańskiej” (sugeruje się, że istnieli też dobrzy bogowie , Zwróć uwagę na mnogi): poganie „to ci, którzy nazywali słońce i miesiąc, ziemię i wodę, zwierzęta i gady, którzy w zatwardziałości serca nadali bogom imiona podobne do ludzi i ci, którzy czcili Utriusa, Trojana, Chorsa, Velesa, odwracając się demony w bogów. I ludzie wierzyli w tych złych bogów.

Boże le Vlas le
Ma Yuda żyje i jest nauczany
Tak, Księga jest jasna,
Tak, usiądź i napisz.
Mama mnie uczyła, Boże, ona mnie uczyła.
A Ty, Boże, tak, mogę uczyć
Tak, masz rację, kucharz.
Tak, daj mi trzysta wołów,
Trzysta wołów, trzysta krwi

Dosłownie z innej listy:
„Uwierzcie, teraz Bóg stworzył stworzenie w działaniu, wtedy wszyscy są bogami, nazywając słońce i miesiąc ziemią i wodą, zwierzętami i gadami, następnie siecią i chlch okamenta trojana Chrs Veles Perowna na bogach wierzysz, że zamieniłeś się w złego demona, aż do ciemności opętanego zła. Konkluzja jest taka, że ​​dlatego powinniśmy tak bardzo cierpieć.
Obok niego na liście znajduje się Veles, którego według serbskich legend boi się Trojan światło słoneczne i olbrzym z kozimi uszami, a także Koń. „Opowieść o wyprawie Igora” świadczy o pewnej nocnej wędrówce Chorów, gdyż właśnie w nocy Wsesław krążył pod postacią wilka:
„Wsesław, książę, sądził lud, książę stał przy miastach, a on sam jak wilk w nocy krążył, z Kijowa szedł aż do kurczaków Tmutorokan, przeszedł ścieżkę wielkiego Chorsy z Wilk."
Czesi, nawet po przejściu na chrześcijaństwo, wspominali Welesa jako jednego z najpotężniejszych „demonów” i składali mu w ofierze czarne kurczaki i gołębie. „Słowo św. Grzegorza” mówi o kulcie Słowian „boga bydła i jego towarzysza oraz boga lasu”. Oznacza to, że Veles jest bogiem bydła, patronem podróżników, bogiem lasów.
Veles, bóg mądrości i szczęścia, mógł przybierać dowolną formę.

Najczęściej Veles był przedstawiany jako mądry starzec, obrońca roślin i zwierząt.O czerni Velesa świadczy brak jego filaru w panteonie księcia Włodzimierza; filar Velesa stał osobno, nie na wzgórzu, ale na Podolu. Tymczasem zajmują się Velesem w Kijowie pod Włodzimierzem, wysyłając go do zaświatów wzdłuż rzeki, czyli nie okaleczają go, ale grzebią starego boga. Życie Włodzimierza mówi:
„A Włosy Bożka... poprowadziły je do rzeki Pochaina”.
W ten sposób Władimir rzekomo wysłał Velesa, podobnie jak wcześniej Peruna, w podróż do królestwa umarłych. Pochował zatem dwóch najsłynniejszych słowiańskich bogów. Jednak w Rostowie znacznie później kamienny bożek Velesa zostaje zniszczony. W życiu Abrahama z Rostowa jest powiedziane: „Koniec Chudskiego czcił kamiennego bożka, Velesa”.
Zwracamy uwagę na święte miejsce bożka – koniec Peipusa. Demon, który zna ukryte skarby, jest bezpośrednio porównywany do Velesa. A Abraham, który zniszczył „kamień bożka” Wolosa w Rostowie, „prawie stał się ofiarą demona”, który przekształcił się w swoje przeciwieństwo - „w obraz wojownika, który oczerniał go „carowi” Włodzimierzowi… ”. Demon „oskarżył Abrahama o uprawianie czarów i ukrywanie przed księciem miedzianego kotła, który znalazł w ziemi z pieniędzmi”.
To naprawdę diabelska kpina godna oszusta Lokiego i boga marynarki wojennej Odyna. A Abraham, który zniszczył „kamień bożka” Wolosa w Rostowie, „prawie stał się ofiarą demona”, który przekształcił się w swoje przeciwieństwo - „w obraz wojownika, który oczerniał go „carowi” Włodzimierzowi… ”. Demon „oskarżył Abrahama o uprawianie czarów i ukrywanie przed księciem miedzianego kotła, który znalazł w ziemi z pieniędzmi”. To naprawdę diabelska kpina godna oszusta Lokiego i boga marynarki wojennej Odyna. „Opowieść o budowie miasta Jarosławia”, XVIII-wieczne źródło sięgające starożytnego przekazu, „które choć później uaktualnione, niemniej jednak w wystarczającym stopniu odzwierciedlało prawdziwy bieg wydarzeń”, bezpośrednio stwierdza, że ​​Mędrcy byli kapłanami „bóg bydła”: „Temu bożkowi, na którym wielokrotnie stracono, szybko utworzono kermet (świątynię) i dano Mędrców, a Volos trzymał ten nieugaszony ogień i składano mu w ofierze dym”. Kapłan odgadł po dymie ognia, a jeśli źle odgadł i ogień zgasł, kapłan został stracony. I ci ludzie, składając przysięgę w Volos, obiecali księciu żyć w zgodzie i płacić mu podatki, ale po prostu nie chcieli przyjąć chrztu... Podczas suszy poganie ze łzami w oczach modlili się do swoich Volos, aby sprowadził deszcz na ziemię ziemia... W miejscu, gdzie kiedyś stał Wolos, stały dudki i harfy oraz śpiew, który słychać było wiele razy, a także widać było taniec. Kiedy bydło spacerowało po tym miejscu, cierpiało na niezwykłe chudnięcie i choroby. Powiedzieli, że całe to nieszczęście było gniewem Volosa, w który się zamienił zły duch, aby zmiażdżyć ludzi, tak jak zmiażdżyli jego i Kermeta”.
Nikołaj Karamzin opowiada (bez podania źródła, ale jest to w zasadzie jedna z wersji „Kroniki wielkopolskiej”) „dla ciekawych” „bajek”, w jednej z nich znajdziemy: „Książęta słoweńsko-rosyjskie zachwycone z takim listem (od Aleksandra Wielkiego) powiesili go w swojej świątyni prawa strona bożek Velesa... Po chwili dwaj książęta Lyakh (Mamoh, Laloh) i Lakhern zbuntowali się ze swojej rodziny, walczyli z ziemią grecką i udali się do samego panującego miasta: tam, blisko morza, książę Lakhern położył głowę ( gdzie później powstał klasztor Blachernae...)”.

Z dużym prawdopodobieństwem można powiedzieć, że Weles jest przewodnikiem i pasterzem zmarłych, podobnie jak jego bałtyckie odpowiedniki, jak św. Mikołaj.
„Płynie rzeka ognia, przez rzekę ognia jest most Kalina, po tym moście Kalinow idzie stara matka, w rękach niesie złoty spodek, srebrne pióro… Usuwa siedemdziesiąt chorób od sługi Boga."
Bóg-wilkołak, mistrz magii i tego, co ukryte, władca rozdroży, bóg marynarki wojennej, jak pokazaliśmy w naszej poprzedniej książce, gdzie analiza funkcjonalna wizerunki Thota, Hermesa, Merkurego, Odyna, Velesa. Jedno z jego imion to Mokos – mąż Mokosh, bogini losu (znamy co najmniej cztery wzmianki o Mokosh-Mokosie w rodzaju męskim) – stąd sam Veles, który w baśniach pojawia się jako starzec z przewodnikiem piłka - bóg szczęścia. Należy pamiętać, że w tradycji indoeuropejskiej bogowie o podobnych imionach również pełnili podobne funkcje. Na przykład Roman Lares, rosyjski Mavkas, syreny, rzymski Faun i Faun, indyjskie Adityas itp.

Wśród Słoweńców regionu Ilmen Volos-Veles prawdopodobnie występował także pod pseudonimem Jaszczur lub Wołchow. Cześć odbyła się 19 grudnia - Nikola Vodyany Wołch, Wołchow, Wołchowiec - także syn Jaszczura, bóg-wilkołak, bóg łowów i zdobyczy podobny do Welesa, prawdopodobnie właściciel wód i być może patron wojowników, wskazania z niego znajdują się w „Opowieści o pułku” Igora, eposach o Wołchu Wsesławiczu i Sadko, w Pierwszej Kronice Nowogrodu, jak Serbowie opisują Vuka Ognistego Węża. Pierwszy przodek - Szary proroczy Wilk z rosyjskich baśni. Hipostaza Welesa. Jego dzień obchodzony jest dn środkowy pas W Rosji 2 października rozpoczyna się sezon polowań. Volosynya jest żoną Velesa, konstelacji Plejad według I.I. Sreznevsky'ego (alias Vlasozhelishchi, Baba) w nawiązaniu do dzieła Afanasy'ego Nikitina „Spacerując przez trzy morza”: „Wołosynya i Kola weszli o świcie, a łoś stał z głową zwróconą na wschód.” Volosozhary - Droga Mleczna - „Veles podrapał się i rozrzucił włosy”. Według najstarszych idei (Egipcjan, Niemców, Słowian) Wszechświat powstał z niebiańskiej krowy. droga Mleczna- jej mleko. Veles jest synem Krowy Wszechświata. Łoś - Gwiazdozbiór Wielkiej Niedźwiedzicy - pałace Velesa.

Więc Veles:

1. „Bestialski Bóg” jest panem Dzikiej Natury.
2. Vodchiy na wszystkich drogach, Panie Ścieżce, patronie wszystkich podróżników.
3. Mistrz Navi, władca Nieznanego, Czarnego Boga.
4. Pośmiertny sędzia i tester życia.
5. Potężny czarodziej i władca magii, wilkołak.
6. Patron handlu, mediator w umowach i interpretator prawa.
7. Dawca bogactwa.
8. Patron wiedzy, nauczyciel sztuk, w tym skaldów.
9. Bóg szczęścia.

Dzień Velesa to środa, kamień to opal lub obsydian, metal to ołów lub rtęć, drewno to świerk, sosna, orzech lub jesion (cis), to z nich powinny pochodzić amulety, laski, bożki i inne przedmioty związane z kultem Velesa być zrobione. Mityczny wizerunek północnego boga-czarodzieja jest oczywiście nieco inny niż w tradycji południowej. Miejscami składania ofiar Velesowi i dedykacji dla niego są gęste lasy iglaste. Często nieprzejezdny ze względu na sękate drzewa i martwe drewno, Veles jest owłosiony, uwielbia mchy i porosty, a także grzyby, być może postawili mu bożka lub postawili mu żądania na rozwidleniu i skrzyżowaniu trzech leśnych dróg. Trzy wiecznie zielone drzewa (często sosny - stąd „zagubienie się w trzech sosnach”) i mrowiska są także oznakami Velesa. Jeśli na płaskim terenie, to te same skrzyżowania, ale z pojedynczym drzewem lub kamieniem.
Na świątyniach Velesa można było wisieć nie tylko litery z napisami, jak w legendzie, ale także bydlęce czaszki lub rogi. Prawdopodobnie sam bożek Veles był ukoronowany rogami - stąd jego identyfikacja z Szatanem, czyli krzywym kijem. Złożyli ofiarę Velesowi miedź, bo jest on bogiem dobrobytu i dobrobytu, wełny i futra, a także nalewali piwo i kwas chlebowy - napoje, które według jednej z legend nauczył ludzi przygotowywać. Obrazy bożków Velesa mogą zawierać wizerunki tego samego rogu (lub być rogami), a także martwą ludzką głowę w dłoni boga. Bożki Welesa, według rekonstrukcji D. Gromowa, umieszczono nie na szczytach wzgórz, ale na zboczu lub na nizinie, bliżej wód. Jego dni Velesova obchodzono ze szczególną powagą w dniach 22-24 grudnia, 31 grudnia, 2 i 6 stycznia - w dni Świętego Mikołaja Zimy, 24 lutego poprosili „boga bydła”, aby strącił rogi zimy . Uhonorowali go także w dni ku czci Nikoli Veshny'ego - 22 maja (Dzień Yarilina, Semik). 12 lipca – kiedy złożyli pierwszy snop i rozpoczęli koszenie, przygotowując siano dla bydła. Między 18 a 20 sierpnia Veles kręcił włosy na zebranym polu „na brodę” – brodę Nikoliny.

Przez wszystkie stulecia pogańska tradycja konfrontacji Czarnego i Białego Boga trwa i objawia się na wszystkich poziomach. Pierwszy – Stary – uspokaja przyrodę, drugi – Młody – ożywia ją, a wraz z nią sam powstaje pełen sił. Wiosną młode zastępuje stare, a nowe zastępuje stare. Potem cykl się powtarza i będzie tak już zawsze.

„Księga Velesa” („Księga Vlesova”, „Księga Velesa”) - tłumaczenie świętych tekstów Nowogrodzkich Mędrców z IX wieku, które opowiadają starożytną historię Słowian i innych ludów od końca starożytności II tysiąclecie p.n.e. do końca I tysiąclecia n.e. (IX wiek).

Przeczytaj więcej o historii nabycia i utraty „Księgi Velesa” http://books.swarog.ru/books/history/0yggeld/dgavr_07.php

Veles jest synem Roda, bratem Khorsa. Patron żywy inwentarz i bogactwo, ucieleśnienie złota, powiernik kupców, hodowców bydła, myśliwych i hodowców. Wszystkie niższe duchy były mu posłuszne. Veles poślubił Azovushkę (duch Morza Azowskiego (córka Svaroga i Matki Svy). Magiczna siedziba Velesa i Azovushki stała się wyspą Buyan. Veles zajmował się głównie sprawami ziemskimi, ponieważ był czczony jako władca lasów, zwierząt , bóg poezji i dobrobytu, był bogiem księżycowym, bratem Słońca i Wielkim Strażnikiem Reguły.
Według nauk wedyjskich, po śmierci dusze ludzkie wznosiły się wzdłuż promienia księżyca do bram Navi. Tutaj Veles spotyka dusze. Czyste dusze sprawiedliwych odbijają się od Księżyca i już promień słońca idź do Słońca - siedziby Wszechmogącego. Inne dusze albo pozostają z Velesem na Księżycu i zostają oczyszczone, albo odradzają się na Ziemi jako ludzie lub niższe duchy. Veles jest także strażnikiem i opiekunem rzek Porzeczki, rzeki Ra i Czarnego Kamienia.
Imię Veles, zdaniem wielu badaczy, pochodzi od słowa „włochaty” - kudłaty, co wyraźnie wskazuje na związek bóstwa z bydłem, którego patronatem był. Składali w ofierze byki i owce Velesowi. Ucieleśniał moc złota.
Sanktuaria Velesa znajdowały się zwykle na nizinach, wąwozach lub gajach. Dzień Velesa - Komoeditsy, 24 marca.
Środa jest w mocy Velesa – boga, który przynosi bogactwo i szczęście. W środę warto przeprowadzić rozpoczęte wcześniej transakcje pieniężne i handlowe, przeliczyć dostępne środki i sporządzić rozsądny plan wydatków na różne potrzeby, gdyż ten dzień pozwoli zaoszczędzić pieniądze w przyszłości. Około środy mówi się: „Pieniądze uwielbiają liczyć”.
Uważaj na złodziei - środa to dla nich najbardziej udany i dochodowy dzień.
Aby uchronić się przed stratami i zmianami na gorsze, w środę rano weź 12 włosów naturalnego futra i przeczytaj nad nimi następującą fabułę:
W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Amen. Jegory schodzi z nieba po złotej drabinie, Jegory zdejmuje z nieba trzysta łuków w złote paski, trzysta strzał ze złotymi piórami i trzysta cięciw w złote paski i strzela i strzela do niewolnika (imię) lekcje, dotknięcia, złe duchy i odda czarną bestię niedźwiedziowi na grzbiecie; i zabierz czarną bestię do ciemnych lasów i zdepcz czarną bestię na bagnach z ruchomymi piaskami, aby to się nigdy nie wydarzyło ani w dzień, ani w nocy, na wieki wieków. Amen.
Po przeczytaniu fabuły spal włosy i zmyj popiół wodą.

Zwykle mówią o astrologii zoroastryjskiej (perskiej), wedyjskiej (indyjskiej)
astrologii i astrologii zachodniej. Ale prawie nikt o tym nie wie bardzo
rozbudowany system według astrologii i kosmologii istnieje wśród naszych przodków -
Słowianie i Aryjczycy. Nasi przodkowie nie tylko wiedzieli o kosmologii bardziej szczegółowo niż
współczesnych naukowców, ale także wiedział, jak zastosować te informacje w praktyce.

Zanim przejdziemy do szczegółowej rozmowy na temat astrologii słowiańskiej, konieczne jest zdefiniowanie terminów i pojęć.

Słowiańskie pojęcia o gwiazdach i ziemiach

Koło SVAROGY to Droga Mleczna, po której porusza się Słońce Yarilo,
przechodząc przez 16 Niebiańskich Sal.

CHRT0G - Część wszechświata, w której ukryte są Słońca, Gwiazdy i Gwiazdy
klastry.

GWIAZDY to ciała niebieskie, wokół których istnieje system, który ma aż do
7 Ziem (planet), wokół których z kolei krążą również Obiekty Niebieskie
(księżyce, satelity).

SŁOŃCE jest centralnym źródłem światła, wokół którego znajduje się ponad
7 Krain.

3 Ziemie to obiekty niebieskie poruszające się po orbitach wokół gwiazd (lub
słońca).

KSIĘŻYCE to ciała niebieskie krążące wokół Ziemi.

YARILO -
nazwa naszego Słońca (Gwiazdy), wokół którego kręci się 27 Ziem (stąd
wyrażenie – „za trzy dziewięć krain, za trzy dziesiąte królestwo”, tj. poza granicami
Układ Słoneczny).

Układ Yarila-Sun miał na swojej orbicie 27 Ziemi (Ziemia Dei – zniszczona).
istnieje teraz pas asteroid. Albo, jak powiedzieli wcześniej: „odległe krainy
»).

Midgard-Ziemia – w starożytności Słowianie – Aryjczycy tak nazywali naszą Ziemię. Wokół
wokół niej krążyły trzy księżyce” (o tym okres Trzech„Lun” jest wspomniany w
wiele narodów)

Lelya - najbliższy Księżyc, została zniszczona przez Dazhdboga. Okres obiegu 7
dni. Dlatego wiele narodów zachowało kalendarz, w którym tydzień wynosi 7
dni.

FaTTa – okres obiegu 13 dni. Został zniszczony przez kapłanów Atlantydy. Od tego czasu
Pojawiło się wyrażenie śmiertelność, a liczba 13 ma znaczenie negatywne.

MIESIĄC – okres obiegu 29,5 dnia. Nasz dzisiejszy Księżyc, który nazywamy
także miesiąc. Życie we Wszechświecie podlega jednemu prawu i są one niezachwiane (co
powyżej, jak to poniżej) i przestrzeganie tych praw jest przestrzegane
Bogowie Ramhat i Chislobog.

Wszystkie planety
obracając się wokół własnej osi, emitują energię, krążą także wokół Yarili i
Yarilo kręci się wokół Centrum Galaktyki – i oni wszyscy są w nim
zamknięty obwód oscylacyjny, emitują subtelne rodzaje energii, które odżywiają
Słońce. Energie te przepływają do wewnątrz i na zewnątrz i w ten sposób wszystkie Gwiazdy,
Ziemia i Słońce wpływają na każde ciało niebieskie.

Wpływ ten oddziałuje na każdą roślinę, każdego owada, każde zwierzę, każde
osobą – i istnieje między nimi relacja. A ponieważ istnieje związek i
wzajemne oddziaływanie, co oznacza, że ​​życie ludzkie wpływa także na Ziemię, Księżyc i Słońce
i Gwiazdy.

O konstelacjach

W 1922 r. w Rzymie decyzją Pierwszego Zgromadzenia Ogólnego Międzynarodówki
Unii Astronomicznej ostatecznie zatwierdzono listę 88 konstelacji
które rozgwieżdżone niebo zostało podzielone. Spośród 88 konstelacji tylko 47 to konstelacje
starożytne, znane od kilku tysięcy lat. Opierają się na mitologii
Starożytnej Grecji i obejmują obszar nieba dostępny dla obserwacji z południowej Europy.
Pozostałe współczesne konstelacje zostały wprowadzone w XVII-XVIII wieku. W pierwotność
epoka (IV-VI tysiąclecie p.n.e.), kiedy astronomię stworzyli starożytni naukowcy
zidentyfikował 27 konstelacji północy i południa Rusi. Tradycyjnie nazywa się 12 konstelacji
zodiakalne - są to te, przez które przechodzi Słońce (z wyłączeniem konstelacji
Wężownik). Te konstelacje odpowiadają 12 związkom plemiennym Valdai
wzgórza.

Cykle w przyrodzie wśród Słowian, święta, rytuały

W starożytności „konstelacje” były wyrazistymi grupami gwiazd, które pomagały
poruszać się w przestrzeni i czasie. Ale odpowiadali pewnym
zjawiska historyczne historii starożytnej i ich współrzędne geograficzne. Bardzo
człowiek zidentyfikował starożytne, charakterystyczne grupy jasnych gwiazd na niebie w kamieniu
wiek. U różne narody, V inny czas była zasada podziału gwiaździstego nieba
różny.
W IV wieku p.n.e. w Chinach 122 konstelacje obejmowały 809 gwiazd. W 275 p.n.e
Grecki poeta Aratus opisał znane mu konstelacje w swoim wierszu Zjawiska. Jednocześnie w
W objawieniach poeta posługiwał się znacznie wcześniejszym opisem sfery niebieskiej. W
„Almagest” Klaudiusza Ptolemeusza (137) opisuje 48 konstelacji,
głównie na północnym niebie (spośród tych konstelacji 47 zachowało swoje nazwy do
nasze dni i jeden duża konstelacja, - Argo, statek Jazona i Argonautów, -
w XVIII wieku był podzielony na cztery mniejsze konstelacje: Kila, Puppis, Velas i
Kompas), a pozostałe zmiany nadano w średniowieczu, kiedy kompilatorzy map gwiazd
mapy wprowadziły nowe konstelacje. W Mongolii w XVIII wieku uwzględniono listę konstelacji
237 konstelacji. Głównymi obiektami obserwacji w astronomii Inków były ciemne
odcinki Drogi Mlecznej są w terminologii rodzajem „odwrotnych konstelacji”.
Kultury andyjskie: lama, mała lama, pasterz, kondor, kuropatwa, ropucha, wąż,
Lis; a także gwiazdy: Krzyż Południa, Plejady, Lira i inne.

Niebiańskie złudzenie optyczne

W jasnym miejscu
noc, gdziekolwiek jesteśmy, zawsze wydaje nam się, że wszystkie ciała niebieskie
równie odległe i położone na wewnętrznej powierzchni kuli.
Sfera niebieska jest w rzeczywistości iluzją. Przez tysiące lat dominował
pogląd, że sfera niebieska jest granicą, do której się rozciąga
Wszechświat. Ale w latach 1837-1839, kiedy po raz pierwszy zmierzono roczne paralaksy
Udowodniono, że niektóre gwiazdy znajdują się w dużych odległościach od
my, a sfera niebieska jest złudzenie optyczne. Jednak koncepcja
sfera niebieska została zachowana w astronomii.

Na sferze niebieskiej projekcje gwiazd i ciała niebieskie. Myślimy,
że gwiazdy są blisko siebie, podczas gdy w kosmosie mogą
dzielą je ogromne odległości.

Wygląd gwiaździstego nieba nie zmienia się w czasie. To jest pierwszy
odkrycie dokonane przez starożytnych astronomów. Właściwie, ponieważ
Precesja Ziemi zmienia wygląd gwiaździstego nieba na przestrzeni około 25 900 lat. Te
zmiany następują tak powoli, że stają się zauważalne dopiero później
tysiące lat.

Pierwsi astronomowie zauważyli, że te same pojawiają się na gwiaździstym niebie
te same konstelacje wiosną, latem, jesienią i zimą. Zaczęli odmierzać za ich pomocą czas.

Mapa gwiazd Ziemi

Demarkacja
konstelacje zodiaku i większość konstelacji północnej półkuli niebieskiej
miało miejsce na Rusi około 5500 roku p.n.e. mi. Starożytni Grecy przyjęli język rosyjski
rozgraniczenia konstelacji, ale nadał im nowe nazwy. Opisując w
„Iliada” – tarcza Achillesa, Homer nazywa konstelacje przedstawione na tarczy
Wielka Niedźwiedzica, But, Orion, Plejady, Hiady - przez boga Hefajstosa. Te
konstelacje to mapa północnej Rusi.

W decyzji Międzynarodowej Unii Astronomicznej (MAC) przyjęto tę liczbę
Na całej sferze niebieskiej znajduje się 88 konstelacji, z których 27 nadano nazwy
około 7500 lat temu, a 47 z nich - 4500 lat temu.

To jest duże
Ursa Minor, Dragon, Bootes, Byk, Wodnik, Koziorożec, Strzelec,
Waga, Panna, Skorpion, Bliźnięta, Rak, Lew, Baran, Ryby, Orion, Wielki Pies, Zając,
Herkules, Strzałka, Delfin, Eridanus, Wieloryb, Ryba Południowa, Korona Południowa, Pies Mniejszy,
Centaurus, Wilk, Hydra, Kielich, Kruk, Włosy Weroniki, Krzyż Południa, Mały Konik,
Korona Północna, Wężownik, Woźnica, Cefeusz, Kasjopeja, Andromeda, Pegaz,
Perseusz, Lira, Łabędź, Orzeł i Trójkąt.

Większość
imiona pokrywają się z bohaterami mitologii greckiej.

W 1603 r
Niemiecki astronom Johann Bayer opublikował swój atlas gwiazd, w którym
dodał 11 nowych do starożytnych konstelacji (Paw, Tukan, Żuraw, Feniks,
Latająca Ryba, Hydra Południowa, Złota Rybka, Kameleon, Rajski Ptak, Południe
Trójkąt i Indianin). Nazwy tych konstelacji nie są kojarzone z mitologią (np
z wyłączeniem Feniksa). Większość z nich nosi imiona prawdziwe i fantastyczne
zwierząt i ptaków, co jest odzwierciedleniem czasów wielkich geograficznie
odkrycia.

W 1690 roku ukazał się atlas gwiazd polskiego astronoma Jana Heweliusza. W
„pustki” pomiędzy starożytnymi konstelacjami Heweliusz umieścił jeszcze 11
konstelacje (Żyrafa, Mucha, Jednorożec, Gołąb, Canes Venatici, Kurka, Jaszczurka,
Sekstant, Lew Mały, Ryś i Tarcza). Napisał: „Kto jest niezadowolony z mojego
wybór, może tu narysować coś innego, coś, co mu się podoba, ale w jakimkolwiek
Jeśli tak się stanie, ta wielka pustka na niebie nie może pozostać niewypełniona”.

W starożytności mapa gwiaździstego nieba była lustrzanym odbiciem mapy Ziemi.
Konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy odpowiadała Górom Riphean, które się rozpoczęły
w Valdai i przesuwając się do północnych Uvalów, rozciągnął się aż do Uralu. Mieszkał tu
riszi (mędrcy) nastąpił wielki podział Europy Wschodniej. Konstelacja Mała
Niedźwiedź był odzwierciedleniem Semirechye – ziem w pobliżu współczesnego miasta
Woroneż. Tutaj znajdowało się także centrum administracyjne i religijne południowej Rusi, gdzie mieszkali
asury. Dwie Niedźwiedzie to najbardziej archaiczne konstelacje.

Wężownik

Konstelacja
Wąż jako jedyny znajduje się w dwóch oddzielnych obszarach nieba. W
W starożytnych atlasach gwiazd konstelacje te były przedstawiane w postaci osoby
(Ophiuchus) trzymający w rękach ogromnego węża. Ta konstelacja symbolizuje
konstrukcja na Ziemi w drugim tysiącleciu p.n.e. mury wokół Sarmacji,
który podzielił świat na południe i północ. Ta konstelacja odpowiada rosyjskiemu
epos o księciu Kozhemyaku, który zmusił Węża do zrobienia bruzdy z morza
morza. Ślady tego globalnego muru pozostały na Ukrainie pod nazwą Wężowych Szybów,
i dalej Daleki Wschód w późniejszym czasie Chińczycy zbudowali swoje
Wielki Mur. Św. Jerzy Zwycięski na herbie Moskwy symbolizuje to samo co
to jest konstelacja. Zwycięstwo nad wężem. Konstelacje są zarówno karatem, jak i pamiątką
ważne wydarzenia z historii starożytnej i niezbyt starożytnej.

O granicach konstelacji

Około 300
najjaśniejsze gwiazdy również mają swoje własne nazwy - większość odpowiada
nazwy klanów i teipów starożytnej Rusi. Co ciekawe, nazwy gwiazd zależą od
jaką pozycję zajmuje w mitologicznej serii starożytnych Rosjan
rodowody. Na przykład α Byk otrzymał nazwę Al-de-ram („Oko
wół” symbolizuje, że po epoce boga Velesa następuje era Yarilo lub Ra
(baran)), α Orion nazywany jest Betelgeuse („Ramię Giganta”), β Lew
- Denebola („Ogon lwa”) itp. Wszystko to wiąże się z koncepcjami
astrologia i tablice genealogiczne pochodzenia narodów Rosji. Ten,
Oczywiście dotyczy to tylko archaicznych konstelacji.

Na kongresie astronomicznym w 1922 r. 27 konstelacji z
niewłaściwe nazwy, aby zachować nazwy starożytnych konstelacji i
konstelacje dodane przez Bayera, Heweliusza i Lacaille’a.

Wykonywał prace nad wyznaczeniem nowych granic konstelacji na sferze niebieskiej
Belgijski astronom Eugene Delporte. Międzynarodowa Unia Astronomiczna przyjęła
na kongresie w 1930 roku ustalił nowe granice konstelacji i zdecydował się ich nie zmieniać
dalej. Na mocy tej decyzji nikt nigdy nie ma prawa wprowadzać
nowe konstelacje ani nie usuwać istniejących. Teraz w całej sferze niebieskiej
istnieje 88 konstelacji.

W rosyjskim atlasie gwiazd z 1829 r. autorstwa Corneliusa Reissiga, opublikowanym w Petersburgu,
zawierał listę 102 konstelacji. W Rosji jest to możliwe spośród 88 współczesnych konstelacji
obserwować tylko 54 konstelacje.

Konstelacje zodiaku nr 12 (13-ta, Ophiuchus, nie jest uwzględniona). W
w dawnych czasach konstelacje zodiakalne pełniły w każdym z nich rolę kalendarza
Słońce spędziło około miesiąca. Jak dokładnie nazywano je w starożytności?
gwiazdy i konstelacje są nieznane. Najjaśniejszych było 20 gwiazd i dodano do nich
Jeszcze 7 gwiazd Wielkiej Niedźwiedzicy - w sumie 27 gwiazdek.

Gwiaździste niebo naszych przodków

Zvezdnoe
niebo w oczach starożytnych Słowian było przedstawiane jako skompresowane pole - ściernisko,
ściernisko. A same gwiazdy były przedstawiane jako końce pozostałości łodyg sprasowanych zbóż
(w języku rosyjskim zbiór nazywa się strada, nazwa ma ten sam rdzeń „str”). W
w języku niemieckim zachowano: Stern - gwiazda, a także Gwiazda (por. Rosyjska rufa). Po angielsku
i francuski - Gwiazda. Od rosyjskiego słowa zarost/gwiazda pochodzi słowo semicko-kaukaskie
imię bogini Isztar (sh - zniekształcenie rosyjskiego s, i - proteza języków aglutynacyjnych).

Inni Rosjanie pozostają w języku francuskim i włoskim, aby oznaczyć gwiazdę
formy to odpowiednio vedette i diva. Słowo vedette (por. gwiazda, zvezda) niesie
nosisz w sobie resztki rosyjskiego słowa, wskazujące, że podróżnicy byli prowadzeni
według gwiazd, śr. Rosyjski sterno - ster na statku, stój na mostku - reguła
kierownica A słowo diva to imię Słowiańska bogini Diwy.

Zvezdnoe
niebo [Atlas Jana Havla] z względne położenie konstelacje Byka (Veles), Wieloryba
(Cetus), Plejady (Makosh) i Baran (Arius).

Wskazano pałace (królestwa): 1 - Kaukasko-Rosjanie, Plejady (Makosh); 2 - rasy kaukaskiej, byk (Veles); 3 - Mongoloidy i Australoidy, Keith (Sedun); 4 -
Murzyni, Orion.

W rozważanym obszarze gwiaździstego nieba wyróżniamy cztery postacie:
pierwszy - Veles - Baal - Byk - Pan; drugie - Plejady - Kacze Gniazdo, klasztor
Mokoshi - Świetna matka-Maat; trzeci - Keith (w Uszakow - grecki Ketos; w Yan
Havel - cetus) - koza Sedun - w chrześcijaństwie Szatan - Egipt. Ustawić; czwarty -
Auriga.

I w tej kombinacji rozważanych konstelacji Auriga też nie rządzi
Byk-Veles ani Koza-Sedunya. Obaj są za nim (jak w
Rysunek sumeryjski, patrz „Sumeryjski król Ia i jego tytuł”). Chwila
woźnica to osoba, która jeździ zaprzęgniętymi końmi, lub
konduktor, woźnica, czyli ten, który wozi zwierzęta przed sobą.

Bezpośrednio przed Aurigą znajdują się dwie konstelacje: lewa ręka- Ryś i
po prawej - Żyrafa. Jeśli uznamy Rysia za lejce, a Żyrafę za bicz, to jest to odległe
którego krawędź pokrywa się z Gwiazdą Polarną, wówczas zupełnie normalną
połączenie kilku konstelacji: Woźnica trzyma wodze (Ryś) Wielkiego
Niedźwiedź i macha nad nią biczem (Żyrafa i Gwiazda Polarna).

Karty
lokalizacje gwiezdnych „wiader”: 1 - Wielka Niedźwiedzica i Wielka Niedźwiedzica; 2 - Plejady. 3 -
Słowiańska chochla rytualna z torfowiska Gorbunowskiego (III - I tysiąclecie p.n.e.),
Region Swierdłowska, drzewo, Muzeum Historyczne, Moskwa.

Zwróć uwagę, że konstelacje Wielkiej Niedźwiedzicy i Małej Niedźwiedzicy są przedstawione jako niedźwiedzie
nierealistycznie długie ogony, które nie występują w naturze. Dlatego jest to bardziej poprawne
Lepiej byłoby odwrócić obrazki i narysować głowy i szyje zamiast ogonów
zwierzęta, a gwiazdy czworokątów reprezentowałyby przednie i tylne nogi
zwierzęta, na przykład konie, konie.

W ten sposób dochodzimy do słowiańskiego rozumienia konstelacji: Sozhar, Stozhar – „miejscami”.
Taką nazwę nadano konstelacji Ursa Ursa, w tym Gwiazdy Polarnej, która
przedstawia stozhar, palik, wokół którego stąpa łoś lub koń. "To jest zabawne,
palik wbijany do wiązania bydła, do ścigania się z koniem, na linie (lina -
wyd.). Zamarznięty koń, konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy, z gwiazdą polarną, wokół
do którego się zwraca; wózek, łoś. Zabawna gwiazda, Ural. Gwiazda Bieguna Północnego.”

Się Gwiazda Polarna (α Ursa Minor) to potrójna gwiazda!
(Trójca jest nieodłączną cechą Mokosha.) Jej jasnym składnikiem jest gwiazda zmienna
- Cefeida - o okresie jasności około 4 dni. Cefeidy służą jako podstawa skali
odległości międzygalaktyczne.

Polarny
gwiazda znajduje się w pobliżu bieguna północnego świata i w istocie jest tym punktem
firmament, do którego dostrojona jest oś żyroskopu ziemskiego.

Wielka Niedźwiedzica zawiera 7 jasnych gwiazd, które również wizualnie
przedstawiają sylwetkę kaczki - chochli. Co więcej, popularna nazwa Plejad to Siedem
Wskazuje również Siostry i konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy - Siedmiu Mędrców
relacje małżeńskie i/lub rodzeństwo. Japońska nazwa klastra
Plejady – Subaru – wskazuje na etymologiczny związek z suburgan – ziemskim
siedziba Mokosza.

Zatem w rozważanym
W miejscu gwiaździstego nieba izolowana jest grupa kilku konstelacji:
Byk-Veles-Baal, Koza-Sedun-Szatan, Łoś - Wielka Niedźwiedzica i pobliskie Malaje.
Te „zwierzęta” „pasą się” dalej ogólna zabawa- Do Gwiazdy Północnej.

Do obrazu prowadzi nas także symbolika niebiańskiego łosia spacerującego w spoczynku
Makoshowi, gdyż tradycyjnie Makoshowi towarzyszą dwie rodzące samice (lub dwie
koń, dwa kwiaty lub dwa drzewa życia). Ta fabuła jest częstym uczestnikiem Rosjan.
hafty, a także hafty wszystkich narodów pochodzenia protorosyjskiego.

Próbki haftów rosyjskich i innych: 1 - Makosz i dwa konie łosie,
Ruś, Wołogdy (XIX – XX w.); 2 - Makosh w postaci szpilki i dwie kobiety rodzące
w formie koni, haft rosyjski wzorzysty; 3 - Makosh w postaci kobiety i dwójki
kobiety rodzące w formie kwiatów, haft wepski (koniec XIX w.); 4 - próbka haftu; 5
- Makosh w postaci kobiety-kwiatu i dwóch kobiet rodzących w postaci drzew życia, haft południowy
Karelski (początek XX w.).

Istota kalendarza słowiańsko-aryjskiego

Daaryjski
Kalendarz jest warunkowym wyświetlaniem promieniowania siatki galaktycznej składającej się z trzech
przestrzenie, które okresowo zmieniają się wraz z ruchem Ziemi.

Wszystko było tutaj zaaranżowane dla człowieka i dla człowieka – Człowieka Światła i Kosmosu
główna esencja kalendarza słowiańsko-aryjskiego.

Zwykły dzień dla słowiańsko-Aryjczyków rozpoczynał się o godzinie 18:00 wieczorem i dzielił się na
szesnaście części i zakończył się o godzinie 18:00 następnego dnia.

Tydzień składał się z 9 dni (liczba czakr człowieka), miesiąc składał się z 40-41 dni,
a w roku było 9 miesięcy, tj. także według liczby czakr.

Dlaczego słowiańsko-aryjski krąg lat, podobnie jak aryjski dzień składający się z 16 godzin, składa się z
16 lat?

Dzień, który znamy dzisiaj, składa się z 24 godzin, co jest odzwierciedleniem tego, co widzialne
ruchy Słońca w konstelacjach zodiakalnych i wielokrotności ich liczby.

Aryjczycy żyli i żyją na półkuli północnej Ziemi, gdzie na niebie znajduje się 16 głównych konstelacji - 4 duże
konstelacje na niebie stale, zarówno w dzień, jak i w nocy, pojawiające się na północnych szerokościach geograficznych
nie wychodząc poza horyzont - Wielka Niedźwiedzica i Ursa Minor, Kasjopea i Cefeusz. 12
konstelacje są zodiakalne, znajdują się w płaszczyźnie ekliptyki i pojawiają się z powodu
horyzont tylko okresowo. Wszystkie te północne konstelacje promieniują i leje
świetle jego widma. Okazuje się więc, że światło nie zachodzących konstelacji nie jest
rozważać??? To będzie nonsens...

I Aryjczycy
to te północne, niezachodzące konstelacje są głównymi, wywierającymi stałą
wpływ na człowieka, dlatego są święte, a zodiakalne są jedynie drugorzędne.
Tak starożytni słowiańsko-Aryjczycy opisują mapę gwiazd północnego nieba
źródła:

«… Kroniki Runiczne... tak mówią
nasze Yarilo-Sun znajduje się w galaktycznej strukturze Układu Gwiazd Swati
(brak analogii we współczesnych konstelacjach), zwana także Ścieżką Peruna lub
Niebiańska Iri. Swati jest przedstawiana jako swastyka leworęczna. W dolnej części
Nasze Yarilo-Sun znajduje się na jednej z gałęzi swastyki Swati. To
jest Tri-light, ponieważ oświetla trzy światy: rzeczywistość, nawigację i reguły (widmo
promieniowanie gwiazd trzech przestrzeni). Yarilo-Sun jest częścią konstelacji
Bogini Zimun (Niebiańska Krowa lub, współcześnie, Ursa Minor) jest
ósma gwiazda.

Również w ramieniu swastyki znajduje się galaktyka Układ Słoneczny Dazhbog -
Słońce (współczesna nazwa: Beta - Leo). Nazywa się go Jasnym Wielkim Złotym Słońcem,
jest jaśniejszy pod względem emisji strumienia świetlnego, rozmiaru i masy niż
Yarilo-Sun. Ingard-Ziemia krąży wokół Złotego Słońca, w okresie orbitalnym
wynosi 576 dni. Ingard-Ziemia ma dwa księżyce: Wielki Księżyc z kropką
rewolucje trwają 36 dni, a Mały Księżyc 9 dni. System Złote Słońce znajduje się w
Pałac Rasy na Kręgu Svaroga (jeden ze słowiańsko-aryjskich znaków zodiaku). W
W układzie Złotego Słońca na Ingard-Ziemi istnieje podobne życie biologiczne
z życiem na Ziemi Midgardu. Ta ziemia jest ojczyzną wielu Słowian -
Klany aryjskie…”

«… W centrum Svargi zostaje odkryta Sala Ognia -
Stozhary (Svetozhary) to Kuźnia samego Svaroga, Źródło wszystkiego, co istnieje. To jest szczyt
Drzewo Świata, góra Mer, miejsce kontaktu naszego świata z Superświatem, w
dzięki któremu istnieje Sama Rasa Najwyższa. W Stożarach Goy Roda – Wschód Świata – przebija
Jajo Świata naszego Wszechświata, inicjujące Obrót Svargi. Te Stozhary to esencja
Gwiazda Północy, zwana teraz Polarną, a nasi Przodkowie zwani Sedava,
Usiądź jak gwiazda. Sedava pokazał gwiezdne wizerunki Svaroga i Łady w ludzkiej postaci
- Konstelacje zwane teraz Cefeuszem i Kasjopeą. Svarog i Łada chodzą po okolicy
Drzewa Światów, które są splecione ze swoim Strażnikiem - Velesem w przebraniu Ognistego Węża (konstelacja
Smok). W pobliżu można także zobaczyć konstelację, którą niektórzy nazywają Ursą, inni
- Krowa, a trzecia - jeleń. Ci strażnicy Irii to Veles i Dazhbog. W samym
w centrum Stozhar Svarozhikh znajduje się wizerunek ognistej Chochli (Ursa Minor). Ta Chochla
Veles rzucił go w niebo, a potem Kryshen… »

Należy wziąć pod uwagę najbardziej kompletne warunki falowe światła na półkuli północnej
nie 12 konstelacji zodiaku, jak południowcy, ale 16 konstelacji nieba, czyli „sal”,
jak ich nazywano Aryjczykami.

Dlatego system 12 konstelacji zodiakalnych dla Aryjczyków jest niekompletny i
obcy, ale znaczący tylko dla ludów południa.

Wtedy Aryjczycy mieli Krąg Życia, składający się z 16 × 9 = 144 lat.

Są to cykle dzienne, roczne, 16-letnie, 144-letnie i 25920-letnie. Zmiana
Pola promieniowania świetlnego trzech przestrzeni bezpośrednio wpływają na biologię
człowieka poprzez zmianę w syntezie hormonów, a co za tym idzie, jego życiu społecznym
zachowanie, a stąd - na wydarzenia z życia i społeczeństwa. Doskonałe i naukowe
ugruntowany system wpływu światła na biologię i życie człowieka -
tutaj nie ma „wróżbitów”.

W
zgodnie z astrologią słowiańsko-aryjską, która przyszła do nas od starożytności
razy nasza Ziemia nie tylko porusza się wokół Słońca, ale także się wokół niego obraca
swoją oś, a oś z kolei powoli porusza się po okrągłym stożku. Na
W tym przypadku Biegun Północny opisuje elipsę w przestrzeni, czyli
podstawa tego stożka, i biegun południowy jest zatem jego szczytem.
Oś tego stożka jest prostopadła do płaszczyzny orbity Ziemi, a kąt między osią a
tworząca stożka wynosi około 23°27′. Jest to ruch wzdłuż osi obrotu Ziemi
okrągły stożek nazywany jest precesją. W wyniku tego kompletny (wizualnie
obserwowane z Ziemi), rewolucja gwiaździstego nieba następuje za 25 920 lat. Stąd
- Koło Svaroga.

W całym Kręgu Svaroga (dla ziemskiego obserwatora) nasze Słońce
porusza się po firmamencie od konstelacji do konstelacji (komory).
w kierunku przeciwnym do normalnego cyklu rocznego. Pozycja słońca włączona
horyzont wyznacza się podczas przesileń, tj. w jakiej konstelacji
(komora) Słońce znajduje się 22 marca (w stylu łacińskim, zachodnim) lub 22 września
(w stylu aryjskim, rosyjskim) - żyjemy w tej epoce. Ponieważ w przeciwieństwie do
Astrologia zachodnia i chińska, słowiańsko-Aryjczycy nie rozróżniają na firmamencie
12 i 16 konstelacji zodiakalnych, a następnie odpowiednio era zodiakalna
trwa 1620 lat. Oznacza to punkt jesiennego przesilenia Słońca co 1620 lat
przenosi się do nowego pałacu.

Krąg Svaroga składa się z następujących pałaców:

1 Deva Dżiwa 10948-9328 p.n.e era

2 Wyścig
Dazhdbog (Tarkh) 9328-7708 pne. era

3 Orzeł Perun
7708-6088 p.n.e era

4 Koń
Kupała 6088-4468 p.n.e era

5 Finista
Wyszen 4468-2848 p.n.e era

6 Łoś Łada
2848-1228 p.n.e era

7 runda
Dach 1228-392 p.n.e era

8 Lis
Madder 392-2012 era

9 Wilczy Veles
2012-3632 era

10 Autobus
(bocian) Rodzaj 3632-5252 n.e era

11 Niedźwiedź
Swaróg 5252-6872 n.e era

12 Kruk
Kolyada, Waruna 6872-8492 n.e Era Plejad - Stozhary ()

13 Wąż
Semargl 8492-10112 AD era

14 Łabędź
Makosh 10112-11732 n.e era

**

JAK VELES, PLJADY I KOBIET SĄ POŁĄCZONE

Prawdziwe dane!

G.F. Kovalev - O znaczeniu słowiańskiej nazwy konstelacji Plejad.

Konstelacja Plejad, składająca się z sześciu dobrze widocznych i jednej słabo widocznej gwiazdy, jest najczęściej nazywana w języku rosyjskim rodzimym słowem Stozhary. Wielki znawca rosyjskiej przyrody, zwłaszcza Czarnej Ziemi, tak ją definiował: wygląd Plejady: „5 października. ... gwiazdką. Stanąłem na ostatnim stopniu mojej werandy – naprzeciwko mnie stał (nad ogrodem) Jowisz, na jego lewym ramieniu Byk ze światłem Aldebarana, wysoko nad Bykiem znajdowało się diamentowe gniazdo – Plejady” (Bunin 1990, s. 43). Ciekawe, że w rosyjskich dialektach nazwa Plejady występuje w wariantach Gniazdo, Kacze Gniazdo itp.

Popularyzator astronomii M.M. Dagaev uważa, że ​​imię Stozhara „oznacza „wiele świateł” (sto – wiele; ciepło – ogień)” (Dagaev 1983, s. 39). Jest to oczywiście typowy przykład tzw. etymologii ludowej. V.V. Iwanow i V.N. Toporowa bez odniesienia do źródeł tworzy Stożary z Wołostożar (Iwanow, Toporow 1973, s. 52). Prawidłowe rozumienie tej nazwy znajduje się w słowniku V.I. Dahla, według którego oznacza to tyczki wokół (lub wewnątrz) stogu siana, wbijane w celu wzmocnienia lub ogrodzenia (Dal 1903, s. 539). Polski językoznawca i etnograf K. Moszynski próbował wyjaśnić nazwę Wołostożary, przenosząc tę ​​nazwę od nazwy Gwiazdy Polarnej: „Z uwagi na fakt, że w niektórych miejscach Rosji ludzie do dziś… nazywają ją (Polarną Gwiazda - G.K.) stozhar, rozumiejąc, że jest jak słup, wokół którego chodzi wół, pojawia się pytanie: czy nie nosił on kiedyś nazwy volostožarъ „słup do wiązania wołów” i czy nazwa ta, zmieniając semantykę, dała początek licznym wariantom jednej ze starożytnych nazw Plejad (ros. volosozhar, stozhary, bułgarski stozhari itp.)” (Moszyński 1934, s. 20-21). Ta konstelacja odegrała znaczącą rolę w określaniu czasu w nocy. Niektórzy badacze uważają nawet, że jest to główna konstelacja w słowiańskim ludowym systemie astronomicznym (Moszyński 1934, s. 29; Ruth 1974, s. 51).

M. E. Root kojarzy tę nazwę z imieniem pogański bóg Velesa (Ruth 1971, s. 154-155). Uważa, że ​​„pierwotna forma brzmiała *volosostozhary = *velesostozhary = *volosostozhary, tj. „Wołosowy stożary”, „stożary Wolos” z późniejszymi uproszczeniami WOLOSOZHARY, WOSOŻARY itp.” (Ruth 1987, s. 41). Wzmacnia to stanowisko opinią N. Yankovycha (Vlašiěi „wnuki Wolosa”) i A.P. Kritenko (Wołosyn „bogini, córka Wolosa”) (Rut 1987, s. 40).

W rosyjskich dialektach ludowych istnieje około 40 nazw tej konstelacji. W dialektach woroneskich Stożary nazywają się inaczej: czasami Stożary (bardzo lubię tę zwezdiję - Stażary, wieś Krasnoje, rejon Tałowski), ale znacznie częściej Wizożary, Wosożary, Wysożary i Wołosożary.Tak więc we wsi Kopaniszte, rejon Ostrogożski, używa się nazwy Wisożary, gdzie porę nocy wyznacza ta konstelacja: Widoczne są Usz Wizażary (takie same we wsi Jabłoczny, rejon Liskiński). W wiosce Niżne Turowo, rejon Niżniedewicki, nazywa się już Wozżarami: Wazaża w różnych miejscach. W wiosce Rostoszy z okręgu Ertilskiego przekazali różni informatorzy różne przykłady: Visozhary (Visozhary - ani vysako" płonące) i Vosozhary (Wiele gwiazd o świcie - et Vasozhary). We wsi Russkaya Builovka w obwodzie pawłowskim odmiana nazwy dotyczy tylko kategorii liczb - Visozhar i Visozhary: Visazha " r - sazve” zdia in vi „di a” lipa, i jest na nim wiele gwiazd; Gdy Visazhary wchodzi z ve"chira, więc za"vtra bud"ya"snaya pago"da. A we wsi Verkhnyaya Khava nazwa ta stała się tak popularna, że ​​nazywa się ją wysoki mężczyzna: Cóż, ma syna - vyali"k, jak Vasazha"r.

Mieszkańcy ukraińskich obwodów regionu prawie nigdy nie używają języka ukraińskiego w swojej mowie. zirka (por. Zirki „schował się za ciemnymi cieniami, ponuro” – Bliżna Polubianka, rejon Ostrogożski), najczęściej rosyjski. gwiazda. Na tych obszarach regionu, gdzie język rosyjski przeplata się z językiem ukraińskim, zwykle spotyka się nazwę Wołosożary: Doświadczenie szefa naszego biura Walasaża „rami (w pobliżu Połubianki, rejon ostrogożski). We wsi Selyavnoje, rejon liskiński, to nazwa brzmi już jako Volosozhar: Volosozhar to wiązka gwiazd, wszystko jest czarne, a we wsi Petrovka w obwodzie pawłowskim podano następujące wyjaśnienie: Siedem gwiazd z kiści Volosozhar. Ta sama nazwa jest przyjęta dla Plejad/ Stożar i na Ukrainie (Ukraiński Narodnoznavstvo 1994, s. 174). Co prawda, jak uważał znawca ukraińskiej etnografii G.A. Bulashev, imię Volosozhar można rozumieć nie jako Plejady, ale jako Włosy Weroniki (Volosya Veronica) (Bulashev 1993). , s. .250).

Nazwę Wołosożary można wytłumaczyć w ten sposób: po wyjęciu siana ze stogu pozostałe słupy stożarowe, szczególnie z daleka, przypominają włosy. Ponadto w gwarach rosyjskich specyficzne znaczenie ma słowo włosy – „włosy słońca” (Słownik rosyjskich dialektów ludowych 1970, s. 57), czyli „promienie słońca”. Dlatego najwyraźniej Afanasy Nikitin nazwał konstelację Plejad Włosy w „Wędrówce przez trzy morza”: W Indiach Besermenów, w wielkim Bederze, patrzyłeś na Wielką Noc w Wielki Dzień - włosy i kołki były o świcie, a łoś stał głową na... wschód” (Nikitin 1958, s. 23). Nazwisko Wołosyna zapisane jest także w XVI-wiecznym rękopisie „Rozmówki rosyjsko-niemieckie Tomasza Schrowe’a” wydanym przez polskich naukowców w formie woloßmý z wyjaśnieniem: das Siebengestirn, czyli siedem gwiazd (Ein Russisch Buch 1992, S. 68). W słowniku I.I. Sreznevskiego staroruski (czy raczej cerkiewno-słowiański) odpowiednik tej nazwy, istniejący w XII w. wieku, podano: âëüövlasozhelets (Sreznevsky 1893, s. 270).

JA. Rut kojarzy to imię z imieniem pogańskiego boga Velesa (Ruth 1971, s. 154-155). Ukraińscy autorzy popularnego słownika mitologii słowiańskiej również korelują nazwę Plejad z Velesem / Volosem: „Wołosyn jest obrazem konstelacji Plejad w mitologii słowiańskiej. Późniejsza nazwa: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. […] Włosy żony boga Wolosa, patrona hodowli bydła” (Kononenko 1993, s. 41). Jeszcze wcześniej D. O. Svyatsky wyjaśnił tę nazwę w następujący sposób: „Wołosożary”, tj. gorące (jasne) gwiazdy Volos lub „Volos-jasne”, tj. jasne (owce) Wolos, w pobliżu których co miesiąc odwiedza, a czasem je „zakrywa” (Svyatsky 1961, s. 88) Pisze dalej: „W Czarnogórze Plejady noszą tę samą nazwę „Vlašić”, gwiazdy pasterskie, Gwiazdy Velesa, które w poezji ludowej Słowian Zachodnich odpowiadają naszej bardziej szczegółowej nazwie Wołosożary. Tym samym, w świetle pierwotnych obserwacji gwiaździstego nieba, wyjaśnia się całą poetycką kartę słowiańskiego folkloru, wprowadzając jednocześnie inną ciekawostkę wpisała się w historię kultu – księżycowy bóg pogańskiej Rusi i zapewne wszyscy Słowianie: Własiczi, Wołosyn czy Wołosożary okazują się ulubionymi gwiazdami Welesa” (Swiatski 1961, s. 88-89). Do takiego wniosku doszedł D.O. Swiatskiego na tej podstawie, że „Księżyc co miesiąc łączy się z Plejadami i czasami zakrywa tę grupę lub niektóre jej gwiazdy; szczególnie to zjawisko zasłaniania mogłoby pobudzić wyobraźnię „wnuków Velesa” i zostać wysławione w ich poezji” (Svyatsky 1961, s. 88).

Jednak jugosłowiański językoznawca T. Maretic, analizując nazwę Vlašići/Vlasići w różnych dialektach Serbii i porównując ją z nazwami słoweńskimi i łużyckimi, doszedł do wniosku, że nazwa ta mogłaby w równym stopniu pochodzić od Vlah i od vlasi, ale nie od Veles / Włosy (Magowie 1882, s. 170-172).

W ten sam sposób, opierając się na kulcie Wołosyna, poprzez jego korelację z Rodem, jestem skłonny interpretować astronim Wołosyna i B.A. Uspienski. Właśnie tą korelacją wyjaśnia, „dlaczego w średniowiecznych rosyjskich pomnikach astrologicznych siedem planet wpływających na losy ludzi nazywa się rodzącymi kobietami. Nazwę tę należy porównać z innymi rosyjskimi. włosy jako nazwa Plejad (w Afanasy Nikitin i w rozmówkach T. Fenne’a z 1607 r.), zob. bułgarski vlasite „Orion”, vlassite „Orion, Plejady” itd.” (Uspieński 1982, s. 148). Jednakże, nie umniejszając zalet pięknej hipotezy D.O. Svyatsky'ego i ciekawe porównania B.A. Uspienskiego, nadal nie możemy uznać związku imienia Wołosożary / Wołosyn z imieniem słowiańskiego pogańskiego boga Velesa za całkowicie udowodnione. Musimy odejść od rzeczywistości: wizualnie gromada gwiazd w Plejadach wyraźnie przypomina czapkę jasno świecących włosów.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez Słowian pierwotne znaczenie imienia Wołosyn, Wołosożary stało się tematem tabu, a następnie ostatecznie zostało zaciemnione i zdeetymologizowane.

Literatura:

1. Bulashev G.O. Naród ukraiński ma swoje legendy, poglądy religijne i wierzenia: Kosmogoniczne ukraińskie poglądy i wierzenia ludowe. Kijów, 1993.
2. Bunin I.A. Cholerne dni. Wspomnienia. Artykuły. M., 1990.
3. Dagaev M.M. Obserwacje rozgwieżdżonego nieba. M., 1983.
4. Dal V.I. Słownikżywy język wielki rosyjski. M., 1903, t. 1.
5. Iwanow V.V., Toporow V.N. O problemie wiarygodności późniejszych źródeł wtórnych w powiązaniu z badaniami z zakresu mitologii (dane o Welesie w tradycji Rusi Północnej oraz kwestie krytyki tekstów pisanych) // Uch. zastrzelić. Uniwersytet w Tartu, 1973, wyd. 308.
6. Nikitin A. Spacer za trzema morzami Afanasy'ego Nikitina 1466-1472. M.-L., 1958.
7. Ruth ME O pochodzeniu rosyjskiej nazwy Wołosożary (Plejady) // Uch. zastrzelić. Uralski Uniwersytet Państwowy, 1971, nr 114.
8. Ruth ME Rosyjska astronomia ludowa. Swierdłowsk, 1987.
9. Svyatsky D.O. Eseje z historii astronomii w Starożytna Ruś. Część 1 // Badania historyczne i astronomiczne. M., 1961, wyd. VII.
10. Słownik rosyjskich dialektów ludowych. L., 1970, wyd. 5.
11. Sreznevsky I.I. Materiały do ​​Słownika języka staroruskiego na podstawie zabytków pisanych. Petersburg, 1893, t. 1.
12. Ukraińska nauka ludowa. Lwów, 1994.
13. Uspienski B.A. Badania filologiczne w zakresie starożytności słowiańskiej. M., 1982.
14. „Ein Russisch Buch” Thomasa Schrouego. Słownik i rozmowyki rosyjsko-niemieckie z XVI w. Część 1. Wstęp. Fotokopia. Kraków, 1992 (część Fotokopii).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Kraków, 1934, cz. II, z. 1.
17. Badania Języki słowiańskie zgodnie z tradycją komparatystyki historycznej i językoznawstwa porównawczego 30.10.2001, s. 10-10. 53-57

Wiktor Korołkow

W Opowieści o minionych latach kronikarz Nestor nazywa Welesa „bogiem bydła”, patronem zwierząt domowych. Być może mnich ten nie znał dobrze przedchrześcijańskiej mitologii Rusi lub próbował bagatelizować znaczenie syna Roda, brata Svaroga.

Veles jest jednym z największych bogów starożytnego świata. Jego głównym czynem było wprawienie w ruch świata stworzonego przez Roda i Svaroga. Dzień zaczął ustępować nocy; po zimie nieuchronnie następowała wiosna, lato i jesień; po wydechu - wdech, po smutku - radość. Nie było to monotonne powtarzanie tych samych cykli, ale nauka podstaw życia. Ludzie nauczyli się pokonywać trudności i cenić szczęście. Rotacja następuje zgodnie z najwyższym prawem Reguły podążającej za ruchem Słońca po niebie – Posolon. Siłą przewodnią jest Wielka Miłość, która pomaga w próbach. O tej właśnie sile pisał włoski poeta Dante w Boskiej komedii: „Miłość, która porusza Słońce i ciała niebieskie”.

Michaił Wrubel, 1898

Symbolem tego ruchu od Ciemności do Światła, od Navi przez Rzeczywistość do Rządów, jest znak przesilenia, czyli w sanskrycie – swastyka. W tym przypadku bardzo ważne jest, aby wiedzieć, gdzie skierowane są zakrzywione promienie przesilenia: jeśli górny promień spojrzy w lewo, wówczas ruch będzie przebiegał „zgodnie z ruchem wskazówek zegara” - Posolon - od lewej do prawej, do Prav. Jeśli górny koniec swastyki zostanie obrócony w prawo, wówczas ruch życia cofnie się - Osolon, „w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara”, ze świata bogów - Reguła, do czarnego Navi, siedziby Czarnoboga, Seduni i Dyyi. Ten symbol jest „herbem” sił Ciemności. Osoba, która podąża od Dobra do Zła, będzie coraz bardziej rozgoryczona i poczerniała w duszy. Nie bez powodu za naszych czasów trzykrotnie plujemy przez lewe ramię, za którym stoi zła siła, a o dobrym uczynku mówimy, że jest on słuszny, czyli słuszny.

To prawo prawidłowego ruchu zostało przekazane światu przez Velesa. Jest napisane w świętej „Księdze Velesa” („Księga Velesa”). A Mędrcy, słudzy wielkiego (słowo to powstało od imienia Veles) Boga, przypomnieli i zinterpretowali to ludziom. Zatem Veles był nie tylko pomocnikiem w życiu praktycznym, ale także oryginalnym, wiecznie żyjącym mędrcem, a także nauczycielem Prawa.

Rozległe, bogato zdobione świątynie Welesa znajdowały się w wielu miejscach na ziemi rosyjskiej: w pobliżu Nowogrodu, w innych miejscach na północy Rosji, w Rostowie i Kijowie. W czasach chrześcijańskich kult Velesa został zastąpiony kultem patrona bydła, św. Błażeja. W Nowogrodzie na miejscu dawnej świątyni zbudowano ulicę Wołosową. W Rostowie wzniesiono kościół św. Błażeja. Na Ukrainie podczas zimowych Świąt Bożego Narodzenia i Maslenicy można spotkać mummery – ludzi w „włochatych” kożuchach z futrem na zewnątrz i w rogatych maskach. To wszystko, co pozostało z wakacji w Veles.

Kroniki rosyjskie o traktatach Olega i Światosława z Grekami: Latem 6415 r. (911): „Car Leon i Aleksandra zawarli pokój z Olgą, która złożyła hołd kompanii i poszła między sobą, całując krzyż, a Olga prowadził kompanię i swego męża zgodnie z prawem rosyjskim i przysięgając swoją bronią i Perunem, ich bogowie i Wolos stali się bogami i ustanowili świat”. Latem 6479 (971).
"...tak, mamy przysięgę od Boga i wierzymy w nią zarówno od Peruna, jak i od Volos, bestii Bożej.

Prawdopodobnie Veles jest także dawcą bogactwa (poprzez bydło głównym bogactwem plemion koczowniczych jest „bóg bydła” („O bożkach Władimirowa”), a później po prostu bóg dobrobytu, na który zarabia się pracą przez cały czas życie. Istnieją podstawy, aby wierzyć, że to Veles monitoruje wykonanie praw i traktatów, jest ojcem i sędzią prawdy, podobnie jak Hermes i Odyn. Dlatego „Drugi (bożek) Volos, bóg bydła, był w wielkiej czci wśród nich (pogan)” („Kronika Gustina”).

Wzmianka o Velesie w traktacie, obok Peruna, patrona księcia i jego hufca, nie jest przypadkowa. Niemcy wezwali także Merkurego w połączeniu z wojowniczym Marsem. I to nie przypadek, że jest tu święta para - mądry, stary, nie do końca pozytywny w chrześcijańskim znaczeniu słowa „bestialski bóg” i silny, młody wojownik-władca. Pomimo oczywistych atrybutów czerni, Veles, podobnie jak Odyn, Merkury i Hermes, jest bogiem nauki i mądrości.

W „Opowieści o gospodarzu Igora” znajdujemy „Jak moglibyśmy śpiewać, proroczy Boyane, wnuku Velesova…”. Jego imię znajduje się także w późniejszym zapisanym tekście rytualnym macedońskich Bułgarów, tzw. „Wedach Słowian” w wyd. Wierkowicza (IV, 5,5-13). A w mitologii Bałtów czarny bóg nazywa się Vielona, ​​​​Velns lub Vels, co w rzeczywistości oznacza „diabeł”, „diabeł” - jest to stały wróg Gromu i właściciel świata umarłych, błazen i oszust. Tożsamość tej nazwy i podobieństwo tego obrazu do słowiańskiego Velesa jest dość zauważalna. W chrześcijańskich apokryfach „Przejście Maryi przez męki” Veles nazywany jest bezpośrednio demonem, ale nazywany jest także „złym bogiem”, prawie jak Czarnobog Helmolda z „Kroniki słowiańskiej” (sugeruje się, że istnieli też dobrzy bogowie , zwróć uwagę na liczbę mnogą): poganie „to ci, którzy wzywali bogów, słońce i miesiąc, ziemię i wodę, zwierzęta i gady, którzy w zatwardziałości serca nadali bogom imiona podobne do ludzi i ci, którzy czcili Utrię, Troyan, Khors, Veles, zamieniający demony w bogów. I ludzie wierzyli w tych złych bogów.

Boże le Vlas le
Ma Yuda żyje i jest nauczany
Tak, Księga jest jasna,
Tak, usiądź i napisz.
Mama mnie uczyła, Boże, ona mnie uczyła.
A Ty, Boże, tak, mogę uczyć
Tak, masz rację, kucharz.
Tak, daj mi trzysta wołów,
Trzysta wołów, trzysta krwi

Dosłownie z innej listy:
"wierzcie, teraz Bóg stworzył stworzenie w pracy, wtedy wszyscy są bogami, nazywając słońce i miesiąc ziemią i wodą, zwierzętami i gadami, następnie sieć i chlch okmentu trojana Chrs Veles Perowna na Bogów zamienionych w wierzy zły demon, dotychczas ciemność zła była opętana przez esencję, ze względu na to, gdzie tak dużo oddawać mocz".

Obok niego na liście znajduje się Veles, Trojan, według serbskich legend, olbrzym, który boi się światła słonecznego i ma kozie uszy, a także Koń. „Opowieść o wyprawie Igora” świadczy o pewnej nocnej wędrówce Chorów, gdyż właśnie w nocy Wsesław krążył pod postacią wilka:
"Książę Wsesław sądził ludzi, jako książę stał obok miasta i jak wilk nocą krążył; z Kijowa do kur Tmutorokan, do wielkiego Khorso i wilka, aby przeszukali ścieżkę".
Czesi, nawet po przejściu na chrześcijaństwo, wspominali Welesa jako jednego z najpotężniejszych „demonów” i składali mu w ofierze czarne kurczaki i gołębie. „Słowo św. Grzegorza” mówi o kulcie Słowian „boga bydła i jego towarzysza oraz boga lasu”. Oznacza to, że Veles jest bogiem bydła, patronem podróżników, bogiem lasów.

Weles
Bóg mądrości i szczęścia

Weles
Andriej Klimenko

Veles, bóg mądrości i szczęścia, mógł przybierać dowolną formę. Najczęściej Veles był przedstawiany jako mądry starzec, obrońca roślin i zwierząt. O czerni Velesa świadczy brak jego filaru w panteonie księcia Włodzimierza; filar Velesa stał osobno, nie na wzgórzu, ale na Podolu. Tymczasem zajmują się Velesem w Kijowie pod Włodzimierzem, wysyłając go do zaświatów wzdłuż rzeki, czyli nie okaleczają go, ale grzebią starego boga. Życie Włodzimierza mówi:
"A Włosy Bożka... prowadziły do ​​rzeki Pochainy"
W ten sposób Władimir rzekomo wysłał Velesa, podobnie jak wcześniej Peruna, w podróż do królestwa umarłych. Pochował zatem dwóch najsłynniejszych słowiańskich bogów. Jednak w Rostowie znacznie później kamienny bożek Velesa zostaje zniszczony. Życie Abrahama z Rostowa mówi: „ Koniec Chudskiego czcił kamiennego bożka, Velesa."

Zwracamy uwagę na święte miejsce bożka – koniec Peipusa. Demon, który zna ukryte skarby, jest bezpośrednio porównywany do Velesa.

A Abraham, który zniszczył „kamień bożka” Wolosa w Rostowie, „prawie stał się ofiarą demona”, który przekształcił się w swoje przeciwieństwo - „w obraz wojownika, który oczerniał go „carowi” Włodzimierzowi… ”. Demon „oskarżył Abrahama o uprawianie czarów i ukrywanie przed księciem miedzianego kotła, który znalazł w ziemi z pieniędzmi”. To naprawdę diabelska kpina godna oszusta Lokiego i boga marynarki wojennej Odyna. A Abraham, który zniszczył „kamień bożka” Wolosa w Rostowie, „prawie stał się ofiarą demona”, który przekształcił się w swoje przeciwieństwo - „w obraz wojownika, który oczerniał go „carowi” Włodzimierzowi… ”. Demon „oskarżył Abrahama o uprawianie czarów i ukrywanie przed księciem miedzianego kotła, który znalazł w ziemi z pieniędzmi”. To naprawdę diabelska kpina godna oszusta Lokiego i boga marynarki wojennej Odyna. „Opowieść o budowie miasta Jarosławia”, XVIII-wieczne źródło sięgające starożytnego przekazu, „które choć później uaktualnione, niemniej jednak w wystarczającym stopniu odzwierciedlało prawdziwy bieg wydarzeń”, bezpośrednio stwierdza, że ​​Mędrcy byli kapłanami „bóg bydła”: „Temu bożkowi, na którym wielokrotnie stracono, szybko utworzono kermet (świątynię) i dano Mędrców, a Volos trzymał ten nieugaszony ogień i składano mu w ofierze dym”. Kapłan odgadł po dymie ognia, a jeśli źle odgadł i ogień zgasł, kapłan został stracony. I ci ludzie, składając przysięgę w Volos, obiecali księciu żyć w zgodzie i płacić mu podatki, ale po prostu nie chcieli przyjąć chrztu... Podczas suszy poganie ze łzami w oczach modlili się do swoich Volos, aby sprowadził deszcz na ziemię ziemia... W miejscu, gdzie kiedyś stał Wolos, stały dudki i harfy oraz śpiew, który słychać było wiele razy, a także widać było taniec. Kiedy bydło spacerowało po tym miejscu, cierpiało na niezwykłe chudnięcie i choroby. Mówili, że całe to nieszczęście było skutkiem gniewu Wolosa, który przemienił się w złego ducha, aby miażdżyć ludzi, tak jak miażdżył go Kermet”.

Nikołaj Karamzin opowiada (bez podania źródła, ale jest to w zasadzie jedna z wersji „Kroniki wielkopolskiej”) „dla ciekawych” „bajek”, w jednej z nich znajdziemy: „Książęta słoweńsko-rosyjskie zachwycone z takim listem (od Aleksandra Wielkiego) powiesili go w swojej świątyni po prawej stronie bożka Welesa... Po pewnym czasie dwóch książąt Lyach (Mamoh, Laloh) i Lachern zbuntowali się ze swojej rodziny, stoczyli walkę z ziemi greckiej i udał się do samego panującego miasta: tam, nad morzem, książę położył głowę Lacherna (gdzie później założono klasztor Blachernae...)”.

Z dużym prawdopodobieństwem można powiedzieć, że Weles jest przewodnikiem i pasterzem zmarłych, podobnie jak jego bałtyckie odpowiedniki, jak św. Mikołaj.
"Płynie rzeka ognia, przez rzekę ognia jest most kaliny, po tym moście kaliny idzie starzec; nosi w rękach złoty spodek, srebrne pióro... usuwa siedemdziesiąt chorób od sługi Bożego".
Bóg-wilkołak, mistrz magii i tego, co ukryte, władca rozdroży, bóg marynarki wojennej, jak pokazaliśmy w naszej poprzedniej książce, w której przeprowadziliśmy analizę funkcjonalną wizerunków Thota, Hermesa, Merkurego, Odyna, Velesa. Jedno z jego imion to Mokos – mąż Mokosh, bogini losu (znamy co najmniej cztery wzmianki o Mokosh-Mokosie w rodzaju męskim) – stąd sam Veles, który w baśniach pojawia się jako starzec z przewodnikiem piłka - bóg szczęścia. Należy pamiętać, że w tradycji indoeuropejskiej bogowie o podobnych imionach również pełnili podobne funkcje. Na przykład Roman Lares, rosyjski Mavkas, syreny, rzymski Faun i Faun, indyjskie Adityas itp.

Wśród Słoweńców regionu Ilmen Volos-Veles prawdopodobnie występował także pod pseudonimem Jaszczur lub Wołchow. Cześć odbyła się 19 grudnia - Nikola Vodyany Wołch, Wołchow, Wołchowiec - także syn Jaszczura, bóg-wilkołak, bóg łowów i zdobyczy podobny do Welesa, prawdopodobnie właściciel wód i być może patron wojowników, wskazania z niego znajdują się w „Opowieści o pułku” Igora, eposach o Wołchu Wsesławiczu i Sadko, w Pierwszej Kronice Nowogrodu, jak Serbowie opisują Vuka Ognistego Węża. Pierwszym przodkiem jest Szary Proroczy Wilk z rosyjskich baśni. Hipostaza Welesa. Jego dzień obchodzony jest w środkowej Rosji 2 października, jest to początek sezonu łowieckiego. Volosynya jest żoną Velesa, konstelacji Plejad według I.I. Sreznevsky'ego (alias Vlasozhelishchi, Baba) w nawiązaniu do dzieła Afanasy'ego Nikitina „Spacerując przez trzy morza”: „Wołosynya i Kola weszli o świcie, a łoś stał z głową zwróconą na wschód.” Volosozhary – Droga Mleczna – „Veles podrapał się i rozrzucił włosy”. Według najstarszych idei (Egipcjan, Niemców, Słowian) Wszechświat powstał z niebiańskiej krowy. Droga Mleczna jest jej mlekiem. Veles jest synem Krowy Wszechświata. Łoś - Gwiazdozbiór Wielkiej Niedźwiedzicy - pałace Welesa.

Więc Veles:

1. „Bóg bydła” jest panem dzikiej przyrody.
2. Przewodnik po wszystkich drogach, Pan Ścieżek, patron wszystkich wędrowców.
3. Mistrz Navi, władca Nieznanego, Czarnego Boga.
4. Pośmiertny sędzia i tester życia.
5. Potężny czarodziej i władca magii, wilkołak.
6. Patron handlu, mediator w umowach i interpretator prawa.
7. Dawca bogactwa.
8. Patron wiedzy, nauczyciel sztuk, w tym skaldów.
9. Bóg szczęścia.

Dzień Velesa to środa, kamień to opal lub obsydian, metal to ołów lub rtęć, drewno to świerk, sosna, orzech lub jesion (cis), to z nich powinny pochodzić amulety, laski, bożki i inne przedmioty związane z kultem Velesa być zrobione. Mityczny wizerunek północnego boga-czarodzieja jest oczywiście nieco inny niż w tradycji południowej. Miejscami składania ofiar Velesowi i dedykacji dla niego są gęste lasy iglaste. Często nieprzejezdny ze względu na sękate drzewa i martwe drewno, Veles jest owłosiony, uwielbia mchy i porosty, a także grzyby, być może postawili mu bożka lub postawili mu żądania na rozwidleniu i skrzyżowaniu trzech leśnych dróg. Trzy wiecznie zielone drzewa (często sosny - stąd „zagubienie się w trzech sosnach”) i mrowiska są także oznakami Velesa. Jeśli na płaskim terenie, to te same skrzyżowania, ale z pojedynczym drzewem lub kamieniem.

Na świątyniach Velesa można było wisieć nie tylko litery z napisami, jak w legendzie, ale także bydlęce czaszki lub rogi. Prawdopodobnie sam bożek Veles był ukoronowany rogami - stąd jego identyfikacja z Szatanem, czyli krzywym kijem. Złożyli ofiarę Velesowi miedź, bo jest on bogiem dobrobytu i dobrobytu, wełny i futra, a także nalewali piwo i kwas chlebowy - napoje, które według jednej z legend nauczył ludzi przygotowywać. Obrazy bożków Velesa mogą zawierać wizerunki tego samego rogu (lub być rogami), a także martwą ludzką głowę w dłoni boga. Bożki Welesa, według rekonstrukcji D. Gromowa, umieszczono nie na szczytach wzgórz, ale na zboczu lub na nizinie, bliżej wód. Jego dni Velesova obchodzono ze szczególną powagą w dniach 22-24 grudnia, 31 grudnia, 2 i 6 stycznia - w dni Świętego Mikołaja Zimy 24 lutego poprosili „boga bydła”, aby strącił rogi Zima. I uhonorowali go także w dni uhonorowania Nikoli Veshny'ego - 22 maja (Dzień Yarilin, Semik). 12 lipca – kiedy zostaje ułożony pierwszy snop i rozpoczyna się koszenie, przygotowanie siana dla bydła. Między 18 a 20 sierpnia Veles kręcił włosy na zebranym polu „na brodę” – brodę Nikoliny.