Bahay Mga gilagid Mga paganong ritwal at ritwal sa black magic. Mga paniniwala at ritwal ng pagano ng mga sinaunang Slav

Mga gilagid

Mga paganong ritwal at ritwal sa black magic. Mga paniniwala at ritwal ng pagano ng mga sinaunang Slav

Mula noong sinaunang panahon, ang mga paganong paniniwala ay laganap sa Rus', na inilalagay ang relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan higit sa lahat. Ang mga tao ay naniniwala at sumamba sa iba't ibang Diyos, espiritu at iba pang nilalang. At siyempre, ang pananampalatayang ito ay sinamahan ng hindi mabilang na mga ritwal, pista opisyal at sagradong mga kaganapan, ang pinaka-kawili-wili at hindi pangkaraniwan na aming nakolekta sa koleksyon na ito.

1. Pagpapangalan.

Sineseryoso ng ating mga ninuno ang pagpili ng isang pangalan. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang pangalan ay parehong anting-anting at kapalaran ng isang tao. Ang seremonya ng pagbibigay ng pangalan ng isang tao ay maaaring mangyari nang maraming beses sa panahon ng kanyang buhay. Ang unang pagkakataon na ang isang bagong silang na sanggol ay pinangalanan ay ginagawa ng ama. Kasabay nito, naiintindihan ng lahat na ang pangalang ito ay pansamantala, para sa mga bata. Sa panahon ng pagsisimula, kapag ang isang bata ay naging 12 taong gulang, isang seremonya ng pagbibigay ng pangalan kung saan ang mga pari ng lumang pananampalataya ay hinuhugasan ang kanilang mga lumang pangalan ng pagkabata sa sagradong tubig. Ang pangalan ay binago din sa panahon ng buhay: para sa mga batang babae na ikakasal, o para sa mga mandirigma na nasa bingit ng buhay at kamatayan, o kapag ang isang tao ay gumawa ng isang bagay na supernatural, kabayanihan o natitirang.

Ang seremonya ng pagbibigay ng pangalan para sa mga kabataang lalaki ay naganap lamang sa umaagos na tubig (ilog, sapa). Ang mga batang babae ay maaaring sumailalim sa ritwal na ito kapwa sa umaagos na tubig at sa tahimik na tubig (lawa, sapa), o sa mga Templo, Santuwaryo at iba pang mga lugar. Ang ritwal ay isinagawa tulad ng sumusunod: ang taong tatawagin ay kumukuha ng kandilang waks kanang kamay. Matapos ang mga salitang binigkas ng pari sa isang estado ng kawalan ng ulirat, ang taong pinangalanan ay dapat ilubog ang kanyang ulo sa tubig, na may hawak na kandila sa ibabaw ng tubig. Ang mga maliliit na bata ay pumasok sa sagradong tubig, at ang mga walang pangalan, nabago, dalisay at malinis na mga tao ay lumitaw, na handang tumanggap ng mga pang-adultong pangalan mula sa mga pari, na nagsimula ng isang ganap na bagong malayang buhay, alinsunod sa mga batas ng sinaunang makalangit na mga diyos at kanilang mga angkan.

2. Rituwal sa paliligo.

Ang seremonya ng paliguan ay dapat palaging magsimula sa isang pagbati sa Master of the Bath, o ang espiritu ng paliguan - Bannik. Ang pagbating ito ay isa ring uri ng sabwatan, sabwatan ng espasyo at kapaligiran kung saan isasagawa ang seremonya ng paliligo. Karaniwan, kaagad pagkatapos basahin ang gayong spell ng pagbati, ang isang sandok ay inilalagay sa bato mainit na tubig at ang singaw na tumataas mula sa pampainit ay pantay na ipinamahagi sa mga pabilog na paggalaw ng isang walis o tuwalya sa buong silid ng singaw. Ito ang paglikha ng magaan na singaw. At sa banyo ang walis ng paliguan ay tinawag na master, o ang pinakamalaki (ang pinakamahalaga), mula siglo hanggang siglo ay inulit nila: "Ang walis ng paliguan ay mas matanda kaysa sa hari, kung ang hari ay naligo ng singaw"; "Ang walis ay ang boss ng lahat ng tao sa banyo"; "Sa isang banyo, ang isang walis ay mas mahalaga kaysa sa pera"; "Ang paliguan na walang walis ay parang mesang walang asin."

3. Trizna.

Ang Trizna ay isang seremonya ng libing ng militar sa mga sinaunang Slav, na binubuo ng mga laro, sayaw at kumpetisyon bilang parangal sa namatay; pagluluksa sa mga patay at isang piging sa libing. Sa una, ang trinitsa ay binubuo ng isang malawak na ritwal na kumplikado ng mga sakripisyo, mga laro sa digmaan, mga awit, mga sayaw at mga seremonya bilang parangal sa namatay, pagluluksa, mga panaghoy at isang pang-alaala na kapistahan bago at pagkatapos ng pagsunog. Matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus ', ang kapistahan ng libing ay napanatili sa loob ng mahabang panahon sa anyo ng mga kanta at kapistahan ng libing, at kalaunan ang sinaunang paganong terminong ito ay pinalitan ng pangalang "wake". Sa taimtim na panalangin para sa mga patay, ang malalim na pakiramdam ng pagkakaisa sa pamilya at mga ninuno ay palaging lumilitaw sa mga kaluluwa ng mga nagdarasal, na direktang nagpapatotoo sa ating patuloy na kaugnayan sa kanila. Ang ritwal na ito ay nakakatulong upang makahanap ng kapayapaan ng isip para sa mga buhay at patay, nagtataguyod ng kanilang kapaki-pakinabang na pakikipag-ugnayan at tulong sa isa't isa.

4. Pag-unlock sa lupa.

Ayon sa alamat, si Yegor the Spring ay nagtataglay ng mga magic key kung saan nabuksan niya ang spring land. Sa maraming mga nayon, ang mga ritwal ay ginanap kung saan ang santo ay hiniling na "buksan" ang lupain - upang magbigay ng pagkamayabong sa mga bukid, upang maprotektahan ang mga alagang hayop. Ang mismong ritwal na pagkilos ay mukhang ganito. Una, pumili sila ng isang lalaki na tinatawag na "Yury", binigyan siya ng isang ilaw na sulo, pinalamutian siya ng mga halaman at naglagay ng isang bilog na pie sa kanyang ulo. Pagkatapos ang prusisyon, na pinamumunuan ni “Yury,” ay umikot sa mga bukid ng taglamig nang tatlong beses. Pagkatapos nito ay gumawa sila ng apoy at humingi ng panalangin sa santo.

Sa ilang lugar, nakahandusay ang mga babae sa lupa, na nagsasabi: “Habang gumugulong kami sa bukid, hayaang tumubo ang tinapay bilang tubo.” Kung minsan ay ginanap ang isang panalangin, pagkatapos nito ang lahat ng naroroon ay sumakay sa mga bukid ng taglamig upang ang butil ay tumubo nang maayos. Naglabas si Saint George ng hamog sa lupa, na itinuturing na nakapagpapagaling “mula sa pitong karamdaman at mula sa masamang mata.” Minsan ang mga tao ay sumakay sa kahabaan ng "St. George's Dew" upang makakuha ng kalusugan, ito ay hindi walang dahilan na sila ay nagnanais: "Maging malusog, tulad ng St. George's Dew!" Ang hamog na ito ay itinuturing na kapaki-pakinabang para sa mga maysakit at may kapansanan, at tungkol sa kawalan ng pag-asa ay sinabi nila: "Hindi ba sila dapat pumunta sa hamog ni St. George?" Sa araw ng Yegor the Spring, ang pagpapala ng tubig sa mga ilog at iba pang mga mapagkukunan ay ginanap sa maraming lugar. Ang tubig na ito ay winisikan sa mga pananim at pastulan.

5. Pagsisimula ng pagtatayo ng bahay.

Ang simula ng pagtatayo ng bahay sa mga sinaunang Slav ay nauugnay sa isang buong kumplikado ng mga ritwal na aksyon at ritwal na pumigil sa posibleng pagsalungat mula sa masasamang espiritu. Ang pinakamapanganib na panahon ay itinuturing na paglipat sa isang bagong kubo at pagsisimula ng buhay dito. Ipinapalagay na " demonyo"ay magsisikap na makagambala sa hinaharap na kagalingan ng mga bagong settler. Samakatuwid, hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, sa maraming lugar sa Russia, ang sinaunang proteksiyon na ritwal ng housewarming ay napanatili at isinasagawa.

Nagsimula ang lahat sa paghahanap ng lugar at mga materyales sa gusali. Minsan ang isang cast iron pot na may spider ay inilagay sa site. At kung nagsimula siyang maghabi ng isang web sa magdamag, pagkatapos ay isinasaalang-alang ito magandang senyas. Sa ilang mga lugar sa iminungkahing site, isang sisidlan na may pulot ay inilagay sa isang maliit na butas. At kung ang mga goosebumps ay umakyat dito, ang lugar ay itinuturing na masaya. Kapag pumipili ng isang ligtas na lugar para sa pagtatayo, madalas nilang pinakawalan ang baka at hinintay itong mahiga sa lupa. Ang lugar kung saan siya nahiga ay itinuturing na mabuti para sa isang hinaharap na tahanan. At sa ilang mga lugar, ang hinaharap na may-ari ay kailangang mangolekta ng apat na bato mula sa iba't ibang mga patlang at ilatag ang mga ito sa lupa sa anyo ng isang quadrangle, sa loob kung saan inilagay niya ang isang sumbrero sa lupa at binasa ang spell. Pagkatapos nito, kinakailangang maghintay ng tatlong araw, at kung ang mga bato ay nanatiling hindi nagalaw, kung gayon ang lugar ay itinuturing na mahusay na napili. Dapat ding tandaan na ang bahay ay hindi kailanman itinayo sa site kung saan sila natagpuan. buto ng tao o kung saan may naputol ang braso o binti.

6. Linggo ng sirena.

Ayon kay popular na paniniwala, sa buong linggo bago ang Trinity, ang mga sirena ay nasa lupa, naninirahan sa mga kagubatan, mga kakahuyan at naninirahan sa hindi kalayuan sa mga tao. Ang natitirang oras ay nanatili sila sa ilalim ng mga reservoir o sa ilalim ng lupa. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga patay na hindi nabautismuhan na mga sanggol, mga batang babae na namatay sa kanilang sariling kalooban, pati na rin ang mga namatay bago kasal o sa panahon ng pagbubuntis ay naging mga sirena. Ang imahe ng isang sirena na may buntot ng isda sa halip na mga binti ay unang inilarawan sa panitikan. Ang hindi mapakali na mga kaluluwa ng mga patay, na bumabalik sa lupa, ay maaaring sirain ang lumalagong butil, magpadala ng sakit sa mga alagang hayop, at makapinsala sa mga tao mismo at sa kanilang ekonomiya.

Sa mga araw na ito, hindi ligtas para sa mga tao na gumugol ng maraming oras sa mga bukid at lumayo sa bahay. Hindi pinapayagan na pumunta sa kagubatan nang mag-isa o lumangoy (ito ay isang espesyal na kalikasan). Hindi man lang nila ako pinalabas hayop sa pastulan. Sa Trinity Week, sinubukan ng mga kababaihan na huwag gawin ang kanilang pang-araw-araw na gawaing bahay sa anyo ng paglalaba ng damit, pananahi, paghabi at iba pang gawain. Ang buong linggo ay itinuturing na maligaya, kaya't nag-organisa sila ng mga pangkalahatang kasiyahan, mga sayaw, sumayaw sa mga bilog na sayaw, ang mga mummer sa mga costume na sirena ay sumilip sa nakanganga, natakot at kinikiliti sila.

7. Mga seremonya sa libing.

Ang mga kaugalian sa libing ng mga sinaunang Slav, lalo na ang Vyatichi, Radimichi, Severians, at Krivichi, ay inilarawan nang detalyado ni Nestor. Nagsagawa sila ng isang piging sa libing sa namatay - ipinakita nila ang kanilang lakas sa mga laro ng militar, mga kumpetisyon sa equestrian, mga kanta, sayaw bilang parangal sa namatay, nagsakripisyo, at sinunog ang katawan sa isang malaking apoy - pagnanakaw. Sa mga Krivichi at Vyatichi, ang mga abo ay inilagay sa isang urn at inilagay sa isang haligi sa paligid ng mga kalsada upang suportahan ang mala-digmaang espiritu ng mga tao - hindi matakot sa kamatayan at agad na masanay sa ideya ng Korapsyon buhay ng tao. Ang haligi ay isang maliit na punerarya, isang log house, isang bahay. Ang mga nasabing bahay ay nakaligtas sa Russia hanggang sa simula ng ika-20 siglo. Tulad ng para sa Kyiv at Volyn Slavs, mula noong sinaunang panahon ay inilibing nila ang mga patay sa lupa. Ang mga espesyal na hagdan na hinabi mula sa mga sinturon ay inilibing kasama ng katawan.

Ang isang kagiliw-giliw na karagdagan tungkol sa seremonya ng libing ng Vyatichi ay matatagpuan sa kuwento ng isang hindi kilalang manlalakbay, na itinakda sa isa sa mga gawa ni Rybakov. “Kapag may namatay sa kanila, ang kanilang bangkay ay sinusunog. Ang mga babae, kapag may patay, kinakamot ang kamay at mukha gamit ang kutsilyo. Kapag nasunog ang namatay, nagpapakasasa sila sa maingay na kasiyahan, na nagpapahayag ng kagalakan sa awa na ipinakita sa kanya ng Diyos.”

Rituwal sa kasal - Ayon sa kaugalian ng Slavic, dinukot ng lalaking ikakasal ang nobya sa mga laro, na dati ay sumang-ayon sa kanya tungkol sa pagdukot: "Pumunta ako sa mga laro ... at ang asawang iyon ay kinuha nang mag-isa, at sinumang nakilala niya: Mayroon akong dalawa at tatlong asawa." Pagkatapos ay binigyan ng lalaking ikakasal ang ama ng nobya ng isang veno - ang pantubos para sa nobya. Ang araw bago ang kasal, ang hinaharap na biyenan ay naghurno ng manok, ipinadala ito sa bahay ng nobyo. Ang lalaking ikakasal ay nagpapadala ng isang buhay na tandang sa bahay ng nobya. Walang entertainment sa araw ng pre-wedding. Ang bawat isa ay maingat na naghahanda para sa kasiyahan. Sa umaga ng araw ng kasal, aabisuhan ng lalaking ikakasal ang nobya upang maghanda para sa kasal. Ang mga magulang ng nobya ay naglagay ng fur coat sa bangko, pinaupo ang kanilang anak na babae dito at sinimulang bihisan siya damit Pangkasal. Pagkabihis na pagkabihis, nagpadala sila ng mensahero sa nobyo. Maya-maya ay dumating na ang tren ng kasal sa gate. Ang kaibigan ng lalaking ikakasal ay kumatok sa tarangkahan, tinawag ang may-ari at sinabi na kami ay nangangaso ng mga liyebre, ngunit isang liyebre ang kumaway sa iyo sa tarangkahan, kailangan mong hanapin ito. Masigasig na hinahanap ng lalaking ikakasal ang nakatagong "liyebre" (nobya), at, nang matagpuan ito at humihingi ng mga pagpapala mula sa mga magulang, inilagay niya ito sa tren ng kasal at pumunta sa kasal.

Sa mahabang panahon, ang isang "kasal" sa Simbahang Katolikong Griyego na may isang obligadong sermon tungkol sa "kaligayahan ng pamilya" ng ilang pamilyang Israeli ay hindi itinuturing na isang tunay na kasal, dahil ang mga tao sa mahabang panahon ay iginagalang pa rin ang mga kaugalian ng KANILANG mga ninuno. Si Stepan Razin, halimbawa, ay tinanggal ang "kasal" ng simbahan, na nag-utos na maganap ang kasal sa paligid ng isang puno ng oak. Ang kasal ay naganap sa hapon, patungo sa gabi. Sa oras na ito, inihahanda ng ina ng nobyo ang kama ng kasal sa crate: una siyang naglatag ng mga bigkis (21 ang bilang), isang feather bed at isang kumot sa itaas, at naghagis ng isang marten fur coat o marten skin (o weasel) sa tuktok - isang solong sentro ng paghahanap para sa tula. Ang mga batya na may pulot, barley, trigo, at rye ay inilagay malapit sa kama. Nang maihanda ang lahat, ang hinaharap na biyenan ay lumakad sa paligid ng kama na may isang sanga ng rowan sa kanyang kamay. Ang ibig sabihin ng 21 sheaves ay "nagniningas na pagsinta" (triple seven, ang bilang ng Apoy), ang marten coat ay dapat na mahiwagang mag-apoy ng passion ng nobya, tulad ng balat ng marten o weasel. Bigyang-pansin ang mga pangalan ng mga hayop, na ang mga balat ay ginamit para sa mahiwagang layunin, tila mula pa noong karaniwang mga panahon ng Indo-European, kung hindi mas maaga. Kuna (marten) - ang parehong ugat bilang Latin cunnus, mink - ang parehong bagay, lamang allegorically, at, sa wakas, weasel aktwal na nangangahulugan ng pagmamahal. Ang sangay ng rowan ay nagsisilbi, una, bilang isang uri ng ahente ng paglilinis, at, pangalawa, bilang tanda ng pagkamayabong. Ang salitang kasal mismo ay nangangahulugang takpan ang ulo ng isang korona (korona).
Bago ang kasal, ang lugar ng lalaking ikakasal ay kinuha ng isang nakababatang kapatid na lalaki o binatilyo, isang kamag-anak ng nobya, kung saan ang lalaking ikakasal ay kailangang bumili ng isang lugar sa tabi ng nobya. Ang seremonya ay tinatawag na "pagbebenta ng tirintas ng aking kapatid na babae." Ang "mga mata" ay nakaupo din malapit sa nobya - dalawang kamag-anak ng nobya, madalas na mga kapatid na babae (i.e. mga pinsan). Tinutulungan nila ang nobya sa buong kasal. Ang bawat isa sa mga "mata" ay humahawak sa kanilang mga kamay ng isang ulam na nakatali sa scarves, nagtatapos pababa. Sa isang ulam ay may scarf, isang mandirigma, isang suklay at isang salamin, at sa isa pa ay may dalawang kutsara at isang tinapay. Pagkatapos ng pantubos, ang ikakasal, na may hawak na kandila sa kanilang mga kamay, ay lumakad patungo sa templo o nag-iilaw na puno ng oak. Ang mga mananayaw ay lumakad sa unahan nila, at sa likod nila ay may dala silang baka, kung saan nakahiga ang mga piraso ng pilak. Sa likod ng mga kabataan, ang binata ay may dalang isang mangkok ng mga hops, butil at pilak. Pinaulanan ng mangkok ang mag-asawa. Binabati ng mga panauhin ang nobya na kasing dami ng mga buhok na nakasuot ng balat ng tupa. Matapos ang gayong mga kagustuhan, maawaing pinaulanan din ng matchmaker ang mga bisita.

Dati, ang pari ay nagsagawa ng kasal, hinawakan ang nobya sa kamay, ibinigay sa nobyo at inutusan silang maghalikan. Tinakpan ng asawang lalaki ang kanyang asawa ng laylayan ng kanyang damit o balabal bilang tanda ng pagtangkilik at proteksyon, pagkatapos ay binigyan sila ng pari ng isang mangkok ng pulot. Nakatayo sa harap ng altar, ang mag-asawa ay uminom mula sa tasa ng tatlong beses na magkakasunod. Ang nobyo ay nagwisik ng natitirang pulot sa altar at inihagis ang kopa sa ilalim ng kaniyang mga paa, na nagsasabi: “Yaong mga naghahasik ng alitan sa gitna natin ay yurakan ng paa.” Ang unang tumuntong sa tasa, ayon sa alamat, ay naging pinuno ng pamilya. Ang manggagamot sa nayon o mangkukulam ay palaging nakaupo sa isang lugar ng karangalan sa mesa ng kasal. Gayunpaman, inokupahan niya ang isang lugar ng karangalan hindi dahil kaya niya, na galit dahil sa hindi sapat na paggalang sa kanya, "gawing lobo ang tren ng kasal" (bakit kailangan ng mangkukulam ang mga tren kasama ang mga lobo?), ngunit dahil madalas siyang inapo ng mga iyon. mga salamangkero , na sa loob ng daan-daang taon ay kinoronahan ang ating mga lolo sa tuhod at mga lola sa tuhod. Sa pag-uwi, ang batang mag-asawa ay naglalakad nang mahigpit na nakakapit sa isa't isa, at ang mga panauhin ay salit-salit na hinila ang kanilang mga manggas, sinusubukang paghiwalayin sila. Pagkatapos ng gayong simpleng pagsubok, ang lahat ay naupo sa hapag at nagsimulang magpista. Lahat maliban sa mga kabataan, na bagama't may pritong manok sa kanilang harapan ay kinain lamang ito sa pagtatapos ng handaan. Ang bagong kasal ay hindi pinapayagang uminom o kumain sa piging ng kasalan. Kapag inihain ang manok sa mesa, nangangahulugan ito na dumating na ang oras - "Lumipad si Tetera sa mesa - gusto ng batang babae na matulog." Sa kasagsagan ng kasiyahan, ang mga kabataan ay nagtungo sa kulungan, kung saan inihanda nang maaga ang kama ng kasal. Sa ilalim ng babala, ang mga bagong kasal, na kumukuha ng isang ritwal na baka na nakabalot sa isang tuwalya at isang manok, ay ikinulong ang kanilang mga sarili sa isang hawla. Lumakad sa pintuan ang lalaking ikakasal na may hawak na espada, na nagbabantay sa kapayapaan ng bagong kasal.

Yarakan mo ang amerikana ng marten!
Itulak ang isa't isa!
Magandang tulog!
Masaya kang bumangon!

Pagkatapos ng gayong prangka na pagnanais, ang mga bisita ay nagretiro sa bahay, ngunit pagkaraan ng ilang sandali ay ipinadala sila upang magtanong tungkol sa kanilang "kalusugan." Kung ang nobyo ay sumagot na siya ay nasa "magandang kalusugan," kung gayon ay "mabuti" ang nangyari. "Having risen cheerfully," nagsimulang kumain ang mga kabataan. Nang makuha ang manok, kinailangan ng bagong kasal na putulin ang binti at pakpak, at pagkatapos ay ihagis ito pabalik sa kanyang balikat. Nang makatikim ng manok at baka, ang mga kabataan ay sumama sa mga panauhin, at nagpatuloy ang kasiyahan. Ang kaibigan ng lalaking ikakasal ay nagbasa ng mga pagpapala, halimbawa, ang mga sumusunod: Sa mga panauhin:

Yesta, mabubuting tao!
Magiliw na mga panauhin,
Inimbitahan at hindi inanyayahan
May bigote at balbas,
Walang asawa, walang asawa.
Sa gate ng gate,
May mga nagpapanggap sa pintuan.
Naglalakad sa sahig
Nakatayo sa gitna.
Mula sa kanto hanggang sa tindahan
Sa kahabaan ng kurba, sa kahabaan ng bangko!
Pagpalain!
Sa mga binibini:
Bata, bata pa!
Magandang lakad
Mustel fur coats,
Sable fluff,
SA lumulutang na mata,
Sa maliit na ulo,
Mga ginto ng Kokoshka,
Mga hikaw na pilak,
Mga anak ng ama,
Magaling mga misis!
Pagpalain!
Sa mga babae:
Mga pulang babae
Mga cake ng mga manggagawa,
napakamot ng ulo,
Shines ng sapatos,
Mga patutot na Krinochny
Ang kulay-gatas ay tinanggal
Nagmamasa si Kokurki
Inilibing sila sa ilalim ng pag-aresto
Ang mga pastol ay ibinigay bilang mga regalo.
Pagpalain!
Sa mga lalaki:
Oo! Mga maliliit na lalaki
Mga baboy-ramo!
Baluktot na tiyan
Mga binti ng honeysuckle,
Gastrointestinal na mukha,
Mukha silang asno.
Pagpalain!

Pagkatapos ng gayong mga pagpapala, ang kapistahan ay sumiklab nang may panibagong sigla. Natapos ang kapistahan sa mga laro, pagkatapos ay umuwi na ang mga nakakalakad pa.

Pagpapangalan ng seremonya - Kung ang isang Slav o Slavic na babae ay binigyan ng isang Slavic na pangalan mula sa kapanganakan, kung gayon ang pagbibigay ng pangalan ay hindi kinakailangan. Siyempre, kung hindi na kailangang bigyan ito ng bagong pangalan. Kung ang isang tao ay hindi pa nabautismuhan o dinala sa ibang dayuhang pananampalataya, kung gayon ang seremonya ng pagbibigay ng pangalan ay isinasagawa tulad ng sumusunod. Ang Pinangalanang Isa ay nakatayo na nakaharap sa Naiilaw na Apoy. Ang pari ay nagwiwisik ng tubig sa bukal ng tatlong beses sa kanyang mukha, noo at korona, na sinasabi ang mga salita: “Kung paanong ang tubig na ito ay dalisay, gayon ang iyong mukha ay magiging dalisay, gayon ang iyong mga pag-iisip ay magiging dalisay; magiging dalisay, kaya magiging dalisay ang iyong pangalan!" Pagkatapos ay pinutol ng pari ang isang buhok mula sa taong pinangalanan at inilagay ito sa Apoy, habang ibinubulong ang bagong pangalan. Bago tumanggap ng pangalan ang isang tao, walang sinuman maliban sa pari at sa taong pinangalanan ang dapat makaalam ng napiling pangalan. Pagkatapos nito, nilapitan ng pari ang tao at malakas na sinabi: "Narcemo ang pangalan mo... (pangalan)." At kaya tatlong beses. Binibigyan ng pari ang katipan ng isang dakot na butil upang dalhin ang kinakailangang pagkain at isang kapatid ni surya upang gunitain ang mga ninuno. Ang isang Slav na dati nang nabautismuhan, o dinala sa ibang dayuhang pananampalataya, ay dapat munang sumailalim sa seremonya ng paglilinis. Upang gawin ito, umupo ang isang tao sa kanyang mga tuhod sa isang deck (hindi niya dapat hawakan ang lupa gamit ang kanyang mga tuhod), at gumuhit ng isang saradong bilog sa paligid ng lugar na ito. Bago umupo sa bilog, hinubad ng taong pinangalanan ang kanyang damit, na nagpapakita ng kanyang sarili sa baywang. Ang bilog ay iginuhit gamit ang isang kutsilyo, na pagkatapos ay naiwan sa lupa hanggang sa katapusan ng seremonya. Bilang isang patakaran, bago magsimula ang pagbibigay ng pangalan, ang mga palabunutan ay inihagis: ang isang tao ay karapat-dapat sa gayong karangalan upang makatanggap ng isang Slavic na pangalan at sumailalim sa proteksyon ng mga Ninuno. Ginagawa ito tulad ng sumusunod: ang pari, na nakatayo sa likod ng biktima, ay ini-swing ang palakol ng tatlong beses sa ulo ng huli, sinusubukang bahagyang hawakan ang buhok gamit ang talim. Pagkatapos ay ibinato niya ang palakol sa lupa sa likuran niya. Kung ang talim ng nahulog na palakol ay tumuturo sa taong pinangalanan, kung gayon ang ritwal ay ipagpapatuloy. Kung hindi, ipagpaliban nila ang pagpapangalan hanggang sa mas magandang panahon. Kaya, kung ang lote ay matagumpay na nahuhulog, kung gayon ang taong pinangalanan ay bahagyang hinuhugasan ng tubig sa bukal, napapalibutan ng apoy na nag-aasin, binuburan ng butil, na gumagawa ng mga paggalaw ng paglilinis gamit ang kanyang mga kamay. Ang paglilinis ay isinasagawa ng isang pari o tatlong pari. Naglalakad sila sa paligid ng taong tinatawag na asin nang pabilog, hawak ang kanilang mga kanang kamay sa itaas ng kanyang ulo. Sa oras na ito, malakas nilang ipinahayag ang sigaw na "Goy" - tatlong beses. Itinaas ang kanilang mga kamay sa langit, taimtim nilang ibinulalas: “Narcemo ang iyong pangalan...”, pagkatapos ay bigkasin ang pangalang pinili ng komunidad (na sang-ayon sa pari), o ang pangalan na pinili ng taong pinangalanan para sa kanyang sarili (muli. , na may pahintulot ng pari). At kaya napabulalas sila ng tatlong beses. Nasira ang bilog, binibigyan ang katipan ng isang dakot na butil para sa kanyang unang sakripisyo at isang sandok ng pulot bilang pag-alaala sa mga ninuno, na sa ilalim ng kanyang proteksyon ngayon ay dinaraanan niya.

Ang simula ng pagtatayo ng bahay sa mga sinaunang Slav ay nauugnay sa isang buong kumplikado ng mga ritwal na aksyon at ritwal na pumigil sa posibleng pagsalungat mula sa masasamang espiritu. Ang pinakamapanganib na panahon ay itinuturing na paglipat sa isang bagong kubo at pagsisimula ng buhay dito. Ipinapalagay na ang "masasamang espiritu" ay magsisikap na makagambala sa hinaharap na kagalingan ng mga bagong naninirahan. Samakatuwid, hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, sa maraming lugar sa Russia, ang sinaunang proteksiyon na ritwal ng housewarming ay napanatili at isinasagawa.

Nagsimula ang lahat sa paghahanap ng lugar at mga materyales sa gusali. Sa paghusga sa data ng etnograpiko ng ika-19 na siglo, maraming mga pamamaraan ng panghuhula kapag pumipili ng isang lugar para sa isang bahay. Minsan ang isang cast iron pot na may spider ay inilagay sa site. At kung nagsimula siyang maghabi ng isang web sa magdamag, kung gayon ito ay itinuturing na isang magandang senyales. Sa ilang mga lugar sa iminungkahing site, isang sisidlan na may pulot ay inilagay sa isang maliit na butas. At kung ang mga goosebumps ay umakyat dito, ang lugar ay itinuturing na masaya. Kapag pumipili ng isang ligtas na lugar para sa pagtatayo, madalas nilang pinakawalan ang baka at hinintay itong mahiga sa lupa. Ang lugar kung saan siya nahiga ay itinuturing na mabuti para sa isang hinaharap na tahanan. At sa ilang mga lugar, ang hinaharap na may-ari ay kailangang mangolekta ng apat na bato mula sa iba't ibang mga patlang at ilatag ang mga ito sa lupa sa anyo ng isang quadrangle, sa loob kung saan inilagay niya ang isang sumbrero sa lupa at binasa ang spell. Pagkatapos nito, kinakailangang maghintay ng tatlong araw, at kung ang mga bato ay nanatiling hindi nagalaw, kung gayon ang lugar ay itinuturing na mahusay na napili. Ang mga Belarusian ay may tanyag na paniniwala na ang isang bahay ay hindi dapat itayo sa anumang pagkakataon sa pinagtatalunang lupa, dahil ito ay maaaring magdulot ng mga sumpa mula sa natalo ng hindi pagkakaunawaan at pagkatapos ay ang bagong may-ari ng naturang lupain ay hindi makakakita ng kaligayahan magpakailanman. Dapat ding tandaan na ang bahay ay hindi kailanman itinayo sa lugar kung saan natagpuan ang mga buto ng tao o kung saan may pumutol ng braso o binti.

tonsures (tonsures)

tonsure (tonsure) - isang Slavic pagan rite, na binubuo ng pagputol ng buhok ng isang bata na pitong taong gulang, bilang isang tanda ng paglipat mula sa pangangalaga ng ina hanggang sa pangangalaga ng ama, mula sa pangangalaga ng mga diyos na sina Lelya at Polel Perun at Lada. Ang ritwal ay napanatili sa Poland hanggang ika-14 na siglo. Sa Rus', matagal nang naging kaugalian ng pagputol ng buhok ng mga batang lalaki sa unang pagkakataon - tonsure para sa kapangyarihan at proteksyon (hindi na ginagamit - tonsure).

Ang tonsure ay karaniwang isinasagawa sa umaga sa maaraw na panahon. Mga tauhan: Magus (Pari, Matanda); eskudero (para sa Rusichs - gobernador); ama; ina; son-junak (pinasimulan); gudkovtsy (mga musikero) at mang-aawit (choral); mga kalahok at panauhin (kamag-anak at kaibigan).

Ang mga sumusunod na ritwal na bagay at elemento ay dapat naroroon sa seremonya: breastband; tanda ng matanda (hryvnia); breviary, stool para sa isang batang initiate; gunting sa tray na hawak ng Voivode; isang puting kamiseta o Slavic na kamiseta para sa isang yunak (pasimulan); Ang apoy na sinisindi ng Magus (Pari); isang "lalaki" na regalo para sa isang lalaking nakatonsura, sa mga kamay ng kanyang ama; Gudtsy (mga instrumentong pangmusika); mga tasa para sa pulot at iba pang mga kagamitan sa ritwal.

Lahat ng kalahok sa seremonya ay nakatayo sa buong seremonya. Si Yunak na naka-white shirt ay nakaupo sa isang bangkito malapit sa sagradong Apoy. Ang matanda, na nakasuot ng bendahe, taimtim na binuksan ito at binasa ang mga salita mula sa breviary.

Si Yunak ay nakaupo sa isang bangkito, ang matanda ay kumuha ng gunting mula sa tray, pinutol ang isang bungkos ng buhok kasama nila at sinunog ang mga ito. Bumangon si Yunak, ibinalita ng matanda (Magic) ang pagsisimula ng RODich sa pagiging adulto (tulad ng nalalaman mula sa mga mapagkukunan ng kasaysayan, itinuro ng ating mga ninuno sa kanilang mga anak ang sining ng digmaan mula sa murang edad). Sa tanda ng matanda, lahat ay tumayo at umaawit ng awit sa musika.

Caroling

Ang pinagmulan ng ritwal ng caroling ay bumalik sa sinaunang panahon. Kahit na sa mga paganong panahon, ilang beses sa isang taon, ang mga Slav ay nagsumite ng isang spell laban sa masasamang espiritu. Ang ritwal na ito, bago at pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus', ay na-time na tumutugma sa panahon ng Yuletide at ang dakilang holiday ng Kolyada.
. Binubuo ito ng mga grupo ng mga caroler (glorifiers), na binubuo pangunahin ng mga teenager, na nagbabahay-bahay. Ang bawat pangkat ay may dalang anim o walong puntos na bituin na nakadikit mula sa pilak na papel sa isang stick (pol). Minsan ang bituin ay ginawang guwang at may sinindihang kandila sa loob nito. Ang bituing kumikinang sa dilim ay tila lumutang sa kalye. Kasama rin sa grupo ang isang fur bearer, na may dalang bag para sa pagkolekta ng mga regalo at regalo.

Ang mga caroler ay naglalakad sa paligid ng mga bahay ng mga kapwa taganayon sa isang tiyak na pagkakasunud-sunod, na tinatawag ang kanilang sarili na "mahirap na panauhin", dinadala ang may-ari ng bahay ng masayang balita ng kapanganakan ng isang bagong Araw - Kolyada. Ang pagdating ng mga caroler sa Rus' ay sineseryoso, malugod nilang tinanggap ang lahat ng mga dignipikasyon at kagustuhan, at sinubukan, kung maaari, upang mapagbigay na gantimpalaan sila. Inilagay ng "mahirap na bisita" ang mga regalo sa isang bag at pumunta sa susunod na bahay. Sa malalaking nayon at nayon, lima hanggang sampung grupo ng mga caroler ang dumating sa bawat bahay. Si Caroling ay kilala sa buong Rus', ngunit nakilala sa lokal na pagka-orihinal nito.

Karaniwan, kaagad pagkatapos basahin ang naturang greeting spell, ang isang sandok ng mainit na tubig ay inilapat sa pampainit at ang singaw na tumataas mula sa pampainit ay pantay na ipinamamahagi sa isang pabilog na paggalaw ng isang walis o tuwalya sa buong silid ng singaw. Ito ang paglikha ng magaan na singaw. Ang katotohanan ay ang singaw sa isang silid ng singaw ay karaniwang nakatayo sa mga layer. Sa tuktok ay may mas mainit, mas tuyo at mas magaan na mga layer ng hangin - singaw, at ang mas mababa, ang mga layer ng singaw ay nagiging mas malamig, mas basa at mas mabigat. At kung hindi mo paghaluin ang mga layer na ito sa isa't isa at lumikha ng isang puwang ng singaw sa silid ng singaw na pare-pareho sa temperatura at halumigmig, kung gayon ang gayong singaw ay makikita bilang "mabigat". Mahirap dahil ang ulo ay mag-iinit at ang mga binti ay lalamig, at ang buong katawan ay mananatili sa iba't ibang temperatura at halumigmig na layer, sa mga layer ng iba't ibang presyon. Ang lahat ng ito ay lilikha ng isang pakiramdam ng kawalan ng pagkakaisa at pagkakawatak-watak sa katawan, at makikita bilang isang pakiramdam ng kabigatan.

At ang walis sa paliguan ay tinawag na panginoon sa banyo, o ang pinakamalaki (ang pinakamahalaga), mula siglo hanggang siglo ay inulit nila: "Ang walis ng paliguan ay mas matanda kaysa sa hari, kung ang hari ay naligo ng singaw"; "Ang walis ay ang boss ng lahat ng tao sa banyo"; "Sa isang banyo, ang isang walis ay mas mahalaga kaysa sa pera"; "Ang isang paliguan na walang walis ay tulad ng isang mesa na walang asin," sa isang bukid - sa isang dalisdis, sa isang silid na bato, ang isang mabuting kapwa ay nakaupo, naglalaro ng nutcracker, pinatay ang lahat, at hindi pinabayaan ang hari.

Ang seremonya ng libing - Ang pinakasimpleng seremonya ng libing ay ang mga sumusunod: "Kung ang isang tao ay namatay, nagsasagawa sila ng isang paglabag sa kanya, at samakatuwid ay gumawa sila ng isang mahusay na pagnanakaw (isang espesyal na apoy, "magnakaw" (pagnanakaw ng mga bagay mula sa ating mundo na inilagay dito) ay inilatag sa anyo ng isang parihaba, balikat-taas Para sa 1 domovina ito ay kinakailangan upang kumuha ng 10 beses na mas panggatong sa timbang Ang kahoy na panggatong ay dapat na oak o birch Ang domovina ay ginawa sa anyo ng isang bangka, isang bangka. at iba pa, ang busog ng bangka ay inilalagay sa paglubog ng araw Ang pinaka-angkop na araw para sa libing ay ang araw ni Mokosha. at ang palayok ay inilalagay sa paanan ng namatay. Ang namatay ay dapat humiga na ang kanyang ulo ay nasa kanluran), at ang biktima ay sinusunog at ang patay ay ninakaw (sinusunog ito ng matanda, o ang pari, hinubaran hanggang baywang. at nakatayo na nakatalikod sa krada, ay sinusunog sa araw, sa paglubog ng araw, upang ang namatay ay "nakikita" ang liwanag at "lumakad" pagkatapos ng paglubog ng araw Ang loob ng krada ay puno ng nasusunog na dayami at mga sanga . Matapos masunog ang apoy, binabasa ang panalangin sa libing:

Se sva one yde
At may sanga ng onia gate.
At pagdating mo doon, pulang pula si Iriy,
At mayroong Ra-river tenze,
Si Jacob ay nagbihis ng Sverga odo Java.
At nag-aral si Chenslobog sa ating panahon
At ang chessla sva reshet ng Diyos.
At magiging iba ang buhay
Nasa ibaba ang buhay sa gabi.
At ikaw ay pupugutan ng ulo,
Bo se ese - java.
At narito ka sa banal na araw,
At walang tao sa aking ilong,
Minsan ang diyos na Did-Oak-Sheaf ay atin...

Sa pagtatapos ng panalangin, ang lahat ay tumahimik hanggang sa isang malaking haligi ng apoy ang tumaas sa langit - isang palatandaan na ang namatay ay bumangon sa Svarga), at pagkatapos ay nakolekta ang mga buto (sa mga Northerners, halimbawa, kaugalian na hindi upang mangolekta ng mga buto, ngunit upang ibuhos ang isang maliit na burol sa itaas, kung saan ang isang libing na kapistahan ay ginanap, naghahagis ng mga sandata at mylodars sa itaas, ang mga kalahok sa libing ay naghiwa-hiwalay upang punan ang kanilang mga helmet ng lupa at punan ang isang malaking libingan), maglagay ng mala (clay pot) sa sisidlan at ilagay ito sa isang haligi (sa isang maliit na kubo ng libing "sa mga binti ng manok") sa daan (sa daan mula sa nayon hanggang sa paglubog ng araw), na ginagawa pa rin sa Vyatichn ngayon (ang kaugalian Ang paglalagay ng mga kubo "sa mga binti ng manok" sa ibabaw ng libingan ay napanatili sa rehiyon ng Kaluga hanggang sa 30s ng ika-20 siglo).

Ang mga ritwal sa karangalan ng mga patay - sa maraming lupain ng Slavic, ang mga bakas ng mga pista opisyal bilang karangalan sa mga patay ay napanatili pa rin. Ang mga tao ay pumupunta sa libingan sa Suhenya (Marso) 1st, sa madaling araw, at doon sila nagsasakripisyo sa mga patay. Ang araw ay tinatawag na "Navy Day" at nakatuon din kay Morena. Sa pangkalahatan, ang anumang ritwal sa karangalan ng mga patay ay may sariling pangalan - Trizna. Ang kapistahan ng libing para sa mga patay ay isang piging na nakatuon sa kanilang karangalan. Sa paglipas ng panahon, ang Slavic Trizna ay binago sa isang wake. Ang Trizna ay dating isang buong ritwal: nagdadala sila ng mga cake, pie, kulay na itlog, alak sa libingan, at ginugunita ang mga patay. Kasabay nito, ang mga babae at babae ay karaniwang nananaghoy. Ang panaghoy ay karaniwang tinatawag na pag-iyak para sa isang patay na tao, ngunit hindi isang tahimik, hindi isang simpleng pag-atake ng masayang-maingay, na nagpapahintulot sa pagkawala ng mga luha, madalas na walang tunog, o sinamahan ng paghikbi at paminsan-minsang mga daing. Hindi, ito ay isang malungkot na kanta ng pagkawala, kawalan, kung saan ang may-akda mismo ay nagdusa o nagdusa ng pag-agaw. Ang may-akda ng gayong mga panaghoy, nagluluha ng nag-aapoy na luha para sa isang namatay na kamag-anak, at hindi maitago ang kanyang espirituwal na pagkabalisa, ay nahuhulog sa libingan kung saan nakatago ang mga abo, o tumama sa kanyang dibdib, umiiyak, na nagpapahayag sa isang awit sa anyo ng katutubong. mga kanta, ang salitang binigkas niya nang buong puso, mula sa kaibuturan ng aking puso, madalas na malalim na nadarama, kung minsan ay may malalim na imprint ng katutubong alamat. Nasa ibaba ang mga halimbawa ng mga naturang kanta:

Sigaw ng anak na babae para sa kanyang ama

Mula sa silangang bahagi
Lumakas ang marahas na hangin at
Sa mga kulog at kulog,
Sa panalangin at apoy;
Isang bituin ang nahulog, nahulog mula sa langit
Lahat para sa libingan ni Ama...
Hatiin mo, Thunder Arrow,
Mother and mother earth pa rin!
Nahulog ka, inang lupa,
Ano sa lahat ng apat na panig!
Magtago sa kabaong,
Buksan mo ang iyong mga puting saplot?
Bumagsak at mapuputi ang mga kamay
Mula sa kasigasigan mula sa puso.
Unclench your lips, matamis na labi!
Lumingon ka at tumingin sa akin, mahal kong ama
Ikaw ay migratory at isang malinaw na palkon,
Lumipad ka sa asul na dagat,
Sa asul na dagat, at Khvalynskoe,
Hugasan mo ako, mahal kong ama,
May kalawang mula sa puting mukha;
Halika dito, aking ama,
Sa sarili at sa mataas na tore,
Lahat ay nasa ilalim ng kurtina at sa ilalim ng bintana,
Makinig, mahal na ama,
Kawawa ang mga mapait nating kanta.

Sigaw ng isang matandang babae para sa isang matanda

Kanino ka umaasa, mahal?
At kanino ka umaasa?
Iniwan mo ako, mapait na kalungkutan,
Kung walang init, ang iyong pugad!...
Ang mapait na kalungkutan ay hindi mula sa sinuman.
Wala akong magandang salita,
Walang salita para kamustahin ako.
Wala ako nito, mapait ang aking kalungkutan,
Ni angkan o tribo,
Walang umiinom para sa akin, walang breadwinner...
Ako ay nananatili, mapait na kalungkutan,
matanda na ako, matandang babae,
Mag-isa, at mag-isa.
Hindi ako pagod sa trabaho.
Hindi, mayroon akong pamilya-tribo;
Wala akong mapag-isipan,
Wala akong mapagsabihan ng isang salita:
Wala akong sweet tooth.

Pagkatapos ng mga panaghoy, idinaos ang isang libing. Mayroon ding mga katutubong libing, kung saan naaalala ng buong tao. Sa modernong panahon, ang mga tao ay nagsasagawa ng gayong kapistahan ng libing sa Radunitsa o Dakilang Araw (Easter). Ang mga awit, ritwal, at panaghoy ay nagdudulot ng kagalakan sa mga kaluluwa ng mga patay, at dahil dito ay binibigyang-inspirasyon nila ang mga buhay na may kapaki-pakinabang na mga kaisipan o payo.

Ang Trizna ay isang seremonya ng militar sa libing sa mga sinaunang Slav, na binubuo ng: mga laro, sayaw at kumpetisyon bilang parangal sa namatay; pagluluksa sa namatay; kapistahan ng libing. Sa una, ang trinitsa ay binubuo ng isang malawak na ritwal na kumplikado ng mga sakripisyo, mga laro sa digmaan, mga awit, mga sayaw at mga seremonya bilang parangal sa namatay, pagluluksa, mga panaghoy at isang pang-alaala na kapistahan bago at pagkatapos ng pagsunog. Matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus ', ang kapistahan ng libing ay napanatili sa loob ng mahabang panahon sa anyo ng mga kanta at kapistahan ng libing, at kalaunan ang sinaunang paganong terminong ito ay pinalitan ng pangalang "wake". Sa taimtim na panalangin para sa mga patay, sa mga kaluluwa ng mga nagdarasal, palaging lumilitaw ang malalim na pakiramdam ng pagkakaisa sa Pamilya at mga Ninuno, na direktang nagpapatotoo sa ating patuloy na koneksyon sa kanila. Ang ritwal na ito ay nakakatulong upang makahanap ng kapayapaan ng isip para sa mga buhay at patay, nagtataguyod ng kanilang kapaki-pakinabang na pakikipag-ugnayan at tulong sa isa't isa.

Ang Trizna ay ang pagluwalhati sa mga Katutubong Diyos, na nakatuon sa pag-alaala sa isang namatay na kamag-anak. Ang serbisyong ito ay nagpapatunay sa walang hanggang tagumpay ng Buhay laban sa Kamatayan sa pamamagitan ng pagkakaisa tatlong mundo sa Triglav ng Pamilya ng Makapangyarihan. Ang salitang "trizna" mismo ay isang pagdadaglat para sa parirala: "Triglav (tatlong mundo) na malaman," iyon ay, upang malaman ang tungkol sa komunidad tatlong antas pagkakaroon (Nav, Yav, Prav) at tuparin ang sagradong tungkulin ng pagsuporta sa komunikasyon sa pagitan ng mga henerasyon, anuman ang lokasyon ng mga Ninuno. Sa panahon ng ritwal na ito, ang kadakilaan, katarungan at awa ay niluluwalhati Mga diyos ng Slavic, at gayundin ang mga pagsasamantala at matuwid na gawa ng maluwalhating Knights, Bogatyr at Ancestors natin, na namatay sa pagtatanggol sa Native Land at Slavic Family, ay niluluwalhati. Sa tulong ng seremonyang pang-alaala na ito, ang mga Slav ay bumaling sa mga Diyos na may kahilingan na protektahan at pangalagaan ang sagradong Slavic ROD at ang Russian Land - ang NATIVE, pati na rin upang bigyan ng pagkakataon ang mga namatay na kamag-anak, sa mundo ng Navi, upang itama ang lahat ng maling nagawa nila (kung mayroon man) at magkaroon ng disenteng buhay (muling ipanganak muli ) sa Yavi.

Ang mismong ritwal na pagkilos ay mukhang ganito. Una, pumili sila ng isang lalaki na tinatawag na "Yury", binigyan siya ng isang ilaw na sulo, pinalamutian siya ng mga halaman at naglagay ng isang bilog na pie sa kanyang ulo. Pagkatapos ang prusisyon, na pinamumunuan ni “Yury,” ay umikot sa mga bukid ng taglamig nang tatlong beses. Pagkatapos ay nagsunog sila ng apoy at tinanong ang santo:

Yuri, gumising ka ng maaga.
I-unlock ang lupa
Ilabas ang hamog
Para sa isang mainit na tag-init.
Para sa malago na buhay...

Ang pag-aani ay isa sa mga pangunahing panahon ng ikot ng agrikultura. Sa ikot ng mga ritwal na sinamahan ng pag-aani, ang simula nito (zazhinki) at pagtatapos (ani, dozhinki, spozhinki) ay lalo na nakikilala.

Ang isang malawak na kumplikado ng mga ritwal at ritwal ay nauugnay sa panahon ng pag-aani. mahiwagang mga ritwal. Hindi sila na-time sa isang tiyak na petsa, ngunit depende sa oras ng ripening ng cereal. Ang mga ritwal ng pagsasakripisyo ay isinagawa upang pasalamatan ang inang lupa para sa pinakahihintay na ani. Sa tulong ng mga mahiwagang aksyon, hinangad ng mga kalahok sa ritwal na maibalik ang pagkamayabong sa lupain, na tinitiyak ang ani sa susunod na taon. Bilang karagdagan, ang ritwal ay may praktikal na kahalagahan: ang mga mang-aani ay nangangailangan ng isang tiyak na pahinga mula sa trabaho.

Upang simulan ang pag-aani, ang pangunahing bagay ay isinasaalang-alang tamang pagpili"zazhinschitsy", isang reaper na sikat sa kanyang kalusugan, lakas, kagalingan ng kamay, liksi, at "magaan na kamay"; ang kutsilyo ay hindi kailanman ipinagkatiwala sa isang buntis (popular na tinatawag na "mabigat"); ipinagbawal man lang siyang panoorin kung paano sila umani, upang hindi maging “mahirap” ang Pag-aani. Ang babaeng nahalal sa pangkalahatang pulong ay naghanda para sa hapunan nang may espesyal na pangangalaga: hinugasan niya ang altar, mga bangko, at mesa sa bahay, at tinakpan ito ng isang mantel upang karapat-dapat na matanggap ang unang dakot ng mga inani na uhay. Pagkatapos ay naghugas siya ng sarili, nagsuot ng malinis na puting kamiseta at pumunta sa bukid sa gabi. Upang mabilis at matagumpay ang pag-aani, mabilis at walang tigil ang lakad ng manggagawa patungo sa lugar ng trabaho; Pagdating sa field, walang pag-aalinlangan kong itinapon ito damit na panlabas at nagsimulang umani; Pagkatapos ng trabaho ay nagmamadali akong umuwi. Minsan ang pag-aani ay naganap nang lihim: ang mang-aani ay sinubukang pumunta nang hindi napapansin sa kanyang bukid, at kapag siya ay bumalik sa bahay, nalaman sa nayon na ang pag-aani ay naganap, at kinaumagahan ang lahat ng mga may-ari ay nagsimulang mag-ani.

Mga paganong ritwal sa Kristiyanismo ng Russia

Karaniwang tinatanggap na ang mga paganong ritwal sa Rus' ay malupit na winasak ng Simbahang Kristiyano. Mali ito. Ang mga larong Kupala at Maslenitsa, Yuletide at Trinity folk festival, na nagpapanatili sa paganong sinaunang panahon ng nasusunog na dayami na mga effigies ng Maslenitsa, tumatalon sa apoy kay Ivan Kupala, mga mummer na umuuwi at nag-caroling sa linggo ng Pasko, ay nanatili sa halos hindi nagalaw sa Rus. Bukod dito, ang mga dakilang pista opisyal ng Kristiyano ay pinagsama sa mga paganong ritwal na laro, na walang kinalaman sa teolohiya ng Orthodoxy, ngunit pinahintulutan ng Simbahan at napanatili bilang masaya at libangan na mahal sa puso ng Russia. Kasabay nito, maraming paganong ritwal ang naging bahagi ng mga opisyal na ritwal ng Kristiyano.

Ang mga sagradong responsibilidad ng Magi ay kinuha ng mga Kristiyanong pari, na bumaling sa Diyos na may mga panalangin para sa pag-aani, pag-ulan at pagwawakas sa tagtuyot, para sa pagpapagaling ng mga may sakit at pagtulong sa mga nangangailangan. Ang pagtatalaga ng bahay at kamalig, alagang hayop, at ani ay ipinasa sa kanila. Ang huli ay pinatunayan ng tatlong Tagapagligtas ng Agosto: pulot, mansanas at tinapay, kapag ang bahagi ng nakolektang pulot, mansanas, harina at tinapay ay dinadala sa simbahan para sa pagtatalaga. Sa esensya, ito ay isang purong paganong pasasalamat sa Diyos. Ang tatlong Tagapagligtas sa kalendaryo ng simbahan ay nagmamarka ng iba't ibang mga kaganapan sa kasaysayan ng simbahan: sa Honey Savior, Agosto 14, ang pagpapasan ng nagbibigay-buhay na Krus ng Panginoon ay ipinagdiriwang, sa Apple Savior, noong Agosto 19, ang Pagbabagong-anyo ng Panginoon. Si Hesukristo sa Bundok Tabor ay ipinagdiriwang, noong Agosto 29, sa Bread and Nut Savior, ay ginugunita ang paglipat ng mahimalang imahe ng Panginoong Hesukristo sa Constantinople. Ngunit sa tanyag na memorya, ang mga araw na ito ay nauugnay sa pag-aalay ng mga bunga ng lupa sa All-Merciful God para sa kanyang tulong at proteksyon sa agrikultura - isang purong paganong ritwal. Ang dekorasyon ng mga simbahang Kristiyano na may mga puno ng fir sa Pasko at mga puno ng birch sa Trinity ay bumalik din sa paganong tradisyon. Ang mga dayandang ng mga sinaunang kulto ng pagsamba sa kalikasan at ang puno ng buhay ay nagagalak sa puso ng mga Kristiyano at mga pagano. Bukod dito, mula pagkabata ay nasanay na tayong tingnan ang dekorasyon ng mga puno sa mga pista opisyal na ito bilang isang sagradong ritwal at, bilang mga may sapat na gulang, inaasahan natin ang isang himala at pinalaki ang ating mga anak sa kamangha-manghang tradisyon na ito.

Kasama rin sa mga ritwal ng Kristiyano ang mga paganong ritwal ng paglilibing ng mga patay. Ang paganong panaghoy ay napalitan ng isang serbisyo sa libing, ngunit ang pag-iyak ay napanatili sa mga tao halos lahat ng dako. Ang Simbahang Kristiyano ay ginawang legal at kapistahan ng libing - isang paganong ritwal ng libing na pagkain, kung saan ang isang mangkok ng tubig at isang libing na pancake ay inilagay para sa namatay, pinalitan sa modernong panahon ng isang baso ng vodka na natatakpan ng isang piraso ng tinapay. Ang simbahan ay napanatili ang kaugalian ng pagdadala ng katawan pasulong na mga paa, upang, ayon sa paganong paniniwala, ang namatay ay takpan ng kanyang buhok ang kanyang landas at ang kanyang espiritu ay hindi mahanap ang daan pabalik. Para sa parehong, mahalagang pagano, layunin, ang mga kamag-anak ng namatay ay dapat magtapon ng mga bukol ng lupa sa libingan sa kabaong, bilang isang huling paalam sa kanya nang walang pagbabalik. Maging ang pagsasabit ng mga salamin sa bahay upang ang espiritu ng namatay ay hindi mahuli sa repleksyon nito ay isang paganong kaugalian na napanatili hanggang ngayon, na ni isa man sa mga Kristiyanong misyonero ay hindi naisip na labanan.

Sa modernong mga ritwal ng kasal, may mga paganong kaugalian ng paghuhugas ng mga bagong kasal ng mga hops at pera at ang nobya at lalaking ikakasal na naglalakad kasama ang isang nakalat na tuwalya - isang simbolikong landas ng buhay. Hanggang ngayon, sa isang piging sa kasal ng Russia, ang mga bagong kasal ay nakaupo sa isang fur coat ng oso na nakabukas para sa isang mayaman at masaganang buhay, at ito ay isang labi ng sinaunang Slavic na paniniwala sa proteksyon ng paganong totem - ang oso. Ang pagkain ng ritwal na tinapay at asin ng mga kabataan, na iniaalok sa mga matatanda sa pamilya, ay isang pamana rin ng paganismo. Ang bagay na Kristiyano sa seremonya ng kasal ay ang kasal lamang. Ang paganong katutubong tradisyon ay umiral nang walang hadlang at napanatili pa rin sa mga Kristiyanong Ruso at ito ang pinakamagandang bahagi ng isang kasal.

Ang mga paganong kulto ng apoy at tubig at ang sinaunang paniniwala sa kanilang kapangyarihan sa paglilinis ay natagpuan ang kanilang lugar sa mga ritwal ng Kristiyano. Ang kulto ng apoy ay pumasok sa simbahan sa anyo ng kaugalian ng pag-iilaw ng mga kandila at lampara, na nagpapabanal sa bawat pagkilos ng mga Kristiyano sa mga simbahan at nagpoprotekta laban sa masasamang espiritu. Ang kulto ng tubig ay binago sa mga Kristiyanong ritwal ng pagpapala ng tubig, paglalakbay sa mga banal na bukal, at paggamot sa banal na tubig.

Mga pagdiriwang ng mga santo na sinamahan ng mga araw ng espesyal na pagsamba mga paganong diyos. Kaya't ang araw ni Ivan Kupala (Kupala ay hindi isang paganong diyos, tulad ng kumbinsido tayo ngayon, ngunit isang literal na Slavic na pagsasalin ng Griyego na pangalan para kay John the Baptist) ay kasabay ng ritwal ng paglilinis sa pamamagitan ng apoy bilang parangal sa solar deity na Dazhdbog. Ang mga pagdiriwang sa kulog na Perun ay nabago sa araw ni St. Ang Kristiyanong pagsamba sa mga banal na icon ay nakakagulat na pinalitan ang kaugalian ng pagsamba sa mga paganong diyos. Ang kulto ng mga diyosa ng panganganak ay pinalitan ng pagsamba sa Ina ng Diyos, na ang mga panalangin ay nagsisiguro ng matagumpay na resulta ng panganganak. Hiniling din sa Ina ng Diyos na magkaloob ng mga pananim at mga supling ng alagang hayop. Ang napakaraming mahimalang mga icon ng Ina ng Diyos na sinasamba sa Rus' ay archetypally na pinalitan ang host ng mga kababaihan sa paggawa na, ayon sa mga Ruso, ay ang mga patronesses ng pagiging ina at kasaganaan sa buhay. Ito, sa aming opinyon, ay nagpapaliwanag ng katotohanan ng magkakaibang pagsamba, hindi maipaliwanag mula sa punto ng view ng rasyonalismo. iba't ibang uri mga icon ng Ina ng Diyos - Iveron, Soberano, Vladimir, Fedorov, Tolga, Kazan, Three-Handed, Paginhawahin ang aking mga kalungkutan, All-Tsarina, Joy of All Who Sorrow, at marami pang iba, sa bawat isa kung saan ang mga Kristiyano ay bumaling sa mga espesyal na petisyon : upang pagalingin mula sa pagkabulag - sa Kazan, upang tumulong sa panahon ng panganganak - kay Fedorovskaya, upang makatipid mula sa kanser - sa All-Tsaritsa... Ina ng Diyos lumitaw sa iba't ibang mga imaheng nagliligtas at sa gayon ay nagpakita ng nakikitang kapangyarihan, pinalakas ng sagradong semi-pagan na pananampalataya ng mga mamamayang Ruso sa himala at tulong ng Diyos sa pamamagitan ng mga panalangin ng Ina ng Diyos.

Ang paganong pagsamba sa mga pana-panahong pagbabago ng kalikasan ay kasama sa kalendaryong katutubong Kristiyano, kung saan ang mga Kristiyanong santo, at hindi paganong mga diyos, ay tumangkilik sa mga gawaing pang-ekonomiya at pag-aani, kung saan sila rin ay naging mga tagamasid ng mabuti at masamang panahon para sa mga pananim at hayop. Ang pangalan ng araw ng mga kabayo ay itinuturing na araw ng mga Banal na Frol at Laurus ay pinagpala sa St. Si Blasius, na binansagang “the bestial god,” sa likod niya ay may mga alingawngaw ng kulto ng paganong diyos na si Volos. Ang manok ay pinagpala sa Annunciation, at ang mga bubuyog sa araw ng mga Santo Zosima at Sabbatius. Ang pagtatalaga ng mga puno ay itinaon sa oras ng Kuwaresma - ang pagpapala ng mga wilow. Ang mga palatandaan ng panahon ay itinalaga sa iba pang mga banal: Vasily ang dropper - Marso 13, Avdotya ang basang hem - Marso 14, Fedul ang mahangin - Abril 18, Spiridon ang solstice - Disyembre 25. Ang mga araw ng gawaing pang-agrikultura ay nauugnay sa mga banal: Semyon the Early Tiller - Mayo 10, Fyodor the Zhitnik - Mayo 29, Fedot the Oatmeal - Mayo 31, Falalei the Borage - Hunyo 2, Akulina the Buckwheat - Hunyo 26...

Ang mga Kristiyanong relihiyosong guro ay nagpakita ng malaking karunungan sa hindi pagtutulak palayo sa simbahan ng lahat ng bagay na malapit, mahal at pamilyar sa mga tao kung saan ang mga buhay ay kasama ang bagong relihiyon. Sa mga mamamayang Ruso, ang mga katotohanan ng paganismo ay nananatiling buhay bilang paniniwala sa mga palatandaan, ang pagnanais na tumalikod ("mag-ingat sa akin!") o upang protektahan ang iyong sarili mula sa masamang mata at masasamang espiritu ("pah-pah-pah, upang hindi sa jinx ito"), ang pamilyar na "katok sa kahoy" "...

Kung paano binago ang mga pangalan ng paganong ritwal sa kulturang Kristiyano ay mapapatunayan ng mga salita mang-akit At manalangin . salita mang-akit ipinagkanulo ang orihinal na kahulugan nito sa pamamagitan ng isang ugat na babalik sa Chare. Ang mga sinaunang estatwa ng eskultura, na natagpuan ng mga arkeologo sa mga punso at libingan, sa mga paganong pamayanan at sa mga templo, ay kadalasang may hitsura ng isang babaeng nakaupo sa ibabaw ng chara o tasa. Ang hexing water ay buhay pa rin ng pangkukulam. Ang ritwal ng paganong sagradong mga ritwal na may tubig, tila, ay tinawag na salita mang-akit , magsagawa ng mga sagradong gawa sa spell. Ang kahulugan ng salita sa mga fragment ay napanatili sa wika, na nagpapahiwatig ng pagkilos ng mga supernatural na puwersa na ginamit. mangkukulam para maimpluwensyahan ang ibang tao.

Ang kapalaran ng mga salita ay naging ganap na naiiba manalangin At panalangin . Ayon sa diksyunaryo ng mga diyalektong katutubong Ruso manalangin nangangahulugang "puputol, pumatay, sakripisyo," at ang mga salita molina, aklat ng panalangin ipahiwatig ang mga ritwal na pagkain, mga pie ay inihurnong sa mga banal na pista opisyal, at ang mga panalangin ay binasa sa kanila. Sa mga seremonya ng kasal aklat ng panalangin - Ito ay tinapay ng trigo na may mga dekorasyon, na ginamit upang pagpalain ang mga bagong kasal. Magdasal sa mga diyalektong katutubong Ruso, nangangahulugan ito ng pagkakaroon ng magkasanib na ritwal na pagkain: pagdarasal para sa lugaw, pagdarasal para sa Pasko ng Pagkabuhay, pagdarasal para sa isang baka. Sa pamamagitan ng panalangin Ang pagkain sa libing ay tinatawag na kutia, inihurnong tupa sa isang holiday sa bahay bilang parangal sa patron saint. Sa lahat ng posibilidad, mga salitang may ugat sabihin – magmakaawa At gumiling noong una ay may pangkalahatang kahulugan hatiin, tagain- mga salita ng isang orihinal na ugat. Ibig sabihin, panalangin ito ay isang bagay hiwalay sa kabuuan – pag-aani, supling ng mga alagang hayop – para sa kapakanan ng pag-aalay sa mga diyos kapag nagsasagawa ng mga ritwal na aksyon sa panahon ng pagano. Tila, ang pagkakaroon ng salita manalangin mga halaga pumatay, pumatay ng hayop na ihain ay isang pamana ng paganismo.

Kaya modernong mga salitang Kristiyano manalangin, panalangin Noong nakaraan, mayroong isang sinaunang paunang prinsipyo - paganong sakripisyo. Pagkatapos ang mga salitang binigkas sa panahon ng paghahain at para sa mga diyos ay nagsimula ring tawaging pandiwa manalangin. Ito ay sa ganitong kahulugan na ang salita ay ipinasa sa mga Kristiyano upang italaga ang pakikipag-isa sa Diyos, upang ipahayag ang Kristiyanong panalangin, kung saan walang mga bakas ng sinaunang paganong mga sakripisyo. Ganito lumabas ang kadena: una manalangin - ito ay upang paghiwalayin ang isang bagay mula sa kayamanan ng isang tao para sa sakripisyo sa isang paganong diyos, pagkatapos - ang mga ritwal na aksyon na nauugnay sa naturang sakripisyo, at, sa wakas, panalangin - ito ang mga salitang itinuturo sa bathala kapag nagsasakripisyo. Ito ang huling kahulugan ng salita panalangin . Ang panalangin ay pumasok sa Kristiyanong liturgical rite bilang isang espesyal na pangalan para sa pakikipag-isa sa Diyos.

Ang kumbinasyon ng Slavic paganong larawan ng mundo na may Kristiyanong pananaw sa mundo ay nagbigay ng isang kamangha-manghang kababalaghan na tinatawag Russian Orthodoxy . Ang pagiging natatangi ng pananaw ng Russian Orthodox sa mundo, sa kaibahan sa iba pang mga kulturang Kristiyano, ay binubuo ng katapatan at katapatan, pananampalataya sa mabuting probidensya ng kapalaran at kawalan ng takot sa kamatayan, taimtim na pagsamba sa mga dambana at matiyagang pag-asa sa isang himala, humingi ng mga kasalanan mula sa sarili at ang kahandaang magsisi sa nagawang kasamaan. Ang pangunahing bagay na ikinalulugod ng Russian Orthodoxy sa ibang mga tao ay ang masayang hangarin nito sa Diyos, na itinuturing ng mga Ruso bilang Pinagmumulan ng liwanag, katotohanan at pag-ibig, at hindi bilang isang kakila-kilabot na Hukom at Tagapaghiganti. Ang lahat ng ito ay ibinigay sa atin sa pamamagitan ng pagsasanib ng mga kahulugan ng ating katutubong diyalekto, na nagpapanatili ng paganong sinaunang panahon sa mga ugat nito, at mga dogma ng Kristiyano, na sa nakalipas na libong taon ay natutunan ng mga Ruso mula sa mga banal na serbisyo at sa Ebanghelyo.

Mula sa aklat na History of the Middle Ages, sinabi sa mga bata ni Le Goff Jacques

MILAGRO IN CHRISTIANITY - Ang haka-haka na mundo ng mga Kristiyano ay pinaninirahan ng mga hindi makalupa na nilalang, mga anghel at mga demonyo, mga santo, kaya ano ang pagkakaiba ng pananampalatayang Kristiyano at paganismo? Magandang tanong. Paano tinatrato ng simbahan ang mga pagano? Nakipaglaban siya sa kanila, at sa dalawang pangunahing paraan

Mula sa aklat na Paganismo Sinaunang Rus' may-akda Rybakov Boris Alexandrovich

Kabanata 13. Mga paganong ritwal at pagdiriwang noong ika-11 - ika-13 siglo. Ang pinakamahalagang ebidensya ng sinaunang regulasyon sa kalendaryo ng mga paganong agraryo na panalangin ay ang kalendaryo ng ika-4 na siglo na tinalakay sa itaas. n. e. mula sa rehiyon ng Kiev. Ang mga palatandaan ng kalendaryong ito ay nakatatak sa sisidlan para sa sagradong tubig

Mula sa aklat na The Birth of Europe ni Le Goff Jacques

Pagpapalakas ng tema ng pagdurusa sa Kristiyanismo Sa pagpapalakas ng babaeng sangkap sa mga bagay ng pagpupuri sa mga Kristiyano, na dahil sa pag-usbong ng kulto ni Maria, ang tema ng pagdurusa ay tumitindi. SA Makasaysayang pag-unlad larawan ng Diyos na si Jesu-Kristo, na siyang sa mahabang panahon

Mula sa aklat na Early Christianity: Pages of History may-akda Sventsitskaya Irina Sergeevna

Ang pakikibaka ng agos sa Kristiyanismo noong ika-2 siglo.

Mula sa aklat na Primary Sources on the History of Early Christianity. Mga sinaunang kritiko ng Kristiyanismo may-akda Ranovich Abram Borisovich

VII. Talmud tungkol kay Kristo at Kristiyanismo Ang pinaka sinaunang bahagi ng Talmud - ang Mishnah at Tosefta - ay isinulat batay sa oral na tradisyon hindi mas maaga kaysa sa ika-3 siglo. Ang natitirang bahagi ng Talmud - ang Gemara - ay isinulat noong ika-5 siglo; mga sanggunian na matatagpuan sa Gemara sa mga sinaunang legal na probisyon na hindi kasama sa Mishnah

Mula sa aklat na Secrets of Ancient Civilizations. Volume 2 [Koleksyon ng mga artikulo] may-akda Koponan ng mga may-akda

Pagan Roots Kaya, nagsimula ang Gothic sa Saint-Denis, isang royal abbey na pinaniniwalaang itinayo sa lugar kung saan namatay si Saint Dionysius, kung saan kinuha ang pangalan nito. Ang abbey, na itinayo noong ika-4 na siglo, ay matatagpuan ang libingan ng mga haring Pranses,

Mula sa aklat na Russian Land. Sa pagitan ng paganismo at Kristiyanismo. Mula kay Prinsipe Igor hanggang sa kanyang anak na si Svyatoslav may-akda Tsvetkov Sergey Eduardovich

Ang impluwensyang Arian sa sinaunang Kristiyanismo ng Russia A.G. Inilantad ni Kuzmin ang pinakadiwa ng problema, na nagsasabi na "sa huli, ito ay ang tanong ng Arianismo na mahalaga sa pag-unawa sa kaugnayan ng Old Russian Christianity sa tradisyon ng Cyril at Methodius."

Mula sa aklat na National History (bago ang 1917) may-akda Dvornichenko Andrey Yurievich

§ 4. Mga paniniwalang pagano Ang relihiyon ng mga Eastern Slav ay paganismo. Ang mga pinagmulan nito ay namamalagi maraming millennia bago ang simula ng ating panahon, at ang mga dayandang ay nananatili hanggang sa araw na ito. Ang mga ideya ng ilang mga mananaliksik ng nakaraan na ang East Slavic paganism ay mahirap, walang kulay

Mula sa aklat na The Afterlife According to Old Russian Concepts ni Sokolov

Ang dahilan ng sigla ng paganismo sa Kristiyanismo

Mula sa aklat na History and Theory of Religions may-akda Pankin S F

49. Relihiyosong canon sa Kristiyanismo at Hudaismo Ang pagbuo ng relihiyosong kanon sa mga tradisyong Hudyo at Kristiyano ay isang mahaba at siglong proseso. Sa Hudaismo, ang pinakamahalagang bahagi ng Tanakh ay unang na-canonize - ang unang limang aklat nito, ang Torah. ganap

Mula sa aklat na History of World Religions: Lecture Notes may-akda Pankin S F

9. Ang kapalaran ng batas ng canon sa Kristiyanismo Hindi tulad ng Hudaismo at Islam, sa Kristiyanismo ang pinakamahalagang mga prinsipyo ng batas ay nakapaloob hindi sa kumpisalan, ngunit sa mga sekular na teksto na itinayo noong mga mapagkukunan bago ang Kristiyano. Ang mga taong Kristiyano, na minsan ay nasasakop ng Roma, bilang

Mula sa aklat na The Picts and Their Ale may-akda Fedorchuk Alexey Viktorovich

Ilang salita tungkol sa Kristiyanismo Isang makatwirang tanong ang lumitaw: paano naimpluwensyahan ng Kristiyanismo ang relihiyon ng mga Picts? Pagkatapos ng lahat, ang hinaharap na Scotland ay naging isa sa mga unang larangan ng aplikasyon para sa mga pagsisikap ng mga misyonerong Irish, na ang papel sa Kristiyanisasyon ng Hilagang Europa, kabilang ang Holy Rus',

Mula sa aklat na Woman and the Church. Pagbubuo ng problema may-akda Tolstova Svetlana

Mula sa aklat na Encyclopedia of Slavic culture, writing and mythology may-akda Kononenko Alexey Anatolievich

A) Paganong pinagmulan ng Asilka. Settlement. bata. Biktima. Mga idol. Pagtanggap sa bagong kasapi. Templo. Charms. Mga seremonya sa libing. Totem. Pagkain. Breviary. Trizna. Reality, Rule and Nav Ang konsepto ng "paganismo" ay lumitaw sa kapaligiran ng simbahan noong unang milenyo AD bilang isang pagtatalaga para sa lahat ng bagay.

Mula sa aklat na Language and Religion. Mga lektura sa philology at kasaysayan ng mga relihiyon may-akda Mechkovskaya Nina Borisovna

Mula sa aklat na Tsarist Rome sa pagitan ng mga ilog ng Oka at Volga. may-akda Nosovsky Gleb Vladimirovich

12. Katibayan ng et-Russian, simpleng Ruso, na pinagmulan ni Servius Tullius, iyon ay, Andronicus-Christ Pinainit na debate sa mga mananalaysay sa paksang ito na sina Caelius Vivenna at John the Baptist Gaya ng kasasabi lang natin, sa panahon ng XIV-XVI. siglo, marami ang naniniwala na ang haring Servius Tullius , aka

Seremonya ng pagbibigay ng pangalan

Ang seremonya ng pagbibigay ng pangalan ay isinasagawa ng mga pari pagkatapos makuha ng isang tao ang pananampalatayang Slavic. Sa proseso ng buhay at kapanahunan ng isang tao, ang isang pangalan ay maaaring magbago nang paulit-ulit depende sa mga kakayahan at hilig ng tao, ang kanyang uri ng aktibidad, ang landas kung saan siya nakatapak at tinatahak sa buhay. Maaaring iba-iba ang ritwal sa iba't ibang pari at sa iba't ibang komunidad, ngunit ang pangunahing punto ito ay palaging nananatiling karaniwan - upang matulungan ang isang tao na makahanap ng isang tradisyonal at NATIVE na Slavic na pangalan, isang koneksyon sa enerhiya-impormasyon sa ROD at sa komunidad, kumonekta sa egregor ng ROD at tumayo sa ilalim ng proteksyon at pagtangkilik ng NATIVE Slavic Gods. Dapat pansinin na kung ang isang Slav o Slav na babae ay pinangalanan mula sa kapanganakan ng pangalang RODNY, kung gayon ang seremonyang ito ay hindi kailangang isagawa. Sa pagpili ng pangalan, pipiliin natin ang Landas (Tadhana). Ang pagtanggap ng bagong pangalan ay parang bagong kapanganakan (muling pagsilang) ng isang tao, isang bagong hakbang sa hindi alam (hindi kilala). Sa sandaling gawin natin ang hakbang na ito, hindi na tayo magiging pareho. Ang pangalan ay ang susi na nagbubukas sa mga pintuan ng memorya ng mga ninuno. "Narinig" ang pangalan sa Espiritu, ang mangkukulam na nagsasagawa ng seremonya ng pagbibigay ng pangalan, o ang pinangalanan, kung kanino ang kanyang pangalan ay "ipinahayag," binibigkas ito nang malakas, "nag-uugnay" sa Mundo ng Pagbubunyag at sa Mundo ng Espiritu. . Kaya, ang nagngangalang ay inihahalintulad kay Padre Svarog mismo, na minsang lumikha ng ating Mundo, at ang pinangalanan ay inihahalintulad sa bagong mundong isinilang. Hindi ka dapat magmadali sa pagpili ng pangalan. Kung may mga pagdududa tungkol sa paparating na landas ng buhay ng isang tao, mas mabuting maghintay hanggang sa makuha ang kalinawan sa isyung ito, o tanungin ang kalooban ng mga Katutubong Diyos. Sapagkat ang pangalang isinilang mula sa makamundong pagpapahirap ay palawit, at ang pangalang isinilang mula sa mga Diyos ay Banal.

Ritual ng binyag

Ang ritwal ng pagbibinyag mismo ay isinasagawa na medyo katulad ng seremonya ng pagpapangalan. Ngunit ito ay sa unang tingin lamang. Para sa dalawang ritwal na ito ay may magkaibang layunin. Kapag binibinyagan ang isang tao na tumalikod, tinutulungan ng pari na linisin ang kanyang sarili sa pananampalataya na hindi niya alam. Kapag nagbibigay ng pangalan, tinutulungan ang isang tao na mahanap ang kanyang KATUTUBONG pananampalataya at tumayo sa ilalim ng proteksyon at pagtangkilik ng kanyang mga KATUTUBONG diyos.

Ang taong pinangalanan, hinubaran hanggang baywang (o hindi ginagawa kung taglamig sa labas), at may dalang lumang kamiseta at tatlong magkakaibang pangangailangan, lumuhod sa dalawang tuhod sa templo. Siya ay inilagay sa dalawang tuhod, at hindi sa isa, dahil siya ay isang "lingkod ng Diyos" sa lupa, at pinasan ang krus na ito sa buong buhay niya. Hindi natin dapat kalimutan na kinakailangang tanggalin ang krus sa leeg at iwanan ito sa labas ng ritwal na bilog bago magsimula ang seremonya.

Natapos ang ritwal matapos batiin ng pari ang taong nakakumpleto ng ritwal sa pagkumpleto ng ritwal at binuksan ang bilog sa pamamagitan ng pagtanggal ng kutsilyo sa lock. Ang seremonya ng pagbibinyag ay isinasagawa hindi lamang sa mga pista opisyal at hindi lamang sa templo, ngunit maaaring isagawa ng isang pari sa santuwaryo sa isang araw ng linggo o malapit sa ilog, kung saan ang taong binibinyagan ay dapat maligo. Ang pangunahing bagay ay ang kalooban ng taong binibinyagan at ng pari. Ang seremonya ay inirerekomenda na isagawa kasama ang tatlong saksi.

Kasal

Tunay, ang kasal ay ang pinaka maluwalhating pangangailangan ng Pamilya, na isinagawa naman ng bawat isa sa Pamilyang Ruso, mula sa Slavic Tribe, na nasa Kalusugan sa kaluluwa at katawan. Tunay na ang hindi pagkuha ng asawa para sa isang Slav ay kapareho ng hindi panganganak ng mga anak para sa isang Slavic na asawa - katulad ng hindi pagpapatuloy ng gawain ng iyong mga Ninuno - katulad ng paglapastangan sa mga Diyos ng iyong mga kamag-anak at hindi pagtupad sa kanilang kalooban. Ang gawin ang kabaligtaran ay kapareho ng paghuhulog ng butil sa lupang taniman - ang mamuhay ayon sa Panuntunan ng Diyos - upang matupad ang tungkulin ng pamilya - upang mapalawig ang Lubid ng mga Ama. Dahil ang tungkulin ng bawat tao sa Earth ay panatilihin at ipagpatuloy ang kanyang ROD, ang tungkulin ng bawat Rusich at Slav ay ipagpatuloy ang Russian at Slavic ROD. Ang tanikala ng mga henerasyon ay dapat magpatuloy at hindi mapatid.

Ang kasal, kasama ang kapanganakan, pagpapakilala sa ROD (pagsisimula ng edad) at paglilibing, mula pa noong unang panahon ay iginagalang ng ating mga Ninuno ang pinakamahalagang kaganapan buhay Kolo (bilog, cycle) ng isang tao at kabilang sa bilang ng hindi intra-pamilya, ngunit pangkalahatang pagdiriwang ng angkan. Sapagkat, tunay, ang aksyon na ito ay hindi lamang isang personal na bagay ng mga kabataan at kanilang pinakamalapit na kamag-anak, ngunit ng buong Earthly Clan (mga kamag-anak), ang Heavenly Clan (Ancestors), at ang Kataas-taasang Clan mismo, ang pinakadakilang aksyon - ang True Tribal Unity, ang pagpapatupad ng Tribal Will, at ang True Tribal Glorification .

Ang kasal ay karaniwang nauuna sa pamamagitan ng: matchmaking, bridesmaids, sabwatan (kung saan sa wakas ay sumasang-ayon sila sa laki ng dote) at kasalan, at mayroon ding iba pang mga aksyon, halimbawa, pagkidnap (pagnanakaw) ng nobya (karaniwan ay sa pamamagitan ng mutual consent ). Sa huling kaso, binabayaran ng lalaking ikakasal ang ama ng nobya ng veno (ransom). Isang araw o dalawa bago ang kasal, ang isang espesyal na ritwal na korowai ay inihurnong may mga palatandaan ng pagkamayabong at isang pie ng manok - kurnik, na nagpapakilala masayang buhay, kaunlaran sa pamilya at tahanan.

Housewarming

Ang simula ng pagtatayo ng bahay sa mga sinaunang Slav ay nauugnay sa isang buong kumplikado ng mga ritwal na aksyon at ritwal na pumigil sa posibleng pagsalungat mula sa masasamang espiritu. Ang pinakamapanganib na panahon ay itinuturing na paglipat sa isang bagong kubo at pagsisimula ng buhay dito. Ipinapalagay na ang "masasamang espiritu" ay magsisikap na makagambala sa hinaharap na kagalingan ng mga bagong naninirahan. Samakatuwid, hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, sa maraming lugar sa Russia, ang sinaunang proteksiyon na ritwal ng housewarming ay napanatili at isinasagawa.

Nakatonsured

Ang Tonsure (tonsuring) ay isang Slavic Vedic rite na binubuo ng pagputol ng buhok ng isang bata na pitong taong gulang, bilang isang tanda ng paglipat mula sa pangangalaga ng ina patungo sa pangangalaga ng ama, mula sa pangangalaga ng mga diyos na sina Lely at Poel, Perun at Lada. Ang ritwal ay napanatili sa Poland hanggang ika-14 na siglo. Sa Rus', matagal nang naging kaugalian ng pagputol ng buhok ng mga batang lalaki sa unang pagkakataon - tonsure para sa kapangyarihan at proteksyon (hindi na ginagamit - tonsure).

Ang tonsure ay karaniwang isinasagawa sa umaga sa maaraw na panahon. Mga Tauhan: Magus (Pari, Matanda); eskudero (para sa Rusichs - gobernador); ama; ina; son-junak (pinasimulan); gudkovtsy (mga musikero) at mang-aawit (choral); mga kalahok at panauhin (kamag-anak at kaibigan).

Caroling

Ang pinagmulan ng ritwal ng caroling ay bumalik sa sinaunang panahon. Kahit na sa mga panahon ng Vedic, ilang beses sa isang taon, ang mga Slav ay nagbigay ng spell laban sa masasamang espiritu. Ang ritwal na ito, bago at pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus', ay na-time na tumutugma sa panahon ng Yuletide at ang dakilang holiday ng Kolyada. Binubuo ito ng mga grupo ng mga caroler (glorifiers), na binubuo pangunahin ng mga teenager, na nagbabahay-bahay. Ang bawat pangkat ay may dalang anim o walong puntos na bituin na nakadikit mula sa pilak na papel sa isang stick (pol). Minsan ang bituin ay ginawang guwang at may sinindihang kandila sa loob nito. Ang bituing kumikinang sa dilim ay tila lumutang sa kalye. Kasama rin sa grupo ang isang fur bearer, na may dalang bag para sa pagkolekta ng mga regalo at regalo.

Ang pagbabalatkayo ay karaniwang kinikilala bilang isang libangan sa Pasko. Ang kahulugan ng ritwal na aksyon ay ang pagbabago ng hitsura ng isang tao upang hindi makilala ng masasamang espiritu at lokohin o takutin ang iba sa kanilang komiks na hitsura. Ang mga caroler ay nagbihis ng mga oso, parsley, diyablo, pati na rin ang matatandang lalaki at babae; pagpaparagos pababa ng bundok, paghahagis ng mga snowball sa target, paghahanda ng masarap na mesa, pagpunta sa mga pagtitipon sa gabi upang magsaya at alagaan ang nobya o lalaking ikakasal. Ang mga mummer ay sumayaw, tumalon, at nagsalita sa mga tinig na nanginginig. Ang buong pangkat ng mga mummer ay naglalakad mula sa kubo patungo sa kubo, kung minsan mula sa nayon hanggang sa nayon.

Bro

Ang Bratina ay isang mahalagang bahagi ng maraming pista opisyal, laro, ritwal at kapistahan ng komunidad. Ang pari at ang kanyang mga katulong (obavniks at obavnitsy) ay nagtatapon nito sa pagdiriwang. Ito ay gawa sa kahoy (madalas na linden). Ito ay dumating sa isang bilog na hugis na may dalawang hawakan. Ito ay pininturahan ng mga inukit na Slavic na burloloy at mga simbolo. Ang kapasidad ay hanggang sa isang litro. Sa simula, ito ay palaging inasnan (ayon sa Araw, clockwise) upang mapawi ng mga tao ang kanilang uhaw at luwalhatiin ang mga diyos sa pagkakaisa, habang sinusunod ang utos. Nagkakaroon ito ng pakiramdam ng komunidad at pinag-iisa ang mga tao sa layunin. Ano ang dapat bigyan ng kahalagahan ng pari sa panahon ng pagsisimula. Ang pagkakaisa ng mga tao sa diwa ng Slavic ay isa sa mga layunin ng lahat ng mga pista opisyal ng Vedic. Kung gusto mo, humigop at ipasa, kung gusto mo, inumin mo hanggang sa ibaba, dahil ang pagkauhaw ay malaki, ngunit ang paggalang sa kapatid mismo sa bilog ay dapat ipakita upang hindi maputol ang inumin. At kung paano mo ito gagawin ay ang iyong alalahanin. Ito ay ibinubuhos sa bratina, depende sa kakanyahan ng ritwal: kvass na ginawa ng mga kamay ng komunidad, o pinaasim na surya na may pulot, o may edad na surya na may gatas at mga halamang gamot, o pinong alak, o nakalalasing na serbesa. Kasabay nito, kailangang tandaan na hindi ito nakasalalay sa lakas ng mga antas, ngunit sa lakas ng pagkakaisa, na sinimulan ng ating mga kapatid. Ang paghahanda ng mga inuming ritwal ay isang paboritong aktibidad ng mga anting-anting at manggagamot, na naghahanda ng mga ritwal na inumin at potion mula sa iba't ibang mga halamang gamot, kvass, pulot at ubas.

Bratchina

Ang Bratchina ay isang sinaunang Slavic Vedic rite na sinamahan ng karamihan sa mga pagdiriwang ng ating mga Ninuno. Isinalin mula sa Lumang Ruso, ang "kapatiran" ay nangangahulugang isang piging na inorganisa sa pamamagitan ng pooling, iyon ay, isang communal festive feast. Ang mga kapistahan ng mga tao, na kilala bilang "kapatiran," ay nanatiling halos hindi nagbabago mula noong sinaunang panahon hanggang sa simula ng ika-20 siglo. Ang kapatiran ng Russia ay madalas na pinagsama sa mga pangunahing taunang pista opisyal, na nag-time na nag-tutugma sa pagtatapos ng pag-aani, pati na rin ang mga araw ng pagsamba sa mga kataas-taasang Deities ng Slavic Vedic pantheon.

Ang seremonya ng kapatiran ay ibinabalik ngayon humigit-kumulang sa mga sumusunod: isang araw ng kapatiran ay itinalaga at isang elder-celebrant ang pinili; Kinokolekta ang mga kontribusyon upang makabili ng pagkain para sa karaniwang mesa; ang mga kinakailangang inuming ritwal ay ginawa (kvass, alak, serbesa, surya; lahat ng inumin ay mahigpit na hindi alkoholiko, ang surya lamang ang may mahinang antas ng pagbuburo, ngunit pinapayagan lamang itong uminom ng mga asawang lalaki na tumupad sa kanilang tungkulin sa pamilya, na nagsilang ng 8 anak - kalahating baso, 16 na bata - isang baso), iyon ay, ang bisperas ay inihahanda. Pinipili ng pamayanan, panauhin, mangangalakal, mangangalakal, pulutong, taganayon, bayan ang lokasyon ng kapatiran. Ang lugar para sa kapatiran ay maaaring ang bahay ng nakatatanda sa kapatiran, isang bukid, isang punso, isang santuwaryo at iba pang mga lugar. Kinakailangang makatanggap ng imbitasyon sa kapatiran, kabilang ang mga buffoon, musikero, at manunulat ng kanta. Ang mga bisita ay nakaupo sa pagtitipon sa mahigpit na pagkakasunud-sunod, sa iba't ibang mga mesa: "harap", "gitna", "roundabout". Ang prinsipyo ng paglalagay ay maaaring may ibang batayan: batay sa merito sa komunidad o batay sa edad. Ang mga buffoon sa mga epiko ay nakaupo sa likod ng kalan, at tanging sa husay ng kanilang paglalaro ay natukoy kung sila ay ilipat sa isang mas marangal na lugar. Sa kapatiran, tatlong hilera na tasa ang kailangang lasing, ibig sabihin, ang mga kapatid ay mahigpit na naglalakad sa hanay ng mga nakaupo sa hapag; Sa mga piging ng kapatiran, napag-usapan ang iba't ibang mga isyu, ang komposisyon ng mga kalahok sa kapistahan ay nakasalalay dito. Ang kapistahan ay maaaring tumagal ng ilang oras nang sunud-sunod - isang araw, dalawa, tatlong araw, labindalawang araw at kahit isang buwan. Ang mga buto ng kinakain na hayop, waks at clay na tinapay at iba pang mga handog ay ibinaon, nilunod sa tubig o sinunog. Ang walang dugo na mga sakripisyo (mga kinakailangan; higit pa tungkol dito sa dulo ng artikulo) ay iniharap sa naunang nabanggit na mga Diyos at sa apat na elemento ng sansinukob, habang ang mga panalangin o pagsasabwatan ay inialay.

Rituwal sa paliligo

Star Bridge

Ang tradisyonal na sinaunang Slavic funeral (libing) rite ay tinatawag na "Star Bridge", din ang "Kalinov Bridge" - isang tulay sa pagitan ng mundo ng mga buhay at ng mundo ng mga patay, sa madaling salita - isang tulay sa pagitan ng Reality at Navya, pagkatapos dumaan kung saan ang kaluluwa ng isang tao ay pumasok sa "ibang mundo". Ang mga alamat ng mga Slavic na tao ay nagbanggit ng isang kahanga-hangang tulay, na tanging ang mga kaluluwa ng mabait, matapang, tapat at makatarungang mga tao ay maaaring tumawid. Nakikita natin ang tulay na ito sa ating kalangitan sa maliwanag na gabi, ngunit ngayon ay tinatawag itong Milky Way. Ang mga matuwid (mga taong namuhay ayon sa Panuntunan, ang Dakilang-Vedas, ang mga Tipan ng mga Diyos) ay madaling ipinapasa ito at napupunta sa Iriy the Light. Mga manlilinlang, manloloko, manggagahasa at mamamatay-tao (hindi ito nangangahulugan na ang mga mamamatay-tao ng mga kaaway ng Slavic Family, ngunit ang mga mamamatay-tao na gumawa ng mga krimen para sa makasariling motibo at masasamang hangarin), ang mga masasama at naiinggit na mga tao ay nahulog mula sa tulay ng bituin pababa sa kadiliman at nagyeyelong malamig ng Lower World of Navi. Ang mga nakagawa ng parehong maraming mabuti at maraming kasamaan sa buhay na ito ay inaanyayahan na sumailalim sa mga pagsubok, gayunpaman, iba ang mga ito para sa lahat, kaya hindi namin isusulat ang tungkol dito.

Sa panahon ng seremonya ng libing, ang prusisyon, na sinamahan ng mga panaghoy ng mga nagdadalamhati, ay dapat tumawid sa simbolikong "Kalinov Bridge", sa gayon ay humahantong sa kaluluwa ng namatay sa hangganan ng mga mundo (Revelation at Navi), pagkatapos nito ang katawan ng ang namatay ay inilagay sa isang pagnanakaw sa libing ("Kung ang sinuman ay mamatay, parurusahan ko siya, at samakatuwid ay nagnanakaw ako ng mga dakilang bagay." Ang Krada ay isang funeral pyre sa mga Slav (ang salitang Slavic na "krada" ay nangangahulugang sakripisyong apoy). Ang apoy ay inilatag sa anyo ng isang parihaba, ang taas ng mga balikat ng isang tao o mas mataas. Ang domovina (kabaong) ay ginawa sa anyo ng isang rook, isang bangka, at ang busog ng "rook" ay inilalagay sa paglubog ng araw. Ang loob ng krak ay pinalamanan ng nasusunog na dayami at mga sanga. Ang namatay ay nakasuot ng lahat ng puti, natatakpan ng puting kumot, mga regalo (regalo) at mga pagkain sa libing ay inilalagay sa bahay. Ang namatay ay dapat humiga na ang kanyang mga paa ay nakaharap sa kanluran. Ang magnanakaw ay sinusunog ng isang matanda o isang Magus (Pari), hubad hanggang baywang at nakatayo na nakatalikod sa krada.

Trizna

Ang Trizna ay isang seremonya ng militar sa libing sa mga sinaunang Slav, na binubuo ng: mga laro, sayaw at kumpetisyon bilang parangal sa namatay; pagluluksa sa namatay; kapistahan ng libing. Sa una, ang trinitsa ay binubuo ng isang malawak na ritwal na kumplikado ng walang dugong mga sakripisyo, mga larong pandigma, mga awit, mga sayaw at mga seremonya bilang parangal sa namatay, pagluluksa, mga panaghoy at isang kapistahan ng libing bago at pagkatapos ng pagsunog. Matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus ', ang kapistahan ng libing ay napanatili nang mahabang panahon sa anyo ng mga kanta at kapistahan ng libing, at kalaunan ang sinaunang terminong Vedic na ito ay pinalitan ng pangalang "wake". Sa taimtim na panalangin para sa mga patay, sa mga kaluluwa ng mga nagdarasal, palaging lumilitaw ang malalim na pakiramdam ng pagkakaisa sa Pamilya at mga Ninuno, na direktang nagpapatotoo sa ating patuloy na koneksyon sa kanila. Ang ritwal na ito ay nakakatulong upang makahanap ng kapayapaan ng isip para sa mga buhay at patay, nagtataguyod ng kanilang kapaki-pakinabang na pakikipag-ugnayan at tulong sa isa't isa.

Ang Trizna ay ang pagluwalhati sa mga Katutubong Diyos, na nakatuon sa pag-alaala sa isang namatay na kamag-anak. Ang serbisyong ito ay nagpapatunay sa walang hanggang tagumpay ng Buhay laban sa Kamatayan salamat sa pagkakaisa ng tatlong mundo sa Triglav ng Pamilya ng Makapangyarihan. Ang salitang "trizna" mismo ay isang pagdadaglat ng parirala: "Triglav (tatlong mundo) na malaman," iyon ay, upang malaman ang tungkol sa pagkakatulad ng tatlong antas ng pag-iral (Nav, Yav, Rule) at tuparin ang sagradong tungkulin ng pagsuporta sa komunikasyon sa pagitan ng mga henerasyon, anuman ang lokasyon ng mga Ninuno. Sa panahon ng ritwal na ito, ang kadakilaan, katarungan at awa ng mga Slavic Gods ay niluluwalhati, at ang mga pagsasamantala at matuwid na gawa ng maluwalhating Knights, Bogatyrs at Our Ancestors, na namatay sa pagtatanggol sa Native Land at Slavic Family, ay niluwalhati. Sa tulong ng seremonyang pang-alaala na ito, ang mga Slav ay bumaling sa mga Diyos na may kahilingan na protektahan at pangalagaan ang sagradong Slavic ROD at ang Russian Land - ang NATIVE, pati na rin upang bigyan ng pagkakataon ang mga namatay na kamag-anak, sa mundo ng Navi, upang itama ang lahat ng maling nagawa nila (kung mayroon man) at magkaroon ng disenteng buhay (muling ipanganak muli ) sa Yavi.

Pag-ani

Ang isang malawak na kumplikado ng mga ritwal at mahiwagang ritwal ay nauugnay sa panahon ng pag-aani. Hindi sila na-time sa isang tiyak na petsa, ngunit depende sa oras ng ripening ng cereal. Isinagawa ang mga ritwal (requirements) ng sakripisyo upang pasalamatan ang inang lupa para sa pinakahihintay na ani. Sa tulong ng mga mahiwagang aksyon, hinangad ng mga kalahok sa ritwal na maibalik ang pagkamayabong sa lupain, na tinitiyak ang ani sa susunod na taon. Bilang karagdagan, ang ritwal ay may praktikal na kahalagahan: ang mga mang-aani ay nangangailangan ng isang tiyak na pahinga mula sa trabaho.

Upang simulan ang pag-aani, ang pangunahing bagay ay itinuturing na ang tamang pagpili ng "taga-ani," isang mang-aani na sikat sa kanyang kalusugan, lakas, kagalingan ng kamay, liksi, at "magaan na kamay"; ang kutsilyo ay hindi kailanman ipinagkatiwala sa isang buntis (popular na tinatawag na "mabigat"); ipinagbawal man lang siyang panoorin kung paano sila umani, upang hindi maging “mahirap” ang Pag-aani. Ang babaeng nahalal sa pangkalahatang pulong ay naghanda para sa hapunan nang may espesyal na pangangalaga: hinugasan niya ang altar, mga bangko, at mesa sa bahay, at tinakpan ito ng isang mantel upang karapat-dapat na matanggap ang unang dakot ng mga inani na uhay. Pagkatapos ay naghugas siya ng sarili, nagsuot ng malinis na puting kamiseta at pumunta sa bukid sa gabi. Upang mabilis at matagumpay ang pag-aani, mabilis at walang tigil ang lakad ng manggagawa patungo sa lugar ng trabaho; Pagdating sa bukid, agad niyang hinubad ang kanyang panlabas na damit at nagsimulang umani; Pagkatapos ng trabaho ay nagmamadali akong umuwi. Minsan ang pag-aani ay naganap nang lihim: ang mang-aani ay sinubukang pumunta nang hindi napapansin sa kanyang bukid, at kapag siya ay bumalik sa bahay, nalaman sa nayon na ang pag-aani ay naganap, at kinaumagahan ang lahat ng mga may-ari ay nagsimulang mag-ani.

Fraternization

Ang ritwal ng blood fraternization ay isang napakaseryosong pagkilos ng ritwal ng Vedic, na puno ng malalim sagradong kakanyahan at kahulugan. Ang kahulugan nito ay ang pagkakaisa sa espirituwal na antas ng dalawang mandirigma (bilang isang panuntunan) sa tulong ng isang panunumpa ng katapatan (pagsira kung saan ang isang tao ay namatay sa espirituwal) at dugo (na matagal nang iginagalang bilang tagapagdala ng kaluluwa ng tao. ). Ang mga mandirigma ay nanumpa na hinding hindi magtataksil, magiging tapat hanggang kamatayan, at tatayo sa isa't isa hanggang sa wakas sa labanan. Ang ritwal na ito ay kinakailangan lalo na upang palakasin ang Army ng ROD at palakasin ang mga ugnayan ng pamilya-tribal at relasyon sa pagitan ng mga kinatawan ng parehong mga tao.

Kung ang dalawang maluwalhating lalaki ay nagpasiya na magkapatid sa dugo, na pinag-isipang mabuti at hindi nag-iisip na umatras, aabisuhan nila ang Magus ng komunidad o kanilang Voivode o nakatatanda tungkol dito, upang siya ay makapagpatotoo sa panunumpa at sa ritwal ng ang ilog. Ang mga lalaki ay tatayo sa tapat ng bawat isa sa harap ng apoy, at ang Magus ay tatayo sa tabi nila. At pinutol ng mga lalaki ang kanilang mga kaliwang kamay (ang mga ugat), bawat isa ay nag-iisa at gamit ang isang kutsilyo, mainit sa apoy, o bawat isa ay may kanya-kanyang sarili. Ang mga daloy ng dugo ay ibinubuhos sa isang mangkok ng mga hops at hinahalo sa isang inumin, at ang mga sugat ay dinadala nang mahigpit sa isa't isa. Pagkatapos ang Magus na nagsasagawa ng ritwal ay nagsimula sa kanyang pagsasalita. Pagkatapos nito ay ibinibigay ng Magus ang kalahati ng tasa sa bawat sinasalitang kapatid na lalaki upang inumin, pagkatapos nito ay dapat yakapin ng mahigpit ng magkapatid na dugo, sa gayon ay pinagtibay ang kanilang pagkakapatiran sa dugo.

Paglilibing ng mga langaw

Sa tradisyonal na kulturang Ruso, kilala rin ang ritwal ng paglilibing ng mga langaw at ipis; ang langaw ay isang kalahok sa mga ritwal ng taglagas ng cycle ng kalendaryo. Ang ritwal ng mga libing at pagpapaalis ng mga langaw ay mukhang lalong kawili-wili. Ang ritwal na ito ay nakakuha ng atensyon ng mga mananaliksik noong ika-19 na siglo. Ang manunulat at etnograpo na si S.V. Inilarawan ni Maksimov ang kaugalian ng paglilibing ng mga langaw sa hilaga ng Russia (sa silangang mga rehiyon ng rehiyon ng Vologda). Ang kaugaliang ito ay tinawag na "nakakatuwa". Ang etnograpikong materyal na naitala ni Maksimov ay ganito: "Ang mga libing ay ginaganap ng mga batang babae, kung saan pinutol nila ang maliliit na kabaong mula sa mga singkamas, rutabaga o karot Ang isang dakot ng mga nahuling langaw ay inilalagay sa mga kabaong na ito, sila ay sarado at, na may mapaglarong solemnidad (at kung minsan ay may pag-iyak at panaghoy), sila ay inilabas mula sa kubo upang ilibing Kasabay nito, sa panahon ng pag-alis, ang isang tao ay kailangang itaboy ang mga langaw sa labas ng kubo gamit ang isang "hand pick" o isang tuwalya at sabihin: “Lumipad nang lumipad, lumipad para ibaon ang mga langaw” o “Mga langaw, kayo ay langaw, kaibigan ng lamok, oras na para mamatay. Kumain ng langaw, at kainin ang huli." Sinabi ni Maksimov na ang mga detalye ng ritwal ay pareho sa lahat ng dako, gayunpaman, "sa ilang mga lugar, sa halip na rukoternik, ipinapayo nila na palayasin ang mga langaw gamit ang iyong pantalon, nang buong kumpiyansa na ang lunas na ito. ay hindi masusukat na mas epektibo, dahil isang langaw na itinaboy ng pantalon magpakailanman ay nawawalan ng pagnanais na bumalik muli sa kubo." Isinulat din ni Maksimov na "ang kaugalian ng paglilibing ng mga langaw, ipis at surot ay ginagawa hindi lamang sa araw ni Semyonov, kundi pati na rin sa Autumn Serpentine (Elevation), at sa Pokrov, at sa ilang iba pang mga pista opisyal." Ang kahulugan ng ritwal ay hindi lamang upang sirain at itaboy ang mga insekto mula sa mga kubo ng magsasaka, kundi pati na rin sa katotohanan na sa panahon ng "fly funeral" ang mga batang babae ay nag-ayos ng mga palabas para sa kanilang sarili, sinusubukan na ipakita ang kanilang mga merito sa harap ng mga manonood na nagtipon upang panoorin ang ritwal, lalo na ang mga lalaki na Sila ay naghahanap out para sa mga bride Pagkatapos ng lahat, ang taglagas oras para sa kasal ay hindi walang dahilan na ito ay naniniwala na mula sa Semyon Ang araw hanggang sa katapusan ng Nobyembre ay mga linggo ng kasal.

Buhay na apoy

Hindi isang solong Slavic rite o holiday ang kumpleto nang walang apoy, o sa halip, nang walang pag-iilaw ng mga sagradong apoy at pagnanakaw. Kadalasan ang mga apoy na ito ay sinisindihan sa tulong ng lahat ng uri ng kalaswaan tulad ng mga lighter at gasolina, pati na rin ang langis at posporo. Ang lahat ng ito ay mabuti, siyempre, ngunit maaari mong mag-apoy sa ibang paraan - sa Buhay na Apoy. Ang kahulugan ng ritwal na ito ay ang pagsindi ng apoy, likhain ito gamit ang iyong sariling mga kamay, upang madama ang pagkakaisa sa dakilang elementong ito at ang Diyos ng Apoy - Simargl, pati na rin ang ating mga Ninuno. Gayunpaman, mararamdaman mo ang pagkakaiba sa pagitan ng apoy na sinindihan ng posporo at apoy na sinindihan gamit ang iyong sariling mga kamay.

Bilang isang bata, malamang na napansin ng lahat na kapag ang bakal ay tumama sa isang bato, lumilipad ang mga spark, at ang mga lighter ngayon ay gumagamit ng parehong paraan. Karamihan angkop na bato Ang Flint ay ginagamit upang makagawa ng mga spark. Madaling makuha ito, dahil ang mga bato sa kasalukuyan ay hindi bihira. Makakahanap ka ng flint sa isang country road o sa isang quarry, o bilhin lang ito sa isang tindahan. Kakailanganin mo rin ang isang upuan, na maaari ding bilhin, halimbawa, mula sa mga reenactor. Ito ay isang piraso ng bakal na ginagamit upang hampasin ang flint upang lumikha ng mga spark. Ang piraso ng bakal na ito, kung kinakailangan (kung ito ay isang awkward na hugis), ay maaaring ikabit sa isang hawakan, halimbawa, gamit ang isang piraso ng magandang bakal, isang piraso ng file, atbp. Gayunpaman, para dito maaaring kailangan mo ng isang panday. Ngayon subukang tapikin ang flint gamit ang martilyo. Kailangan mong kunin ang flint sa iyong kamay at ilagay ito sa ilang ibabaw. Dahil kailangan nating gumawa ng apoy sa kagubatan, ilalagay natin ito sa lupa. Kinukuha namin ang martilyo gamit ang kabilang kamay at sinusubukang tamaan ang flint, ngunit dapat nating tamaan ito nang basta-basta. Magsisimulang mag-sparks ang flint... Ganito, sa katunayan, kung paano kinuha ng ating mga Ninuno-Mga Ninuno ang Buhay na Apoy sa simpleng paraan na ito.

Pagtatalaga

Ang isang maingat na pagtatalaga ay dapat isagawa lamang sa maliwanag na mga pista opisyal, kapag ang galit ng mga Diyos sa lupa ay nanaig, sa araw, sa pagtatapos ng ritwal, maliban kung ang pagtatalaga mismo ay inilaan para sa ritwal. Ang pagtatalaga ng mga pribadong anting-anting ay maaaring isagawa sa anumang seremonya at sa anumang araw, gayundin sa mga pista opisyal. Ang pagkilos na ito ay dapat isagawa sa harap ng mga churs (patak) ng mga Diyos sa templo (santuwaryo), bato ng Diyos, banal na puno o pinanggagalingan, sa harap ng malaki o maliit na apoy, o pagliko patungo sa pagsikat ng Pulang Araw. Ang lahat ng iyon ay isang sagradong bagay. Ang binili na anting-anting ay kinokolekta sa isang tuwalya at inilalagay sa harap ng lupa o ang kinakailangang bato, habang ang kulay rosas ay tinatanggap mula sa may-ari mula sa kamay hanggang sa kamay at inilalagay sa isang bato, altar, kalasag, tuwalya o anumang bagay maliban sa sa lupa. Sa lahat ng ito, maaari ring italaga ang iba pang bagay na nais nilang bigyan ng lakas - mga sandata, alahas at lahat ng uri ng kagamitan. At kung mayroong batayan para dito, pagkatapos ay gumuhit sila ng isang banal na kutsilyo sa paligid ng tuwalya na may anting-anting, isinasara ito sa isang istaka. Kinakailangan din na linisin ang anting-anting na may limang mga artikulo, kung saan ang liwanag ay puti mula pa sa simula. At ang mga artikulong iyon: tubig, na nagpapakita ng kapangyarihan ni Veles; lupa (o butil) - ang kapangyarihan ni Mother Lada; apoy - kuta ni Svarog; bakal (talim ng kutsilyo o palakol) - Perun Vlad; ang hangin ay ang Stribozhya Yar (at sinasabi ng iba na ito ang lakas ng Yazhe-Snake, ang Ruler of the Underground).

paghihiwalay

Ang ritwal ng paalam sa chur ay isinasagawa ng mga Magi sa kaganapan ng isang paglapastangan sa chur, kung ito ay malubhang nasira at hindi na maibabalik - ito ay malubha na nasusunog, tinadtad o nilalagari. Gayundin sa ilang iba pang mga kaso, kapag ang chur sa ilang kadahilanan ay naging hindi na magagamit. Kung ang pinsala ay maaaring alisin, pagkatapos ito ay inalis, at ang ritwal na ito ay hindi ginanap. Ang ritwal na ito ay bahagyang hiniram mula sa Orthodox Christianity na may kaugnayan sa mga nabulok o nasunog na mga icon. Ang isang espesyal at bihirang kaso ay isang kidlat. Ang nasabing pinsala (kahit na malubha) ay hindi naitama sa anumang pagkakataon, ngunit itinuturing na isang espesyal na pagpapala ng mga Diyos (sa partikular na Perun), na ginagawang isang tunay na dambana ang chura. Gayunpaman, kung, bilang isang resulta ng isang tama ng kidlat, ang mukha ng chur ay ganap na nasira (iyon ay, halos wala), pagkatapos ay isang apoy na libing ng chur (ngunit hindi ng Diyos, kung saan ang imahe ay iyon) ay dapat na isagawa. Gayundin kung sakaling natumba ng kidlat ang chura o nahati ito sa paraang ang bahaging may mukha ay naputol at nahulog sa lupa. Ang seremonya ng paalam para sa Chur ay isinasagawa nang taimtim, ngunit hindi maligaya at walang pakikilahok ng mga panauhin.

Manghuhula

Sa pangkalahatang kahulugan, ang pagsasabi ng kapalaran ay nauunawaan bilang isang hanay ng mga ritwal na nakaayos na mga aksyon na naglalayong alamin ang hinaharap, na nililinaw kung paano nauugnay ang mga puwersang nagbibigay-buhay at nakamamatay sa isang tao at sa kanyang landas buhay. Ang mga mahiwagang aksyon at pagsasabi ng kapalaran ay isang mahalagang at natural na bahagi ng buhay ng ating mga ninuno ng Slavic. Sa pag-unawa sa aksyon ng pagsasabi ng kapalaran, maraming mga pangunahing yugto ang maaaring makilala: mula sa pagsamba sa mga walang mukha na "buhay" na pwersa hanggang sa personipikasyon at deification. Sa una, iginagalang ng mga tao ang mga elemento at puwersa ng kalikasan mismo: ang Araw, ulan, hangin, puno, bato... Ang mga Slav ay palaging tinatrato ang kanilang mga ninuno nang may parehong paggalang. Kung kinakailangan, humingi sila ng tulong at suporta sa mga elemento at ninuno, gayundin sa mga patron ng makalangit, makalupa at underworld. Pagkatapos ay lumitaw ang mas tiyak na mga character, na naglalaman ng mga elemento ng uniberso, mga petsa sa kalendaryo, ang "mga gawa at araw" ng isang tao, ang kanyang kapalaran, kalagayang pangkaisipan, mga sakit: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fevers at iba pa.

Ang layunin ng karamihan sa paghula ay ang pagnanais na makakuha ng mga sagot sa mga tanong tungkol sa buhay, kalusugan, pagkamatay ng mga miyembro ng pamilya, tungkol sa panahon, pag-aani, mga supling ng hayop, pag-aanak ng ibon, paggawa ng pulot ng mga bubuyog, tungkol sa kayamanan at kahirapan, tungkol sa kapalaran ng mga kamag-anak na wala; tungkol sa mga sanhi at kinalabasan ng sakit, tungkol sa kung mabubuhay ang biniling alagang hayop, tungkol sa kung saan at kailan magtatayo bagong bahay at iba pa. Gayunpaman, ang pinakalaganap at magkakaibang grupo ay maaaring kilalanin bilang isang grupo ng pagsasabi ng kapalaran tungkol sa kasal at kasal sa hinaharap, na pangunahing ginagawa ng mga batang babae. Kapag nagsasabi ng kapalaran tungkol sa kasal, sinubukan nilang alamin ang pangalan ng hinaharap na asawa, ang kanyang hitsura, edad, karakter, kasanayan at sitwasyon sa pananalapi, kung sino sa pamilya ang magkakaroon ng primacy, kung gaano karaming mga anak ang magkakaroon, kung anong kasarian at kung ano ang kapalaran. , sinong asawa ang mabubuhay nang mas matagal, atbp. P.

Treba

Ang kahilingan ay isang regalo mula sa nagpapasalamat na mga inapo sa kanilang Pinakamataas na Magulang, sa madaling salita, isang walang dugong sakripisyo sa mga Katutubong Diyos. Ang Mundo ay nagkakaisa sa pamamagitan ng pangangailangan. Dapat mong dalhin ang kahilingan, na nalinis ang iyong puso sa lahat ng hindi kailangan - hindi sa galit, hindi sa galit, hindi nabulag ng walang laman na pagdurusa. Ang sinumang maghahatid ng mga kahilingan sa mga Diyos para lamang makamit ang ilang makamundong mga layunin ay ipahamak ang kanyang kaluluwa sa limot, pagdating sa pendulum at lapastanganin ang mga Katutubong Diyos. Sapagkat ang mga Diyos ay ang ating mga magulang sa kaitaasan at binibigyan tayo ng lahat ng ating talagang kailangan, at ang humingi sa kanila ng hindi kinakailangang mga trinket (halimbawa, pera) ay upang masaktan sila, at bumagsak ang mukha sa dumi. Samakatuwid, ang mga kahilingan ay dapat dalhin nang may dalisay na puso at may mabuting hangarin - Pagluluwalhati sa mga Diyos para sa kanilang mapagbigay na mga regalo. Dapat sabihin na kapag dinadala natin ang kahilingan sa mga Diyos, hindi lamang tayo nagpapasalamat sa mga Diyos ng ating mga kamag-anak na may mga regalo, hindi tayo nagdadala ng isang piraso ng ating sarili kasama ng mga regalong ito, na sinusunog ang lahat ng bagay na naging lipas na sa Apoy upang makiisa sa Kapangyarihan ng Diyos. Dahil hindi ka makakakuha ng kahit ano nang hindi nagbibigay ng isang bagay. Ito ang esensya ng demand (sakripisyo).

Ang mga taong nakakaalam na ang ilang mga kahilingan ay dinadala sa ilang mga Diyos sa mga espesyal na oras, sa mga espesyal na lugar. Ang bawat Diyos ay may kanya-kanyang panahon kung kailan ang kanyang kapangyarihan ay lubos na nahayag sa Nahayag, at sa panahong ito ang Diyos ay dapat na luwalhatiin at hinihingi. Ang mga gawa ay ginagawa para sa mga Light God sa oras ng liwanag ng araw at Kologod (tagsibol at tag-araw), para sa Navim Gods - sa gabi o sa dapit-hapon, sa taglamig at taglagas. Para sa mga Banayad na Diyos, na nagdadala ng kanilang mga pangangailangan, ang paggalaw ay isinasagawa sa direksyon ng pag-aasin (sa kahabaan ng Araw, pakanan), para sa mga diyos ng Naval - sa tapat na direksyon (laban sa Araw, pakaliwa).

Panimula

Pinili ko ang paksang ito upang subukang kilalanin ang mga tampok ng tradisyonal na kultura ng Slavic, subaybayan ang proseso ng pagbuo at pag-unlad nito, tukuyin ang mga salik na nakaimpluwensya sa prosesong ito, at isaalang-alang din ang mga tradisyonal na kaugalian at ritwal ng pangkat etniko ng Slavic, dahil bawat Dapat malaman ng taong Ruso ang nakaraan ng kanyang mga tao.

Ang salitang "kultura" ay nagmula sa salitang "kulto" - ang pananampalataya, kaugalian at tradisyon ng mga ninuno. Ang pambansang kultura ay kung ano ang nagpapakilala sa isang naibigay na tao mula sa iba, nagpapahintulot sa kanila na madama ang koneksyon ng mga panahon at henerasyon, tumanggap ng espirituwal na suporta at suporta sa buhay.

Ang mga modernong tao ay tumitingin sa mundo sa pamamagitan ng prisma ng agham. Kahit na ang pinakakahanga-hangang mga pagpapakita ng mga elemento, tulad ng mga lindol, baha, pagsabog ng bulkan, solar at lunar eclipses, ay hindi pumukaw sa atin ng parehong kakila-kilabot ng hindi kilalang dating taglay ng ating mga ninuno. Makabagong tao nakikita ang kanyang sarili bilang pinuno ng kalikasan sa halip na biktima nito. Gayunpaman, sa sinaunang panahon, ang mga tao ay lubos na naiiba ang pananaw sa mundo. Siya ay misteryoso at misteryoso. At dahil ang mga dahilan para sa lahat ng nangyari sa kanila at sa kanilang paligid ay lampas sa kanilang pag-unawa, hindi nila sinasadyang iniugnay ang lahat ng mga phenomena, mga kaganapan at dagok ng kapalaran na ito sa madilim na pwersa: mga diyos, mga demigod, mga diwata, mga duwende, mga demonyo, mga demonyo, mga multo, mga kaluluwang hindi mapakali na naninirahan sa langit, sa ilalim ng lupa o sa tubig. Inisip ng mga tao na sila ay biktima ng mga espiritung ito sa lahat ng dako, dahil ang kaligayahan o kasawian, kalusugan o karamdaman, buhay o kamatayan ay maaaring nakasalalay sa kanilang awa o galit. Ang bawat relihiyon ay nagmula sa takot sa hindi alam, ang paganismo ay walang pagbubukod.

Ang paksa ng mga tradisyon at kaugalian ng Slavic ay nakakaakit ng pansin ng mga mananaliksik sa loob ng maraming siglo. Interesado sila kung sino ang mga Slav? Paano nabuo ang pangkat etniko ng Slavic? Anong mga kondisyon ng pamumuhay at panlabas na mga kadahilanan nakaimpluwensya sa kanilang paraan ng pamumuhay, paraan ng pamumuhay, pagkatao? Ano ang kanilang mga tradisyon, ritwal at kaugalian? At ang iba ay hindi kukulangin mahahalagang tanong. Parehong Russian at dayuhang mananaliksik ay sinubukang sagutin ang mga tanong na ito.

ako. Tungkol sa mga Slav

Ang sinaunang kasaysayan ng mga Slav ay hindi pa ganap na naipapaliwanag ng mga mananalaysay ang kanilang pinagmulan at tahanan ng mga ninuno. Ang mga pinagmulan ng makasaysayang kapalaran ng mga Slav ay wala kahit saan. Hindi rin alam kung kailan natutong sumulat ang mga Slav. Iniuugnay ng maraming mananaliksik ang paglitaw ng pagsulat ng Slavic sa pag-ampon ng Kristiyanismo. Ang lahat ng impormasyon tungkol sa mga sinaunang Slav ng pre-literate na panahon ay nakuha ng mga istoryador mula sa kaunting mga linya ng makasaysayang at heograpikal na mga gawa na kabilang sa mga sinaunang Roman at Byzantine na may-akda. Ang mga natuklasang arkeolohiko ay nagbigay-liwanag sa ilang mga pangyayari, ngunit gaano kahirap na wastong bigyang-kahulugan ang bawat isa sa kanila! Ang mga arkeologo ay madalas na nagtatalo sa kanilang sarili, na tinutukoy kung alin sa mga bagay na natagpuan nila ang pag-aari ng mga Slav at alin ang hindi.

Wala pang eksaktong impormasyon na natagpuan tungkol sa kung saan dumating ang mga Slav sa Europa at kung saan sila nanggaling. Naniniwala ang mga siyentipiko na sa 1st millennium AD. Sinakop ng mga Slav ang isang malawak na teritoryo: mula sa Balkan hanggang sa modernong Belarus at mula sa Dnieper hanggang sa mga rehiyon ng Gitnang Europa. Noong mga panahong iyon, walang mga tribong Slavic sa loob ng modernong mga hangganan ng Russia.

Mga istoryador ng Byzantine noong ika-6 na siglo. Ang mga Slav ay tinawag na Antes at Sklavins. Ang mga Antes ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang pakikipaglaban. Sa una, hindi sila isang Slavic na tao, ngunit, naninirahan nang mahabang panahon sa tabi ng mga Slav, sila ay naging Slavic at, sa isipan ng kanilang mga kapitbahay na sumulat tungkol sa kanila, ay naging pinakamakapangyarihan sa mga tribong Slavic.

Mula noong mga ika-6 na siglo. Mula sa pagkakaisa ng pan-Slavic, nagsisimula ang paghihiwalay ng tatlong sangay: timog, kanluran at silangang mga Slav. Ang mga mamamayang South Slavic (Serbs, Montenegrins, atbp.) ay kasunod na nabuo mula sa mga Slav na nanirahan sa loob ng Byzantine Empire, na unti-unting pinagsama sa populasyon nito. Ang mga Western Slav ay ang mga sumakop sa mga lupain ng modernong Poland, Czech Republic, Slovakia at bahagi ng Alemanya. Tulad ng para sa Eastern Slavs, minana nila ang isang malaking teritoryo sa pagitan ng tatlong dagat: ang Black, White at Baltic. Ang kanilang mga inapo ay mga modernong Belarusian, Ukrainians at Russian.

Ang mga Slav ay nagtanim ng trigo, barley, rye, millet, gisantes, at bakwit. Nakatanggap kami ng katibayan ng paggamit ng aming mga ninuno ng mga hukay - mga pasilidad ng imbakan na maaaring maglaman ng hanggang 5 tonelada ng butil. Kung ang pag-export ng butil sa Imperyo ng Roma ay pinasigla ang pag-unlad ng agrikultura, kung gayon ang lokal na merkado ay nag-ambag sa paglitaw ng isang bagong paraan ng paggiling ng butil sa mga gilingan ng harina na may mga gilingan. Ang mga espesyal na hurno ng tinapay ay nagsimulang itayo. Ang mga Slav ay nag-aalaga ng mga baka at baboy, pati na rin ang mga kabayo, at nakikibahagi sa pangangaso at pangingisda. Sa pang-araw-araw na buhay, malawakang ginagamit ng mga Slav ang tinatawag na kalendaryong ritwal, na nauugnay sa mahika ng agrikultura. Ipinagdiriwang nito ang mga araw ng tagsibol-tag-init na panahon ng agrikultura mula sa pagsibol ng binhi hanggang sa pag-aani at lalo na itinampok ang mga araw ng paganong mga panalangin para sa pag-ulan sa apat. magkaibang petsa. Ang ipinahiwatig na apat na panahon ng pag-ulan ay itinuturing na pinakamainam para sa rehiyon ng Kiev sa mga agronomic manual ng huling bahagi ng ika-19 na siglo, na nagpahiwatig na ang mga Slav ay may 4th century na pag-ulan. maaasahang agroteknikal na mga obserbasyon.

II . Mga tradisyon at kaugalian

Rod at lalaki.

Noong unang panahon, ang lahat ng henerasyon ng isang pamilya ay karaniwang nakatira sa ilalim ng isang bubong. Mayroon ding isang sementeryo ng pamilya sa malapit, kaya't ang matagal nang patay na mga ninuno ay hindi nakikitang nakibahagi sa buhay ng pamilya. Mas maraming bata ang ipinanganak kaysa ngayon. Noong ika-19 na siglo, sa ilalim ng mga kondisyon ng monogamy, mayroong sampu o higit pang mga bata karaniwang pangyayari. At sa mga pagano, hindi itinuring na kahiya-hiya para sa isang mayaman at mayamang lalaki na magdala sa kanyang bahay ng maraming asawa na kaya niyang pakainin. Apat o limang magkakapatid ang karaniwang nakatira sa isang bahay kasama ang kanilang mga asawa, anak, magulang, lolo't lola, tiyo, tiya, pinsan, pangalawang pinsan... ibig sabihin, lahat ng kamag-anak!

Nadama ng bawat taong naninirahan sa isang malaking pamilya, una sa lahat, na hindi siya isang indibidwal na may sariling mga pangangailangan at kakayahan, gaya natin ngayon. Pangunahin niyang tinitingnan ang kanyang sarili bilang isang miyembro ng angkan. Maaaring pangalanan ng sinumang Slav ang kanyang mga ninuno ilang siglo na ang nakalilipas at sabihin nang detalyado ang tungkol sa bawat isa sa kanila. Maraming mga pista opisyal ang nauugnay sa mga ninuno, na marami sa mga ito ay nakaligtas hanggang sa araw na ito (Radunitsa, araw ng magulang).

Kapag nagpapakilala sila at nagpapakilala sa kanilang sarili, palagi nilang idinagdag: anak ng ganito-at-ganoon, apo at apo sa tuhod ni ganito-at-ganoon. Kung wala ito, ang pangalan ay hindi isang pangalan: ang mga tao ay isasaalang-alang na ang isang tao na hindi pinangalanan ang kanyang ama at lolo ay nagtatago ng isang bagay. Ngunit nang marinig nila kung anong uri ka ng tao, alam na agad ng mga tao kung paano kumilos sa iyo. Ang bawat angkan ay may napaka tiyak na reputasyon. Sa isa, ang mga tao mula sa sinaunang panahon ay sikat sa kanilang katapatan at maharlika, sa kabilang banda, mayroong mga scammer at bully: na nangangahulugang, na nakilala ang isang kinatawan ng ganitong uri, kailangan ng isa na panatilihing bukas ang mga tainga. Alam ng lalaki na sa unang pagkikita ay tatasahin siya bilang nararapat sa kanyang pamilya. Sa kabilang banda, siya mismo ang nakaramdam ng pananagutan sa lahat malaking pamilya. Ang buong angkan ay may pananagutan sa isang taong naninigarilyo ng kalokohan.

Sa panahong iyon, ang pang-araw-araw na pananamit ng bawat tao ay kumakatawan sa kanyang kumpletong "pasaporte". Tulad ng makikita mo sa uniporme ng militar: kung anong ranggo niya, anong mga parangal ang natanggap niya, kung saan siya lumaban, at iba pa. Noong sinaunang panahon, ang damit ng bawat tao ay naglalaman malaking halaga mga detalyeng maraming sinabi tungkol sa may-ari nito: saang tribo siya nagmula, kung anong uri siya ng pamilya, at marami pang detalye. Sa pagtingin sa mga damit, matutukoy kaagad kung sino siya at kung saan siya galing. Noong sinaunang panahon, eksaktong parehong mga order ang umiiral sa Rus'. Mayroon pa ring salawikain sa wikang Ruso: "Nasalubong ka nila sa pamamagitan ng kanilang mga damit, ngunit nakikita ka nila sa pamamagitan ng kanilang katalinuhan." Nakilala ang isang tao sa unang pagkakataon, natukoy nila ang kanyang kasarian "sa pamamagitan ng kanyang mga damit" at nagpasya kung paano kumilos sa kanya.

Ngunit sa anumang sitwasyon, ang isang tao ay kailangang kumilos sa paraang makabubuti para sa kanyang pamilya. At pagkatapos lamang igalang ang iyong mga personal na interes. Tinatawag ng mga siyentipiko ang gayong lipunan, kung saan naghahari ang angkan, tradisyonal. Ang mga pundasyon ng sinaunang tradisyon ay malinaw na naglalayon sa kaligtasan ng pamilya.

Ang angkan, na ganap na nagtatakda ng buhay ng bawat miyembro nito, kung minsan ay nagdidikta sa kanila ng hindi sumusukong kalooban nito sa mga pinakamaselang bagay. Halimbawa, kung ang dalawang angkan na naninirahan sa kapitbahayan ay nagpasya na magsanib-puwersa, magsama-samang manghuli o sa dagat para mangisda, o labanan ang mga kaaway, tila natural na patatagin ang unyon sa pamamagitan ng mga relasyon sa pamilya. Kung mayroong isang may sapat na gulang na lalaki sa isang pamilya at isang babae sa kabilang pamilya, maaaring utusan lamang sila ng mga kamag-anak na magpakasal.

Ang isang tao na natagpuan ang kanyang sarili sa mga araw na iyon "walang angkan at tribo" - hindi mahalaga kung siya ay pinatalsik o siya ay umalis sa kanyang sarili - ay nakaramdam ng hindi komportable. Ang mga indibidwal ay hindi maiiwasang nagtipon, at tulad ng hindi maiiwasang kanilang pagsasama, sa una ay pantay, ay nakakuha ng isang panloob na istraktura, at ayon sa parehong uri ng prinsipyo.

Ang genus din ang pinakaunang anyo pampublikong organisasyon, at ang pinaka matiyaga. Ang isang lalaki na hindi maisip ang kanyang sarili kung hindi sa kanyang pamilya ay tiyak na nais na nasa malapit pa rin ang kanyang ama at mga kapatid, handang tumulong. Samakatuwid, ang pinuno ng pangkat ay itinuturing na ama ng kanyang mga tao, at ang mga mandirigma ng parehong ranggo ay itinuturing na mga kapatid.

Nangangahulugan ito na ang mga nagnanais na sumali sa mga kapatirang militar ay binigyan ng parehong panahon ng pagsubok at isang napakaseryosong pagsusulit. Bukod dito, ang pagsusulit ay nagpapahiwatig ng pagsusulit hindi lamang puro propesyonal na mga katangian- kagalingan ng kamay, lakas, pagkakaroon ng mga armas, ngunit din ng isang ipinag-uutos na pagsubok ng mga espirituwal na katangian, pati na rin ang mystical Initiation.

Ang pagpatay sa isang miyembro ng isang angkan ng isang miyembro ng iba ay kadalasang nagdulot ng awayan ng angkan. Sa lahat ng panahon, ang parehong direktang kalupitan at trahedya na aksidente ay nangyari kapag ang isang tao ay pumatay ng isang tao. At, natural, ang mga kamag-anak ng namatay ay gustong hanapin at parusahan ang nagkasala. Kapag may nangyaring ganito ngayon, bumabaling ang mga tao sa pagpapatupad ng batas. At isang libong taon na ang nakalilipas mas gusto ng mga tao na umasa sa kanilang sarili. Tanging ang pinuno, kung saan nakatayo ang mga propesyonal na mandirigma - ang Slavic squad, ay maaaring maibalik ang kaayusan sa pamamagitan ng puwersa. Ngunit ang pinuno ay karaniwang nasa malayo. At ang kanyang awtoridad bilang pinuno ng bansa, ang pinuno ng buong sambayanan (at hindi lamang mga mandirigma) ay naitatag na lamang.

Mga paganong ritwal at ritwal sa black magic. Mga paniniwala at ritwal ng pagano ng mga sinaunang Slav

tonsures (tonsures)

Caroling

Bago sa site

Interpretasyon ng pangarap na apartment sa pangarap na libro ni Miller

Tamad na mga recipe ng oatmeal sa isang garapon

Mga salawikain at kasabihang Amerikano Mga kasabihang Amerikano na may pagsasalin

Pagpapakahulugan sa Pangarap. Bakit ka nangangarap tungkol sa isang koridor?

Paggawa ng mga sopas ng patatas

Pinaka sikat

Tingnan kung ano ang "TYUR" sa iba pang mga diksyunaryo na God of Tyur sa Scandinavian mythology

Pagtatanghal sa paksang "likas na rehiyon - ang mga Urals" Pagtatanghal sa heograpiya sa paksang Ural

Artipisyal na katalinuhan: kung ano ang ipinangako sa atin at kung ano ang panganib sa AI sa sining

Mga gawaing pananaliksik sa astronomiya

Sanaysay batay sa aklat ni Robert Kiyosaki “Rich Dad Poor Dad Robert Kiyosaki matalinong pag-iisip

MGA SIKAT NA SEKSYON