|
“Nefes alma farkındalığını geliştiren ve geliştiren kişiye, bu büyük meyve ve büyük fayda sağlayacaktır. Ben bile, uyanmadan önce, henüz aydınlanmamış, hâlâ bir Bodhisatta (gelecekteki Buda) olarak, çoğu zaman bu tür meditasyonda kaldım. Bu meditasyondayken bedenim gergin değildi, gözlerim yorulmuyordu ve uzaklaşma yoluyla zihnim asavalardan (karanlıklardan) arınmıştı. Bu nedenle kişi, mesafe yoluyla bedenini stresten, gözlerini gerginlikten, zihnini asavalardan uzak tutmak istiyorsa, o zaman nefesin tam farkındalığı meditasyonunu dikkatle yapmalıdır.” Sanyutta Nikaya 54.8, Deepa Sutta: Lamp, anapanasati'den bahsediyoruz. |
Nefesimize yeterince önem vermiyoruz. Görünüşe göre nefes almak ve nefes vermekten daha doğal ne olabilir? Her zaman böyleyse ve son dakikaya kadar da öyle olacaksa neden düşünelim ki? Bir kişinin yemek yemeden bir hafta, hatta daha uzun süre, susuz (yaklaşık üç gün) ve nefes almadan yalnızca birkaç dakika yaşayabileceğini biliyoruz. Neden sürekli olarak onsuz neler yapabileceğimizi analiz ediyoruz? uzun zaman ve nefes kontrolünü hayatımızdan silmek mi istiyoruz?
Nefes almak bize hediye edilen en basit ama muhteşem araçtır. Nefes almak dışında vücudumuzdaki hiçbir süreci kontrol edemeyiz. Hiç kimse doğrudan metabolizmayı hızlandıramaz, kalp atışlarını artırıp azaltamaz, sakinleştiremez veya ağrılardan kurtulamaz. Ancak tüm bunları nefes alarak yapabiliriz.
Anapanasati, nefes alma, ruhsal yetenekleri geliştirme ve güçlendirmeye yönelik dikkatli bir yaklaşım içeren bir Budist uygulamasıdır. Anapanasati uygulayarak öncelikle farkındalık geliştiririz ve bununla birlikte doğadaki birçok sürece dair anlayış yavaş yavaş hayatımıza girer.
Nefes alarak farkındalığı geliştirmek - bu meditasyon Gautama Buddha tarafından uygulandı ve sıklıkla vaaz edildi. Bu teknik 2500 yıldan fazla bir süredir korunmuş ve sürdürülmüştür.
Bu uygulamanın yeni başlayanlar için uygun olması ve herhangi bir hazırlık gerektirmemesi dikkat çekicidir. Hem fiziksel hem de zihinsel sağlığa faydalıdır. Anapanasati bizi gerçeğe yaklaştırır ve şimdiki zamanda yaşamayı öğretir.
Bu yazıda küçük bir talimat vereceğim. Bunlar “Anapanasati - Nefes Alarak Farkındalığı Geliştirmek” kitabından alıntılar. Yaşamın sırlarını ortaya çıkarmak. Nefes meditasyonunun tam farkındalığı. Buddhadasa Bhikkhu'nun Ciddi Yeni Başlayanlar İçin Bir Kılavuz.
Bu nedenle pratik yapmak için sessiz ve huzurlu bir yer seçin, rahat bir pozisyonda oturun ve gözlerinizi kapatın. Nefesinizi izlemeye başlayın...
Birinci adım:
uzun nefes
Uzun nefes almayı gözlemleyin. Derin nefes alın ve uzun, yavaş nefes verin. Nefes almanın nerede başladığını ve nefes vermenin nerede bittiğini takip etmeye çalışın. Antrenman sırasında vücudunuza neler olduğunu izleyin. Uzun nefes almak ne kadar hoş bir duygu? Ne kadar yaygın ve doğal? Kısa nefes almaktan farkı nedir?
İkinci adım:
kısa nefes
Bu adım, uzun nefes almayla ilgili olan önceki adımla aynı şekilde uygulanır. Artık uzun nefes almak yerine kısa nefes almayı çalışacağız. Nefes alırken olan her şeyi fark etmeye çalışın.
Üçüncü adım:
Tüm bedenleri hissetmek
Şimdi vücudunuzu gözlemlemeye başlayın. Uygulama sırasında vücudunuzda rahatsızlık hissedebilirsiniz, ağrı ortaya çıkabilir - tüm bu noktaları izleyin. Huzursuz zihniniz, uyuşmuş bacaklar, kollar, vücudunuzun farklı yerlerinin kaşınması vb. ile sürekli olarak dikkatinizi dağıtacaktır. Sadece bunun farkında olun, bu sürecin nasıl ilerlediğini izleyin ve bir süre sonra geçecektir.
Dördüncü adım:
sakinleştirici nefes
Nefes alarak fiziksel bedeni nasıl kontrol edeceğimizi öğrendikten sonra uygulamanın dördüncü adımına geçiyoruz. Buda dördüncü aşamayı vücut şekillendiriciyi (passambhayam kayasankharam) sakinleştirmek olarak tanımladı. Nefes almanın yardımıyla fiziksel bedeni nasıl kontrol edeceğimizi bildiğimizde bunu yapabiliriz.
Her seferinde bir adım lütfen!
Anapanasati'de adım adım çalışıyoruz. İki veya daha fazla adımı aynı anda yapmaya çalışmak kafanızın karışmasına ve dikkatinizin dağılmasına neden olabilir. Adım adım yetinmemiz, bunu gerektiği kadar ve gerektiği kadar yapmaya niyet etmemiz gerekiyor. Sırf kaygılı olduğumuz, sıkıldığımız ya da bir arzumuz olduğu için bir adımdan diğerine atlamayız.
İyi bir pratik yapın!
Onun zamanın testinden geçmiş kadim bilgeliğini gerçekten seviyorum. Ondan o kadar çok doğru ve düşünceli şey duyabiliyorsunuz ki, tek üzücü şey, pratikte uygulamanın her zaman mümkün olmaması.
Suçlu olan her şey insanın zayıflığı ve kusurudur. Ama çabalamalıyız, yoksa toprağı çiğnemenin bir anlamı yok. Ancak “çabalamak” kelimesi Budist felsefesine uymuyor. Buda tam tersini öğretti: bırakmayı.
Buda kişinin nefese, bedenine ve olduğu gibi hayata teslim olmayı öğrenmesi gerektiğine inanıyordu. Kendinizi olduğunuz gibi, olduğunuz yerde kabul edin. Hiçbir şey aramanıza gerek yok. Bir şeyi aradığınızda orada olanı kaçırırsınız.
Her insanın hayatında bilgelikten bir adım uzakta olduğunuz bir an gelir. Buda'ya göre bilgelik, büyük ölçüde talihsizliklerimizin nedenlerini anlamaya dayanan, mutlu yaşama sanatıdır. Ve talihsizliklerimizin nedeni genellikle üç temele dayanır: açgözlülük, nefret ve yanılsama.
Buda'nın öğretisi tek bir talimata indirgenebilir: Hiçbir koşulda "ben" ve "benim" gibi bir şeye bağlanmamalısınız. Bu sözleri duyan kişi Buda'nın öğretisinin tamamını duymuş demektir. Çok basit. Ustaca olan her şey basittir.
Ve burada yine bir sorun ortaya çıkıyor: Peki ya bu kuralın pratikte uygulanması? Nasıl? Bilinçli yaşamımız boyunca yaptığımız tek şey kendimize, önemimize, yaratımlarımıza, düşüncelerimize, değerlerimize bağlanmaksa... Bu bağımlılık ve sonsuz tatminsizlik çemberinden nasıl kurtulabiliriz?
Budist felsefesine göre anigga (geçicilik), dukkha (acı çekmek, yaşamın doğasında var olan tatminsizlik) ve anatta (benliğin boşluğu) ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Budizm'in bu üç sembolü onun kraliyet mührünü oluşturur.
Buda'nın kavramının özünde boşluk ya da benliksizlik yatmaktadır. Sanskritçe'de "boşluk" shunyata'dır. Buddha, boşluğun evi olan Sunyata Vichara'da yaşadığını söylüyor. Buradan ders veriyor. Buda'nın zihni boştu. Şimdi şunu düşünün: "Buda'nın zihni boştu" o halde neden kendi zihninizi tamamen dolduruyorsunuz, neyi ve kime göstermeye ve kanıtlamaya çalışıyorsunuz?
Ama hayatta her şey çok basit, herhangi biri olmayı deneyebilir ve kendinizi kral-prens olarak konumlandırabilirsiniz ve etrafınızdaki insanlar yine de üç kategoriye ayrılacaktır: ne yaparsanız yapın sizi seven ve onaylayanlar; ne yaparsan yap kınayanlar, kabul etmeyenler ve sana lanet edenler (kusura bakma). Bu yüzden rahatlayın ve nefes alın.
Nefes almak. En iyi yaptığın şey bu. Bu, onsuz hayatta kalamayacağınız bir şey. Ve bu meditasyona ve bilgeliğe giden en doğrudan yoldur. Burada size nefes almayla ilgili kısa bir benzetme anlatacağım.
benzetme
Duyular toplandı (ve Hint geleneğine göre altı tane var: görme, duyma, koklama, tatma, dokunma ve akıl) ve toplantılarda alışılmış olduğu gibi bir başkan seçmeye karar verdi. Ve herkes adaylığını ortaya koymaya başladı. İlk başta görme, muhteşem görüntülerle herkesi kör etti ve büyüledi.
Sonra kulaklar herkesi cennet melodileriyle büyüledi. Ama sonra koku alma duyusu devreye girdi ve büyülü aromalar zihni bulandırdı. Ancak damak tadı o kadar mükemmeldi ki, herkes şaşkına döndü. Ama öyle olmadı, dokunma duyusu ana kozunu kullandı ve herkes inanılmaz hisler, ince titreşimler ve en yumuşak dokunuşları deneyimledi.
Akıl, bunun üzerine uydurmaları ve delilleriyle herkesin kafasını karıştırmaya karar verdi. Ve sonra Nefes geldi ve başkanlıkla ilgilenmediğini söyledi. Sonra herkes arkasını döndü ve nefes almaya hiç dikkat etmeden öncelik hakkını tartışmaya devam etti. Nefes alma rahatsız edici ve sıkıcı hale geldi ve fark edilmeden ortadan kayboldu.
Ve sonra herkes bunu hissetti ve nefes almadan her şeyin anlamsız olduğunu fark etti. Sonra nefesin peşinden koştular ve onu geri dönüp birinci olması için ikna etmeye başladılar.
O halde bilinçli nefes almaya başlayın. Kendinizle ve var olan her şeyle uyum içinde nefes alın.
“Dikkatli olmaya çalışın ve her şeyin yolunda gitmesine izin verin. O zaman zihniniz her durumda berrak bir orman gölü gibi sakin olacaktır. Harika ve nadide hayvanlar bu göle su içmek için gelecek ve siz de eşyanın doğasını anlayacaksınız. Şaşırtıcı ve güzel olayların ortaya çıkıp kaybolduğunu göreceksiniz, ancak hareketsiz kalacaksınız. Bu Buda'nın mutluluğudur."
Buda'nın Nefesi Daha önce hiç böyle bir şey yaşamamıştım. Genç kadının sanki cennetten geliyormuş gibi net ve güçlü sesi tanrı Şiva'nın merhametine seslendi. Görünüşe göre onu duyan, aşılmaz Hint gecesindeki tüm canlılar titriyor ve titriyordu. Hindu tapınağının hoparlörleri tarafından binlerce kez güçlendirilen sesin gücü, beni Budist manastırının hücresindeki sefil yatağımdan kaldırdı, sanki ham deri kırbacıyla yanmış gibi tüm vücudumla ürperdim. cennetsel bir çoban. Tekrar tekrar tekrarlanan bir mantra duasının enerji akışına dalmak yeni ve heyecan vericiydi. Kadın aynı melodiyi farklı tonlarda değiştirerek şarkı söyledi ve şarkı söyledi. Hatta binlerce yıldır nesilden nesile aktarılan bu melodinin, insanların henüz insanca konuşmayı gerçekten bilmediği tarih öncesi çağlardan beri var olduğu izlenimi edinildi. Ve son olarak, melodilerden ve ritimlerden, kelimelerin şekillendirildiği ve Tanrı Shiva'yı yücelten kutsal bir büyünün ortaya çıktığı anlamlı sesler-fonemler ortaya çıktı: "Mrityunjaayaya Rudraaya Niilakantaaya Shambhave, Amriteshaya Sharvaya Mahadevaya te Namah!" - "Fetihçiye, Korkutucuya, Mavi Boyunluya, Sakinleştiriciye, Amrita'nın Efendisine (ölümsüzlük içeceği), Yüce Tanrı'ya Mutluluk Veren'e ölüm - selam olsun O, Büyük Maha Shivaratri'ydi!" Shiva Gecesi Hindular tarafından en çok saygı duyulan bayramlardan biridir. Bu gecede sabaha kadar oruç tutulur ve tanrı Şiva - yajna - onuruna düzenlenen bayram töreni kesintiye uğramaz. Kendi kendime küçük kısıtlamalar ve tanrıya adak sunma pahasına hayatın zorluklarının ve kaderin değişimlerinin üstesinden gelmek mümkün mü diye düşündüm. Vedik uygarlık çağına, Vedalar çağına, antik tarih insanlık. Bu uygarlık üç ila dört bin yıl önce, MÖ 2. ve 1. binyılların başında mevcuttu. Belki biraz sonra, belki biraz daha erken. Daha sonra çoğu tarihçinin inandığı gibi göçebe Aryan kabilelerinin Hindistan'a göçü başladı ve sona erdi. Yeni ülkeye Aryanların ülkesi Aryavarta adını verdiler. Aryanların ders kitabı haline gelen fikri budur. Nereden geldikleri ve yeni vatanlarına ne zaman yerleştikleri konusunda bilim adamları arasında bir fikir birliği yoktur. 23. yüzyılın sonunda yerleşik fikirlere karşı çıkan araştırmacılar ortaya çıktı. Aryanların hiçbir yerden gelmediklerini, çok eski zamanlardan beri Hindistan topraklarında yaşadıklarını ve zamanla kesintili akarsular halinde Hindistan yarımadası ve ötesine yayıldıklarını oldukça ikna edici bir şekilde savundular ve takipçileri hala iddia ediyor. Göç teorisi olarak bilinen bu kavramın ilk savunucularından biri Alman yazar ve dilbilimci Friedrich Schlegel'di (1772–1829). İngiliz oryantalist Profesör Thomas William Rhys-Davids (1843–1922) bu göçün doğru bir tanımını yaptı. Hint-Aryanlar: “İlahilere bakılırsa, galipler, şimdi onlara verdiğimiz adla Aryanlar son derece dindardı. Ancak kabile gelenekleri dışında ahlak konusunda en ilkel fikirlere sahip oldukları anlaşılıyor. Onların kavramlarına göre bir düşmanı öldürmek cinayet değildi ve başkasının malına el koymayı yiğitlik olarak görüyorlardı. Bize kadın ve erkek haklarına dair en ufak bir ipucu bırakmadılar ama dış politikada temel motivasyonları fetihti. Ve klanlarda hayatları çok basitti. Ne çok fakir ne de çok zengin vardı. Ne arazi sahipleri ne de rahipler tarafından kısıtlanmadılar. Arzuları çocukları ve inekleri çoğaltmaktı. Tablo günlük yaşam ve bize ilahilerde anlatılan günlük dünya görüşleri tuhaf bir çekicilikle dolu.” Dost canlısı ve basit fikirli bir adam olan başrahibin daveti üzerine arkadaşım Ashok Arora'nın yanında belirsiz bir süre boyunca bir Budist manastırında kaldım. Daha sonra beni, Budist inancının kendisiyle olmasa bile, kesinlikle keşişlerin basit yaşamının içsel rutiniyle tanıştırdı. Manastır, Tibet Budizmi'nin dört ana okulundan en eskisine aitti - Nyingma (Tibetçe, "eski okul", "eski çeviriler okulu"). Diğer Budist manastırlarıyla birlikte, güzel Rivalsar gölünün veya Tibet'te, Rivalsar'ın aynı zamanda küçük kasabanın adı olan Tso Pema - Lotus Gölü'nün kıyısında yer alır. Nüfusunun çoğunu Budist rahipler oluşturuyor. Gölden birkaç kilometre uzakta, Hindistan'ın Himachal Pradesh eyaletindeki Himalayaların eteklerinde bir tür Tibet Budizmi vahası olan Kangra Vadisi başlıyor, deniz seviyesinden 1360 metre yükseklikte bulunuyor ve kutsal olarak kabul ediliyor. üç dini topluluk - Hindular, Budistler ve Sihler. Burada, eski Hint mitolojisinde adı geçen ve dağların daha yükseklerinde yer alan yedi gölün yakınında, görkemli Hint destanı "Mahabharata"nın kahramanları olan beş Pandava kardeşten biri olan Arjuna, aylarca şiddetli kefaret ödedi. Shiva'dan bir ödül olarak, Sanskritçe'den "sığırların efendisinin silahı" veya daha basit bir ifadeyle bir çoban silahı anlamına gelen "pashupata-astra" sihirli silahını aldı. Bunun muhtemelen sıradan bir kırbaç olmadığını, büyük olasılıkla ateşli bir kırbaç olduğunu tahmin etmek zor değil. Gölün etrafındaki alanda Budist manastırlarının yanı sıra çoğunlukla tanrı Şiva'ya adanan küçük Hindu tapınakları da yükseliyordu. Su yüzeyini çevreleyen yoldan dik bir mermer merdiven çıkıyordu. Bu da Hindistan'ın dört bir yanındaki ünlü gurudwara'ya - Sih tapınağına, dini ve dini merkezin merkezine götürür. sosyal hayat Sih topluluğu. Gurudwara bu yerde bir hatıra olarak ortaya çıktı. tarihi olay- büyük savaşçı ve şair, Sihlerin onuncu (son) Gurusu Gobind Singh'in Rivalsar'ı ziyareti. Burada, zalim ve kana susamış İmparator Aurangzeb'e karşı ortak bir silahlı mücadele için iman kardeşleriyle buluştu. Sihler için bu önemli buluşmanın sonucu, kalıtsal guru makamının kaldırılması ve gücün doğrudan Sih dini cemaatine - Khalsa'ya devredilmesiydi. Himalayaların eteklerindeki bu yerle ilgili romantik bir efsane var. Budizm ve onun Hindistan dışına yayılmasıyla doğrudan ilgilidir. Efsanenin kahramanları Budist bir keşiş ve Mandi kasabasından bir hükümdarın kızı olan prenses Mandarava'dır. Bu kasaba bugüne kadar Beas Nehri kıyısında, Rivalsar Gölü'nden yirmi dört kilometre uzakta bulunuyordu. Kız, kendisine hizmet eden kadınlardan, bilgeliği ve bilgeliğiyle dağlarda yalnız yaşayan genç bir keşişin hikayesini duydu. iyi karakter birçok insanın fark ettiği şey. Rivayete göre güçlü bir kralın oğluydu. Genç adam, Mandi'ye nispeten yakın bir mağarada dağlara yerleşti. Genç adamın, varoluşun derin özünde var olan gerçeği insanlara açıkladığını söylediler. Bu temel yasa ondan on üç yüzyıl önceki hayat, gençliğinde Siddhartha Gautama ve daha sonra uyanmış, aydınlanmış Buda olarak anılan başka bir bilge tarafından keşfedildi, formüle edildi ve vaaz edildi. Mandarava uzun süre düşünmeden atına atladı ve kısa süre sonra kendini meditasyon yapan genç bir adamın önünde buldu. Bakış açısına göre onu bu kadar aceleci bir davranışa iten başka nedenlerin olduğu varsayılabilir. kamu ahlakı. Peki bunu bilmek gerçekten önemli mi? Efsanenin anlattığı daha sonraki olaylar ise çok daha ilginçtir. O dönemde kadın hakları yoktu ve ahlak çok sertti. Prensesin öfkeli babası, kızının derhal yakalanmasını emretti ve aynı zamanda genç adam. Ortasında demir bir sütun olan bir cenaze ateşi yaktılar, ağlayan bir kızı ve ölüm halindeki bir keşişi asıp zincirlediler. derin meditasyon. Kısa süre sonra, doğranmış Himalaya deodar sedirlerinden oluşan bir odun yığını olan bu ateş, tüm gücüyle alevlendi, ateşli kıvılcımlar yağdırdı ve bu yürek burkan manzaraya bakan insanları duman bulutları içinde sardı. elbette etkiledi yerel sakinler. Bu anlamsız infaz başladıktan bir gün sonra çok daha fazla insan toplandı. Aniden, üzerine yeni odun eklenmemesine rağmen cenaze ateşinin sönmediği ortaya çıktı. Tam tersine daha da güçlü ve daha şiddetli bir şekilde alevlendi. Bir hafta boyunca yanarken, etrafındaki neredeyse tüm alanı ve hatta gökyüzünün bir kısmını is ve siyah duman bulutlarıyla doldururken, insanlar her yerden akın etti - tüm Kangra Vadisi'nden ve hatta sınırdaki Kulanthapitha'dan tercüme edildi. Sanskritçe'de "yerleşik dünyanın dış mahalleleri" Bu, o günlerde bağımsız Kulluta prensliğinin bir parçası olan Kullu vadisi ve ona bitişik diğer küçük vadilerin adıydı. Yedinci günde yanan ateş, sanki birinin iradesine uyuyormuşçasına bir anda göle dönüştü. Ancak bu, meselenin sonu değildi. Gölün ortasında, içinde genç bir keşiş ve Prenses Mandarava'nın el ele tutuşarak durduğu, inanılmaz derecede büyük, çiçek açan bir nilüfer ortaya çıktı. Böyle bir olaydan sonra rajanın tövbe ederek saçlarını yolduğu ve merhamet için yalvardığı açıktır. O unutulmaz günden bu yana, münzevi yaşam tarzını benimseyen kralın oğluna Padmasambhava adı verildi, yani “Doğdu. Lotus'ta." Aynı zamanda Guru Rimpoche - “Değerli Öğretmen” olarak da bilinir. MS 9. yüzyılda Budizm'in yayılmasında belirleyici bir rol oynadığı için birçok Tibetli tarafından Budist tantranın öğretmeni olan "ikinci Buda" olarak tanınır. Tibet'te ve büyük ölçüde Tibet ritüel biçimini belirledi Bunlar Budizm'in orta çağları. O yıllarda Buda'nın orijinal öğretileri, büyünün, tanrı Şiva kültünün, Budist öncesi ilkel inançların ve tantrik uygulamaların etkisiyle önemli değişikliklere uğradı. Buddha'nın kendisi hakkındaki daha sonraki yazılarda her şeye gücü yeten bir varlığa dönüştü. Sakatları iyileştirir, körlerin görme yeteneğini geri kazandırır, suyun üzerinde sanki karadaymış gibi yürür ve daha birçok hayal edilemeyecek ve şaşırtıcı şeyler yapar. Tibet Budizminin birçok alanında çoktanrıcılığın özellikleri görülmektedir. Eski dini gelenekler o kadar kolay vazgeçmiyor Rivalsar Gölü'ne dağın tepesinden baktığınızda, kıyılarının hatlarında birbirine bağlı iki kalp açıkça görülüyor. Sanki uykusuz bir gece ve dağ havasında titreşen ve tanrı Şiva'ya hitap eden bir mantra beni büyülemişti.<...> Kısa süre sonra diğer keşişler de geldi ve sabah töreni başladı. Ritüel metinlerin okunması sessiz, tarafsız ve monotondu. Sanki sürekli vızıldayan bir arı sürüsü tapınağı doldurmuş gibi görünüyordu. Herkes gibi ben de lotus pozisyonunda oturdum, bir zamanlar Siddhartha Gautama olarak bilinen Buda Sakyamuni'nin nefesinin ve sesinin duyulduğu Budist mantraların okunmasıyla büyülendim. manastırın avlusu. Kadınlar tapınağın etrafında dolaşıyordu. Neredeyse sessizce mantralar fısıldadılar ve dua davullarını çevirdiler. Yalnız bir adam çitin yanında bağımsız bir şekilde oturuyordu ve sokaktan kapıdan içeri giren bir inek onun topuklarını yalıyordu. Bu küçük kutsal alanda sakinlik ve huzur hüküm sürdü. Ertesi gün yerel bir meyhanede yurttaşlarımla tanıştım - Moskova'dan üç öğrenci. Manastırla aynı sokakta bulunan bir otelde kaldılar. Kızlar benden ve Shiva tarikatının bir takipçisi olan Hintli arkadaşım Ashok Arora'dan Padmasambhava ve Mandarava mağaralarının bulunduğu dağlara kadar kendilerine eşlik etmemizi istediler. İsteklerini yerine getirmek çok kolaydı - Ashok'la birlikte bir cipte Himalaya vadilerinde seyahat ettik, çok sayıda Şaivite tapınağını ve Budist manastırını ziyaret ettik. Cip rahatlıkla altı kişiyi sığdırabiliyordu. Yol dardı ve çukurlarla doluydu, dönüşler dikti, dolayısıyla oraya ulaşmak beklenenden daha uzun sürdü. Padmasambhava ve Mandarava'nın evi birbirine bağlı üç mağaradan oluşuyor. Şimdi burada küçük bir Budist manastırı var. Mağaraların girişinin önündeki alanda iki Tibetli kız ev işi yapıyordu. Ayakkabılarımızı çıkarıp bize sunulan yağlı ve sütlü çayı içtikten sonra mağaraların karanlığına adım atmak üzereydik ki birdenbire bir arkadaşımla karşılaştık; elinde uzun ve geniş bir sopa tutan yaşlı bir rahibe. Ellerinde yılan derisi. Sanki burada olamayacak bir anakonda tarafından terk edilmiş gibiydi. Hemen Nikolai Gumilyov'un "Hafıza" şiirindeki dizelerini hatırladım: "Yalnızca yılanlar derilerini değiştirir, / Böylece ruh yaşlanır ve büyür. / Ne yazık ki biz yılanlara benzemiyoruz, / Biz bedenleri değil ruhları değiştiririz." Rahibe sinsice gülümseyerek, yılan derisini işaret ederek Ashok Arora ve bana Hintçe seslendi: "Bakın, eski başrahibimiz bu gece geldi!" Rahibenin alaycı sözlerine bakılırsa şunu düşündüm: merhum başrahip bir zamanlar onu çok kızdırmıştı. Aksi halde neden bir sonraki enkarnasyonunda yılana dönüştüğü söylenebilir? Ayrıca yeşil yılan Tibet Budizminde öfkeyi simgelemektedir. Sanskritçe'de cehalet, avidya olarak da bilinen ve Tibet Budizminde domuz imgesiyle temsil edilen cehalet, acıya yol açan sonsuz bir neden-sonuç ilişkileri zincirinin başlangıç noktası, başlangıcıdır. Aydınlanmamış bilincin ana özelliğidir. Bu nedenle böyle olmayan bir şey mutlak ve doğru olarak algılanır. Örneğin cahil insanlar, yerde duran ipi yılan zannederler. Artan görsel hassasiyet bile onlara yardımcı olmuyor, yalnızca yanılsamayı daha da kötüleştiriyor. Burada ihtiyaç duyulan şey, zihnin olağanüstü duyarlılığıdır, kendisini üç zehirden arındırma arzusudur: Cehalet, öfke ve şehvet. Cehalet (cehalet), akıl için en öldürücü üç zehirden biridir, onun en tehlikeli, olumsuz halleri, kirlilikleri ve kararmalarıdır. Bunlar sözde kleshalardır. Diğer zehirler cehaletten kaynaklanır: şehvet (bağlılık veya zevke susuzluk olarak da bilinir) ve öfke. Bunlar aydınlanmaya giden yolda ciddi engellerdir. Şehvetin mecazi olarak horoz seçildi, öfkenin vücut bulmuş hali olarak da yeşil bir yılanın seçildiğini bir kez daha hatırlatayım. Budist manastırlarının tuğla kapılarının iç duvarlarında bu üç yaratığın komik bir resmini birden çok kez gördüm. Birbirlerini ısıran domuz, horoz ve yılan bir kısır döngü oluşturur. Çıkarılan ders şu: İnsan ırkını her gün boğan bu yüzüğü kırmak o kadar da kolay değil. Sanatçının tasvir ettiği kişileştirilmiş günahlarımızın ve ahlaksızlıklarımızın gücü, bunların ayrılmaz birliğinde ve birbirlerine bağımlılığında yatmaktadır. İnsanın yaratılmış doğasından doğarlar ve onun üzerinde neredeyse sınırsız bir güce sahiptirler. Bu alegorik üçlü hükümdarlığın kendi içinde dağılması nasıl sağlanır? Görünüşümüzle birlikte manastır sakinleri arasında ortaya çıkan neşeli canlanmayı hatırlıyorum. Ölçülü çalışan manevi yaşamlarına biraz çeşitlilik getirdik. Bize gülümsediler, samimiyetleri ve konuşkanlıkları o kadar doğaldı ki, sanki çok uzak da olsa akrabaları onlara bir yerden gelmiş gibiydi. İşte o zaman, rahibenin bir zamanlar ölen ve yılan şeklini alan başrahip hakkındaki sözlerini aceleyle yorumladığımdan şüphe ettim. İnsan duyguları, cıva gibi hareketli ve tehlikelidir, aniden hatırladım: kobra (Sanskritçe "dırdır"), salgın hastalıklar ve kıtlıklar sırasında insanları kurtarmak için bu nahoş yaratığa dönüşen Buda ile ilişkilendirilir. Efsaneye göre Nagalar, Budizm'in en önemli metni olan Sanskritçe'den çevrilen Prajnaparamita - Aşkın Bilgelik'i korumuştur. Kobra, şişmiş başlığıyla Gautama Buddha'yı muson sırasında tropik yağmur sağanağından koruyordu. Tıraşlı kafasına yapışan salyangozlar onu sıcaktan korudu güneş ışınları Sıcak mevsimde Gautama Buddha bana bir sürpriz daha verdi, takipçilerine hoş olmayan duygu ve hislerin ortaya çıkmasına katkıda bulunan durumlardan kaçınmalarını tavsiye etti. Ancak kendinizi bunlardan her zaman koruyamazsınız. Genç bir Tibetli rahibe Padmasambhava'nın evine kadar bize eşlik etti. Onu takip ederek tankların - Budist ikonlarının - bulunduğu ilk mağaraya gittik. Dar bir geçitten geçerek başlarımızı güçlü bir şekilde büküp eğerek kendimizi yüksek tavanlı başka bir mağarada bulduk, içinde Padmasambhava'nın anıtsal bir heykeli en tepedeki açıklığa kadar yükseldi. Boyu, ok şeklindeki bıyığı ve tüm güçlü görünümüyle bana Büyük Petro'yu hatırlattı. Şeffaf bağış kutusuna birkaç 100 rupi banknot attıktan sonra nihayet “ikinci Buda”nın karşısındaki uzun ve geniş bir taş çıkıntının üzerinde rahatça dua pozisyonlarına oturduk. Rahibe mantrayı zorlukla duyulabilecek şekilde tekrarladı. Moskova'dan üç öğrenci sanki Padmasambhava'dan bir şey istiyormuş gibi bir şeyler fısıldadı. Ve aniden içlerinden biri transa veya buna benzer bir duruma girdi. Vücudundaki kaslar sanki elektrik akımı altındaymış gibi kasıldı ve hemen gevşedi ve boğazından hırıltılı sesler kaçtı. Arkadaşım Ashok Arora sert bir şekilde bana doğru döndü. Yüzü şaşkınlıkla buruştu. Tibetli kadın mantranın söylenmesini yarıda kesti ve Budistlerin doğasında olan soğukkanlılığı zar zor koruyarak anlatılamaz bir dehşetle yurttaşıma baktı. Aniden kızın kasılmaları durdu. Uyuşmuş görünüyordu ve bir süre göz kapakları kapalı bir şekilde hareket etmeden oturdu. Arkadaşı dikkatlice dirseğine dokundu. Gözlerini açtı ve sakince şöyle dedi: "Hadi buradan çıkalım falan!" Rahibe dikkatlice elini tutarak onu mağaranın çıkışına götürdü.<...>Rakipler, tarihi romanlarda ve uzun metrajlı filmlerde (alegori diline dönüyorum) muhaliflerin yakıldığı, fanatik kitleleri sevindiren yanan ateşlerin sonsuza kadar geçmişte kalacağı umudunu verdi. Gölden ayrılırken heyecan ve neşe içinde uzun süre kıyıda durdum. Gökyüzü yüksek ve dipsizdi. Dağların tepeleri üzerinde, kutsal büyüler ve mantralarla kaplı hafif ve altın renkli bulutlar rüzgardaki paneller gibi hafifçe titriyordu. Tibetçe'de bunlara akciğer-ta - "rüzgar atları" denir.<...>Hiç yaşanmamış bir altın çağa duyulan özlem anlamsızdır ve bugün söylendiği gibi yıkıcıdır. Gautama Buddha'nın uyardığı duygulardan biridir. Budistler hayatın olduğu gibi olduğunun farkındadırlar; ona geniş açıdan bakarlar açık gözlerle, kendilerine ve kendi sorunlarına bakarak bunun anlamı üzerinde düşünür ve düşünürler. Bu hayatı düşüncesizce ve koşulsuz kabul etmezler. Ancak zevklerine ve fikirlerine aykırı olan şeyleri ondan çıkarmazlar ve onun karanlık taraflarından da kaçınmazlar.
Buddha, “Farkındalığın Temelleri Üzerine” öğretisinde tüm meditasyon uygulamalarını yalnızca dört temele indirgedi. Bu temeller beden, duygular, zihin durumları ve zihinsel olaylardır.
Beden, “benim” ve “ben” sayılan en yoğun ve maddi nesnedir. Kökleri tamamen cehalete dayanan bu tutum, hastalık, yıkım ve ölüm zamanlarında olduğu gibi bedenin "benim" olmadığını açıkça göstermesi durumunda çok fazla üzüntü ve mutsuzluk (dukkha) yaratır. Benliksizliğin hakikatine ilişkin içgörü, en kaba bağlılıklarla başlamalı ve daha sonra daha incelikli olanlara doğru ilerlemelidir; bu nedenle Buda bedeni düşünerek başlar. Ancak bu döngünün tefekkürlerinden biri, ana egzersizlerden biri bile aydınlanmaya ulaşmak için yeterli olduğu ortaya çıkıyor; ve yoginin dört yönü de uygulaması gerekli değildir. Nefes alma veya duygular konusunda farkındalığı sürdürmek için ayrı egzersizler aşağıdakilere karşılık gelir: çeşitli türler karakter ve farklı aşamalar meditatif.
Farkındalığın ilk temeli bedendir ve bedenin bir yönü olarak nefes meditasyonun nesnesi olarak alınır. Nefes almak, doğumla başlayıp ölümle sona eren, gece gündüz devam eden bedensel bir süreçtir.
Bu, tefekkür için ideal bir süreçtir çünkü asla terk edilemez. Artan konsantrasyonla birlikte daha incelikli ve yüzeysel hale gelebilir ve gelmektedir. Örneğin, belli bir mesafe koşan bir kişinin zorlu nefes alışını, bir kitabın içeriğine odaklanırken zor nefes almasıyla karşılaştırın. Bu gerçek, zihin ve nefes arasındaki bağlantının ne kadar yakın olduğunu gösterir; ince nefes alma, rafine bir zihin durumunu gösterir. Nefes alma farkındalığını uygularken uygulanan prensip budur; burada olayların tamamen doğal bir gelişimi var; burada hiçbir zorlama veya yapay unsur yoktur. Uygulayıcının nefesini kontrol etmek veya tutmak için herhangi bir çaba göstermesine gerek yoktur; Bu tür bir kontrol ihtiyacını vurgulayan çeşitli "yogik" nefes alma tekniklerinin aksine, havanın doğal olarak akciğerlere girip çıkmasına izin verir.
Dikkatli nefes almanın doğal doğası, Buda tarafından sürecin ilk dört “adımında” vurgulanır. Aslında bu ilk not defterine farkındalığı geliştirme yöntemi demek daha pratik olur. Bu, "uzun nefes alma" ve "uzun çıkış"ın, yani uygulamanın başlangıcında sahip olduğumuz nefes alma türünün farkındalığıyla başlar. Öyle ki belki de “Uzun bir nefes alıyorum” diye düşünmemek lazım; Sürecin basit ve yalın bir farkındalığı olmalı. “Ben” ve “benim” kavramları temel zorluk kaynakları olduğundan, onları meditasyon yoluyla güçlendirmek istemiyoruz!
İlk tetradın ikinci kısmı, "kısa nefes alma" ve "kısa devre" - yani bir miktar konsantrasyondan kaynaklanan türde nefes alma - farkındalığından oluşur. Ancak ilk başta meditasyon yapan kişi uzun ve kısa nefeslerin dönüşümlü olduğunu görecektir; ancak aralarındaki farkın farkındalığı olduğu sürece nefes alma giderek daha sığ ve kısa hale gelme eğiliminde olacaktır.
Farkındalığı ve konsantrasyonu geliştirmenin bu yöntemi, dikkatin bedensel işlevlerden birine verilmesiyle başlasa ve bu nedenle beden üzerine tefekkürün bir parçası olarak görülse de, burada bitmez, diğer tefekkürlerle ilerler.
Bir sonraki dörtlü olan duygunun tefekkürü sırasında nefes, haz deneyimi olan piti ile başlayan dört aşamadan daha geçer. Nefes çok incelikli hale geldiğinde durabilir veya durmuş gibi görünebilir; bu durumda vücut neredeyse görünmez hale gelir. Kolayca fark edilen tek bedensel olgu, nefes almanın dönüştüğü haz duygusudur. Bu zevk birçok kişi tarafından yaşanabilir çeşitli şekillerde: Bu, ya çınlama deneyimidir ya da dalgalar ya da akımlar, hatta omurgada veya uzuvlarda yukarı ve aşağı hareket edebilen elektrik deşarjı gibi parlamalardır. Arınma süreci, kendinden geçme yerini mutluluğa bıraktığında veya mutluluk haline geldiğinde devam eder, sukha: birincisi fiziksel tezahürlere sahipken, ikincisi tamamen zihinsel bir deneyimdir, duygusal durum. Sonra deneyim gelir ince aktiviteler chitta, yani nefes alma süreciyle ilişkili zihin-kalp; Bu tür aktiviteler de sakinleşmeye başlar.
Bir sonraki dörtlü, yani zihnin tefekkürü, meditasyon yapanın neşeyi, konsantrasyonu ve zihnin özgürleşmesini deneyimlediği aşamalardan oluşur. Deneyimlerin bu ilk üç dörtlüsü sükunetin geliştirilmesiyle ilgilidir; olaylarla meşgul olan son dörtlü ise sakinliğin geliştirilmesiyle ilgilidir. zihinsel yaşam Meditasyon yapan kişi içgörü geliştirir: geçiciliği, tarafsızlığı, varoluş arzusunun sona ermesini ve ondan vazgeçilmesini düşünür. Her ne kadar bu aşamalar modeli Buda'nın farkındalık konusundaki söyleminde bulunsa ve daha sonraki öğretmenler tarafından da dikkatle geliştirilmiş olsa da, buradan, bu meditasyon yöntemini uygulayan herkesin her aşamayı deneyimlemesi gerektiği sonucu çıkmaz. Çoğu şey uygulayıcıya bağlıdır.
Meditasyon yapan kişi yalnızca bu egzersizle hem huzuru hem de içgörüyü deneyimleyebilir ve uygulamasının Nibbana'nın bilindiği en yüksek noktasına ulaşabilir. Aslında bu yöntemin bizzat Gotama'nın aydınlanmayı ararken kullandığını söylüyor; nefes alma farkındalığı sayesinde nihai ve tam özgürlüğe ulaştığını iddia ediyor; Bu yeni başlayan biri için çok cesaret verici bir gerçektir! Üstelik bu uygulama, çeşitli engelleri olan kişiler de dahil olmak üzere tüm insanlar için uygundur. Genel olarak konuşursak, meditasyon sırasında düşünceler, kelimeler ve resimler zihnin tam dikkatini bozduğunda herkes belli bir miktar dikkat dağılması yaşar.
Bu uygulama dalgınlık hastalığını iyileştiren bir ilaç gibidir! Ve yumuşak bir teknik olduğu ortaya çıktı: Çoğu uygulayıcı için muhtemelen herhangi bir korkuya veya endişeye neden olmayacaktır, bu nedenle yakınlarda bir öğretmenimiz olmadığı durumlarda bile oldukça uygun olacaktır.
5 (%100) 1 oy
Budist uygulaması "damar nefesi".
Damar nefesi uygulamasına başlamadan önce dokuz kat nefes yardımıyla kirli rüzgarları ortadan kaldırmalısınız.
Sol burun deliğinizi kapatın dış kısmıyla (tırnağın bulunduğu yer) burun septumuna bastırılması işaret parmağı sağ el ve bırakmadan sağ burun deliğinden yavaşça nefes alın.
Daha sonra sağ burun deliğinizi aynı parmağınızın iç kısmıyla (pedin bulunduğu yer) kapatın ve sol burun deliğinden nefes verin. Saf olmayan şehvetin tüm enerjisini soluduğunuzu hayal edin.
Bunu üç kez tekrarlayın. Aslında burun deliğini parmağınızla sıkıştırmanıza gerek yok, sadece havanın ilgili burun deliğine girip çıktığını görselleştirmeniz yeterli.
Şimdi aynısını sol burun deliğinden nefes alarak üç kez yapın. Sağ burun deliğinizden nefes verirken öfke enerjisini tamamen serbest bıraktığınızı hayal edin.
Son olarak, enerjileri temizlemek ve dengelemek için her iki burun deliğinden üç kez nefes alıp verin.
Cehaletin saf olmayan enerjisini soluduğunuzu hayal edin. Bu, dokuz nefes döngüsüne kadar ekler.
Lama Tsongkhapa, ağzınızdan değil, yalnızca burnunuzdan nefes almanız gerektiğini vurguluyor. Nefes almaya sağ burun deliğinden başlamanızı tavsiye ediyor, ancak Chakrasamvara yöntemini de içeren ana tantraların dişil prensibi genellikle vücudun sol tarafıyla ilişkilendirildiğinden, faydalı etkiyi artırmak isteyebilirsiniz. dişil enerji sol burun deliğinden nefes almak.
Baba tantranın yönünü güçlendirmek istiyorsanız doğru olanla başlayın.
Yavaş ve düzgün bir şekilde nefes alın. Nefes alırken, havayla birlikte Tilopa'nın, Naropa'nın ve ayrıca üç zaman ve on ana yönün tüm Budaları ve Bodhisattvalarının saf enerjisinin içinize nasıl girdiğini düşünebilirsiniz.
Nefes verirken tüm fiziksel ve ahlaki zorluklarınızın, enerji kanallarının tıkanmasının tüm sonuçlarının ortadan kalktığını hayal edin. Bu soyut bir tefekkür değil. Düzenli olarak dokuz kat nefes almaya başladığınızda, çok geçmeden daha iyiye doğru değişiklikleri hissedeceksiniz. Yavaşça, sonra hızlı bir şekilde ve sonra tekrar yavaşça nefes verin.
Damar nefes alıyor.
İdeal olarak aç karnına, yani yemekten önce veya yemek sindirildiğinde ve midede ağırlık hissi olmadığında damar nefesi egzersizi yapmalısınız. Ayrıca duruş da önemlidir. Vücut çok düz olmalı. Eğer kambur ya da çarpık iseniz damar solunumu yapmanın faydası yoktur.
Meditasyon dört adımdan oluşur: nefes alma; sağ ve sol kanalların havayla doldurulması; havanın iki yan kanaldan merkezi kanala çekilmesi; ve nefes verme veya "okun serbest bırakılması".
Parmaklarınızı vajra yumruk mudrasına dönüştürerek uygulamaya başlayın. Sıradan bir yumruk gibi görünüyor, sadece baş parmak içeride bulunur ve isimsiz olanın tabanına dokunur.
Yumruklarını dayayarak üst kısım kalçalarınızı uzatın, düz kollarınızı vücudunuza bastırarak vücudunuzu mümkün olduğunca yukarı doğru uzatın - bu, rüzgarların daha iyi hareket etmesini sağlar. Ancak uzun süre bu şekilde oturmayın, bir süre sonra normal bir şekilde oturun.
Kendinizi bir tanrı olarak düşünün ve yukarıda açıklandığı gibi üç ana kanalı ve dört ana çakrayı net bir şekilde görselleştirin. Göbek çakrasındaki a-tungaya konsantre olun.
İlk adım nefes almaktır. Havanın iki yan kanalı doldurduğunu düşünerek, akciğerler tamamen dolana kadar her iki burun deliğinden yavaş ve düzgün bir şekilde nefes alın. Nefes alma derin olmalı ve hiçbir durumda ağzınızdan nefes almamalısınız. Güçlü bir nefes almayı öneren bazı lamalarla aynı fikirde olmayan Je Tsongkhapa, havanın solunmasının çok yavaş ve pürüzsüz olması gerektiğini vurguluyor.
İkinci adımda nefesinizi tutarken sağ ve sol kanalların şişirilmiş lastik tüpler gibi havayla dolu olduğunu hayal edin.
Üçüncü aşamada gecikmeye devam ederek tükürüğü yutun, diyaframı gerin ve sıkıca bastırın. alt kısım karın. Bu aşağı doğru baskının rüzgarları iki yan kanal boyunca göbek çakrasındaki a-tung'a doğru ittiğini ve yönlendirdiğini hissetmelisiniz. Basınçlı havayı orada tutmak için biraz çaba harcamanız gerekebilir.
Daha sonra, hala nefesinizi tutarak ve diyaframla baskı yapmaya devam ederek perine kaslarını ona doğru sıkın, bu hareket sayesinde alt rüzgarlar alt kapılardan göbek çakrasına çekilir, böylece orada buluşur, karışır ve birleşirler. üst rüzgarlar. A-tung'un enerji rüzgarlarını nasıl çektiğini ve onları tamamen merkezi kanala getirdiğini hissedin.
Üst ve alt rüzgarların doğrudan a-tung'un bulunduğu yere, yani merkezi kanaldaki göbek çakrasının merkezine nasıl yavaşça bağlandığını düşünün. (Bu nefes alma tekniği a-tung, çaydanlık gibi bir kapta olduğu gibi alt ve üst rüzgarlar tarafından tutulduğu için damar nefesi denir.) Yeterli hava olduğu sürece nefesinizi tutun ve üst ve alt kaslarınızı gerin.
Bu egzersizin çok zor olduğunu ya da yaparken zorlanacağınızı düşünmeyin. Ve aynı anda birkaç şeyin yapılması gerekmesine rağmen, yöntemin özü üst ve alt rüzgarları çekmek ve onları göbek çakrasında birleştirmektir.
Bu sürecin fiziksel bileşenini zorlamak, yani karın ve pelvik kasları pompalamak yerine, a-tung'un nasıl bir mıknatıs gibi tüm rüzgarları göbek çakrasına çektiğini hissetmelisiniz.
İyi konsantrasyon bu sürecin kendi başına gerçekleşmesine yardımcı olur.
Dördüncü aşamaya geçelim. Artık nefesinizi tutamadığınızda, her iki burun deliğinden nefes verin, a-tung'da tutulan üst ve alt rüzgarların nasıl bir araya geldiğini, merkezi kanaldan bir ok gibi fırladığını ve içinde tamamen çözünerek bir ok oluşturduğunu hayal edin. güçlü mutluluk deneyimi.
Ekshalasyonun başlangıcında nefes alma yavaş olmalı, ancak sonuna doğru hava keskin bir şekilde dışarı itilmeli ve akciğerler tamamen boşaltılmalıdır. Her ne kadar Lama Tsongkhapa'nın metni güçlü bir son nefes verişten bahsetmese de (genel olarak konuşursak, bize yavaşça ve düzgün bir şekilde nefes vermemizi tavsiye eder), birçok yogi tam olarak bunu yapar - bunu ben de gördüm.
Havanın taç yoluyla vücuttan nasıl ayrıldığını düşünmeniz gerektiğine inanan bazı lamaların aksine, Lama Tsongkhapa tam tersine onu merkezi kanalın içinde bırakmanızı tavsiye ediyor.
Bu anlaşılabilir bir durum çünkü bizim asıl amacımız rüzgarların bu kanala girmesi, oyalanması ve erimesidir. Göbek çakrasından hava kalbe, boğaza ve taç kısmına yükselir ancak taç çakrayı terk etmez.
Yani nefes alırken havanın sağ ve sol kanallara girdiğini düşünürüz ancak bizim görevimiz yan kanalları değil orta kanalı doldurmaktır.
Bunu sağlamak için havayı tamamen aşağı indirip göbeğin altında, tam yan kanalların merkeze girdiği noktada tutuyoruz. Tükürüğü yutup göbek çakrasından rüzgarları yan kanallardan merkezi kanala çekmeye başladığımızda, o kendiliğinden açılır ve tüm rüzgarlar ona girer.
Lama Thubten Yeshe “İç Ateşin Mutluluğu. Naropa'nın Altı Yogasının kutsal uygulaması"
