Her gün yönetmeniz gereken ilk kişi kendinizsiniz. Fiziksel durumunuz kötü olsaydı, on beş kilometrelik bir kros yarışı koşar mıydınız? Tabii ki değil. Öncelikle günlük yürüyüşle başlayacaksınız. Birkaç hafta içinde daha hızlı ve daha uzun süre yürüyeceksiniz.

Her gün yönetmeniz gereken ikinci kişi diğer herkestir. İdeal bir dünyada, her astınız ile iletişim kurar, performanslarını değerlendirir ve onları her gün yeni başarılara hazırlarsınız. Bazı yöneticiler "günlük yürüyüş" yaparsınız.

1. Yaptığımız iş İnsan, şu anda olduğu şey nedeniyle değil, kendisi için mümkün kıldığı şeyler nedeniyle büyüktür. Aurobindo Ghosh Yazarın genç yazarlara, Balaşiha'daki ortaokul öğrencilerine yaptığı konuşmadan Sevgili arkadaşlar!

Nedir İnsan bu dünyaya kim tarafından ve neden gönderildi? Bu tür sorular bin yıldan fazla bir süredir filozofları endişelendiriyor ve hala herkesi tatmin edecek en az bir soru bulamadıkları için, bunda bir şeyler var demektir. Çok sayıda görüş var ve bunların hepsi kişinin konumuna, eğitim düzeyine, dindarlığa, alaycılık derecesine bağlı.

Dini açıdan insan nedir?

Birçok dinin temsilcileri şunu iddia ediyor: insan Allah'ın yarattığı bir yaratıktır . Buna göre “yaratma”nın:

• Yaratıcıya inanmak kutsaldır.
• Bütün amellerinle O'nu yücelt.
• Hiçbir ayartmaya boyun eğmeyin.
• Topluluğunuzun iyiliği için çalışın.

Daha pek çok antlaşma vardır ve bunlar belirli dini topluluğa veya mezhebe göre değişir. Ama her şey şuna bağlı birkaç basit gerçek:

1. Adam bir köleyi temsil ediyor.
2. İlahi yaratılıştan şüphe edilemez.
3. Ölümden sonra herkes ya günahlarının bedelini ödeyecek ya da cennette Tanrı'yı ​​\u200b\u200byüceltecek.

Bu ideoloji tarafından yönlendirilirsek, her birimizin Dünya'da belirli bir manevi yoldan geçtiği ortaya çıkar. Ve bittiğinde ya hak edilmiş bir mükafat ya da cehennem azabı bizi bekliyor. Seçenekler tartışmalıdır ve eğer bakarsanız, birisinin kendine önem verme duygusunu artırmak için yaratılmış bir oyuncak olmak hoş değildir. İlahi bir duygu olsa da neyi değiştirir?

Bilim açısından insan nedir?

Yüzyıllar boyunca dünya nüfusunun çoğunluğu, hiçbir alternatifi olmayan, yalnızca bu hayat görüşüne sahipti. En hafif deyimle, tüm bu alternatifler sapkınlık olarak görülüyordu ve yeterince teşvik edilmiyordu. Ancak bugün meseleye başka açılardan da bakabiliriz. Bilimsel olanla başlayalım. Kişi temsil eder:

1. Büyük maymun.
2. Tüm hayvan dünyasında çağrışımsal düşüncenin neredeyse tek sahibi.
3. Evrimin ürünü.
4. Doğanın yaratılışının tacı.
5. Mutasyonların ve doğal seçilimin sonucudur.

Hala ideal olmaktan uzak ama kulağa çok daha iyi geliyor. Bugün yalnızca en kötü şöhrete sahip din fanatikleri ve "yaratılış teorisinin" hayranları Darwin'in öğretilerine karşı çıkıyor.

Genel olarak, Bilimsel teori sosyalistler sayesinde popüler oldu Kiliseyi devletten ayırmak ve konumunu zayıflatmak gerekiyordu.

Darwin'in bir teoride birleştirilen sonuçları bu konuda çok değerli bir yardım sağladı. Ancak bu, bilim insanının vardığı sonuçların yanlış olduğu anlamına gelmiyor; son yüz yılda bilim insanları yalnızca yaşamın evrimsel kökeni fikrinde güçlendiler. Tartışmanın tek nedeni, kalıcı olumlu değişikliklerin geliştirilmesine yönelik mekanizmalardır. Evrimin ve doğal seçilimin temelleri sorgulanmaz.

Felsefe ve iç gözlem – cevaba giden yol?

Peki insan gerçekte nedir? Bilimsel varsayımlara dayanarak, İnsan hayatta kalmaya en uygun hayvandır.. Şiddetli rekabet nedeniyle uzun süredir geliştirilen ve mükemmelleştirilen bir yaratım. Hala oldukça iç karartıcı geliyor.

Daha olumlu bir şey duymak ister misin? Sonra sana filozoflar sorusuna kesin bir cevap alamasalar da ilginç teoriler geliştirdiler. Burada doğru cevap olamayacağından prensip olarak en çok beğendiğinizi seçin.

Aktif insanlar için şunu söylemek yerinde olur hepimiz etrafımızdaki dünyayı kökten değiştirebilecek bir itici gücüz. İyisiyle kötüsüyle, bizim takdirimize bağlı. Bazı filozoflar, insanların hayatın acımasız kaderine uyum sağlamaya zorlanan önemsiz bir toz zerresi olduğunu söylüyor. Bakış açısının yaşama hakkı vardır; çoğu zaman hiçbir şeyin bize bağlı olmadığı olaylar meydana gelir. Ve bizim sadece sonuçları kabul etmemiz ve yeni koşulları kabul etmemiz gerekiyor.

Böyle bir soruyla “yaşlı Freud”a yönelirseniz oldukça samimi cevaplar alabilirsiniz.

İnsanlığın en eski susuzluğu.

Ama genel olarak hepimiz şu anda Dünya gezegeni adı verilen devasa bir mineral kaya parçasının üzerindeyiz. Ve bu gök cismi yıldızımızın etrafında dönerek uzayda muazzam bir hızla uçuyor. Güneş de galaksinin merkezi etrafında döner. Hala başınız dönüyor mu? O zaman devam edelim.

Galaksimiz diğer galaksilerle birlikte bir kuasarın veya büyük bir kara deliğin yörüngesinde dönüyor. Ve tüm bu kümeler aynı zamanda bir şeyin etrafında dönüyor. Atlıkarınca ve evrendeki kişinin kendi ölçeğinin farkındalığı akla geliyor. Samsara çarkıyla Budistler gerçeklerden bu kadar uzak olmayabilir.

Ama tüm insanlığın veya bireylerin değersizliğini düşünmemelisiniz.

Buna farklı bir açıdan bakmak daha doğru; bütün dünya özgür ve araştırmalarımıza açık. Belki bir gün başka bir zihinle temasa geçebiliriz ama şimdilik evrenin sırlarını bağımsız olarak öğrenebilir ve milyarlarca gezegendeki ilk akıllı varlıklar olabiliriz.

Bu, bir kişinin mağara sakini olarak deneyimlemeye başladığı bilgi susuzluğunu gidermek için eşsiz bir fırsattır.

Ya da belki biz sadece birisinin deneyiyiz?

Gezegenimizdeki tüm insanlığın adil olduğunu öne süren teorileri göz ardı etmeyelim. birinin zoraki deneyi. Bizi birisinin yarattığı, efsanevi bir Yaratıcının var olduğu fikri insanların zihinlerinde sağlam bir şekilde yerleşmiş durumda. Ve Tanrı olmadığına göre, bırakın uzaylılar ya da başka biri olsun.

Tablo 1.

Üstelik sanal gerçekliğin içinde yaşadığımızı iddia eden insanlar da var - bunların hepsi sadece bir projeksiyon, başka bir şey değil. Bu versiyon Wachowski kardeşlerin yönettiği filmde mükemmel bir şekilde uygulanıyor " Matris"1999'da.

Tüm bu teorilerin en “güzel” yanı nedir? Evet, onları “içeriden” kontrol etmek mümkün değil. Güzel sözler, yüksek sesli ifadeler ama bunların arkasında gerçek bir temel yok ve olamaz. Ama eğer biri kendisini ılımlı bir başarı deneyinin sonucu olarak görmekten zevk alıyorsa, neden insanların bu kadar çok küçük kaprislerini inkar etsin ki?

Binlerce yıl boyunca muhtemelen hiçbir deney yapılmayacaktı; bilgisayar simülasyonu fikri genel olarak saçma görünüyor. Sadece evrenimiz çok karmaşık değil, aynı zamanda her insan ayrı ayrı. Hatta anatomik özelliklerden değil, ruhsal ve psikolojik yapısından bahsediyoruz.

Ama fazla detaya girmeyelim, şimdiye kadar kabaca anlamış olmanız gerekir. Kişi nedir? - bu soruya "doğru" cevap yok, herkes kendisi için bir şeyler seçer. Hangisi ruhen daha yakınsa ve geleceğe dair ruh halini daha iyi tanımlıyorsa, hepsi bu.

Bir kişi hakkında video

Ne olduğumuza, yani başkalarının hayatımız hakkındaki düşüncelerine, insan doğasının zayıflığından dolayı genellikle aşırı derecede değer verilir, ancak en ufak bir yansıma bu görüşün kendi başına mutluluğumuz için önemsiz olduğunu gösterir. Bir insanın, başkalarının iyiliğini fark ettiğinde ya da gururu bir şekilde övüldüğünde neden bu kadar yoğun bir sevinç yaşadığını anlamak zordur. Tıpkı bir kedinin okşandığında mırıldaması gibi, bir insanı da övmek gerekir ki, yüzü mutlaka gerçek mutlulukla parlasın; övgü kasıtlı olarak yanlış olabilir, sadece iddialarını karşılaması gerekir. Başkalarının onayının işaretleri, çoğu zaman onu gerçek bir sıkıntı içindeyken ve yukarıda tartışılan iki mutluluk kaynağının ona gösterdiği cimrilikte teselli eder. Öte yandan, ona ne kadar büyük bir hakaret, ne kadar ciddi bir acı, hırsına, herhangi bir anlamda, dereceye, yöne yönelik herhangi bir hakaretin, herhangi bir saygısızlığın, “üzücü” veya kibirli muamelenin neden olduğu hayrete değerdir.

Onur duygusu bu niteliklere dayandığından, ahlakın vekili olarak insan ilişkilerinin düzeni üzerinde yararlı bir etki yaratırlar; ancak bu özellikler elverişsizdir ve insanların gerçek mutluluğuna ve her şeyden önce bu mutluluk için hayati önem taşıyan iç huzuruna ve bağımsızlığa engel teşkil eder. Bu nedenle, bizim açımızdan, bu özelliklere belirli sınırlar koymak ve çeşitli faydaları yansıtarak ve doğru değerlendirerek, hem övündüğümüzde hem de gurur duyduğumuzda diğer insanların görüşlerine karşı aşırı duyarlılığı mümkünse hafifletmek gerekli görünüyor. suçlanıyor; sonuçta ikisinin de kaynağı aynı. – Aksi halde başkalarının fikir ve ruh hallerinin kölesi oluruz:

- "Övgüye susamış ruhu üzen veya sevindiren şey ne kadar boş ve önemsizdir."

Bir kişinin kendi içinde ne olduğu ve başkalarının gözünde ne olduğuna dair gerçek bir karşılaştırmalı değerlendirme, mutluluğumuza büyük katkı sağlayacaktır. Birincisi, kişisel hayatımızı dolduran her şeyi, içsel içeriğini ve dolayısıyla "kişi nedir" ve "kişinin neye sahip olduğu" başlıkları altında ele aldığımız tüm faydaları içerir. Bu anların eylem alanı olan yer kişinin kendi bilincidir. Tam tersine, başkaları için ne isek, o başkasının bilincinde tezahür eder; ona uygulanan fikirlerle birlikte, içinde yaratılan imajımızdır 8 . Başka birinin bilinci bizim için doğrudan değil, yalnızca dolaylı olarak mevcuttur, çünkü başkalarının bize karşı davranışlarını belirler. Ancak bu ikincisi bile özünde yalnızca kendimizde ve kendimiz için ne olduğumuzu değiştirebildiği ölçüde önemlidir. Ayrıca bir başkasının bilincinde olup biten her şey kendi içinde bizim için kayıtsızdır; Düşüncelerin yüzeyine ve boşluğuna, kavramların sınırlılığına, düşüncelerin önemsizliğine, görüşlerin sapkınlığına ve çoğu insanın doğasında var olan yanılsamalara aşina olduğumuzda, biz kendimiz buna kayıtsız kalırız ve öğreniriz. Buna ek olarak, kişisel deneyimlerden, insanların herkese ne kadar aşağılamaya hazır oldukları, çünkü ondan korkacak hiçbir şey olmadığı veya kişinin ona ulaşmayacağını umabileceği; özellikle de yarım düzine koyunun olağanüstü bir adamı aşağıladığını duyarsak. İşte o zaman anlarız ki, insanların fikirlerine değer vermek onlara çok fazla onur verir!

Mutluluğu söz konusu iki iyi kategoride, yani gerçekte olduğu şeyde bulamayan ve üçüncüye, başkasının hayalindeki şeye dönmek zorunda kalan kişi, son derece yetersiz bir mutluluk kaynağıyla karşı karşıya kalır. Varlığımızın ve dolayısıyla mutluluğumuzun temeli doğamızın hayvani yanıdır. Dolayısıyla refah için en önemli şey sağlıktır, ondan sonra da bizi endişelerden kurtaracak geçim kaynağı yani gelirdir. Şeref, ihtişam, mevki, şan, onlara ne kadar değer verirsek verelim, bu hakiki menfaatlerle ne yarışabilir, ne de onların yerini alabilir; gerekirse gerçek menfaat uğruna bunları feda etmekten çekinmeyiz.

Herkesin, her şeyden önce ve gerçekte başkalarının görüşlerine göre değil, kendi tenine göre yaşadığı ve dolayısıyla kişisel gerçek refahımızın olduğu basit gerçeğini zamanla öğrenirsek, mutluluğumuz için çok şey yapacaktır. sağlık, yetenekler, gelir, eş, çocuklar, arkadaşlar, ikamet yeri ile koşullandırılmıştır - mutluluk için başkalarının bizden yapmak istediğinden yüz kat daha önemlidir. Aksini düşünmek deliliktir ve felakete yol açar. Coşkuyla haykırmak: “Onur hayattan üstündür”, özünde şunu iddia etmek anlamına gelir: “Hayatımız ve memnuniyetimiz hiçbir şeydir; Önemli olan başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğüdür.” Böyle bir ifade, onurun, yani insanların bizim hakkımızdaki görüşünün insanlar arasındaki yaşam için genellikle çok gerekli olduğu şeklindeki sıradan gerçeğe dayanan bir abartı olarak değerlendirilebilir; – Ancak bu konuya daha sonra döneceğim. İnsanların hayatları boyunca binlerce tehlike ve acı pahasına, büyük çabalar harcayarak uğruna çabaladıkları hemen hemen her şeyin, onları sadece rütbe, unvan, rütbe değil, başkalarının gözünde de yükseltme nihai amacı olduğunu gördüğümüzde. ama insanlar zenginliğe, hatta bilime ve sanata yöneliyor, esas olarak bu amaç için; Başkalarının saygısının, uğruna çabalamaya değer en yüksek hedef düzeyine yükseldiğini gördüğümüzde, insanın ölçülemez aptallığı bizim için açık hale gelir.

Başkalarının görüşlerine gereğinden fazla değer vermek evrensel bir önyargıdır; ister doğamızdan kaynaklanıyor olsun, ister sosyal yaşam ve uygarlığın bir sonucu olarak ortaya çıksın, her halükarda tüm faaliyetlerimiz üzerinde aşırı bir etki yaparak mutluluğumuz için felaket yaratır; bu etki her şeye yansıyor, "ne diyecekler" konusundaki korkulu, kölece endişeyle başlayıp Virgil'in kızının kalbine bir hançer saplamasıyla sona eriyor; aynı güç, kişiyi ölümden sonraki zafer uğruna barışı, zenginliği, sağlığı, hatta yaşamı feda etmeye zorlar. Ön yargı

- bu, insanları yönetmeye veya yönetmeye çağrılanlar için son derece kullanışlı bir araçtır; bu nedenle, insan yetiştirme sanatının tüm dallarında, onur duygusunun korunması ve geliştirilmesi gerektiği konusunda ilk sırayı alır. Ancak bizi ilgilendiren kişisel mutluluk açısından durum farklıdır: Tam tersine, insanların başkalarının görüşlerine aşırı saygı duymaktan caydırılması gerekir. Bununla birlikte, her gün görüldüğü gibi, çoğu insan başkalarının görüşlerine en yüksek değeri veriyor ve bu nedenle bunu kendi bilinçlerinde olup bitenlerden ve doğrudan onlar için var olanlardan daha fazla önemsiyorsa; doğal düzenin aksine, bir başkasının fikri onlara gerçek geliyorsa ve gerçek hayatları, varoluşlarının ideal yanı gibi görünüyorsa; eğer ikincil ve türevsel bir şeyi başlı başına bir amaca yükseltiyorlarsa ve bir başkasının hayal gücündeki imajı onlara varlığından daha yakınsa, o zaman onlar için doğrudan var olmayan bir şeye bu kadar yüksek bir değerlendirme, kibir, kibir denen aptallığı oluşturur - bir bu tür özlemlerin boşluğunu ve anlamsızlığını gösteren terim. Bu yanılsamanın da tıpkı cimrilik gibi neden hedefin unutulmasına ve yerinin “araçların arkasında amaç unutulmasına” yol açtığı buradan anlaşılmaktadır.

Başkalarının düşüncelerine atfedilen yüksek değer ve bu konudaki sürekli endişelerimiz, genel bir kural olarak, çıkarların sınırlarını o kadar aşar ki, bunlar evrensel ve belki de doğuştan gelen bir çılgınlık karakterine bürünür. Tüm faaliyetlerimizde öncelikle başkalarının görüşleriyle ilgileniriz; Doğru bir çalışma ile şimdiye kadar yaşanan tüm acı ve kaygıların neredeyse 1/2'sinin tatmin kaygısından kaynaklandığına ikna olacağız. Bu kaygı, acı veren hassasiyetimiz nedeniyle çok kolay incinen gururumuzun, tüm iddialarımızın, tüm kibrimizin, gösterişimizin ve lüksümüzün arka planını oluşturur. Bu özen olmasaydı, bu çılgınlık olmasaydı şu an sahip olduğumuz lüksün 1/10'u olmazdı. Çeşitli biçim ve alanlardaki tüm gurur, titizlik, her türlü onur meselesi bu kaygıya dayanır ve onu memnun etmek için ne kadar çok fedakarlık yapılır ki bu kendini bir çocukta gösterir, yıllar geçtikçe büyür ve çocukluğunda en güçlü hale gelir! Yaşlılık, şehvetli zevkler, kibir ve kibir yeteneğinin ortadan kalkması, kişinin gücü yalnızca cimrilikle paylaşmak zorunda kalmasıdır. Bu özellik, aralarında bir salgın karakterine büründüğü ve sonuçlandığı Fransızlar arasında en keskin şekilde ifade edilir. gülünç, karikatürize edilmiş bir ulusal gurur ve en utanmaz övünme içinde en kaba hırs; .

Başkalarının görüşlerine aşırı saygı duymanın anormalliğini daha net tasvir etmek için, olağanüstü koşulların karakteristik dokunuşlarla birleşimi sayesinde son derece rahat bir şekilde öne çıkan, insanın doğasında var olan aptallığın bir örneği olan son derece net bir örnek vereceğim. doğa; Bu örneği kullanarak ilgilendiğimiz saikin gücünü belirlemek mümkün olacaktır. Ustasını intikam almak için öldüren bir çırak olan Thomas Weeks'in idamına ilişkin 31 Mart 1846'da The Times'da yayınlanan ayrıntılı bir anlatımdan bir alıntı yapıyorum: "İnfaz için atanan sabah suçlu ziyaret edildi. hapishanenin saygıdeğer itirafçısı tarafından. Ancak Weeks son derece sakin kalmasına rağmen onun ikazlarına kulak asmadı. Onu meşgul eden tek soru, idamını izlemek için toplanan kalabalığın önünde yeterince cesaret gösterip gösteremeyeceğiydi. Ve başardı. Hapishaneyi yanına kurulan darağacından ayıran avluda yürürken şunları söyledi: "Dr. Dodd'un dediği gibi, şimdi bu büyük sırrı yakında anlayacağım." Elleri bağlı olarak herhangi bir yardım almadan iskeleye giden merdivenleri tırmandı; Zirveye ulaştığında sağa ve sola eğildi ve bunun için toplanan binlerce kalabalığın yüksek tezahüratlarıyla ödüllendirildi.

Muhteşem bir kibir örneği değil mi: Önünüzde en korkunç ölümün olması ve ardından sonsuzluk, yalnızca toplanmış izleyicilerden oluşan kalabalık üzerinde nasıl bir izlenim bırakabileceğinizi ve onların zihinlerinde yaratılan fikri önemsemek!

- Aynı şekilde, aynı yıl Fransa'da kralın hayatına kastetmekten idam edilen Lecomte, duruşma sırasında, esas olarak emsalleri mahkemesine düzgün bir davayla çıkamadığı için sinirlendi; İdam anında bile onun için asıl sorun, bundan önce tıraş olmasına izin verilmemesiydi. Aynı şey daha önce de olmuştu - bunu Mateo Aleman'ın ünlü romanı "Gutsman de Alfarak"ın önsözünde görüyoruz; burada diğer "aptal" suçlular, son saatlerini yalnızca ruhun kurtuluşuna adamak yerine, Bunu ihmal edin ve bu parayı darağacının yükseklerinden yapacakları kısa bir konuşmayı yazıp ezberlemeye harcayın.

Bununla birlikte, biz de bu vuruşlara yansıyoruz: Sonuçta, nadir görülen büyük olaylar, gündelik olayların çözülmesine yönelik en iyi ipucunu sağlıyor. Bütün endişelerimiz, kederlerimiz, eziyetlerimiz, sıkıntılarımız, çekingenliğimiz ve çabalarımız, çoğu durumda, esasen başkalarının görüşlerine verdiğimiz önemden kaynaklanmaktadır ve bu nedenle, az önce bahsettiğimiz suçluların endişeleri kadar saçmadır. – Kıskançlık ve nefret genellikle aynı kaynaktan kaynaklanır.

Açıkçası, büyük ölçüde ruhun huzuru ve tatmini üzerine kurulu olan mutluluğumuza, bu itici unsurun - diğer insanların fikirlerine dikkat etmenin - sağduyunun öngördüğü, belki de sağduyunun 1/50'sini oluşturan sınıra indirgenmesi, kısıtlanması kadar hiçbir şey katkıda bulunamaz. gerçek güç; Bize eziyet eden dikeni vücudumuzdan söküp atmalıyız. Ancak bu çok zordur: Sonuçta mesele doğal, doğuştan gelen ahlaksızlıkla ilgilidir. Tacitus, "Şöhret susuzluğu, bilge adamların vazgeçtiği son şeydir" dedi (Hist. IV, 6). Bu genel çılgınlıktan kurtulmanın tek yolu, onu açıkça tanımak ve bu amaçla insan görüşlerinin ne kadar yanlış, sapkın, hatalı ve saçma olduğunu, dolayısıyla kendi başlarına dikkate alınmaya değer olmadığını kendi başımıza keşfetmek olacaktır. ; ayrıca - çoğu durumda ve olaylarda bir başkasının görüşünün bizim üzerimizde ne kadar az gerçek etkisi vardır, genellikle olumsuzdur: - kendisi hakkında söylenen her şeyi ve hangi tonda telaffuz edildiğini bilseydi neredeyse herkes gözyaşlarına boğulurdu; son olarak, onurun bile doğrudan değil, yalnızca dolaylı bir değeri vardır, vb. Eğer insanları genel deliliğinden kurtarmak mümkün olsaydı, o zaman sonuç olarak, sakinlik ve ruh neşesi anlamında inanılmaz derecede kazanç elde ederlerdi, eylemlerinde daha sağlam, daha özgüvenli bir duruş ve özgürlük, doğallık. Gözlerden uzak bir yaşam tarzının iç huzurumuz üzerindeki son derece yararlı etkisi, esas olarak yalnızlığın bizi sürekli olarak başkalarının önünde yaşama ve dolayısıyla onların fikirlerini dikkate alma ihtiyacından kurtarmasına ve böylece bizi kendi dünyamıza geri döndürmesine dayanmaktadır. kendimizi. “Fakat bunun yanı sıra, şöhrete olan susuzluğun yol açtığı birçok gerçek talihsizlikten (bu sözde ideal arzudan, daha doğrusu yıkıcı çılgınlıktan) kaçınır ve gerçek mallara daha fazla önem verme ve onlardan engelsiz bir şekilde keyif alma fırsatına sahip oluruz. Ama “makul olan her şey zordur…”

Kültürümüzün bu eksikliği üç ana kola ayrılıyor: hırs, kibir ve gurur. Son ikisi arasındaki fark, gururun, öznenin kendisinin yüksek değeri konusunda hazır bir inancı olması, kibir ise bu inancı daha sonra kendisi için özümsemek için gizli bir umutla başkalarında bu inancı uyandırma arzusu olmasıdır. Başka bir deyişle, gurur içten gelen bir şeydir ve dolayısıyla kendine doğrudan saygıdır, kibir ise onu dışarıdan, yani dolaylı olarak elde etme arzusudur. Bu nedenle kibir insanı konuşkan, gurur insanı suskun yapar. Ancak kibirli bir kişi, başkalarının uğruna çabaladığı iyi fikirlerin, güzel konuşma yeteneği olsa bile, konuşkanlıktan çok sessizlik tarafından yaratılmasının çok daha kolay ve daha muhtemel olduğunu bilmelidir.

Gurur duymak isteyen herkes aslında gururlu değildir; Yapabileceği tek şey gururu etkilemek, ancak diğer roller gibi bunu da yakında değiştirecek. Yalnızca değişmez değerlerine ve özel değerlerine dair sarsılmaz bir iç inanca sahip olanlar gerçekten gurur duyarlar. Bu inancın hatalı olup olmadığı, yalnızca dışsal, koşullu değerlere dayanıp dayanmadığı, gurur gerçek ve ciddi olduğu sürece önemli değildir. Ancak eğer gurur inançtan kaynaklanıyorsa, diğer inançlar gibi bu da bizim keyfiliğimize bağlı değildir. Onun en büyük düşmanı, en büyük engeli, kendi avantajlarına dair kendi inancını geliştirmek için başkalarının onayını arayan kibirdir; gurur böylesine sağlam bir inancın varlığını gerektirir.

Gurur çoğu zaman suçlanıyor ve azarlanıyor, ama bence gurur duyacak hiçbir şeyi olmayanlar tarafından saldırıya uğruyor. Çoğunluğun utanmazlığı ve aptalca kibri göz önüne alındığında, içsel erdemleri olan herkes, bunların unutulmasına izin vermemek için bunları açıkça göstermelidir; Kim, nefsinin sadeliği içinde, bunların farkında olmayıp, insanlara eşit davranırsa, insanlar onu samimi olarak eşit görürler. Bu eylem tarzını özellikle, dış duyguları etkileyerek, örneğin emirler ve unvanlarla sürekli olarak hatırlatılamayan, daha yüksek gerçek, tamamen kişisel değerlere sahip olanlara tavsiye ederim; aksi takdirde domuzun Minevra'ya öğrettiğine dair Latin atasözü gerçek olabilir. Harika bir Arap atasözü şöyle der: "Bir köleyle şakalaşma, yoksa sana kıçını gösterir." Horace'ın şu sözlerini unutmamalıyız: "Liyakate karşılık gelen asaleti gösterin." Tevazu

– bu aptallar için harika bir yardımcıdır; kişinin kendi kendine, en az diğerleri kadar aptal olduğunu söylemesini sağlar; Sonuç olarak, dünyada sadece aptalların olduğu ortaya çıktı.

En ucuz gurur milli gururdur. Kendisinden etkilenen öznede gurur duyabileceği bireysel niteliklerin eksikliğini keşfeder; çünkü aksi takdirde kendisinden başka milyonlarca insanın paylaştığı şeylere değinmezdi. Kişisel erdemleri büyük olan ve milletini sürekli gözlemleyen kişi, her şeyden önce onun eksikliklerini fark edecektir. Ama gurur duyabileceği hiçbir şeyi olmayan zavallı bir adam, mümkün olan tek şeye sarılır ve ait olduğu milletle gurur duyar; tüm eksikliklerini ve aptallıklarını savunmaya şefkat duygusuyla hazırdır. Yani, örneğin, kendi ulusunun aptalca ve aşağılayıcı ikiyüzlülüğü hakkında hak ettiği küçümsemeyle konuşursanız, 50 İngiliz arasında sizinle aynı fikirde olacak pek kimse yoktur; Böyle bir insan bulunursa, muhtemelen zeki bir insan olduğu ortaya çıkacaktır.

Almanların ulusal gururları yok ki bu da onların dürüstlüğünü bir kez daha kanıtlıyor; ancak bu dürüstlük, örneğin "Deutsche Brüder" gibi ulusal gururu komik bir şekilde etkileyenlerde ve halkı dalkavuklukla baştan çıkaran demokratlarda mevcut değil. Barutu Almanların icat ettiği söyleniyor doğrudur ama ben buna katılmıyorum. Lichtenberg şunu soruyor: "Neden bir kişi uyruğunu gizlemek istiyorsa, Alman gibi davranmıyor da çoğunlukla Fransız veya İngiliz gibi davranıyor?" - Bununla birlikte, bireysellik, ulusal prensipten önemli ölçüde daha ağır basmaktadır ve herhangi bir kişide, ikincisinden bin kat daha fazla ilgiyi hak etmektedir. Ulusal karakterde çok az iyi özelliğin bulunduğunu kabul etmek gerekir: Sonuçta konusu kalabalıktır. Basitçe söylemek gerekirse, insani sınırlamalar, sapkınlık ve ahlaksızlık, ulusal karakter olarak adlandırılan farklı ülkelerde farklı biçimler alır. Biri tiksindiğinde, aynı şey onun başına gelene kadar diğerini övmeye başlarız. Her millet diğeriyle alay eder ve hepsi eşit derecede haklıdır.

Bu bölümün teması - neyi temsil ettiğimiz, yani başkalarının gözünde ne olduğumuz - yukarıda da söylendiği gibi şeref, rütbe ve şanla ilgili sorulara ayrılabilir.

Rütbe, kitlelerin gözünde ne kadar önemli olursa olsun, devlet mekanizmasının işleyişindeki faydası ne kadar büyük olursa olsun, birkaç kelimeyle amacımız doğrultusunda tartışılabilir. Değeri koşulludur, yani özünde sahtedir; tezahürü gerçek bir saygıdır, ancak genel olarak tüm bunlar kalabalık için bir komedidir. Emirler kamuoyu için verilen senetlerdir; bunların değeri borç verenin kredisine bağlıdır. Bununla birlikte, devlet için biriktirdikleri parasal ödüllerin yerine koydukları büyük meblağların yanı sıra, emirler, atamalarının adil ve akıllıca yapılması koşuluyla, başka bir açıdan tamamen uygun bir kurumdur. Kalabalığın gözleri ve kulakları var, ancak çok az mantığı ve bir o kadar da hafızası var. Bazı erdemler onun anlayışının ötesindedir, diğerleri onun için açıktır; başarıldıkları anda alkışlar ama çok geçmeden onları unutur. Bu durumda her yerde haç veya yıldız şeklinde, kalabalığın her zaman işitebileceği ve anlayabileceği bir hatırlatma oluşturmanın uygun olduğunu düşünüyorum: “Bu sana göre değil; onun liyakati var." Haksız, mantıksız veya cömert bir atama ile sipariş bu değerini kaybeder ve bu nedenle bir tacirin kambiyo senedini imzalaması gibi bu konuda da aynı özenin gösterilmesi gerekir. Haçın üzerine "pour le mérite" yazmak bir pleonazmdır: her sipariş "pour le mérite" olarak verilir - bunu söylemeye gerek yok.

Şeref çalışması rütbe analizinden daha zor ve kapsamlı olacaktır. Her şeyden önce onu tanımlamanız gerekir. Şeref dış vicdandır ve vicdan iç şereftir deseydim, o zaman bu tanım muhtemelen birçok kişiye hitap ederdi, ancak açık ve derin olmaktan ziyade parlak olurdu. Objektif olarak namus, başkalarının bizim değerimiz hakkındaki görüşü, subjektif olarak ise bu kanaatten duyduğumuz korkudur demek daha doğrudur. Bu ikinci anlamda, onurun, soylu bir kişi üzerinde tamamen ahlaki olmasa da çoğu zaman yararlı bir etkisi vardır.

Tamamen yozlaşmamış her insanda var olan şeref ve utanç duygularının ve şerefe tanınan yüksek değerin temeli ve kökeni şudur. Birey, terk edilmiş bir Robinson gibi zayıftır; yalnızca başkalarıyla birlikte topluluk içinde çok şey yapabilir. Bu, bilincinin gelişmeye başladığı andan itibaren onun tarafından fark edilir ve daha sonra, toplumun tam bir üyesi olarak kabul edilme, ortak amaca aktif olarak katılma yeteneğine sahip olma ve dolayısıyla tüm ayrıcalıklardan yararlanma hakkına sahip olma arzusu onun içinde doğar. insan toplumunun faydaları. Bunu, bulunduğu pozisyona uygun olarak 1) herkesten ve her yerden, 2) özellikle kendisinden beklenen ve talep edileni yaparak başarabilir. Ancak çok geçmeden kendi düşünce ve vicdanına göre toplumun aktif bir üyesi olmanın değil, başkalarının gözünde öyle görünmenin önemli olduğunu anlar. Başkalarının olumlu düşünceleri ve buna atfedilen yüksek değer için gayretli bir arayış bundan kaynaklanır; her ikisi de onur duygusu ya da belirli koşullar altında tevazu adı verilen doğuştan gelen bir duygunun dolaysızlığıyla kendini gösterir. Bu duygu, kişinin kendini masum sayıp, başkalarının gözünde kaybettiğine inanması durumunda, ortaya çıkan hata şartlı, yani keyfi olarak dayatılmış bir yükümlülük olsa bile, yüzü kızarır. Öte yandan, başkalarının onun hakkındaki olumlu düşüncelerine duyulan güvenin artması veya yenilenmesi kadar onun neşesini güçlendiren hiçbir şey yoktur: Bu ona, gündelik olaylara karşı ölçülemeyecek kadar etkili bir siper oluşturan toplumun birleşik güçlerinin korumasını ve yardımını sağlar. kendi güçlerinden daha kötüdür.

Bir kişinin başkalarıyla birlikte olabileceği ve ona olan güveni, yani onun hakkında olumlu bir görüşü belirleyen çeşitli ilişkilerden çeşitli onur türleri ortaya çıkar. Bu ilişkilerin başlıcaları mülkiyet ilişkileri, resmi görevler ve cinsiyet ilişkileridir; Her biri birkaç bölüme daha sahip olan sivil, hizmet ve cinsel onurlara karşılık gelirler.

Sivil onur en geniş alanı kapsar; herkesin haklarına kayıtsız şartsız saygı duyduğumuz ve bu nedenle hiçbir zaman haksız veya yasal olarak yasaklanmış yollardan yararlanmayacağımız varsayımına dayanmaktadır. Bütün barışçıl ilişkilere katılımın ilk şartıdır. Bu ilişkilere açıkça ve keskin bir şekilde zarar veren ilk eylemde, dolayısıyla ilk cezayla, ancak adil olmak kaydıyla kaybedilir. Onurun birincil temeli her zaman bir kişinin ahlaki karakterinin değişmezliğine olan inançtır; dolayısıyla tek bir kötü davranış, aynı koşullar altında bundan sonraki tüm eylemlerin aynı kötü karaktere sahip olacağını varsaymayı gerekli kılar; Bu aynı zamanda itibar ve onuru kapsayan İngilizce “karakter” terimi 9 ile de belirtilmektedir. Bu nedenle kaybedilen onur, hata, iftira veya yanlış anlamadan kaynaklanmadığı sürece geri getirilemez. İftira, iftira ve hakaretler kanunen cezalandırılır: Sonuçta, hakaret veya taciz aslında aynı iftiradır, yalnızca asılsızdır; Yunanlılar şöyle derdi: “Hakaret özetle iftiradır” (ancak böyle bir söz hiçbir yerde yoktur). Birini azarlamakla kişi, kendisine karşı kanıtlanmış ve doğru hiçbir şey ileri süremeyeceğini gösterir, aksi takdirde bununla başlar ve sonucu sakince başkalarına bırakırdı; bunun yerine önermeleri belirtmeden sonucunu çıkarır; genellikle dinleyicilerinin bunu yalnızca kısalık adına yaptığını varsaymalarını bekler.

“Bürgeliche Ehre” – sivil namus – terimi “Bürger” kelimesinden türetilmiştir; yine de etkisi, en yüksek sınıfları dışlamadan, ayrım gözetmeksizin tüm sınıfları kapsar; hiç kimse onun emirlerinin dışında bırakılmaz; o kadar önemli bir rol oynuyor ki herkes ona hafife almaktan kaçınmalıdır. Güveni bir kez ihlal eden, onu sonsuza kadar kaybeder; ne yaparsa yapsın, ne olursa olsun bu kaybın acı meyveleri kendisini bekletmeyecektir.

Olumlu bir karaktere sahip olan şerefin aksine şeref, bir anlamda olumsuz bir karaktere sahiptir; onur, yalnızca belirli bir konunun doğasında bulunan özel niteliklerle ilgili değil, tüm insanlarda ve dolayısıyla belirli bir kişide varsayılan olanlarla ilgili bir görüştür. Tebaanın onuru yalnızca onun bir istisna olmadığını gösterir; zafer onun kesinlikle istisnai bir kişi olduğunu gösterir. Bu nedenle şöhret kazanılmalı, ancak onur yalnızca korunmalı, kaybolmamalı. Şöhret eksikliği belirsizliktir, olumsuz bir şeydir; onur eksikliği utanç vericidir, olumlu bir şeydir. Bu olumsuzluğu pasiflikle karıştırmamak gerekir; tam tersine namus tamamen aktif bir karaktere sahiptir. Yalnızca konusundan kaynaklanır, başkalarının eylemlerine değil, eylemlerine dayanır, tek kelimeyle onur içsel bir niteliktir; Yakında bunun gerçek şerefi sahte şövalye şerefinden ayıran işaret olduğunu göreceğiz. Onur ancak iftira yoluyla dışarıdan zarar görebilir; İftiraya karşı tek savunma, onun gerekli tanıtımla çürütülmesi ve tutarsızlığının ortaya çıkarılmasıdır.

Görünen o ki, yaşlılığa saygı, gençler arasında şeref kabul edilmesine rağmen bunun henüz sınanmamış olması ve onlar için sanki krediliymiş gibi tanınması gerçeğine dayanıyor. Yaşlı insanlar için hayatları boyunca pratikte onurlarını kanıtlayıp kanıtlamadıkları belli oldu. Ne yaş (çünkü hayvanlar bazen insanlardan daha ileri yaşlara ulaşır) ne de yaşam döngüsünü yakından tanımak anlamında deneyim, her yerde gerekli olan gençlerin yaşlılara saygı duyması için yeterli bir temel değildir; yaşlılığın zayıflığı saygıdan çok küçümsemeyi çağrıştırabilir. İnsanın gri saça karşı doğuştan gelen bir saygısının giderek içgüdüye dönüşmesi dikkat çekicidir. Yaşlılığın çok daha kesin bir işareti olan kırışıklıklar bu saygıyı uyandırmaz; çoğu zaman "saygıdeğer gri saç" derler ve asla "saygıdeğer kırışıklıklar" derler.

Onurun yalnızca dolaylı değeri vardır. Bu bölümün başında da gösterildiği gibi, başkalarının görüşleri bizim için ancak insanların onlara nasıl davranacağını belirlediği veya bazen de buna bağlı olduğu sürece değerlidir. Ama bu bağımlılık insanlarla birlikte yaşadığımız sürece var. Bizim medeniyetimizde güvenlik ve mülkiyeti yalnızca topluma borçlu olduğumuz ve tüm girişimlerde yalnızca bize güvendikleri takdirde bize yardım edecek başkalarına ihtiyaç duyduğumuz için, onların görüşleri dolaylı da olsa bizim için hala büyük değer taşıyor; Ancak onun anlık değerini anlayamıyorum; Cicero da aynı görüştedir (fin. 113, 17): “Chrysippus ve Diogenes, eğer iyi şöhretin bize sağladığı faydayı çıkarırsak, o zaman bunun uğruna parmağımızı bile kaldırmaya değmeyeceğini söylediler; Buna tamamen katılıyorum.” Helvetius aynı fikri ustaca çalışması “De L'esprit”te (Disc. III, bölüm 13) daha ayrıntılı olarak açıklıyor ve şu sonuca varıyor: “Biz saygıya kendi iyiliği için değil, getirdiği faydalar için değer veriyoruz. ” Ve araçlar hedeften daha yüksek, daha pahalı olamayacağından, o zaman "şeref hayattan daha yüksektir" ciddi ifadesi, söylendiği gibi bir abartı olarak kalır - Sivil şeref hakkında söylenebilecek tek şey budur.

Resmi şeref, bir pozisyona sahip olan kişinin gerçekten gerekli tüm niteliklere sahip olduğu ve resmi görevlerini her zaman doğru bir şekilde yerine getirdiğine dair genel kanaattir. Bir kişinin devletteki faaliyet alanı ne kadar önemli ve genişse, bulunduğu makam ne kadar yüksek ve etkili olursa, onu bu makama layık kılan akli ve ahlaki niteliklerine ilişkin kanaat de o kadar yüksek olmalıdır; ikincisine paralel olarak, emirler, unvanlar vb. ile dışa doğru ifade edilen onur derecesi artar; Aynı zamanda ona karşı “itaat” de artıyor. Genellikle sınıf, şu ya da bu onur miktarını aynı ölçüde belirler; ancak bu, kalabalığın belirli bir sınıfın anlamını ne kadar anladığına bağlı olarak değişir. Ancak her zaman, özel görevleri olan ve bu görevleri yerine getirenler, onuru ağırlıklı olarak olumsuz olan sıradan vatandaşa göre daha fazla onurla tanınırlar.

Ayrıca, resmi şeref, belirli bir pozisyona sahip olan kişinin, meslektaşları ve halefleri adına, görevlerini sadakatle yerine getirerek bu pozisyona saygı duymasını ve aynı zamanda pozisyona veya kendisine yönelik cezasız saldırılara izin vermemesini gerektirir. temsilcisi olarak, yani işini kötü yaptığına veya pozisyonun kendisinin kamu yararına zararlı olduğuna dair suçlamalar; Suçluyu yasal cezaya tabi tuttuktan sonra, saldırılarının haksız olduğunu kanıtlaması gerekir.

Resmi şeref, bir memurun, bir doktorun, bir avukatın, bir öğretmenin, hatta bir bilim insanının, başka bir deyişle, resmi bir kanunla belirli zihinsel işleri yapma yeteneğine sahip olduğu tanınan ve bu nedenle belirli sorumluluklar üstlenen herkesin şerefine bölünmüştür; tek kelimeyle - tanınmış kişiler kategorisine ait herkesin onuru. Bu aynı zamanda gerçek askeri onuru da içerir; Anavatanı savunma sorumluluğunu kabul eden herkesin gerçekten bunun için gerekli niteliklere, yani her şeyden önce cesaret ve güce, kanın son damlasına kadar vatanı savunmaya sürekli hazırlığa sahip olması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır. biat ettiği sancağı hiçbir durumda bırakmayın.

Resmi şerefe genellikle bu terime atfedilenden daha geniş bir anlam verdim: genellikle bu yalnızca kişinin pozisyonun kendisine nasıl davranması gerektiği anlamına gelir.

Bana göre cinsel namus, onun kaynakları ve ana hükümleri çok detaylı bir inceleme ve araştırmayı gerektirmektedir; Bu arada, tüm onurun en sonunda çıkar kaygılarına dayandığını öğreneceğiz. – Cinsel namus doğası gereği kadın ve erkeğe bölünmüştür ve her iki durumda da tamamen makul bir “esprit de corps”un tezahürüdür10. Kadının onuru, erkeğinkiyle kıyaslanamayacak kadar daha önemlidir, çünkü cinsel ilişkiler bir kadının hayatında büyük bir rol oynar. Kadının namusu, kızın hiçbir erkeğe ait olmadığı ve evli bir kadının kendisini yalnızca kocasına adadığı yönündeki genel kanıda yatmaktadır. Bu görüşün önemi aşağıdakilerle belirlenir. Kadın cinsiyeti arzu ettiği ve ihtiyaç duyduğu her şeyi erkekten talep eder ve bekler; erkekler kadınlardan her şeyden önce ve doğrudan tek bir şey isterler. Sonuç olarak, erkek cinsinin dişiden bu tek şeyi ancak her şeyin ve özellikle de doğan çocukların bakımını üstlenerek alabileceği şekilde düzenlenmelidir; Kadın cinsiyetinin tüm refahı bu düzene bağlıdır. Bunu uygulamaya koymak için tüm kadınların birleşmesi ve güçlü bir “birlik ruhu” geliştirmesi gerekiyor. Daha sonra, bir bütün olarak, birleşik bir kitle halinde, fiziksel ve ruhsal güçlerdeki doğal üstünlükleri sayesinde, tüm dünyevi mallara sahip olan insanlara, yenilmesi, boyun eğdirilmesi ve bu zaferle dünyevi ele geçirilmesi gereken ortak bir düşmana karşı çıkarlar. mallar kendi ellerine. Bu amaç doğrultusunda kadın namusunun ilk emri, erkeklerle evlilik dışı birlikte yaşamamak, böylece her erkeği teslimiyet olarak evliliğe zorlamak; bu tüm kadın cinsiyetini garanti altına alacaktır. Bu hedefe ancak yukarıdaki emre sıkı sıkıya uyulması ile tam olarak ulaşılabilir; ve bu nedenle kadın cinsiyeti, gerçek bir "birlik ruhu" ile, tüm üyelerinin buna sıkı sıkıya uymasını gözetir. Bu temelde, evlilik dışı birlikte yaşama yoluyla cinsiyetine ihanet eden her kız, kadın çevresinden atılır - çünkü eğer onun davranışı genelleşirse, tüm kadın cinsinin refahı zarar görür - ve onursuz sayılır; - Onurunu kaybetti. Hiçbir kadın onu tanımamalı; sanki vebalıymış gibi ondan kaçıyorlar. Aynı kader, kocasını aldatan karısını da bekliyor, çünkü kendisi ile yapılan şartı ihlal etti ve bu örnek, diğer erkekleri, söylendiği gibi, tüm ailenin refahı olan evlilik işlemini tamamlamaktan korkutacak. kadın cinsiyeti esas alınır. Üstelik bu sözün ağır ihlali, aldatma nedeniyle cinsel onurunun yanı sıra sivil onurunu da kaybeder. Bu nedenle bazen küçümseyici bir tonda şöyle derler: "düşmüş kız" ama "düşmüş kadın" için pişmanlık duymazlar; Baştan çıkarıcı, kızın şerefini evlenerek geri getirebilir, ancak ne boşanma ne de sevgilisiyle evlenme, aldatan karısının şerefini geri getiremez.

Kadın onurunun arka planının kurtarıcı, hatta kaçınılmaz, iyi hesaplanmış ve "birlik ruhu"nun doğrudan faydasına dayanan bir şeyden başka bir şey olmadığı söylenenlerden emin olduktan sonra, bu onurun muazzam önemini anlayabiliriz. Bir kadının yaşamında ve onun göreceli büyük değerinde, ama ona mutlak bir değer atfetmek, onu yaşamın ve amaçlarından üstün tutmak ya da yaşamın uğruna feda edilmesi gerektiğine inanmak imkansızdır. Bu nedenle Lucretia ve Virginia'nın trajik komedilere dönüşen yüce eylemleri alkışlanmamalı. Emilia Galotti'nin sonu o kadar çirkin ki diziden iğrenç bir ruh halinde ayrılıyorsunuz. Ve tam tersi, cinsel onurun tüm ilkelerine rağmen, kimse Egmont'lu Clerchen'e sempati duymadan edemez. Kadın onurunun emirlerini en uç noktaya kadar taşımak

- bu, araçların ardındaki hedefin kendisini gözden kaçırmak anlamına gelir; bu cinsel şerefe mutlak bir değer verir, oysa diğer şerefler gibi bu da yalnızca göreceli, hatta koşullu bir değere sahiptir: Luther'in reformundan önceki çoğu ülke ve çağda cariyeliğe izin verildiğini görmek için Thomasius'un "De concubinatu" kitabını okumaya değer. cariyenin dürüst kabul edilmeye devam ettiği bir kurum yasayla onaylanmıştır; Babilli Milita hakkında söylenecek hiçbir şey yoktur (Herodot, l, 199).

Bazen sosyal sistem, özellikle boşanmanın olmadığı Katolik ülkelerde evliliğin resmi, resmi yönünün gözetilmesini imkansız hale getirir; En önemlisi, bana göre morganatik bir evliliğe girmek yerine bir metres edinerek daha ahlaki davranan yöneticilerin bunu hesaba katması gerekir; çünkü bu evlilikten doğanlar, meşru soyun sona ermesi durumunda taht için yarışmacı olarak hareket edebilir; dolayısıyla böyle bir evlilik, uzak gelecekte de olsa iç savaşı mümkün kılar. Ayrıca, tüm dış koşullara rağmen yapılan morganatik bir evlilik, sonuçta kadınlara ve rahiplere - hiçbir şey vermemeye dikkat edilmesi gereken iki sınıfa - tanınan bir ayrıcalıktır. Bu doğal haktan mahrum olan tek kişi dışında herkesin özgürce eş seçebileceğini unutmamalıyız: Bu zavallı adam ülkenin hükümdarıdır. Eli ülkenindir ve bunu sunduğunda kamu yararına, ülkenin iyiliğine göre hareket etmelidir. Ama o bir erkek ve en azından bir şekilde kalbinin eğilimini takip etmek istiyor. Bu nedenle, hükümdarın bir metresi olmasını yasaklamak veya onu bu konuda kınamak, tabii ki onun hükümet işlerini etkilemesine izin verilmeyinceye kadar haksızlıktır, nankörlüktür ve alçaklıktır. Ancak favorinin kendisi cinsel onur açısından tamamen ayrı duruyor, genel normdan uzak: sonuçta kendisini seven, onun tarafından sevilen ama onunla evlenemeyen bir adama verdi.

Kadın onuru ilkesinin tamamen doğal bir kökene sahip olmadığı, bebeklerin öldürülmesi ve annelerin intiharı gibi bu ilkeye yönelik yapılan sayısız kanlı fedakarlıklarla kanıtlanmaktadır. Doğru, yasa dışı birlikte yaşamaya giren bir kız tüm cinsiyetine ihanet eder; ama sonuçta, yeminle değil, yalnızca zımni anlaşmayla ona bağlılık sözü verdi. Ve kural olarak, her şeyden önce kendi çıkarı bundan zarar gördüğü için, eyleminde ahlaksızlıktan çok daha fazla mantıksızlık olduğu sonucu çıkar.

Erkeklerin cinsel onuru, karşı taraf (evlilik) için böylesine faydalı bir işleme giren herkesin bundan böyle sözleşmenin dokunulmazlığını sağlamasını gerektiren zıt "esprit de corps" nedeniyle kadın onuru sayesinde yaratılmıştır. Ona karşı dikkatsiz bir tutum sergilendiğinde gücünü kaybetmezdi ve böylece her şeyi veren erkekler, kendilerini azarladıkları tek şeye - eşlerinin bölünmez mülkiyetine - güvenebilirler. Bu nedenle bir erkeğin namusu, kocasının karısına ihanetinin intikamını almasını veya en azından onu terk etmesini gerektirir. İhaneti bildiği halde bununla uzlaşırsa, o zaman erkekler toplumu onu utançla kaplayacaktır, ancak bu, cinsel onurunu kaybetmiş bir kadının başına gelen utanç kadar şiddetli değildir; bu sadece "hafif bir onursuzluktur" - çünkü bir erkek için cinsel ilişkiler ikincil bir yer tutar, çünkü onun daha birçok önemli ilişkisi vardır. Modern zamanların iki büyük oyun yazarı erkek onurunu konu olarak ikişer kez seçmiştir: Othello ve Kış Masalı'nda Shakespeare ve El medico du su Honora ve A secreto agravio sécréta venganza'da Calderon. Bu şeref, sevgilinin değil, yalnızca eşin cezalandırılmasını gerektirir; bunun yeri "ek", isteğe bağlı bir karaktere sahiptir ve bu, şerefin kökeninin erkek "esprit de corps"tan geldiğini bir kez daha doğrular.

Şu ana kadar ele aldığım biçim ve ilkelerdeki onur, her zaman tüm halklar arasında bulunur ve işler; Doğru, bazen yer ve zamanın koşullarına bağlı olarak kadın namusu ilkesi biraz değişiyor. Ancak evrensel, her yerde tanınan şereften tamamen farklı, ne Yunanlıların ne de Romalıların hakkında hiçbir fikrinin olmadığı, Çinlilerin, Hinduların ve Müslümanların bugüne kadar duymadığı başka bir şeref türü daha var. Bu tür bir onur Orta Çağ'da ortaya çıktı, yalnızca Hıristiyan Avrupa'da kök saldı, ancak o zaman bile yalnızca nüfusun son derece sınırlı bir grubu arasında, yani toplumun üst katmanlarında ve ona uyum sağlayan katmanlarda. Bu sözde şövalyelik onuru. “point d'honneur”. İlkeleri bahsettiğimiz onurdan tamamen farklı ve hatta kısmen zıt olduğundan (çünkü birincisi “dürüst insan”, ikincisi ise “namuslu insan” yaratır), Şövalye onurunun aynasını oluşturan tüm hükümleri ayrı ayrı açıklayacağım.

1) Onur, başkalarının bizim değerimiz hakkındaki görüşlerinde değil, yalnızca bu görüşün ifadesinde yatmaktadır; Bu görüşün gerçekte var olup olmadığı, bırakın haklı olup olmadığı bir yana, önemsizdir. Buna göre başkaları bizim davranışlarımız sonucunda hakkımızda kötü düşünebilir ve bizi derinden küçümseyebilir; ama kimse bunu yüksek sesle ifade etmeye cesaret edemediği sürece onuruna en ufak bir zarar gelmez. Ve tam tersi, eğer niteliklerimiz ve eylemlerimiz etrafımızdaki herkesi (çünkü bu onların keyfiliğine bağlı değildir) bize çok değer vermeye zorlayacak şekildeyse, o zaman biri, ister en aşağılık ve aptal kişi olsun, bize küçümseme gösterir göstermez. - ve onurumuz zaten aşağılanmış durumda, hatta eğer onu geri getirmezsek sonsuza dek kaybedilecek. Bu durumda önemli olanın başkalarının fikri değil, sadece ifadesi olduğu gerçeğine ilişkin ek bir argüman, hakaretlerin geri alınabileceği, özür dilenebileceği ve ardından sanki hakaret etmiş gibi kabul edilebileceği gerçeğidir. uygulanmadı, bunun sonucunda fikrin kendisi değişti mi ve neden değişti - bu önemli değil; Hakaretin dışsal boyutunun iptal edilmesi yeterlidir ve konu kapanmıştır. Yani mesele saygı kazanmak değil, onu zorlamak.

2) İnsanın onuru ne yaptığına değil, katlandığı şeye, başına ne geldiğine bağlıdır. Az önce ele alınan ve her yerde geçerli olan onurun temel konumuna göre, bu onur yalnızca başkalarının ne söylediğine veya yaptığına bağlıdır: Bu nedenle, karşılaştığınız herkesin dilinin ucunda asılıdır; kırgın kişi, aşağıda tartışılacak olan özel bir eylemle onu geri getirmezse, istediği anda sonsuza kadar kaybolur; ancak bu eylem onun hayatına, özgürlüğüne, malına ve huzuruna yönelik tehlike ile ilişkilidir. Bir kişinin davranışı son derece düzgün, asil olabilir, karakteri harika ve aklı olağanüstü olabilir, ancak yine de her an şerefi elinden alınabilir: Onu ilk karşılaştığınız kişiye azarlamanız gerekir; şeref yasalarını ihlal etmemiştir, ama aksi takdirde - alçakların sonuncusu, en aptal kabadayı, tembel, kumarbaz, kulaklarına kadar borca ​​batmış - tek kelimeyle, hakarete uğrayan kişiyle boy ölçüşemeyen bir kişi. Çoğu durumda, düzgün insanları rahatsız eden tam da bu türlerdir; Seneca doğru bir şekilde şunu kaydetti: "Bir kişi ne kadar aşağıysa, o kadar küçümsenir, dili de o kadar gevşek olur" (de consiantia 11); bu tür büyük olasılıkla iyi bir insana saldıracaktır: sonuçta, karşıtlar birbirlerinden nefret eder ve büyük erdemler genellikle önemsiz insanlarda donuk bir kötülüğü uyandırır; Bu vesileyle Goethe kendini şöyle ifade etti: “Düşmanlarınızdan şikayet etmeyin; Kişiliğinizin ebedi, gizli bir suçlama olacağı arkadaş olurlarsa daha da kötü olur.”

Az önce anlatılan türden insanların, kendilerini diğer açılardan ölçülemeyecek kadar üstün olanlarla aynı seviyeye getiren bu onur ilkesine ne kadar minnettar olmaları gerektiği açıktır. Eğer böyle bir konu azarlıyorsa, yani bir başkasına kötü bir nitelik atfediyorsa, o zaman bu en azından bir süre için nesnel olarak doğru ve sağlam temellere dayanan bir karar, dokunulmaz bir cümle olarak kabul edilecek ve eğer öyle ise sonsuza kadar adil kabul edilecektir. kanla yıkanmaz; Kısacası hakarete uğrayan, hakareti yutmuş olan sözde kişinin gözünde kalır. Suçlu ona "namuslu adamlar" adını vermişti (en aşağılık kişi olsa bile). Bunun için “namuslular” onu derinden küçümser, vebalıymış gibi ondan uzak durur, örneğin ziyaret ettiği evlere gitmeyi açıkça ve yüksek sesle reddederler vs. Orta Çağ'dan 15. yüzyıla kadar ceza davalarında suçu kanıtlaması gereken savcı değil, masumiyetini kanıtlaması gereken sanıktı. Bu, "arındırıcı" bir yemin aracılığıyla yapılıyordu, ancak bu aynı zamanda consacramentales'i de gerektiriyordu; bu yemin eden arkadaşlar, sanığın yalan yere yemin edemeyeceğinden emin olduklarına yemin ediyorlardı. Böyle arkadaşlar yoksa veya suçlayıcı onlara meydan okuduysa, o zaman Tanrı'nın yargısı genellikle bir düello şeklinde kaldı - sanık kendini arındırmak, "iftirayı temizlemek" zorundaydı. “Hakaretin temizlenmesi” kavramı ve aslında “namuslu insanlar” arasında benimsenen namus kuralları da buradan geliyor; Ondan yalnızca bir yemin düştü.

Bu, yalan söylemekle suçlandıklarında "namuslu insanları" her zaman saran ve onları kan talep etmeye zorlayan derin öfkeyi açıklıyor - yalanların sıradanlığı göz önüne alındığında bu çok tuhaf görünüyor; örneğin İngiltere'de bunun zorunlu olduğuna duyulan inanç batıl inanca dönüştü. Sanki yalan söylemekle suçladığı için ölümle tehdit eden herkes hayatında bir kez bile yalan söylememiş gibi?

Ortaçağ cezai süreci de daha kısa bir biçime sahipti: Sanık, suçlayıcıya şöyle cevap verdi: "yalan söylüyorsun" ve ardından doğrudan Tanrı'nın hükmü verildi; Bu nedenle şövalye şeref kuralları, yalan söyleme suçlamalarına yanıt olarak birini derhal düelloya davet etmeyi emreder.

Hakaretin hepsi bu kadar. Ama yine de hakaretten daha kötü bir şey var, öyle korkunç bir şey ki, şövalye onur kurallarıyla bağlantılı olarak bundan sadece söz ettiğim için bile, bunun düşüncesinin bile onlara bir şey ifade ettiğini bilerek "şerefli adamlardan" özür diliyorum. ciltte ve saçta tüylerim diken diken olacak; Bu en büyük kötülüktür; summum malum, ölümden ve sonsuz lanetten daha kötüdür. Olabilir - korkunç bir söz - biri diğerine tokat atar, ona vurur. Bu korkunç olay, nihai onur kaybına neden olur ve eğer diğer hakaretler kan dökülerek ortadan kaldırılırsa, o zaman bu hakaret ancak cinayetle tamamen ortadan kaldırılabilir.

3) Belirli bir kişinin kendi içinde nasıl olduğu, ahlaki karakterinin değişip değişmeyeceği ve benzeri "boş" soruların onurla hiçbir ilgisi yoktur. Bir süreliğine hasar gördüğünde veya kaybolduğunda, eğer acele ederseniz, yalnızca tek bir şekilde hızlı ve tamamen onarılabilir: düello. Ancak suçlu, şövalye şerefi kurallarını benimseyen bir sınıfa ait değilse veya bir kez bu kuralı ihlal etmişse, o zaman sözlü olarak ve hatta eylemle hakarete uğradığında ciddi bir operasyona başvurmak gerekir: onu hemen orada öldürün. Eğer yanında bir silah varsa veya en geç bir saat sonra olay yerinde - ve onur kurtuldu. Bununla birlikte, bununla ilgili sıkıntılardan korktuğu için bu adımdan kaçınmak isteniyorsa veya suçlunun şövalye şeref yasalarına uyup uymayacağı bilinmiyorsa, o zaman bir hafifletici ilaç daha kalır. Eğer kabaysa, ona daha da kaba davranmalısın; eğer küfür yetmezse onu dövebilirsin; bu gibi durumlarda şerefi kurtarmak için bir dizi tarif vardır: yüze atılan bir tokat bir sopa darbesiyle iyileştirilir, ikincisi - bir kırbaçla; Kirpiklerin tedavisi için diğerleri mükemmel, kanıtlanmış bir çare olarak yüze tükürmeyi önermektedir. Tüm bu çareleri kaçırırsanız geriye kan dökmek kalır. – Bu tedavi yöntemi esas olarak aşağıdaki önermeden kaynaklanmaktadır.

4) Azarlanmak ne kadar ayıpsa, hakaret etmek de o kadar onurludur. Düşmanın yanında hakikat, hak, akıl ve mantık olsa bile, onu azarlarsam tüm bunları kaybeder, hukuk ve şeref benden yanadır, onu geri getirene kadar şerefi kaybolur, hem hukukla, hem de kanunla değil. kanıt, ancak bir atış veya darbe ile. Bu nedenle kabalık, namus meselelerinde diğerlerinin yerini alan ve ağır basan bir faktördür; daha kaba olan haklıdır. Bir insanın yaptığı ne kadar aptallık, iğrençlik, ne kadar çirkinlik olursa olsun, bunların hepsi kabalıkla silinir, meşrulaştırılır. Bir tartışmada ya da sohbette biri konuyu daha doğru anlıyorsa, daha doğru söylüyorsa, daha akıllıysa ve bizden daha doğru çıkarımlarda bulunuyorsa ya da genel olarak bizde olmayan içsel erdemleri ortaya koyuyorsa, o zaman ona hakaret etmeli, kaba davranmalıyız. o ve tüm avantajlar gitti, kendi sefaletimiz unutuldu ve ona karşı üstünlüğümüz kanıtlanmış sayılıyor. Kabalık, düşman aynı yöntemi seçip bu silahla onunla asil bir düelloya girmediği sürece hiçbir aklın karşı koyamayacağı en güçlü argümandır. Eğer yapmazsa

– kazandık, onur bizden yana; doğruluk, zeka, bilgi, zeka ortadan kalkar ve yerini kabalığa bırakır. Bu nedenle "şerefli adamlar", birisi kendisininkinden farklı bir fikir beyan ettiğinde veya sahip olduğundan daha fazla zekayı ortaya koyduğunda,

- derhal bir dövüş pozisyonu alın; herhangi bir anlaşmazlıkta argümanları yoksa, aynı hizmete hizmet edecek ve üstelik daha kolay icat edilebilecek kabalığa başvururlar; sonuç olarak galip ayrılırlar. - Bundan, bu onur ilkesinin toplumu yüceltmesinin ne kadar adil olduğunu görebiliriz.

Bu konum, tüm kodun çekirdeğini, merkezini oluşturan aşağıdaki temel prensipten türetilmiştir.

5) Namus meselelerinde her türlü yanlış anlamada başvurulacak son yer olması gereken Yargıtay fiziki güçtür, hayvanlıktır. Her türlü kabalık aslında hayvaniliğe yapılan bir çağrıdır; akıl ve ahlak yasası arasındaki mücadeleden kaçınarak yalnızca fiziksel gücün mücadelesini tanır; Bu mücadele, (Franklin'in "alet yapan tür" olarak adlandırdığı) insan ırkı tarafından, bu amaç için özel olarak yapılmış silahlarla, düello şeklinde yürütülmektedir ve artık anlaşmazlığın böyle bir çözümüne başvurulmamaktadır. Bu ilke “yumruk kanunu” terimi ile karakterize edilebilir; bu nedenle şövalye onuruna "yumruk onuru" - Faustehre denmelidir.

6) Yukarıda sivil onurunun mülkiyet, üstlenilen yükümlülükler ve söz verme konularında son derece titiz olduğunu gördük; şu anda incelenmekte olan yasanın bu noktalarda oldukça liberal olduğu ortaya çıkıyor. Kırılamayacak tek bir kelime var - bu, "şerefim üzerine yemin ederim" in eklendiği kelimedir; bu nedenle başka herhangi bir kelimenin ihlal edilebileceğini varsaymak kalır. Ancak "şeref sözü" ihlal edilse bile, şeref yine de aynı evrensel yollarla kurtarılabilir - bir düello, bu "şeref sözünün" verildiğini iddia eden biriyle bir düello. - O halde mutlaka ödenmesi gereken tek bir borç vardır: kumar borcu, dolayısıyla namus borcu olarak da adlandırılır; diğer borçlar hiç ödenmeyebilir - şövalye şerefi bundan zarar görmeyecektir.

Her normal insan, bu orijinal ve gülünç barbar namus kuralının hiçbir şekilde insan doğasının özünden, insan ilişkilerinin sağlıklı anlaşılmasından kaynaklanmadığını hemen anlayacaktır. Bu, uygulamanın son derece sınırlı kapsamı ile doğrulanmaktadır; Bu yalnızca Avrupa'ya özgüdür ve yalnızca Orta Çağ'dan beri ve yalnızca soylular, ordu ve onlara uyum sağlayan katmanlar arasındadır. Ne Yunanlıların, ne Romalıların, ne de eski ve modern çağların Asya'sının son derece uygar halklarının bu onur ve ilkeleri hakkında hiçbir fikri yoktur. Onlar için benim sivil dediğim onurdan başka bir onur yoktur.

Hepsi bir kişiye saçma sapan, arsız bir dilin onun hakkında söylediklerine göre değil, eylemlerinde keşfettiklerine göre değer verir. Bunların her yerinde, bir kişinin söylediği veya yaptığı, yalnızca kendisinin onurunu yok edebilir, başkasının onurunu yok edemez. Hepsi bir darbeyi sadece bir darbe olarak görüyor; at ya da eşek yalnızca daha sert vurur; hepsi bu. Bazen bir darbe sinir bozucu olabilir ve intikamı anında alınır; ama onurun bununla hiçbir ilgisi yok; hiç kimse darbeleri, hakaretleri, talep edilen ve talep edilmeyen “tatminlerin” sayısını saymayacak. Bu halklar cesaret ve yaşamı küçümseme açısından Hıristiyan Avrupa uluslarına göre daha aşağı değildir. Yunanlılar ve Romalılar tam anlamıyla kahramanlardı, ancak "nokta" şerefi hakkında hiçbir fikirleri yoktu. Düello soylu sınıfların değil, aşağılık gladyatörlerin, kaçan kölelerin, mahkum edilmiş suçluların işiydi. Hıristiyanlığın şafağında, vahşi hayvanlarla, eğlence olsun diye, gladyatör oyunları ortadan kalktı; onların yerini, Tanrı'nın yargısı kisvesi altında, bir düello aldı. evrensel gösteri tutkusuna ödenen haraç, o zaman düello aynı önyargıya ödenen haraçtır, ama artık suçlular ve köleler tarafından değil, özgür, soylu insanlar tarafından.

Bize ulaşan pek çok delil, eskilerin bu önyargıdan uzak olduklarını gösteriyor. Cermen liderlerinden biri Marius'u düelloya davet ettiğinde bu kahraman şöyle cevap verdi: "Hayattan yorulduysan kendini asabilirsin" ve onu ünlü bir gladyatörle dövüşmeye davet etti. Plutarch'ta (Onlar. 11) filo komutanı Eurybiades'in Themistokles ile tartışırken onu dövmek için bir sopa aldığını, kılıcını çekmeyi bile düşünmediğini, sadece şunu söylediğini okuyoruz: "Dövün, ama" beni dinle.” Atinalı subayların bundan hemen sonra Themistokles'in emrinde hizmet etmeyi reddettiklerini açıkladıklarına dair hiçbir belirti bulamazsa "şeref adamı" ne kadar üzülecek!

Yeni Fransız yazarlardan biri doğru bir şekilde şunu belirtti: “Demosthenes'in dürüst bir adam olduğunu söylemeye cesaret eden kişi pişmanlık dolu bir gülümsemeye neden olur; Cicero hakkında söylenecek hiçbir şey yok” (Soirees Litterai res par C. Durand Roven 1828. Cilt 2, s. 300). Dahası, hakaretleri ele alan bölümde Platon (de leg. IX at. 6 s. ve XI, s. 131), eskilerin şövalye onurunun ilkeleri hakkında hiçbir fikrinin olmadığını açıkça göstermektedir. Sokrates, birçok anlaşmazlığının bir sonucu olarak, sakince katlandığı eylem nedeniyle sık sık hakarete uğradı: bir kez tekme aldıktan sonra buna sakince tepki verdi ve suçluyu şu sözlerle şaşırttı: “Bir eşeği şikayet etmeye gider miydim? beni kim tekmeledi?” (Diogen. Laert. II, 21). Başka bir sefer ona şöyle dediler: "Bu adamın lanetlerinden rahatsız olmuyor musun?" O da şu cevabı verdi: "Hayır, çünkü bunların hepsi benim için geçerli değil" (ib. 36). Stobeus (Florileg. ed.

Gaosford. Cilt 1, s. 327 – 330) Musonius'tan eskilerin suça nasıl baktığının açık olduğu uzun bir pasajı korumuştur: Onlar adaletten başka tatmini bilmiyorlardı ve bilge adamlar ona yönelmediler bile. Eskilerin bir tokatın tatminini yalnızca sarayda aradıkları Platon'un Gorgia'sından (s. 86) açıkça görülmektedir; Sokrates'in bu konudaki görüşü de orada verilmektedir (s. 133). Aynı şey Helius'un (XX, I), sokakta karşılaştığı tüm vatandaşları sebepsiz yere tokatlayarak eğlenen ve yasal işlemlerden kaçınmak için bir köleyi elinde bulunduran Lucius Veratia hakkındaki hikayesiyle de doğrulanıyor. yoldan geçenlere kanunla belirlenen 25 eşek ödediği bakır para çantası. – Ünlü alaycı Crates, müzisyen Nicodromus'tan o kadar güçlü bir tokat yedi ki yüzü şişti ve morluklarla kaplandı. Daha sonra alnına “Nicodromus fecit” yazan bir tablet yapıştırdı ve bununla tüm Atinalıların hayran olduğu adama (Apul. Hor) bu kadar kaba davranan flütçüyü (Diog. Laert. VI, 33) utançla kapladı. s.126). Sinope'de sarhoş Rumlar tarafından dövülen Diogenes'in Melesippus'a bu konuyla ilgili "bunun onun için bir önemi yok" diyen bir mektubumuz da var (Nota Casaub. ad Diog. Laert. VI, 33). – Seneca, “De Constantia sapientis” adlı kitabının X. bölümünden sonuna kadar hakaretleri detaylı bir şekilde inceliyor ve akıllı bir adamın bunlara aldırış etmemesi gerektiği sonucuna varıyor. Bölüm XIV'de şöyle diyor: “Yüzüne tokat yiyen bilge bir adam ne yapmalıdır? "Cato'nun bu vakada yaptığının aynısı: kızmadı, şikayet etmedi, karşılık vermedi, sadece inkar etti."

Evet, diyorsunuz ki onlar bilge adamlardı. Bu bizim aptal olduğumuz anlamına mı geliyor? - Kabul etmek.

Eskilerin şövalye şeref kurallarına tamamen yabancı olduklarını gördük; onlar her zaman ve her şeyde doğrudan, doğal bir görüşe sahiptiler ve bu kasvetli ve zararlı oyunların hipnozuna boyun eğmediler. Bu nedenle, yüze gelen darbeyi yalnızca gerçekte olduğu gibi gördüler - küçük bir fiziksel yaralanma. Daha sonra yüze atılan tokat bir felakete dönüştü ve trajedilerin favori teması oldu; örneğin... Kornel'in "Sid" adlı filminde ve "The Force of Conditions" adlı Alman dramasında olduğu gibi, buna "The Force of Prejudice" denmesi gerekirken. Prag Ulusal Meclisi'nde birinin yüzüne tokat atılırsa bu tüm Avrupa'da yankılanır.

Klasik dünyanın anılarından ve antik Yunan dönemlerinden örneklerden rahatsız olan "namuslu adamlara", panzehir olarak, Diderot'nun "Jaques, le fataliste" adlı eserindeki Deglan'ın öyküsünü okumalarını tavsiye ederim. onları teselli edecek ve tatmin edecek bir şövalye onuru.

Söylenenlerden şövalye onurunun birincil olmadığı ve insan doğasının temeli olmadığı oldukça açıktır. İlkeleri

- yapay; kökenlerini keşfetmek zor değil. Bu onur

- yumruğun beyinden daha önemli olduğunun kabul edildiği ve rahiplerin zihni zincire vurduğu zamanların, yani Orta Çağ'ın ve onların kötü şöhretli şövalyeliklerinin bir ürünü. O günlerde Tanrı sadece bizimle ilgilenmekle kalmadı, aynı zamanda bizi yargılamak zorunda kaldı. Bu nedenle, karmaşık süreçler Tanrı'nın yargısıyla - çilelerle - çözüldü; mesele, nadir istisnalar dışında, Shakespeare'deki muhteşem sahnenin de gösterdiği gibi, yalnızca şövalyeler arasında değil, aynı zamanda kentliler arasında da gerçekleşen düellolara kadar indi (Henry VI, s. II, A.2, Se. 3).

Herhangi bir adli karar, daha yüksek bir otoriteye - Tanrı'nın mahkemesine, bir düelloya - itiraz edilebilir. Aslına bakılırsa, bu şekilde adli otorite, akıl yerine fiziksel güce ve el becerisine, yani tamamen hayvani özelliklere verildi; Hak sorunu, kişinin yaptıklarına göre değil, başına gelenlere göre - tamamen mevcut onur ilkesine uygun olarak - kararlaştırıldı. Düellonun bu kökeninden şüphe duyan herkese, J. Mellingen'in "Düello Tarihi" 1849 adlı mükemmel kitabını okumanızı tavsiye ederim. Bugün bile, şövalye onurunun ilkelerini savunan insanlar arasında - bu arada, nadiren eğitim görenler arasında ve düşünmek - bir düellonun sonucunda, Tanrı'nın buna neden olan anlaşmazlığa ilişkin kararını görenleri bulabilirsiniz; Elbette bu görüş, ortaçağdan kalma kalıtsal aktarımıyla açıklanmaktadır.

Bu şövalye onurunun kaynağıdır; Eğilimi öncelikle kişiyi tehdit veya fiziksel şiddet yoluyla, gerçekte elde edilmesi çok zor veya gereksiz görünen bu saygıyı dışa dönük olarak ifade etmeye zorlamak yönündedir. Bu, bir termometrenin ampulünü elinizle ısıtarak, cıvanın yükselişine dayanarak odamızın ısıtıldığını kanıtlamaya başlamanızla hemen hemen aynıdır. Daha yakından incelendiğinde, meselenin özü şuna iner: sivil onur, başkalarıyla barışçıl ilişkiler kurma ihtiyacıyla tutarlı olarak, bu başkalarının, herkesin haklarına kayıtsız şartsız saygı duyduğumuz ve kendimizin hak ettiği görüşünden oluşur. Tam güven, şövalye onuru, kendi haklarımızı kıskançlıkla korumaya karar verdiğimiz için bizden korkulması gerektiği fikrinden oluşur. Herkesin kendisini ve haklarını doğrudan savunduğu ilkel bir durumda olsaydık, kişinin kendine korku aşılamasının güvenden daha önemli olduğu fikri belki de doğru olurdu (sonuçta, insan adaletine güvenilecek hiçbir şey yoktur). Ama medeniyetle birlikte devlet canımızın ve malımızın korumasını üstlendiğinde bu durum ortadan kalkar; ekili tarlalar, işlek yollar ve demiryolu rayları arasında, ilk kanun günlerinin kaleleri ve kuleleri gibi, günlerini faydasız bir şekilde geçiriyor.

Şövalye onurunun kapsamının yalnızca bireye karşı ya kolayca ya da de minimis lex non curat 11 ilkesine göre devlet tarafından hiçbir şekilde cezalandırılmayan şiddet eylemleriyle sınırlı olmasının nedeni budur. örnek. hafif bir saldırı veya basit bir alay. Bu küçük şeylerle uğraşan şövalye onuru, bireye, insan doğası ve yaşamıyla tamamen bağdaşmayan bir değer atfeder, onu kutsal bir şeye yüceltir, küçük hakaretler için adli cezaları yetersiz görür ve intikamını kendisi alır, suçluyu sağlığından mahrum bırakır. veya hayat. Açıkçası bu aşırı gururdan, en çirkin kibirden kaynaklanıyor; gerçekte ne olduğunu unutan kişi, adının mutlak dokunulmazlığını ve tam kusursuzluğunu iddia eder. Aslında kendisini her türlü saldırıdan zor kullanarak korumaya niyetlenen ve "bana saldıran veya vuran öldürülecektir" ilkesini ilan eden kişi, sırf bunun için bile ülkeden atılmayı hak eder12. İnsanlar bu saçma kibri aydınlatmak için mümkün olan her yolu deniyorlar. Cesur bir adam boyun eğmemelidir; dolayısıyla her küçük çatışmanın önce tacize, sonra kavgaya, en sonunda da cinayete dönüşmesi gerekiyor; ancak ara aşamaları atlayıp hemen silaha sarılmak “daha ​​şık”. Bu prosedürün ayrıntıları son derece bilgiçlik taslayan bir sistemle, bir dizi kanun ve kuralla düzenleniyor; gerçekten trajik bir komedi, aptallığın şerefine inşa edilmiş bir tapınak. – Burada başlangıç ​​noktası yanlıştır: Küçük meselelerde (ciddi meseleler mahkemeye bırakılır), iki korkusuz kişiden biri her zaman pes etmelidir: daha akıllı olan odur; eğer mesele sadece görüşlerle ilgiliyse, o zaman peşine düşmeye değmez. Bunun kanıtı, halktır, daha doğrusu, şövalye onurunu kabul etmeyen ve aralarında doğal olarak çekişmelerin meydana geldiği çok sayıda toplum sınıfıdır. Bu sınıflar arasında cinayet, şövalye onuru ilkesine tapan ve tüm ulusun yaklaşık 1/1000'ini oluşturan en yüksek sınıfa kıyasla 1000 kat daha az yaygındır; Burada nadir kavgalar bile oluyor.

Bazen toplumdaki iyi zevkin ve iyi ahlakın temel taşının, kabalık ve dizginsizliğin herhangi bir tezahürünü sözde engelleyen bu şövalye onuru ve düello ilkesi olduğu iddia edilir. Ancak Atina'da, Korint'te, Roma'da hiç şüphe yok ki iyi, hatta çok iyi bir toplum vardı, iyi bir üslup ve iyi ahlak vardı ve bunların hepsi şövalye onurunun katılımı olmadan. Doğru, orada - buradaki gibi değil - kadınlar toplumda ilk rolü oynamadı. Kadınların üstünlüğü, sohbetlere ciddi, anlamlı sohbetlere izin vermeyen anlamsız, boş bir karakter kazandırmakla kalmaz, aynı zamanda şüphesiz toplumun gözünde diğer tüm erdemlerin kişisel cesaretin önünde geri planda kalmasına da katkıda bulunur. ; Oysa cesaret, özünde, hayvanların da bizi geride bıraktığı ikincil bir "astsubay" erdemidir, bu yüzden örneğin "aslan kadar cesur" derler. Dahası: Yukarıdaki güvencenin aksine, şövalye onuru ilkesi çoğu zaman hem sahtekarlığı hem de kötülüğü ve daha küçük nitelikleri korur: kötü davranışlar, kendine hayranlık ve tembellik; sonuçta, çoğu zaman çeşitli aşağılık olaylara karışmayız çünkü hiç kimsenin suçluyu cezalandırmak için hayatını riske atma arzusu yoktur. “Buna göre, düelloların özellikle siyasi ve mali konularda gerçek dürüstlüğün eksikliğini keşfeden bu ülkede geliştiğini ve özellikle kana susamışlıkla uygulandığını görüyoruz; vatandaşlarıyla sık sık ilişki kurmak ne kadar keyifli - bunu deneyimleyen herkes bunu biliyor; Toplumlarının nezaketine ve kültürüne gelince, bu bakımdan uzun zamandır kötü bir üne sahipler.

Dolayısıyla yukarıdaki argümanların tümü savunulamaz. Çok haklı olarak, tıpkı bir köpeğin alay edildiğinde havlaması, okşandığında okşaması gibi, düşmanlığa düşmanlıkla karşılık vermenin, küçümseme ve nefreti ifade ederken öfkelenmenin ve sinirlenmenin de insan doğasında olduğu ileri sürülebilir. Cicero zaten şöyle demişti: "Her hakaret, en bilge ve en iyi insanların bile dayanamayacağı acıya neden olur"; ve aslında hiç kimse (bazı mütevazi mezhepler hariç) tacize ve dayağa soğukkanlılıkla katlanmaz. Ancak doğamız bizi hakarete karşılık gelen cezadan daha ileri götürmez; yalan söyleme, aptallık veya korkaklık suçlamalarından dolayı ölümle cezalandırılmayı kesinlikle gerektirmez; Eski Alman atasözü "yüze atılan tokada hançerle karşılık verilmelidir", en çirkin şövalye önyargısıdır. Her halükarda, bir hakarete cevap vermek veya bunun intikamını almak, şövalye onurunun havarilerinin kanıtlamaya çalıştığı gibi, kesinlikle bir onur veya görev meselesi değil, bir öfke meselesidir.

Hiç şüphe yok ki, bir suçlama ancak adil olduğu sürece saldırgandır: hedefi vuran en ufak bir ima, hiçbir temeli olmadığı için en ciddi suçlamadan çok daha fazla rahatsız edicidir. Hiçbir konuda kınanmayı hak etmediğinden gerçekten emin olan kişi, onları sakince görmezden gelebilir ve görmezden gelecektir. Ancak namus ilkesi, kendisinde olmayan bu tür sitemlere karşı hassasiyet göstermesini ve kendisini zerre kadar kırmayan hakaretlerin intikamını acımasızca almasını gerektirir. Buna yönelik herhangi bir şüphe ifadesini bastırmaya çalışan bir kişi, kendi değeri hakkında çok düşük bir görüşe sahiptir. Bu nedenle, gerçek öz saygı bize hakarete tam bir kayıtsızlıkla yanıt verme konusunda ilham verir ve eğer bu, ilkinin eksikliği nedeniyle başarısız olursa, o zaman yine de zeka ve eğitim bizi dışsal sakinlik göstermeye ve öfkemizi gizlemeye zorlayacaktır. Şövalye onurunun önyargısından kurtulmak mümkün olsaydı, hiç kimse savaş yoluyla bir başkasının onurunu elinden almaya veya kendi onurunu geri getirmeye güvenemezdi; her yalan, her dizginsiz, kaba patlama, derhal memnuniyet vermeye, yani savaşmaya hazır olmakla meşrulaştırılmamış olsaydı - o zaman herkes, konu taciz ve hakarete geldiğinden, kazananın esasen kazanan kişi olduğunu çok geçmeden anlardı. bu savaşta mağlup; Vincenzo Monti'nin dediği gibi şikâyetler, geldikleri yere geri dönmeleri açısından manevi törenlere benzer. O zaman, şimdiki gibi, haklı kalabilmek için kaba bir söz söylemek yeterli olmazdı; mantık ve akıl, konuşmadan önce, onların her sözünden rahatsız olan ve öfkelenen dar görüşlü ve aptal insanların görüşlerine katılıp katılmadıklarını kontrol etmek zorunda kaldıkları zamanımızdakinden farklı bir anlam taşırdı; aksi halde şöyle olabilir: akıllı bir kafanın, istekli bir aptalın kafasına karşı bir kart koyması gerekecek. O zaman manevi üstünlük, artık örtülü de olsa fiziksel güce ve "hussar" cesaretine ait olan bir toplumda birincil önem kazanacak ve en iyi insanlar için toplumdan çekilmek için bir neden daha az olacaktır. Bu tür bir değişim gerçek zevki doğuracak, Atina'da, Korint'te ve Roma'da var olan gerçekten iyi bir topluma yol açacaktır. Kim onunla tanışmak isterse, ona Xenophon'un ziyafetini okumasını tavsiye ederim.

Şövalyelik yasasını savunan son argüman şüphesiz şu şekilde olacaktır: "Eğer yürürlükten kaldırılırsa, o zaman bir başkasını cezasız bir şekilde yenmek mümkün olacaktır." Buna, aslında, bu kuralı tanımayan toplumun 999/1000'inde sıklıkla gerçekleştiğini, ancak bundan hiç kimsenin ölmediğini, oysa taraftarları arasında her darbenin genel bir kural olarak ölüm gerektirdiğini yanıtlayacağım. Ancak bu konuyu daha ayrıntılı olarak ele alalım.

İnsan toplumunun bir kısmında çok sağlam bir şekilde yerleşmiş olan darbenin trajik önemine dair inancın gerçek ya da en azından olası temelini, temelini bulmak için insanın hayvani ya da rasyonel doğasında çok denedim; boş bir ifade olmayacak, kesin kavramlarla ifade edilebilecek bir temel; ama boşuna. Darbe, herhangi birinin bir başkasına verebileceği küçük bir fiziksel zarardı ve öyle olmaya da devam edecek; bu yalnızca onun daha güçlü veya daha hünerli olduğunu veya diğerinin tetikte olmadığını kanıtlayacaktır. Analiz daha fazlasını vermiyor. Bununla birlikte, bir insan elinden gelen darbeyi en büyük kötülük olarak gören, atından on kat daha güçlü bir darbe alan ve umutsuz bir acı içinde kendini zar zor sürükleyen aynı şövalye, bunun hiçbir şey ifade etmediğini garanti edecektir. Sonra her şeyin insan eliyle olduğunu düşündüm. Ancak sonuçta, aynı şövalye savaşta kılıç ve kılıçla darbeler alıyor ve bunların önemsiz olduğunu, dikkate değer olmadığını bir kez daha garanti ediyor. Dahası, düz silahla yapılan darbelerin sopayla yapılan darbeler kadar utanç verici olmadığına inanılıyor, bu yüzden yakın zamana kadar öğrencileri bunlarla cezalandırıyorlardı; nihayet şövalye ilan edildiğinde aynı darbe en büyük onurdur. Bununla olası tüm psikolojik ve ahlaki nedenleri tükettim ve yapabileceğim tek şey, bu görüşü eski, kökleşmiş bir önyargı olarak, insanlara herhangi bir fikri aşılamanın ne kadar kolay olduğunun bir başka örneği olarak görmek. Bu, Çin'de sadece sıradan vatandaşların değil, aynı zamanda her sınıftan yetkililerin de sıklıkla bambu darbeleriyle cezalandırıldığı bilinen gerçeğiyle doğrulanmaktadır; orada yüksek medeniyete rağmen insan doğasının bizimkiyle aynı olmadığı açıktır 13 .

İnsan doğasına basit ve ayık bir bakış, yırtıcı hayvanların ısırması veya boynuzlu hayvanların birbirine saldırması kadar, onun için de dövüşmenin yaygın olduğunu gösterir; İnsan “savaşan bir hayvandır”. Bu nedenle, bir kişinin diğerini ısırdığı nadir vakaları öğrendiğimizde öfkeleniyoruz; Darbe almak, darbe indirmek sıradan olduğu kadar doğal bir olaydır. Kültürlü insanların bundan isteyerek kaçınmaları ve bu tür dürtüleri dizginlemeleri kolaylıkla açıklanabilir. Ancak bir millete veya herhangi bir sınıfa, alınan darbenin korkunç bir talihsizlik olduğunu ve bunun karşılığını cinayetle ödenmesi gerektiğini aşılamak gerçekten zalimliktir. Dünyada gerçek felaketlere yol açan hayali felaketler yaratmaya değmeyecek kadar çok gerçek kötülük var. Söz konusu aptalca ve zararlı önyargının sağladığı da tam olarak budur. Onun hem sivil hem de askeri bedensel cezayı kaldırma arzusunu tatmin eden hükümetleri ve yasama kurumlarını kınamaktan başka bir şey yapamam. İnsanlığın çıkarları doğrultusunda hareket ettiklerini düşünüyorlar; aslında durum tam tersidir: bu yöntem yalnızca halihazırda pek çok kurbanı tüketmiş olan doğal olmayan ve yıkıcı deliliği doğrulamaktadır. En ağırları hariç tüm suçlarda akla ilk gelen, dolayısıyla en doğal şey, suçluyu dövmek olur; Tartışmaları dinlemeyen darbelere boyun eğecektir; Sahip olmadığı mülkten mahrum bırakılarak veya özgürlüğünden mahrum bırakılarak cezalandırılamayan birini orta derecede dövmek - çünkü işine ihtiyaç vardır - bu hem adil hem de doğaldır. Buna ancak insan onuruna ilişkin, kesin kavramlara değil, yine yukarıda bahsedilen feci önyargıya dayanan boş sözlerle itiraz edilebilir. Tüm meselenin gerçek arka planının bu olduğu, yakın zamana kadar bazı ülkelerde ordu için kırbacın yerini özel bir kırbaçla değiştirmesi komik bir şekilde doğrulanıyor; bu kırbaç, aynı fiziksel acıya neden olmasına rağmen, iddiaya göre bu kırbaç, hiçbir etki yaratmadı. Kırbaç kadar aşağılamak ve rezil etmek

Bu önyargıya bu şekilde boyun eğerek, şövalye onurunu ve onunla birlikte düelloyu destekliyoruz, diğer yandan da yasayla 14 tanıtmaya çalışıyoruz veya deniyormuş gibi yapıyoruz. Bu nedenle, vahşi Orta Çağ döneminin bir kalıntısı olan bu yumruk kanunu parçası, 19. yüzyıla kadar hayatta kalabildi ve hâlâ topluma zarar veriyor; Ondan kurtulmanın zamanı geldi. Sonuçta, zamanımızda köpeklerin veya horozların metodik olarak yemlenmesine izin verilmiyor (en azından İngiltere'de bu tür yemleme cezalandırılıyor). İnsanlar kendi istekleri dışında birbirleriyle kanlı bir savaşa zorlanıyor; Şövalye onurunun saçma önyargısı ve ona tapan temsilcileri ve savunucuları, insanları önemsiz bir şey için gladyatörler gibi savaşmaya mecbur bırakıyor. Bu nedenle, Alman turistlerin, muhtemelen Latince düellodan değil, İspanyolca düellodan (keder, şikayet) gelen düello kelimesi yerine Ritterhetze (şövalyeye saldırma) terimini kullanmalarını öneriyorum. Bu aptalca konunun ele alınışındaki bilgiçlik pek çok komik durum yaratıyor. Ancak çirkin olan şey, bu saçma yasanın devlet içinde devlet oluşturması ve yalnızca yumruk yasasını tanıyan, önünde her birinin bir başkasını talep edebileceği özel bir mahkeme kurarak kendisine hizmet eden sınıflara zulmetmesidir; gerekli nedeni yaratmak her zaman kolaydır; Bu mahkemenin yetkisi her iki tarafın hayatına kadar uzanır. Doğal olarak, bu mahkeme, en aşağılık kişinin, eğer belirli bir sınıfa aitse, tam olarak erdemlerinden dolayı nefret ettiği en asil ve en iyi insanları tehdit edebileceği, hatta öldürebileceği bir pusuya dönüşür. Polis ve mahkemeler, soyguncuların artık yollarımızı "şeker mi şaka mı" çığlıklarıyla kapatmamasını sağlamayı az çok başardıktan sonra, herhangi bir alçağın artık bu çığlıkla huzurumuzu bozmaya cesaret edememesini sağlamak için sağduyunun zamanı geldi. "onur" ya da yaşam." Üst sınıfların üzerindeki baskıyı, herkesin, acısını kendisinden çıkarmayı seçen birinin vahşetinin, kabalığının, aptallığının ya da kötülüğünün bedelini her an sağlıkla ya da hayatıyla ödemek zorunda kalabileceği bilincinin ortadan kaldırılması gerekiyor. İki genç, deneyimsiz ve öfkeli gencin, birbirlerine sert sözler sarf ettikten sonra bunu kanlarıyla, sağlıklarıyla ya da canlarıyla telafi etmeleri çok çirkin ve utanç verici. Bu devletin bir devlet içindeki tiranlığının ne kadar güçlü olduğu, bu önyargının gücünün ne kadar büyük olduğu, çoğu zaman insanların çok yüksek veya çok düşük bir konum nedeniyle şövalye onurunu geri kazanma fırsatından mahrum kalması veya Suçlunun diğer “uygunsuz” özelliklerinden dolayı bu duruma gelirler, umutsuzluğa kapılırlar ve trajikomik bir şekilde intihar ederler.

Her yalan ve saçmalık genellikle açığa çıkar çünkü doruk noktasında içlerindeki bir çelişki ortaya çıkar; bu durumda, ağır bir kanunlar çatışması şeklinde karşımıza çıkıyor: Bir subay için düello yasaktır, ancak belirli koşullar altında bunu reddederse subay rütbesinden mahrum bırakılır.

Özgür düşünme yolunu seçtiğimde daha da ileri gideceğim. Dikkatli ve tarafsız bir inceleme, bir düşmanı açık muharebede ve eşit silahlarla öldürmek ile pusuda öldürmek arasında bu kadar önemli sayılan farkın, adı geçen devletin sadece güçlünün hakkını -yumruk hakkını- tanımasından kaynaklandığını göstermektedir. ve onu Tanrı'nın yargısı düzeyine yükselterek, tüm kodunun üzerinde olmasını sağlar. Aslında açık ve adil bir dövüş yalnızca kimin daha güçlü veya daha hünerli olduğunu gösterir. Bu ancak güçlünün hakkının gerçekten doğru olduğu varsayımıyla haklı gösterilebilir. Esasen, düşmanın kendini nasıl savunacağını bilmemesi bana onu öldürme hakkını değil, yalnızca fırsat veriyor; bu doğru, ahlaki gerekçem yalnızca onu öldürmemin sebeplerine dayanabilir. Güdülerin olduğunu ve güdülerin saygılı olduğunu varsayalım; o zaman her şeyi atış ve eskrim yeteneğimize bağlamaya gerek yok: o zaman onu hangi şekilde öldüreceğim - önden mi arkadan mı olduğu fark etmeyecek. Ahlaki açıdan bakıldığında, güçlünün hakkı, köşeden öldürürken kullanılan kurnazın hakkından hiçbir şekilde daha yüksek değildir: Yumruğun hakkı, kurnazlık hakkıyla birlikte yerleştirilmelidir. Bu arada, bir düelloda hem gücün hem de kurnazlığın eşit şekilde kullanıldığını belirtmek isterim; sonuçta her hile bir aldatmacadır. Bir başkasının canını almanın ahlaki hakkım olduğunu düşünürsem, o zaman ateş etmek veya eskrim yapmak aptalcadır: düşman benden daha yetenekli olabilir ve sonra bana hakaret ettiği için beni de öldürdüğü ortaya çıkar. Hakaretin intikamı bir düelloyla değil, basit bir cinayetle alınmalıdır - bu Rousseau'nun, Emile'in 4. kitabının 21. notunda çok belirsiz 21. notunda dikkatlice ima ettiği görüşüdür. Ama aynı zamanda Rousseau şövalye önyargısıyla o kadar dolu ki, yalan söyleme suçlamasını bile böyle bir cinayet için yeterli gerekçe olarak görüyor; şunu bilmeliyiz ki her insan, özellikle de Rousseau'nun kendisi bu suçlamayı defalarca hak etmiştir. Suçluyu açık savaşta eşit silahlarla öldürme hakkının kullanılmasını engelleyen önyargı, yumruğu gerçek bir hak, düelloyu ise Tanrı'nın hükmü olarak kabul eder. Daha fazla konuşmadan saldırgana hemen oracıkta bıçak fırlatan öfkeli bir İtalyan, en azından tutarlı bir şekilde hareket eder; o sadece daha akıllı ama bir düellocudan daha kötü değil. Bazen açık bir düelloda bir düşmanı öldürdüğümüzde, onun da beni öldürmeye çalıştığına dair gerekçemin olduğu, öte yandan benim meydan okumamın onu gerekli savunma pozisyonuna getirdiği yönünde itirazlar oluyor. Gerekli savunmayı öne çıkarmak aslında cinayet için makul bir bahane yaratmak anlamına gelir. Daha ziyade, kendinizi şu ilkeyle haklı çıkarabilirsiniz: "Kabul ederseniz suç yoktur" - derler ki, bir düelloda rakipler karşılıklı anlaşmayla hayatlarını tehlikeye atarlar. Ancak burada anlaşmadan söz etmek pek mümkün değil: Şövalye onurunun despotik ilkesi ve tüm bu saçma kural, burada bir icra memuru rolü oynuyor ve her ikisini de veya rakiplerden en azından birini bu acımasız duruşmanın önüne sürüklüyor.

Şövalye onurunu kapsamlı bir şekilde araştırdım, ancak ahlaki ve zihinsel saçmalıkların yalnızca felsefenin üstesinden gelebileceği gerçeğini göz önünde bulundurarak bunu iyi niyetlerle yaptım. – Modern zamanların ve antik çağın toplumsal koşulları esas olarak iki açıdan farklılık gösterir ve bu, yaşamın sabahı, antik çağ günleri gibi neşeli olanı karartmayan sert, kasvetli bir renk alan toplumumuzun yararına değildir. Bu faktörler - şövalye onuru ve zührevi hastalıklar - iki eşit çekiciliktir. Bütün modern yaşamımızı zehirlediler. Aslında cinsel yolla bulaşan hastalıklar etkilerini sanıldığından çok daha uzağa yayıyor; Bu hastalıklar sadece fiziksel değil aynı zamanda ahlakidir. Zehirli oklar Amur'un ok kılıfına düştüğünden beri, yabancı, düşmanca, çirkin bir unsur, cinsiyetlerin karşılıklı ilişkilerine sızmış, onlara kasvetli, korku dolu bir güvensizlikle nüfuz etmiştir; Tüm insani iletişimin bu temel temelindeki böyle bir değişikliğin dolaylı etkisi, az ya da çok diğer toplumsal ilişkilere de yayılır; ancak detaylı bir analiz bizi çok ileri götürür.

Benzer, farklı bir biçimde de olsa, şövalye onuru ilkesi, eskilerin bilmediği ve modern toplumu gergin, ciddi, korkulu kılan bu trajikomik saçmalık tarafından da uygulanır: sonuçta, gelişigüzel söylenen her kelime bir çizgiye getirilir. Daha da kötüsü: - bu onur, eski günlerde olduğu gibi tek bir ülkeden değil, Avrupa'nın tüm ülkelerinden soylu ailelerden belirli sayıda gencin her yıl kurban edildiği Minotaur'dur. Burada yapıldığı gibi bu serapla açıkça savaşmanın zamanı geldi.

Modern zamanların bu iki eserinin de 19. yüzyılda ortadan kaybolması iyi olurdu. Doktorların önleme yardımıyla tek bir şeyle başa çıkacağını umabiliriz. Şövalye onurunun öcüsünün üstesinden gelmek, onu doğru şekilde aydınlatması gereken filozofun görevidir; ancak bu şekilde kötülük kökünden kesilebilir; Doğal olarak buna karşı yasalarla mücadele eden hükümetler bugüne kadar bunu başaramadı. Eğer hükümetler düelloyu ortadan kaldırmayı ciddi olarak istiyorsa ve çabalarındaki az da olsa başarı yalnızca iktidarsızlıklarından kaynaklanıyorsa, o zaman kanlı operasyonlara başvurmak zorunda kalmadan başarısını garanti eden aşağıdaki yasayı Meclis'e geçirmeyi teklif ederim. darağacı, darağacı veya ömür boyu hapis. Benim ilacım çok yumuşak ve homeopatik; Onbaşı, hem meydan okuyana hem de meydan okumayı kabul edene, güpegündüz ve açık bir yerde, bir Chinois sopasıyla 12 darbe sayarken, yardımcılar ve aracıların her biri 6 darbe alır. Halihazırda gerçekleşmiş olan suçlar diğer suçlar gibi kabul edilir. Belki başka bir "gönülden şövalye", böyle bir cezanın ardından birçok "şerefli adamın" kendilerini vuracağını söyleyerek itiraz edecektir. Buna şunu söyleyeceğim: Böyle bir aptalın kendini vurması, başkasını vurmasından daha iyidir.

Eminim ki hükümetler özünde bir düelloyu engellemeye çalışmıyorlar. Memurların maaşları ve hatta daha da fazlası (belki en yüksek pozisyonlar hariç) memurların maaşları, hizmetlerinin değerinden çok daha düşüktür; ve böylece geri kalanı kendisi tarafından unvanlar, rütbeler ile temsil edilen onur biçiminde ve daha geniş anlamda sınıf onuru biçiminde ödenir. Onun için düello, üniversitelerde öğretilen son derece kullanışlı bir araç görevi görüyor. Yani aslında düello mağdurları yetersiz maaşın bedelini kanlarıyla ödüyorlar.

Bütünlüğü sağlamak için ulusal onurdan da bahsedeceğim. Bu, ulusal bir toplumun üyesi olarak bütün bir halkın onurudur. İkincisi güçten başka yasa tanımadığından ve bu nedenle üyelerinin her biri kendi haklarını kendisi savunmak zorunda olduğundan, her ulusun onuru, yalnızca güveni (krediyi) hak ettiği değil, aynı zamanda diğerlerinin görüşüne de bağlıdır. korkulmak; Bunun için de haklarına yönelik hiçbir saldırıyı cezasız bırakmamalıdır. Kısacası ulusal onur, sivil onur ile şövalye onurunu birleştirir.

Şan ve şeref ikizdir, ancak tıpkı Dioscuri'den Pollux'un ölümsüz olması ve Castor'un alçakgönüllü olması gibi, şeref de ölümlü şerefin ölümsüz kız kardeşidir. Doğru, bu yalnızca en yüksek türde zafer için, gerçek, gerçek zafer için geçerlidir: bunun yanında geçici, kısa vadeli bir zafer de vardır. Ayrıca onur, aynı koşullar altında herkeste aranan niteliklerle belirlenir; şan, kimseden talep edilemeyecek olanlardır; şeref, herkesin açıkça kendisine atfedebileceği niteliklere dayanır; şan ise hiç kimsenin kendine atfedemeyeceği niteliklere dayanır. Şerefimiz, kişisel tanışıklıklarımızdan daha fazla eksiktir; tam tersine şöhret, her türlü tanıdıktan önce gelir ve onu kendisi kurar. Herkes şeref iddiasında bulunur, yalnızca istisnalar şeref talep eder ve bu, istisnai eylemlerle elde edilir. Bu eylemler ya eylemler (That) ya da yaratımlar (Werk) olabilir; Buna göre zafere giden iki yol vardır. Eylem yolunu bize öncelikle büyük bir yürek gösterir; Yaratılışın yolu akıldan geçer. Bu iki yolun her birinin kendine göre avantajları ve dezavantajları vardır. Aralarındaki temel fark, amellerin geçici, yaratımların ise ebedi olmasıdır. En asil eylemlerin yalnızca geçici bir etkisi vardır; Dahi bir yaratık sonsuza kadar yaşar, insanlara yararlı ve yüceltici etkide bulunur. Yapılanlardan geriye sadece hafıza kalıyor; hafıza giderek zayıflıyor, çarpıklaşıyor, soğuyor ve eğer tarih onu alıp pekiştirmezse ve gelecek kuşaklara aktarmazsa zamanla çökmek zorunda kalacak. Aksine, yaratımlar kendi başlarına ölümsüzdür ve sonsuza kadar yaşarlar, özellikle de yazılı olarak ölümsüzleştirildiklerinde. Büyük İskender'den geriye sadece adı ve anısı kalırken, Platon, Homeros ve Horace aramızda yaşıyor ve bizi doğrudan etkiliyor. Sonuçta Upanişadlar elimizde ama onların döneminde işlenen eylemlere dair hiçbir haber bize ulaşmadı15.

Eylemlerin bir başka dezavantajı da, bunları gerçekleştirme fırsatını tek başına sağlayabilecek olan şansa bağımlı olmalarıdır; Buna, kazandıkları şöhretin yalnızca içsel değerleri tarafından değil, aynı zamanda eylemlerine önem ve parlaklık kazandıran koşullar tarafından da belirlendiğini eklemeliyiz. Dahası, örneğin savaşta eylemler doğası gereği tamamen kişiselse, o zaman zafer birkaç görgü tanığının ifadesine bağlıdır; bazen hiç orada değiller, bazen de haksız ve ön yargılı davranıyorlar. Ancak eylemlerin ardındaki fayda, bunların pratik bir şey olarak tüm insanların yargısına açık olmasıdır; bu nedenle, eğer koşullar doğru bir şekilde aktarılırsa, bunlar takdir edilecektir; ancak, belki de gerçek amaçların ancak daha sonra öğrenildiği ve takdir edildiği durumlar hariç; Sonuçta bir eylemi anlamak için onun güdülerini bilmek gerekir.

Yaratılmış şeylerde durum farklıdır; bunların ortaya çıkması şansa değil, yalnızca yazarlarına bağlıdır ve sonsuza kadar kendi içlerinde oldukları gibi kalırlar. Zorluk onların değerlendirilmesinde yatmaktadır ve bu zorluk, yaratılış ne kadar yüksekse o kadar önemlidir; çoğu zaman kendilerine yetkin, tarafsız veya dürüst yargıçlar sağlanamamaktadır. Ancak onların ihtişamı tek bir durumda kararlaştırılmaz; İtirazın yapıldığı yer burasıdır. Eylemlerden yalnızca anılar gelecek nesillere ulaşırken ve dahası, çağdaşlar tarafından aktarıldığı biçimde, yaratımlar, kaybolan pasajlar dışında, gerçek biçimleriyle geleceğe kadar hayatta kalır. Burada sapkınlık düşünülemez; hatta ortaya çıktıklarına tanık olan çevrenin olumsuz etkisi bile daha sonra ortadan kaybolur. Kendileri de istisna olan, daha büyük istisnaları karara bağlaması gereken birkaç yetkin yargıç bulmanın zamanı çoğu zaman gelmiştir; Sürekli olarak fikirlerini ifade ediyorlar ve bu şekilde tamamen adil bir değerlendirme yaratılıyor, ancak bazen ancak yüzyıllar sonra hiçbir şeyin değişemeyeceği. Yazarın şöhrete ulaşıp ulaşamayacağı dış koşullara ve şansa bağlıdır ve bu, yaratımları ne kadar yüksek ve zor olursa o kadar az gerçekleşir. Seneca (bölüm 79) haklı olarak, tıpkı bir bedenin gölgesinin yanında olması gibi, liyakatın da her zaman zaferle birlikte geldiğini, ancak bir gölge gibi önce onlardan önce, bazen de arkalarından takip ettiğini söyledi. Bunu açıkladıktan sonra şunu ekliyor: “Bütün çağdaşlarımız bizi kıskançlıktan sustursa bile, taraf tutmadan hakkımızı verecek başkaları çıkacaktır”; - görünüşe göre, iyi olan her şeyi toplumdan gizlemek için susturarak ve görmezden gelerek erdemi silme sanatı, Seneca'nın zamanının alçakları tarafından şimdikinden daha kötü bir şekilde uygulanmıyordu; her ikisi de kıskançlıktan eşit derecede susturuldu.

– Genellikle şöhret ne kadar geç gelirse o kadar güçlü olur. Yazarı geride bırakan zafer, çok yavaş büyüyen bir meşe ağacı gibidir: yıllık, hızla büyüyen bitkiler için hafif, geçici zafer ve son olarak, hızla ortaya çıkan ve yakında ayıklanacak yabani otlar için sahte zafer. Bu fenomen, bir kişinin gelecek nesillere, yani tüm insanlığa ne kadar çok ait olursa, çağına o kadar yabancı olması gerçeğinden kaynaklanmaktadır, çünkü tüm çalışmaları özel olarak ona veya çağdaşlarına adanmamıştır. böyle, ama yalnızca tüm insanlığın bir parçası olarak, neden yerel renk tonuyla renklendirilmiyor; sonuç olarak çağdaşları onu çoğu zaman fark etmiyor bile. İnsanlar daha ziyade günün konusuna ve o anın keyfine hizmet eden, dolayısıyla tamamen kendilerine ait olan, onlarla yaşayan ve onlarla birlikte ölen yaratımlara değer verirler. Buna göre, sanat ve edebiyat tarihi, insan ruhunun en yüksek eserlerinin, ilk önce rezalete maruz kaldığını ve bu yaratımların kendileri için tasarlandığı, değerlerini ortaya çıkaran en yüksek akıllar ortaya çıkana kadar, onların himayesi altında ortaya çıktığını her adımda göstermektedir. adlarının sonsuza dek sağlam bir şekilde kurulması. Bütün bunların temel temeli, herkesin özünde ancak kendisine benzeyeni (homojen olanı) anlayabilmesi ve takdir edebilmesidir. Aptal bir insan için aptalca olan her şey tanıdık gelecektir, bir alçak için - her şey alçaktır, bir cahil için - her şey belirsizdir ve başsız bir insan için - her şey saçmadır; En çok da insan kendi eserlerini kendisine tamamen benzeterek sever. Antik masalcı Epicharmos bile şöyle şarkı söyledi: “Kendi tarzımda konuşmam şaşırtıcı değil; sonuçta herkes kendini sever ve kendini değerli görür; Yani bir köpeğe yaratıkların en iyisi köpek gibi görünür; boğaya göre boğa, eşeğe göre eşek, domuza göre domuz.”

Hafif bir cisim fırlatan en güçlü el bile ona uzağa uçması ve güçlü bir darbe yapması için gereken hızı veremez; vücut, yabancı bir kuvveti emebilecek kadar kendi kütlesine sahip olmadığı için güçsüzce ve çok uzağa düşmeyecek. Aynı şey güzel, yüce fikirlerde, dehanın en iyi yaratımlarında, eğer bunlar zayıf, solgun, çirkin beyinler tarafından algılanırsa olur. Tüm zamanların bilgeleri bundan tek bir ağızdan şikayet ederler. Sirach oğlu İsa şöyle diyor: “Akılsızla konuşan, uyuyan biriyle konuşur. Bitirdiğinde sorar: nasıl? Ne?". Hamlet'te "bir aptalın kulaklarında yaşayan konuşma uyur" ifadesini buluruz. Goethe'nin sözlerini aktaracağım:

“Das glücklichste Wort, es wird verhöhnt Wenn der Hörer ein Schiefohr ist” 16 .

Ve başka yerlerde:

"Du wirkest nicht, Alles bleibt so stumpf, Sei guter Dinget Der Stein im Sumpf Macht keine Ringe" 17 .

Lichtenberg şunları kaydetti: "Bir kafa bir kitaba çarptığında boş bir ses duyuluyorsa, bu her zaman bir kitabın sesi midir?" ve ayrıca: “Yaratılış bir aynadır; eğer bir maymun ona bakarsa, havarilerin yüzünü yansıtmayacaktır.” Şair Gellert'in güzel, dokunaklı şikâyetini anmakta fayda var: “Ne kadar sıklıkla en yüksek iyilikler en az sayıda hayran buluyor ve çoğu insan aslında kötü olanın iyi olduğunu düşünüyor; Her gün gördüğümüz şey bu. Buna nasıl son verilir? Bu kötülüğe son vermenin mümkün olacağından şüpheliyim. Doğru, bunu yapmanın bir yolu var ama inanılmaz derecede zor: Aptalların akıllı olması gerekir, ama bu asla olmayacak. Akıllarıyla değil gözleriyle yargıladıkları şeylerin kıymetini bilmezler; Sürekli olarak hiçliği övüyorlar çünkü iyi bir şey bilmiyorlardı.”

Goethe'nin ifadesiyle güzelin, karşılaşılandan daha az tanınması ve takdir edilmesi sonucu ortaya çıkan bu zihinsel başarısızlığa, her zaman olduğu gibi kıskançlıkla ortaya çıkan ahlaki çöküntü eklenir. Sonuçta, kişinin kazandığı şan, onu herkesten üstün tutar ve herkesi aynı ölçüde alçaltır; olağanüstü liyakat her zaman, kendilerini hiçbir şeyde öne çıkaramayanların pahasına şan alır. Goethe diyor ki:

"Başkalarına onur vermek için kendimizi çürütmeliyiz."

Bundan, güzel bir şey hangi alanda ortaya çıkarsa çıksın, sayısız sıradanlığın, onun ilerlemesini önlemek ve mümkünse onu yok etmek için neden hemen birbirleriyle ittifak kurduğu açıktır. Gizli sloganları: "a bas le mérite" - kahrolsun liyakat. Ancak kendileri erdem sahibi olanlar ve onlar sayesinde şöhret kazanmış olanlar bile, başkasının yeni ihtişamının ortaya çıkışını memnuniyetle karşılamazlar, bu ışıklar kendi parlaklıklarını kısmen söndürür. Goethe diyor ki:

“Hdtt ich gezaudert zu werden Bis man mir"s Leben gegönnt, Ich wäre noch nicht auf Erden Wie ihr begreifen könnt, Wenn ihr seht, wei sich geberden, Die um etwas zu scheinen, Mich gerne möchten verneinen” 18.

Onur, genel bir kural olarak, adil yargıçlar bulur, kıskançlığa neden olmaz ve herkes tarafından tanınır, zaten peşin olarak takdir edilirken, şeref, kıskançlıkla savaşarak kazanılmalıdır ve defne çelengi veren mahkeme son derece elverişsiz kişilerden oluşur. hakimler. Onuru herkesle paylaşabiliriz ve kabul edebiliriz, ancak zafer, her yeni kazanılma fırsatından sonra azalır veya daha az elde edilebilir hale gelir.

Yaratımlar yoluyla şöhret yaratmanın zorluğu, bariz nedenlerden ötürü, bu yaratımların "halkını" oluşturan insan sayısıyla ters orantılıdır. Bu zorluk, eğlence amaçlı yaratılan eserlerden ziyade, öğreten eserlerde çok daha fazladır. Felsefi eserlerle şöhret kazanmak çok zordur; Vaat ettikleri bilgi bir yandan güvenilmez, diğer yandan maddi fayda getirmiyor; bu nedenle ilk başta yalnızca rakipler, yani aynı filozoflar tarafından biliniyorlar. Zaferlerine giden yoldaki bu engeller yığını gösteriyor ki, eğer parlak eserlerin yazarları onları kendilerine duydukları sevgiden, kendi tatminlerinden dolayı değil de şöhretin teşvikine ihtiyaç duyarak yaratmış olsaydı, insanlık ölümsüz eserleri nadiren görürdü veya görmezdi. hiç de. Güzel bir şey vermeye ve kötü olan her şeyden kaçınmaya çalışan kişi, kalabalığın ve liderlerinin yargılarını göz ardı etmeli ve bu nedenle onları küçümsemelidir. Osorius haklı olarak şöhretin onu arayanlardan kaçtığını ve onu ihmal edenleri takip ettiğini belirtmiştir: birincisi çağdaşlarının zevklerine uyum sağlarken ikincisi onları hesaba katmaz.

Şöhreti kazanmak ne kadar zorsa onu korumak da bir o kadar kolaydır. Ve bu bakımdan izzet şereften farklıdır. Onur herkes tarafından krediyle tanınır; Geriye kalan tek şey onu depolamak. Ancak bu o kadar kolay değildir: Tek bir kötü davranış onu sonsuza kadar mahveder. Özünde zafer hiçbir zaman kaybolmaz, çünkü buna sebep olan eylem veya yaratım her zaman yürürlükte kalır ve yazarının kazandığı zafer, artık seçkin olmasa bile onunla birlikte kalır. Eğer şöhret onun ölümünden sonra solmuşsa, bu onun gerçek olmadığı, hak edilmediği, yalnızca geçici körlük nedeniyle ortaya çıktığı anlamına gelir; örneğin, Lichtenberg'in "arkadaşlar ve öğrencilerden oluşan bir ordu tarafından yüksek sesle ilan edildiğini ve boş kafalar tarafından ele alındığını" söylediği Hegel'in ihtişamı böyledir; Gelecek nesiller, bu rengarenk gevezelik tapınağını, modası geçmiş modanın güzel yuvasını, nesli tükenmiş geleneklerin evinde her şeyi boş bulduklarında, onlara söyleyecek tek bir, hatta en küçük düşünceyi bile bulamayacaklarında nasıl gülecekler? Girin!"

Özünde şöhret, belirli bir kişinin diğerleriyle karşılaştırıldığında ne olduğuna dayanır; dolayısıyla göreceli bir şeydir ve yalnızca göreceli bir değeri vardır. Herkes ünlü gibi olsaydı tamamen ortadan kaybolurdu. Değer ancak her koşulda korunduğu takdirde mutlaktır; insanın "kendinde" değeri budur; dolayısıyla büyük bir kalbin ve aklın değeri ve mutluluğu bu olsa gerek. Dolayısıyla değerli olan şöhret değil, hak ettiği şeydir; işin özü budur ve zaferin kendisi de yalnızca bir eklentidir; taşıyıcısı için bu öncelikle dışsal bir semptomdur ve yalnızca kendisi hakkındaki yüksek görüşünü doğrular. Nasıl ki ışık bir cisim tarafından yansıtılmadıkça görünmezse, haysiyet de ancak ihtişam sayesinde kendine inanabilir. Ancak bu yanılmaz bir semptom değildir, çünkü şan olmadan erdemler ve meziyet olmadan şan vardır. Lessing bunu çok güzel ifade etti: "Bazıları ünlüdür, bazıları ise bunu hak ediyor." Evet, değeri bir başkasının değerlendirmesine bağlı olan bir varoluşa sahip olmak üzücü olurdu; ancak değerleri şöhretle, yani başkalarının onayıyla belirlenseydi, bir kahramanın veya dehanın hayatı tam olarak böyle olurdu. Her varlık kendisi için, kendi içinde ve kendisi için yaşar. İnsan ne olursa olsun her şeyden önce kendisi içindir; eğer bu bakımdan çok az değeri varsa, o zaman genel olarak çok az değeri vardır. Bir başkasının hayal gücündeki imajımız ikincildir, tesadüften türetilmiştir ve varlığımızla yalnızca dolaylı ve zayıf bir şekilde bağlantılıdır. Üstelik insanların kafaları, gerçek mutluluğun dayanamayacağı kadar zavallı bir darağacıdır; burada sadece onun hayaletini bulabilirsiniz.

– Şan tapınağında ne kadar da karışık bir toplum toplanıyor! Generaller, bakanlar, şarlatanlar, şarkıcılar, milyonerler, Yahudiler... ve tüm bu beylerin erdemleri çok daha tarafsız bir şekilde değerlendiriliyor ve manevi erdemlerden, özellikle de kalabalığın yalnızca "şartlı tahliyeyle" değer verdiği en yüksek kategorilerden daha fazla saygı görüyor - diğerlerine göre. Dolayısıyla, eudaemonolojik açıdan bakıldığında şöhret, gurur ve kibir için ender bulunan, lezzetli bir lokmadan başka bir şey değildir. İnsanlar bu özellikleri ne kadar gizlemeye çalışsalar da, çoğunluk bunlara bol miktarda sahiptir, belki de en önemlisi, ünlü olmak için gerçek verilere sahip olanlar ve uzun süre sonunda kendi inançlarına inanmakta tereddüt edenler. yüksek değer, bu belirsizlikte kalın, meziyetlerinizi test etme ve tanınmalarını sağlama fırsatı gelene kadar; o zamana kadar kendilerine adil davranılmadığını düşünüyorlar19 . Genel olarak, bu bölümün başında da belirtildiği gibi, bir kişinin başkalarının kendisi hakkındaki görüşlerine verdiği değer orantısız derecede büyük ve mantıksızdır. Hobbes çok keskin bir şekilde, ama sonunda bunu şu sözlerle doğru bir şekilde ifade etti: "Tüm manevi sevinçlerimiz ve zevklerimiz, kendimizi başkalarıyla karşılaştırırken kendimiz için gurur verici bir sonuca varmamızdan kaynaklanır" (de cive, I, 5) ). Bu, herkesin şöhrete verdiği yüksek değeri ve aynı zamanda bir gün ödüllendirilme umuduyla yapılan fedakarlıkları da açıklıyor. "Şöhret - asil insanların son zayıflığı - seçkin beyinleri zevkleri ihmal etmeye ve çalışma hayatı yaşamaya teşvik eden şeydir"; ve başka bir yerde: "Gururlu ihtişam tapınağının parladığı yüksekliklere tırmanmak ne kadar zor."

Bu, neden en kibirli ulusların "la gloire" sözcüğünü bu kadar sevdiklerini ve büyük eylemlerin ve büyük yaratımların ana nedenini ihtişam olarak gördüklerini açıklıyor.

Bu görkem şüphesiz türetilmiş bir şey olduğuna göre - bir yankı, bir yansıma, bir gölge, bir erdem belirtisi ve her halükarda nesne hazzın kendisinden daha değerli olduğuna göre, o zaman sonuç olarak şan ve şerefin kaynağı şanda değildir. , ancak elde edilen şeyde, yani liyakatlerin kendisinde veya daha doğrusu, ister ahlaki ister entelektüel özellikler olsun, bu liyakatlerin kaynaklandığı karakter ve özelliklerde. Bir insanın olabileceği en iyi şey kendisi için olmalıdır; bunun başkalarının kafasına nasıl yansıyacağı, onların görüşüne göre ne olacağı - bu önemsizdir ve onun için yalnızca ikincil öneme sahip olmalıdır. Dolayısıyla şöhreti elde etmemiş olsa bile hak etmiş olan kişi asıl meseleye sahiptir ve önemsiz bir şeyin yokluğunda bu esas şey onu teselli etmelidir. Bir insan, mantıksız ve çoğu zaman kandırılan kalabalık onu büyük gördüğü için değil, gerçekten büyük olduğu için kıskanılmaya değerdir; Mutluluk, isminin gelecek kuşaklara ulaşmasında değil, yüzyıllarca korunmaya, üzerinde düşünülmeye değer düşünceleri dile getirmesindedir. Üstelik bu bir insanın elinden alınamaz. – Esas olan hazzın kendisi olsaydı, nesnesi onaylanmaya değer olmazdı. Sahte yani hak edilmemiş şöhrette de böyle olur. Bir kişi bundan hoşlanır, ancak aynı zamanda bunun bir semptomu ve yansıması olduğu verilere aslında sahiptir. Böyle bir şöhret, bencillikten kaynaklanan kendini aldatmaya rağmen, kişinin kendisi için yaratılmadığı bir yükseklikte başının dönmesi veya değerinden şüphe etmesi ve bunun sonucunda ifşa edilme korkusuna kapılması durumunda bazen acı anları beraberinde getirir. ve çöllerine göre utanıyor, özellikle de gelecek nesillerin yaklaşan hükmünü en bilgelerin yüzlerinde okuduğunda. O, sahte bir manevi irade sahibi gibidir. Bir kişi asla gerçeği bilemez - ölümünden sonra zafer, ama yine de mutlu görünüyor. Bu, mutluluğunun kendisine şöhret getiren yüksek erdemlerde yattığını ve aynı zamanda güçlü yönlerini rasyonel bir şekilde kullanma ve eğilimi veya sevgisi olduğu şeyi yapma fırsatına sahip olması gerçeğinde yattığını bir kez daha doğruluyor; Sevgiden dökülen yaratımlara yalnızca sevgi sayesinde kalıcı bir zafer kazandırılır. Bu nedenle mutluluk, ruhun büyüklüğünde veya zihnin zenginliğinde yatmaktadır; bu zenginliğin yaratılışındaki izi gelecek çağları memnun edecektir; - sınırsız geleceğin en büyük beyinleri için düşünmekten keyif alacak fikirler. Ölümünden sonra gelen şöhretin değeri, hak edildiği yerdedir; Bu aynı zamanda onun ödülüdür. Ebedi üne kavuşmuş eserlerin çağdaşları tarafından tanınıp tanınmayacağı tesadüfi koşullara bağlıdır ve önemsizdir. Genel bir kural olarak insanlar kendi fikirlerine sahip olmadıklarından ve dahası büyük eserleri takdir etme fırsatından mahrum bırakıldıklarından, liderlerin sesine kulak vermek zorundalar ve 100 vakadan 99'unda şöhret sadece bir şeydir. başkasının otoritesine duyulan güvene dayanır. Bu nedenle çağdaşların büyük çoğunluğunun onayına bile düşünür tarafından çok az değer verilir, çünkü bu alkışlar sadece birkaç sesin yankısıdır ve bu sonuncular o anın ruh haline bağlıdır. Eğer bir iki kişi dışında diğerlerinin sağır olduğunu ve kusurlarını birbirlerinden gizlemek istediklerini ve öğrendikleri anda onu özenle alkışladıklarını öğrenmiş olsaydı, halkın onayı bu ustayı pek pohpohlamazdı. Duyabilen tek kişinin alkışladığını görüyorsanız, bu patronlar zavallı bir kemancıyı gürültülü bir şekilde alkışlamak için sık sık rüşvet alıyorlar. Bu, şöhretin ölümden neden bu kadar nadiren kurtulduğunu açıklıyor; d “Alembert, edebi ihtişam tapınağının muhteşem tanımında şöyle diyor: “Bu tapınakta, yaşamları boyunca burada olmayan ölüler ve hatta çoğu ölümden sonra buradan kaldırılacak olan birkaç canlı yaşıyor. ” Bu arada, birisinin yaşamı boyunca bir anıt dikmesinin, gelecek nesillerin onu unutmayacağına dair hiçbir umudun olmadığını ilan etmek anlamına geldiğini belirtmek isterim. Birisi onunla birlikte ölmeyecek bir şöhret kazanırsa, o zaman bu nadiren hayatının ilerleyen zamanlarına kadar olur; sanatçılar ve şairler arasında bu kuralın istisnaları vardır, ancak filozoflar arasında neredeyse hiç yoktur. Bu kural, yaratımlarıyla ünlü kişilerin portrelerinin genellikle şöhretleri yerleştikten sonra ortaya çıkmasıyla doğrulanır; özellikle de filozoflarsa, eudaimonik açıdan bakıldığında bu oldukça doğrudur. Bir ölümlü için şöhret ve gençlik çok fazla, bu yüzden faydaları daha ekonomik olarak dağıtmak zorundayız. zaten kendi içinde yeterince zengindir ve bununla yetinmek gerekir. Yaşlılıkta, kışın ağaçlar gibi tüm arzular ve sevinçler öldüğünde, yaprak dökmeyen ihtişam ağacının zamanı gelmiştir; yazın olgunlaşan, ancak yalnızca kışın beslenmeye uygun olan geç armutlara benzetilebilir. Yaşlılıkta, gençliğin tüm gücünü insanlar gibi yaşlanmayan yaratımlarda somutlaştırmayı başardığımızı bilmekten daha iyi bir teselli olamaz.

Bize en yakın bilim alanında şöhrete giden yolları daha da detaylı incelediğimizde şu kuralı fark edebiliriz. Bilim adamının şöhretinin kanıtladığı zihinsel üstünlüğü, bilinen bazı verilerin yeni bir kombinasyonu ile her gün doğrulanmaktadır. Bu veriler son derece çeşitli olabilir; bunların birleşimiyle elde edilen şöhret, verinin kendisi herkes için ne kadar erişilebilir olursa, o kadar büyük, daha yaygın, daha meşhur olacaktır. Bunlar herhangi bir sayı, eğri veya herhangi bir özel fiziksel, zoolojik, botanik veya anatomik fenomen, eski yazarların çarpık pasajları, yarı silinmiş yazıtlar veya tarih alanından anahtar, karanlık sorular bulunmayanlar ise - o zaman kazanılan zafer Bu tür verilerin doğru bir şekilde birleştirilmesiyle, verilere aşina olan insan çevresinin ötesine pek yayılmayacak, genellikle yalnızlık içinde yaşayan ve uzmanlıklarında ünlü olan herkesi kıskanan önemsiz sayıda bilim insanının sınırlarının ötesine pek geçmeyecektir. Veriler tüm insan ırkı tarafından biliniyorsa, bunlar örneğin insan zihninin temel ve doğuştan gelen özellikleri ise, karakter, eğer bunlar eylemlerini sürekli gözlemlediğimiz doğa güçleri ise, genel olarak dünyada iyi bilinen süreçlerdir. doğa, sonra onları yeni, önemli ve doğru bir kombinasyonla aydınlatan kişinin görkemi, sonunda tüm uygar dünyaya yayılacak. Verinin kendisi mevcutsa, bunların kombinasyonları da muhtemelen eşit derecede erişilebilir olacaktır.

Ancak aynı zamanda zafer her zaman aşılması gereken zorluklara bağlı olacaktır. Veriler ne kadar çok bilinirse, bunları yeni ve doğru bir şekilde birleştirmek o kadar zor olur, çünkü çok sayıda insan, görünüşe göre tüm olası kombinasyonlarını tüketerek bunu yapmaya çalıştı. Tam tersine, kamuoyunun erişemediği, uzun ve zorlu çalışma gerektiren veriler neredeyse her zaman yeni kombinasyonlara olanak sağlıyor; bu nedenle onlara sağduyu ve ayık bir mantıkla, yani orta düzeyde bir zihinsel üstünlükle yaklaşırsanız, büyük olasılıkla bunların yeni ve doğru bir kombinasyonunu bulacak kadar şanslı olacaksınız. Ancak bu şekilde kazanılan şöhret, yaklaşık olarak yalnızca verilere aşina olanlarla sınırlı olacaktır. Doğru, bu tür sorunları çözerken, sırf bazı verileri özümsemek için büyük bir bilgi ve emek gerekiyor, halbuki en geniş ve en gürültülü şöhreti vaat eden ilk yolda bu veriler herkese açık ve görünür, ancak burada daha az çalışma gerekiyor, Daha da önemlisi, insana verilen değer ve saygı açısından hiçbir işin karşılaştırılamayacağı yetenek, hatta dehadır.

Bundan, kendi içlerinde ayık bir zihin ve doğru düşünme yeteneği hisseden, ancak aynı zamanda en yüksek zihinsel erdemleri bilmeyenlerin, büyük zorluklardan sıyrıldıkları çalışkan, sıkı çalışmaktan geri çekilmemeleri gerektiği sonucu çıkıyor. genel olarak bilinen verilere aşina olan bir insan kalabalığı ve yalnızca çalışkan bir bilim insanının erişebileceği derinliklere ulaşıyor. Rakibin son derece az olduğu burada, meraklı her zihin mutlaka yeni ve doğru veri kombinasyonunu sağlama fırsatını bulacak ve bu veriyi elde etmenin zorluğu, keşfinin değerini artıracaktır. Ancak bu bilimde bu şekilde edinilen ve bu konuda yetkin olan yoldaşların alkışlarının yalnızca zayıf bir yankısı geniş kitlelere ulaşacaktır.

Burada özetlenen yolu sonuna kadar takip ederseniz, bazen verilerin, birleştirmeye başvurmadan tek başına elde edilmesinin çok zor olması nedeniyle tek başına zafer getirebileceği ortaya çıkıyor. Örneğin, uzak ve nadiren ziyaret edilen ülkelere yapılan seyahatler böyledir: Gezgin, nasıl düşündüğüyle değil, gördükleriyle şeref kazanır. Bu yolun önemli bir avantajı, başkalarına aktarmanın ve gördüklerinizi anlamalarını sağlamanın, düşündüğünüzden çok daha kolay olmasıdır; Bununla bağlantılı olarak halk birincisini okumaya ikinciye göre çok daha istekli. Asmus zaten şöyle demişti: “Yolculuğa çıkmış olan çok şey anlatabilir.” Ancak bu tür ünlülerle kişisel olarak tanışınca Horace'ın şu sözü kolaylıkla akla gelebilir: “İnsanlar denizi geçerek yalnızca iklimi değiştirir, ruhu değiştirmez (Epist. I, II, V. 27).

Genel, dünya sorunlarına ilişkin ve dolayısıyla son derece karmaşık olan büyük sorunların çözümünü tek başına üstlenebilecek yüksek zihinsel yeteneklere sahip bir kişi, ufkunu mümkün olduğu kadar genişletmeye başlarsa elbette kaybetmeyecektir. ancak bunu, özel ve dolayısıyla yalnızca erişilebilir alanlara çok fazla gitmeden, her yöne göre eşit bir şekilde yapmalıdır; Kendini bireysel bilimlerin özel dallarına gömmemeli, hatta küçük ayrıntılara kapılmamalı. Rakiplerinden öne çıkmak için kimsenin nadiren erişebileceği konuları incelemesine gerek yok; Ona yeni ve doğru kombinasyonlar için malzeme veren şey kesinlikle herkese açık olan şeydir. Bu nedenle onun meziyeti, bu verileri bilen herkes tarafından, yani insanlığın çoğunluğu tarafından tanınacaktır. Bir şairin ve filozofun şöhretiyle fizikçinin, kimyagerin, anatomistin, mineralojistin, zoologun, tarihçinin vb. payına düşen şöhret arasındaki temel farkın temeli budur.

07.08.2014 13:02

Arthur Schopenhauer(1788-1860) Danzig'li bir bankacının ailesinde doğdu. Arthur'un ebeveynleri, çocuğun zihinsel durumu üzerinde ciddi bir etkiye sahip olan çatışmalı bir ilişki içindeydi. Bunu kısa süre sonra boşanma izledi. Annesi ünlü bir yazardı. Goethe, Grimm Kardeşler ve Reinhold gibi ünlüler onun evini ziyaret etti.

1809'da A. Schopenhauer Göttingen Üniversitesi'ne girdi ve ardından Berlin Üniversitesi'ne transfer oldu. 1813'te tezini savundu. Schopenhauer uzun süre gölgede kaldı. Berlin Üniversitesi'nde açtığı felsefe dersi başarısızlıkla sonuçlandı. Onun hırsı tatmin olmadı.

1833'te Schopenhauer öğretmenliği bıraktı, Frankfurt am Main'e yerleşti ve babasının işinin tasfiyesinden sonra kirayla güvence altına alınan yalnız bir bekar, yalnız bir hayat sürmeye başladı.

Fikirleri zamanının ilerisindeydi ve hayatının ancak son onyıllarında, özellikle de "Dünyevi Bilgeliğin Aforizmaları"nın yayınlanmasından sonra, onlar için uygun bir zemin oluştu. Psikoterapötik uygulama için en büyük öneme sahip olan ve terapötik müdahaleler yaparken ve pedagojik süreçte benim tarafımdan yaygın olarak kullanılan bu çalışmadır. Sık sık onun “Cinsel Aşkın Metafiziği”ne başvuruyorum. Bu alanda uzman olmadığım ve felsefi bir inceleme değil, psikoterapi üzerine bir el kitabı yazdığım için onun felsefesini değerlendirmeyeceğim. Sadece çalışmamda kullandığım hükümleri aktaracağım.

Makale oldukça uzun ama çok bilgilendirici. Kolaylık ve yönlendirme için küçük rubrikatörü kullanın.

Öyleyse başlayalım.

Kader

A. Schopenhauer, üç kategorinin bir kişinin kaderini etkilediğini iddia ediyor.

1. Bir kişi nedir: yani, kelimenin en geniş anlamıyla kişiliği. Bu sağlık, güç, güzellik, mizaç, ahlak, zeka ve gelişim derecesini içermelidir.
2. Bir insanın neye sahip olduğu: yani mülkiyetinde veya tasarrufunda bulunan mülk.
3. Bir kişi nedir- bu, başkalarının onun hakkında şeref, mevki ve şerefle dışa doğru ifade edilen görüşüdür.

Birinci başlıkta sayılan unsurlar bizzat doğa tarafından insana kazandırılmıştır; Schopenhauer bundan yola çıkarak bunların mutluluk veya mutsuzluk üzerindeki etkisinin diğer iki kategorideki unsurların etkisinden çok daha güçlü ve derin olduğu sonucuna varır. Gerçek kişisel değerlerle karşılaştırıldığında, konumun, zenginliğin, kökenin getirdiği tüm avantajlar, bir tiyatro kralının gerçek kralla karşılaştırıldığında ortaya çıkanla aynı olduğu ortaya çıkıyor. Bireyin iyiliği için en önemli şey kendi içinde olan veya meydana gelen şeydir.

Dolayısıyla aynı dış olaylar herkesi tamamen farklı şekilde etkiler; İnsanlar aynı koşullar altında olmasına rağmen hâlâ farklı dünyalarda yaşıyorlar. Her şey kişilik özelliklerine bağlıdır: Onlara göre dünya ya fakir, ya sıkıcı, ya kaba, ya da tam tersine zengin, ilgi ve büyüklükle dolu olur. Melankolik bir kişi, iyimser bir kişinin ilginç bir olay olarak gördüğü bir şeyi trajedi olarak algılayacak ve soğukkanlı bir kişi, dikkate değer olmayan bir şey olarak görecektir. Kötü bir kişilik yapısıyla, mükemmel objektif veriler, kötü hava koşullarında veya kötü camların ardında güzel bir alan gibi görünecek çok kötü bir gerçeklik yaratacaktır.

İnsan sanki kendi teninden çıkmış gibi kişiliğinin dışına çıkamaz ve doğrudan yalnızca onun içinde yaşar; bu yüzden ona dışarıdan yardım etmek çok zor. Bu fikir, mecazi ve açık bir şekilde ifade edilen, modern psikoterapinin tüm kişilik odaklı yöntemleri için stratejiktir. Hastalar dünyayı değil kendilerini yeniden yaratmaları gerektiğini anladıklarında çok daha sakinleşirler. Schopenhauer'in bakış açısına göre bireysellik, olası insan mutluluğunun ölçüsünü belirler ve manevi güçler, daha yüksek zevklere ulaşma yeteneğini belirler.

Bu güçlerin sınırlı olması durumunda kişinin şehvetli zevklerle, sakin bir aile hayatıyla, kötü toplumla ve bayağı eğlenceyle baş başa kalacağı konusunda uyarıyor. Felsefeciye göre tüm kişisel unsurlar arasında sağlık, tüm faydalardan o kadar ağır basmaktadır ki, sağlıklı bir dilenci hasta bir kraldan daha mutludur. Sağlığın bir sonucu olan sakin, neşeli bir mizaç, açık bir zihin, ölçülü bir irade ve açık bir vicdan - bunlar hiçbir rütbenin ve hazinenin yerini alamayacağı nimetlerdir (“Vicdanı kirli olana yazık” dedi A.S. Puşkin).

Zeki bir insan, tek başına bile düşüncelerinde ve hayal gücünde eğlence bulacaktır; muhatapların, performansların ve gezilerin sürekli değişmesi, aptalı ona eziyet eden can sıkıntısından korumayacaktır. Olağanüstü bir akla ve üstün bir karaktere sahip bir insan için en sevdiği zevklerin çoğu gereksiz, hatta külfetlidir. Schopenhauer bunu şöyle özetliyor:

“Mutluluğumuz için ne olduğumuz, yani kişiliğimiz ilk ve en önemli koşuldur, çünkü her zaman ve her koşulda korunur; üstelik diğer iki kategorinin faydalarından farklı olarak kaderin gidişatına bağlı değildir ve elimizden alınamaz... Burada da yalnızca yüce zaman hüküm sürmektedir.”

Yani, yalnızca kişinin yeteneklerine uygun gelişime dikkat etmek ve bunlara uygun olarak meslek, pozisyon ve yaşam tarzı seçmek. Herkül yapısına sahip bir kişi, tüm hayatını yalnızca zihinsel çalışma yaparak geçirirse ve doğanın kendisine cömertçe bahşettiği güçleri kullanılmadan bırakırsa mutsuz olacağı konusunda uyarıyor; Entelektüel güçlerin ağır bastığı ve onları gelişmemiş ve kullanılmamış bırakarak, hiç zeka gerektirmeyen basit bir görevle uğraşmak zorunda kalan kişi daha da mutsuz olacaktır.

Sağlık ve Zenginlik

Schopenhauer, refahı artırmaktan ziyade sağlığı korumaya ve yetenekleri geliştirmeye önem vermenin daha ihtiyatlı olduğuna inanıyor. Ancak bize tanıdık gelen her şeyi satın almayı ihmal etmememiz gerektiği konusunda uyarıyor ve aynı zamanda büyük miktarda fon fazlasının mutluluğumuza çok az katkıda bulunduğunu vurguluyor; Birçok zengin insan kendini mutsuz hissediyorsa, bunun nedeni ruhun gerçek kültürüne dahil olmamalarıdır, onları zihinsel çalışmaya motive edebilecek bilgiye ve nesnel ilgilere sahip olmamalarıdır. Zenginliğin sağlayabileceği şeylerin içsel tatminimiz üzerinde çok az etkisi vardır: ikincisi, büyük bir servete sahip olmanın kaçınılmaz olarak getirdiği birçok endişeden dolayı kaybeder.

Schopenhauer'in zenginlerin az olduğu 19. yüzyılın başında yaşadığını hatırlayalım. Bu nedenle, zamanının ilerisinde olan düşünceleri pratik olarak yayılmadı. Sonuçta, psikanalitik, hümanist, varoluşsal yönelimlerin tüm modern kişilik odaklı yöntemleri, aslında gelişmiş kapitalizmin iyi beslenmiş bir toplumunun ortaya çıkan sosyal düzenini yerine getiriyor. Pek çok iyi beslenmiş insan vardı ama artık mutlu insan yoktu.

“Kaç insan karıncalar gibi yorulmadan sabahtan akşama kadar sürekli sıkıntı içinde, var olan serveti arttırmakla meşgul; boş ruhları başka hiçbir şeye karşı dayanıklı değildir. En yüksek zevklere - manevi - onlar için erişilemez; Bunların yerine az zaman ve çok para gerektiren parçalı, geçici ve şehvetli zevkleri boşuna koymaya çalışırlar. Böyle bir kişinin iyi bir talihin eşlik ettiği mutlu yaşamının sonuçları, onun gerileyen yıllarında mirasçıların ya çoğaltmak ya da çarçur etmek zorunda kalacağı makul bir altın yığınıyla ifade edilecektir."

Schopenhauer diğer iki kategori hakkında daha az şey söylüyor çünkü zenginlik hakkında söylenecek fazla bir şey yok. Ama herkes iyi isme önem vermeli, devlete hizmet edenler rütbeye önem vermeli, sadece birkaçı şöhrete önem vermeli. Filozof, en çok kişisel mülklerin geliştirilmesine ve korunmasına özen gösterilmesini önerir. E. Fromm daha sonra öz sevgiyi temel sevgi olarak adlandırdı ve herhangi bir kişinin kutsal görevi, yeteneklerini geliştirme görevidir. Schopenhauer doğru bir şekilde şunu belirtti: "Kişisel erdeme duyulan kıskançlık en uzlaşmaz olanıdır ve özellikle dikkatle gizlenir."

Ve eğer kişiliğimiz kötüyse, yaşadığımız zevkler, ağzında acı bir tat olan bir insanın içtiği değerli şaraba benzetilir. Kişiliğimiz mutluluğumuzun ve memnuniyetimizin tek ve doğrudan etkenidir. Bu nedenle, kişisel niteliklerin geliştirilmesi ve korunmasına en çok önem verilmesi çağrısında bulunuyor.

Bu niteliklerden mutluluğa en vesile olanı neşeli mizaçtır. Neşeli olan kişi her zaman böyle olmak için bir neden bulur. Eğer neşeliyse, yaşlı ya da genç, heteroseksüel ya da kambur, zengin ya da fakir olması önemli değil; mutludur. Bu nedenle Schopenhauer, içimizde neşe belirdiğinde ona doğru gitmemiz gerektiğini öne sürer. Eğlencenin anında faydalar sağlamasına karşın, ciddi aktivitelerin bize neler kazandırabileceği hâlâ bir sorudur. Yalnızca o, mutluluğun nakit parasıdır; geri kalan her şey kredi kartıdır.

“Bize şu anda doğrudan mutluluk veriyor (tarafımca vurgulanmıştır. - M. L..), gerçekliği zamanın iki sonsuzluğu arasında bölünmez şimdide gerçekleştirilen varlıklar için en yüksek iyiliktir.” Burada fikirler fark ediliyor; “burada ve şimdi” yaşamaya bir çağrı.

Schopenhauer, hiçbir şeyin neşeye zenginlik kadar zarar veremeyeceğine ve hiçbir şeyin onu mutluluğun onda dokuzunu oluşturan sağlıktan daha fazla teşvik etmediğine inanır. Sağlığınıza yeterince dikkat etmenizi tavsiye ediyor ve zenginlik uğruna, kariyer uğruna, şöhret uğruna sağlığın feda edilmemesi gerektiğine dikkat çekiyor. Sağlık iyi olduğunda her şey bir zevk kaynağı olur, halbuki o olmadan hiçbir dışsal iyilik mutluluk veremez; hasta olduğunuzda aklın, ruhun ve mizacın nitelikleri bile donar. Schopenhauer'in açık bir tavsiye mektubu olarak gördüğü güzellik aynı zamanda mutluluğa da katkıda bulunabilir.

Bu doğru olabilir ama insan toplumunda, benim pratiğimin gösterdiği gibi, güzellik çoğunlukla mutsuzluğa yol açan bir faktördür. Schopenhauer keder ve can sıkıntısını insan mutluluğunun düşmanları olarak görüyor. İnsan birinden uzaklaşır uzaklaşmaz hemen diğerine yaklaşır. Dışarıdan bakıldığında ihtiyaç kederi, bolluk ve güvenlik ise can sıkıntısı yaratır. Buna göre yoksul sınıf yoksullukla, zengin sınıf ise can sıkıntısıyla mücadele ediyor.

Bu kötülüklerin içsel karşıtlığı, zihnin donukluğunun kişiyi acıya daha az duyarlı hale getirmesinden kaynaklanmaktadır, ancak diğer yandan, dışsal uyarım gerektiren içsel bir boşluk yaratmaktadır. Bu nedenle düşük dereceli eğlence, toplum arayışı, eğlence, zevk, lüks, israfa ve ardından yoksulluğa itiyor. Schopenhauer'a göre, “hiçbir şey sizi bu sıkıntılardan içsel zenginlik, akıl zenginliği, ruh zenginliği kadar kurtaramaz: ruh ne kadar yüksekse, can sıkıntısına o kadar az yer vardır.

Sonsuz bir düşünce akışı, iç ve dış dünyanın çeşitli fenomenleri üzerindeki sürekli yeni oyunları, bunların giderek daha fazla yeni kombinasyonuna yönelik yetenek ve arzu - tüm bunlar, zekaya sahip bir kişiyi can sıkıntısına karşı dirençli kılar. Zeki bir insan kederden kaçınmak, huzur ve boş zaman kazanmak için çabalar; sessiz ve mütevazı bir yaşam arayacaktır. Sonuçta insan kendi içinde ne kadar çok şeye sahipse, dışarıdan da o kadar az ihtiyaç duyar. Eğer toplumun niteliği nicelikle değiştirilebilseydi, o zaman büyük dünyada yaşamaya bile değerdi, ama ne yazık ki yüz aptal bir araya geldiğinde tek bir aklı başında insan bile olamaz.”

Schopenhauer, ruhsal açıdan boş bir kişinin genellikle yalnızlıktan korktuğuna inanır çünkü "yalnızlık içinde içsel içeriğini görür." Schopenhauer ruhsal açıdan boş insanlara dayanamıyordu. Aşağıdaki paragrafı tam olarak alıntılayacağım.

“Lüks bir elbise giymiş bir aptal, acınası boşluğu tarafından bastırılırken, yüksek bir zihin, en göze çarpmayan çevreyi düşünceleriyle canlandırıp doldurur. Seneca doğru bir şekilde şunu belirtti: "Tüm aptallık can sıkıntısından muzdariptir"; Sirach'ın oğlu İsa da daha az haklı değil: "Bir aptalın hayatı ölümden beterdir." Bir kişinin beceriksiz olduğu ölçüde sosyal olduğunu söyleyebiliriz. Boş zamanın kullanılma şekli, boş zamanın bazen ne ölçüde değersizleştirildiğini gösterir.

Ortalama bir insan zamanı nasıl öldüreceğiyle ilgilenir; yetenekli bir kişi onu kullanmaya çalışır. Sınırlı insanlar can sıkıntısına bu kadar yatkındır çünkü zihinleri, dürtüleri iradeye ileten bir aracıdan başka bir şey değildir. Şu anda hiçbir dış güdü yoksa, o zaman irade sakindir ve zihin boş durumdadır: sonuçta zihin, irade gibi kendi dürtüsüyle hareket edemez. Sonuç, tüm insani güçlerin korkunç bir durgunluğu, can sıkıntısıdır.

Onu uzaklaştırmak için, küçük, rastgele, rastgele kapılmış motifler iradenin içine kaydırılır, iradeyi onlarla birlikte uyandırmak ve böylece onları algılayan zihni harekete geçirmek ister. Bu tür güdüler, kağıt paranın madeni parayla ilişkisi gibi gerçek, doğal güdülerle de ilişkilidir: değerleri keyfi ve koşulludur. Böyle bir sebep, tam da bu amaç için icat edilen kartların oynanmasıdır.

Bu nedenle kart oyunları dünyanın her yerinde her toplumun ana mesleği haline gelmiştir; bu onun değerinin ölçüsüydü, zihinsel iflasının açık bir göstergesiydi. Düşünce alışverişinde bulunamayan insanlar kart atarak partnerlerinden birkaç altın almaya çalışıyorlar. Gerçekten acınası bir yarış!

Schopenhauer, bir kişiyi boş zamanlarını nasıl geçirdiğine göre değerlendirmeyi önerir. Boş zaman insan varlığının tacıdır, çünkü içinde kişi kendi "Ben" inin sahibi olur. Boş zamanlarında kendilerinde değerli bir şeyler bulanlara ne mutlu. Çoğu, bu saatlerde hiçbir şeyi yapamayan, çaresizce sıkılan ve kendi başına yüklenen bir konu buluyor.

Dikkatli okuyucu, Schopenhauer'in açıklamalarında gelecekteki varoluşsal bir analizi zaten görmüştür; bunun ana hükümlerinden biri şudur: birçok nevroz, yaşamdaki anlam eksikliğinin sonucudur. Filozof tavsiyelerde bulunmuyor - bu gelecekteki araştırmacıların meselesi ama anlamsız bir hayatın boşluğunu ortaya koyuyor ve "herkes için en değerli şeyin kişiliği olması gerektiğini" tekrarlamaktan asla yorulmuyor.

“Tıpkı ithalata çok az ihtiyaç duyan veya hiç ihtiyaç duymayan bir ülke mutlu olduğu gibi, mutlu kişi de kendi içinde birçok hazineye sahip olan ve eğlence için dışarıdan çok az şeye ihtiyaç duyan veya hiçbir şeye ihtiyaç duymayan kişi olacaktır... Sonuçta tüm dış kaynaklar mutluluk ve zevkler güvenilmezdir, şüphelidir, geçicidir, şansa bağlıdır ve kuruyabilir... Kişisel özelliklerimiz en uzun süre dayanır... Kendisinde çok şey olan kişi, etrafı aydınlık, neşeli, sıcak bir oda gibidir. bir aralık gecesinin karanlığı ve karı.”

Kişisel gelişim - hayatın anlamı

Schopenhauer eserlerinde kişisel gelişime çağrıda bulunur. Tüm modern psikoterapötik sistemler, yolundaki engelleri ortadan kaldırır. Filozof şunu vurguluyor:

“Bol miktarda ruhsal güce sahip bir kişi, düşünceler açısından zengin, tamamen canlı ve anlam dolu bir hayat yaşar... Ona doğal olayların ve insan yaşamının gösterisinin yanı sıra en çok dışarıdan bir dürtü verilir. tüm çağlardan ve ülkelerden seçkin insanların çeşitli yaratımları. Aslında bunlardan ancak o keyif alabilir; bu yaratımları ve bunların değerini yalnızca o anlayabilir. Büyük insanlar onun için yaşıyor, sadece ona yöneliyorlar, geri kalanı ise sıradan dinleyiciler olarak düşüncelerinin yalnızca bir kısmını özümseyebiliyor.

Doğru, bu zeki insanda ekstra bir ihtiyaç yaratır, öğrenme, görme, eğitme, düşünme ihtiyacı… Bu [ihtiyaçlar] sayesinde akıllı bir insan, başkaları için olmayan bu tür zevklere erişebilir… A Zengin yetenekli kişi, kişisel yaşamının yanı sıra ikincisini yani manevi yaşamını da yavaş yavaş gerçek bir hedefe dönüşür ve kişisel yaşam bu amaca araç haline gelirken, diğer insanlar bu bayağı, boş, sıkıcı varoluşu amaç olarak görürler.

Schopenhauer doğa yasalarından yola çıkmayı önerir. O halde ne yapılması gerektiği açıktır. “Doğanın insana bahşettiği güçlerin asıl amacı, onu her yönden sıkıştıran ihtiyaçlarla mücadele etmektir. Bu mücadele bir kez kesintiye uğradığında, kullanılmayan güçler bir yük haline gelir ve kişi onlarla oynamak zorunda kalır, yani onları amaçsızca boşa harcar, aksi takdirde kendisini başka bir insani acı kaynağına, can sıkıntısına maruz bırakır. Öncelikle zengin ve asil insanlara eziyet ediyor. Bu tür insanlar için gençliklerinde fiziksel güç ve üretkenlik önemli bir rol oynar. Ancak daha sonra yalnızca manevi güçler kalır; eğer sayıları azsa, az gelişmişlerse... o zaman sonuç ciddi bir felaket olur.”

Schopenhauer yüksek zekanın geliştirilmesinde bir çıkış yolu görüyor. “Sözcüğün dar ve katı anlamıyla anlaşıldığında, doğanın en zor ve en üstün yaratımıdır, aynı zamanda dünyada var olan en nadide ve değerlidir.” "En değerli"ye gelince, burada filozofla rahatlıkla anlaşabiliriz. “En nadir”e gelince, o zaman kesin bir çekince koymak ve “gelişmiş haliyle enderdir” demek gerekir.

Ne yazık ki, tüm eğitim süreci yaratıcı düşünceyi ve zekanın gelişimini engellemeyi amaçlıyor. Yaratıcı düşünme yeteneğine sahip yeterince insanımız var. Çocuklara bakın! Sonuçta hepsi akıllı! Sonra onları aptal durumuna düşürürüz, onları da bizim yaşadığımız kadar aptalca yaşamaya zorlarız. Önemli olan zekanın miktarı değil, yönüdür.

Ama Schopenhauer'a dönelim.

“Böyle bir zekayla tamamen açık bir bilinç ortaya çıkar ve dolayısıyla dünyaya dair açık ve eksiksiz bir anlayış ortaya çıkar. Bununla yetenekli bir kişi, diğerlerinin önemsiz olduğu bir zevk kaynağı olan en büyük dünyevi hazineye sahiptir. Dışarıdan bakıldığında, bu elması elinde tutmak için, bu hediyenin müdahalesiz olarak tadını çıkarma fırsatı dışında hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Sonuçta, diğer tüm - manevi olmayan - zevkler daha düşük türdendir; hepsi iradenin hareketlerine, yani arzulara, umutlara, korkulara, başka bir nesneye yönelik çabalara gelir. Bu acı çekmeden yapılamaz; özellikle bir hedefe ulaşmak genellikle hayal kırıklığına uğramamıza neden olur. Manevi zevkler yalnızca gerçeğin anlaşılmasına yol açar. Zihnin krallığında acı yoktur, yalnızca bilgi vardır. Bununla birlikte, manevi zevkler bir kişiye yalnızca ortam aracılığıyla ve dolayısıyla kendi zihninin sınırları dahilinde ulaşılabilir: "Dünyadaki tüm akıl, ona sahip olmayanlar için işe yaramaz."

Schopenhauer'in karamsarlığını anlamak mümkün. Sonuçta zihnin doğanın verdiği nadir bir şey olduğunu düşünüyordu. Benim iyimserliğim herkesin bir şeyler yaptığı gerçeğine dayanıyor. Ve insanlar zeka eksikliğinden değil, zekanın doğru gelişmemiş veya doğru yönlendirilmemiş olmasından muzdariptir. Geliştirdiğim entelektüel trans tekniği, zihni geliştirmenize ve ona uygun vektörü vermenize olanak tanıyor. Artık mutlu bir yaşamın biyokimyasını zaten biliyoruz - yaratıcı düşünme sürecinde endorfinlerin kana salınması ve bu, zihninizin doğru kullanımıyla mümkündür, ancak Schopenhauer zaten şunu yazmıştı:

“Doğanın zihinsel olarak cömertçe ödüllendirdiği kişi, en mutlu olanıdır... İçsel zenginliğin sahibi, zihinsel güçlerini geliştirebilmek ve içselliğin tadını çıkarabilmek için tek bir temel koşul olan boş zaman dışında dışarıdan hiçbir şeye ihtiyaç duymaz. hazine, başka bir deyişle - hayatınız boyunca, her gün ve her saat kendiniz olma fırsatı dışında hiçbir şey" ( tarafımca vurgulanmıştır. -M.L.).

Aristoteles'in şu sözlerini aktarıyor: "Mutluluk, ne olursa olsun, yeteneklerinizi hiçbir engel olmadan kullanmakta yatar." Ancak modern psikoterapinin asıl görevi, kişiyi kendisine ve yeteneklerini kullanacağı ve bundan gelir elde edeceği bir yaşam organizasyonuna geri döndürmektir. O zaman çalıştığınız hissi kaybolur ama yaşadığınız hissi ortaya çıkar.

Bir kitap yazıyorsam ve bundan keyif alıyorsam, aynı zamanda gelir de getiriyorsa o zaman mutlu oluyorum. Eğer bunu sadece para için yaparsam, o zaman yazmak ağır bir iş haline gelir. Başka bir şey yapmak daha iyi. Ancak çoğu zaman sevdiğiniz şeyi yapmayı başaramazsınız, o zaman yapmak zorunda kaldığınız şeye ilgi duymaya çalışmalısınız.

Schopenhauer, manevi ihtiyaçlar olmadan gerçek mutluluğun olamayacağını iddia ederken haklıdır. Ve manevi ihtiyaçları olmayan bir kişiye manevi yaşam empoze edildiğinde (filozof ona dar görüşlü diyor), bunu ağır bir iş olarak algılar ve mümkün olduğu kadar çabuk "ayrılmaya" çalışır. Onun için yalnızca şehvetli zevkler gerçek zevklere dönüşür.

“İstiridye ve şampanya - bu onun varlığının özüdür; hayatının amacı bedensel iyiliğe yardımcı olan her şeyi elde etmektir. Bu gol kendisine çok sıkıntı yaşatıyorsa mutludur. Çünkü bu faydalar kendisine önceden sunulursa, kaçınılmaz olarak her şeyle savaşmaya başladığı can sıkıntısının kurbanı olur: toplar, tiyatro, sosyete, kartlar, kumar, atlar, kadınlar, şarap vb.

Ancak bu, can sıkıntısıyla baş etmek için yeterli değildir, çünkü manevi ihtiyaçların eksikliği, manevi zevkleri onun için erişilemez hale getirir. Bu nedenle, dar görüşlülerin özelliği olan, hayvanların ciddiyetine yaklaşan donuk, kuru bir ciddiyet onu karakterize eder. Hiçbir şey onun katılımını memnun etmez veya heyecanlandırmaz. Şehvetli zevkler çok geçmeden kurur; Tamamen aynı cahillerden oluşan bir toplum çok geçmeden sıkıcı hale gelir.”

Manevi ihtiyaçları olmayan cahil, yalnızca fiziksel ihtiyaçlarını karşılayabilecek insanları arar. Manevi yetenekler “onda antipati, hatta belki de nefret uyandıracak: onda kendi önemsizliğine dair ağır bir duygu ve donuk gizli kıskançlık uyandıracaklar; bunu kendisinden bile dikkatle saklayacaktır, ancak bu sayede sıkıcı bir kötülüğe dönüşebilir.”

Burada psikolojik savunma türlerinden biri ve mekanizmaları açıklanmaktadır. Schopenhauer bu durumdan çıkış yolu göremedi. Modern psikoterapi sadece bunu görmekle kalmaz, aynı zamanda gelişmiş manevi ihtiyaçları olmayan insanlara da yardımcı olabilir. Er ya da geç bu tür insanlar hastalanır. Hastalananların bir kısmı psikoterapiste giderek kişisel gelişim ve manevi ihtiyaçlar yoluyla şifa alıyor.

Schopenhauer'in kişinin mutluluk için sahip olduğu şeylerin önemi hakkındaki düşünceleri psikoterapötik çalışmalarda iyi bir yardımcıdır. Epikuros'tan alıntı yaparak zengin olmanın iyi bir yolunun ihtiyaçlarınızı tatmin edilmesi o kadar da zor olmayan doğal ihtiyaçlara indirgemek olduğuna dikkat çekiyor. Yetenek sayesinde zenginleşenleri, yeteneğin kuruyabileceği ve kazancın durabileceği konusunda uyarıyor. Bu nedenle zanaat daha güvenilirdir. Schopenhauer, ihtiyaç tecrübesine sahip insanların, bolluk içinde büyüyenlere göre bundan daha az korktuklarını incelikle fark etti.

Dolayısıyla zenginleştikten sonra kazandıkları paraları kolaylıkla harcarlar ve tekrar yoksulluğa düşerler. “Çeyizsiz bir kadınla evlenen herkese, ona sermayeyi değil, yalnızca elde ettiği geliri miras bırakmasını ve özellikle çocukların servetinin onun eline geçmemesini tavsiye ederim.”

Çok daha sonra E. Berne, fakir bir adamın fakir bir adam olarak kalacağına işaret etti: Şanslı olsa bile, sadece şanslı olan fakir bir adam olacaktır; ve zenginler zengin kalacak: sermayesini kaybetse bile, mali zorluklar nedeniyle zengin olacak.

Ruhun yoksulluğu aynı zamanda gerçek yoksulluğa da yol açar. Sıkıntı, "onu [dar görüşlüyü] aşırılıklara sürükler ve bu, sonuçta, değersiz olduğu ortaya çıkan avantajı - zenginliği yok eder." Schopenhauer, başkalarının hayatlarımız hakkındaki görüşlerinin mutluluğumuz için en önemsiz olduğunu düşünüyor. “Başkalarının iyiliğini fark eden veya kibri övülen bir insanın neden bu kadar yoğun bir sevinç yaşadığını anlamak zordur. Tıpkı bir kedinin okşandığında mırıldaması gibi, bir insanı da övmek gerekir ki, yüzü mutlaka gerçek mutlulukla parlasın; övgü kasıtlı olarak yanlış olabilir, sadece iddialarını karşılaması gerekiyor...<...>

Öte yandan, hırsına yönelik her ciddi hakaretin ona ne tür bir kırgınlık, ne kadar ciddi bir acı yaşattığı, herhangi bir saygısızlık, “üzücü” veya kibirli muameleye maruz kalması hayrete değer.” Bunun için belirli sınırlar koymayı teklif ediyor. Aksi takdirde başkalarının görüş ve ruh hallerinin kölesi oluruz. Ve mutluluğumuzun özü diğer insanların kafaları olacak.

“Herkesin, her şeyden önce ve gerçekte başkalarının görüşlerine göre değil, kendi tenine göre yaşadığı ve dolayısıyla kişisel gerçek refahımızın olduğu basit gerçeğini zamanla öğrenirsek, bu bize mutluluk için çok şey verecektir. sağlık, yetenekler, gelir, eş, çocuklar, arkadaşlar, ikamet yeri ile koşullandırılmıştır - mutluluk için başkalarının bizden yapmak istediğinden yüz kat daha önemlidir. Aksini düşünmek felakete yol açan deliliktir.”

Bu satırları tekrar okuyun, hatta belki iki. Şimdi devam edelim.

Başka birinin görüşü

“Şeref hayattan üstündür!” diye coşkuyla haykırmak, özünde şunu ileri sürmek anlamına gelir: “Hayatımız ve memnuniyetimiz hiçbir şeydir; Önemli olan başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğüdür.”

Harika bir fikir! Aslında nevrotik insanlar aptallar için çalışır. Akıllı insanlar, ne yaparsanız yapın, onu olduğu gibi anlayacaktır, ancak bir aptal, ne yaparsanız yapın, bunu kendi yöntemiyle, yani aptalca anlayacaktır. Öyleyse kendinizi memnun etmeye çalışmak ve ihtiyaçlarınızda mütevazı olmak daha iyi değil mi?

“Başkalarının görüşlerine aşırı değer vermek evrensel bir önyargıdır... Tüm faaliyetlerimiz üzerinde mutluluğumuz üzerinde aşırı ve yıkıcı bir etki yaratır... Önyargı, komuta veya kontrole çağrılan kişi için son derece kullanışlı bir araçtır. insanlar; Bu nedenle, insan eğitiminin tüm dallarında, onur duygusunun korunması ve geliştirilmesi gerektiği konusundaki talimatlara ilk sırayı verilmektedir. Ancak... kişisel mutluluk açısından durum farklıdır: Tam tersine, insanlar başkalarının görüşlerine aşırı saygı duymaktan caydırılmalıdır.

Biz psikoterapistlerin yaptığı da budur. DİĞER GÖRÜŞLERİN DİKKATE ALINMASINI DEĞİL, DİKKATE ALINMASINI ÖNERİRİZ. Yalnızca gerçeği hesaba katmak gerekir, ancak koşullar da dikkate alınmalıdır, yani. başkalarının görüşlerini alın ve kendi fikrinizi ifade etmek için acele etmeyin, ancak başkalarının görüşlerinin ve eylemlerinin istenen sonucun elde edilmesine müdahale etmemesi için uygun koşulların yaratılacağı gerekli zamanı bekleyin.

Hakaretleri dinlemenin o kadar da saldırgan olmaması için öğrencilerime onlara nasıl doğru tepki vereceklerini öğretiyorum. Ama ne yazık ki “çoğu insan başkasının fikrine en yüksek değeri veriyor... Doğal düzenin aksine, başkasının fikri onlara gerçek geliyor ve gerçek hayat onun varlığının ideal yanıdır... O kadar yüksek bir değerlendirme ki... onlar için doğrudan var olmayan şey kibir denen aptallıktır."

Bu da “hedefin unutulmasına ve yerinin araçlarla alınmasına yol açmaktadır.” "Başkalarının düşüncelerine atfedilen yüksek değer ve bu konudaki sürekli endişelerimiz, çıkarların sınırlarını o kadar aşıyor ki, evrensel ve belki de doğuştan gelen bir çılgınlık karakterine bürünüyorlar."

Son noktada Schopenhauer'a katılmıyorum. Bir kişi erken çocukluktan itibaren utanmaya başladığından (örneğin, yatakta tamamen düzenli olmadığı için), ona utanç duygusu doğuştanmış gibi gelir. Uygulamam, utanç duygusunun bir hastalık belirtisi olduğunu gösterdi. Bu nedenle, bir kişinin bundan kurtulmasına yardımcı olmaya çalışıyorum ve bunun yerine, onun diğer insanların fikirlerini dikkate almasına ve uygunsuz olduğunda kendisini açığa vurmamasına olanak tanıyacak bir zihniyet geliştirmesine yardımcı olmaya çalışıyorum.

Schopenhauer şöyle yazıyor: “Tüm faaliyetlerimizde öncelikle başkalarının görüşleriyle uğraşırız; Doğru bir çalışmayla, yaşanan acı ve kaygıların neredeyse 1/2'sinin, tatmin kaygısından kaynaklandığına kanaat getireceğiz... Bu özen, bu çılgınlık olmasaydı, sahip olduğumuz lüksün 1/10'u bile olmazdı. şimdi var. Çocukta kendini gösterir, yıllar geçtikçe büyür ve yaşlılıkta en güçlü hale gelir; şehvetli zevkler, kibir ve kibir yeteneğinin ortadan kalkmasından sonra, güç yalnızca cimrilikle paylaşılmalıdır.

“Bütün endişelerimiz, kederlerimiz, eziyetlerimiz, kızgınlıklarımız, korkularımız ve çabalarımız, özünde çoğu durumda başkalarının görüşlerine dikkat etmekle belirlenir… Kıskançlık ve nefret de genellikle aynı kaynaktan kaynaklanır.”

Daha fazlasını söyleyebilirsiniz ama daha kesin ve daha iyi söyleyemezsiniz! Schopenhauer, bize eziyet eden dikeni - diğer insanların görüşlerine dikkati - bedenden çıkarmaya çağırıyor ve bunu yapmanın çok zor olduğu konusunda uyarıyor.

Tarihçi Tacitus, "Şöhret susuzluğu, bilge adamların vazgeçtiği son şeydir" diyor. Ve bu genel delilikten kurtulmanın tek yolu da onu açıkça tanımak olacaktır... Eğer insanlar genel delilikten kurtulabilseler, bunun sonucunda inanılmaz derecede huzur ve ruh neşesi kazanırlar, eylemlerinde daha sağlam, daha özgüvenli bir duruş ve özgürlük, doğallık kazanacaklardı.” Felsefeciye göre yalnızlık iyileşmeyi teşvik eder.

Birlikte yaşamayı öğreten psikoterapötik yöntemler öneriyorum çünkü insan doğası gereği sosyal bir varlıktır.

Schopenhauer, fikirlerin başkalarına yöneliminin üç dış işaretine dikkat çekiyor: hırs, kibir ve gurur.

“Son ikisi arasındaki fark, gururun, öznenin kendisinin yüksek değeri olduğuna dair hazır bir inanç olması, gösterişin ise daha sonra onu özümsemek için gizli bir umutla başkalarını buna ikna etme arzusu olmasıdır. Bu nedenle kibir insanı konuşkan, gurur insanı suskun yapar. Ancak kibirli bir kişi, başkalarının, uğruna çabaladığı iyi düşüncelerin, güzel konuşma yeteneği olsa bile, konuşkanlıktan ziyade sessizlikle yaratılmasının çok daha kolay ve daha muhtemel olduğunu bilmelidir.

Gurur samimi ve ciddidir çünkü inanca dayanır. Ve kanaat keyfiliğe bağlı değildir. En büyük düşmanı başkalarının onayını arayan kibirdir. Gurur sıklıkla eleştirilir ama genellikle gurur duyulacak hiçbir şeyi olmayanlar tarafından yapılır.

“Çoğunluğun utanmazlığı ve aptalca kibri göz önüne alındığında, içsel erdemleri olan herkes bunları açıkça ifade etmeli ki unutulmasın...

Tevazu- bu aptallar için harika bir yardımcıdır; kişinin kendisinin de diğerleri kadar aptal olduğunu düşünmesine neden olur; Sonuç olarak dünyada sadece aptalların olduğu ortaya çıktı.”

Ancak asalet liyakat ölçüsünde gösterilmelidir, aksi takdirde gurur ucuz olur.

“En ucuz gurur milli gururdur. Kendisinden etkilenen öznede gurur duyabileceği bireysel niteliklerin eksikliğini keşfeder; çünkü aksi takdirde kendisinden başka milyonlarca insanın paylaştığı şeylere değinmezdi. Kişisel erdemleri büyük olan ve milletini sürekli gözlemleyen kişi, her şeyden önce onun eksikliklerini fark edecektir.

Ama gurur duyabileceği hiçbir şeyi olmayan yoksul bir adam mümkün olan tek şeye sarılır ve ait olduğu ulusla gurur duyar; tüm eksikliklerini ve aptallıklarını şefkat duygusuyla savunmaya hazır.”

Bu konuya ve aşağıdaki pasajlara ve bunların kişi odaklı psikoterapi yöntemlerindeki rolüne dair yorum yapmaya gerek yok. İşte dünyaya karşı tutumunuzu değiştirmek için kişiliğinizi değiştirme çağrısı. Bunları her gün radyo ve televizyonda yayınlardım.

“Ulusal karakterde çok az iyi özelliğin bulunduğunu kabul etmeden duramayız: Sonuçta onun konusu kalabalıktır. Basitçe söylemek gerekirse, insani sınırlamalar ve ahlaksızlık, farklı ülkelerde farklı biçimler alır ve buna ulusal karakter denir... Her ulus diğerleriyle alay eder ve hepsi eşit derecede haklıdır. Sadece komik karakter özellikleriyle alay ettiklerinde haklılar, ama alay ettiklerinde yanılıyorlar. Düşmanlık buradan geliyor” dedi.

Bir kişinin ne olduğu aynı zamanda rütbeyi, şerefi ve şerefi de içerir. Schopenhauer'in bakış açısına göre rütbenin değeri koşulludur ve uğruna kavga etmeye değmez. Schopenhauer şerefi, nesnel açıdan başkalarının bizim değerimiz hakkındaki görüşü, öznel açıdan ise bu görüşten duyulan korku olarak tanımlar.

Birkaç onur türünü tanımlar:

• sivil
• resmi
• askeri
• cinsel (kadın ve erkek)
• ve en aptalca onur türü şövalyeliktir ve bunu en çok aşağıdaki nedenlerden dolayı kınıyor.

Bu onur görüşte değil, o görüşün İFADE EDİLMESİNDEDİR. Bir kişiyi küçümseyebilirsin ama bunu ifade edemezsin, o zaman her şey yoluna girecek. Onur yalnızca başkalarının söylediklerine ve yaptıklarına bağlıdır: Karşılaştığınız herkesin ellerindedir, dilinin ucunda asılıdır; Bir kez istediğinde sonsuza dek kaybolur.

“Bir insanın davranışları son derece namuslu, asil olabilir, karakteri harika ve aklı olağanüstü olabilir ama yine de her an şerefi elinden alınabilir: Onu ilk karşınıza çıkan kişiye azarlamanız gerekir; kendisi şeref yasalarını ihlal etmedi, aksi halde - alçakların sonuncusu, en aptal kaba, tembel, kumarbaz, derinden borca ​​​​karışmış - tek kelimeyle, hakarete uğrayan kişiyle boy ölçüşemeyen bir kişi. Çoğu zaman düzgün insanlara hakaret eden de bu tip insanlardır... Lanetlenmek ne kadar ayıpsa, hakaret etmek de o kadar onurludur.”

Knight'ın onuru ancak düelloyla geri kazanılabilir. Artık düello yok ama insanlar alçakların hakaretlerine ne kadar acı veriyor!

Hastalarıma bu pasajı okuduğumda sakinleşiyorlar ve psikolojik aikido öğrendiklerinde ve bu tür hakaretlere nasıl tepki vereceklerini öğrendiklerinde ruh halleri belirgin şekilde iyileşiyor. Sokrates, tartışmaları sırasında, sakince katlandığı eylem nedeniyle sık sık hakarete uğradı: Bir kez suçludan tekme aldığında buna sakince tepki verdi ve suçluyu şu sözlerle şaşırttı: “Tekme atan bir eşeği şikayet etmeye gider miydim? Ben?" Başka bir defasında ona: "Bu adamın beddualarından sana darılmıyor musun?" dediler. O da şu cevabı verdi: "Hayır, çünkü bunların hepsi benim için geçerli değil."

Schopenhauer şövalye onurunu zihinsel bir saçmalık olarak adlandırır ve bunu yalnızca felsefe yenebilir. Psikoterapinin de öyle olduğuna inanıyorum.

Görkem-ölümlü onurun bu ölümsüz kızkardeşi- aynı zamanda ne olduğumuz kategorisine de dahil. Zafer, eylemlerden ve yaratımlardan gelebilir. Amellerin ihtişamı çabuk doğar, çabuk geçer ve şansa bağlıdır. Yaratılış eser sahibine, şan ise yaratılışın niteliklerine bağlıdır. Yalnızca eylemlerle ilgili hikayeler torunlara ulaşır, ancak yaratımlar onlara kendi başlarına ulaşabilir. Bu şöhret sonradan gelir ama daha kalıcıdır. İşimde bu konumun avantajını kullanıyorum ve çevremi yaratmaya davet ediyorum.

Yaratıcı sürecin kendisi doğada şifa vericidir ve şöhret hayatı aydınlatabilir. Ve eğer şeref ölümden sonra solmuşsa, bu onun gerçek olmadığı, hak edilmediği ve geçici körlük nedeniyle ortaya çıktığı anlamına gelir. Bundan, şöhret peşinde koşmamak gerektiği sonucu çıkıyor. İşini yap ve şöhret seni bulacaktır. Ve eğer onun peşinden koşarsan yakalayamayabilirsin. Ancak onu yakalarsanız ve bu hak edilmemişse, o zaman beladan kaçınamazsınız.

“Her varlık kendisi için, kendi içinde ve kendisi için yaşar. İnsan ne ise, kendisi için her şeyden önce odur; eğer bu açıdan çok az değeri varsa, o zaman hiç de değeri yoktur. Bir başkasının hayal gücündeki imajımız, ikincil, türevsel ve şansa bağlı bir şeydir, varlığımızla yalnızca dolaylı ve zayıf bir şekilde bağlantılıdır. Zafer tapınağında ne kadar karışık bir topluluk toplanıyor! Generaller, bakanlar, şarlatanlar, şarkıcılar, milyonerler... ve bu beylerin meziyetleri çok daha tarafsız değerlendiriliyor ve manevi meziyetlere, özellikle de en yüksek kategorilere daha fazla saygı duyuluyor..."

Sonuç şu ki, şöhret için yaşamanın yaşamaya değer olmadığı. Ancak yine de, Hobbes'un yazdığı gibi, "asil insanların son zayıflığı olan şöhret, seçkin beyinleri zevki ihmal etmeye ve çalışma hayatı yaşamaya sevk eden şeydir."

“Dolayısıyla bu ihtişam, şüphesiz, türetilmiş bir şeydir - bir yankı, bir yansıma, bir gölge, bir erdem belirtisi ve her halükarda nesne hazzın kendisinden daha değerli olduğuna göre, o zaman sonuç olarak ihtişamın kaynağı, zaferde, ama elde edilen şeyde, yani bizzat erdemlerde.

Bir insanın olabileceği en iyi şey kendisi için olmalıdır; bunun başkalarının kafasına nasıl yansıyacağı, onların görüşüne göre nasıl ortaya çıkacağı - bu önemsizdir ve onun için ikincil öneme sahip olmalıdır. Bu nedenle, şöhreti kazanmamış olsa da, yalnızca hak etmiş olan kişi asıl meseleye sahiptir ve bu asıl şey, önemsiz olanın yokluğunda onu teselli etmelidir. Bir insan, mantıksız ve çoğu zaman kandırılan kalabalık onu büyük gördüğü için değil, gerçekten büyük olduğu için kıskanılmaya değerdir; Mutluluk, isminin gelecek nesillere ulaşmasında değil, yüzyıllarca korunmaya, üzerinde düşünülmeye değer düşünceleri dile getirmesindedir.”

Bu pasajı bir kez daha okuyun, sevgili parlak okuyucularım ve sorun yalnızca şöhretin size gelmemesiyse sakin olun ve başka harika bir şey bulun. Er ya da geç bilenler çıkacaktır!

"Birinin anısına hayattayken bir anıt dikmek, gelecek nesillerin onu unutmayacağına dair hiçbir umudun olmadığını ilan etmek anlamına gelir."

Liderlerimizin bunu okumamış olması üzücü. Şimdi de gençler için bir söz:

“Şöhret ve gençlik ölümlülere çok fazla... Gençlik zaten başlı başına zengindir ve bununla yetinmelidir. İhtiyarlıkta, kışın ağaçlar gibi arzular ve sevinçler öldüğünde, sıra yaprak dökmeyen ihtişam ağacına; yazın olgunlaşan, ancak yalnızca kışın beslenmeye uygun olan geç armutlara benzetilebilir.”

Schopenhauer'in onur ve şan arasındaki ilişkiye dair açıklamaları psikoterapötik öneme sahiptir.

"Bir kulun şerefi onun istisna olmadığını gösterir, şan ise onun müstesna bir insan olduğunu gösterir. Bu nedenle şöhret kazanılmalı, ancak onur yalnızca korunmalı, kaybolmamalı.” İnsan şöhret peşinde koşarken bir şeyler yapmak zorunda kalıyor. Bu durumda ünlü olabilirsiniz ama onurunuzu kaybedebilirsiniz. Hızla şöhret kazanmak ve aynı zamanda şerefi korumak son derece zor bir iştir.

Ve bir sonraki pasaj özellikle temel bilimlerle uğraşan ve aynı zamanda ünlü olmak isteyenler için.

“Yaratılışlar yoluyla şöhret yaratmanın zorluğu, bariz nedenlerden dolayı, bu yaratımların “halkını” oluşturan insan sayısıyla ters orantılıdır. Bu zorluk, eğlence amaçlı yaratılan eserlerden ziyade, öğreten eserlerde çok daha fazladır. Felsefi eserlerle şöhret kazanmak çok zordur; vaat ettikleri bilgi bir yandan güvenilmez, diğer yandan maddi fayda getirmiyor; bu nedenle ilk başta yalnızca rakipler, yani aynı filozoflar tarafından biliniyorlar. Zafere giden yoldaki bu engeller yığını, eğer parlak eserlerin yazarları onları kendilerine duydukları sevgiden, kendi tatminlerinden değil, şöhreti teşvik etmek için yaratmış olsaydı, insanlığın ölümsüz eserleri nadiren göreceğini veya görmeyeceğini gösteriyor. Tümü. Güzel bir şey vermeye ve kötü olan her şeyden kaçınmaya çalışan herkes, kalabalığın ve liderlerinin yargılarını ihmal etmelidir... Ozoriy, şöhretin onu arayanlardan kaçtığını ve onu ihmal edenleri takip ettiğini haklı olarak kaydetti: ilki, halkın görüşüne uyum sağlar. kalabalık, ikincisi onları hesaba katmaz ( tarafımca vurgulanmıştır. - M.L.).”

Schopenhauer şöhrete göreceli bir değer verir çünkü bu, belirli bir kişinin diğerlerinden farklılığına dayanır. Herkes ünlü gibi olsaydı tamamen ortadan kaybolurdu. Bu nedenle örneğin şık giyinerek öne çıkmak, ünlü olmak isteyen bir kişi sürekli kaygı içindedir. “Değer her koşulda korunduğu takdirde mutlaktır; insanın “kendinde” değeri böyledir... Dolayısıyla değerli olan şeref değil, hak ettiği şeydir; işin özü budur ve zaferin kendisi de yalnızca bir eklentidir; bu öncelikle kullanıcı için dışsal bir semptomdur, yalnızca kendisi hakkındaki yüksek görüşünü teyit eder... Ancak bu yanılmaz bir semptom değildir, çünkü şan olmadan erdemler ve liyakat olmadan şan vardır.

Lessing bunu çok güzel ifade etti: "Bazıları ünlüdür, bazıları ise bunu hak ediyor." Şöhret arzuladığımızda başkalarının bizim hakkımızdaki görüşlerine odaklanırız. Sanki aynaya bakıyormuşuz gibi. Peki ayna çarpık ya da bulanıksa bu gerçekten görünüşümüzü değiştirir mi? Tabii ki değil. Sadece kendimizi görmüyoruz, çarpık bir görüntü ya da hiçbir şey görmüyoruz. Ve suçlanacak olan yüz değil, aynadır.

"Şöhret kazanmanın en kolay yolu seyahat etmektir: Gezgin, nasıl düşündüğüyle değil, gördükleriyle şöhret kazanır."

Ayrıca bu durumda, “gördüklerinizi başkalarına aktarmak ve onları anlaşılır kılmak, düşündüğünüzden çok daha kolaydır; bu bakımdan halk birinciyi okumaya ikinciye göre çok daha istekli.

Asmus zaten şunu söyledi: "Yolculuğu kim yapmış olursa olsun, çok şey söyleyebilir." Ancak bu tür ünlülerle kişisel olarak tanışınca Horace'ın şu sözü kolaylıkla akla gelebilir: "Denizi geçen insanlar iklimi kolayca değiştirir, ama ruhu değiştirmez."

Hala büyük bir şöhrete ulaşmak isteyen herkese Schopenhauer, kişiye genel, dünya meseleleriyle ilgili ve dolayısıyla son derece karmaşık olan büyük sorunların çözümünü üstlenmesini tavsiye ediyor.

O “...ufkunu mümkün olduğu kadar genişletmeye başlarsa elbette kaybetmeyecektir, ancak bunu özel alanlara çok fazla uzaklaşmadan, her yönde eşit bir şekilde yapmalı... ve hatta daha da fazlasını elde etmelidir. Küçük ayrıntılara kapılıp gitmek... Herkese açık olan şey de tam olarak bu ona yeni ve doğru kombinasyonlar için malzeme veriyor. Dolayısıyla onun liyakati, bu verileri bilen herkes, yani insanlığın çoğunluğu tarafından tanınacaktır. Bir şairin ve filozofun şöhreti ile fizikçinin, kimyagerin, anatomistin, mineralojistin, zooloğun, tarihçinin vb. payına düşen şeref arasındaki büyük farkın temeli budur.”

Schopenhauer şöhret peşinde koşmayı tavsiye etmiyor, çünkü ünlü olursan kıskanç insanlar tarafından eziyet göreceksin. “Sonuçta, insanın kazandığı şan, onu herkesten üstün kılar ve herkesi aynı ölçüde alçaltır; olağanüstü liyakat, kendilerini hiçbir şekilde öne çıkaramayanların pahasına her zaman şanla ödüllendirilir... Bu nedenle, güzel hangi alanda ortaya çıkarsa çıksın, sayısız sıradanlığın neden hemen birbirleriyle ittifaka girdiği açıktır. ilerlemesini önlemek ve mümkünse yok etmek. Gizli sloganları "A bas le merite"dir - kahrolsun liyakat. Ama kendileri de liyakat sahibi olanlar ve kendi şereflerini kazanmış olanlar bile, başka birinin yeni ihtişamının ortaya çıkmasını, ışınları kendi parlaklıklarını sönükleştirecek olan, sevinçle karşılamazlar."

Schopenhauer'in Kuralları ve Öğretileri büyük psikoterapötik değere sahiptir. Bütün dersi bazılarına adadım. Burada özellikle temel prensibin bazı ayrıntılarla ana hatlarıyla belirtildiği çok faydalı argümanlar yer alıyor. gebelik terapisi -

Burada ve şimdi yaşayın.

“Dünyevi hikmetin en önemli noktalarından biri, dikkatimizi şimdiki zaman ile gelecek arasında bölüştürme oranımızdır: Birine diğerinin zararına çok fazla dikkat etmemeliyiz. Birçoğu ağırlıklı olarak şimdiki zamanda yaşıyor; bunlar anlamsız insanlar; diğerleri gelecek, bunlar korku dolu ve huzursuz insanlar. Nadiren kimse uygun önlemi alır. Gelecekte yaşayan insanlar, yüzlerindeki ciddiyete rağmen, İtalya'da önlerinde gördükleri bir sopanın ucuna bir kucak dolusu saman asılarak daha hızlı yürümeye zorlanan eşekler gibidir. onlardan ve tam da onu almayı umuyorlar. Bu insanlar varoluşlarının özünde aldatılmışlardır ve ölene kadar geçici olarak yaşarlar - saçma bir şekilde, kimse nedenini bilmiyor. Bu nedenle, yalnızca ve sürekli olarak gelecekle ilgili planlar ve endişelerle ilgilenmek yerine, yalnızca şimdiki zamanın gerçek olduğunu, yalnızca kesin olduğunu, geleceğin ise tam tersine neredeyse her zaman düşündüğümüzden farklı olduğunu hatırlamalıyız. öyle olduğunu hayal ettim...<...>

Yalnızca şimdiki zaman gerçek ve geçerlidir, yalnızca gerçekten şimdiki zamandır ve varoluşumuz yalnızca onun içinde akar. Bu nedenle, ona her zaman nazik davranmalı ve bu nedenle, sıkıntı ve acıdan uzak, tahammül edilebilir her anın bilinçli olarak tadını çıkarmalıdır; Bu tür anlara, geçmişte gerçekleşmemiş hayallerin pişmanlıkları ya da geleceğe dair endişeler gölgelememelidir. Kendinizi şimdiki parlak anlardan mahrum bırakmak veya onları geçmişe duyulan kızgınlıkla veya geleceğe dair pişmanlıkla şımartmak son derece akıllıca değildir. Endişelere ve tövbelere özel saatler ayrılmalıdır.

Geçmişe gelince, kendimize şunu söylemeliyiz: “Pişmanlıkla da olsa, tüm geçmişi unutulmaya bırakalım ve içimizdeki tüm sıkıntıları bastıralım”; gelecek hakkında - "Her şey Tanrı'nın elindedir" ve şimdiki zaman hakkında - "her günün yeni bir hayat olduğunu düşünün" (Seneca) - ve tek gerçek zamanı mümkün olduğunca keyifli hale getirmeye çalışın.

Gelecek hakkında endişeleniyorsanız veya geçmişe üzülüyorsanız bu paragrafı birkaç kez okuyun. Elbette gelecek için endişelenmelisiniz.

“Ancak, yalnızca ortaya çıkması ve ortaya çıkma anında kesin olarak emin olduğumuz yaklaşmakta olan sorunlar hakkında endişelenmeliyiz. Ancak bu tür talihsizliklerin sayısı çok azdır: bunlar ya olası olmasa da mümkündür ya da şüphesizdirler, ancak ortaya çıktıkları an tamamen bilinmemektedir. Her ikisini de hesaba katarsak, tek bir sessiz anımız bile kalmayacaktır.

Sonuç olarak, şüpheli veya belirsiz sıkıntılar nedeniyle iç huzurundan mahrum kalmamak için, birincisi hakkında asla gelmeyeceklerini ve ikincisi hakkında ise gelirlerse gelmeyeceklerini düşünmeyi öğrenmeliyiz. yakında."

Bu nedenle soğuk havada üşümeyeceğinizi, uçtuğunuz uçağın çarpmayacağını, seyahat ettiğiniz trenin çarpmayacağını ve kaçınılmaz olan ölümün yakın zamanda gelmeyeceğini düşünmeyi öğrenin. .

“Korkulardan ne kadar az rahatsız olursak, arzulardan, şehvetlerden, iddialardan o kadar rahatsız oluruz. Goethe'nin en sevdiği sözleri "Ich hab meine Sache auf gestellt" (Dünyada hiçbir şeye ihtiyacım yok), bir kişinin ancak kendini tüm olası iddialardan kurtararak ve kendini cilasız acınası kaderiyle uzlaştırarak, izin veren o iç huzuru kazanabileceği anlamına gelir. güzelliği şimdiki zamanda ve dolayısıyla genel olarak hayatta bulmaktır.

Daha sonra W. James, bir kişinin değerinin, payının kişinin ne olduğu ve paydasının kendisi hakkında ne düşündüğü olan bir kesirle belirlendiğini yazdı. Özlemlerin düzeyini azaltmayı tavsiye etti, o zaman tüm dünya ayaklarınızın altında olacak. Şüphesiz Schopenhauer'i okumuştur.

“'Bugün'ün yalnızca bir kez yaşandığını ve bir daha asla yaşanmayacağını unutmamalıyız. Yarın döneceğini sanıyoruz; ancak “yarın” başka bir gündür ve o da yalnızca bir kez gelir. Her günün yaşamın ayrılmaz, yeri doldurulamaz bir parçası olduğunu unutuyoruz. Sağlıklı olduğumuz o güzel günlerde, hastalıkta ya da sıkıntıda olduğu gibi, acı çekmediğimiz, katlanmadığımız her saatin bize sonsuz bir mutluluk gibi geldiğinin bilincinde olsaydık, şimdiki zamanı daha çok takdir eder, daha çok keyif alırdık. kayıp cennet ya da tanışılan bir arkadaş.

Ama farkında olmadan güzel günler yaşıyoruz; Ancak zor zamanlar geldiğinde, onların geri gelmesini arzularız ve iki kat mutsuz oluruz. Asık bir yüzle binlerce neşeli ve keyifli saati kaçırıyoruz, tadını çıkaramıyoruz, böylece daha sonraki kederli günlerde boş bir üzüntüyle iç çekiyoruz. Hoşgörülü şimdiki zamanın, en azından en sıradan olanın, genellikle kayıtsızca geçip gitmesine izin verdiğimiz ve hatta mümkün olan en kısa sürede ayrılmaya çalıştığımız hediyenin değerini bilmeliyiz. Şunu unutmamalıyız ki, şimdiki zaman, sonsuzluğun ışıltısıyla aydınlatılan, hafızamız tarafından korunan geçmişin bölgesine hemen geri çekilir ve bu ikincisi, zor bir saatte perdeyi kaldırdığında, içtenlikle pişman olacağız. geri alınamaz."

Sınıfta Schopenhauer'in bu ciddi noktalarını örneklendirmek için A. P. Chekhov'un "Hayat Güzeldir" adlı kısa öyküsünü okudum:

Hayat güzeldir (İntihara kalkışanlara)

Hayat çok tatsız bir şeydir ama onu güzelleştirmek çok kolaydır.

Bunun için 200.000 kazanmak, Beyaz Kartal almak, güzel bir kızla evlenmek, iyi niyetli olarak bilinmek yeterli değildir; tüm bu faydalar geçicidir ve alışkanlığa açıktır. Keder ve üzüntü anlarında bile mutluluğu kesintisiz olarak içinizde hissedebilmek için şunlara ihtiyacınız vardır:

a) şimdiki zamanla yetinebilmek ve

b) "Daha kötü olabilirdi" bilgisine sevinin.

Ve bu zor değil:

Cebinizde kibritler yandığında sevinin ve cebinizde barut şarjörü olmadığı için Tanrıya şükredin.

Zavallı akrabalar kulübenize geldiğinde, sararmayın, muzaffer bir şekilde haykırın: "Bunların polis olmaması iyi!"

Parmağınıza bir kıymık girdiğinde sevinin: "Gözde olmaması iyi!"

Eşiniz ya da görümceniz terazi oynuyorsa, sakın öfkelenmeyin ve çakalların ulumalarını ya da kedi konserini değil de oyunu dinlediğinize çok sevinmeyin.

Ne mutlu ki atlı bir at değilsiniz, Kokhov'un "virgül"ü değilsiniz, triçin değilsiniz, domuz değilsiniz, eşek değilsiniz, çingenelerin yönlendirdiği bir ayı değilsiniz, böcek değilsiniz...

Topal olmadığın, kör olmadığın, aptal olmadığın, aptal olmadığın, kolera olmadığın için sevin...

Ne mutlu ki şu anda sanık sandalyesinde oturmuyorsunuz, karşınızda alacaklıyı görmüyorsunuz ve Turba ile ücret konusunu konuşmuyorsunuz.

Madem bu kadar uzak yerlerde yaşamıyorsunuz, o zaman bu kadar uzak yerlere varamadığınızı düşünerek mutlu olmanız mümkün değil mi?

Bir dişiniz ağrıyorsa, tüm dişlerinizin ağrımadığına sevinin.

İyi ki “Vatandaş” okumama, lağım fıçının üstüne oturmama, üç kişiyle aynı anda evlenmeme imkanınız var...

Seni karakola götürdüklerinde, ateşli Cehenneme götürülmeyeceğin için sevinçle atla.

Eğer huş ağacıyla kırbaçlanıyorsanız bacaklarınızı tekmeleyin ve şöyle bağırın: "Beni ısırgan otuyla kırbaçlamadıkları için ne kadar mutluyum!"

Eğer karınız sizi aldattıysa, o zaman anavatanınızı değil sizi aldattığı için sevinin. Ve benzeri...

Tavsiyemi dinle dostum, o zaman hayatın sürekli sevinçten ibaret olacak.

Schopenhauer kıskançlığın mutluluğa müdahale ettiğine ve bastırılması gerektiğine inanıyor. Bizden daha mutlu görünenlerden ziyade, hayatları bizimkinden daha kötü olanlara daha sık bakmanızı tavsiye ediyor.

“Kıskanılanlar, bu kıskançlar ordusunu uzak tutmalı ve mümkünse onlarla her türlü temastan kaçınmalıdır ki, aralarında sonsuza dek geniş bir uçurum kalsın; eğer bu mümkün değilse, kaynağı kendiliğinden kuruyacak kalıcı saldırılara karşı kayıtsız kalınır.”

Schopenhauer, önemli hiçbir şeye gereksiz yere dokunmamak veya mevcut huzuru bozmamak gerektiğini vurguluyor ve bu fikrini doğruluyor: Herhangi bir niyetin yerine getirilmesine girişmeden önce, birkaç kez dikkatlice düşünmek gerekir. Ayrıca,

"Hesaplarımızı bozabilecek koşulların ortaya çıkmasının her zaman mümkün olması nedeniyle insan bilgisinin kusurunu hesaba katmalıyız."

“Fakat karar verildiğine göre, konuyu zaten ele aldığımıza göre… o zaman zaten üstlenilen konuyu düşünüp olası korkular hakkında endişelenip endişelenmemize gerek yok; tam tersine, bu konuyu, onunla ilgili her düşünceyi tamamen kafasından atmalı, bir zamanlar bu konunun enine boyuna düşünülmüş olduğunu bilerek kendini avutmalı.”

Bu fikir, kişinin kasıtlı bir karar verdikten sonra hareket etmeye çalışması gereken varoluşsal analiz hükümlerinde izlenebilir. Ayrıca filozof, başarısızlıklar konusunda daha sakin olmayı tavsiye ediyor çünkü tüm planlarımız şansa ve hatalara tabidir. Bu acıya yol açabilir. Ancak varoluşsal analiz açısından bakıldığında acı çekmek anlamsız değildir.

“Artık düzeltilemeyecek bir talihsizlik meydana geldiyse, o zaman bunun önlenebileceği düşüncesine kesinlikle izin vermemeliyiz: bu tür düşünceler acımızı dayanılmaz hale getirir ve bizi - kendimize işkence edenlere dönüştürür. Oğlu hasta yatarken onun için dua ederek durmaksızın Yehova'yı kuşatan Davut'un örneğini takip etmek daha iyidir; David öldüğünde omuzlarını silkti ve artık onu düşünmedi.”

Schopenhauer şunu tavsiye ediyor: “Mutluluğumuzla veya mutsuzluğumuzla ilgili her konuda hayal gücümüzü kısıtlamak; Her şeyden önce, havada kaleler inşa etmeyin: çok pahalılar çünkü onları hızla ve ne yazık ki yok etmeniz gerekiyor. Ancak olası talihsizlikleri hayal ederken daha da dikkatli olmalıyız... Bu tür düşüncelerden kurtulmak bizim için pembe rüyalardan daha zordur... Dolayısıyla mutluluğumuzu veya mutsuzluğumuzu ilgilendiren şeyleri akıl, akıl, mantık prizmasından değerlendirmek gerekir. sakin, soğuk yansıma ve bazı soyut kavramlar aracılığıyla. Hayal gücü buna katılmamalı, çünkü akıl yürütmez, sadece sonuçsuz ve çoğu zaman bizi acı verici şekilde rahatsız eden resimler çizer.

Buna özellikle akşamları kesinlikle uyulmalıdır... Akşam, ciddi, çok daha az nahoş düşünceler için uygun değildir. Bunun için genel olarak hem zihinsel hem de fiziksel tüm aktivitelerde olduğu gibi istisnasız en uygun zaman sabahtır. Sabah günün gençliğidir - her şey neşeli, neşeli ve kolaydır; kendimizi güçlü hissederiz ve yeteneklerimiz üzerinde tam kontrole sahip olduğumuzu hissederiz. Geç kalkarak onu kısaltmamalı, bayağı faaliyetlerle ya da gevezelikle harcamamalı, onda yaşamın Özünü, kutsal bir şeyi görmelisiniz. Akşam günün ihtiyarıdır; akşamları yorgun, konuşkan ve havaiyiz. Her gün minyatür hayattır: Uyanmak ve kalkmak doğumdur, her taze sabah gençliktir ve uykuya dalmak ölümdür.

Hayal gücümüzü dizginlerken, bir zamanlar yaşanan adaletsizlikleri, kayıpları, hakaretleri, aşağılanmaları, kırgınlıkları vb. onarmayı ve renklendirmeyi de yasaklamak gerekir; bunu yaparak yalnızca içimizde uzun süredir uykuda olan kırgınlıkları, öfkeleri ve diğer aşağılık tutkuları uyandırıp ruhumuzu kirletmiş oluruz... Her şehirde olduğu gibi, en soylu ve en seçkin insanların yanında her ayaktakımı yaşar. herkes, hatta en iyi, en asil insan bile, doğuştan insan ve hatta hayvan doğasının aşağı ve kaba özelliklerine sahiptir. Bu unsurlar isyana kışkırtılmamalı, hatta ortaya çıkmalarına dahi izin verilmemelidir...

Ayrıca insanlardan veya eşyalardan kaynaklanan en ufak bir sorun, sürekli çiğnenip parlak renklerle ve büyütülerek boyanırsa, canavarca boyutlara ulaşabilir ve bizi tüm öz kontrolümüzden mahrum bırakabilir... Küçük nesneler, görüş alanını nasıl sınırlandırır? görüş ve göze yakın yerleştirirseniz her şeyi örtün; böylece bizi en yakından çevreleyen insanlar ve nesneler, ne kadar önemli ve ilginç olursa olsun, hayal gücümüzü ve düşüncelerimizi aşırı derecede işgal eder, sorundan başka hiçbir şeye neden olmaz ve bizi önemli düşüncelerden uzaklaştırır. . Bununla mücadele edilmesi gerekiyor."

Kesinlikle doğru! Ancak Schopenhauer böyle bir mücadelenin tekniğini sağlamıyor. Modern psikoterapötik eğilimler tarafından geliştirilmiştir.

"Bize ait olmayan bir şey gördüğümüzde sıklıkla 'Ya benim olsaydı?' diye düşünürüz. Ve bu düşünce korkunç bir yoksunluk verir. Bunun yerine daha sık düşünmelisiniz: “Ya bunların hepsi benim olmasaydı?”; Başka bir deyişle, bazen sahip olduklarımıza sanki yakın zamanda kaybetmişiz gibi bakmaya çalışmalıyız çünkü herhangi bir şeyin - malın, sağlığın, dostların, sevgilinin, çocuğun, atın, köpeğin vb - değerini ancak kaybettikten sonra öğreniriz. . Eğer önerdiğim bakış açısını benimsersek, o zaman öncelikle bunlara sahip olmak bize eskisinden daha doğrudan bir mutluluk verecek, ikincisi ise bizi kayıpları önlemek için her türlü önlemi almaya zorlayacak ... "

Faaliyeti vurgulayan gelecekteki bir varoluşsal analize yönelik fikirler, kişinin her zaman elinden geldiğince meşgul olması çağrısında görülebilir.

“Planlı aktivite eksikliğinin ne kadar zararlı olabileceği, gerçek aktivitelerden mahrum bırakılan bir kişi sanki kendi doğal unsurunun dışına çıkarıldığı için çoğu zaman kendinizi son derece mutsuz hissettiğiniz uzun zevk gezileri gösteriyor. Çalışmak, engellerle mücadele etmek, bir kişi için toprağı kazmanın köstebekle aynı ihtiyaçtır... Onun asıl zevki, fiziksel emek ve günlük işlerde olduğu gibi maddi engeller veya manevi engeller olsun, engellerin üstesinden gelmektir. Bilimde ve araştırmada olduğu gibi hepsi aynıdır; onlarla savaşmak ve kazanmak mutluluk verir. Tembellik sırasında huzuru bulmak zordur.”

Schopenhauer, insan yaşamında aklın ve düşünmenin rolünü defalarca vurgular. Freud daha sonra aklı tanrısı olarak adlandırdı.

“...Her zaman şimdiki zamanın ve genel olarak gerçekten var olan her şeyin izlenimlerine hakim olmalıyız. Bu izlenimler, düşüncelerden ve bilgilerden orantısız bir şekilde daha güçlüdür... gerçeklikleri ve kendiliğindenlikleri nedeniyle... Düşünceler ve argümanlar parça parça düşünülürken, gerçekten var olan her şeyin bizi anında tüm gücüyle etkilediğini fark etmek hiç de zor değil. Sonuç olarak, düşünmekten vazgeçtiğimiz zevkler, onları gördüğümüz sürece bizimle dalga geçmeye devam ediyor; aynı şekilde, tehlikenin varlığına karşı çıkan on argüman, onun görünürdeki varlığı nedeniyle ağır basmaktadır. Özellikle kadınlar sıklıkla izlenimlerin etkisi altına girerler ve çok az erkek kendilerini bu etkiden koruyacak kadar akıl üstünlüğüne sahiptir.

Daha güçlü bir izlenim, kişinin etkilenmemesini sağlar. Bir İtalyan, eğer kendisinden bir itiraf alınırsa orada bulunacağı darağacını sürekli önünde gördüğü için işkenceye katlandı. Schopenhauer iletişim sorunlarına da değiniyor. Dikkatli olmayı ve affedici olmayı tavsiye ediyor. Dikkat, zarar ve kayıptan korur, hoşgörü ise anlaşmazlıklardan ve kavgalardan korur.

“İnsanlarla birlikte yaşayarak herkesi tanımalı, her ne olursa olsun bireyselliğini dikkate almalı, değişmesini ummadan ve onu kınamadan, yalnızca özelliklerine ve karakterine uygun olarak nasıl kullanılacağını düşünmeliyiz. "Onun böyle olduğunu." Genel olarak kendinize daha sık şunu söylemek akıllıca olacaktır: "Bunu değiştiremem, sadece bundan yararlanmalıyım."

Aşağıdaki pasajda Schopenhauer yansıtma kuralını anlatıyor.

“Hiç kimse kendinden üstün göremez. Bununla şunu söylemek istiyorum ki, insan ancak kendisinin sahip olduğu kadarını başkasında görebilir, başkasını da ancak kendi aklı ölçüsünde anlayabilir. İkincisi çok küçükse, o zaman en büyük manevi armağanların bile onun üzerinde hiçbir etkisi olmayacak ve bunların taşıyıcısında yalnızca düşük nitelikleri, yani karakter ve mizacın zayıflıklarını ve eksikliklerini fark edecektir. Onun için bu kişi yalnızca eksikliklerden ibaret olacaktır; Körler için renkler nasıl mevcutsa, onun için de en yüksek ruhsal yeteneklerin tümü yoktur. Herhangi bir zeka, kendisine sahip olmayanlar tarafından fark edilmez; Bir şeye duyulan saygı, değerli olanın erdemlerinin, uzmanın anlayış alanıyla çarpımının ürünüdür."

Schopenhauer şunu kaydetti: “Çoğu insan o kadar özneldir ki özünde kendileri dışında hiç kimseyle ilgilenmezler. Buradan, ne hakkında konuşurlarsa konuşsunlar kendilerini düşündükleri ortaya çıkıyor; Herhangi bir konu, kişilikleriyle uzaktan yakından alakası olsa dahi, dikkatlerini o kadar çeker ki, konunun nesnel yanını anlayamazlar ve yargılayamazlar... Kendi “ben”leri dışında her şey. onları ilgilendirmez; Bir başkasının konuşmasının doğruluğunu, doğruluğunu, güzelliğini, inceliğini veya zekasını anlamadan, en uzak, dolaylı yoldan bile olsa kendi küçük kibirlerini rahatsız edebilecek ve genel olarak değerli "Ben"lerini açığa çıkarabilecek her şeye karşı incelikli bir duyarlılık ifade ederler. olumsuz bir ışık. Bu alınganlıklarıyla, yanlışlıkla bir pençeye basması çok kolay olan ve çaresizce ciyaklamalarına neden olan küçük köpekler gibidirler... Diğerleri için, durum, duygularını ifade etme, hatta gizleyememe noktasına gelir. erdemleri ve zekaları onlara hakaret etmek anlamına gelir: ancak, ilk başta hakareti gizlerler ve ancak daha sonra deneyimsiz muhatapları, onların öfkesine nasıl kapılabileceğini ve onu nasıl gücendirebileceğini anlamaya çalışarak boşuna beyinlerini çalıştırır.

Toplantılardan birinde çok verimli çalışan bir çalışanın nasıl sert ve önemsiz bir şekilde eleştirildiğini hatırlıyorum. Kendini haklı çıkarmak için sadece yaptıklarını sıraladı. Rakibi onu övünmekle suçladı. İş açısından aklında hiçbir şey olmadığını zaten tahmin etmişsinizdir.

“İnsanların acınası öznelliği, bunun sonucunda her şeyi kendilerine indirgemeleri ve herhangi bir fikirden doğrudan kendilerine geri dönmeleri, devasa kozmik bedenlerin hareketini zavallı insanla ilişkilendiren astroloji tarafından mükemmel bir şekilde doğrulanmaktadır” " ve kuyruklu yıldızların ortaya çıkmasını dünyevi çekişmeler ve iğrençliklerle ilişkilendiriyor."

Çok doğru. Sanki bizim zamanlarımızla ilgiliymiş gibi. Birinin hangi takımyıldızında doğduğunu öğrenerek kendiniz ve başkaları hakkında her şeyi öğrenebilirsiniz. Ama düşünmenize gerek yok! Schopenhauer insan doğasını iyi biliyordu,

“İnsanlar çocuklara benzerler, çünkü şımartılırlarsa itaatsiz olurlar; bu nedenle, kimseye karşı çok uysal ya da çok nazik olmamalısınız, onları görürseniz ve sık sık samimi konuşmalar yaparsanız, bir tür haklara sahip olduklarını düşünmeye başlarlar. sana, nezaketin sınırlarını genişletmeye çalış... Bir insan, benim ona olduğundan çok daha fazla ihtiyacım olduğunu sanıyorsa, sanki ondan bir şey çalmışım gibi hissediyor; çalınanı iade etmeye çalışacaktır. Hayatta üstünlük ancak başkalarına hiçbir şekilde ihtiyaç duymamak ve bunu açıkça göstermekle kazanılabilir. Bu amaçla zaman zaman kadın erkek fark etmeksizin herkese onlarsız da gayet iyi idare edebileceğimizi açıkça anlatmalıyız; dostluğu güçlendirir.”

Ancak Schopenhauer'ın "insanlara karşı tavrımıza ara sıra biraz da küçümseme katmamız gerektiği konusunda tamamen aynı fikirde değilim: dostluğumuz onlar için o kadar değerli olacaktır."

Schopenhauer, insanları yargılamak için onların tavırlarına ve konuşmalarına güvenilmemesi gerektiği konusunda uyarıyor.

“Hepsi çok makul, dürüst ve açık sözlü, erdemli, hatta makul ve zeki görünüyorlar. Ancak bu yanıltıcı olmamalıdır: Bunun nedeni, doğanın, bir dolandırıcıyı veya aptalı tasvir etmek isteyen, onu kasıtlı olarak kaba özelliklerle resmeden kötü yazarlardan farklı davranmasıdır... Doğa farklı davranır. Şeytanların boynuzlarıyla, aptalların ise çanlarıyla dünyada dolaştıklarına inanan herkes, mutlaka onların avı ya da oyuncağı haline gelecektir. Pansiyondaki insanların her zaman bir tarafa dönen ayı ve kamburları taklit ettiğini, her insanın yüz ifadeleriyle yüzünü bir maskeye çevirmek için doğuştan gelen bir yeteneğe sahip olduğunu, gerçekte ne olması gerektiğini çok doğru bir şekilde tasvir ettiğini de eklemek gerekir. .<...>Birini pohpohlamanız gerektiğinde giyilir. Ancak ona sıradan bir keten maskeden daha fazla güvenmemelisiniz, muhteşem İtalyan atasözünü hatırlayarak: "Bir köpek ne kadar kızgın olursa olsun, her zaman kuyruğunu sallar."

Ancak filozof, bunun tersinin de geçerli olduğunu söylemedi: Çoğu zaman iyi ve akıllı insanlar kötü ve aptal olarak görülüyor.

“Her halükarda yeni tanıştığımız bir kişi hakkında çok iyi bir fikir sahibi olmaktan sakınmalıyız; aksi halde büyük olasılıkla hayal kırıklığına uğrayacağız, bu da kendi utancımız ve zararımıza olacaktır.”

Filozof karamsarlığından dolayı tam tersi bir kural formüle etmedi: Yeni tanıştığımız bir kişi hakkında çok kötü bir fikir edinmekten kaçınmalıyız. Ayrıca zarar da görebilirsiniz. E. Fromm'un daha sonra yerinde bir şekilde belirttiği gibi, kendinden emin bir şekilde konuşan dolandırıcılara güvenmek ve bir iş teklif ederken, sonucuyla ilgili tüm şüphelerini dile getiren ve belirli bir riskin mümkün olduğu konusunda uyarıda bulunan dürüst bir kişiden şüphe etmek insan doğasıdır. Bunun böyle olduğu aşağıdaki örnekte görülmektedir; Milyonlarca insanımız MMM gibi şirketlerin tuzağına düştü. Schopenhauer'in şu sözleri de geçerliliğini yitirmiş değil:

“...bir kişinin gerçek karakteri, kendine bakmayı bıraktığında tam olarak küçük şeylerde ortaya çıkar; Burada, çeşitli küçük konularda, en azından bir şekilde, sınırsız, ne olursa olsun, yok olmasa da en azından büyük ve önemli konularda gizli olan egoizmi rahatlıkla gözlemleyebiliriz.

Freud'un psikanalizinden Grinder ve Bandler'in nörodilbilimsel yeniden programlamasına kadar modern psikoterapötik tekniklerin özünde yatan, çekincelerin, yazım hatalarının, jestlerin, bakışların ve cümle kurmanın ardındaki meselenin özünü görebilme yeteneğidir. Ve çalışmamda aldatılmış aşıklara ve iş adamlarına, eğer psikolojik hazırlıkları olsaydı, ilk kelimeden itibaren çekici bir sevgiliyi kadın avcısı, çekici bir iş adamını ise sahtekar olarak tanıyacaklarını göstermeye çalışıyorum.

Sadece iki cümleyi dinleyin: "Uzun süre aradım ve sonunda ihtiyacım olan kadını buldum!" ve "Hiç şüpheniz olmasın: size zamanında geri ödeme yapacağız!" Sonuçta kadının bir Don Juan'la, zavallı iş adamının ise bir aldatıcıyla karşı karşıya olduğu hemen anlaşılıyor. Filozofun aşağıdaki akıl yürütmesini pratikte uygulamak çok faydalıdır.

“Bize az ya da çok yakın olan bir kişi bize hoş olmayan ya da sinir bozucu bir şey yaparsa, o zaman kendimize onun bizim için o kadar değerli olup olmadığını, ondan aynı şeye katlanabilecek ve katlanmak isteyip istemediğimizi sormalıyız, hatta daha fazlası, dahası, daha fazlası bir ve ikiden fazla ve çok daha sık - ya da değil mi? Cevabınız evet ise fazla söze gerek yok; ama eğer bu eylemi unutmaya karar verirsek... o zaman bunu yaparak kendimizi gönüllü olarak aynı şeyin tekrarına maruz bıraktığımızı anlamalıyız. Cevap olumsuzsa, bir sevgiliden, belki de bir dosttan derhal sonsuza dek ayrılmalıyız, ancak eğer bir hizmetçi ise onu uzaklaştırmalıyız. Çünkü fırsat bulursa, şimdi şevkle ve içtenlikle bize aksini temin etse bile, mutlaka aynı şeyi veya benzerini tekrarlayacaktır. Bir insan kesinlikle her şeyi unutabilir ama kendisini, varlığını unutamaz. Bir kişinin karakteri düzeltilemez, çünkü tüm eylemleri belirli bir iç prensipten kaynaklanır, bu nedenle aynı koşullar altında her zaman aynı şekilde hareket etmesi gerekir ve başka türlü yapamaz... Bu nedenle, bir arkadaşla uzlaşma Her şeyin kırıldığı kişi, ilk fırsatta kırılmaya yol açan şeyin aynısını bize yaptığında telafi edilecek bir zayıflıktır, ancak onsuz yapamayacağımızın bilinci göz önüne alındığında daha büyük bir küstahlıkla.

Ayrıca bir şeyi unutmak, edinilen deneyimi pencereden dışarı atmaktır. Ve şimdi pratikten bir örnek.

Ebedi Prens

Ebedi Prens, psikolojik eğitimin yardımıyla Kral oldu ve bir zamanlar evlendiği Külkedisi artık ona yakışmıyordu. Kendine bir Prenses ve Bezelye buldu ve birlikte yaşamaya başladılar. Geriye sadece bazı yasal formaliteleri tamamlamak kalıyor. Bunun için doğru anı beklemek gerekiyordu. Benim de hastam olan Prenses ve Bezelye de bu duruma sempati duyuyor gibi görünüyordu. Onlar mutluydu, en azından Ebedi Prens.

Bir gün aniden toplu taşıma araçlarında hiçbir ifade seçmeden onunla bir skandal çıkardı. Onu alıp gitmesi gereken yer burası. Ama hepsine katlandı. Giderek daha büyük skandallar ve giderek daha küçük nedenlerle birbiri ardına geldi ve iki ay birlikte yaşadıktan sonra onu terk etti. Ama hâlâ ona çekiliyordu ve o da af diledi. Ve onu yaklaşık üç hafta sürmesi gereken bir iş gezisine götürdü. Hiçbir engel olmasaydı ilişkilerinin nasıl gelişeceğini görmeye karar verdi. Ve burada onun hikayesi var.

“Rostov'da yaşananlar, orada yaşananlarla karşılaştırıldığında soluk bir gölgeye dönüştü. Her kelimede ve jestte hata buldu (“Bunu neden söyledin?”, “Bu ne anlama geliyor?” vb.). Bir dolandırıcı, bir hain, bir cimri, bir kadın avcısı ve genel olarak tüm günahların taşıyıcısı olduğum ortaya çıktı. Belki ihanet ettiğim eşimin bu tür açıklamalar yapmaya hakkı vardı ama onun değil. Ailenin zararına olacak şekilde ona ayakkabı giydirdim, giydirdim ve hatta onu tatil yerlerine ve iş gezilerine götürdüm. Ve eğer kadın avcısı olmasaydı onunla ilişkiye girmezdi. Yani bu onun hatası değil! Ama sonunda tüm başarılarımın onun yardımıyla bağlantılı olduğunu duyduğumda ayıldım.

İşlerimde pek çok insan bana yardımcı oldu ve ben de bu yardımı isteyerek kabul ettim, bir şekilde ve belki de daha büyük ölçüde karşılık vermeye çalıştım. Ama nankörlük suçlamasını duyar duymaz hemen borcumun ne kadar olduğunu sordum, çünkü her hizmetin bir bedeli var, ödedim ve bu kişiyle bir daha alışverişim olmadı. Uzun zamandır bu kurala uyuyorum. Bu durumda, zarara uğramayı tercih ettim, çünkü onunla olan bağlantım, kusursuz bir itibara sahip bir kişi olan beni itibarsızlaştırdı. Bazı iş ortakları benimle iletişime geçmeyi bıraktı, bazıları ise başlamadı bile çünkü onlara göre ahlaksız bir tiple uğraşmak imkansız. Doğru, bunu daha sonra öğrendim.

Ve şok emme tekniğini kullanmaya ve her sözüme ve hareketime dikkat etmeye karar verdim. Böyle bir itaati görünce yavaş yavaş sakinleşti ve geçen hafta tolere edilebilir bir şekilde geçti. Rostov'a döndüğümüzde, her birimiz kendi dairemize, hiçbir açıklama yapmadan bir aylığına ayrıldım. İşinden ayrıldı ya da kovuldu. Ama ona hayatta kalma imkanını bıraktım. Evliliğini resmileştirmek için neden bu kadar acele ettiğine şaşırdım. Zafer istediğini söyledi. Düğün olsun, misafir olsun diye, ben de zafer istediğimi söyledim. Bu zamana kadar zaten çevremde öne çıkan bir figürdüm. Kişisel olarak oldukça hızlı büyüdü ama yine de bu bir yanlış anlaşmaydı. Ancak bu beni durdurmadı. Onda büyük yetenekler gördüm. Ama sözleri beni çileden çıkardı ve ben de zafer istediğimi söyledim. Daha sonra aramızda şu diyalog geçti:

O: Başka hangi zafere ihtiyacın var?!

Ben: Aynı senin gibi. Sen tanınmış bir insanla evleniyorsun ve ben de başarılı bir kadınla evlenmek istiyorum.

O: Ama böyle olduğumda sana ihtiyacım olmayacak!

Ben: Bu harika! Böyle olmana yardım edeceğim ve eğer hâlâ bana karşı sevgin varsa evleneceğiz. Bu arada ayrı yaşayacağız!

Doğal olarak yakın ilişkileri de reddetti. Ebedi Prens'in tüm işkencelerini anlatmayacağım (bunları bölümde okuyabilirsiniz) ve Schopenhauer'a döneceğim.

İnsan kusurları

Bir kişinin tüm eylemleri karakterinden kaynaklandığı için, insanların doğasında olan ve faaliyetlerine veya edebi eserlerine sızan olağanüstü aptallığı veya alçaklığı, yalnızca insan ırkının özelliklerine bir ek olarak düşünmeyi tavsiye eder.

V. Hugo, büyük insanların eksikliklerinin eksiklik olarak değil, özellik olarak değerlendirilmesini önerdi. Dikenlerinden dolayı gülü, kötü kokusundan dolayı aslanı, kalın derisinden dolayı fili suçlamayız. Schopenhauer, insanların eksikliklerine bilgi materyali olarak bakmayı önerir. Schopenhauer ayrıca aşağıdaki akıl yürütme konusunda bana yardımcı oluyor.

"Doğayı uzaklaştırın, yine de geri dönecektir."

İnsan hayatında doğuştan gelen özelliklerin önemine vurgu yapar ve yetiştirmenin doğaya aykırı olmayacak şekilde yapılması çağrısında bulunur.

“Soyut bir kuraldan kaynaklanan herhangi bir davranış, birincil, doğuştan eğilimlerden kaynaklanan davranışla ilgilidir; tıpkı, kendisi için alışılmadık biçim ve hareketlerin maddeye empoze edildiği yapay bir ürünün, örneğin saatin, hem canlı bir organizmaya hem de canlı bir organizmaya ilişkin olması gibi. biçim ve madde birbirine nüfuz eder ve bir olur.”

Napolyon'un dediği gibi: "Doğal olmayan her şey kusurludur." Sonuçta hem yasal yasalar hem de ahlaki gereklilikler, doğalarına uygunsa insanlar tarafından isteyerek yerine getirilir. Belki de yasalarımızın gerekleri iç yapımıza uymadığı için çoğu zaman başarısız olmamızın nedeni budur.

Solon ayrıca yazılı yasaların tıpkı bir ağ gibi sadece zayıfları geride tuttuğunu söyledi. Hastalarla yaptığım çalışmalarda ahlakın ve hukukun gerekleriyle çelişmeyecek, aynı zamanda doğal ihtiyaçlarını da karşılayacak şekilde yeteneklerinin farkına varmalarına yardımcı olmaya çalışıyorum. Örneğin, evli çiftlerin cinsiyetlerini çeşitlendirmeyi öğrenmeleri ve psikolojik olarak sürekli büyüyüp değişmeleri, tek eşliliğin zincirlerini aşıyor. Bu nedenle ahlak ve hukuk açısından kişi bir partnerle, doğa açısından ise farklı partnerlerle yaşar.

Schopenhauer kendin olmayı öğütlüyor ve her türlü yapmacıklığa karşı bizi uyarıyor çünkü o zaman “kişi kendisi gibi değil, başka bir şey gibi görünmeye çalışır ve sonuç olarak bu diğer şeyi kendisinden daha iyi görür. Herhangi bir niteliği etkilemek, onunla övünmek, ona sahip olmadığınızı kendinize itiraf etmektir. Bir kişi ister cesaretle, ister bilgiyle, zekayla, zekayla, kadınlarla başarıyla, zenginlikle, doğuştan asillikle veya başka herhangi bir şeyle övünsün, tüm bunlar onda tam olarak eksik olan şeyin bu olduğunu gösterir; Gerçekten herhangi bir haysiyete sahip olan kişi, onu ifade etmeyi veya etkilemeyi düşünmez bile - bu konuda tamamen sakindir. İspanyol atasözünün anlamı da tam olarak budur: "At nalı çıngırdıyorsa bu, çivisinin eksik olduğu anlamına gelir."

Ancak niteliklerinizi gizlemeye çalışmak sizi başarıya götürmez.

“Maske bir gün düşecek. Hiç kimse uzun süre rol yapamaz; Rol yapan herkes yakında gerçek doğasını ortaya çıkaracak.

İyi tavsiye! Ve gayet haklı. Ve bizim için bundan bir kural çıkıyor: Bir kişi bir şeyle övünüyorsa, bu o şeye sahip olmadığı anlamına gelir. Schopenhauer, daha sonra psikanalistler tarafından tanımlanan yansıtma yasalarını keşfeder.

“Tıpkı kendi bedenimizin ağırlığını hissetmeden taşıdığımız ve yabancı, ağırlıksız bir cismin ağırlığını hissettiğimiz gibi, kendi hatalarımızı ve kötülüklerimizi fark etmeyiz, başkalarınınkini görürüz. Ancak her birinin diğerinin karşısında kendi kusurlarının, hatalarının ve çeşitli türdeki eksikliklerinin görülebildiği bir aynası vardır. Ama insan genellikle aynaya havlayan bir köpek gibi davranır, aynada kendisinin yansıdığını bilmez ve orada başka bir köpeğin olduğuna inanır."

G. Jung, bir kişinin görmediği ve bir başkasının üzerine düşürdüğü bir "gölgesi" olduğunu yazdı. İkincisiyle iletişim kurarak aslında kendisiyle iletişim kurar. Schopenhauer çok incelikli ve acı bir şekilde şöyle diyor: “Bir kişiye konumu, mesleği, milliyeti, ailesi tarafından değer verilir... Tam tersine kendi içinde, kişisel nitelikleriyle nasıl bir insan olduğuna ancak o zaman bakılır. gerekli.”

Ne yapalım! Hayat böyle! Üzülmeyelim ama not edelim. Bilgi, beceri ve yetenekler edinin; asla yalnız kalmayacaksınız.

“Nasıl ki gümüş yerine kağıt para dolaşıyorsa, hayatta da gerçek saygı ve gerçek dostluk yerine bunların dışsal ifadeleri dolaşıyor...<...>...Dürüst bir köpeğin kuyruk sallamasını bu tür dostluk ve saygı ifadelerine tercih ederim.”

Hayvanlara olan sevgi

Bu arada hayvan sevgisini aşılamaya çalışıyoruz. Bir hayvanla çok fazla vakit geçiren insan, insanlarla iletişim kurmayı öğrenemiyor bence. Bir hayvanla en sıcak iletişim, bir insanla iletişimden elde edebileceğinizin yerini almayacaktır. Bu sonuçta yalnızlığa yol açar. Bu tür bir kısır döngüye çok sık tanık oldum. Kişinin insanlarla iyi ilişkileri yoktur. Kendine bir köpek alır ve tüm zamanını onunla geçirir. Köpek elbette ona çok iyi davranıyor ama sadece onunla iletişim kurarak insanlarla iletişim kurma konusundaki son becerilerini de kaybediyor ve yalnız kalıyor.

Güzel bir kadınla işbirliği yaptım: taslaklarımı yeniden yazdı. O kadar çelişkiliydi ki kurumda çalışamadı. Evde daktilo yazdı ve bir köpek aldı. Bir miktar tazminat ödendi. Peki bu onun sorunlarını çözdü mü? Hayvan severler! En azından kendinize dürüstçe düşünün ve itiraf edin: En azından birisi üzerinde mutlak güç hissetmek için bir kedi veya köpek almadınız mı?

Ve bu, insanlarla bu kedi veya köpek lehine iletişim kurmayı reddettiğiniz için değil mi çünkü eşit şartlarda nasıl iletişim kuracağınızı bilmiyorsunuz ve belki de istemiyorsunuz ve herkese itaat etmekten hoşlanmıyorsunuz. zaman mı? Hayvanlarla iletişim, kişisel hayatınızdaki ve kariyerinizdeki başarısızlıkların bir nevi telafisi değil mi? Sonuçta, en azından bir yerde benzersiz ve yeri doldurulamaz hissetmeniz gerekiyor! Ama bu sizi arkadaşlık ve sevgiye yönelik gerçek ihtiyaçlarınızı karşılamaktan alıkoymuyor mu? Ya da belki Schopenhauer'in şu görüşünü destekliyorsunuz: "Gerçek dostluk, tıpkı deniz yılanları gibi hayali mi yoksa gerçek mi olduğunu bilmediğimiz şeylerden biridir. Bununla birlikte, bazen, her ne kadar esas olarak çeşitli türden gizli egoist güdülere dayansalar da, yine de bir miktar gerçek dostluk içeren ilişkiler vardır; bu, onları o kadar yüceltir ki, kusurların olduğu bir dünyada, bir miktar haklı olarak dostluk olarak adlandırılabilirler. Günlük ilişkilerin üzerinde keskin bir şekilde öne çıkıyorlar, bu da genellikle iyi tanıdıklarımızın çoğuyla arkamızdan konuştuğunu duyarsak onlarla konuşmayı bırakacağımız türdendir”?

“Zeka ve akıl göstermenin toplumda beğenilmenin iyi bir yolu olduğunu sanan kişi ne kadar saftır. Tam tersine, insanların ezici çoğunluğunda bu özellikler nefret ve öfke uyandırır, hatta kendilerinden bile saklamaya çalıştıkları sebebini açıklamaya cesaret edemedikleri için daha da acıdır ( Baskının tanımı ve mekanizmaları. -M.L.). Birisi konuştuğu kişide önemli bir üstünlük fark eder ve hissederse, o zaman muhatabının zihninin sınırlarını fark ettiği ve hissettiği konusunda sessiz ve tamamen bilinçli olmayan bir sonuca varır. Bu varsayım onda şiddetli bir öfke ve nefrete neden olur.

Gratian haklı olarak şunları kaydetti: “Tam bir iç huzuru elde etmenin tek yolu, en mütevazı hayvanın derisini giymektir.”

“İnsan hiçbir erdemle, manevi değerler kadar övünmez... Bu konuda, şahitler önünde, ona karşı kesin üstünlüğünü göstermek, elbette intikam gerektiren en büyük küstahlıktır; muhtemelen hakaret yoluyla intikam alma fırsatını aramaya başlayacaktır...<...>... Sınıf ve zenginlik her zaman toplumun saygısına güvenebilirken, manevi erdem bunu umut edemez; en iyi ihtimalle göz ardı edilirler, aksi halde bir tür küstahlık olarak görülürler... Bunun için herkes onu bir şekilde aşağılamak ister ve sadece bir fırsat kollar. En mütevazı, sessiz davranışın bile kişinin manevi üstünlüğü için af dilemesi pek olası değildir. Saadi şöyle diyor: "Bilin ki, aptal bir insan, akıllı bir kişiye karşı, bu kişinin ondan nefret ettiğinden yüz kat daha fazla nefret duyar." Tam tersine, manevi sınırlama mükemmel bir tavsiyedir.”

Schopenhauer ile tanıştıktan sonra yaratıcı insanların - yazarlar, sanatçılar ve bilim adamları - neden sıklıkla birbirlerinden nefret ettiklerini, bu durumlarda bir öğretmenin bir öğrenciye veya bir patronun bir astına tahammül edemediğini açıkça anladım. Parlak öğrencilerimden biri, modern psikoterapötik tekniklerde uzmanlaştıktan ve bunları klinik uygulamada uygulamaya başladıktan sonra bana ne gibi sıkıntılar yaşadığını anlattı. Büyük bir başarı elde etmeyi umuyordu... Hikayesini dinleyin.

“Senden öğrendiğim her şeyi kullanmaya başladım Mihail Efimovich ve iyi iş çıkardım. Yatak sayısı azaldı, ilaç tüketimi neredeyse üç kat azaldı, hastalar mutluydu ve sonuçlarımı konferansta bildirmeye karar verdim. 15 yıldır takıntıları olan ve tedaviden iki gün sonra ortadan kaybolan bir hastayı gösterdim. Hasta neşeli ve neşeliydi. Beni gürültülü bir şekilde tebrik edeceklerini düşündüm. Ancak bunun yerine meslektaşları teşhisin doğruluğundan şüphe etti, sonucun istikrarsız olacağını öne sürdü ve yine de hastaya destekleyici ilaç tedavisi verilmesini önerdi. Ruh halim düştü. Teşhisin doğru olduğunu, sonucun stabil olduğunu kanıtlamaya çalıştım (gerçekten ısrarcı çıktı, hastayı 10 yılı aşkın süredir gözlemliyorum) ama beni dinlemediler. Bu daha sonra tekrarlandı.

Ama bazen başarılı olamadım. O zamanlar herhangi bir ceza yoktu. "Böyle bir ilacı reçete etmiş olsaydınız her şey yoluna girecekti ama şimdi zaman boşa gitti." Ve tedavinin sonuçları objektif olarak daha iyi olmasına rağmen, çok daha fazla azar ve azar almaya başladım çünkü tek bir hata, tek bir hata affedilmedi. Ama pes etmedim. Elbette konferanslarda konuşmayı ve başarılarından bahsetmeyi bıraktı ancak yeni yöntemler kullanmaya devam etti. Kınama almak istemedim ve psikoterapötik yöntemlerle tedavinin başarısına güvenmiyorsam, kendimi geleneksel ilaç tedavisiyle sınırladım ve patronumun benden talep ettiği teşhisleri hiçbir tartışma olmadan koydum.

Bir sorunla daha karşılaştım. Başka doktorların ilaçla tedavi ettiği hastalar, bazen başarılı bir şekilde hastalarımı bana düşman etti. Nadiren de olsa hastaların benim tarafımdan tedavi edilmeyi reddettiği durumlar vardı. Hastaların çoğu beni savundu ve onlarla iletişim teknikleri üzerinde çalıştık. Suçlamalarım, eğer provokasyonlara karşı dayanıklıysa, çok çabuk toparlandı ve hemen hemen hiç tekrar kabul edilmedim. Beni neyin beklediğini bilseydim belki de bu yöntemleri kullanmazdım (şaka yapıyorum elbette).”

Öğrencim kendini yalnız buldu. Ve şaşılacak bir şey yok.

“Her manevi avantaj, yalıtıcı bir özelliktir; ondan nefret ederler, ondan kaçınırlar ve kendi gerekçeleriyle de sahibine her türlü kusuru bağışlarlar. Hayatta yolumuzu bulmanın en iyi yolu arkadaşlık ve yoldaşlardır, ancak büyük yetenekler bizi gururlandırır ve bu nedenle pohpohlanmaya uygun değildir. Küçük yeteneklerin bilinci tam tersi bir etkiye sahiptir; alçakgönüllülük, sosyallik, nezaket, kötülüğe saygı ile iyi geçinirler ve bu nedenle arkadaş ve patron getirirler. Yukarıdakiler yalnızca kamu hizmeti için değil aynı zamanda fahri pozisyonlar ve hatta akademik şöhret için de geçerlidir; örneğin akademilerde üst kademelerin hepsi tatlı vasat kişiler tarafından işgal edilir, onurlu insanlar oraya ya çok geç ulaşır ya da asla ulaşamaz; ancak bu her yerde geçerli.”

Bunun 20. yüzyıl olması iyi ve bizim için her şey adil. Akademiler en önde gelen bilim insanlarına sahiptir. Yani Schopenhauer'ı dinlemek zorunda değilsiniz. Schopenhauer'in nezaket konusundaki düşünceleri ilginçtir.

“Nezaket, birbirinin ahlaki ve zihinsel yoksulluğunu görmezden gelmek ve bunu öne çıkarmamak için yapılan zımni bir anlaşmadır... Nezaket, bir oyundaki jetonlar gibi, kasıtlı olarak sahte bir paradır; bu konuda cimri olmak aptallığınızı göstermektir, onu cömertçe vermek oldukça makuldür. Doğru, kibar olmak zor bir iştir, çünkü çoğu bunu hak etmeyen tüm insanlara en büyük saygıyı göstermeniz gerekir.

İşte dikkate alabileceğiniz bazı ipuçları daha.

"Başkalarının fikirlerine meydan okumamalısınız... Bir konuşma sırasında eleştirel ifadelerden kaçınmalısınız: Bir kişiyi gücendirmek kolaydır, ancak onu düzeltmek imkansız olmasa da zordur."

Burada daha kategorik konuşabiliriz: Bir kişiyi düzeltmek imkansızdır. İnsan ancak kendini değiştirebilir ve yeniden eğitebilir. Çağdaş önde gelen psikoterapistler bunu sıklıkla vurguluyorlar. Sadece para için eleştirmeyi öneriyorlar ama bedavaya övgü yapabilirsiniz. Kendiniz düşünün ve buna katılacaksınız. Bir kişi tedavi için doktora geldiğinde eksikliklerini kendisi düzeltmeye hazırdır. Daha sonra eleştiriyi kabul edecektir. Eğer kendisi talep etmiyorsa ona müdahale etmenin bir manası yok.

"Fikrinin kabul edilmesini isteyen, bunu sakin ve tarafsız bir şekilde ifade etmelidir."

“Birinin yalan söylediğinden şüpheleniyorsanız ona inanıyormuş gibi yapın; sonra küstahlaşıyor, daha kaba yalan söylüyor ve yakalanıyor.”

Çok değerli tavsiye!

"Bizden çalınan para en iyi şekilde konumlandırılmıştır; sonuçta onunla ilgili gerekli basireti kazandık."

Bu kural bir öncekiyle uyumludur ve onunla birlikte uygulanır. Öğrencilerimden biri aldatılarak iyi para kazandı. Kendisini aldatan ve bu bilgileri satan kişilerin kart indeksini tuttu. Ayrıca aldatma teknolojisini de inceledi.

“Öfkeyi veya nefreti kelimelerle veya yüz ifadeleriyle göstermek işe yaramaz, tehlikeli, mantıksız, gülünç ve son olarak kabadır. Kötü niyet veya nefret, eylem dışında tespit edilemez. İlkinden ne kadar uzak durursak, bu da o kadar başarılı olacaktır.”

Bu kuralı tekrar okuyun!

Sakinlik

“Hiçbir durumda çok fazla sevinmemeli veya acı bir şekilde ağlamamalıyız - kısmen her şeyin değişkenliği nedeniyle, kısmen de neyin zararlı ve yararlı olduğuna dair yargılarımızdaki bir hata nedeniyle: hemen hemen herkes daha sonra ortaya çıkan bir şey için üzülmek zorunda kalmıştır. Onun gerçek mutluluğunu yaşayın ve onun en büyük acısının kaynağı haline gelen buna sevinin."

Bu nokta, Gestalt terapisinin takipçilerinin alıntı yapmaktan hoşlandığı bir Çin benzetmesi ile çok iyi örneklendirilmiştir.

Bir köyde yaşayan Çinli bir adamın iyi bir geliri vardı; bir atı vardı. Bazıları onu kıskandı, bazıları onun adına sevindi. Ancak Çinliler sakindi. Bir gün at kaçtı. Kimisi sevindi, kimisi ona sempati duydu. Ancak Çinliler sakindi. Bir süre sonra at, tayla birlikte geri döndü. Kimisi onu kıskandı, kimisi onun adına sevindi. Ancak Çinliler sakindi. Bir gün oğlu tayın üstüne çıktı, düştü ve bacağını kırdı. Yine biri ona sempati duydu ve biri bundan keyif aldı ama Çinliler sakindi. İmparatorun hizmetkarları bir sonraki asker alımını gerçekleştirmek için köye geldi. Çinli oğul orduya kabul edilmedi. Ve yine biri onu kıskandı ve biri onun adına sevindi. Ancak Çinliler sakindi.

“En büyüğünden en önemsizine kadar olan her şey zorunlu olarak yapılmıştır... Kim bu bilince sahip olursa, öncelikle elinden gelen her şeyi yapacak, sonra başına gelen başarısızlıkları sakince kabul edecektir. Her saat başı canımızı sıkan küçük başarısızlıkların sanki egzersizimiz için var olduğunu, böylece büyük talihsizliklere dayanmamızı sağlayan gücün memnuniyet içinde tamamen zayıflamadığını varsayabiliriz.

Ancak bu kadere teslim olmak değildir.

“İnsanların genellikle kader dediği şey aslında yaptıkları aptallıkların tamamından ibarettir. Homeros'un her konuda ciddi düşünmeyi tavsiye ettiği sözlerini iyice anlamak gerekir. Çünkü ahirette kötülüklerin kefareti ödenirse, bu dünyada aptallıkların bedeli ödenecektir... Tehlikeli ve korkunç görünen, öfkeli görünen değil, akıllı olandır: insan beyni kesinlikle bir aslanın pençelerinden daha korkunç bir silahtır.”

“Mutluluğumuz için zekanın yanı sıra cesaret de çok önemli bir faktör. Doğru, zekayı ve cesareti kendi başınıza kazanamazsınız: Birincisi anneden, ikincisi babadan miras alınır; Yine de İstenirse ve egzersizle kendinizde bu özellikleri artırabilirsiniz.(tarafımca vurgulanmıştır. - M.L.). <...>Sloganımız şu sözler olsun: "Talihsizliğe teslim olmayın, cesurca ona doğru ilerleyin." Herhangi bir tehlikeli durumun sonucu hala şüpheli olsa da... İnsan çekingenliğe kapılmamalı, sadece direnişi düşünmelidir, tıpkı mavi gökyüzünün bir parçası görünürken güzel havadan umutsuzluğa kapılmamak gibi. Dahası: "Bütün dünya parçalanırsa bu korkutmaz" deme hakkına sahip olunmalıdır.

Klinik uygulama ve danışmanlık deneyimi, hastaların ve danışanların gerçek tehlikelerden çok, beklenen, olası olmayan felaketlerden muzdarip olduklarını göstermektedir.

İşte bu açıklamalarının oldukça tipik bir örneği: “Evet, şimdi kendimi iyi hissediyorum ama olursa ne yapmalıyım…” Onlara cevap veriyorum: “Ve eğer olmazsa…” Ve Schopenhauer'den alıntı yapıyorum. muhakeme. Hastalar hastalığın kendisinden çok, hastalığın daha da kötüleşeceği beklentisiyle acı çekiyor. Böylece, epilepsili bir hasta, hastalığının beş yılı boyunca yalnızca yaklaşık 24 saattir (nöbet zamanı) hasta olduğunu hesapladığında oldukça hızlı bir şekilde sakinleşti ve o zaman bile bu süre zarfında bir değişim halindeydi. farkındalığı kapattı ve acı çekmedi. Ve onun tüm acısı, nöbetlerin gelişini hızlandıran beklentiden kaynaklanıyordu. Bunu fark ettiğinde hızla sakinleşti. Nöbetlerin sıklığı çok azaldı ve ilacın dozunu arttırmadan kesildi.

Schopenhauer'in yaşlar arasındaki farka ilişkin düşünceleri, özellikle yaşlı insanlara büyük psikoterapötik faydalar sağlıyor.

Yaş ve yaşlılık

“Tüm hayatımız boyunca yalnızca şimdiki zamana sahibiz, daha fazlasına sahip değiliz. Bütün fark, yaşamın başlangıcında önümüzde uzun bir geleceğin olması, ancak sonunda uzun bir geçmişin arkamızda kalmasıdır... Çocuklukta, tezahürden çok bilişe eğilimliyiz. irade. Hayatımızın ilk çeyreğinin mutluluğu buna dayanıyor ve bu sayede yıllar sonra kayıp bir cennet gibi görünüyor. Çocuklukta ruhumuzun büyük bir kısmı bilgiye yönelmiştir. Tıpkı 7. yılda tam kapasiteye ulaşan beyin gibi, zihin de çok erken gelişir, ancak daha sonra olgunlaşır ve kendisi için tamamen bilinmeyen, kesinlikle her şeyin yeniliğin parlaklığıyla dolu olduğu bir hayata hevesle bakar. Bu, çocukluk yıllarımızın neden bu kadar şiirsel olduğunu açıklıyor.”

Peki sevgili okuyucum, eğer kendinizi zaten yaşlı buluyorsanız, sizi atalarımızın mağarada yaşadığı gibi yaşamaktan kim alıkoyuyor? Kaç yaşında olduklarını bilmiyorlardı ve ellerinden geleni ve istediklerini yaptılar. Bunu da deneyin. Bedenin çocukluğunu fiziksel egzersizlerle, ruhun çocukluğunu ise çalışmalarla uzatın.

“Bunu fark ettiğimde 42 yaşında fen bilimlerine başladım, 51 yaşında adayımın tezini savundum, 57 yaşında da doktoramı yaptım. Yılda iki ya da üç kitap yazıyorum, yılda iki ya da üç kez kısa süreli eğitimlere gidiyorum ve 15 yıllık hipertansiyonumu unuttum.”

Bu, ileri yaşta oldukça ünlü bir bilim adamı haline gelen ve çocukluğunu uzatan eski hastamın hikayesidir. Onun içine düşmekten daha iyidir. Bu arada, yukarıda adı geçen tüm ünlü psikoterapistler uzun ömürler yaşadılar çünkü sürekli öğrettiler, çalıştılar ve yaratıcı bir şekilde çalıştılar.

Schopenhauer, genç bir adamın olgun bir insandan daha mutlu olmasını sağlayan psikolojik mekanizmaları ortaya koyuyor. Önemli olan şu ki

“...her şeye bakmak hoştur, herhangi bir şey olmak ise berbattır. Söylenenlerden, çocuklukta bazı şeylerin bizim için varoluş yönünden çok dışarıdan, yani temsil yönünden, nesnel olarak bilindiği sonucu çıkıyor... Nesnel yönleri güzel olduğu için ama onların öznel ve kasvetli yönleri henüz bizim için bilinmiyor, genç zihin her görüntüde gerçekliğin veya sanatın kendisine çok mutlu bir varlık verdiğini görüyor, bakması güzel olduğuna göre, olmanın da aynı derecede, hatta daha güzel olduğuna inanıyor. Bu yüzden bütün dünya Cennet gibi görünüyor...<...>

Bir süre sonra gerçek hayata susuzluk, eyleme geçme ve acı çekme arzusu buradan doğar ve bizi hayatın uçurumuna iter. Dünyanın telaşı içinde, işin diğer yüzünü de öğreniyoruz... Yavaş yavaş, ağır bir hayal kırıklığı yaklaşıyor...<...>...

Bu hayal kırıklığı giderek büyüyor, derinleşiyor. Çocuklukta hayatın bize uzaktan bakıldığında bir manzara gibi göründüğünü, yaşlılıkta ise yakından bakıldığında da bir manzara olduğunu söyleyebiliriz. Aşağıdaki durum da çocukluğun mutluluğuna katkıda bulunur. Tıpkı baharın başlangıcında tüm yaprakların aynı renkte ve hemen hemen aynı şekilde olması gibi, erken çocukluk döneminde de birbirimize son derece benzeriz ve bu nedenle birbirimizle mükemmel bir uyum içindeyiz. Ancak olgunlukla birlikte ayrışma başlar ve genişleyen bir dairenin yarıçapları gibi giderek artar.

Mükemmel gözlem! Schopenhauer ne yapacağını, nasıl yapacağını bilmiyordu. Ama bize yol gösterici bir konu verdi. Eğitimleri öyle bir düzenliyorum ki, yaşlar arasındaki çizgiler bulanıklaşsın ve hala pek çok ortak noktamızın olduğu ortaya çıksın. Görünüşe göre her birimizin içinde bir çocuk var, o sadece yetiştirilme tarzı yüzünden eziliyor. Elbette farklılıklar devam ediyor ama bir kenara itilmiş gibi görünüyorlar. Ortaklarımızla iletişim kurarken ortak niteliklerimize güvenmeyi öğreniriz. Ama bizi mevcut ortaklarımızdan ayıran niteliklerimizden de kurtulmamalıyız. Sonuçta, daha sonra kullanışlı olabilirler. Sadece gösterilmemeliler.

Schopenhauer, hayatta elde edilebileceği varsayımıyla üstlenilen mutluluk arayışı nedeniyle ergenliğin karartıldığını ve mutsuz hale getirildiğini doğru bir şekilde kaydetti. Schopenhauer insanın mutluluğun peşinde koşmaması gerektiğini savunurken haklıydı. Varoluşçu analiz, mutluluğu ne kadar kovalarsan, o da senden o kadar uzaklaşır. Ancak mutluluğun bulunduğu yolu seçerseniz bulabilirsiniz. Balık yakalamak gibi. Bulunduğu nehirde balık tutarsanız ve belirli kurallara uyarsanız yakalama şansınız yüksektir.

Varoluşçu analiz aynı zamanda mutluluğun bulunabileceği yolun da ana hatlarını çizdi: yaratıcı yaratıcı çalışma, kendi üzerinde çalışma. Önemli olan mutluluğa layık olmaktır, onu elde etmek değil. Ve Schopenhauer'in aşağıdaki argümanları dinlemeye değer.

“Gençliğimizdeyken dünyanın bize çok şey verebileceği yanılsamasını zamanında verilen talimatlarla ortadan kaldırmak mümkün olsaydı, bu büyük bir kazanç olurdu. Aslında tam tersi olur: Genellikle hayatı önce şiirden, sonra gerçeklikten öğreniriz... Genç adam, hayatının heyecan verici bir roman biçimini alacağını hayal eder.

Ve şimdi orta yaş hakkında.

“Hayatın ilk yarısının karakteristik bir özelliği, mutluluğa karşı yorulmak bilmez bir susuzluktur; ikinci yarısı talihsizlik korkusudur.<...>Tam da bu nedenle tam olarak insan ırkına ait olmayan olağanüstü, zengin yeteneklere sahip bireyler... insanlara karşı iki zıt duygu yaşarlar: gençliklerinde sıklıkla terk edilmiş hissederler, daha sonraki yıllarda ise kendilerinin insanlardan kaçtığını hissederler. .<...>Sonuç olarak, hayatın ikinci yarısı, tıpkı müzik döneminin ikinci yarısı gibi, ilk yarısına göre daha az acelecilik ve daha fazla sakinlik içerir.<...>

Olgun bir insanın, dünyaya çocukluk veya ergenlik döneminden farklı bir şekilde bakması sayesinde yaşam deneyimi yoluyla edindiği şey, her şeyden önce kendiliğindenliktir. Olaylara basitçe bakmayı ve onları gerçekte oldukları gibi kabul etmeyi öğrenir; oğlan ya da gençten ise gerçek dünya, kişinin kendi hayallerinden, miras aldığı önyargılardan ve dizginsiz hayal gücünden oluşan hain bir sis tarafından gizlenir ya da çarpıtılır. Deneyimin yapması gereken ilk şey, bizi gençliğimizden beri bize yapışan çeşitli "öcülerin" ve yanlış fikirlerin gücünden kurtarmaktır. En iyi eğitim... onları bu tür hatalardan korumaktır; Ancak bu görev hiç de kolay değil."

“İlk başta mümkünse çocuğun ufkunu sınırlayın ama sonra bu çemberin içindeki her şeyi açık ve doğru kavramlarla sunun; ancak bu çizginin içinde yer alan her şeyi doğru bir şekilde kavradıktan sonra, onu yavaş yavaş genişletebilir, hiçbir şeyin belirsiz kalmamasına, yarı yarıya anlaşılamayan veya tamamen doğru olmayan hiçbir şeyin belirsiz kalmamasına sürekli dikkat edebilir. Bunun bir sonucu olarak, nesnelere ve insan ilişkilerine dair fikirleri biraz sınırlı ve ilkel, ama açık ve doğru olacaktı; böylece geriye yalnızca onları geliştirmek değil, genişletmek kalacaktı; ergenliğe kadar bu uygulanmalı.”

Schopenhauer davranışsal terapiyi bilmiyordu ve o zamanlar bilgisayar da yoktu. Ama sanırım Skinner Schopenhauer'in eserlerine aşinaydı. Sonuçta, yukarıda belirtildiği gibi, ufukların kademeli olarak genişlemesiyle tamamen bireysel eğitimi önerdi. Her ne kadar Schopenhauer kötümser olsa da eserlerinde iyimser tavsiyeler bulmak mümkün; çünkü o her çağın sadece dezavantajlarını değil, avantajlarını da gösteriyor. Modern psikoterapötik teknikler, avantajlardan yararlanmanıza ve dezavantajları gizlemenize olanak tanır. Bu nedenle Schopenhauer'in fikirlerini incelemeye devam edeceğiz.

“...Hayatı, insanın hayatının ilk yarısında ön tarafını, ikinci yarısında arka tarafını gördüğü işlemeli bir kumaş parçasına benzetebiliriz; Ancak arka taraf o kadar güzel değil, ancak daha öğreticidir, çünkü içinde ipliklerin iç içe geçmesini takip edebilirsiniz.<...>Yüksek zihinsel üstünlük ancak kırk yıl sonra konuşmalarda tam bir parlaklıkla gösterilebilir.<...>Gençlik açısından hayat sonsuz uzun bir gelecek; yaşlılık açısından bakıldığında çok kısa bir geçmiş. Hayatın ne kadar kısa olduğunu anlamak için uzun yaşamak, yaşlanmak gerekir... Gençlikte zaman bile çok daha yavaş akar; bu nedenle yaşamın ilk çeyreği yalnızca en mutlu değil, aynı zamanda en uzun olanıdır...

Yaşlılıkta hayat neden kısa görünür? Bunun nedeni onun hafızasının azalmasıdır; önemsiz ve hoş olmayan her şey ondan kayboldu (psikolojik koruma. - M.L.), çok az şey kaldı."

Doğru açıklama. Ama bu nevrotik bir hastanın hayatıdır. Benimle başarılı bir şekilde tedavi gören orta yaşlı hastalardan biri şunları söyledi: “Önceki hayatım sisler içinde geçti. Hafızamda neredeyse hiçbir şey kalmadı. Sanki yeniden doğmuş gibiydim. Sadece birkaç yıl geçti ama ben bunları uzun, parlak bir hayat olarak algılıyorum; geçen 40 yıl bana ait değilmiş gibi görünüyor. Ve orada olan her şey benimle değildi. Gelecek daha da güzel geliyor bana, hayat sonsuz. Elbette öleceğimi anlıyorum ama hissetmiyorum.”

“Hoş olmayan şeyleri hatırlamaktan hoşlanmayız, özellikle de gururumuz incinmişse, ki bu da çoğu zaman olur; Bizim hiçbir şekilde suçlanmadığımız çok az talihsizlik vardır; bu yüzden unutuldu ( zorla dışarı çıkarılıyor. - M. L..) pek çok hoş olmayan şey var.”

Mutsuz bir hayatın bu kadar kısa görünmesinin nedeni budur.

“Bazen bir yere özlem duyduğumuzu sanırız ama aslında şu ankinden daha genç ve daha dinç olarak orada geçirdiğimiz zamanın özlemini çekeriz. Zaman, mekân kisvesi altında bizi işte böyle kandırıyor; Oraya gitmiş olsaydık hatamızı anlardık. Olgun bir yaşlılığa ulaşmanın iki yolu vardır...<...>... Açıklığa kavuşturmak için, iki yanan lambaya bir örnek vereceğim: bunlardan biri uzun süre yanıyor çünkü az miktarda yağ kaynağı var, çok ince bir fitil ile donatılmış, diğeri ise kalın bir fitile sahip. fitil, aynı zamanda çok fazla yağ var, yağ - bu yaşam gücüdür, fitil bu gücü harcamanın bir yoludur.

Schopenhauer “gençlik gücünün korunması gerektiğini” vurguluyor. Aristoteles "Olimpiyat Oyunlarını kazananlardan yalnızca iki veya üçünün hem erkek hem de olgun erkekler olarak zafer kazandığını" söylüyor: hazırlık egzersizlerinin erken zorlamaları gücü o kadar tüketir ki daha sonra yetişkinlikte neredeyse hiçbir zaman yeterli olmaz.

Yukarıdakiler hem fiziksel hem de daha da önemlisi, tezahürü herhangi bir zihinsel çalışma olan sinir enerjisi için geçerlidir: bu nedenle, çocuklukta merak uyandıran sera eğitiminin meyveleri olan erken dahiler ve çocuk dahileri, daha sonra çocuklukta çok sıradan hale gelir. zihin.”

Keşke bu satırları sporcular, ebeveynler ve öğretmenler okusa! Sonuçta, hala modası geçmiş değiller!

“Neredeyse tüm insanların herhangi bir yaşa uyarlanmış bir karaktere sahip olduğunu fark ettim ve bu yaşta bu özellikle olumlu bir şekilde öne çıkıyor. Bazen hoş genç adamlardır ama daha sonra bu özellikleri kaybolur; diğerleri yetişkinlikte güçlü ve aktiftir, ancak yaşlılık onları bu erdemlerden mahrum bırakır; bazıları ise özellikle yaşlılıkta, deneyim ve daha fazla denge sayesinde daha yumuşak hale geldiklerinde en çekici olurlar.

Modern psikoterapinin görevi, karakteri her yaşa uygun olacak şekilde düzeltmektir. Ve Schopenhauer karakterin değiştirilemeyeceğine inanıyordu. Bu nedenle hayata karamsar bir bakış açısı. Schopenhauer, yalnızca gençlikte tamamen bilinçli yaşadığımızı yazıyor; yaşlılıkta ise yalnızca yarısı.

“Yaşlandıkça, hayatımızdaki bilinç azalır: her şey, binlerce kez gördüğümüz bir sanat eseri gibi, hiçbir izlenim bırakmadan akıp gider: yapılması gerekeni yaparız ve bu yüzden yapmayız. hatta bunu yapıp yapmadığımızı bile biliyoruz. Tam da hayatımızın daha az bilinçli hale gelmesi ve giderek tam bir bilinçsizliğe doğru ilerlemesi nedeniyle zamanın geçişi hızlanmaya başlar.

Çok ince bir gözlem. Kişisel ve ruhsal gelişimi sürdürmek için psikolojik gençliği nasıl koruyacağınız konusunda pratik bir sonuç çıkarmanıza olanak tanır. Daha sonra daha önce okuduğunuz eserlerde daha önce görmediğiniz bir şeyi bulmaya başlarsınız; aynı kişiler karşınıza bambaşka bir ışıkla çıkar. Kişisel ve ruhsal gelişimin yanı sıra yeni arzular, yeni tanıdıklar ve yeni zevk kaynakları ortaya çıkar. Dolayısıyla gençlik algısının tazeliğini, yaşam farkındalığını ve belki daha fazlasını daha ileri yaşlarda bile koruyabilirsiniz. Yaşlılık yaşamın mutlu bir dönemi olabilir.

“Genellikle yaşlılığın asıl nedeninin hastalık ve can sıkıntısı olduğuna inanılır. Ama hastalık hiç de gerekli bir işaret değil... can sıkıntısına gelince... yaşlılık buna gençliğe göre daha az duyarlıdır... Can sıkıntısı yalnızca şehvetli ve sosyal zevklerden başka zevkleri bilmeyenlere, ruhlarını zenginleştirmedi ve güçlerini gelişmemiş bıraktı. Doğru, ilerleyen yıllarda ruhsal güç azalır, ancak hâlâ can sıkıntısının üstesinden gelmeye yetecek kadar güç kalır - keşke çok fazla olsaydı.

Üstelik... deneyim, egzersiz ve yansıma yoluyla zihin gelişmeye devam eder, yargılar daha doğru hale gelir ve şeylerin bağlantısı daha net hale gelir; sürekli olarak kendimiz için bütünün kapsamlı bir görünümünü elde ederiz; Birikmiş bilgilerin sürekli olarak yeni bir şekilde birleştirilmesi ve zaman zaman zenginleştirilmesi sayesinde, içsel öz eğitimimiz her yönde devam eder, ruha istihdam sağlar, onu sakinleştirir ve ödüllendirir. Bu da bir dereceye kadar... güç kaybını telafi ediyor... Görme, gezme, öğrenme ihtiyacının yerini başkalarına öğretme ve konuşma ihtiyacı alıyor.

Yaşlı bir adam için mutluluk, bilime, müziğe, tiyatroya hâlâ sevgisi varsa ve genel olarak bazı insanların çok yaşlılıklarına kadar koruduğu dış dünyaya karşı belirli bir anlayışa sahipse. Bir insanın kendisinde bulunan şey ona hiçbir zaman yaşlılığında olduğu kadar faydalı olmayacaktır.”

Sonuç olarak psikoterapi kişiyi yaşamın bu dönemine hazırlamalıdır.

Yöntem aynı - kişisel gelişim ve birçok teknik var!