Berserkeři poprvé zmínil skald Thorbjörn Hornklovi v roušce (dlouhá báseň) o vítězství krále Haralda Fairhaira v bitvě u Havrsfjordu, která se údajně odehrála v roce 872.
Trochu historie. Je chybou předpokládat, že bojové šílenství bylo údělem normanských Vikingů. Toto umění bylo všude tam, kde byli lidé. A to znamená válečníci. Ale metody se lišily. Takže v Evropě, během Normanských tažení, byli Berserkeři buď narozením, nebo se takové vlastnosti projevovaly spontánně během bitvy. Berserkerů se bála nejen celá Evropa a polovina Asie, ale i samotní Normané. Faktem je, že útoky bojového šílenství byly nekontrolovatelné. Berserker mohl upadnout do bojového transu z jakékoli maličkosti: řezu, urážky, velké emoční zátěže. A čekal ho bezútěšný osud: daleko od obydlených oblastí, zpravidla bez rodiny. Jen málokdo se dožil 30 let. Také jim nehrozilo, že zemřou stářím. Ale narození berserkerského dítěte bylo považováno za velmi dobré znamení. věřilo se, že ho sám otec Druzhin označil svou milostí, a to znamená, že rodina, kde se narodil, neobejde jeho Roh hojnosti. Obecně platí, že Berserkeři dostávali kořist jako druhou po králi. Při hádce s berserkem se nikdo neusmál. Postupně tento prastarý bojový zvyk vymřel – faktem je, že chlapec vykazující známky označení Odinem dostal na výchovu berserker, který přijal nástupce. Ale Vikingové měli zvyk krvesmilstva, a proto bylo nástupců a rádců stále méně. Je čas na doping.
Nacisté se téměř přiblížili průmyslové výrobě, upravili originál. Němečtí chemici vyvinuli celou rodinu stimulantů: od jednoduchých amfetaminů až po „bojové koktejly“, které byly prakticky uvedeny do výroby.
Nemohu si pomoci, ale říci pár slov o Východě. Pokud vím, takové techniky nebyly praktikovány ani v Tibetu, ani v Číně. Ale opět jsou s největší pravděpodobností tajné, držené ve Velkém tajemství. Vášeň Asiatů pro tajemství je známá daleko za samotnou Asií. Jediné, co vím jistě, je, že Battle Madness byl praktikován v řadách zabijáků. Navíc se cvičila dost neobvyklá technika: Studenti byli kouřeni hašišem (odtud jejich jiný název: hašašiny) a takto připravení studenti byli vystaveni různým návrhům, od blokování až po odstranění všech obav, dokonce i pohrdání smrtí. Mimochodem, praktikovali speciální testovací rituál: testovaný subjekt je kouřen různými lektvary, dokud neupadne do umělého kómatu. Po určité době se ho podařilo oživit pomocí speciální techniky. Bohužel neznám podrobnosti (je nepravděpodobné, že by je někdo znal), ale jen obecné obrysy. Mohu říci, že rituál průchodu Smrtí s pohledem za „Hranice“ se praktikoval všude, od indiánských kmenů v Severní Americe po klany shinobi v japonských horách. Ale to je samostatné téma. Promluvme si o „Shadow Warriors.“ Jsou to prakticky jediní bojovníci, kteří se podrobně rozvinuli a rozvinuli Art of Combat Madness. Hlavní znalosti ninjové získali od yamabushi - horských válečníků, podle legend to byli samurajové, kteří byli poraženi v bitvě, ale nespáchali rituální sebevraždu - seppuku.V horách dále rozvíjeli svá bojová umění. S největší pravděpodobností objevili a vyvinuli tento typ umění boje. Ninjové identifikovali 7 typů změn stavu. každý typ odpovídal bohu-zosobnění kvality, kterou shinobi v pravou chvíli potřeboval. Každý takový „vstup do obrazu“ byl doprovázen magickou formulí a speciálním propletením prstů do magické postavy (umění prokládání prstů s magickými znaky se nazývá „fyukkë“). je téměř 100%.Mimochodem, moderní zpravodajské služby cvičí své vlastní přesně podle metody „skryté v listí“, ale podle zjednodušeného schématu pouze 1 typ, a to chladný vztek.(Nemyslete si, existují žádní hlupáci tam nesedí a tají základní principy vstupu a psychosomatické techniky, dobře známou notoricky známou bezkontaktní bitvu.)
Jestli si někdo myslí, že v Rusi takoví bojovníci nebyli, tak je to klam. byli. A nejzajímavější je, že toto umění trénovali. Nemohu říci, že je to konečná pravda, ale existují argumenty, že to praktikovali mágové. (Bitevní šílenství a šamanská Kamlania jsou v pocitech velmi podobné a stav je přibližně stejný.) A dosáhli značného úspěchu . Jeden z rituálů byl tedy následující: V zimě seděl polonahý válečník na zemi se zkříženýma nohama, předváděl koncert Žiju v jarním lůnu (solar plexus), byl pokrytý sněhem až po krk, a svou vnitřní silou musel rozpouštět sníh. Posuďte sami: je to velmi těžká zkouška. A válečníci, kteří prošli takovými zkouškami (bylo jich hodně), nesli přezdívku: Ardent, což zdůrazňovalo jejich vysokou dovednost. Stačí si zapamatovat slova, kde se používá kořen „Yar“ Fury, Bright (pak byl význam jiný, znamenal odvahu a nebojácnost v boji).
Berserkers
Šílený (berserker) - válečník, který se zasvětil bohu Odinovi, který se před bitvou rozzuřil.
V bitvě se vyznačoval velkou silou, rychlou reakcí, necitlivostí vůči bolesti a šílenstvím. Nepoznali štít a řetězovou zbroj, bojovali pouze v košilích nebo nazí do pasu. Synové krále Canute - berserkeři - se plavili na samostatné dlouhé lodi, protože se jich sami Vikingové báli.
Etymologie
Slovo berserk je odvozeno ze staroseverského berserkr, což znamená buď „medvědí kůže“ nebo „bez košile“ (kořen ber- může znamenat jako "medvěd", tak "nahý"; -serkr prostředek "kůže", "košile"). Berserkery poprvé zmínil skald Thorbjörn Hornklovi v básni o vítězství Haralda Fairhaira v bitvě u Havrsfjordu, která se údajně odehrála ve městě.
Jen takoví válečníci mohli pokračovat v tradici berserkerů.
V literatuře se berserkeři často objevují ve dvojicích, často jich je i dvanáct najednou. Byli považováni za osobní stráž starých skandinávských králů. To svědčí o elitářské povaze této válečnické kasty. Neochvějná věrnost svému vládci se nachází na několika místech starých ság. V jedné ze ság měl dánský král Hrolf Krake 12 berserkerů, kteří byli jeho osobní stráží: Bödvar Bjarki, Hjalti Hochgemuth, Zvitserk Kühn, Wörth, Veseti, Bajgud a bratři Svipdagové.
Ale jen král Harald Fairhair nemohl mít berserkery. Tacitus se zmiňuje o zvláštní kastě válečníků, kterou nazývá „ Harier„a které nesou všechny znaky berserkerů, to bylo 800 let před bitvou u Boxfjordu:
Ve hrách
Viz také
Odkazy
- V. A. Kosarev. The Wrath of Hercules (srovnání mýtu o Herkulově hněvu a bitevní zuřivosti berserkerů)
Nadace Wikimedia. 2010.
- Berserker
- Berserkers
Podívejte se, co je „Berserkers“ v jiných slovnících:
Berserker
Berserkers- Berserker (berserker) je válečník, který se zasvětil bohu Odinovi a před bitvou se rozzuřil. V bitvě se vyznačoval velkou silou, rychlou reakcí, necitlivostí vůči bolesti a šílenstvím. Nepoznali štít a řetězovou zbroj, bojovali pouze v košilích... ... Wikipedie
Severské a skandinávské ságy a legendy nám říkají, že to byli neporazitelní válečníci, kteří zuřivě vstoupili do bitvy jako první, nasyceni silou Ódinova ducha. Ale kdo byli ve skutečnosti berserkeři? Nejprve se podívejme na jejich jméno. Ve skutečnosti lze termín „berserker“ v ruštině přeložit doslovně jako „medvědí kůže“ - ze staré norštiny a z angličtiny jako „zuřivý“ nebo „krutý“.
Kdo vlastně byli berserkové?
Zdroje skutečně zmiňují tento druh boje vikingská jednotka. Před bitvou přišli k rozumu a vzteku a v bitvě samotné se vyznačovali zvláštní krutostí, rychlou reakcí a schopností necítit bolest. Samozřejmě musíme počítat s tím, že pozdně římští a raně středověcí autoři přirozeně přikrášlili image berserkerů, ale všichni autoři zmiňují jejich krutost a zuřivost. Snori Sturulson je tedy popisuje jako zuřivé válečníky v medvědích kůžích, kteří před bitvou ze vzteku doslova žvýkali štíty. Jako zbraně měli meč a sekeru, nenosili přilby ani ochrannou řetězovou zbroj, pouze medvědí kůži a častěji jen holé torzo. Zuřivost v bitvě, dokonalé ovládání meče a sekery, stejně jako okamžitá reakce je chránily mnohem lépe než řetězová zbroj Evropanů. Ve stejné době slavný historik Tacitus ve svém mnohasvazkovém díle „Německo“ píše, že „ještě bylo třeba hledat ty nejzuřivější válečníky na celém světě“. Popisuje také určitý iniciační obřad pro berserkery. Jakmile tedy mladí muži dosáhli dospělosti, byli zapsáni do oddílu. Tehdy už jim mohly narůst vlasy a vousy. Povinným krokem byla první krev nepřítele v bitvě. Teprve po zabití nepřítele si směli upravit vlasy, jinak chodili zbabělci a nezasvěcení se svěšenými vlasy.
Jedno je rozhodně společné všem autorům – tento koncept “ berserker vztek" Jde o zvláštní stav berserkerského válečníka, kdy upadl do nejvyšší formy vzteku – v bitvě se rozzlobili jako psi a vlci, ohlodávali dřevěné štíty jako býci a zabíjeli lidi jako divocí medvědi.
Moderní vědci se již dlouho pokoušeli vysvětlit původ „berserkerského vzteku“. Existují různé teorie, ale nejčastěji se přiklánějí ke dvěma – jde buď o užití silných psychotropních látek před soubojem, například muchomůrku, nebo o užití alkoholu. Tak či onak, berserkeři byli skvělí v napodobování zvířecího vzteku v bitvě.
Tato neutuchající touha po zvířecí zuřivosti se vysvětluje především tím, že mezi nimi byl oblíbený tzv. „medvědí kult“, který byl v té době v severních zemích zcela běžný. Rituál oblékání do kůže zvířete byl tedy vždy doprovázen představami a vírou, že spolu s kůží zabitého zvířete se na válečníka přenáší i jeho síla a síla. Tím, že se oblékali do zvířecích, v tomto případě medvědích, měli důvod se považovat za nezranitelné. Ale kde se pak vzala ta zuřivost a vztek?
Berserkers v Yngling Saga
Víme, že v " Sága o Ynglingových„Berserkeři se nazývají „muži Odina“, který byl považován za boha války, boha vzteku a ničení a kupodivu také za boha lovu. Při lovu zvířat, jak jsme si již řekli, starověký lovec věřil v přenos zvířecího ducha na něj a jeho zabitím a navlečením zvířete do kůže pocítil jeho sílu a zuřivost. Člověk, jako „pán vzteku“, to přenesl ze zvířete na válečníka, který, když se jím nasytil, ne bez pomoci jiných látek, začal pociťovat odvahu, mužnost a vytrvalost. Cítil se jako medvěd. Proto najdeme podobné věci u mnoha válečných národů, kterými v té době byli Vikingové nebo některé kmeny Germánů. Dodnes jsou tedy zbytky tohoto kultu uchovány v čepicích granátnických jednotek Jejího Veličenstva královny Velké Británie, střežících věž.
Citát ze ságy Yngling o berserkerech
"Muži z Odina se vrhli do bitvy bez řetězové zbroje, ale zuřili jako šílení psi nebo vlci." V očekávání boje, z netrpělivosti a vzteku, který v nich bublal, ohlodávali své štíty a ruce zuby, dokud nevykrváceli. Byli silní jako medvědi nebo býci. Se zvířecím řevem zasáhli nepřítele a oheň ani železo jim neublížily...“
Berserkers
Šílený (berserker) - válečník, který se zasvětil bohu Odinovi, který se před bitvou rozzuřil.
V bitvě se vyznačoval velkou silou, rychlou reakcí, necitlivostí vůči bolesti a šílenstvím. Nepoznali štít a řetězovou zbroj, bojovali pouze v košilích nebo nazí do pasu. Synové krále Canute - berserkeři - se plavili na samostatné dlouhé lodi, protože se jich sami Vikingové báli.
Etymologie
Slovo berserk je odvozeno ze staroseverského berserkr, což znamená buď „medvědí kůže“ nebo „bez košile“ (kořen ber- může znamenat jako "medvěd", tak "nahý"; -serkr prostředek "kůže", "košile"). Berserkery poprvé zmínil skald Thorbjörn Hornklovi v básni o vítězství Haralda Fairhaira v bitvě u Havrsfjordu, která se údajně odehrála ve městě.
Jen takoví válečníci mohli pokračovat v tradici berserkerů.
V literatuře se berserkeři často objevují ve dvojicích, často jich je i dvanáct najednou. Byli považováni za osobní stráž starých skandinávských králů. To svědčí o elitářské povaze této válečnické kasty. Neochvějná věrnost svému vládci se nachází na několika místech starých ság. V jedné ze ság měl dánský král Hrolf Krake 12 berserkerů, kteří byli jeho osobní stráží: Bödvar Bjarki, Hjalti Hochgemuth, Zvitserk Kühn, Wörth, Veseti, Bajgud a bratři Svipdagové.
Ale jen král Harald Fairhair nemohl mít berserkery. Tacitus se zmiňuje o zvláštní kastě válečníků, kterou nazývá „ Harier„a které nesou všechny znaky berserkerů, to bylo 800 let před bitvou u Boxfjordu:
Ve hrách
Viz také
Odkazy
- V. A. Kosarev. The Wrath of Hercules (srovnání mýtu o Herkulově hněvu a bitevní zuřivosti berserkerů)
Nadace Wikimedia. 2010.
Podívejte se, co je „Berserkers“ v jiných slovnících:
Berserker (berserker) je válečník, který se zasvětil bohu Odinovi a před bitvou se rozzuřil. V bitvě se vyznačoval velkou silou, rychlou reakcí, necitlivostí vůči bolesti a šílenstvím. Nepoznali štít a řetězovou zbroj, bojovali pouze v košilích... ... Wikipedie
Mircea Eliade, „Rituály a symboly zasvěcení“, Kapitola V – „Hrdinská a šamanská zasvěcení“. Anglické vydání 19651. Překlad z angličtiny D. Gromov
Stát se Berserkerem
Ve slavné pasáži ze ságy Ynglinga jsou Ódinovi společníci představeni takto:
Chodili bez štítů a byli šílení jako psi nebo vlci, hlodali své vlastní štíty a byli silní jako medvědi nebo býci; zabíjeli lidi a oheň ani ocel jim nemohly nic udělat; a bylo to to, čemu se říká berserkerova zuřivost.
Tento mytologický obraz lze s jistotou interpretovat jako popis skutečné mužské společnosti – odkazující na slavný Monnerbunde starověké germánské civilizace. Slovo berserker doslova znamená „bojovník v kůži (serkr) medvěda“2. Jinými slovy, tito válečníci se magicky ztotožnili s medvědem; Navíc se předpokládalo, že se někdy mohou proměnit ve vlky nebo medvědy3. Člověk se stal berserkerem v důsledku zasvěcení, které zahrnovalo speciální vojenské testy. Tacitus tedy hlásí, že mezi Hutty si kandidát neostříhal vlasy a vousy, dokud nezabil nepřítele. Mezi Taifaly musel mladý muž zabít kance nebo vlka; mezi Heruly musel bojovat neozbrojen. Během těchto testů byl kandidát srovnáván s divokými zvířaty; se stal děsivým válečníkem do té míry, že se choval jako dravá šelma. Kandidát podstupující zasvěcení se proměnil v nadčlověka do té míry, že byl schopen absorbovat magicko-náboženskou4 sílu vlastní dravci.
Skandinávská „Sága Volsungů“ uchovává informace o testech typických pro berserkerské zasvěcení. Král Siggeir se zrádně zmocnil země svých devíti švagrů, Volsungů. Připoutané k trámu je všechny sežrala vlčice, přežil jen Sigmund, zachráněn díky lstivosti své sestry Signy. Ukrytý v chatě hluboko v lese, kam mu Signy nosí jídlo, čeká na hodinu zúčtování. Když dva synové Signy dosáhli věku deseti let, poslala je Sigmundovi na testování. Sigmund zjistí, že jsou zbabělci, a na jeho radu je Signy zabije. V důsledku incestního vztahu se svým bratrem Signy porodí třetího syna Sinfjotliho. Když dovrší deset let, matka ho podrobí první zkoušce: ušije mu košili na ruce a propíchne kůži. Synové Siggeira, kteří byli vystaveni stejné zkoušce, křičeli bolestí, ale Sinfjotliho to nevyvedlo z míry. Když je košile svlečená, matka stáhne kůži a zeptá se, jestli něco cítil. Chlapec odpoví, že Volsungové takové maličkosti netrápí. Pak ho matka pošle za Sigmundem, který chlapce podrobí stejným testům, jaké kdysi propadli Siggeirovi synové: přikáže mu upéct chleba a v pytli s moukou je také had. Když se Sigmund v noci vrátí domů, objeví čerstvě upečený chléb a zeptá se Sinfjotliho, jestli v tašce nenašel něco zvláštního. Chlapec odpověděl, že, vzpomínám si, něco viděl, ale bohužel tomu nevěnoval pozornost a hnětl to do těsta. Po tomto důkazu odvahy vezme Sigmund chlapce s sebou do lesa. Jednoho dne našli dvě vlčí kůže viset na stěně chýše. Dva královi synové se proměnili ve vlky a z vlčích kůží se mohli vynořit jen každý desátý den. Sigmund a Sinfjotli si oblékli kůže, ale nemohli je sundat. Vyli jako vlci a rozuměli vlčí řeči. Poté se oddělili a dohodli se, že si nebudou navzájem volat o pomoc, pokud se nebudou muset vypořádat s více než sedmi protivníky najednou. Jednoho dne byl Sinfjotli povolán na pomoc a zabil všechny lidi, kteří napadli Sigmunda. Jindy byl sám Sinfjotli napaden jedenácti nepřáteli a zabil je, aniž by se obrátil o pomoc na Sigmunda. Pak se k němu Sigmund vrhne a kousne ho do krku, ale brzy sám zahojí ránu, kterou mu způsobil. Nakonec se oba vrátí do svého domova a čekají na chvíli, kdy budou moci svléknout vlčí kůži. Přichází čas a hází kůže do ohně. V tomto okamžiku Sinfjotliho zasvěcení končí a on se může pomstít vrahům Völsungů.
Iniciační témata jsou zde zřejmá: zkouška odvahy, odolnost vůči fyzickému utrpení způsobenému proměnou ve vlka. Kompilátor ságy Volsunga už ale nechápal jejich původní význam. V sáze Sigmund a Sinfjotli jen náhodou najdou kůže a nevědí, jak je odstranit.
Proměna ve vlka – tedy rituál oblékání vlčí kůže – byla nejdůležitějším momentem zasvěcení do mužské tajné společnosti. Oblékáním kůže si iniciát osvojil chování vlka; jinými slovy, stal se válečníkem, bestií, neporazitelným a nezranitelným. „Vlci“ se nazývali členové indoevropských vojenských společností.
Scénář hrdinských zasvěcení lze vysledovat v jiných ságách. Tak například v Grettir Saga hrdina sestoupí do pohřební mohyly, která obsahuje vzácný poklad, a postupně bojuje s duchem, dvanácti berserkery a medvědem. V Sáze Hrolfa Krakiho Bodvar zabije okřídlené monstrum a poté zasvěcuje svou mladou společnici Hottri tím, že mu dá sežrat kus srdce monstra.
Bohužel zde není příležitost podrobně prozkoumat sociologii, mytologii a rituály německých mužských svazků, které tak brilantně studovali Lilia Weiser5, Otto Hoffer6 a Georges Demusil7; nebo jiné indoevropské mužské společnosti – jako např. mairya Indoíránců, o nichž se psala nejzajímavější díla Stiga Vikandera8 a J. Widengrena9. Jen zmíním, že charakter indoevropských oddílů (gang) válečníků je v mnohém podobný charakteru tajných bratrstev primitivních národů. V obou případech členové skupiny10 terorizují ženy a ty, kteří se neúčastní iniciačních akcí, a v té či oné formě uplatňují „právo kořisti“, které lze v pozměněné podobě stále nalézt v lidových tradicích Evropa a Kavkaz. Loupeže a zejména krádeže dobytka staví členy vojenského gangu na stejnou úroveň jako divokou zvěř. V germánských Wutende Heer nebo podobných rituálních organizacích je štěkot psů (vytí vlků) součástí nepopsatelného hluku, ve kterém jsou přítomny všechny druhy podivných zvuků - například zvonky a trubky. Tyto zvuky hrají důležitou rituální roli; pomáhají členům skupiny připravit se na vstup do stavu zběsilé extáze. V mnoha primitivních kulturách se věří, že zvuk chrastítek je hlasem nadpřirozených bytostí; proto je to známka jejich přítomnosti mezi zasvěcenými. V německých nebo japonských tajných svazcích pro muže podivné zvuky, jako masky, naznačují přítomnost Předků, návrat duší mrtvých. Setkání s mrtvými vracejícími se na Zemi (zejména během zimního slunovratu) získávají zasvěcenci nejdůležitější zkušenosti. Zima je také obdobím, kdy se zasvěcenci mění ve vlky. Jinými slovy, během zimy jsou členové gangu schopni přeměnit svůj normální stav a dosáhnout nadlidské existence prostřednictvím komunikace s Předky nebo přiblížením svého chování k chování dravé šelmy, což je magie.
Bojová zkouška byla obvykle samostatnou bitvou, která byla strukturována tak, aby v zasvěcenci probudila „berserkerský vztek“. Nejednalo se zde pouze o vojenskou zdatnost; Kandidáti byli jeden po druhém proškoleni v nevojenských dovednostech. K zvládnutí vojenské zuřivosti mládí nestačilo jednoduše získat odvahu, fyzickou sílu a vytrvalost; takové mistrovství se stalo výsledkem magicko-náboženské zkušenosti, která radikálně změnila samotný způsob lidské existence. Mladý válečník musí proměnit svou lidskost záchvatem agrese a vzteku, který ho postaví na roveň zuřícího predátora. Pak se mladík do extrémní míry „rozpálil“, naplnila ho tajemná, nelidská a neodolatelná síla, která stoupala z nejzazších hloubek jeho bytí a projevovala se vztekem a vojenskou silou. Staří Germáni nazývali tuto posvátnou sílu wut, Adam Brémský ji přeložil jako „zběsilost“; je to druh démonického šílenství, které naplňuje nepřítele hrůzou a paralyzuje ho. Irský ferg (doslova „hněv“), Homerovo menos, jsou téměř přesnými ekvivalenty stejné děsivé posvátné zkušenosti specifické pro hrdinské boje. J. Vendrieu11 a Marie-Louise Sjostedt12 ukázali, že některé definice používané ve vztahu k hrdinovi ve staré irštině přímo souvisejí s významy „vášeň, vzrušení, otok“. Jak píše paní Sjoestedt: „Hrdina je vzteklý muž, posedlý násilnou a spalující energií.“
Zasvěcení Cuchulainn
Sága o zasvěcení mladého hrdiny Cuchulainna dokonale ilustruje tuto erupci „hlučné a spalující energie“. Podle staroirské ságy Tain Bo Cualnge13, Cuchulainn, synovec Conchobara, krále Uladů, jednou zaslechl svého učitele, druida Cathbu, jak říká: „Malý chlapec, který se v tento den chopí zbraně, bude velkolepý a slavný děl zbraní... ale jeho život bude krátkodobý a pomíjivý." Cuchulainn požádal svého strýce o zbraně a vůz a vydal se do hradu tří synů Nekhty, nejhorších nepřátel Uladů. Přes fyzickou sílu a nezdolnost těchto tří hrdinů je chlapec porazil a usekl jim hlavy. Chlapec však zároveň upadl do takového vojenského šílenství, že byl druid nucen varovat krále, že Cuchulainn po návratu může zabít všechny válečníky ve městě. Citujme další text ságy14:
A to měli v plánu: poslat třikrát padesát nahých žen v čele se Scandlachem na setkání s Cuchulainnem do terénu, aby mu ukázaly svou nahotu a hanbu. Brzy všechny mladé dívky vyšly z brány a ukázaly chlapci svou nahotu a hanbu. Chlapec si před nimi skryl tvář a otočil se k vozu, aby neviděl nahotu žen. Potom ho odvedli z vozu a ponořili do tří kádí s ledovou vodou, aby uhasili jeho hněv. Prkna a obruče první kádě se rozsypaly jako skořápky ořechů, ve druhé voda pěnila několik loktů vysoko a ne každý snesl vodu z třetí kádě. Pak z chlapce vyšel hněv (ferg) a pak ho oblékli do šatů.
Navzdory své fantastické povaze poskytuje sága Cuchulainn vynikající materiál pro studium indoevropských vojenských zasvěcení. Jak přesvědčivě ukázal J. Dumezil, bitva chlapce se třemi MacNechty je prastará indoevropská zápletka - zápletka o boji se třemi protivníky nebo s tříhlavým monstrem. Ale zvláště zajímavý pro naši studii je hněv (ferg) Cuchulainna, jeho běsnící vztek. Demusil porovnával iniciační žár Cuchulaina a jeho následné „krocení“ ženské nahoty a studené vody s určitými momenty v iniciacích kanibalů Cuakiutlů. Stejně jako v případě Cuchulainna i zde horečnaté a vražedné šílenství mladého Cuaquiutla při zasvěcení „krotí“ žena, která před ním tančí nahá s mrtvolou v rukou, a také ponořením jeho hlavy do kádě se slanou vodou. Jak žár kanibala, tak hněv mladého válečníka, projevující se extrémně vysokou teplotou, nejsou v žádném případě něčím obyčejným a přirozeným, ale – přesně tak! — posvátná, magicko-náboženská zkušenost.
Symbolika magického tepla
Dá se důvodně předpokládat, že zde vidíme magicko-náboženský zážitek, jehož původ je extrémně archaický. Pro lidi primitivní společnosti je magicko-náboženská síla představována jako „hoření“ a je označována termíny spojenými s teplem, spalováním, žárem. Právě z tohoto důvodu mnoho šamanů a léčitelů pije osolenou nebo kořeněnou vodu a jí vonné rostliny – věří, že si tak zvýší vnitřní teplo. Že toto magické teplo skutečně existuje, dokazuje velká odolnost vůči chladu pozorovaná u arktických a sibiřských šamanů, stejně jako u himálajských poustevníků. Kromě toho jsou šamani vycvičeni jako „páni ohně“ - například polykají hořící uhlíky, dotýkají se horkého železa a chodí v ohni. Podobné jevy a názory byly zaznamenány i mezi civilizovanějšími národy. V sanskrtu se konečný význam asketického vývoje nazývá tapas a původní význam tohoto slova je přesně „teplo“, vysoká teplota. „Zahřátím“ prostřednictvím askeze Prajapati vytvořil vesmír. Dhammapada uvádí, že Buddha „hoří“ a tantrické texty uvádějí, že probuzení kundalini se projevuje spalováním. V moderní Indii muslimové věří, že člověk se ve spojení s Bohem stává „žhavým žárem“. Každý, kdo dělá zázraky, se nazývá „kotel“. Obecně řečeno, každý, kdo provádí určité činy pomocí magicko-náboženské síly, je považován za „hořící“ a takové činy samy o sobě jsou pevně spojeny s „hořením“. Tato posvátná síla, jejímž výsledkem je jak zvýšení teploty šamana, tak „teplo“ válečníka, může být přeměněna a odlišena zvláštním úsilím dát jí různé barvy. Indické slovo Kratu zpočátku znamenalo „energii specifickou pro zapáleného válečníka, zejména Indru“, poté získalo význam „vítězný, hrdinská síla, vášeň, odvaha, láska k bitvě“ a ještě později s rozšířením sémantického významu. , začalo to znamenat „sílu zbožného člověka, která mu umožňuje následovat příkazy rta15 a dosáhnout štěstí“. "Zuřivosti" a "žhavosti" způsobené mocným, nadměrným projevem posvátné síly se bojí většina lidstva. Výraz šanti, který v sanskrtu znamená klid, duševní klid, svobodu od vášní a utrpení, sahá k archaickému kořenu, původně ve významu uhašení ohně, vzteku, horečky, zkrátka vysoké teploty způsobené démonickými silami.
Máme tak základní magicko-náboženskou zkušenost, univerzálně zaznamenanou v archaických vrstvách kultury: mimo jiné se přístup k posvátnu projevuje ohromujícím zvýšením teploty. Vzhledem k prostorovým omezením zde nemůžeme tuto důležitou problematiku podrobně zkoumat a ukázat například úzké propojení kovářů, šamanů a válečníků, vycházející z běžné mystiky ohně a souvisejících technologií. Musím jen dodat, že moc nad ohněm je vyjádřena stejně ve „vnitřním žáru“ a v necitlivosti vůči žáru žhavého uhlí. Z hlediska dějin náboženství všechny tyto příklady ukazují, že šaman, kovář nebo válečník ztrácí svou lidskou podstatu a získává, každý ve svém smyslu, vyšší podstatu. Tyto vyšší stavy mohou být stavem Boha, stavem ducha nebo stavem zvířete. Odpovídající zasvěcení různými způsoby vedou zasvěcence ke stejnému cíli – ke smrti v lidském stavu a k následnému znovuzrození v nové, nadlidské kvalitě. Přirozeně, že při vojenských zasvěceních je zasvěcovací smrt méně nápadná než u šamanských, protože hlavní zkouška mladého válečníka spočívá konkrétně ve vítězství nad nepřítelem. Vítězství však dosáhne pouze získáním „tepla“ a dosažením násilného vzteku – a tato znamení lze chápat jako konec lidského stavu.
Ten, kdo jasně projeví svou magickou horlivost, demonstruje, že patří do nadlidského světa...
Poznámky:
1. M.Eliade. Obřady a symboly zasvěcení. N.Y., 1965.
2. Od prastarého severního kmene Ber, což je posvátné jméno medvěda. - Cca. A. Platová.
3. Zde Eliade zaměňuje dva různé takzvané „kulty zvířat“ – medvěda a vlka. Vlčím válečníkům se ve starověké Skandinávii říkalo jinak než medvědím válečníkům (ve skutečnosti Berserkr) – Ulfhednar. - Cca. A. Platová.
4. Magicko-náboženský je specifický termín, který Eliade používá ve vztahu k řadě jevů (magicko-náboženská síla, magicko-náboženská zkušenost atd.). Zavedením a širokým používáním tohoto přídavného jména Eliade znovu zdůrazňuje spojení mezi těmito dvěma složkami archaické Tradice – magií a náboženstvím – stejně jako je nemožné izolovat magické a náboženské složky v šamanismu moderních „primitivních“ národů. - Cca. A. Platová.
5. L. Weiser. Altgermanische Junglingsweihen und Männerbünde. Baden, 1927.
6. O.Htsffer. Kultische geheimbünde der Germanen. F.-am-M., 1934. text
7. G.Dumеzil. Mythes et dieux des Germains. P., 1939.
8. S.Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938.
9. G.Windengren. Hochgottglaube ve starém Íránu. Uppsala, 1938.
10. Zde Eliade mluví o zvláštních oddílech mladých mužů podstupujících vojenské zasvěcení. V takových oddílech, které byly ve skutečnosti mimo každodenní zákon, trávili mladí muži nějaký čas bojem, loupežnictvím a prováděním dalších vojenských akcí. (Viz např.: V.G. Balušok. Zasvěcení starých Slovanů // Etnografický přehled, č. 4, 1993. Také: A.R. Chochiev. Narty-Árijci a árijská ideologie. M., 1996.). - Cca. A. Platová.
11. J.Vendryеs. Les développement de la racine nei en celtique // Revue celtique, XLVI, 1929.
12. M.-L.Sjostedt. Dieux et héros des Celtes. P., 1941.
13. "Krádež býka z Kualnge." - Cca. A. Platová.
14. Ruský překlad cit. podle publikace: Únos býka z Kualnge. Přípravka. T.A. Michajlova, S.V. Shkunaev. M., 1985.
15. Rta (Rita) - Světové právo, Kolo světového řádu. - Cca. A. Platová.
