Síndrome de Cassandra Cassandra es una hermosa princesa troyana. El propio dios Apolo se enamoró de ella y ella le prometió casarse con él a cambio de la capacidad de predecir el futuro. Pero, habiendo recibido este regalo, Casandra cambió de opinión y rechazó a Apolo. En venganza, la privó de su regalo.

4.4. Análisis y tragedia ¿Qué es el análisis? ¿"Terapia de conversación"? Esta no es la respuesta a la pregunta planteada. ¿Sería la "cura hablada" una forma especializada de terapia (un tipo específico de "cura") o una forma especializada de narración (un tipo específico de "cura")?

El síndrome de Casandra es una metáfora que se refiere a una persona o personas que hacen predicciones sobre un desastre inminente, pero cuyas predicciones no son aceptadas.

En el mundo moderno, esto sucede cuando los científicos y otros pensadores hacen predicciones sobre futuros desastres ambientales o financieros basándose en eventos actuales.

Melanie Klein

En 1963, la psicóloga Melanie Klein interpretó el síndrome de Cassandra como un representante de la conciencia moral humana, cuya principal tarea es la prevención. Casandra, como conciencia moral, “predice que vendrá el castigo y surgirá el dolor”.

La necesidad de señalar las violaciones morales y las consecuencias sociales posteriores se debe a lo que Klein llama "las influencias destructivas del cruel superyó". El superyó está representado en el mito griego por el dios Apolo, gobernante y perseguidor de Casandra.

El uso de metáforas se centra en la naturaleza moral de determinadas predicciones. Despierta en los demás “una negativa a creer lo que se sabe que es verdad. Expresa una tendencia universal hacia la negación. La negación es una poderosa defensa contra la ansiedad y la culpa".

Laurie Leighton Shapira

En 1988, la analista junguiana Laurie Leighton Shapira estudió lo que llamó el "Complejo de Cassandra" basándose en las vidas de dos individuos analizados.

Basándose en la experiencia clínica, describió tres factores que conforman el síndrome:

1. Relación disfuncional con el "arquetipo de Apolo".
2. Angustia emocional o física, incluida la histeria.
3. Falta de fe al intentar conectar el hecho de estas experiencias con otras.

Leighton Shapira ve el síndrome de Cassandra como el resultado de una relación disfuncional con lo que se llama el "arquetipo de Apolo". Se refiere al patrón de cualquier persona o cultura, sujeta al orden, la razón, la inteligencia, la verdad y la claridad, negando lo oculto o lo irracional.

La especialización intelectual de este arquetipo crea una distancia emocional. Puede predisponer las relaciones a la falta de reciprocidad emocional y la disfunción posterior.

Al abordar la aplicación metafórica del mito griego de Casandra, Leighton Shapira afirma que:

Lo que ve la mujer Cassandra es algo oscuro y doloroso que puede no ser obvio en la superficie o que los hechos objetivos no respaldan.

Imagina un resultado negativo o inesperado; o algo con lo que será difícil lidiar. O una verdad que otros, especialmente las figuras de autoridad, no aceptarían. Para otros, sus palabras parecen sin sentido, inconexas y exageradas.

Jean Shinoda enfermo

En 1989, Jean Shinoda Bolin, profesor de psiquiatría de la Universidad de California, publicó un ensayo sobre el dios Apolo. Detalló el perfil psicológico de la "mujer Cassandra" que mantiene una relación disfuncional con el hombre "Apolo".

Según Bohlen, los arquetipos de Casandra y Apolo no son específicos de género.

“Como arquetipo, Apolo representa un aspecto de la personalidad que quiere definiciones claras, se siente atraído por el dominio, los valores del orden, la armonía. Prefiere mirar la superficie antes que lo que se encuentra en la raíz de la apariencia. El arquetipo de Apolo favorece la reflexión sobre los sentimientos, se aleja de la intimidad y se da una valoración objetiva según la intuición subjetiva”.

En el siglo XX, la victimología surgió de la criminología y se convirtió en una disciplina separada, cuyos límites ahora se han ampliado tanto que han llevado a su transformación en un enfoque interdisciplinario de importancia social urgente. A medida que la victimología se fusionó con la psicología, la cuestión de las raíces socioculturales e histórico-psicológicas del comportamiento de la víctima se volvió cada vez más insistente.

La segunda mitad del siglo XX fue la era del verdadero apogeo del papel de la psicología histórica en el estudio y la interpretación de los determinantes profundos del comportamiento de la víctima.

Uno de los primeros descubrimientos, realizado mucho antes de que la victimología se convirtiera en una disciplina científica, fue la comprensión de las diferencias de género en el comportamiento de las víctimas.

“Platón no sabía en qué categoría clasificar a las mujeres: seres racionales o brutos, pues la naturaleza insertaba en ellas, en un lugar apartado, algo animado, cierto órgano que el hombre no tiene y que a veces secreta unos jugos especiales: salados, nitrato de ácido bórico, agrio, ardor, cosquilleo desagradable, y de este ardor, de esta dolorosa fermentación de los jugos mencionados para una mujer (y este órgano es muy sensible y se irrita fácilmente), un escalofrío recorre todo el cuerpo de la mujer, todo su los sentidos se excitan, todas las sensaciones se agravan, todos los pensamientos se interponen en el camino. Así, si la naturaleza no hubiera ennoblecido en cierta medida a las mujeres con un sentimiento de vergüenza, habrían estado persiguiendo como locas el primer par de pantalones que encontraban, con tal frenesí... que las Fiadas Báquicas no revelaban ni siquiera en los días de las bacanales, porque este terrible órgano animado está conectado con todas las demás partes del cuerpo, lo que la anatomía nos demuestra claramente”.

Las palabras del destacado pensador y escritor francés del Renacimiento, Francois Rabelais, en una forma sexista muy cruda, nos dan, sin embargo, una idea de cuáles fueron los principales puntos de vulnerabilidad de la psique femenina en la era precientífica. Periodo de desarrollo de la psicología.

El siglo XX y el surgimiento de la psicología profunda abrieron terrenos completamente nuevos para el análisis de la victimización femenina.

El padre del psicoanálisis, S. Freud, explorando los mecanismos históricamente determinados del comportamiento sexual, escribe: “Más tarde no nos resulta difícil justificar lo que al principio parecía un prejuicio con nuestra opinión sobre la vida amorosa de una mujer. Quien satisface por primera vez el anhelo de amor de una niña, que ha sido reprimido con dificultad durante mucho tiempo, y al mismo tiempo supera su resistencia, formada bajo la influencia del entorno y la educación, entabla con ella una relación a largo plazo, existe la posibilidad. del cual ya no está abierto a nadie más. Como resultado de esta experiencia, la mujer desarrolla un “estado de subordinación”, que es garantía de la duración inviolable de la posesión y la hace capaz de resistir nuevas impresiones y tentaciones de los extraños”.

Sin embargo, la psicología analítica proporciona una imagen mucho más detallada de los determinantes históricos de la victimización femenina en el contexto del fenómeno del inconsciente colectivo. Considerando, siguiendo a S. Freud, las profundas causas psicológicas de la histeria femenina, Carl Gustav Jung escribe: “El complejo en la histeria tiene una autonomía anormal y una tendencia hacia una vida activa separada, que reduce y reemplaza la energía constelada del complejo del Yo. Así, gradualmente se desarrolla una nueva personalidad enferma, cuyas inclinaciones, juicios y decisiones se mueven en una sola dirección: en la dirección de su deseo de estar enferma. Esta personalidad secundaria devora todo lo que queda del Yo normal y lo obliga a realizar la función de un complejo secundario (no independiente)”.

El desarrollo de las ideas de Jung fue continuado por su talentoso alumno Toni Wolf. Al explorar el arquetipo del Ánima, en particular su tipo como médium femenina, observó que las mujeres de este tipo están bajo la influencia prioritaria del inconsciente colectivo, cuyo poder excede la influencia del “espíritu de su tiempo” sobre su Ego. Un médium femenino en interacción con el inconsciente colectivo puede ser un médium clásico, es decir. ser un conductor pasivo, pero también puede provocarlo ella misma. Como regla general, señala Tony Wolf, tal actividad está asociada con la influencia del arquetipo de la Sombra y la mujer proyecta esta negatividad amenazante en el entorno social. Así, a los ojos de la sociedad, especialmente de su parte masculina, se convierte en portadora del mal. Y dado que su interacción con el inconsciente no está mediada por la función formadora de símbolos del Ego, una mujer generalmente no puede explicar lo que le sucede y qué motiva sus acciones: “la energía abrumadora del inconsciente colectivo barre el Ego de la mujer mediadora y la debilita...”.

El deseo de dominio (possessionem), que emana del inconsciente colectivo, va mucho más allá del ego del médium femenino y tiende a extenderse a todos aquellos con quienes mantiene algún tipo de relación de confianza. Por esta razón, aunque el médium femenino produce un fuerte efecto emocional en la comunicación, su propio Ego es anónimo, pasivo y propenso a la dependencia. Como escribe la propia Toni Wolf: “Por regla general, una mujer mediadora no es nada y, por tanto, creará confusión en la misma medida en que ella misma se confunde. La conciencia y el inconsciente, yo y tú, el contenido mental personal e impersonal permanece indiferenciado... Dado que el contenido de la psique objetiva tanto para ella como para los demás sigue siendo incomprensible o se percibe a nivel personal, ella percibe el destino no como propio, pero como si fuera suya y se pierde en ideas que no son las suyas. En lugar de convertirse en mediadora, es sólo un medio y se convierte en la primera víctima de su propia naturaleza". .

Otro teórico neojunguiano, Erich Neumann, al considerar este fenómeno, señala que "la disminución del nivel de conciencia" (abaissement du niveau mental) es la principal cualidad del medio: "La psique femenina depende mucho más de la productividad del inconsciente". , fuertemente relacionado con la conciencia, que por eso llamamos matriarcal . Sin embargo, es precisamente esta conciencia matriarcal la que se basa principalmente en la participación mística: la implicación mística de una persona con su entorno. Es en este estado de conciencia que la psique humana y el mundo transpersonal siguen siendo esencialmente inseparables; Es la conciencia matriarcal la que forma la base del poder de la personalidad humana, cubierta con el manto de la magia”.

James Hillman considera el fenómeno de una médium femenina en conexión inextricable con el arquetipo del Animus, es decir, con el arquetipo de Apolo. En su opinión, es esta imagen de la perfección masculina la principal causa de la histeria femenina, y el mecanismo es la conjunción. Como muestra Hillman, el animus apolíneo de una mujer, que penetra no solo en el nivel de conciencia, sino también en el nivel del Superego, da lugar a la idea de subordinación femenina y forma una relación de causa y efecto entre la feminidad ctónica reprimida. e histeria. A su vez, el propio Apolo reprime intensamente su Anima, lo que llevó a la completa identificación de esta figura con la masculinidad patriarcal, obligando a la feminidad a tomar forma de proyección. Pero, como señala Hillman, “la búsqueda de coniunctio, como en el caso de la persecución de Dafne, se convierte en la propia derrota de Apolo, ya que esta búsqueda vuelve al hombre hiperactivo y lleva a la psique a una regresión vegetativa, convirtiendo a Dafne en un laurel. "

El arquetipo de Cassandra se analiza con mayor detalle en las obras de Laurie Leighton Shapiro, concretamente en el libro “The Cassandra Complex”. Una visión moderna de la histeria". En su opinión, el arquetipo de Casandra personifica el conflicto arquetípico entre valores matriarcales y patriarcales que luchan por el poder, mientras que el poder de la potestas en este conflicto reemplaza por completo al poder de la libido.

Laurie Leighton Shapiro establece una conexión directa entre Cassandra y la "diosa oscura", en quien podemos reconocer a la Gran Madre ctónica de Erich Neumann. Al mismo tiempo, Shapiro señala que Cassandra está bajo la influencia del aspecto más destructivo (mortal) de la Gran Madre.

El aspecto positivo de la Gran Madre es la mediación, que en las personalidades histéricas se manifiesta en una fuerte intuición. Sin embargo, en una sociedad patriarcal, esta habilidad mediúmnica no sólo no se cultivaba, sino que ni siquiera estaba legalizada. En el mejor de los casos, se explotaron las habilidades mediúmnicas de la mujer Cassandra, como podemos ver en la epopeya de la Edad del Bronce, la canción eddica “Balder's Dreams”:

Odín cabalgó hacia el este desde la puerta, donde, como él sabía, estaba la tumba de Völva; Comenzó el hechizo y levantó el profético, la völva respondió con un discurso muerto: "¿Qué clase de guerrero hay, desconocido para mí, que me ordenó emprender un viaje difícil? La nieve me cubrió, la lluvia cayó y el rocío me cubrió; hace mucho que estoy muerto”. [Uno dijo:]"Mi nombre es Vegtam, soy el hijo de Valtam; háblame de Hel, te hablaré del mundo; ¿para quién están los bancos cubiertos con cota de malla, el suelo bellamente cubierto de oro?" [Volva dijo:]"Aquí hay miel, elaborada para Balder, una bebida ligera, cubierta con un escudo; los hijos de los Aesir están abrumados por la desesperación. No oiréis ni una palabra más".

Pero la mayoría de las veces, las habilidades mediúmnicas de la mujer Cassandra se utilizaron como objeto para un sacrificio expiatorio, lo que podemos ver en el ejemplo de otra canción eddica: "Una breve canción de Sigurd":

Es característico que en el texto de la canción "Dance, Witch" del grupo "Melnitsa", uno de los grupos de folk rock rusos más populares, veamos una imagen casi idéntica:

Donde hay una bruja la vida no es sagrada, los caballos no están herrados. Que se convierta en polvo, vagando en cuatro, oh, direcciones. Mientras el viento seco envuelve la danza de la muerte, que para algunos es antigua, la Bruja bailará, pero no podemos hacer frente a nuestra fe y no podemos hacer frente a ella. Embriagaos en la embriaguez de nuestra ira. ¡Bailar! Hoy eres la reina. Que el lúpulo y la canela, la serpiente y el zorro al primer relámpago glorifiquen a la hermana: ¡Aleluya a la Virgen Ardiente! Como una bruja tiene cuatro alas, y detrás de sus hombros el aire tiembla. Hoy arderá con una llama azul, como ardió en una mentira. No hay límite para la misericordia del fuego, y el Señor tendrá misericordia de nosotros, para que el centeno nazca alto, para que después del invierno vuelva a ser primavera.

Shapiro señala que la mujer Cassandra aprende desde el principio a ocultar este lado de su personalidad o disfrazar su uso, ya que su Ego no es lo suficientemente fuerte y, lo más importante, no está lo suficientemente aprobado como para utilizar plenamente su habilidad innata. Como resultado, estas mujeres desarrollan un pseudo-Ego, que consiste en los valores restrictivos de Apolo como conductor de las ideas del Gran Padre. Este pseudoego es artificial y de naturaleza claramente victimizada, y el leitmotiv principal es el pensamiento: “Sin embargo, es mi culpa que ella sea una mujer”. Como resultado de esto, sus habilidades medias van a la región de las Sombras, formando un doloroso complejo de culpa y autodestrucción. La consecuencia de esto es la histeria como única forma posible para que el Yo débil y torturador actúe como mediador entre el inconsciente y el Superyó.

Los resultados de nuestra investigación muestran que la situación se complica aún más por el hecho de que la mayoría de las veces la mujer Cassandra tiene un escenario genérico similar, que se transmite a través de la línea femenina. La madre de una niña así es una mujer que está bajo la misma presión tiránica del animus patriarcal y que durante mucho tiempo ha estado en una relación de unión dual sadomasoquista con él. En sus mensajes patrimoniales a su hija, da un doble mensaje clásico, cuyo texto declara histérica sospecha y ansiedad hacia los hombres (que a veces llega al odio) y el subtexto es obediencia servil y miedo. Sin embargo, su posición es ventajosa porque tiene la oportunidad de enseñar a su hija inexperta, a quien a menudo transmite su Ego infantil vulnerable, lo que sólo fortalece el complejo de victimización de su hija. Esto se correlaciona con la idea de hormas genéricas, desarrollada por Leopold Szondi en el marco del concepto de análisis del destino.

Shapiro, al caracterizar la relación de la mujer Cassandra con su madre, señala la falta de una conexión simbiótica positiva con la figura materna, que, a su vez, bloquea la conexión de la niña con la realidad: “La niña desarrolla la impresión de que la vida no puede seguir el camino ella quiere, pero sólo como la madre quiere. En la mente del niño, la realidad no es digna de confianza. Una niña encuentra su identidad sólo cuando cumple con las expectativas de su madre. En cierto sentido, la niña se convierte en madre de su propia madre, en un momento privada de la maternidad, que exige constantemente un reflejo en el espejo de su fusión con su hija y se llena de negra envidia si no recibe este reflejo”.

Al estar bajo la presión continua del Superyó, la mujer Casandra proyecta su locus de control exclusivamente hacia afuera. Al mismo tiempo, en el contexto externo, observa una imagen del triunfo total del principio masculino y la derrota y humillación del femenino. Es lógico que desde pequeña haya buscado atención y apoyo del principio masculino. Shapiro señala que incluso si la figura paterna real es débil, la niña todavía idealiza a su padre: “El único aspecto de la feminidad que tiene la oportunidad de salir a la superficie es la mediación a través de la cual la masculinidad hipertrofiada - el ánimo materno internalizado por la hija - busca su expresión. El ego se encuentra al servicio del animus, que en realidad se comporta más bien como una estructura de personalidad narcisista, exigiendo constantemente un reflejo positivo. El Ego femenino desciende a desempeñar el papel de Anima en relación con su propio Animus."

En el escenario arquetípico antiguo, Casandra desobedeció a Apolo, lo que la llevó a la muerte, y a la muerte precisamente a manos de su figura materna. En la personalidad de una mujer Cassandra, por regla general, esta subordinación todavía ocurre, e incluso en la infancia. Confiando en su ánimo apolíneo, puede tener bastante éxito y adaptarse socialmente. Sin embargo, incluso si se produce la adaptación al mundo exterior, no se produce la adaptación al mundo interior. El segundo polo de la psique disociada, la histérica Anima-Cassandra, entra en la Sombra y desde allí se recuerda constantemente a sí misma con ansiedad, culpa y miedos desmotivados, detrás de los cuales, a su vez, se esconde la agresión. Una de las opciones para romper con esta Sombra explosiva se muestra en la película histórica de Roman Polanski “Repulsión” para la cultura moderna. El personaje principal, un introvertido, cada vez más inmerso en estados autistas, descubre en ellos la androfobia más fuerte, irrumpiendo con extrema agresión hacia el principio masculino.

Al describir la dinámica de la Sombra en la mujer Cassandra, Shapiro menciona la desaparición del ideal apolíneo del Animus como la razón principal de su activación. Debido a la debilidad de su propio Ego, la mujer Cassandra utiliza el Animus apolínea como fuerza restrictiva del Superego, dirigida principalmente a la Sombra. Se podría decir que en este estado está completamente privada del poder del Ego, permaneciendo indefensa ante los horrores de la Sombra: “En su estado asustado y sin ego, la mujer Cassandra puede decir lo que ve, esperando inconscientemente lo que otros podrían decir. aprender de sus palabras algún significado. Sin embargo, sus palabras les parecen sin sentido, incoherentes e infundadas. No es de extrañar que nadie le crea. Ni siquiera puede esforzarse en sí misma y creer en lo que dice. Su Ego no puede aceptar lo que sabe su Sombra."

En conjunto podemos decir que el arquetipo de Casandra es uno de los principales determinantes inconscientes que sustentan la formación y funcionamiento del complejo de víctima en una mujer moderna. Actuando como el segundo polo en la pareja Perseguidor-Víctima, hace que la mujer sea propensa a un comportamiento victimizado cuando se enfrenta al comportamiento masculino patriarcal sexista.

Lista de fuentes utilizadas

1. Francois Rabelais. Gargantúa y Pantagruel. – Moscú: 1991. – 374 p.
2. Freud Z. El tabú de la virginidad: un ensayo sobre la psicología de la sexualidad. – M.: Prometeo, 1990. – 32 p.
3. Anima y Animus / Jung, Wheelwright, Neumann, etc. - M.: Asociación de Psicología Analítica de Moscú, 2008. - 228 p.
4. Williams D. Cruzando la frontera. Imagen psicológica del camino del conocimiento por K. Castañeda. – Vorónezh: Modek, 1994. – 191 p.
5. Neumann E. Origen y desarrollo de la conciencia [A.II. Gran madre]. – Kiev: Wakler, 1998. – 464 p.
6. Hillman J. El mito del análisis: tres ensayos sobre psicología arquetípica. Por. De inglés M.: Kogito-center, 2005. – 352 p.
7. Shapiro L.L. Complejo de Casandra. Una visión moderna de la histeria. – M.: Empresa independiente “Clase”, 2006. – 176 p.
8. Beowulf. Edda mayor. Canción de los Nibelungos / Biblioteca de Literatura Mundial. (Vol.9) / trans. Del antiguo islandés A. Korsun. - M.: Ficción, 1975. – 751 p.

En la ficción (especialmente en la ciencia ficción), así como en las películas, a menudo hay tramas relacionadas con el síndrome de Cassandra. Algunas películas se basan enteramente en esto. Por ejemplo, "12 monos" de Terry Gilliam. Recientemente vi la película “Premonition” (EE.UU., 2007) y los primeros episodios de la serie británica “Paradox” en la misma línea. El síndrome de Casandra es que una persona, tratando de evitar el cumplimiento de una profecía, actúa de tal manera que es gracias a ello que la profecía (predicción) se hace realidad. La previsión desempeña el papel de un determinado programa que una persona acepta; de lo contrario, la profecía no se hará realidad. Hay dos posibles interpretaciones de este fenómeno. El primero es “fatalista” o “semifatalista”. Es difícil o muy difícil evitar lo que se predice, haga lo que haga una persona. Lo mismo se aplica a un grupo de personas o incluso a una especie entera. Según esta versión, una predicción es un futuro “visto” de alguna manera (alternativamente, un mensaje del futuro). El fatalismo es la ausencia de esperanza de superar la predicción. Los acontecimientos los dirige el destino o sólo hay una opción posible que no se puede evitar. En el cuento de Sheckley "Las tres muertes de Ben Baxter", por el contrario, los acontecimientos con los mismos personajes se desarrollan según tres escenarios diferentes (en tres mundos paralelos y casi idénticos). Además, el personaje principal del tercero actúa de manera fundamentalmente diferente que en los dos primeros, pero el resultado es el mismo. La pregunta “¿se puede cambiar el futuro” parece misteriosa y apasionante? Pero una vez más las apariencias engañan.

Es innegable que las ideas sobre el futuro influyen en las acciones y, a través de ellas, influyen en el desarrollo de los acontecimientos. Todo el mundo admite que las opciones son posibles (al menos en pequeños detalles). Sin embargo, yo no llamaría a esto libertad de elección ni incertidumbre del futuro. ¡No hay futuro! El futuro es lo que tenemos por delante. Nuestras acciones dan forma al futuro. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre los dos enfoques? En uno, el futuro YA existe y puede verse (o adivinarse), de ahí los intentos de cambiar el futuro. Pero si no hay futuro, entonces no se puede cambiar ni contribuir a él. Todo depende directamente de los procesos que se desarrollan y de su relación. El pasado está cambiando. Cambia en ese momento, que llamamos “el presente”. Ya sea que crea o no en una determinada predicción, el curso de los acontecimientos estará influenciado (si es posible) por sus acciones, no por sus intenciones. Incluso si algo predicho sucede - o, más precisamente, algo similar a lo predicho - esto no significará el cumplimiento de la predicción. Los acontecimientos suceden porque hay razones para ellos y no porque alguien haya predicho algo. El “síndrome de Cassandra” funciona en algunos casos porque afecta la conciencia. Pero en realidad no es tan brillante y no conduce al cumplimiento de la predicción. Si lo que se predice no puede hacerse realidad, no se puede evitar. Puedes influir en lo que sucede para que se parezca más a lo que se predijo. Permítanme aclarar que me refiero específicamente a predicciones y no a pronósticos. En cualquier caso, la creencia en las predicciones afecta negativamente el comportamiento de una persona, privándola a menudo de voluntad y esperanza o, por el contrario, engañándola con falsas promesas.
Lo que sucede no sucede ni “gracias a” ni “a pesar de”. Si queremos prevenir un determinado evento indeseable, entonces existe la posibilidad de que ese evento no ocurra. Tomemos 12 monos. Cambiemos la trama para que no haya viajes al futuro y de regreso, no haya conocimiento de la catástrofe por la propagación de un virus destructivo. Es sólo que al héroe le gustaría evitar tal evento y sabía que tal evento podría suceder. Incluso si no pudiera evitarlo, habría actuado de manera diferente. La persuasión de este tipo de películas y tramas de libros es que todo lo que sucede se ajusta al esquema deseado. Los hechos reales suceden de manera diferente, no se pueden “editar”. El único sentimiento que me surge después de ver o leer obras de este tipo es lo bueno que es que esto no suceda. El fatalismo es algo terrible, no importa la forma que adopte. Por eso nunca me río de las películas con la trama de Cassandra, por ridículas que sean.

Pienso demasiado [Cómo usar tu mente demasiado eficiente] Peticollen Christelle

síndrome de casandra

síndrome de casandra

Cassandra es una bella princesa troyana. El propio dios Apolo se enamoró de ella y ella le prometió casarse con él a cambio de la capacidad de predecir el futuro. Pero, habiendo recibido este regalo, Casandra cambió de opinión y rechazó a Apolo. En represalia, la privó del don de la persuasión. Y, a pesar de la exactitud de sus predicciones, nadie le creyó. Sus profecías de que el viaje de París a Esparta traería desgracias, que el caballo de Troya era una trampa y que la ciudad quedaría completamente destruida no fueron atendidas.

El síndrome de Cassandra es la capacidad de saber de antemano sobre problemas futuros y la incapacidad de prevenirlos.

Consideremos tres puntos de vista sobre este fenómeno inusual.

La primera es que las personas que lo saben todo de antemano sufren infinitamente y viven aisladas de la sociedad. Les gustaría ser útiles, prevenir lo inevitable, pero de repente se les corta como un molesto presagio de problemas. Cuando una predicción se hace realidad, a nuestros clarividentes les resulta incómodo recordarles que nos advirtieron. Si se atrevieran a decir: “¡Te lo dije!” – otros reaccionarían negativamente.

El segundo punto del que es importante hablar se refiere a la incapacidad de una persona para abandonar sus predicciones. “Cuando sale un clavo, un martillo lo devuelve”, dice un proverbio japonés. Es mejor equivocarse con la multitud que tener razón contra ella. Como dice la sabiduría popular, “vivir con lobos es aullar como un lobo”. Y, a pesar de esto, muchos continúan diciendo obstinadamente la verdad e incluso predicando, arriesgándose a convertirse en el hazmerreír universal. Por cierto, la risa puede ser una buena manera de obligarte a escuchar. Parece que Jean-Claude Van Damme lo entendió bien. Entretiene a todos con sus aforismos y dichos, que a medida que se publican, ¡se distribuyen por todo el mundo! Esto puede ganar poder de persuasión. En algún momento la gente pensará: “¡Bueno, algo de verdad hay en todo esto!”.

Pues bien, Apolo eligió el castigo perfecto para la obstinada Casandra: el don de predicción que ella poseía resultaba inútil sin el don de persuasión. Necesitas tener un carisma increíble para que la multitud crea en tus palabras. ¡Pero también pueden aparecer puntos de vista opuestos! Si en el equipo prevalece una sola opinión, se suprime cualquier objeción. Cuando todo el mundo piensa que las cosas van peor que nunca, nunca demostrarás lo contrario, aunque tengas hechos concretos. Del mismo modo, con la euforia generalizada, no se escucharán los llamados a la prudencia. Pero aquí ya hemos pasado silenciosamente al síndrome del Titanic.

Si tienes síndrome de Cassandra, recuerda que cada uno aprende de su propia experiencia, de sus propios errores. Trate de guardar sus predicciones para usted: deje que cada uno se desarrolle a su propio ritmo. Como último recurso, si estás seguro de que un error traerá consecuencias desagradables, da dos o tres advertencias atentas, pero si estás seguro de que no quieren escucharte, cállate inmediatamente. Bueno, y en el tono más sincero, como el inspector Columbo, hazle a la persona una pregunta pertinente en la que no haya pensado, por ejemplo: “¿Debo poner la lavadora en el balcón para liberar espacio? ¡Gran idea! ¿Adónde crees que irá el agua?

Síndrome “Dios y yo” No acuses a Roy de irresponsabilidad, locura o falta de fe. Profundicemos en este problema, porque lo enfrentan muchos cristianos que se hacen las mismas preguntas. En cierto modo, esta creencia es más fácil de afrontar que la falsa.

Síndrome de Tourette El síndrome de Tourette (ST) es un trastorno muy curioso, una especie de vínculo entre los ganglios basales y dos trastornos aparentemente no relacionados: el trastorno por déficit de atención (TDA) y el trastorno obsesivo-compulsivo.