Очень интересная статья. Мы так мало знаем о свидетелях-христианах не православного исповедования. А ведь они такие же христиане.
Евангельские христиане-баптисты создают свою электронную Энциклопедию в Интернете
Энциклопедия - совместный проект Российского Союза ЕХБ и Московской богословской семинарии ЕХБ, направленный на создание полной информационной базы о жизни и служении евангельских христиан-баптистов в России и странах бывшей Российской империи/СССР от момента зарождения евангельского движения до наших дней. Энциклопедия установлена на движке MediaWiki и близка по своим принципам работы и техническим параметрам к обычной Википедии. Опыт показал , что при написании достаточного большого количества статей их автор в дальнейшем начинает тратить больше усилий на их сохранение от вандализма, некомпетентных или ненейтральных поправок, чем на создание новых публикаций. Например, статья «Хрущевская антирелигиозная кампания » в течение месяца дважды предлагалась к удалению, как повествующая о незначительном или несуществующем явлении. И автору статьи пришлось больше времени отдать ее спасению от удаления, чем было потрачено на ее написание.Хрущёвская антирелигиозная кампания - период обострения борьбы с религией в СССР, пик которого пришелся на 1958-1964 годы. Названа по имени руководителя страны в то время - Первого секретаря ЦК КПСС Никиты Хрущёва.Причины
Американский историк Вальтер Заватски предположил две основные причины начала кампании. Одной из них стала борьба Хрущёва за власть. На фоне разоблачения культа личности Сталина и провозглашённого после смерти Сталина коллективного руководства страной, Хрущёв постепенно отодвинул от власти своих конкурентов и начал насаждать собственный культ личности. «Если Сталин держался сдержанно и молчаливо, то Хрущёва его неуёмная натура вынуждала „фонтанировать“ все шесть лет, пока его же собственные выдвиженцы Брежнев и Косыгин не сместили его с поста главы государства», - отмечает В. Заватски.Вторая причина носила идеологический характер. Хрущёва сильно критиковали и за десталинизацию страны, и за различные причуды. «Но он был убеждённым коммунистом и именно его преданностью коммунистической идеологии объясняются не только перегибы в образовательной и сельскохозяйственной политике, за которые Хрущёву сильно досталось, но и совершенно неоправданная с точки зрения политики атака на религию… В обоих случаях религия превращалась в ненужный балласт и чрезвычайно удобного козла отпущения».
Всего, по данным Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР, в 1961-1964 годах было выслано в отдаленные районы более 400 верующих.
Даже официальное трудоустройство не всегда спасало от высылки. Указ от 4 мая 1961 года мог трактовать официальное трудостройство как создание видимости добросовестного труда.
Так, например, в г. Спасске-Дальнем Приморского края судили пресвитера местной общины ЕХБ Василия Стефановича Лавринова - ветерана Великой отечественной войны, бывшего начальника местного отделения милиции и коммуниста. Его обвинили в том, что он живёт на пожертвования верующих и якобы купил себе автомобиль. В ходе следствия выяснилось, что автомобиля у него нет, а есть велосипед с моторчиком, на котором он ездит на предприятие, где работает жестянщиком. Однако это не помешало устроить над ним показательный общественный суд в Дворце культуры цементников. Причем время, потраченное на хождение к следователю, ему зачли как прогулы. В итоге он был приговорен к 5 годам высылки...
...Для пятидесятнических семей Ващенко и Чмыхаловых из города Черногорска Красноярского края хрущёвская антирелигиозная кампания закончилась только в 1983 году, после пяти лет добровольного заточения всемером в небольшой комнате в подвале посольства США в Москве. До этого на протяжении двух десятилетий на долю членов этих семей выпали стычки с милицией, тюрьмы, лишение родительских прав, содержание в психбольнице. Американские дипломаты, не имея разрешения советской стороны, долго не могли вывезти их из СССР, но и сдать милиции не решались, поскольку в США общественное движение в поддержку «Сибирской семерки» (как Ващенко-Чмыхаловых прозвала американская пресса) было столь же сильно, как в СССР - движение в поддержку Анджелы Дэвис) .
И.Б. Иванов. Режим сатанократии (фрагмент из книги "Русское Подполье")
Нужно помнить, что социал-христианам приходилось действовать в стране, уже полвека оккупированной режимом сатанократии, в стране, где материалистическое мировоззрение и ненависть к религии, в особенности к православию, были возведены в ранг официальной идеологии, внедряемой в сознание людей с раннего детства - начиная с детских садов, через школу, октябрятскую и пионерскую организации, комсомол…
Мировая история знает немало примеров гонений на христианство. Но такого лютого, тотального богоборческого террора, какой после 1917 года развернулся в России, человечество не видело никогда: партия коммунистов, захватив власть, стала не просто притеснителем и гонителем христиан, она фактически приняла на себя роль коллективного антихриста.
В годы Второй мировой войны большевики вынуждены были приостановить наступление на Церковь, чтобы прибегнуть к её использованию в военно-пропагандистских целях. В сентябре 1943-го партийная верхушка решилась даже инициировать образование Московской Патриархии - очевидный «симметричный ответ» на гитлеровскую политику массового открытия храмов на оккупированной территории…
Но, вопреки утверждениям сегодняшних коммунистических мифотворцев и неосталинистов, жесточайшие гонения на христиан не прекратились и во время войны. Достаточно упомянуть, что в 1943 году были арестованы более тысячи православных священников, из них пятьсот расстреляны. Даже в окружённом Ленинграде, где сотни тысяч людей умирали от голода, холода и ежедневных артобстрелов, маниакальное преследование верующих не прекращалось: в период с конца 1941 до начала 1943 гг. сталинские спецслужбы сумели выявить и уничтожить в заблокированном немцами городе не менее восьми религиозных групп [i] . В 1944-1946 годах в СССР ежегодно совершалось более ста смертных казней священнослужителей .
После победы над Германией, когда нужда в пропагандистском использовании Церкви отпала, Сталин возобновил гонения на верующих. С 1 января 1947 по 1 июня 1948 годов органы МГБ «за активную подрывную деятельность» арестовали 1968 «церковников и сектантов», из них 679 - православных. В августе 1948-го в Советском Союзе запрещено проведение крестных ходов из села в село, служение молебнов на полях и т.п. Согласно сводному отчёту ГУЛАГа, на 1 октября 1949 года в концлагерях отбывали наказание 3523 священнослужителя. Несмотря на многочисленные просьбы верующих об открытии храмов, с 1948-го по 1953 годы ни одного храма открыть не позволили . Наоборот, в это время во множестве закрывались церкви и разгонялись приходы, возобновившие было богослужения во время войны на оккупированной немцами территории.
В эпоху пресловутой «оттепели», в 1962 году, появились два постановления ЦК КПСС, вводившие жёсткие меры для пресечения распространения религиозных идей среди детей и молодёжи. В то время, когда весь мир упивался прорывом человечества в космос и качал на руках первых космонавтов, партийная бюрократия в СССР выдвинула людоедское предложение - лишать родительских прав тех, кто воспитывал детей в религиозном духе, а детей из семей верующих отбирать у родителей и отправлять в интернаты.
Состоявшийся в апреле 1962 года XIV съезд Всесоюзного Ленинского Коммунистического Союза Молодёжи запомнился современникам не только тем, что с его трибуны вещал сам Хрущёв, а знамя ВЛКСМ в зал кремлёвского Дворца Съездов торжественно вносил космонавт Юрий Гагарин. На сем очередном «историческом» съезде вожди партии и комсомолии уделили внимание и борьбе с религией; комсомолу была поставлена задача: вырвать молодёжь «из когтей церковников» .Принятый на съезде новый Устав ВЛКСМ гласил, что обязанностью каждого комсомольца и комсомолки является борьба с религиозными предрассудками.
Продолжалась начатая ещё Лениным кампания по закрытию и разрушению храмов. За первые восемь с половиной месяцев следующего года было снято с регистрации 310 православных общин. А в конце 1963-го расширенное заседание Идеологической комиссии при ЦК КПСС по вопросам «атеистического воспитания населения» разработало и утвердило новый план широкомасштабного наступления на верующих.
К моменту основания ВСХСОН в Советском Союзе приверженность к вере своих отцов сохраняла лишь некоторая часть старшего поколения. Советская же молодёжь в массе своей относилась к религии пренебрежительно-безразлично, а то и резко враждебно: партия и комсомол призывали «бороться с поповскими предрассудками», приучали высмеивать верующих и их чувства, глумиться над христианской моралью, поощряли кощунства над религиозными святынями…
Путём непрерывного физического истребления ведущего слоя нации коммунистам действительно удалось создать так называемого «советского человека» - человека, лишённого веры, исторических корней, гражданского и национального самосознания.
Впрочем, атеистические настроения были широко распространены и среди огромной части молодёжи западных странах. В том же 1966 году идол «шестидесятников» Джон Леннон в интервью лондонской газете “Evening Standard” заявил: «Христианство уйдёт. Оно исчезнет и усохнет. Не нужно спорить; я прав, и будущее это докажет. Сейчас мы популярнее, чем Иисус…»
Молодёжные леворадикальные бунты, залившие в 1968 году улицы западноевропейских городов бензином, пивом и кровью, ясно показали, что поколение «Битлз» усвоило «ценности», весьма далёкие от христианства. А ведь молодёжь в странах Свободного мира, в отличие от её сверстников из СССР, не испытывала на себе тоталитарного насилия и преследований за религиозные убеждения.
В этой обстановке появление в Советском Союзе молодой христианской политической организации - ВСХСОН - было почти чудом!
У русского поэта Валентина З/К* , около тридцати лет проведшего в советских концлагерях и в 1982-м умученного в психиатрической больнице, есть стихотворение, обращённое к верующим:
Страшно мне, но в жуткое сегодня,
Когда ужас царствует в стране,
Вы, прикрывшись именем Господним,
Отошли и встали в стороне.
Соберутся в уголок и шепчут:
Дескать, что в Евангелии не так.
Не шептать, а стиснуть нужно крепче
Против зла нацеленный кулак…
Выходите смело на дорогу,
Всем врагам кричите: стой! не сметь!
Чтоб, борясь, прийти к познанью Бога
Через тюрьмы, через мрак и смерть.
Эти строки, написанные за колючей проволокой в 1955 году, как бы предвосхитили появление в России социал-христианского подполья. Именно так стиснули нацеленный против зла кулак социал-христиане. Так, борясь, через мрак, через тюрьмы они приходили к познанию Бога.
* Валентин Петрович Соколов (1927-1982), русский поэт, литературный псевдоним - Валентин Зэка (Валентин З/К). Род. в г. Лихославле Калининской (ныне Тверской) обл.Недолго учился в Московском институте стали и сплавов. В 1947 г., будучи солдатом срочной службы, арестован за написание антисоветских стихов. В 1948 г. осуждён военным трибуналом по ст. 58-10 и 58-11 (антисоветская агитация) на 10 лет. Впоследствии неоднократно судим по политическим и якобы «уголовным» статьям. В конце 1960-х - 1970-е гг. находился в одном из мордовских лагерей вместе с некоторыми членами ВСХСОН. Известно стихотворение Валентина З/К 1967 года, посвящённое Евгению Вагину, одному из руководителей ВСХСОН. В 1977 г., находясь в заключении, В.П. Соколов отказался от советского гражданства и был отправлен в психиатрическую тюрьму МВД в г. Черняховск. Умер в психбольнице г. Новошахтинска 7 ноября 1982 г., похоронен на местном кладбище.
Церковь во все века была гонима.Сейчас мы проживаем спокойный период; может, он для того и дан, чтобы подробно
изучать опыт предыдущих поколений, дабы не быть застигнутыми врасплох? Вопрос
2144:
Ответ: Чем неожиданнее случится что-то, -
говорит Иоанн Златоустый, - тем труднее это переносится. Тот, кто не изучает
историю, тот рискует повторить ее в худших вариантах.
1Кор.10:6 – «
А это были образы для нас,
чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы».
1Кор.10:11 – «Всё это происходило с ними,
как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков».
Лук.13:3 – «Нет, говорю вам, но, если не
покаетесь, все так же погибнете».
Артемон – 13 апр. - (см. тоже: Акилина -
13 июня) «В царствование Диоклитиана (с 284 до 305) было издано четыре указа
против христиан.
Первый был объявлен в феврале 303 г. Этим
указом предписывалось разрушение церквей и сожжение св. книг, вместе с тем
христиане лишались гражданских прав, чести, покровительства законов и своих
должностей; рабы христиане утрачивали право на свободу, если, получив ее по
какому-либо случаю, оставались в христианстве.
Вскоре был издан второй указ, которым
повелевалось всех предстоятелей церквей и других духовных лиц заключать в
темницы; таким образом указ касается одних только духовных лиц; последних
обвинили пред императором как зачинщиков восстания в Сирии и Армении, к
несчастию для христиан начавшегося вслед за появлением первого указа.
В том же 303 г. последовал третий указ:
всех заключенных на основании второго указа велено было принуждать к принесению
жертв под опасением пыток за сопротивление.
Наконец, в 304 г. был обнародован
последний четвертый указ, которым объявлялось повсюдное гонение на христиан;
«великое гонение», о котором говорится в данном житии, очевидно относится к
гонению, последовавшему за четвертым указом.
Из-за этого указа пролилось более всего
христианской крови: он действовал целых 8 лет, до 311 г., когда император
Галерий особым указом объявил христианство дозволенной религией. Гонение
Диоклитиана было последним; в нем христианство почти после трехвековой борьбы
одержало окончательную победу над язычеством».
Георгий Исп. - 7 апр. «Лев Исаврянин
царствовал с 717 по 741 г. Он происходил из класса зажиточных крестьян и
настолько выделился своей военной службой при Юстиниане II, что в 717 г. при
всеобщем одобрении был возведён на императорский престол.
Обратив внимание на церковные дела и,
между прочим, на суеверие в иконопочитании, он решился уничтожить последнее
полицейскими мерами.
Сначала он (726 г.) издал эдикт только
против поклонения иконам, для чего приказал поставить их в церквах повыше,
чтобы народ не лобызал их.
В 730 г. был издан эдикт, повелевавший
вынести иконы из храмов. Лев Исаврянин достиг того, что иконы временно были
выведены из церковного употребления».
Анисия дева – 30 дек. «И тотчас же враг
выдумывает следующее: желая похоронить в пыли забвения славу святых мучеников,
дабы не помнили о них последующие поколения, сделать безвестными их подвиги и
лишить описания, завистник устроил так, чтобы христиане избивались повсюду без
суда и испытания, уже не царями и военачальниками, но самыми простыми и
последними людьми.
Всезлобный враг не разумел, что Бог
требует не слов, а только доброго произволения.
Погубив великое множество христиан,
Максимиан, по диавольскому наущению, притворился как бы изнемогшим. Вдоволь
насытившись кровью неповинных, он уподобился кровожадному зверю, который, когда
уже пресытится мясом и более не хочет есть, то кажется как бы кротким и
пренебрегает мимо ходящими животными, так и этот нечестивый мучитель, получив
отвращения к убийству, притворился кротким.
Он говорил: «Недостойны христиане того,
чтобы их умерщвлять перед царскими очами. Какая нужда испытывать и судить их и
записывать их слова и деяния? Ибо эти записи будут читаться и передаваться из
рода в род теми, кои исповедуют ту же христианскую веру и память их будет
праздноваться затем во веки.
Почему же мне не повелеть, чтобы их
закалали, как животных, без допроса и записей так, чтобы и смерть их была
безвестной и память о них заглохла в молчании?»
Приняв такое решение, нечестивый царь
тотчас же издал повсюду повеление, чтобы всякий
желающий мог убивать христиан без боязни, не опасаясь ни суда, ни казни за
убийство
.
И стали избивать христиан без числа
ежедневно и во всех странах, городах и селах, на площадях и дорогах.
Всякий встречавший верующего, как только
узнавал, что он христианин, тотчас же не говоря ни слова ударял его чем-либо,
или пронзал ножом и разрубал мечом или другим каким-либо случившимся орудием,
камнем или палкой и убивал, как зверя, так что исполнились слова Писания:
Псалом 43:23 – «Но за Тебя умерщвляют нас
всякий день, считают нас за овец, обречённых на заклание».
Григорий Омеритс.- 19 дек. «Во время
царствования благочестивого царя Аврамия архиепископ Григорий, поставив во
многих городах епископов, мужей ученых и красноречивых, посоветовал царю, чтобы
тот Иудеям и язычникам, находившимся в его стране, повелевал креститься или, в
противном случае, предавал их смертной казни.
По издании царского повеления об этом
множество евреев и язычников с женами и чадами из боязни смерти стали
приступать ко св. крещению.
Тогда старейшие и искуснейшие в законе
евреи, собравшись ото всех городов, составили тайное собрание, совещаясь, что
им предпринять, и рассуждали между собою: «Если мы не крестимся, то, по
приказанию царя, будем убиты и мы, и наши жёны, и дети».
Одни из них говорили: «Чтобы не умереть
нам преждевременною смертью — исполним волю царскую, но втайне будем держаться
веры нашей».
Исихий – 10 мая. «Максимиан исключил
христиан из военной службы и тех, которые желали оставаться в христианской
вере, повелел снять с себя воинские пояса и перейти в положение наёмных слуг.
После такого царского повеления многие
предпочли бесславную жизнь слуг губительному почёту воинского звания.
В числе их был и славный Исихий…. Галерий
имел сильное влияние на престарелого императора и еще до издания в 303 году
общего эдикта против христиан принудил его издать частный эдикт, по которому
христиане удалялись из военной службы».
Иулиан, Василисса – 8 янв. «Двадцать
воинов, бывшие при этом, уверовали во Христа, но так как блаженный Иулиан не
был пресвитером и не мог крестить уверовавших, то это повергло его в печаль.
Однако Бог, исполняющий желание боящихся Его, послал им пресвитера. В том
городе был один человек, весьма знатного происхождения, которого цари
Диоклитиан и Максимиан очень ува¬жали, как родственника одного из бывших
императоров, Ка¬рина. Этот человек со всем своим семейством исповедывал
христианскую веру. Он и супруга его скончались в вере и благочестии, оставив
после себя семерых сыновей, которые хотя и были юны годами, но зрелы разумом.
Из уважение к их родителям, цари позволили
им исповедывать отцовскую веру и безбоязненно прославлять Христа своего.
Поэтому у них был свой пресвитер по имени Антоний, из рук которого они
при¬нимали св. таинства.
Им-то Бог в особом откровении и повелел
идти вместе с своим пресвитером в темницу и посетить находившихся там Иулиана и
Кельсия. …
Пре¬свитер окрестил блаженного отрока
Кельсия, сына правителя, и двадцать воинов, а семеро тех братьев возгорелись
ревностью к общему с ними страданию за Христа и не хотели уходить из темницы.
Узнав о сем, игемон дивился, что те,
которым царями было разрешено свободно исповедывать христианскую веру, сами
идут в узы и на мучение, и, призвав братьев к себе, он долго увещевал их идти
домой и славить своего Христа, как им угодно, раз им дано такое позволение от
царей. Но они стремились в узы и темницу и не желали свободы».
Евлампий – 10 окт. «Скрываясь с прочими
христианами, он был послан ими в город – купить хлеба и тайно принести в
пустыню.
Пришедши в Никомидию, Евлампий увидал
прибитый на городских воротах царский указ, написанный на пергаменте,
повелевающий избивать христиан.
Когда Евлампий прочитал указ, то посмеялся
над таким безумным распоряжением царя, который вооружается не на врагов
отечества, а на неповинных людей, и сам опустошает свою землю, убивая
бесчисленное множество христианского народа».
Евдоксий – 6 сент. «Еще во время его речи
святой Евдоксий снял с себя пояс, бывший знаком начальнической власти и бросил
его в лицо правителю.
Видя это, многие воины, в числе тысячи ста
четырех, бывшие тайными христианами, возгоревшись ревностью о Богу, сделали то
же самое, что и начальник Евдоксий: снявши воинские знаки, бросили их
правителю, будучи готовы лишиться и самого тела, положив души свои за имя
Иисуса Христа.
Мучитель, увидав такое множество
исповедников Христовых, неожиданно открывшееся, пришёл в смущение и, прекратив
испытание их, тотчас послал к царю Диоклитиану известие о случившемся, прося
распоряжения, как ему поступить.
Царь вскоре прислал ему в ответ такой
приказ: начальников подвергнуть жестоким пыткам, низших же оставить в покое».
Фотий - 12 августа. «Всем этим Диоклитиан
хотел устрашить призывающих имя Христово. Во все концы римского царства он
разослал грозные указы, которыми повсюду повелевалось гнать христиан, - мучить
и убивать их, при этом на Единородного Сына Божия изрекались многие хулы».
Киприан Карфаг. - 31 авг. «Подобно буре
разразилось гонение Декия. Вскоре же после вступления на престол сей нечестивый
император издал указ, по которому все христиане принуждались к принятию
языческой религии и к принесению жертв богам.
Этим
гонением христиане были подвергнуты испытанию, как золото в огне, дабы тем ярче
и сильнее был явлен всюду блеск добродетелей христианских».
СССР был создан большевиками в 1924 году, на месте Российской Империи. В 1917 году православная церковь была глубоко интегрирована в самодержавное государство и имела официальный статус. Это был главный фактор, который больше всего волновал большевиков и их отношения к религии. Они должны были полностью взять под свой контроль церковь. Таким образом, СССР стал первым государством, одна из идеологических целей которой, ликвидации религии и ее замена на всеобщий атеизм.
Коммунистический режим конфисковывал церковное имущество, высмеивали религию, преследовали верующих и распространяли атеизм в школах. О конфискации собственности религиозных организаций можно говорить долго, но частый итог этих конфискаций - незаконное обогащение.
Конфискация ценностей гробницы Александра Невского.
Суд над священником
Церковную утварь разбивали
Красноармейцы на субботнике выносят церковное имущество из Симонова монастыря, 1925 год.
2 января 1922 г. ВЦИК принял постановление «О ликвидации церковного имущества». 23 февраля 1922 года Президиум ВЦИК опубликовал декрет, в котором постановлял местным Советам «…изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, по описям и договорам все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие коих не может существенно затронуть интересы самого культа, и передать в органы Народного Комиссариата Финансов для помощи голодающим».
Религия охотно одевается в узорные одежды искусства. храм это особого типа театр: алтарь - сцена, иконостас -декорация, духовенство - актеры, богослужение - музыкальная пьеса.
В 1920-х гг. в массовом порядке закрывались, переоборудовались или разрушались храмы, изымались и осквернялись святыни. Если в 1914 году в стране насчитывалось около 75 тыс. действующих церквей, часовен и молитвенных домов, то к 1939 году их осталось около ста.
Конфискованные митры, 1921 г.
В марте 1922 г. Ленин писал в секретном письме членам Политбюро: «Изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».
Арестованные священники, Одесса, 1920 год.
В 1920-х и 1930-х годов, такие организации, как Лига воинствующих безбожников были активны в антирелигиозной пропаганды. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организаций (например, пионерскую организацию), и средств массовой информации.
С Воскресением Христовым боролись рейдами и танцами в храмах, а верующие устраивали «горячие точки» и исповедовались в письмах. Если религия - опиум, то Пасха - его супердоза, считала советская власть, не давая народу отмечать главный христианский праздник.
На борьбу с церковью в Союзе уходили миллиарды рублей, тонны бумажных отчетов и неизмеримое количество человеко-часов. Но стоило коммунистической идее дать сбой, как куличи и крашенки тут же выбрались из подполья.
Из многих освободившихся храмов попросторнее устраивали клубы. По словам историка, бывали случаи, когда молодежь не могла заставить себя ходить туда на гульки, и тогда местные функционеры буквально заставляли девчат танцевать в церкви в присутствии партверхушки. Кого замечали на всенощной или с крашенками, могли выгнать с работы или исключить из колхоза, и семье приходилось туго. «Страх так укоренился, что даже малыши осторожничали и знали: о том, что дома пекли куличи, рассказывать нельзя.
В 1930-м выходной из-за Пасхи перенесли с воскресенья на четверг, чтобы праздник стал рабочим днем. Когда эта практика не прижилась, горожан стали выгонять на ленинские субботники, воскресники и массовые шествия с чучелами священников, которые потом сжигали. К этому дню, по словам Олеси Стасюк, приурочивали антипасхальные лекции: детям рассказывали, что пасхальные гуляния плодят пьяниц и хулиганство. Колхозные бригады старались отправить на работу подальше в поле, а детей забирали на выездные экскурсии, за игнорирование которых родителей вызывали в школу. А в Страстную пятницу, время глубокой скорби у христиан, для школьников любили устраивать танцы.
Сразу после революции большевики начали бурную деятельность по замене религиозных праздников и обрядов новыми, советскими. «Внедрялись так называемые красные крестины, красные Пасхи, красные карнавалы (те, что со сжиганием чучел), которые должны были отвлекать народ от традиций, иметь понятную ему форму и идейное содержание, - рассказывает религиовед Виктор Еленский. - Опирались на ленинские слова о том, что церковь заменяет людям театр: мол, дайте им спектакли, и они воспримут большевистские идеи». Красные Пасхи, правда, просуществовали только в 20-30-х - уж слишком издевательскую пародию представляли они собой.
В конце 40-х в семьях предпраздничные приготовления все еще держали в тайне. «Когда в полночь из церкви выходил крестный ход, его уже поджидали: учителя высматривали школьников, а районные представители - местную интеллигенцию, - приводит он пример из свидетельств участников тех событий. - Исповедоваться к празднику научились заочно: записку со списком прегрешений человек передавал священнику через связных, а тот в письменной форме отпускал их или накладывал епитимию». Поскольку действующих храмов оставались единицы, поход на всенощную превращался в целое паломничество.
«Из отчета уполномоченного Верховного Совета по делам религий в Запорожской области Б. Козакова: «Мне довелось наблюдать, как в темную ночь под ливнем на расстоянии почти 2 км до Велико-Хортицкой церкви в грязи, болоте буквально пробирались старики з корзинками и сумками в руках. Когда их спрашивали, зачем они в такую непогоду мучают себя, отвечали: «Это не муки, а радость - идти в церковь на святую Пасху…».
Всплеск религиозности случился во время войны, и как ни странно, граждан почти не преследовали. «Сталин в своем выступлении в связи с началом Великой Отечественной даже обратился к народу на церковный лад - «братья и сестры!». А с 1943-го Московский патриархат уже активно использовался на внешней политической арене для пропаганды», - отмечает Виктор Еленский. Агрессивное высмеивание и сжигания чучел откинули как слишком брутальные, верующим отвели этакое гетто для тихого отмечания праздника, а остальных граждан планировали ненавязчиво занимать в пасхальные дни.
На атеистическую пропаганду в СССР выделяли сумасшедшие деньги; в каждом районе ответственные люди отчитывались о принятых антипасхальных мерах. В свойственной «советам» манере от них требовали, чтобы каждый год число посетителей церкви было ниже, чем в предыдущем. Особенно наседали на Западную Украину. Приходилось брать данные с потолка, и бывало, Донецкая область показывала чуть ли не втрое больший процент крещеных детей, чем Тернопольская, что невозможно по определению».
Чтобы удержать народ дома в святую ночь, власти делали ему неслыханный подарок - давали телеконцерты «Мелодии и ритмы зарубежной эстрады» и прочие редкости. «Слыхал от старших: раньше у церкви ставили на ночь оркестр, играли похабные спектакли, выставляя дьяконов и батюшек пьяницами и крохоборами», - рассказывает уроженец Виннитчины Николай Лосенко. А в родном селе сына священника Анатолия Полегенько на Черкасчине ни одна всенощная не обходилась без музыкального фона. В центре села храм соседствовал с клубом, и как только прихожане выходили с крестным ходом, на танцах громче прежнего гремела веселая музыка; заходили обратно - звук приглушался. «Доходило до того, что перед Пасхой и с неделю после родители яиц в доме не держали вообще - ни сырых, ни вареных, ни белых, ни красных, - говорит Полегенько. - До войны отец был вынужден уходить подальше в поле и в одиночестве исполнял пасхальные песнопения».
4 декабря исполняется 70 лет со дня смерти знаменитого Емельяна Ярославского, одиозного председателя Союза воинствующих безбожников, главного идеолога и организатора борьбы с религией в Советском Союзе. О том, как в СССР изучали религию, и какие последствия программа научного атеизма имела для научной и человеческой совести его приверженцев, мы беседуем с Константином Антоновым, доктором философских наук, заведующим кафедрой философии религии и религиозных аспектов культуры Богословского факультета ПСТГУ.
Безбожники у станка
- Зачем вообще советской власти было нужно религиоведение?
Чтобы успешнее бороться с религией.
- Как начиналась такая борьба?
Одной из первых дискуссий по поводу религии была дискуссия между всем известным Емельяном Ярославским (Минеем Губельманом) и гораздо менее известной Марией Костеловской, старой большевичкой, прошедшей в свое время тюрьмы и каторги. Она была главным редактором журнала «Безбожник у станка». И случилась полемика между газетой «Безбожник» Емельяна Ярославского и журналом «Безбожник у станка». Смысл полемики был в том, нужно ли религию сразу выкорчевать самыми суровыми методами, как считала Костеловская, или делать это бессмысленно, потому что невозможно. Ведь религия имеет определенные социальные корни, поэтому чрезмерное преследование Церкви и верующих будет давать обратный эффект.
- Это и было позицией Ярославского? То есть он был из «умеренных»?Да. И с этой точки зрения для того чтобы успешно вести антирелигиозную работу, религию надо знать и изучать. Более того, стремление сразу уничтожить религию считалось очень вредной, троцкистской идеей. А правильная позиция - ленинская, естественно, диалектическая. Ведь считалась вредной и противоположная позиция, что религиозные предрассудки отомрут сами по себе по мере построения социализма и развития научно-технического прогресса. Нет, мы не будем сидеть сложа руки. Надо вести атеистическую пропаганду, но ее надо вести умно и выдержанно.
- Как возникло само название - «религиоведение»?
Само слово «религиоведение» употреблялось в то время очень редко. Его впервые употребил, как это недавно выяснил П.Н. Костылев, Лев Толстой. Во время разговора с кем-то из посетителей Лев Николаевич сказал, что сейчас занимается религиоведением, это самая нужная наука, а у нас ее до сих пор нет.
Как крестьяне трактор освящали
- А когда появился термин «научный атеизм»?
Это уже после Великой Отечественной войны, в 50-е годы. Его появление было связано с хрущевскими гонениями на верующих, с той идеей, что антирелигиозную пропаганду и изучение религии необходимо поставить на солидную научную основу. Хотя аналоги этого термина существовали и раньше. Например, возьмите обычное для тех времен название книги «Марксизм-ленинизм как воинствующий атеизм», написанной в конце 1930-х годов. Это была фактически книга по марксисткой философии религии, написанная Александром Тимофеевичем Лукачевским, заместителем Ярославского в «Союзе воинствующих безбожников». Он был одним из немногих людей, кто тогда сформулировал целостную программу того, что после войны стало называться научным атеизмом.
- Научный атеизм - это тоже религиоведческая система?
Научным атеизмом называлось сразу несколько разных вещей. Это и определенная дисциплина, которую студенты слушают в вузе, это и направление религиоведческих исследований, то есть некая научная исследовательская программа в рамках мирового религиоведения. Понятно, что в Советском Союзе это была единственная религиоведческая программа.
При этом, вопреки нашим представлениям о примитивной совдеповской обязаловке, надо сказать, что она довольно серьезно обсуждалась, дискутировались такие вопросы, как что такое научный атеизм, каков его статус? Это философская дисциплина или частно-научная? Религиоведение - это часть научного атеизма или отдельный комплекс дисциплин, который подчиняется научному атеизму как философской дисциплине?
По всем этим вопросам существовали разные мнения, однако еще в конце 1920-х - начале 1930-х были люди, которые сформулировали основные исходные позиции. Это, прежде всего, Лукачевский, Николай Михайлович Маторин, также Николай Михайлович Никольский, известный своей «Историей Русской Церкви» и работами по востоковедению. Еще дореволюционный марксист, он в 1922 году произносит речь «Религия как предмет науки», где пытается сформулировать основы марксистского подхода к религии.
Эти первые попытки показательны своей переходностью от дореволюционного марксизма, который еще пытается быть направлением академической науки, к принципиально новому положению дел, которое сложилось после революции, когда марксизм возвели в догму. В 1918 году произошел разгон духовных академий, в 1922 году из Советской России высылают известных философов (знаменитый «философский пароход»), и марксисты остаются одни.
И сразу начинается трансформация научной ментальности. Искажается сам менталитет ученого. В конце 1920-х - начале 1930-х годов происходит формирование новой системы мышления. Из ее представителей Лукачевский - наиболее систематичный. Он написал ряд книг по марксистской философии религии. Еще он является редактором антирелигиозного учебника и автором учебных программ для антирелигиозных кружков.
- Он сам вел занятия?
Их мог вести кто угодно по составленной им программе. Кружок был второй ступени, для продвинутых рабочих. И, что любопытно, был построен на идее самостоятельной работы студента, пробуждении его творческой и интеллектуальной активности.
- Атеистической, разумеется?
Да. Это пробуждение активности и самостоятельности мышления человека было очень жестко увязано с атеистической установкой. Через эти кружки тогда прошли очень многие люди.
- В чем выражался творческий характер этих программ?
Обязательным было чтение Библии, других религиозных текстов. Студенты готовили доклады. На основе подготовленных сообщений предусматривалась дискуссия, причем сам ведущий в нее не вступает, а лишь ее ведет. В реальности, правда, могло быть по всякому, но в самой программе эта роль ведущего специально оговаривается.
Также Лукачевский был сторонником конкретных эмпирических исследований религий. У него есть интересный доклад «Методологические аспекты изучения корней религий в СССР». Его основная идея - необходимость эмпирических исследований и неоднозначность, что интересно, их результатов.
Лукачевский говорит: бесспорно, что религия играет контрреволюционную роль. Но в реальности мы не знаем, что именно происходит в Советском Союзе в религиозной сфере. А то, что знаем, говорит о неоднозначных и сложных процессах. Он приводит такой пример. Долгое время большевики думали, что если в деревню придут трактора, то это будет великой победой над религией в деревне. Однако оказалось, что это не так. Например, крестьяне не будут заводить трактор, пока его не освятят. В одной деревне так и было: крестьяне не могли завести трактор, пока не пришел священник и не освятил его.
- Фактически не могли завести или не хотели?
У них не получалось.
- Как он оценивал этот факт?
"Я - безбожник". Издательский плакат журнала «Безбожник у станка». 1924.
Он его оценивал с точки зрения влияния религии в обществе. Для него это социальный факт. Как для атеиста, для него тут нет проблемы. Это не чудо, естественно. Это то, что производит на крестьян впечатление чуда, и то, что ставит под вопрос религиозную политику. Поэтому он говорит, что необходимо изучать историю религии и современную религиозную ситуацию.
Ненормальная наука
- Какие вообще сегодня существуют подходы к изучению советского религиоведения?
Есть несколько неадекватных подходов к тому, что происходило в советское время в религиоведении. Первый, характерный для части верующих, - что это был сплошной атеизм, поэтому там по определению не может быть ничего хорошего и достойного для изучения. Это наши враги, которых надо лишь побыстрее забыть.
Другой подход, который можно назвать либеральным, считает, что это была сплошная идеология, поэтому там тоже по определению не может быть никакой науки. В крайнем случае, могут признавать, что были отдельные люди вроде Сергея Сергеевича Аверинцева, которые противостояли системе - либо скрытым, либо открытым образом. Но в самой системе ничего хорошего не было и не могло быть.
И есть еще третий подход, который говорит: ну что вы, это была нормальная наука. Конечно, там были отдельные перегибы, идеологи и бюрократы портили жизнь, но это не мешало ученым заниматься наукой. Ведь создали целую систему кафедр, многие религиоведы были вписаны в международные научные структуры, среди них были выдающиеся ученые. Например, Сергей Александрович Токарев. Он был искренним марксистом, вписанным в систему, при этом занимался своим научным делом и даже порой вступал с системой в конфликты по причине идиотизма начальства.
- Третий вариант верный?
Нет. Все три подхода необходимо отставить, чтобы добраться до того, что же там на самом деле происходило. Они, понятное дело, могут в чем-то между собой пересекаться, как-то между собой взаимодействовать, но эти три взгляда - определяющие. Тем не менее, все они не вполне адекватны.
- А какой подход правильный?
На мой взгляд, подход исследователя, который пока говорит: я не знаю, что там было.
- Почему неверен третий взгляд?
Потому что это не было нормальной наукой. Да, среди советских ученых были люди, которые делали науку на высоком уровне. Более того, те конкретные идеи, которые они предлагали, были не лучше и не хуже тех, что предлагали их коллеги в Европе или США.
Тем не менее советское религиоведение ни в коем случае нельзя считать нормальной наукой. Например, взять речи того же Лукачевского на съездах Союза воинствующих безбожников и подобных организаций. Это не просто идеологические тексты, они политические. Что очень важно, в сознании самого Александра Тимофеевича эти вещи были абсолютно неразрывны. Для него научное исследование религии, которое он практиковал и которому обучал, было связано не только с его личным атеизмом, но и с определенной политической практикой.
Но при этом я не хочу утверждать, что Лукачевский был злой и нехороший человек. Относительно многих воинствующих атеистов известно, что они очень заботились о своих учениках, мужественно себя вели, когда попадали в лагеря. Эти люди часто демонстрировали достаточно высокие человеческие качества. Но в данном случае интереснее отказаться от вынесений моральных суждений и осуждений в чей-либо адрес.
- Почему интереснее?
Это даст возможность увидеть факторы, которые работали независимо от их личной порядочности или непорядочности. Да, иногда делаются попытки разделить советских религиоведов на порядочных и непорядочных или, например, на ученых и бюрократов. Но это разделение тоже не работает. Например, я могу в опубликованных текстах религиоведа Маторина найти примеры, где он фактически доносит на своих оппонентов: говорит, что кто-то притворяется марксистом, но на самом деле он мелкобуржуазный ученый. А в те жестокие годы подобные обвинения могли повлечь за собой крах карьеры, арест и даже гибель.
Поэтому, увы, способ мышления и поведения этих людей был в общем-то людоедский. Но в том то и дело, что кривизна существовала не только в их личном сознании, была искривлена научная и человеческая ментальность. У них порой невозможно провести разграничительную линию между нормальной научной полемикой и доносом. Одно естественным образом переходило в другое.
При этом возникшая система была для них чем-то естественным. Они сами ее создавали, не представляя себе, чем это в итоге окажется на деле. Они думали, что строят дивный новый мир, а оказались в концлагере. Их судьба трагична.
Как «Союз воинствующих безбожников» стал обществом «Знание»
- Как понимали религию в советском религиоведении?
Во-первых, как чисто общественный феномен. Религия - часть надстройки над базисом, идеология. Как идеология - это всегда реакционная идеология. Иногда отмечалась прогрессивная роль некоторых маргинальных религиозных течений, например, разных сектантов, но это уже особенность послевоенного времени.
До революции тоже пытались в некоторой степени использовать маргинальную религиозность как ресурс, и после революции по инерции какое-то время продолжали так думать. Но потом это прекратили, и просто сказали, что вся религия как реакционная идеология всегда контрреволюционна.
- А иной природы у нее и нет...
Да. Поэтому, что бы там ни говорили церковники, они все равно контрреволюционеры.
Сейчас есть такой современный антицерковный тренд - говорить, что гонений на религию в СССР не было, а представителей Церкви сажали по политическим обвинениям. Отчасти это правда, потому что формально тебя сажали не за то, что ты христианин. Тебя сажали за то, что ты участник церковного монархического заговора. Но в то время по-другому просто не могло быть. Религиозный человек априори считался контрреволюционером. Советская власть не могла не бороться с религией, которую надо победить, в крайнем случае, загнать в гетто.
Следующий период в истории советского атеизма начинается после смерти Сталина. Сразу после войны ничего особенного не происходило. Во-первых, не было достаточных сил. Во-вторых, не очень было понятно, что вообще делать: Союз воинствующих безбожников стал обществом «Знание», о чем оно сейчас вспоминать не любит.
Хотя с религией еще во время войны начались заигрывания. Вообще тогда было не очень понятно, как вождь относился к Православию. На местах антирелигиозная атеистическая работа продолжалась, но она становилась менее энергичной и наступательной.
Однако после смерти Сталина выходит сразу несколько постановлений ЦК на религиозную тему. Говорится о том, что надо поставить атеистическую пропаганду на научную основу. И, начиная с 1959 года, создаются университетские кафедры научного атеизма. В 1964 году основывается целый институт научного атеизма. Организуются многочисленные «полевые» исследования, мониторинг религиозной ситуации.
Он просуществовал до 1991 года. Последний год его переименовали в Институт религиоведения, а потом просто прикрыли. Но наукой в нем помимо идеологии тоже занимались, и довольно серьезно. При институте дважды в год выходил журнал «Вопросы научного атеизма». В нем были рубрики по научному атеистическому воспитанию, философским вопросам религии и атеизма, конкретным социологическим исследованиям и т. д. Вышел отдельный номер, посвященный второму Ватиканскому собору, сборник, посвященный исламу.
Тем не менее, несмотря на некоторые послевоенные смягчения, идея контрреволюционности и реакционности религии сохранялась практически до конца советского режима, хотя были и определенные вариации. Ведь начали с конца 1960-х годов заигрывать с марксистско-христианским диалогом, идеологией освобождения, печатать Грэма Грина. К началу 1980-х происходит смена риторики. Если раньше говорилось об антирелигиозной пропаганде и агитации, то потом риторика сменяется на оборонительную, говорится уже об антирелигиозной контрпропаганде. Я это недавно обнаружил, просматривая подборку «Вопросов научного атеизма».
Дальше, хотя религия - это социальный феномен для марксистов, тем не менее теория обмана в том смысле, который в это вкладывали атеисты 18 и 19 века, ими отвергается. Это не значит, что отвергается сам факт обмана, но что ему ищется объяснение. Для марксистов религия возникает из социальных противоречий. Человек, будучи не в состоянии осознать силы, управляющие его жизнью и жизнью общества, начинает фантазировать, искать утешения на Небе от земных неустройств.
И еще важный момент - религия не имеет собственной истории. Не существует истории религии как таковой. Например, известная книжка С. А. Токарева называется очень характерно - «Религия в истории народов мира». У религиозных представлений или религиозных практик как бы нет собственной логики развития. Есть история народов мира, в конечном итоге история производительных сил и производственных отношений. По отношению к ней история религии вторична, то есть религиозные представления меняются в зависимости от экономического базиса.
Для марксистов задача научной истории религии заключается в том, чтобы вывести ее из ее земной основы. Показать, как лишь в зависимости от нее меняются религиозные представления. Это, как они полагали, единственная подлинно научная история религии, но она фактически уничтожает религию как самостоятельный феномен.
Как Хрущев не смог упразднить религию
Однако советские религиоведы в то же время так понимали свой предмет изучения, что не допускали чрезмерного нигилизма, потому что старались строго следовать марксистской логике. Например, как известно, Хрущев загорелся идеей показать по телевизору последнего попа в день построения коммунизма в 1980 году. И он собирает самых умных тогдашних религиоведов и идеологов. Они в доме отдыха неделю хорошо проводят время за государственный счет, разрабатывая программу искоренения религии.
Эта история известна со слов Николая Семеновича Гордиенко, недавно умершего статусного советского религиоведа и одновременно довольно интересного ученого. Он участвовал в этом своеобразном семинаре. В итоге они на-гора выдали резолюцию, что эта программа неосуществима. Что в принципе вопрос поставлен неправильно. При этом они оставались научными атеистами. На них, конечно, наорали, группу разогнали и выпустили какой-то партийный документ по поводу религии к какому-то съезду, составленный уже чистыми идеологами .
То есть советские религиоведы обладали определенной автономией сознания. Они не переставали быть при этом марксистами. А последовательный марксист говорит, что есть определенные закономерности общественного развития. Пока в обществе есть предпосылки для того, чтобы существовала религия, она будет существовать. И еще некоторое время после этого она будет существовать - в силу инерции человеческого сознания. Поэтому очень вредно нарушать принцип свободы совести. Кстати, в само название закона об оскорблении чувств верующих уже заложена советская терминология. Именно советские религиоведы говорили, что чувства верующих нельзя оскорблять, т.к. это вызывает ответную реакцию.
- Потому что верующие злые и обидчивые?
Даже если они не таковы, мы их сделаем такими. Зачем же мы будем способствовать укоренению религиозных предрассудков?
Тем не менее, несмотря на всю эту риторику, что нельзя оскорблять религиозные чувства, я считаю, что мы должны ставить вопрос о моральной ответственности религиоведов за гонения. Вопрос о моральной ответственности религиоведения как научного сообщества за гонения на веру в СССР должен быть поставлен.
- Вы же говорили, что Вы против вынесения моральных оценок. То есть, вы противоречите себе?
Нет, потому что одно дело - методологический прием воздержания от суждений, другое - вопрос моральной ответственности, который не связан с вопросом о чьих-то частных нравственных качествах. Вопрос не только о моральной отвественности за гонения.
Дело также в искажении самого религиозного сознания, которое мы до сих пор расхлебываем. Когда в обществе существует консенсус, что религия - это реакционная форма общественного сознания, что она постепенно отмирает, верующие оказываются в неком гетто. Относительно того, что верующий человек находится в гетто и нигде больше находиться не может, существовал общественный консенсус, больше того, многие верующие сами начали так думать, и тогдашние религиоведы несут за это ответственность.
Кроме того, мне кажется, что этот советский способ мышления и поведения имеет тенденцию воспроизводиться до сих пор в части современного общества и в сегодняшнем религиоведении, в том числе и у части православных религиоведов. Те же полемические приемы, которые в советское время направлялись преимущественно против Церкви. Скажем, вопрос об историчности Христа, когда пытались доказать, что Иисус Христос не существовал, что христианство состоит из пережитков древних диких культов, этот же аргумент сейчас представителями одних конфессий иногда направляется в адрес других религий. Но ведь тогда никакое изучение религий становится невозможно, здесь научные нормы снова начинают приноситься в жертву каким-то идеологемам, которые понимаются скорее на старый партийный манер.
И, наконец, все таки остается вопрос о моральной ответственности за гонения на веру. Мне не интересно, были ли Лукачевский или Ярославский хорошими или плохими людьми в повседневной жизни. Но они и их товарищи создавали такой контекст существования и понимания религии, что гонения были неизбежны. Ведь их деятельность, несмотря на все оговорки, была идеологическим обоснованием гонений. Нужно наконец найти мужество, чтобы хотя бы сказать об этом прямо и откровенно.
