ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು

ಪರಿಚಯ

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. A. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿದ ವಿವಿಧ ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಈ ಪ್ರಬಂಧಕ್ಕೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಗತತೆ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ವರ್ತನೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ - ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತೆರೆದಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಚಿಂತಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ, ಇದು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ತ್ವರಿತ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಯುಗ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪರಿಸರದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ, ನಾಟಕೀಯ ರಾಜಕೀಯ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಯುದ್ಧಗಳ ಯುಗ, ರಚನೆ ಮತ್ತು ಕುಸಿತದ ಯುಗವಾಗಿ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಭೂತಪೂರ್ವ ನಿರಂಕುಶ ಪ್ರಭುತ್ವಗಳು.

ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಸಮಕಾಲೀನ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲವು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಮಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾದ ಮಂಡಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲಸವು ಆಧುನಿಕ ಓದುಗರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿಕರವಾಗಿದೆ.

ಭಾಗ 1. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಅದರ ತಾತ್ವಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆ

ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಕುರಿತಾದ ತನ್ನ ಪ್ರಬಂಧದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, A. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಾಯಶಃ, ಮುಖ್ಯ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಲೇಖಕನು ತನ್ನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ: ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಬಗೆಗಿನ ವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವ.

ಜೀವನದ ಅರ್ಥ, ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಸಾಯುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲೇಖಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಭಾವನೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, "ನಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಾವಳಿಗಳ ನಡುವೆ".

ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ತುಂಬಾ ಮನವರಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಮಾನವರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ವಿವರಣೆಯ ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ತಕ್ಷಣ, ಅವನು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಅಪರಿಚಿತನಂತೆ ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಜೀವನವು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ?

ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಿಂದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕ್ಯಾಮಸ್ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತೂರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕೆಲವು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವನು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದಣಿದಿದ್ದಾನೆ. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅವನು ಈ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಭ್ಯಾಸದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸರಪಳಿಯು ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಲೇಖಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾಂತ್ರಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಚಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತೊಂದು ಅಸಂಬದ್ಧ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಸಮಯ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮಯವು ತನ್ನ ಶತ್ರು ಎಂದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸಮಯದ ಪ್ರಭಾವದ ವಿರುದ್ಧ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಮಾಂಸದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ದಂಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪರಕೀಯತೆಯ ಭಾವನೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಮಾನವೀಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಸಾಂದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಪರಕೀಯತೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಮಾನವೀಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ - ಇತರ ಜನರ ನಡವಳಿಕೆ, ಸನ್ನೆಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭೌತಿಕ ಜೀವಿಯಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಹ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಾನವ ಮರಣ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ವಿಷಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಜ್ಞಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಅರಿವು ಅದನ್ನು ಮಾನವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ತಗ್ಗಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ ನಡುವೆ ಬದಲಾಗದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿದೆ.

ಚಿತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು (ಸಾಹಿತ್ಯ, ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) ನಿಖರವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾಸ್ಟರಿಂಗ್ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಮಾತ್ರ ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚವು ಅಸಂಬದ್ಧವಲ್ಲ, ಅದು ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ಹತಾಶ ಬಾಯಾರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಅಜ್ಞಾತತೆಯ ಘರ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದರ ಕರೆ ಮಾನವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾನವನ ಬೇಡಿಕೆಯ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು, ಒಂದು ಕಡೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಕ ಅಸಮಂಜಸತೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ.

ಈ ತೀರ್ಮಾನದೊಂದಿಗೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅನೇಕ ಸಮಕಾಲೀನ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಾರಣದ ಸಹಾಯದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.

ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನಿಸಿಕೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಜಂಟಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಸಂಬದ್ಧವು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಏಕೈಕ ಥ್ರೆಡ್ ಆಗಿದೆ. ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾ, ಲೇಖಕನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಟ್ರಿನಿಟಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಅಸಂಬದ್ಧತೆ, ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚ. ಈ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವುದು ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಘಟಕಗಳ ಘರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟವು ಭರವಸೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಆದರೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುವಂತೆ, ಇದು ಹತಾಶೆಯಲ್ಲ), ನಿರಂತರ ನಿರಾಕರಣೆ (ಆದರೆ ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ) ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅತೃಪ್ತಿ. ಈ ಷರತ್ತುಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಪಶ್ರುತಿಯು ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸಂಬದ್ಧ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥದ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ಕ್ಯಾಮಸ್, ವಿಧಿಯಿಂದ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದುಕುವುದು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಅದೃಷ್ಟವು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬಹಿರಂಗವಾದ ಈ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡದ ಹೊರತು ಅವನು ಅದರ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಬದುಕುವುದು ಎಂದರೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುವುದು" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಅನುಭವವು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ವರ್ಗಗಳು ಎಂದು ಲೇಖಕರು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಮೀರಿದ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರಂತರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಅಂತೆಯೇ, ಬಡತನ, ವಾಸ್ತವದ ಪರಿಹಾರ, ಅದರ ಅಮಾನವೀಯತೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನ ಬಡತನ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮುಖ್ಯ ಪರಿಣಾಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರತಿದಿನ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಉನ್ನತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸವಾಲಾಗಿದೆ.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಭ್ರಮೆಯ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ತಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಏಕೈಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ.

ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯದಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾಳೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಮರಳುವುದು, ದೈನಂದಿನ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಸಂಬದ್ಧ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆರಂಭಿಕ ಆವರಣಗಳಾಗಿವೆ.

ಲೇಖಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅರಿವು ಅನುಭವದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಮಾಣದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನ, ನಿಮ್ಮ ದಂಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬಲವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು.

ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ "ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ" ಪ್ರಭಾವ

ಮೇಲೆ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರೆದು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯ ನೈತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು - ಅದು ದೇವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ, ಮೇಲಿನಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು. ಆದರೆ ಅಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ರೀತಿಯ ನೈತಿಕತೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಸಮರ್ಥನೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಮನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನೈತಿಕತೆಯು ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಲೇಖಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಅನುಭವಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿವೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಇದಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲ.

ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಕೊರತೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ನೀಡುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಈಡೇರದ ಭರವಸೆಯಿಂದಾಗಲೀ ಹುಟ್ಟುವ ದುಃಖದ ಭಾವನೆ ಅವನಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಡಾನ್ ಜುವಾನ್, ನಾಯಕ-ಪ್ರೇಮಿ, ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಡಾನ್ ಜುವಾನ್ ಅವರು ಕೇವಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೆಡ್ಯೂಸರ್ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಆಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ತನ್ನ ಜೀವನದ ತತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಸಾವಿನ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವವರಿಗೆ ಎಷ್ಟು ದಿನಗಳು ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತವೆ.

ಲೇಖಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವೆಂದರೆ ರಂಗಭೂಮಿ. ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾದ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ವಿವರಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ: ಸೀಮಿತ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಟರು ಅನನ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಣೆಬರಹಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೇಖಕರು ಸೂಚಿಸಿದ ಸಾದೃಶ್ಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಜೀವನವು ಅದರ ಅವಧಿಯಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಪ್ರಪಂಚದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಲೇಖಕರು ನೀಡಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ವಿಜಯಶಾಲಿ ನಾಯಕ ಅಥವಾ ಸಾಹಸಿ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಮುಖ್ಯ ಅಂತ್ಯ. ಅವನು ಮಾತ್ರ ಅವನ ಅದೃಷ್ಟದ ಯಜಮಾನ; ಅವನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, "ವಂಶಸ್ಥರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣಿಕೆ" ಮೇಲೆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಸಮಕಾಲೀನರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಖ್ಯಾತಿಗಿಂತ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ವಿಜಯಶಾಲಿಯು ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸುತ್ತಲಿರುವವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ.

ಸೃಜನಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರು ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಕೆಲಸವು ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಸಂಗೀತ ಸಂಯೋಜನೆ, ಕಾದಂಬರಿ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮೊದಲೇ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಅಸಮಂಜಸ ಮತ್ತು ಕಾರಣದಿಂದ ತಿಳಿದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಕೃತಿಯು ಅದರ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಂದ ಚಿಂತನೆಯ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವ ಬೌದ್ಧಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಚಿತ್ರಗಳಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಅಸಂಬದ್ಧ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಒಂದೆಡೆ, ಅವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ "ಶೂನ್ಯತೆಗೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು." ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬದುಕುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ರಚಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳ ಅಂತಿಮ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವನ ಮರಣದಿಂದ ನೀಡಿದರೆ, ಅವನ ಜೀವನದಿಂದ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ರಚಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹಕ್ಕೆ ಆಕಾರ ನೀಡುವುದು.

ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ತನ್ನ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಸಿಸಿಫಸ್ ಪುರಾಣವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದೆಡೆ, ಬಂಡೆಯ ತುಂಡಿನ ತೂಕದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಸಿಫಸ್ ಅನುಭವಿಸಿದ ಹಿಂಸೆಯು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮೊದಲು ಮಾತನಾಡಿದ ಅದೇ ಉನ್ನತ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಸಿಸಿಫಸ್ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ: ಅವನು ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಾನೆ, ಇದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಮಾತ್ರ ಅದರ ಮಾಸ್ಟರ್. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಸಿಸಿಫಸ್ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ಅವರಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುತ್ತಾನೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ ನಂತರ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಸಹಾಯದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೆಲಸದ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನು ಸಾವಿಗೆ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಜೀವನದ ನಿಯಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೆಲಸದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ತನ್ನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಇದು ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು - ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ.

ಭಾಗ 2. ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಬಂಡಾಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚಿತ್ರ

ಜಾಗೃತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ, ಮಾನವನ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದಂಗೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಇದರ ಗುರಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ದಂಗೆಯ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶ, ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, "ಮನುಷ್ಯನು ಅದು ಏನಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಏಕೈಕ ಜೀವಿ."

2.1 ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ದಂಗೆಯ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವ

ದಂಗೆಕೋರ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ "ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಆದರೆ ಅವರ ಮೊದಲ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವರು "ಹೌದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕ್ರಮದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಿತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ದಂಗೆಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ದಂಗೆಕೋರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗೆ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಲ್ಲದ ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಬೆಳೆದಂತೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದಂಗೆಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ತನ್ನ ಯಜಮಾನನ ವಿರುದ್ಧ ಗುಲಾಮರ ದಂಗೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಗುಲಾಮನು ಹಳೆಯ ಕ್ರಮದ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದನೆಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರಕ್ಷಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಮೌಲ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ಮೌಲ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಕಿರಿಕಿರಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡುತ್ತಾನೆ. ಕಹಿಯು ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸೂಯೆಯ ವಸ್ತುವಿನ ವಿರುದ್ಧ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದಂಗೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಡಾಯಗಾರನು ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗೌರವಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೋಪವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ತತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬಂಡಾಯವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ತತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಬಂಧದೊಂದಿಗೆ, ಬಂಡಾಯ ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ಕಹಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಕೆಲವು ದಾರ್ಶನಿಕರೊಂದಿಗೆ ಲೇಖಕರು ವಾದ ಮಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾ, ಅಸಮಾನತೆ ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಿರುವ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜಾತಿ ಸಮಾಜಗಳು) ಅಥವಾ ಸಮಾನತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವ (ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಜಗಳು) ಬಂಡಾಯವು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸಮಾನತೆಯು ಅಗಾಧವಾದ ನಿಜವಾದ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಡಾಯವು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಜೊತೆಗೆ, ಬಂಡಾಯವು ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆಳುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಪವಿತ್ರ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ದಂಗೆಕೋರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳುಪವಿತ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ದಂಗೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲವು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತಿದೆ.

ಇಂದಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಅದರ ಕಲಹದೊಂದಿಗೆ ಬಂಡಾಯವು ಮನುಷ್ಯನ ಅಗತ್ಯ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮಸ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾಸ್ತವ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಈ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಬಾರದು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ದಂಗೆಯ ಮುಖ್ಯ ಮೌಲ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮಾನವ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬದುಕಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಂಡಾಯವೆದ್ದಿರಬೇಕು, ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸದೆ, ಜನರು ಒಂದಾಗುವ ಗಡಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ.

ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸಮಂಜಸತೆಯ ಅರಿವು ಬಂಡಾಯದ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಸಂಕಟದ ಅನುಭವವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬಂಡಾಯದ ಪ್ರಚೋದನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅದೃಷ್ಟ ಎಂದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಂಟಿತನದಿಂದ ಹೊರತರುವ ಮೂಲಕ, ದಂಗೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಮೌಲ್ಯದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ದಂಗೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು "ನಾನು ಬಂಡಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದಾದರೆ, ದಂಗೆಯ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸೃಜನಶೀಲ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ: "ನಾನು ಬಂಡಾಯವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ."

ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅದರ ಹಲವಾರು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳುಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ.

2.2 ಗಲಭೆಯ ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ

ಮೆಟಾಫಿಸಿಕಲ್ ದಂಗೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ, ಇದು ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಪಾಲಿನ ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿರುದ್ಧದ ದಂಗೆಯಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ಗುಲಾಮನು ತನ್ನ ಸೇವಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಂಡಾಯಗಾರನು ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ತನಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದನು. ತಾನು ಮೋಸಹೋಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದಲೇ ವಂಚಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ಒಂದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಲಾಮ, ಯಜಮಾನನ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿ, ಆ ಮೂಲಕ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಜಮಾನನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಂಡಾಯಗಾರನು ತನ್ನ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಶಕ್ತಿಯ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದ ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದಂಗೆಯು ನಾಸ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ಗಲಭೆ ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿ, ಮತ್ತು, ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಂಗೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಂಗೆಯ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬಂಡಾಯವು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸಮಯದ, ಇತಿಹಾಸದ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ತಕ್ಷಣವೇ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಾಂತಿಯು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದಂಗೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಒಂದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ: ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅದರ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ನಿಜವಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತಿಮ ಮುಕ್ತಾಯದ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಡೆದ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಒಂದು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಇದು ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದರೂ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಾಂತಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಇದು ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಬಂಡಾಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಆಗಿದೆ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಗುರಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಕ್ರಾಂತಿಯು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಇತಿಹಾಸದ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇತಿಹಾಸದ ವಸ್ತುವಿಗೆ ತಗ್ಗಿಸುವುದನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಡಾಯವು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ಶಕ್ತಿಗೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಡಾಯವು ದೃಢೀಕರಣದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಾಂತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಗುರಿಯ ಸಲುವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ದಂಗೆಯು ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿದೆ, ಕ್ರಾಂತಿಯು ನಿರಾಕರಣವಾದಿಯಾಗಿದೆ. ಮಾನವೀಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಜೀವಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಕೊಂದು ಸಾಯುವ ಬದಲು, ಮಾನವೀಯತೆ ಏನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂದು ಬಂಡಾಯ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ದಂಗೆ. ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆ ದಂಗೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಜನಾತ್ಮಕತೆಯು ಅದರ ಕೊರತೆಯ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಏನಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ದಂಗೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ. ಪ್ರಪಂಚವು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ನಂಬುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪುನಃ ಬರೆಯಲು, ರೀಮೇಕ್ ಮಾಡಲು, ಕಾಣೆಯಾದ ಶೈಲಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಲೆ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಕಲೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದಂಗೆಯ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಕೊಲೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದನು - ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಹಿಂದಿನ ಹೋಲಿಕೆಯಂತೆಯೇ. ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೌಲ್ಯವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಘನತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಲ್ಲಿದೆ. ಬಂಡಾಯವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ಸೃಜನಶೀಲ ತತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವು ಜನರ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿದೆ, ಅವರ ಸ್ವಭಾವದ ಏಕತೆ, ಸಂವಹನ, ಅವರ ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಎಲ್ಲವೂ. ಹೀಗಾಗಿ, ಗಲಭೆ ಮತ್ತು ಕೊಲೆಗಳು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ. ಕೊಲೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ದಂಗೆಕೋರರು ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಜನರ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದಂಗೆಯ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹೊಸ ಸೂತ್ರವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: "ನಾನು ಬಂಡಾಯವೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ."

ತೀರ್ಮಾನ

ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದೆ - A. ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಈ ಎರಡು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರಿಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ, ಸೃಜನಾತ್ಮಕ, ಜೀವನವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಿದರು ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ದಂಗೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲವಾಗಿದೆ - ರೂಪಾಂತರದ ಬಯಕೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದಂಗೆ, ಅದು ಬೆಳೆದಂತೆ, ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಮೌಲ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. "ನಾನು ದಂಗೆಯೇಳುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ" ಇದು ಬಂಡಾಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ತತ್ವವಾಗಿದೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮೂರನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಅದರ ವಿಪತ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಅಧ್ಯಯನದ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಬೋಧನೆ

ವಿಷಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಬೇಕೇ?

ನಿಮಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ತಜ್ಞರು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಬೋಧನಾ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಿಮ್ಮ ಅರ್ಜಿಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿಸಮಾಲೋಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಇದೀಗ ವಿಷಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಜೀವನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಂತರದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಮೇಯವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಮತ್ತು ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಂಭವನೀಯ ಬೇರುಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.

ಅಸಂಬದ್ಧ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಟ್ರಿನಿಟಿಯಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ "ಜಗತ್ತು-ಅಸಂಬದ್ಧ-ಮನುಷ್ಯ." ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ಧ್ರುವೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಅವರ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹೊರಗೆ ಅಥವಾ ಈ ಪ್ರಪಂಚವಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವಾಗ, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಏನು? ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಗೆ ಮುಖ್ಯ ಅಪರಾಧಿ ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಮನುಷ್ಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿ; ಅವನು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನವು ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ರಹಸ್ಯಗಳು ಉಳಿದಿವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸತ್ಯಗಳು, ಬಹುಶಃ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾರಣ, ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕೆಲವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವೆಲ್ಲವೂ ಭಾಗಶಃ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ತಮ್ಮನ್ನು ಹೊಸದರಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ, ಅಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯಗಳ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸರಣಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸದೆ ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಭೌತಿಕ ಘಟಕಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ - ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ. ವಿಶ್ವ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಮರ್ಥನೀಯ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ - ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿತ ಬೋಧನೆಗಳು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು, ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾತ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಘರ್ಷಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಸಮಂಜಸವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ಬೇಡಿಕೆಗಳು: "ಜಗತ್ತು ಸ್ವತಃ ಸರಳವಾಗಿ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಬಹುದು. ಅಭಾಗಲಬ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಉನ್ಮಾದದ ​​ಬಯಕೆಯ ನಡುವಿನ ಘರ್ಷಣೆ, ಅತ್ಯಂತ ಆಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಕರೆ ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಆತ್ಮ» ಕ್ಯಾಮಸ್ ಎ. ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್ // ಬಂಡಾಯದ ಮನುಷ್ಯ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ. ನೀತಿ. ಕಲೆ: ಅನುವಾದ. fr ನಿಂದ. - ಎಂ.: ಪೊಲಿಟಿಜ್ಡಾಟ್, 1990. - ಪಿ. 34..

ಕ್ಯಾಮಸ್‌ಗೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾನವನ ಮರಣದಲ್ಲಿ (ದಾರ್ಶನಿಕನು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನವನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ) ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆದ ಅವಧಿಯು (ಫೆಬ್ರವರಿ 1941 ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು) ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಇತರ ದೇಶಗಳಂತೆ, ಜರ್ಮನ್ ಪಡೆಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ನಂತರ ಜರ್ಮನ್ ಪಡೆಗಳುಇನ್ನೂ ಅಜೇಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹತಾಶವಾಗಿತ್ತು. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಫ್ರೆಂಚ್ ಬರಹಗಾರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ನಲ್ಲಿ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅರಿವು ಹೋರಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಹತಾಶತೆ ಮತ್ತು ನಿರರ್ಥಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ವಿಧಿಯ ಸತ್ತ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ನಿರರ್ಥಕತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ." - P. 31.. ರೋಗಗಳು, ಯುದ್ಧಗಳು, ದ್ವೇಷ, ಇತ್ಯಾದಿ. - ಇದೆಲ್ಲವೂ ಮಾಡುವ ಪ್ಲೇಗ್ ಮಾನವ ಜೀವನ, ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಪವಾಡ, ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಬದ್ಧವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಧರ್ಮನಿಂದೆಯೆನಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ.

ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿಯೊಂದಿಗಿನ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿಗೆ ತೆರಳುವ ಮೊದಲು, ಕ್ಯಾಮುಸ್ನ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಿಂಧುತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಾಗುವ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿರೋಧ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದ, ಅಭಾಗಲಬ್ಧ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿರೋಧವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು - ವಿಕಸನಗೊಂಡ ನರಮಂಡಲವಾಗಿ, ಮಾನವ ದೇಹದ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧನವಾಗಿ. ನಂತರ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ "ಘರ್ಷಣೆ" ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ - ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಪಂಚ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದೆ. ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಸ್ಪಷ್ಟ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇದು ಕೇವಲ "ಅಡ್ಡಪರಿಣಾಮಗಳಲ್ಲಿ" ಒಂದಾಗಿದೆ, ಈ ಸ್ವಯಂ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ವಿಪರೀತವಾಗಿದೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಾಗಿ, ಅದರಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರವು ಈಗಾಗಲೇ ಪ್ರಕೃತಿಯು "ಆಲೋಚಿಸಲಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು "ಮುನ್ಸೂಚಿಸಲಿಲ್ಲ". ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ - ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮೂಲತಃ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿತ್ತು. ಸರಳ ಕಾರ್ಯಗಳು- ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ, ಯಶಸ್ವಿ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಹಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕೊಂಡಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ("ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಇದು ಅವರ ನಡುವಿನ ಏಕೈಕ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿದೆ." ಕ್ಯಾಮಸ್ ಎ. ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್ // ಬಂಡಾಯದ ಮನುಷ್ಯ. ಫಿಲಾಸಫಿ: ಫ್ರೆಂಚ್ ನಿಂದ ಟ್ರಾನ್ಸ್.: ಪೊಲಿಟಿಜ್ಡಾಟ್, 1990. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಭಾವತಃ ಹುಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೆ ಈ ಮೂರನೇ ಅಂಶ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ? ಈ ಜೈವಿಕ ಪ್ರತಿವಾದವು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪ್ರಬಂಧವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾಕಷ್ಟು ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅದರ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ತನ್ನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅಂತಹ ಪ್ರತಿವಾದವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೋಟ್‌ಬುಕ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ನಮೂದು ಇದೆ: “ಸ್ಪಷ್ಟ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಹ್ಲಾದಕರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಡುವಿನ ಅಗತ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಚಿಂತನೆಯ ಉಪಕರಣಕ್ಕೆ ಪರಿಚಯಿಸಲು ಒಬ್ಬರು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಅಸಹ್ಯಕರವಾದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಬರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನನಗೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಆಹ್ಲಾದಕರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಲು (ಅಥವಾ, ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಪರಿಗಣಿಸುವುದರಿಂದ) ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ನಿಖರವಾದ ಸಮತೋಲನ, ಸಾಮರಸ್ಯ, ಸಂಪೂರ್ಣತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ತನ್ನ ಒಲವಿಗೆ ಶರಣಾಗುವ ಚಿಂತಕನು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವನು - ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ವಿಷಾದದಿಂದ, ಆದರೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ - ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ಚಿಂತಕ. URL: http://modernlib.ru/books/kamyu_alber/zapisnie_knizhki/read/ (ಪ್ರವೇಶ ದಿನಾಂಕ: 04/15/2016) ಅಂತಹ ವಿಧಾನವು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಕೂಲಕರ ಮತ್ತು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮಸ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಅವರು ನಂಬಲಿಲ್ಲ ಅವನಲ್ಲಿ. ತನ್ನ ನಿರಂತರ ಆತಂಕದೊಂದಿಗೆ ಅಸಂಬದ್ಧ ಚಿಂತಕನು "ಸತ್ಯ" ಬದಲಿಗೆ "ಆಹ್ಲಾದಕರ" ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಂಶೋಧಕ S. ವೆಲಿಕೋವ್ಸ್ಕಿ ಕೂಡ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ವಾದವನ್ನು ಮನವರಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನಾ ಕೆಲಸ, ಅವರು ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿದರು, ಲೇಖಕ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಸಿಸಿಫಸ್ ಪುರಾಣದ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರ, ಹತಾಶ "ನನಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ" ಎಂದು ಕುದಿಯುತ್ತವೆ, ಇದು ಅಜ್ಞೇಯತಾವಾದಿ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕರಣವಾಗಿದೆ. ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್, ಶೆಸ್ಟೋವ್, ಬರ್ಡಿಯಾವ್, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಅವಲೋಕನ, ಯಾರಿಗೆ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ" ವೆಲಿಕೋವ್ಸ್ಕಿ ಎಸ್. "ಅಸಂತೋಷದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ" ಮುಖಗಳು. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ರಂಗಭೂಮಿ, ಗದ್ಯ, ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಬಂಧಗಳು, ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ. - ಎಂ.: ಕಲೆ, 1973. - ಪಿ. 79.. ವೆಲಿಕೋವ್ಸ್ಕಿ ದಂಗೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸ್ಟೊಯಿಸಂ ಅನ್ನು ವಿಶ್ವ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನ ಆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಕ್ಯಾಮಸ್‌ನ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತ ಕೊಡುಗೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. . ಇದನ್ನು ನಂತರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುವುದು, ಆದರೆ ಮೊದಲು ಈ ಕೆಲಸದ ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮಸ್ನಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧ ಕಲ್ಪನೆಯ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿಯ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆಯೇ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.

ನಿಮ್ಮ ಉತ್ತಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಜ್ಞಾನದ ನೆಲೆಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಕೆಳಗಿನ ಫಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿ

ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಸೈಟ್ಗೆ">

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಪದವಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲವನ್ನು ಬಳಸುವ ಯುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ.

http://www.allbest.ru/ ನಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ

ಬೆಲರೂಸಿಯನ್ ಸ್ಟೇಟ್ ಅಕಾಡೆಮಿ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ಸ್

ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಆಫ್ ಡಿಸೈನ್ ಮತ್ತು ಡಿಪಿಐ

ಗ್ರಾಫಿಕ್ ವಿನ್ಯಾಸದ ವಿಭಾಗ

"ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಭೂತ" ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ

ಎ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರಿಂದ "ದಿ ಫಿಲಾಸಫಿ ಆಫ್ ದಿ ಅಬ್ಸರ್ಡ್"

3 ನೇ ವರ್ಷದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಿಂದ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ

ವಿಶೇಷತೆ: ಗ್ರಾಫಿಕ್ ವಿನ್ಯಾಸ

ಗೆರಾಸಿಮೊವಿಚ್ ಯಾನಾ

ಪರಿಚಯ

ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಮಾಹಿತಿ

ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ

ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ

ತೀರ್ಮಾನ

ಸಾಹಿತ್ಯ

ಪರಿಚಯ

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. A. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿದ ವಿವಿಧ ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರಬಂಧಕ್ಕೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಗತತೆ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ವರ್ತನೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ - ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತೆರೆದಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಚಿಂತಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ, ಇದು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ತ್ವರಿತ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಯುಗ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪರಿಸರದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ, ನಾಟಕೀಯ ರಾಜಕೀಯ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಯುದ್ಧಗಳ ಯುಗ, ರಚನೆ ಮತ್ತು ಕುಸಿತದ ಯುಗವಾಗಿ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಭೂತಪೂರ್ವ ನಿರಂಕುಶ ಪ್ರಭುತ್ವಗಳು. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಸಮಕಾಲೀನ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲವು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಮಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾದ ಮಂಡಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲಸವು ಆಧುನಿಕ ಓದುಗರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿಕರವಾಗಿದೆ.

ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಮಾಹಿತಿ

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ 1913 ರಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮೊಂಡೋವಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಕೃಷಿ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅವರ ತಂದೆ ಲೂಸಿಯನ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮಾರ್ನೆ ಕದನದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ತಮ್ಮ ಬ್ರೆಡ್ವಿನ್ನರ್ ಅನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಕುಟುಂಬ - ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು - ಅದೇ ಹೆಸರಿನ ಇಲಾಖೆಯ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಅಲ್ಜೀರ್ಸ್ ನಗರಕ್ಕೆ ತೆರಳುತ್ತಾರೆ. ತಾಯಿಗೆ ಲಾಂಡ್ರೆಸ್ ಕೆಲಸ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಸಜ್ಜನರಿಗೆ ಬಟ್ಟೆ ಒಗೆಯುತ್ತದೆ, ಅವರ ಕಾಲಿನ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣವಿಲ್ಲ. ಆಲ್ಬರ್ಟ್‌ನ ಅಣ್ಣ, ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ತನ್ನ ಬ್ರೆಡ್ ಅನ್ನು ಬೇಗನೆ ಗಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಿರಿಯ ಮಗತನ್ನ ವಲಯವನ್ನು ತೊರೆಯಲು, ಆಲೋಚನೆಗಳ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಲು, ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ವಿಗ್ರಹವಾಗಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷಣದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು.

1924 ರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಬಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬೆಲ್ಕೋರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಯಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಶಿಷ್ಯವೃತ್ತಿಯ ನಂತರ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಶ್ರೇಣಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಿದ್ದರು. ವಿಧಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ತೀರ್ಪು: ಶಿಕ್ಷಕ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆ, ಲೂಯಿಸ್ ಜರ್ಮೈನ್, ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತ ಹದಿಹರೆಯದವರ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಲೈಸಿಯಂ ಉತ್ತಮ ಮಾನವೀಯ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಮಾನಸಿಕ. ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಸಹ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು - ಸ್ಥಳೀಯ ಆರ್ಥಿಕ ಶ್ರೀಮಂತರ ವಂಶಸ್ಥರು - ಬೆಲ್ಕೋರ್ಟ್ ಮೂಲದ ಬಡ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರನ್ನು ಪೋಷಕ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಪ್ರಬುದ್ಧ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಬಯಕೆಯು ಮಾನಸಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವನದ ಅನುಭವದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಅದೃಷ್ಟಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರು: ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವರ್ಗದ ಶಿಕ್ಷಕ ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಗ್ರೆನಿಯರ್, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತ. ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು.

ಕ್ಯಾಮುಸ್ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಭೌತಿಕ ಅಗತ್ಯವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಜೀವನದ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವಲ್ಲಿ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ನ ಗದ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಪುಟಗಳು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದ ಈ ಭೂಮಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಲಿನ ಅಪೊಲೊನಿಯನ್ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇತ್ತು, ಇದು ಹೆಲೆನೆಸ್‌ನಿಂದ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಸಮುದ್ರ, ಕಡಲತೀರಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರಿಂದ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅತೃಪ್ತಿ, ವಂಚಿತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಲೈಸಿಯಂನಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ ವಿಭಾಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಬ್ರೆಡ್ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರ ಚಿಂತೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ನೀತ್ಸೆ, ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್, ಶೆಸ್ಟೋವ್, ಜಾಸ್ಪರ್ಸ್ ಅವರು ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿ, ಪ್ರೌಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮಲ್ರಾಕ್ಸ್ ಅವರ ಓದುವ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಅವರು "ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂ" ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆದರು. ಈ ಥೀಮ್ - ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ಚಿಂತನೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ - ತರುವಾಯ ಕ್ಯಾಮುಸ್ನ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಬರೆಯುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕೆಲಸಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು "ರೆಬೆಲ್ ಮ್ಯಾನ್" ನಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ - ಕ್ಯಾಮುಸ್ನ ಈ ಮುಖ್ಯ ತಾತ್ವಿಕ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪುಟಗಳಿವೆ. ಪ್ರಬಂಧ, ಇದು ಅವರ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಂತವಾಗಿ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸ್ಥಾನವಿರಲಿಲ್ಲ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ತನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ "ದೇಶವಾಸಿ" - ಸೇಂಟ್ ಆಗಸ್ಟೀನ್, ಹಾಗೆಯೇ ಆಧುನಿಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು - ಕಿರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್, ಶೆಸ್ಟೋವ್, ಜಾಸ್ಪರ್ಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಇವಾಂಜೆಲಿಕಲ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳಿಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು - ನಾಸ್ಟಿಕ್ಸ್, ಮ್ಯಾನಿಕೇಯನ್ನರು, ಕ್ಯಾಥರ್ಗಳು - ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಜಾನಪದ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಎಂದಿಗೂ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ನೀತ್ಸೆಯ ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಬಡ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಬಂದ ನೀತ್ಸೆ ಅವರ "ನೀಚ ರಾಬಲ್" ವಿರುದ್ಧ ಕೋಪಗೊಂಡ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಕ್ಸ್ ಕೂಡ ಅವರಿಗೆ ಅನ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಎಂದರೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮಾರಣಾಂತಿಕತೆ (ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯಾನಿಟಿಯನ್ನು ಆಗಸ್ಟೀನ್‌ನ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿತಗೊಳಿಸುವುದು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು); ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮೂಲ ಪಾಪ, ಮರಣಾನಂತರದ ಪ್ರತೀಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಐಹಿಕ ಅನ್ಯಾಯದೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಪುರಾಣ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ರಂಗಭೂಮಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರತಿಭಾವಂತ ನಟ, ನಿರ್ದೇಶಕ ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರರಾಗಿದ್ದರು. 30 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, "ಎಕಿಪ್" ಎಂಬ ನಾಟಕ ತಂಡದೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು, ಸಣ್ಣ, ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದ ಸಭಾಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ, ಬಹುತೇಕ ಅಲಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು, ನಿರ್ದೇಶಕ, ರಂಗ ಕೆಲಸಗಾರನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂಪ್ಟರ್. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಪಾತ್ರವೆಂದರೆ ದಿ ಬ್ರದರ್ಸ್ ಕರಮಜೋವ್ ಅವರ ಸ್ವಂತ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಇವಾನ್. "ನಾನು ಅವನನ್ನು ಆಡಿದ್ದೇನೆ, ಬಹುಶಃ ಕಳಪೆಯಾಗಿ, ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮಸ್ "ಥಿಯೇಟರ್ ಆಫ್ ಲೇಬರ್" ಮತ್ತು "ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸು" ನಲ್ಲಿ ಇವಾನ್ ಪಾತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು. "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ಮತ್ತು "ದಿ ರೆಬೆಲ್ ಮ್ಯಾನ್" ನಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ನಟನೆಯ ಪ್ರವೇಶ - ಪ್ರಮೀತಿಯಸ್, ಡಾನ್ ಜುವಾನ್, ಇವಾನ್ ಕರಮಾಜೋವ್, "ದಿ ಕಾಂಕರರ್" ಅಥವಾ ರಷ್ಯಾದ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ-ಎಸ್ಆರ್ - ಅವರು "ಒಳಗಿನಿಂದ" ಅನುಭವಿಸಿದೆ, ಭಾವಿಸಿದೆ, ಆಡಿದೆ. "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ನಲ್ಲಿ ನಟನ ಮಾನವನ ಅಂಗೀಕಾರದ ಪ್ರತಿಫಲನಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.

ಈ ವರ್ಷಗಳು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ಗೆ ಮಹತ್ವದ ತಿರುವುಗಳಾಗಿವೆ. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಉನ್ನತ ಶಾಲೆಯಾದ ಎಕೋಲ್ ನಾರ್ಮಲ್‌ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವ ಭರವಸೆಯು ಕ್ಷಯರೋಗದ ಕಾರಣದಿಂದ ಆರೋಗ್ಯದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಿಲ್ಲ; ಮೊದಲ ಮದುವೆ ಮುರಿದು ಬೀಳುತ್ತಿದೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಕೇವಲ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ - ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅನ್ನು ನಿಕಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದವರು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಿಷಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವಗಳಿಂದ "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲಿಗುಲಾವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ಗದ್ಯ ಸಂಗ್ರಹಗಳು ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ - "ದಿ ಇನ್ಸೈಡ್ ಔಟ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಫೇಸ್", "ಮದುವೆಗಳು"; ಮೊದಲ ಕಾದಂಬರಿ "ಹ್ಯಾಪಿ ಡೆತ್" ಅನ್ನು ಬರೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಒಂದು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಇದನ್ನು "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

1938 ರ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಅಲ್ಜಿಯರ್ಸ್ ಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಪ್ಯಾಸ್ಕಲ್ ಪಿಯಾ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ಬೇಕಾಬಿಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಬಂದರು, ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು - ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ಪಾಪ್ಯುಲರ್ ಫ್ರಂಟ್‌ನ ಸಾಹಸಗಾಥೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಇದು ಯಾವುದೇ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹೊಸ ಪತ್ರಿಕೆ ಅರಬ್ಬರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚುನಾವಣಾ ವಂಚನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಬಡತನ ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರತೆ, ಅರಬ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಹಸಿವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಲೇಖನದ ನಂತರ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕಿರಿಕಿರಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ರೆಸ್ಪಬ್ಲಿಕಾನ್ಸ್ಕಾಯಾ ಗೆಜೆಟಾದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸವು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿತು. ಕ್ಯಾಮಸ್ ನೇಮಕಾತಿ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕ್ಷಯರೋಗವು ಮತ್ತೆ ಅವನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಅವರು ಸಮರ ಕಾನೂನಿನ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಲೇಖನಗಳು ಮಿಲಿಟರಿ ಸೆನ್ಸಾರ್‌ಶಿಪ್‌ನಿಂದ ದಾಟಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಪಿಯಾ ಪರಿಚಯಸ್ಥರ ಮೂಲಕ ಅವನಿಗೆ ರಾಜಧಾನಿಯ ಪ್ಯಾರಿಸ್-ಸೋಯರ್‌ನಲ್ಲಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ಗೆ ಮೊದಲು ಬಂದವನು. "ವಿಚಿತ್ರ ಯುದ್ಧ" ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪತ್ರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮೊದಲು ಕ್ಲರ್ಮಾಂಟ್-ಫೆರಾಂಡ್ಗೆ, ನಂತರ ಲಿಯಾನ್ಗೆ ತೆರಳುತ್ತಾನೆ. ಶರಣಾಗತಿಯ ನಂತರ, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವರನ್ನು ಮತ್ತು ಪೆಟೈನ್ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿವೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾಕ್ಕೆ ತೆರಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ - ಅವನಿಗೆ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ, ಹೊಸ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಶಾಲೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಯಹೂದಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕ್ಯಾಮಸ್ ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಫೆಬ್ರವರಿ 1941 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್ ಅನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು.

1942 ರಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು ಭೂಗತ ಗುಂಪು ಕಾಂಬ್ಯಾಟ್‌ಗೆ ಸೇರಿದರು, ಇದು ಎರಡು ಪ್ರತಿರೋಧ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪತ್ರಿಕಾ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಎರಡನೆಯದರಿಂದ, ಕಾಂಬಾ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಮೊದಲಿಗೆ ಪೈ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪತ್ರಿಕೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಜರ್ಮನ್ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಪತ್ರಗಳು" ಭೂಗತ ಮುದ್ರಣಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿವೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ತನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಗಲ್ಲಿಮಾರ್ಡ್ ಪ್ರಕಾಶನ ಮನೆಯು ಭೂಗತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಆದರ್ಶ ಕವರ್ ಆಯಿತು.

ಆಗಸ್ಟ್ 24, 1944 ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಹೋರಾಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಮ್‌ಬ್‌ನ ಮೊದಲ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಭೂಗತವಲ್ಲದ ಸಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಸಂಪಾದಕೀಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, "ದಿ ಬ್ಲಡ್ ಆಫ್ ಫ್ರೀಡಮ್." ಇದು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ: ಆಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಫ್ಯಾಸಿಸ್ಟ್ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಹೋರಾಡಿದ ಜನರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮೂರನೇ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಆದೇಶ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧವು "ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ, ರಾಜಕೀಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೈತಿಕತೆಗಾಗಿ." ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪತ್ರಿಕೆಗೆ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಉಪಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: "ಪ್ರತಿರೋಧದಿಂದ ಕ್ರಾಂತಿಯವರೆಗೆ." ಅದೇ ವರ್ಷದ ನವೆಂಬರ್ 24 ರ ಸಂಪಾದಕೀಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಸಮಾಜವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ತರುವಾಯ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಎಕ್ಸ್‌ಪ್ರೆಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಾವಧಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದಿಂದ ದೂರ ಸರಿದರು. ಕಾಂಬಾದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವೆಂದರೆ ಅವರ 1946 ರ ಲೇಖನಗಳ ಸರಣಿ "ಬಲಿಪಶುಗಳು ಅಥವಾ ಮರಣದಂಡನೆಕಾರರಲ್ಲ", ಇದರಲ್ಲಿ "ರೆಬೆಲ್ ಮ್ಯಾನ್" ನ ಅನೇಕ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಎತ್ತಲಾಗಿದೆ.

ಯುದ್ಧದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, ಅದು ಕ್ಯಾಮಸ್‌ಗೆ ವ್ಯಾಪಕ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ತಂದಿತು - “ದಿ ಸ್ಟ್ರೇಂಜರ್” ಕಥೆ ಮತ್ತು “ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್” ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧ. 1947 ರಲ್ಲಿ, "ಪ್ಲೇಗ್" ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ "ಸ್ಟೇಟ್ ಆಫ್ ಸೀಜ್" ಮತ್ತು "ದಿ ರೈಟಿಯಸ್" ನಾಟಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. "ದಿ ರೆಬೆಲಿಯಸ್ ಮ್ಯಾನ್" ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ಕೊನೆಯ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಕೃತಿ, "ದಿ ಫಾಲ್" ಅವರ ಕೊನೆಯ ಕಾದಂಬರಿ. 1957 ರಲ್ಲಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು "ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಭಾಷಣಗಳು", ಇದು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. 50 ರ ದಶಕದ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಿಂದ, "ರಿಫ್ಲೆಕ್ಷನ್ಸ್ ಆನ್ ದಿ ಗಿಲ್ಲೊಟಿನ್" ಅನ್ನು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡಬೇಕು - ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಕರೆ.

ಜನವರಿ 4, 1960 ಕ್ಯಾಮುಸ್ ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕ M. ಗಲ್ಲಿಮಾರ್ಡ್‌ನ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ಗೆ ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಲು. ಕಾರೊಂದು ರಸ್ತೆ ಬಿಟ್ಟು ಮರಕ್ಕೆ ಡಿಕ್ಕಿ ಹೊಡೆದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮೃತಪಟ್ಟರು. "ದಿ ಫಸ್ಟ್ ಮ್ಯಾನ್" ಕಾದಂಬರಿಯು ನೋಟ್‌ಬುಕ್‌ಗಳು ಮತ್ತು "ಹ್ಯಾಪಿ ಡೆತ್" ಎಂಬ ಯುವ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು.

ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ

ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಗುರುತನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನನ್ನು ಕಲಿತರೂ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಒಳಗಿರುವಾಗ ನಿರಂತರ ಹುಡುಕಾಟ, ಅವರು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: “ನಾನು ಯಾರು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಏನು? ಜೀವನ ಎಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ನಾನು ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗ ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆಯೇ? "

ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಒಂದು ದಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾಗದದ ಅಲಂಕಾರಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಯುವ ಸಮಯ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತದನಂತರ ಅವನ ಆತ್ಮದ ಆಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಕೊನೆಯದು: "ನಾನು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕಿದೆ?" "ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ನಂತರ ಒಂದು ಕ್ಷಣಿಕ ಹೆಗ್ಗುರುತನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಕಳೆದ ಜೀವನವು ಮುಗಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಮರೆವುಗೆ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಬರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವೆ ಅಸಾಧಾರಣ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.

“ವಿವರಿಸಬಹುದಾದ ಜಗತ್ತು, ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನಮಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತು. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡರಿಂದಲೂ ವಂಚಿತವಾದರೆ, ಮನುಷ್ಯ ಅದರಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನವನಾಗುತ್ತಾನೆ. " ಈ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ "ಅಸಂಬದ್ಧ" ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮುಖ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅವನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ತನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ತಾನು ಮೋಸ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಂದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನು ನಂಬಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ಪರಿಚಿತ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅವನ ನಿರಾಶೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಿತವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಥಿಯೇಟರ್‌ನಲ್ಲಿನ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯಾವಳಿಗಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕುಸಿದುಹೋದಂತೆ ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೋ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಟನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯದೆ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡು ವೇದಿಕೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾನೆ. ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ನಟ ಮತ್ತು ರಂಗ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಅವರು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಲೋಕದವರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಅಸಂಬದ್ಧ, ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ತದನಂತರ ನಟ ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ಜಿಗಿಯುತ್ತಾನೆ!

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಶೂಟ್ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನೇಣು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಜಿಗಿಯುತ್ತಾನೆ ... ನಾವು ಅದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಮನುಷ್ಯನು ತಾನು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು! ಆದರೆ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಧವಿರಾಮ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಅವನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ: ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಯೇ? "ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಅದು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕ್ರಮೇಣ ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ," ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆ?"

ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ

ಕ್ಯಾಮುಸ್ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಚಿಂತಕ, ಅವರು ಅಸಂಬದ್ಧ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ದೀರ್ಘ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಪಡೆದರು - ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಕುಸಿತ, ನಿರಾಕರಣವಾದವು ಸತ್ಯಗಳು ಆಧುನಿಕತೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ನಿರಾಕರಣವಾದವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ಅಂತಹ ತೀವ್ರವಾದ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ನಾಶ. ನಿರಾಕರಣವಾದವು "ದೇವರ ಮರಣ" ದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕಡಿತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಮೀಥಿಯನ್ ದಂಗೆ, ವೀರೋಚಿತ "ಸ್ವಯಂ-ಮೇಲುಗೈ", "ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ" ಶ್ರೀಮಂತರು - ನೀತ್ಸೆಯ ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಅವರು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಉಪಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ - "ಅನ್ ಎಸ್ಸೇ ಆನ್ ದಿ ಅಬ್ಸರ್ಡ್".

ಅವನ ಕೃತಿಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಕಥಾವಸ್ತುಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಬಂಧ. ದೇವರ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಕಳೆದುಹೋದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಮುಸ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿನಾಶವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಅನಿವಾರ್ಯ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ಅವನ ಜೀವನದ ಅರ್ಥವು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ದಾರ್ಶನಿಕರಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ತಾತ್ವಿಕ ಊಹಾಪೋಹಗಳ ಮೂಲಕ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವ ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ, "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ-ಇರುವುದು" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮಸ್ ನಂಬುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್‌ನ "ಆತಂಕ" ಮತ್ತು ಸಾರ್ತ್ರೆ "ವಾಕರಿಕೆ" ಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬೇಸರದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗುಲ್ಮ ಅಥವಾ "ರಷ್ಯನ್ ಬ್ಲೂಸ್" ಕ್ರಮೇಣ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬ ಅಂಶವು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ "ವಿಷಾದ" ಮತ್ತು ಭಯದಂತಹ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ. ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿಲ್ಲ, ಅವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಅವು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಭೂತ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್‌ಗೆ, ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಅಂತಹ ಭಾವನೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ - ಇದು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬೇಸರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಅನುಭವಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ದಿನಚರಿಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುತ್ತಾನೆ ("ಎದ್ದೇಳುವುದು, ಉಪಹಾರ, ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾರ್ಖಾನೆ ಅಥವಾ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ...", ಇತ್ಯಾದಿ), ಅವನು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಜೀವನವು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ?" ಕ್ಯಾಮಸ್ ತಾರ್ಕಿಕ "ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ" ಮತ್ತು ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿಯ ಕಿರಿಲೋವ್ ಅನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ ಅವರ "ಒಂದೋ - ಅಥವಾ" ನಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸೂತ್ರೀಕರಣವು ಅವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ: "ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಅನಂತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಧನಾತ್ಮಕವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವವನು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ಧಾರ್ಮಿಕ ಭರವಸೆಯು ಸತ್ತುಹೋದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತಹ "ಧನಾತ್ಮಕ ರೂಪ" ದ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಉನ್ನತ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವುದು ಹೇಗೆ?

ಒಂದೇ ಒಂದು ಗಂಭೀರವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ - ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಸಮಸ್ಯೆ. ಜೀವನವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದು. ಉಕ್ಕಿನ ಎಲ್ಲವೂ - ಪ್ರಪಂಚವು ಮೂರು ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಒಂಬತ್ತು ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಗಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೇ - ಗೌಣ. ಇವು ಆಟದ ನಿಯಮಗಳು: ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನೀವು ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಅವರು ಕೇಳಿದರೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಂದು ನಾನು ಯಾವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಗೆಲಿಲಿಯೋ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅದು ತನ್ನ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾದ ತಕ್ಷಣ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು. ಒಂದರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವನು ಹೇಳಿದ್ದು ಸರಿ. ಅಂತಹ ಸತ್ಯವು ಬೆಂಕಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯು ಸೂರ್ಯನ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನು ಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆಯೇ? ಒಂದು ಪದದಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಷ್ಟು ಜನರು ಸಾಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವನವು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ ... ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ತುರ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಬಹುಶಃ ಅವನು ತಿಳಿದಿರುವ ಕಾರಣ, ಕನಿಷ್ಠ ಸಹಜವಾದ, ಬದುಕಲು ಮತ್ತು ಬಳಲುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಆಳವಾದ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಪ್ರಪಂಚವು ಅವನಿಗೆ ಪರಕೀಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿದೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಹೇಗಾದರೂ ವಿವರಿಸಬಹುದಾದ ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮ ಪರಿಚಿತ, ಪರಿಚಿತ ಜಗತ್ತು. ಆದರೆ ಯೂನಿವರ್ಸ್ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಭ್ರಮೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಅಪರಿಚಿತನಂತೆ, ಹೊರಗಿನವನಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅವನ ಗಡಿಪಾರು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕಳೆದುಹೋದ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ನೆನಪುಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಭೂಮಿಯ ಭರವಸೆಯಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ಈ ಅಂತರ, ಒಬ್ಬ ನಟ ಮತ್ತು ಅವನ ವೇದಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ನಿಜವಾದ ಭಾವನೆಯಾಗಿದೆ. (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅಬ್-ಸುರ್ಡಸ್ ಎಂಬ ಪದವು ಕಿವುಡರಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ನಡುವಿನ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸ, ಸಾಮರಸ್ಯ, ಏಕತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಅಸಂಗತತೆಯಾಗಿದೆ. )

ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಈ ರೀತಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ - ಅಸಂಬದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. ಅವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಅವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಭವಿಷ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿ ಸಮಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಯ್ಯಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇವೆ. “ನಾಳೆ,” ನಂತರ, “ನಿಮಗೆ ಸ್ಥಾನವಿದ್ದಾಗ,” ವಯಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಿರಿ” - ಅಂತಹ ಪದಗಳನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿದಿನ ಕೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಕ್ರರೇಖೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಿಂದುವನ್ನು ದಾಟಿ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ದಿನ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನು, ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಭಯಾನಕತೆಯಿಂದ, ಅವನು ತನ್ನ ಕೆಟ್ಟ ಶತ್ರುವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾಳೆ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಳೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೂ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದಿರಬೇಕು. ಮಾಂಸದ ಈ ಬಂಡಾಯವು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ, ಮತ್ತು ಪರಕೀಯತೆಯ ಭಾವನೆ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹರಿದಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಗಡಸುತನ, ಸಾಂದ್ರತೆಯನ್ನು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕಲ್ಲು ನಮಗೆ ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿ ಅಥವಾ ಭೂದೃಶ್ಯವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸೌಂದರ್ಯದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಅಮಾನವೀಯತೆಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಬೆಟ್ಟಗಳು, ಆಕಾಶದ ಮೃದುತ್ವ, ಮರಗಳ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಯ ಮೋಡಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಳೆದುಹೋದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲ ಹಗೆತನವು ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಸಾಂದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಪರಕೀಯತೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಇದು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಏಕತೆಗೆ ತರುವುದು, ಮತ್ತು ಇದರರ್ಥ ಅದನ್ನು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತಗ್ಗಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ಟಾಂಪ್ನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಹವಣಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಆಲೋಚನೆಗೆ ಇಳಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಈ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಒಂದೇ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂತೋಷವು ಅನುಪಮವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಏಕತೆಯ ಈ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಬಯಕೆ, ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ, ಮಾನವ ನಾಟಕದ ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಪ್ರಯತ್ನವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ದೋಷದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಾದರೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ಯವು ತನಗೆ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನನಗೇನು ಗೊತ್ತು? - ಕ್ಯಾಮಸ್ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಬಡಿತವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ನನ್ನ ಜ್ಞಾನ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಉಳಿದಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಹೃದಯವೂ ಸಹ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದಂತಿದೆ. ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಈ ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ತುಂಬಲು ಬಯಸುವ ವಿಷಯದ ನಡುವೆ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ತುಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಅಂತರವಿದೆ. ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಾನು ನನಗೆ ಅಪರಿಚಿತನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ.

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿಷಯವೂ ಅದೇ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಹುಲ್ಲಿನ ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾರೆ. ಆದರೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಯಾವ ಜ್ಞಾನವೂ ಈ ಜಗತ್ತು ನನ್ನದು ಎಂಬ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ನೀಡಲಾರದು. ವಿಜ್ಞಾನವು ನೀಡುವ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪರಮಾಣುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾಣುಗಳು ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನ್‌ಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನ್ಯೂಕ್ಲಿಯಸ್ನ ಸುತ್ತ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನ್ಗಳು ಸುತ್ತುವ ಅದೃಶ್ಯ ಗ್ರಹಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ. ಚಿತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿವರಿಸಿ. ಇದು ಕಾವ್ಯಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಜೆ ನನ್ನ ತೊಂದರೆಗೀಡಾದ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವ ಈ ಮೃದುವಾದ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಸಾಲುಗಳು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕಲಿಸಬಹುದು. ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾನು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾರಣ, ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೂಲತತ್ವ ಏನು? ಈ ಗುಣವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದೆಯೇ - ಇದು ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ? ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ! ,ನಾನು ಜಗತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಆತುರದಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚವು ಅಸಂಬದ್ಧವಲ್ಲ, ಅದು ಸರಳವಾಗಿ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವ-ಬಾಹ್ಯ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಸ್ಕೋಪೆನ್‌ಹೌರ್‌ನ "ಇಚ್ಛೆ" ಅಥವಾ ಬರ್ಗ್‌ಸನ್‌ನ "ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಚೋದನೆ"ಯಂತೆ ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ, ಅಭಾಗಲಬ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

ಕ್ಯಾಮಸ್‌ಗೆ, ಅಂತಹ ವಿಚಾರಗಳು ಮಾನವರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ - ಆದರೂ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಅಭಾಗಲಬ್ಧ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಹುದಾಗಿದೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತನಾವು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ, ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಪೂರ್ಣ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಂತಿಮ, ಅಂತಿಮ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ, ಪ್ರಪಂಚವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿಲ್ಲ, ಇದು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ತುರ್ತು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಆಯಾಮಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ, ಪರಮಾಣು ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಪುಂಜದ ರಚನೆ - ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅವುಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಈ ಜಾಗಕ್ಕೆ, ಈ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಉದ್ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಜ್ಞಾನವು ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವು ಅದನ್ನು ಒದಗಿಸಿಲ್ಲ - ಅದು ನೀಡುವ ಉತ್ತರಗಳು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಪುರಾವೆಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದ ಎರಡು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ, ಎರಡನೆಯದು "ತಾತ್ವಿಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ." ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಈ ಧ್ರುವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ನಿಲುಗಡೆ ಎಂದರ್ಥ. ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಿಂತನೆಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಸಂಬದ್ಧವೇ ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷಿ. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಗ್ರಹಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯತೆ, ಅದರ ನಿರ್ಮೂಲನೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಅದೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು "ತಾತ್ವಿಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ" - "ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಗೋಡೆಗಳ" ಮೇಲೆ "ಲೀಪ್" ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಕೇಳುವವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಭ್ರಮೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಬಯಸಿದದನ್ನು ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಾನವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆರೋಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಕಾರಣ, ಪ್ರೀತಿ, ಕರುಣೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಮೋಡವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಲ್ಲದ "ಲೀಪ್" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ("ಸಾವು, ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಕು ಎಲ್ಲಿದೆ"), ಆದರೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕ್ರಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಾ ಪುರಾವೆಗಳು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನಿಸಂನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಪಡೆದ ಕ್ಯಾಮಸ್, ಆಂಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ವಾದವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ - ನಾವು ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ, ನಾವು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. "ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ," ಕ್ಯಾಮಸ್ 1943 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದರು. "ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಕಳೆದುಹೋದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವ ಗೃಹವಿರಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಗೃಹವಿರಹದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಾವು ಕಳೆದುಹೋದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಎಂದರೆ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಯಾವುದೇ ತಂತ್ರಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ, ಸಮನ್ವಯ ನಿರಾಕರಣೆ, ತಕ್ಷಣದ ನಿಷ್ಠೆ, ಅನುಭವಕ್ಕೆ, ಒಬ್ಬನು ನೀಡಿರುವುದನ್ನು ಮೀರಿ ಏನನ್ನೂ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಇದು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಸ್ಥಾನದ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯಾಗಿದೆ: ಅವರು ತರ್ಕಬದ್ಧ ನಿರ್ಧಾರದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯ"ಬೆಳಕಿನ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್", ಪ್ಯಾಸ್ಕಲ್‌ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಮತ್ತು ಹಸ್ಸರ್ಲ್‌ನವರೆಗೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕಾರಣವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಗೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ, ಸುಳ್ಳನ್ನು ಕತ್ತಲೆಗೆ, ದೇವತೆಯನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್ ತರ್ಕಬದ್ಧ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾನವ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ (ಅಥವಾ ಸೂಪರ್-ತರ್ಕಬದ್ಧ) ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಬೆಳಕಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ಗೆ, ಅವನಿಗೆ ಅನ್ಯಲೋಕದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸೀಮಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ ಕಾರಣದ ಬೆಳಕನ್ನು ಇರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅರ್ಥದ ಹುಡುಕಾಟ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲ ಡಾರ್ಕ್ ಬದಿಗಳುಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ, "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅವನು ಯುರೋಪಿಯನ್ ನಿರಾಕರಣವಾದದ ತೀವ್ರ ಸ್ವರೂಪಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದಾನೆ.

ಆದರೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳ ನಿರಾಕರಣೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀತ್ಸೆಯ ಉತ್ಸಾಹವಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ - "ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ." ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಮಾತ್ರ ಮೌಲ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸಂಬದ್ಧವು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯ "ಲೀಪ್" ನಿಂದ ನಾಶವಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಪಾಪವಿಲ್ಲ, ಆಗುವುದು "ಮುಗ್ಧ", ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವ ಏಕೈಕ ಪ್ರಮಾಣವೆಂದರೆ ದೃಢೀಕರಣ, ಆಯ್ಕೆಯ ದೃಢೀಕರಣ.

ನೀತ್ಸೆ ತನ್ನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು, ಶಾಶ್ವತ ಮರಳುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುರಾಣವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ತನ್ನ ದೃಢೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಪುರಾಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ - ಮನಸ್ಸಿನ ಗರಿಷ್ಠ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬಿದ್ದ ಬಹಳಷ್ಟು ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾರವನ್ನು ಹೊರಬೇಕು. ಅದಕ್ಕೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡದೆ ಜೀವನ - ಸಮರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪೂರ್ಣತೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯ ಶಿಖರಗಳು, ಅಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹೌದು, ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವನ ದಂಗೆಯಿಂದ, ಈ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟ (ಹತಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ), ಜೀವನ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ (ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಅವನತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ), ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ತನ್ನ "ನಾನು" ಅನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು: “ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈಗ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ . ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕೋರ್ಸ್‌ಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸೇರಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ, ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೂ ಬದಲಾಯಿತು. ತನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಮೊದಲ ಕಲಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಕಲೆಯನ್ನು ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಕಡಿಮೆ ಸಮಯನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳಿಗೆ ಮರೆವು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸ್ಕೋಪೆನ್‌ಹೌರ್ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೂ ಅದು ಅವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ದೊಡ್ಡ ಸ್ಥಳಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ (ಅವರು ವೃತ್ತಿಪರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಕಲೆ ಅವನಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿತ್ತು). ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಕ್ಯಾಮಸ್ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಸೌಂದರ್ಯದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ, “ಸ್ಟೆರೈಲ್ ಟ್ವಿಲೈಟ್ ರೆವೆರಿ” ಅನ್ನು ಕಲೆಯಿಂದ “ಸಾಕ್ಷ್ಯ” ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು - ಕಲಾಕೃತಿಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕು ಜೀವನವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, “ಹೌದು "ಅದಕ್ಕೆ, ಶಾಂತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ದುರುದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲ.

ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಜೀವನ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಶಾವಾದವಿಲ್ಲದೆ ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬಹುತೇಕ ಅಸಾಧ್ಯ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸಂಬದ್ಧ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವೆಚ್ಚಗಳನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಂತರ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್, ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ತಾತ್ವಿಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಶಾಲೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮನುಷ್ಯನ ಏಕೈಕ ಘನತೆಗೆ ಅದ್ಭುತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ: ಒಬ್ಬರ ಹಣೆಬರಹದ ವಿರುದ್ಧ ಮೊಂಡುತನದ ದಂಗೆ, ಫಲಪ್ರದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಶ್ರಮ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮಾತ್ರ (ಕ್ಯಾಮಸ್ ಎಂದರೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೃಜನಶೀಲತೆ) ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತರಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪದಲ್ಲಿ: “ರಚಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಆಕಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದು. ವಿಧಿ." ಕನಿಷ್ಠ ಅದನ್ನು ನೀಡಿ - ಅದನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದೆ. ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಪ್ರಬಂಧದ ಲಾಕ್ಷಣಿಕ ಕೇಂದ್ರವು ಸಿಸಿಫಸ್‌ನ ಪುರಾಣದ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಕಾಕತಾಳೀಯವಲ್ಲ, ವಿಧಿಯಿಂದ ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ಅನಂತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಉರುಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಉರುಳಿತು - ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ. ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆ, ಅವರು ಇದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದರು, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ, ಶಿಖರದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಗೆ ಇಳಿಯುವಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಕಲ್ಲಿಗಿಂತ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ... ಸಿಸಿಫಸ್, ಶಕ್ತಿಹೀನ ಮತ್ತು ಬಂಡಾಯಗಾರ, ಅವನ ದುಃಖದ ಅನಂತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ತನ್ನ ಮೂಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಅದು ಹಿಂಸೆಯಾಗಬೇಕು, ಅದು ಅವನ ವಿಜಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನು ಜಯಿಸದ ವಿಧಿಯಿಲ್ಲ ... ಇದು ಸಿಸಿಫಸ್ನ ಶಾಂತ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಹಣೆಬರಹ ಅವನದು. ಕಲ್ಲು ಅವನ ಆಸ್ತಿ ... ನಾನು ಸಿಸಿಫಸ್ ಅನ್ನು ಪರ್ವತದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತೇನೆ! ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಹೊರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಿಸಿಫಸ್ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ದೇವರುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಆಡಳಿತಗಾರನಿಂದ ವಂಚಿತವಾಗಿರುವ ಈ ವಿಶ್ವವು ಅವನಿಗೆ ಬಂಜರು ಅಥವಾ ಅತ್ಯಲ್ಪವೆಂದು ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಕಣ, ಅದಿರಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೂ ಅವನಿಗಾಗಿ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚ. ಕೇವಲ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವುದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೃದಯವನ್ನು ತುಂಬಲು ಸಾಕು. ಸಿಸಿಫಸ್ ಅನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವ-ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ತನಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಅದೃಷ್ಟದ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಕ್ಯಾಮಸ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸೃಜನಶೀಲ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಆಲೋಚನೆಯು ಆತ್ಮದ ಮರಣವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬಲ್ಲದು ಎಂಬುದು ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಹೆದರಬಾರದು, ಅದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಶ್ರಮಿಸಬಾರದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಾರಣ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಪ್ರಪಂಚವು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬದಲಿಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಬದುಕಬೇಕು.

ವಿಜಯ ಅಥವಾ ಆಟ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರೇಮ ಆಸಕ್ತಿಗಳು, ಅಸಂಬದ್ಧ ದಂಗೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೀಡುವ ಗೌರವಗಳು ಸ್ವಾಭಿಮಾನಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಅವನಿಗೆ ಸೋಲನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೋರಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ನಿಜವಾಗಬೇಕು. ಮನುಷ್ಯ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಸುವ ಅಸಂಬದ್ಧ ಹೋರಾಟವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕಲೆಯಾಗಿರುವ ಆಟವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಕಲೆ, ನೀತ್ಸೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಸತ್ಯದಿಂದ ಸಾಯದಿರಲು ಅವಶ್ಯಕ.

ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಕಲೆಯ ಕೆಲಸವು ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೂಕ್ತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಒಂದು ಅನನ್ಯ ಅವಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಇದು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. "ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಎರಡು ಬಾರಿ ಬದುಕುವುದು." ನಿಜ, ಅಸಂಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ತನ್ನ ಗುರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗೆ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವದನ್ನು ವಿವರಿಸುವಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಲೆ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆಯ ಸೌಂದರ್ಯದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ವಿಷಯವು 40 ಮತ್ತು 50 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧ "ಸ್ವಯಂ-ಮೇಲುಗೈ" ಅನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ. ಅವರು ಯಾವುದೇ "ಕಲೆಗಾಗಿ ಕಲೆ" ಯನ್ನು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ: ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಡ್ಯಾಂಡಿಸಂ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಫರಿಸಾಯಿಸಂನೊಂದಿಗೆ ಕೈಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ದಂತದ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ, ಕಲಾವಿದ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ರೂಪದ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು "ಆಧುನಿಕ ಕಲೆಯ ತಪ್ಪು" ಎಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ - ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಗುರಿಯ ಮುಂದೆ ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಿರರ್ಥಕತೆಯು ಕಲಾವಿದನನ್ನು "ಆತ್ಮಗಳ ಇಂಜಿನಿಯರ್", ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ "ಹೋರಾಟಗಾರ" ಆಗುವಾಗಲೂ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮಾಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಲೆ ಸಾಯುತ್ತದೆ.

ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಗತಿ, ರಾಮರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಅಮೂರ್ತತೆಗೆ ಶರಣಾಗದಂತೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು ಇದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ: ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಿರುಗುವ ಮೂಲಕ, ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದ, ನಿರಾಕರಣವಾದದಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನುಷ್ಯನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ಗೆ, ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ದೇವರ ಮಗನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತಿಹಾಸದ ಮುಗ್ಧ ಹುತಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ಅವರು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಇತರ ಬಲಿಪಶುಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ. ಜನರು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಚರ್ಚ್‌ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೇಹದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ನಿಜವಾದ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಇದೆ, ಇದುವರೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅಪೊಸ್ತಲರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಘನತೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಡುಕೋರರು. ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಮ್ಯತೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನಿಸರ್ಗದಿಂದ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ-ಮಾನವೀಯತೆ ಅಥವಾ ಮಾನವ-ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಆವಿಷ್ಕರಿಸಬಾರದು.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅಸಂಬದ್ಧ

ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ "ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ" ಪ್ರಭಾವ

ಮೇಲೆ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರೆದು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯ ನೈತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು - ಅದು ದೇವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ, ಮೇಲಿನಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು. ಆದರೆ ಅಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ರೀತಿಯ ನೈತಿಕತೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಸಮರ್ಥನೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಮನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನೈತಿಕತೆಯು ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಲೇಖಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಅನುಭವಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿವೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಇದಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲ.

ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಕೊರತೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ನೀಡುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಈಡೇರದ ಭರವಸೆಯಿಂದಾಗಲೀ ಹುಟ್ಟುವ ದುಃಖದ ಭಾವನೆ ಅವನಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಡಾನ್ ಜುವಾನ್, ನಾಯಕ-ಪ್ರೇಮಿ, ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಡಾನ್ ಜುವಾನ್ ಅವರು ಕೇವಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೆಡ್ಯೂಸರ್ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಆಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ತನ್ನ ಜೀವನದ ತತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಸಾವಿನ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವವರಿಗೆ ಎಷ್ಟು ದಿನಗಳು ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತವೆ.

ಲೇಖಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವೆಂದರೆ ರಂಗಭೂಮಿ. ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾದ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ವಿವರಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ: ಸೀಮಿತ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಟರು ಅನನ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಣೆಬರಹಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೇಖಕರು ಸೂಚಿಸಿದ ಸಾದೃಶ್ಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಜೀವನವು ಅದರ ಅವಧಿಯಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಪ್ರಪಂಚದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಲೇಖಕರು ನೀಡಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ವಿಜಯಶಾಲಿ ನಾಯಕ ಅಥವಾ ಸಾಹಸಿ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಮುಖ್ಯ ಅಂತ್ಯ. ಅವನು ಮಾತ್ರ ಅವನ ಅದೃಷ್ಟದ ಯಜಮಾನ; ಅವನು ಸಾಧಿಸಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, "ವಂಶಸ್ಥರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣಿಕೆ" ಮೇಲೆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಸಮಕಾಲೀನರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಖ್ಯಾತಿಗಿಂತ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ವಿಜಯಶಾಲಿಯು ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸುತ್ತಲಿರುವವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ.

ಸೃಜನಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರು ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಕೆಲಸವು ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಸಂಗೀತ ಸಂಯೋಜನೆ, ಕಾದಂಬರಿ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮೊದಲೇ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಅಸಮಂಜಸ ಮತ್ತು ಕಾರಣದಿಂದ ತಿಳಿದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ಅಸಂಬದ್ಧ ಕೃತಿಯು ಅದರ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಂದ ಚಿಂತನೆಯ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ನೋಟವನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಬೌದ್ಧಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.

ಅಸಂಬದ್ಧ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಒಂದೆಡೆ, ಅವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ "ಶೂನ್ಯತೆಗೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು." ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬದುಕುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ರಚಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳ ಅಂತಿಮ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವನ ಮರಣದಿಂದ ನೀಡಿದರೆ, ಅವನ ಜೀವನದಿಂದ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ರಚಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹಕ್ಕೆ ಆಕಾರ ನೀಡುವುದು.

ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ತನ್ನ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಸಿಸಿಫಸ್ ಪುರಾಣವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದೆಡೆ, ಬಂಡೆಯ ತುಂಡಿನ ತೂಕದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಸಿಫಸ್ ಅನುಭವಿಸಿದ ಹಿಂಸೆಯು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಮೊದಲು ಮಾತನಾಡಿದ ಅದೇ ಉನ್ನತ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಸಿಸಿಫಸ್ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ: ಅವನು ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಾನೆ, ಇದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಮಾತ್ರ ಅದರ ಮಾಸ್ಟರ್. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಸಿಸಿಫಸ್ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ಅವರಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುತ್ತಾನೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ ನಂತರ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನುಭವದ ವೈವಿಧ್ಯತೆ. ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ

ತೀರ್ಮಾನ

ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದೆ - A. ಕ್ಯಾಮುಸ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅದಕ್ಕೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ, ಸೃಜನಾತ್ಮಕ, ಜೀವನವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ನಾವು ಬರಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ. ಮೂರನೆಯ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ, ಅದರ ದುರಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಅಧ್ಯಯನದ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೆಲಸದ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನು ಸಾವಿಗೆ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಜೀವನದ ನಿಯಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೆಲಸದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಸಾಹಿತ್ಯ

1. ಕ್ಯಾಮಸ್ A. “ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್. ಎ ಎಸ್ಸೇ ಆನ್ ದಿ ಅಬ್ಸರ್ಡ್", ಎ. ರುಟ್ಕೆವಿಚ್, ಮಾಸ್ಕೋದ ಅನುವಾದ, "ಟ್ವಿಲೈಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಗಾಡ್ಸ್"

2. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಎ. ದಿ ಬಂಡಾಯಗಾರ - ಎಂ., ಪೊಲಿಟಿಕಲ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್. ಸಾಹಿತ್ಯ, 1990

3. ಡೊಲ್ಗೊವ್ ಕೆ.ಎಂ. ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್‌ನಿಂದ ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ಗೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿ.ಎಂ.: ಕಲೆ, 1990.

4. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ವೆಲಿಕೋವ್ಸ್ಕಿ ಮುನ್ನುಡಿ.: Nar.asveta, 1989.

5.ಕ್ಯಾಮಸ್ A. ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಸಂಗ್ರಹ. K. Dolgov ಅವರಿಂದ ಸಂಕಲನ ಮತ್ತು ಮುನ್ನುಡಿ. ಎಂ.: ರಾದುಗ, 1990.

ಇಂಟರ್ನೆಟ್ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು

6. http://www.starat.narod.ru

7. http://ru.wikipedia.org

8. http://file.qip.ru

9.http://www.studfiles.ru

Allbest.ru ನಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ

ಇದೇ ದಾಖಲೆಗಳು

ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಮಸ್ಯೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ಅಸಂಬದ್ಧ ಕಲ್ಪನೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಕಲ್ಪನೆ. ತಾರ್ಕಿಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ವರ್ತನೆ. ಮೆಟಾಫಿಸಿಕಲ್, ನಿರಾಕರಣವಾದ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬಂಡಾಯ.

ಕೋರ್ಸ್ ಕೆಲಸ, 11/06/2016 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ, ಅವರ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೇಂದ್ರ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜೀವನ-ದೃಢೀಕರಣದ ಸ್ವರೂಪ. ದೈನಂದಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನ.

ಅಮೂರ್ತ, 01/04/2011 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ಪುರಾತನ ರೋಮನ್ ಸ್ಟೊಯಿಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸೆನೆಕಾ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಂತೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಸಾವಿನ ಬಗೆಗಿನ ವರ್ತನೆ. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಒಂದು ನೋಟ. ಅತಾರ್ಕಿಕ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಹರಿವಿನ ಜೀವನ ಅವರ ಅರಿವು. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸಾಧ್ಯತೆ.

ಅಮೂರ್ತ, 05/03/2016 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಿಷಯ, ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಮಾರ್ಗಗಳು. ಬಂಡಾಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾರ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಬಂಧ "ಬಂಡಾಯದ ಮನುಷ್ಯ" ನಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಂಗೆಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ. ದಂಗೆಯ ರೂಪವಾಗಿ ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು.

ಅಮೂರ್ತ, 11/30/2010 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ತಾತ್ವಿಕ ನಿರ್ದೇಶನವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ. ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪ್ರಭಾವ. ಲೇಖಕರ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಾಗಲಬ್ಧತೆಯ ಅರಿವು, ಇದು ದಂಗೆಗೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾದ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ಕಥೆ "ದಿ ಸ್ಟ್ರೇಂಜರ್".

ಅಮೂರ್ತ, 01/12/2011 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ವಸ್ತು ಮತ್ತು ವಿಷಯದ ಏಕತೆ (ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚ) 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಜೀನ್-ಪಾಲ್ ಸಾರ್ತ್ರೆ ಮತ್ತು ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾರ ಮತ್ತು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು. ಮಾನವ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಭಾವ.

ಅಮೂರ್ತ, 09/23/2016 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ನಿರ್ದೇಶನವಾಗಿದೆ, ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನನ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯ ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ. ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೋರಾಟ.

ಪ್ರಬಂಧ, 05/27/2014 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ಜೀನ್ ಪಾಲ್ ಸಾರ್ತ್ರೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ 50 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ "ಥಿಯೇಟರ್ ಆಫ್ ದಿ ಅಸಂಬದ್ಧ" ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು. ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು. ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ.

ಅಮೂರ್ತ, 12/16/2013 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾರಣದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರಿಂದ "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್", ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ವಿಷಯದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವು, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಶಾಶ್ವತ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಜೀವನದ ಅರ್ಥ.

ಪ್ರಸ್ತುತಿ, 12/16/2013 ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ


ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಸಮಸ್ಯೆ. ತಾತ್ವಿಕ ವರ್ಗವಾಗಿ ಜೀವನದ ಅರ್ಥ. ಜೀವನದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಎಸ್ಕಾಟಾಲಜಿಯಾಗಿ ಸೃಜನಶೀಲತೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ, ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಮನುಷ್ಯನ ವರ್ತನೆ. ನೈತಿಕತೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಆಕ್ಸಿಯಾಲಜಿ.

ಯೋಜನೆ

ಪರಿಚಯ

ತಾತ್ವಿಕ ನಿರ್ದೇಶನವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾಹಿತಿ

ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪ್ರಭಾವ, "ದಿ ಔಟ್ಸೈಡರ್" ಕಥೆ

ತೀರ್ಮಾನ

ಪರಿಚಯ

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯಗಳು ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ವಿಷಯಗಳಾಗಿವೆ.

ತಾತ್ವಿಕ ನಿರ್ದೇಶನವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ (ಲೇಟ್ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಎಕ್ಸಿಸ್ಟೆನ್ಷಿಯಾದಿಂದ - ಅಸ್ತಿತ್ವ), ಅಸ್ತಿತ್ವದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ.

ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು : ಶೆಸ್ಟೋವ್, ಬರ್ಡಿಯಾವ್, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್, ಜಾಸ್ಪರ್ಸ್, ಸಾರ್ತ್ರೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್, ಮಾರ್ಸೆಲ್, ಸೈಮನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್.

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮೂಲಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು 19 ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಡ್ಯಾನಿಶ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್‌ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬೋಧನೆ, ನೀತ್ಸೆಯ ಅಭಾಗಲಬ್ಧತೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣವಾದ, ಫ್ರೆಂಚ್ ಆದರ್ಶವಾದಿ ಬರ್ಗ್‌ಸನ್‌ನ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ, ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು

ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ (ಜಾಸ್ಪರ್ಸ್, ಮಾರ್ಸೆಲ್, ಬರ್ಡಿಯಾವ್, ಶೆಸ್ಟೊವ್) ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕ (ಹೈಡೆಗ್ಗರ್, ಸಾರ್ತ್ರೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್) ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ.

ಮೂಲ

ಎರಡು ವಿಶ್ವ ಯುದ್ಧಗಳ (1918 - 1939) ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು.

ಇದು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸಮಯ, ಹೊಸ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಭಯಾನಕ ಆಘಾತಗಳ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಸಮಯ, ಹಿಂದಿನ ಆದರ್ಶಗಳ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮತ್ತು ಹೊಸದನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಮಯ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಾತಾವರಣವು ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮವಾದ ಭರವಸೆಗಾಗಿ ಜಾಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, 1914-1918 ರ ಯುದ್ಧವು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಂತ್ಯದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ತೋರಿಸಿತು.

ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಕೆಟ್ಟ ಬದಿಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು: ಕ್ರೌರ್ಯ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಬಯಕೆ, ವಿನಾಶ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಯಿತು. ಒಂಟಿತನ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ನಷ್ಟ, ಚಡಪಡಿಕೆ - ಇವು ಆ ಯುಗವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ.

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು - ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಭಾಗಲಬ್ಧ ಮತ್ತು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ತಾತ್ವಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮುಖ್ಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಭಯ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ, ಕಾಳಜಿ, ಹತಾಶೆ, ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ, ಒಂಟಿತನ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಾರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ, ದೈನಂದಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಗಡಿರೇಖೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ (ಯುದ್ಧ, ಇತರ ವಿಪತ್ತುಗಳು) ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಭ್ರಮನಿರಸನದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜನಾಗರಿಕತೆಯ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಅವಧಿಯಾಗಿ, ಕಾರಣದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು. ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದವು ಈ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ರಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥಕರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಶರಣಾಗತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಅವರು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಇತಿಹಾಸದ ದುರಂತ ಘಟನೆಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿವೆ ಎಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿಗಳು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚ, ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಿ.

ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ

ಬೋಧನೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ - ವಸ್ತು ಮತ್ತು ವಿಷಯದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸದ ಸಮಗ್ರತೆಯಾಗಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ತನ್ನನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅದು ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ, ಒಬ್ಬರ ಸಾರ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆಯ್ಕೆಯು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇರುತ್ತದೆ.

ವಸ್ತು

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದಲ್ಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಪ್ರಧಾನ ವಸ್ತುವೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ "ಜೀವನ ಪ್ರಪಂಚ" ವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಅರ್ಥ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ಜೀವನ ಪ್ರಪಂಚವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ತುಣುಕು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯ ಜಗತ್ತು. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿರೋಧ, ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಈ ಎರಡು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವುದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ: ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸಮಾಜದಿಂದ ಅಥವಾ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಸಾರದಿಂದ. ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಮುಖ್ಯ.

ಮೂಲ ಅನುಸ್ಥಾಪನೆ

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಮುಖ್ಯ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸತ್ವಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಷ್ಯನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ, ಮರಣಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಸಾವಿನ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಿತಿಯಾವುದೇ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದಂತೆಯೇ ಅದೇ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಮರಣದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಬಾರದು ಎಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿಗಳು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ವ್ಯಾನಿಟಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಉದ್ದೇಶವು "ಗಡಿರೇಖೆಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ" ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ - ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಪರೀತ ಜೀವನ ಸಂದರ್ಭಗಳು. ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ "ಗಡಿರೇಖೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದರೆ ಸಾವಿನ ಮುಖದಲ್ಲಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, "ಏನೂ ಇಲ್ಲ," "ಇರುವುದು ಅಥವಾ ಇರಬಾರದು" ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು.

ಗಡಿರೇಖೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತನ್ನ ನಡವಳಿಕೆಯ ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಕೆಲವು ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವರಿಗೆ "ಪರ" ಅಥವಾ "ವಿರುದ್ಧ" ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. "ಫಾರ್" ಎಂದರೆ ನಂಬಿಕೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಮ್ರತೆಯ ಮಾರ್ಗ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. "ವಿರುದ್ಧ" ಎಂದರೆ ದೇವರನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ದೈವಿಕ ಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ನಾಸ್ತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದಲ್ಲಿ, ಆಯ್ಕೆಯ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿತ್ಯಾಗದ ಸಂಗತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪರಿತ್ಯಾಗ ಎಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಯಾರಿಂದಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಅವಲಂಬಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾಹಿತಿ

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ (1913-1960) - ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಪ್ರಚಾರಕ, ಬರಹಗಾರ, ನಾಟಕಕಾರ, ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪುರಸ್ಕೃತ (1957).

ಮುಖ್ಯ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ-ತಾತ್ವಿಕ ಕೃತಿಗಳು: “ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್” (1941), “ದಿ ಸ್ಟ್ರೇಂಜರ್” (1942) “ಜರ್ಮನ್ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಪತ್ರಗಳು” (1943-1944), ಪ್ರಬಂಧ “ರೆಬೆಲ್ ಮ್ಯಾನ್” (1951), ಕಾದಂಬರಿ “ ಪ್ಲೇಗ್" (1947), ಕಥೆ "ದಿ ಫಾಲ್" (1956), "ಸ್ವೀಡಿಷ್ ಭಾಷಣಗಳು" (1958), ಇತ್ಯಾದಿ.

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ. "ಜಗತ್ತಿನ ಅಜಾಗರೂಕ ಮೌನ" ಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸ್ಟೊಯಿಕ್, ಬಂಡಾಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.

ಕ್ಯಾಮಸ್‌ನ ಕೆಲಸವು ತಡೆರಹಿತ ತಾತ್ವಿಕ ಹುಡುಕಾಟವಾಗಿದೆ, ಇದು 20 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ದುರಂತ ಸ್ಥಗಿತದ ಬಲಿಪಶು, ಸಾಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಸಹಚರನಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಕಟ ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವರಿಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ಮನುಷ್ಯನ ದೈವೀಕರಣ ಮತ್ತು ನೀತ್ಸೆಯ ನಿರಾಕರಣವಾದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮಸ್ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ಚಿಂತನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಂಗೆಯ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅಸಂಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ ("ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್") ಏನನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚನಿರಾಕರಣವಾದಿ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ (ನಾಟಕ "ಕ್ಯಾಲಿಗುಲಾ", 1944). "ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಮೌಲ್ಯಗಳ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅಸಂಬದ್ಧ ವಿಷಯ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ಏನು? ಅಸಂಬದ್ಧ ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನ, ಅದರ ನೀರಸ ಮತ್ತು ಏಕತಾನತೆಯ ಕೋರ್ಸ್, ಅರ್ಥಹೀನ, ಸತತ ದಿನಗಳು, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧಾರಣತೆ ಮತ್ತು ಅಸಭ್ಯತೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಈ ಜೀವನದ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಅರಿವು: “ಎದ್ದೇಳು, ಟ್ರಾಮ್, ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳು, ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಸೋಮವಾರ ಮಂಗಳವಾರ ಬುಧವಾರ ಗುರುವಾರ ಶುಕ್ರವಾರ ಮತ್ತು ಶನಿವಾರ - ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಲಯದಲ್ಲಿ - ಮತ್ತು ಈ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಸುಲಭ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ. ಆದರೆ ಒಂದು ದಿನ "ಏಕೆ" ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಆಯಾಸ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಮಯದ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿದೆ.

ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಈ ಭಾವನೆಯು "ಮಾನವ ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅವಿವೇಕದ ಮೌನ" ದ ಛೇದಕದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಜಗತ್ತು ಅವನಿಗೆ ತಣ್ಣನೆಯ ಮೌನದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಭಾಗಲಬ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. , ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಮನುಷ್ಯರಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಅಸಂಬದ್ಧ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಜಗತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮನುಷ್ಯನ ಮೇಲೂ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ", ವಾಸ್ತವವಾಗಿ: ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಯಾವ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಅವನ ಉದ್ದೇಶ ಏನು ಎಂದು ಯಾರೂ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ನಿರಾತಂಕವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ.

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಂತ್ರ, ಏಕಾಂಗಿ ಕಣವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲ.

"ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಚಿಂತನೆ "ರೀಡ್" ಕೇವಲ ಕಿವುಡವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ಕ್ಯಾಮುಸ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಅಧಿಕೃತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ."

ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಏಕೈಕ ಸಂಪರ್ಕ ದಾರವಾಗಿ ಅವರು ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಜಗತ್ತು, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಟ್ರಿನಿಟಿಯಿಂದ ನೀವು ಕನಿಷ್ಟ ಒಂದು ಘಟಕವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೆ, ಸಂಪರ್ಕವು ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದೇ ಸಾಧ್ಯ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೇವಿಸುವ ಗದ್ದಲದ ಹಿಂದೆ ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನದ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, "ಬದುಕುವುದು ಎಂದರೆ ಅಸಂಬದ್ಧ ಜೀವನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ.

(1913 - 1960) 50 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ. ವಿಶ್ವ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ "ಚಿಂತನೆಯ ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್" ಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಮೊದಲ ಅವಧಿಯನ್ನು ತೆರೆದ ಮೊದಲ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು, "ದಿ ಇನ್ಸೈಡ್ ಔಟ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಫೇಸ್" (1937) ಮತ್ತು "ಮದುವೆಗಳು" (1939) ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. 1938 ರಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ "ಕ್ಯಾಲಿಗುಲಾ" ನಾಟಕವನ್ನು ಬರೆದರು.

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರತಿರೋಧದ ಸಕ್ರಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ಮತ್ತು "ದಿ ಸ್ಟ್ರೇಂಜರ್" (1942) ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಮೊದಲ ಅವಧಿಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು.

1943 - 1944 ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. "ಜರ್ಮನ್ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಪತ್ರಗಳು" ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಎರಡನೇ ಅವಧಿಯನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವರ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಇತ್ತು. ಈ ಅವಧಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಕೃತಿಗಳೆಂದರೆ: ಕಾದಂಬರಿ "ಪ್ಲೇಗ್" (1947); ನಾಟಕೀಯ ರಹಸ್ಯ "ಸ್ಟೇಟ್ ಆಫ್ ಸೀಜ್" (1948); ನಾಟಕ "ದಿ ರೈಟಿಯಸ್" (1949); ಪ್ರಬಂಧ "ದಿ ರೆಬೆಲ್ ಮ್ಯಾನ್" (1951); ಕಥೆ "ದಿ ಫಾಲ್" (1956); "ಎಕ್ಸೈಲ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಕಿಂಗ್ಡಮ್" (1957) ಮತ್ತು ಇತರ ಕಥೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (1950, 1953, 1958) "ಸಾಮಯಿಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ" ಮೂರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. 1957 ರಲ್ಲಿ, ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ. ಅವರ ಕಾದಂಬರಿ "ಹ್ಯಾಪಿ ಡೆತ್" ಮತ್ತು "ನೋಟ್‌ಬುಕ್‌ಗಳು" ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು "ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ." ಎಲ್ಲದರ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ವರೂಪ, ಅದರ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಒಂದು ವಿಧವೆಂದು ಸರ್ವಾನುಮತದಿಂದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ. A. ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ನ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲಸವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಪಂಚದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಲಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತು, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ, ಮತ್ತು ಈ ಹಗೆತನವು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳ ಮೂಲಕ ನಮಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ದಾರ್ಶನಿಕನು "ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಆಗುವುದು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ" ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ "ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಭರವಸೆಗಳ ಚಲನರಹಿತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿರುವವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಬಯಸಿದ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಆದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮೊದಲ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವು ಬಿರುಕು ಬಿಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ: ಅನಂತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮಿನುಗುವ ತುಣುಕುಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪಾಂತರದ ಮೂಲವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದ ಅವಿವೇಕದ ಬಳಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಅವನು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ತತ್ವಜ್ಞಾನಿವಿಜ್ಞಾನವು ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೂ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಜನರು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮರ್ತ್ಯರು, ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಅವರಿಗೆ ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಕ್ಯಾಮಸ್ "ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್" ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಗಮನಹರಿಸಲು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಗರಿಷ್ಠ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬಿದ್ದ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಭಾರವನ್ನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೊರಲು, ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಏಳಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಚಿಂತಕನು ಅದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ತುರ್ತು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಜೀವನವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು." ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಲು "" ಎಂದರೆ ಗಂಭೀರವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದು. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ ... ದ್ವಿತೀಯ." ಬದುಕುವ ಬಯಕೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ "ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ತೊಂದರೆಗಳಿಗಿಂತ ಬಲವಾದದ್ದು ಇದೆ." ಈ ಬಾಂಧವ್ಯವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅವನ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅಪಶ್ರುತಿಯ ಭಾವನೆಯು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯ, ಸಮಂಜಸವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, "ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವನ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು" ಆದೇಶಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಬದುಕುವುದು ಎಂದರೆ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆಯೇಳುವುದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. "ನಾನು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಬರೆದರು, "ಮೂರು ಪರಿಣಾಮಗಳು: ನನ್ನ ದಂಗೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಉತ್ಸಾಹ. ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ, ನಾನು ಸಾವಿಗೆ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಜೀವನದ ನಿಯಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತೇನೆ - ಮತ್ತು ನಾನು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಎ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ ಇದೆ: ಒಂದೋ ಅವನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು, ಅದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಥವಾ ಅದರ ಮೇಲೆ ಏರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ, ಆದರೆ ನೀವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಸಹ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು: “ನಿಮ್ಮ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ನಂಬಿರಿ. ." ಎರಡನೆಯದು ಚಿಂತಕನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿತ್ಯಜೀವನದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮುಳುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಚಿಂತನೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ನೀವು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅಸಂಬದ್ಧ ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳ ಮೇಲೆ ಏರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಫ್ರೆಂಚ್ ಬರಹಗಾರ ಎ. ಮಾಲ್ರಾಕ್ಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವ ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಜಯಶಾಲಿಯು ದೇವರಂತೆ, "ಅವನು ತನ್ನ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ," ಅವನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಾದಿಯು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಿಜಯಶಾಲಿಯು ಕ್ಯಾಮುಸ್‌ಗೆ ಆದರ್ಶ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಅಂತಹವನಾಗಿರುವುದು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರ ಪಾಲು.

ಅಸಂಬದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಕೂಡ ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಸೃಜನಶೀಲತೆಯು ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಶಾಲೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಮನುಷ್ಯನ ಏಕೈಕ ಘನತೆಗೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ: ಒಬ್ಬರ ಹಣೆಬರಹದ ವಿರುದ್ಧ ಮೊಂಡುತನದ ದಂಗೆ, ಫಲಪ್ರದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಶ್ರಮ. ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಯತ್ನ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಸತ್ಯದ ಗಡಿಗಳ ನಿಖರವಾದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ, ಅಳತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಸೃಜನಶೀಲತೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ತಪಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ (ಅಂದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ, ಅದರ ಸಂತೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಿಂದ - S.N.). ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ "ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ... ಆದರೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಕಲೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೆಲಸವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಪರೀಕ್ಷೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಸಿಸಿಫಸ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಾನೆ, ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ಎತ್ತರದ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಉರುಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವಿಧೇಯತೆಗಾಗಿ ದೇವರುಗಳಿಂದ ಶಿಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಅದು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಮೇಲಿನಿಂದ ಪರ್ವತದ ಬುಡಕ್ಕೆ ಉರುಳುತ್ತದೆ. ಸಿಸಿಫಸ್ ಶಾಶ್ವತ ಹಿಂಸೆಗೆ ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕಲ್ಲಿನ ಬ್ಲಾಕ್ ಆಫ್ ರೋಲಿಂಗ್ ಆಫ್ ಚಮತ್ಕಾರ ಎತ್ತರದ ಪರ್ವತಸಿಸಿಫಸ್ನ ಸಾಧನೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಹಿಂಸೆ ಅನ್ಯಾಯದ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ನಿಂದೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ " ಬಂಡಾಯದ ಮನುಷ್ಯ", ಅಸಂಬದ್ಧ ವಿಜಯದ ಸಮಯ ಎಂದು ತನ್ನ ಸಮಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ನಾವು ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಿದ ಅಪರಾಧ ಯೋಜನೆಗಳ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ." ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಯುಗವು ಪ್ರಸ್ತುತಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ “ಹಿಂದೆ, ದೌರ್ಜನ್ಯವು ಅಳುವಿನಂತೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈಗ ಅದು ವಿಜ್ಞಾನದಂತೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನೆಯಷ್ಟೇ ಕಾನೂನು ಕ್ರಮ ಜರುಗಿಸಲಾಯಿತು, ಇಂದು ಅಪರಾಧವು ಕಾನೂನಾಗಿದೆ. ದಾರ್ಶನಿಕನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಹೊಸ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದುಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶವು ಮುಗ್ಧತೆಯ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಯುಗದ ಭಯಾನಕ ವಿಕೃತಿಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಮುಗ್ಧತೆಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ." ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ನಡುವಿನ ಗಡಿಯು ಮಸುಕಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು "ನೀತಿವಂತರು ಮತ್ತು ಪಾಪಿಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಜಮಾನರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು" ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿರಾಕರಣವಾದದ ಮನೋಭಾವವು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮುಸ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಪೂರ್ಣತೆಯ ಅರಿವು ದಂಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಗುರಿಯು ಜೀವನದ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ. ನಿರಾಕರಣವಾದದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಮಯವು ಬಂಡಾಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ದಂಗೆಯು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, "ಬದುಕಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದಂಗೆ ಏಳಬೇಕು", ಆದರೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿಟ್ಟ ಉದಾತ್ತ ಗುರಿಗಳಿಂದ ವಿಚಲಿತರಾಗದೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ, ದುಃಖವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಚಿಂತಕ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಬಂಡಾಯದ ಪ್ರಚೋದನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದ ದುಷ್ಟವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೋಂಕು ತರುವ ಪ್ಲೇಗ್ ಆಗುತ್ತದೆ."

ಅಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ದಂಗೆಯು ಸಮಾಜದ ಅವನತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಸಿಫಿಕೇಶನ್ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. "ನಾನು ದಂಗೆಯೇಳುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ದಂಗೆಯನ್ನು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನಿವಾರ್ಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಂಗೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವು ಹೊಸ ದಂಗೆಯಾಗಿದೆ. ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರು, ದಮನಕಾರಿಗಳಾಗಿ ಬದಲಾದ ನಂತರ, ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಅವರು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರ ಹೊಸ ದಂಗೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾನೂನು ಇದೆ - ಬಲದ ಕಾನೂನು, ಮತ್ತು ಇದು ಅಧಿಕಾರದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ," ಇದನ್ನು ಹಿಂಸೆಯ ಮೂಲಕ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬಳಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅಹಿಂಸೆಯ ಬೆಂಬಲಿಗನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, "ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಹಿಂಸೆಯು ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಭಯಾನಕತೆಯನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ." ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅತಿಯಾದ ಹಿಂಸೆಯ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಚಿಂತಕನು "ಈ ಎರಡು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಫಲಪ್ರದತೆಯ ಸಲುವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಯಮದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕಲ್ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸರಳ ದಂಗೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದು "ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿರುದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನ ದಂಗೆ." ಅಂತಹ ದಂಗೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜನರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ, ಗುಲಾಮನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಾನೆ, "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಂಡಾಯಗಾರನು ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ತನಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಹಣೆಬರಹದ ವಿರುದ್ಧ" ಮೆಟಾಫಿಸಿಕಲ್ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ದಂಗೆಯ ಲಕ್ಷಣವಾದ "ನಾನು ಬಂಡಾಯವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ" ಎಂಬ ಸೂತ್ರವು "ನಾನು ದಂಗೆಯೇಳುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ" ಎಂಬ ಸೂತ್ರಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದಂಗೆಯ ತಾರ್ಕಿಕ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ಕ್ರಾಂತಿ. ಇದಲ್ಲದೆ, ದಂಗೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ "... ದಂಗೆಯು ಜನರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ಮತ್ತು ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ." ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಕುಲದ ಇತಿಹಾಸವು ಗಲಭೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ನಡೆದಿಲ್ಲ. "ಒಂದು ಬಾರಿ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಾಂತಿ ನಡೆದಿದ್ದರೆ, ಇತಿಹಾಸವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆನಂದದಾಯಕ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಸಾವು ಇರುತ್ತದೆ.

ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರಕಾರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದಂಗೆಯ ಮಿತಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಜಿಜ್ಞಾಸುಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಟರ್ನ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು A. ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರು F. M. ದೋಸ್ಟೋವ್ಸ್ಕಿ "ದಿ ಬ್ರದರ್ಸ್ ಕರಮಾಜೋವ್" ಕಾದಂಬರಿಯಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದರು. ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಟರ್ಸ್ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದ್ದನ್ನು ಅವರು ಮಾಡಬಹುದು. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂತೋಷದ ಸಾಕಾರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ್ಯವು ಸಾಧ್ಯ "ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ನಡುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಯ್ಕೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲಿನ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅದರ ಏಕೀಕರಣಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು."

ಎಫ್ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನೀತ್ಸೆ, A. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ, "ಕಾನೂನಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಾನೂನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧೀನವಾಗದಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಲ್ಲ. ಸಬಲೀಕರಣವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವಕಾಶದ ಕೊರತೆಯು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅರಾಜಕತೆಯೂ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯೇ. ಸಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸಾಧ್ಯ ಎರಡನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, "ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಯಜಮಾನರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿರಬಹುದು." "ಪ್ರಾಬಲ್ಯವು ಒಂದು ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಕ್ಯಾಮಸ್ ಖಚಿತವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಯಜಮಾನನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಗುಲಾಮನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅತೃಪ್ತನಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲುವುದು ಒಡೆಯರ ಶಾಶ್ವತ ಅದೃಷ್ಟ. ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಯಜಮಾನನ ಪಾತ್ರವು ಗುಲಾಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ದಾರ್ಶನಿಕರ ಪ್ರಕಾರ, "ಇತಿಹಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿದೆ." ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಜನರ "... ಇತಿಹಾಸವು ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದಂಗೆಯ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ", ಇದು ಕ್ಯಾಮಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಒಂದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ದಾರ್ಶನಿಕನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಯಾರಾದರೂ ನಿಮಗೆ ರೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡರೆ, ಅವನು ಆ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬ್ರೆಡ್ ಕೂಡ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೋರಾಟದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾಲೀಕರ ಹುಚ್ಚಾಟಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಅವರು ಬೂರ್ಜ್ವಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಾಲ್ಪನಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರಕ್ಷಕರು ಯಾವಾಗಲೂ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರ ಜನರು".

ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮುಸ್ ನಿರಾಶಾದಾಯಕ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ "ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ... ದಿನದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ, ಅಂದರೆ, ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ಮೌನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆಯಿಲ್ಲ."

ನೈತಿಕ ನಿರಾಕರಣವಾದವು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ವಾಸ್ತವಿಕ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಅವರ ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆದರು.

ತನ್ನ ನೈತಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾ, ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಬರೆದರು "ನೋಟ್‌ಬುಕ್‌ಗಳು": "ನಾವು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ, ನಾವು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಅತೃಪ್ತವಾಗಿದೆ."

ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಂಪತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಇತರರಿಗೆ ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರುವ ಮೂಲಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಅವರು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಮುಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಮನುಷ್ಯನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅರ್ಹತೆಯೆಂದರೆ ಏಕಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು."

ದಾರ್ಶನಿಕರ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಸೌಂದರ್ಯವು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕಲೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಆತಂಕಕಾರಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳುಜೀವನ. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಇದು ಸಮಾಜದ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.