- bunga yang dengan keindahannya membangkitkan semangat dan mendorong kepada tindakan gila. Bunga ini menyaksikan pengorbanan dan membawa permaisuri kemarahan.
Mari kita beralih ke negeri New York di Long Island - aksi novel abadi Scott Fitzgerald "The Great Gatsby" berlaku di sini. Rumah William Kolf juga terletak di Long Island. Pada tahun 1944, William Robertson Kolf memberikan negeri New York dan rumahnya, dan taman-taman mereka yang indah dengan koleksi dahlia terbesar di Timur Laut. Terdapat satu syarat - mereka perlu digunakan untuk mempromosikan pengetahuan hortikultur dan pertanian.
Hari ini, Kolf memiliki koleksi dahlia terbesar di pantai Atlantik. Ia terletak di Taman Memorial Paul Callahan. Paul Callahan ialah ahli hortikultur terkenal yang mempelopori kebangkitan dahlia di harta Caulf pada tahun 1980-an. Dia sentiasa menjadi ahli masyarakat dahlia, dan selepas kematiannya masyarakat itu sendiri dan taman-taman bunganya yang indah memberikan sumbangan yang besar kepada pemeliharaan bunga ini. Hari ini, taman-taman yang menjadi tarikan utama tempat-tempat ini dijaga oleh ahli masyarakat yang sama - pencinta dahlia.
Sekarang mari kita melawat Mexico. Mexico adalah negara yang kaya dengan budaya, diselubungi misteri dan rahsia. Hari ini bunga kebangsaan Mexico ialah dahlia. Ia dianggap di seluruh dunia sebagai bunga yang bertenaga, luar biasa pelbagai dan dinamik. Orang Aztec memanggil dahlia sebagai paip air. Bunga itu menerima nama ini kerana batangnya yang berongga. Jenis pokok tumbuhan ini digunakan untuk membawa air dari sungai atau mata air ke dalam rumah. Sebahagian daripada batang ini mencapai ketinggian 6 meter. Aztec adalah petani dan tukang kebun yang mahir, tetapi orang biasa menanam dahlia untuk tujuan yang lebih prosaik. Akar mereka diberi makan kepada ternakan, dan serbuk yang diperoleh daripada akar dahlia berfungsi sebagai ubat untuk penyakit pundi kencing.
Tetapi kisah bunga itu tidak berakhir di situ. Dalam mitologi Aztec, bunga ini mengambil tempat sebagai peserta dalam upacara penting. Ia selamanya dikaitkan dengan ritual paling berdarah dalam sejarah manusia. Menurut mitos Aztec, seorang wanita ular melahirkan dewa perang. Dia dilahirkan memakai mahkota dengan pedang berbentuk seperti daun agave dan bunga merah. Dahlia merah memberi dia kekuatan untuk menggeram dan dahagakan darah. Sejak itu, Aztec telah mengorbankan ratusan ribu lelaki, wanita dan kanak-kanak kepada dewa perang ini. Mereka mengoyakkan hati mereka dan meletakkannya di atas batu yang dikelilingi oleh dahlia. Sejarah berdarah ini berakhir selama-lamanya dengan kedatangan penjelajah Sepanyol pertama, yang menundukkan penduduk asli dan mula mengeksport tanah tempatan ke Sepanyol. Tanah ini mengandungi benih pelbagai tumbuhan, termasuk dahlia.
Benih Dahlia dibawa ke Sepanyol pada akhir abad ke-18. Bunga itu dinamakan sempena ahli botani Sweden. Orang Sepanyol berharap akar tumbuhan ini dapat dimakan. Walau bagaimanapun, selepas banyak eksperimen ternyata ia boleh dimakan, tetapi tidak enak. Pada tahun 1804, masyarakat berkebun di Perancis, Jerman dan Britain mula mempromosikan dahlia dan tidak lama kemudian demam dahlia melanda Eropah.
Kisah yang paling terkenal dalam siri ini ialah kes Empress Josephine di Perancis. Dia sangat menyukai bunga ini dan menanamnya di tamannya, di mana semua jenis bunga dan jenis dahlia dibentangkan. Dia menjaga mereka dengan cemburu, mahu menyimpannya hanya untuk dirinya sendiri. Pada suatu malam, seorang wanita yang tidak dikenali merasuah tukang kebun Maharani untuk mendapatkan beberapa tumbuhan terlarang ini. Josephine mendedahkan pencuri itu, mengusir wanita itu dari Paris, memecat tukang kebun dan memusnahkan seluruh koleksi dahlia.
Incas, Aztec dan Maya adalah puak misteri yang hilang dari muka bumi. Penggalian saintifik dan semua jenis penyelidikan masih dijalankan untuk mengkaji kehidupan mereka dan sebab kehilangan mereka. Dalam artikel ini kita akan bercakap tentang satu suku yang menarik. Suku Aztec hidup pada abad ke-14 di wilayah yang kini menjadi milik Bandar Raya Mexico.
Dari mana mereka datang
Jumlah orang India ini adalah kira-kira 1.3 juta orang. Menurut legenda, tanah air Aztec adalah pulau Aztlan (diterjemahkan sebagai "tanah bangau"). Pada mulanya, anggota suku ini adalah pemburu, tetapi kemudian, setelah menetap di tanah itu, mereka mula terlibat dalam kerja pertanian dan kraftangan, walaupun ia adalah suku yang agak suka berperang. Orang Aztec, untuk mula memimpin, mencari tanah yang sesuai untuk masa yang agak lama. Mereka tidak bertindak secara rawak, tetapi mengikut arahan tuhan mereka Huitzilopochtli. Pada pendapatnya, orang Aztec sepatutnya melihat helang duduk di atas kaktus dan membaham bumi.
Ini berlaku
Walaupun keanehan tanda ini, selepas 165 tahun mengembara melalui tanah Mexico, Aztec masih berjaya bertemu dengan burung misteri ini dengan tingkah laku yang luar biasa. Di tempat di mana ini berlaku, suku itu mula menetap. Orang Aztec menamakan penempatan pertama mereka Tenochtitlan (diterjemahkan sebagai "pokok buah yang tumbuh dari batu"). Nama lain untuk tanah ini ialah Mexico City. Menariknya, tamadun Aztec dicipta oleh beberapa suku kaum. Para saintis percaya bahawa sekurang-kurangnya tujuh puak mengambil bahagian dalam ini, bercakap bahasa berkaitan, yang paling biasa adalah Nahuatl. Kini ia dan dialek yang serupa dituturkan oleh lebih daripada 1 juta orang.
Bahagian bawah dan atas
Bolehkah tamadun Aztec menjadi contoh untuk organisasi sosial moden? Pejuang kesaksamaan mungkin tidak akan menyukai pembahagian Aztec kepada golongan bangsawan dan rakyat jelata. Lebih-lebih lagi, ahli masyarakat tinggi mempunyai yang terbaik. Mereka tinggal di istana yang mewah, memakai pakaian yang indah, makan makanan yang lazat, mempunyai banyak keistimewaan, dan memegang jawatan tinggi. Plebeians bekerja di tanah, berdagang, memburu, menangkap ikan dan hidup sederhana di kawasan khas. Tetapi selepas kematian, semua orang mendapat peluang yang sama untuk pergi ke dunia bawah tanah, tempat tinggal dewi kematian Mictlan, atau pergi ke dunia yang lebih baik. Memandangkan pahlawan di dunia Aztec sangat dihormati, mereka yang mati di medan perang boleh menemani matahari dari matahari terbit hingga ke puncak, sama seperti mereka yang dikorbankan. Wanita yang meninggal dunia semasa bersalin menerima penghormatan untuk mengiringi matahari dari zenith hingga matahari terbenam. Mereka yang mati dipanah petir atau lemas juga boleh dianggap "bertuah". Mereka mendapati diri mereka berada di tempat syurga tempat tinggal Tlalocan.
Bapa dan Anak
Puak yang dibincangkan dalam artikel ini sangat menitikberatkan pendidikan kanak-kanak. Sehingga umur 1 tahun, mereka dibesarkan di rumah, dan selepas itu mereka perlu menghadiri sekolah khas. Lebih-lebih lagi, lelaki dan perempuan, walaupun yang terakhir, paling kerap, selepas berkahwin, duduk di rumah dan menjaga rumah tangga dan anak-anak. Rakyat biasa mempelajari kemahiran kraf dan hal ehwal ketenteraan. Aristokrat mempelajari sejarah, astronomi, kajian sosial, ritual, dan kerajaan. Anak-anak ahli masyarakat tinggi tidak putih tangan. Mereka bekerja dalam kerja-kerja awam, membersihkan gereja, dan mengambil bahagian dalam ritual. Orang tua diberi penghormatan, penghormatan dan pelbagai keistimewaan.
budaya Aztec
Bukan tanpa alasan tamadun yang hilang ini menarik perhatian hari ini. Aztec adalah tukang yang sangat baik, jadi bangunan, arca, produk batu dan tanah liat, fabrik, dan barang kemas adalah berkualiti tinggi. Aztec sangat dibezakan oleh keupayaan mereka untuk membuat pelbagai produk daripada bulu burung tropika yang terang. Mozek dan perhiasan Aztec juga terkenal. Bangsawan sangat gemar dengan sastera. Ramai daripada mereka boleh mengarang puisi atau menulis karya lisan. Legenda, cerita, puisi, dan perihalan tentang ritual orang ini telah bertahan hingga ke hari ini. Kertas buku diperbuat daripada kulit kayu. Kalendar yang dibuat oleh puak ini juga menarik. Aztec menggunakan kalendar solar dan ritual. Kerja-kerja pertanian dan kerja-kerja keagamaan telah dijalankan mengikut kalendar suria. Ia terdiri daripada 365 hari. Kalendar kedua, yang termasuk 260 hari, digunakan untuk ramalan. Nasib seseorang ditentukan pada hari dia dilahirkan. Sehingga kini, ramai pemburu harta karun bermimpi untuk mencari emas Aztec. Dan mereka hidup sangat kaya pada satu masa. Ini dibuktikan dengan kisah-kisah penakluk Sepanyol. Mereka mengatakan bahawa orang Aztec yang kaya, terutama di ibu kota Tenochtitlan, makan dan tidur di atas emas. Mereka memasang takhta-takhta emas untuk tuhan-tuhan mereka, di kakinya juga terdapat bar emas.
agama Aztec
Orang dari suku ini percaya bahawa terdapat beberapa tuhan yang mengawal kuasa alam dan nasib manusia. Mereka mempunyai dewa air, jagung, hujan, matahari, perang dan lain-lain lagi. Kaum Aztec membina kuil-kuil yang besar dan dihiasi dengan mewah. Yang terbesar didedikasikan kepada dewa utama Tenochtitlan dan setinggi 46 meter. Ritual dan pengorbanan diadakan di kuil. Orang Aztec juga mempunyai idea tentang jiwa. Mereka percaya bahawa habitatnya pada manusia adalah jantung dan saluran darah. Degupan nadi diambil sebagai manifestasinya. Menurut Aztec, roh telah dimasukkan ke dalam tubuh manusia oleh tuhan semasa dia berada di dalam rahim. Mereka juga percaya bahawa objek dan haiwan mempunyai jiwa. Orang Aztec membayangkan bahawa terdapat hubungan istimewa antara mereka yang membolehkan mereka berinteraksi pada tahap tidak ketara. Orang Aztec juga berpendapat bahawa setiap orang mempunyai gandaan ajaib. Kematiannya membawa kepada kematian seseorang. Aztec mempersembahkan darah mereka sendiri sebagai korban kepada berhala mereka. Untuk melakukan ini, mereka melakukan ritual pertumpahan darah. Secara umumnya, orang Aztec membuat pengorbanan manusia dalam kuantiti yang banyak. Ia adalah fakta yang diketahui bahawa 2,000 orang telah dikorbankan semasa pencahayaan Kuil Besar. Orang Aztec memikirkan tentang akhir dunia dan percaya bahawa sejumlah besar darah boleh menenangkan tuhan dan mengekalkan keseimbangan dunia.
Tamadun Aztec mati kerana kerakusan orang Sepanyol. Ini berlaku pada awal abad ke-16, tetapi imaginasi masih teruja dengan kisah kehidupan satu suku yang hilang dari muka bumi. Sama ada emas Aztec membawa kebahagiaan adalah sesuatu yang semua orang boleh tentukan sendiri.
» pada Yandex.Photos
Pernahkah anda perasan rupa buah calendula? Marigolds kecil... Terima kasih kepada bentuk buah yang unik ini, orang memanggil calendula marigolds. Legenda kuno telah dipelihara tentang asal usul nama ini. Seorang lelaki dilahirkan dalam satu keluarga yang miskin. Dia membesar dalam keadaan sakit dan lemah, jadi mereka memanggilnya bukan dengan namanya, tetapi hanya dengan Zamorysh. Apabila budak lelaki itu membesar, dia belajar rahsia tumbuhan ubatan dan belajar menggunakannya untuk menyembuhkan orang. Orang sakit mula datang ke Zamorysh dari semua kampung sekitar. Walau bagaimanapun, terdapat seorang lelaki jahat yang cemburu dengan kemasyhuran doktor dan memutuskan untuk membunuhnya. Suatu hari pada hari cuti dia membawa Zamorysh secawan wain dengan racun. Dia minum, dan apabila dia merasakan bahawa dia sedang mati, dia memanggil orang dan berwasiat bahawa selepas kematiannya, marigold dari tangan kirinya akan dikebumikan di bawah tingkap racun. Mereka memenuhi permintaannya. Tumbuhan ubatan dengan bunga emas tumbuh di tempat itu. Dalam ingatan doktor yang baik, orang memanggil bunga marigold ini.
Bunga yang pelik
Di bawah nama Marigold?
Begitu serupa dengan bunga aster -
Semua orang memakai baju oren.
Kami dibesarkan di bangku simpanan
Rama-rama suria.
Mereka berkibar di taman sepanjang hari,
Pada waktu malam mata tertutup.
Pada waktu pagi matahari akan bersinar,
Dan bunga menjadi hidup.
Mereka ketawa sepanjang hari.
Semuanya dipanggil Calendula.
Tetapi ini adalah nama panggilan yang popular. Nama saintifik bunga cerah ini ialah calendae (Latin - hari pertama setiap bulan). Apakah kaitan kalendar dan bunga dengannya? Keanehan tumbuhan adalah bahawa semua kitaran berbunga perbungaan (tunas, berbunga, pembentukan buah) berlaku secara berterusan, menggantikan satu sama lain, supaya anda dapat melihat tunas, bunga, dan buah-buahan di semak pada masa yang sama. Nampaknya, ini berfungsi untuk mengenal pasti tumbuhan dengan permulaan kitaran baharu (kalendar).
Calendula sering dipanggil "bunga matahari", "pengantin musim panas". Ia mudah untuk melihat sebabnya. Kepala bunga oren berpusing selepas matahari, menunjukkan lokasinya di langit. Menggunakan marigold, seperti kompas, anda boleh menentukan arah mata angin: Timur-Barat. Di bawah sinar matahari, calendula membuka kelopaknya, di bawah naungan ia mengumpul.
" " pada Yandex.Photos
Orang Kristian pertama memanggil calendula "Mary's Gold" dan menghiasi patung ibu Juruselamat dengannya. Kemungkinan besar, ini disebabkan oleh fakta bahawa bunga itu mekar semasa percutian yang didedikasikan untuknya, serta keupayaan yang dikaitkan dengannya untuk melindungi daripada tipu daya syaitan.
Di India purba, kalungan ditenun daripada calendula dan dihiasi dengan patung-patung orang kudus. Di Eropah, sejarah bunga itu ditumbuhi dengan legenda dan tradisi. Calendula amat disayangi pada zaman pertengahan Perancis. Ia adalah bunga kegemaran Ratu Navarre, Margaret of Valois. Patung ratu yang memegang bunga calendula, berdiri di Taman Luxembourg di Paris, telah menjadi monumen bukan sahaja kepada wanita itu, tetapi juga kepada bunga itu.
Tetapi warna calendula digunakan bukan sahaja untuk tujuan keagamaan. Seperti yang mereka katakan, di mana Tuhan berada, di situ ada Syaitan. Calendula dianggap sebagai simbol ketabahan dalam cinta, jadi pengantin lelaki memberikan sejambak bakul cerah kepada kekasih mereka, bunga ini menghiasi perayaan perkahwinan, dan kanak-kanak perempuan menganyam karangan bunga dari calendula untuk menghiasi diri mereka pada hari lahir atau hari nama. Dan dalam ramalan cinta, ini adalah salah satu mantra cinta yang paling banyak digunakan. Walaupun ini, sudah tentu, tidak digalakkan oleh Gereja. Sebagai contoh, di Eropah terdapat kepercayaan: untuk mencapai kesetiaan seorang kekasih, anda perlu menggali tanah dari tapak kakinya, tuangkan ke dalam periuk dan taburkan calendula di dalamnya.
Pada Zaman Pertengahan di Eropah, calendula dianggap sebagai ubat sihir yang kuat. Sekiranya seorang wanita tidak dapat memutuskan mana antara dua calon untuk dipilih oleh tangannya, dia dinasihatkan untuk mengambil bunga kering calendula, marjoram dan wormwood, mengisarnya menjadi serbuk, campurkan dengan madu dan wain putih kering, kemudian rebus. Selepas ini, gosokkan campuran itu ke seluruh badan anda, berbaring di atas katil, dan katakan tiga kali: "Saint Luke, Saint Luke, belas kasihan! Izinkan saya melihat bakal suami saya dalam mimpi saya!” Dan kemudian pengantin perempuan yang meragui akan mengimpikan pengantin lelaki yang sebenar.
Ahli silap mata Sepanyol menganggap calendula sebagai jimat. Anda perlu memetik bunga apabila matahari berada dalam tanda Virgo, dan bungkusnya bersama-sama dengan gigi serigala dalam daun laurel. Rupa-rupanya, pada zaman itu terdapat banyak gigi serigala seperti bunga calendula. Bukan kekurangan. Sekarang ni siapa yang nak buat tilik nasib macam tu, susah sangat nak dapat gigi ni.
Di Mexico mereka percaya bahawa kelopak bunga itu diwarnai dengan warna darah orang India yang dibunuh oleh penakluk Sepanyol. Ini boleh difahami, kerana para penakluk melakukan pembunuhan beramai-ramai sebenar penduduk kerana emas. Sebelum itu, orang Aztec menganggap calendula sebagai mesej daripada dewi cinta, Xochiquetzal. Melalui bunga ini, dia memberitahu orang ramai tentang kitaran kehidupan yang kekal: kelopak - biji - tunas - kelopak.
" " pada Yandex.Photos
Tetapi orang Yunani purba mengatasi semua orang dalam pembuatan mitos. Saya mempunyai banyak pengalaman dalam perkara ini. Saya tidak tahu sama ada terdapat sekurang-kurangnya satu bunga di dunia yang tidak dilindungi oleh legenda mereka? Empat bidadari, cinta dengan dewa matahari Apollo, sentiasa cemburu antara satu sama lain, bergaduh dan menyelesaikan masalah. Sampai pada tahap mereka berhenti menunaikan kewajipan mereka terhadap kakak Apollo, dewi Diana. Sebagai hukuman, dia mengubahnya menjadi empat tumbuhan tidak berwarna dan tidak menarik, yang sangat mengganggu Apollo. Dengan sinarnya yang paling indah, dia melukis bunga dengan warna sedemikian rupa sehingga apabila melihatnya, kegembiraan muncul.
Dalam buku "The Lady's Companion" (abad ke-16), wanita disyorkan untuk makan sedikit jem dari kelopak calendula semasa perut kosong sebagai ubat untuk mood yang tidak baik. Calendula telah lama digunakan sebagai rempah ratus. Ia dipanggil kunyit orang miskin dan digunakan untuk memberikan warna kekuningan yang elegan bukan sahaja pada sup dan rebusan, tetapi juga kepada keju, wain, puding beras dan makanan yang dibakar. Dengan bantuannya, mereka memberi makanan rasa tart, menggantikannya dengan rempah yang lebih mahal - kunyit. Hari ini, di negara Mediterranean dan Perancis, calendula digunakan secara meluas untuk memberikan warna istimewa kepada keju. Pewarna yang terdapat dalam kelopak calendula digunakan untuk mewarnakan minyak, sup dan hidangan daging.
Aztec percaya bahawa setiap 13 hari, planet, bintang dan benda angkasa lain memasuki Tanda tertentu, yang menentukan watak dan nasib orang yang dilahirkan pada masa itu. Kedudukan badan-badan syurga bertanggungjawab terhadap sifat-sifat watak kita.
Aztec percaya bahawa setiap 13 hari, planet, bintang dan benda angkasa lain memasuki Tanda tertentu, yang menentukan watak dan nasib orang yang dilahirkan pada masa itu. Kedudukan badan-badan syurga bertanggungjawab terhadap sifat-sifat watak kita. Dan simbol horoskop ini berfungsi sebagai sejenis azimat terhadap masalah dan kesukaran. Aztec mempunyai kalendar suria (xihihuitl) yang mempunyai 365 hari: 360 hari terdiri daripada 18 bulan 20 hari, dengan lima hari tambahan dianggap malang. Setiap tahun keempat adalah tahun lompat. Setiap tahun dinamakan sempena hari pertamanya: tahun Buluh, tahun Pisau, tahun Rumah, tahun Arnab. Tahun Buluh sentiasa dianggap membawa malang. Ini berlaku, sebagai contoh, pada tahun 1519, apabila Sepanyol menyerang.
Tentukan tanda anda mengikut horoskop Aztec
Anda: Arnab (tochtli), jika lahir: 11, 23 Januari. 9, 21 Februari. 5, 17, 29 Mac. 10, 22 April. 4, 16, 28 Mei. 9, 21 Jun. 3, 15, 27 Julai. 8, 20 Ogos. 1, 13, 25 September. 7, 19, 31 Oktober. 12, 24 November. 6, 18, 30 Disember.
Anda: Helang (quauhtli), jika lahir: 12, 24 Januari. 10, 22 Februari. 6, 18, 30 Mac. 11, 23 April. 5, 17, 29 Mei. 10, 22 Jun. 4, 16, 28 Julai. 9, 21 Ogos. 2, 14, 28 September. 8, 20 Oktober. 1, 13, 25 November. 7, 19, 31 Disember.
Anda: Monyet (ozomatli), jika lahir: 1, 13, 25 Januari. 1, 11, 23 Februari. 7, 19, 31 Mac. 12, 24 April. 6, 18, 30 Mei. 11, 23 Jun. 5, 17, 29 Julai. 10, 22 Ogos. 3, 15, 27 September. 9, 21 Oktober. 2, 14, 26 November. 8, 20 Disember.
Anda: Flint (tecpatl), jika lahir: 2, 14, 26 Januari. 12, 24 Februari. 8, 20 Mac. 1, 13, 25 April. 7, 19, 31 Mei. 12, 24 Jun. 6, 18, 30 Julai. 11, 23 Ogos. 4, 16, 24 September. 10, 22 Oktober. 3, 15, 27 November. 9, 21 Disember.
Anda: Hujan (qui auitl), jika lahir: 3, 15, 27 Januari. 13, 25 Februari. 9, 21 Mac. 2, 14, 26 April. 8, 20 Mei. 1, 13, 25 Jun. 7, 19, 31 Julai. 12, 24 Ogos. 5, 17, 29 September. 11, 23 Oktober. 4, 16, 28 November. 10, 22 Disember.
Anda: Cayman (cipactli), jika lahir: 4, 16, 28 Januari. 2, 14, 26 Februari. 10, 22 Mac. 3, 15, 27 April. 9, 21 Mei. 2, 14, 26 Jun. 8, 20 Julai. 1, 13, 25 Ogos. 6, 8, 30 September. 12, 24 Oktober. 5, 17, 29 November. 11, 23 Disember.
Anda: Rumah (calli), jika lahir: 5, 17, 29 Januari. 3, 15, 27 Februari. 11, 23 Mac. 4, 16, 28 April. 10, 22 Mei. 3, 15, 27 Jun. 9, 21 Julai. 2, 14, 26 Ogos. 7, 19 September. 1, 13, 25 Oktober. 6, 18, 30 November. 12, 24 Disember.
Anda: Bunga (xochitl), jika lahir: 6, 18, 30 Januari. 4, 16, 28, 29 Februari. 12, 24 Mac. 5, 17, 29 April. 11, 23 Mei. 4, 16, 28 Jun. 10, 22 Julai. 3, 15, 27 Ogos. 8, 20 September. 2, 14, 26 Oktober. 7, 19 November. 1, 13, 25 Disember.
Anda: Ular (coatl), jika lahir: 7, 19, 31 Januari. 5, 17 Februari. 1, 13, 25 Mac. 6, 18, 30 April. 12, 24 Mei. 5, 17, 29 Jun. 11, 23 Julai. 4, 16, 28 Ogos. 9, 21 September. 3, 15, 27 Oktober. 8, 20 November. 2, 14, 26 Disember.
Anda: Angin (eecatl), jika lahir: 8, 20 Januari. 6, 18 Februari. 2, 14, 26 Mac. 7, 19 April. 1, 13, 25 Mei. 6, 18, 30 Jun. 12, 24 Julai. 5, 17, 29 Ogos. 10, 22 September. 4, 16, 28 Oktober. 9, 21 November. 3, 15, 27 Disember.
Anda: Ocelot (oceloti), jika lahir: 9, 21 Januari. 7, 19 Februari. 3, 15, 27 Mac. 8, 20 April. 2, 14, 26 Mei. 7, 19 Jun. 1, 13, 25 Julai. 6, 18, 30 Ogos. 11, 23 September. 5, 17, 29 Oktober. 10, 22 November. 4, 16, 28 Disember.
Anda: Pengembara (kematian) (miquiztli), jika lahir: 10, 22 Januari. 8, 20 Februari. 4, 16, 28 Mac. 9, 21 April. 3, 15, 27 Mei. 8, 20 Jun. 2, 14, 26 Julai. 7, 19, 31 Ogos. 12, 24 September. 6, 18, 30 Oktober. 11, 23 November. 5, 17, 29 Disember.
Arnab (tochtli)
- Nombor bertuah: 8
- Warna - nila.
Arnab biasanya sangat lembut terhadap dirinya dan orang lain. Dia mengelakkan situasi konflik dan lebih suka menghabiskan hari-harinya dengan aman dan tenang, tetapi pada waktu malam dia bermain-main dengan sekuat tenaga. Penggoda yang tersenyum, rakan seperjuangan yang sentiasa ceria - sifat ringannya kadangkala boleh merengsakan. Aztec menyalahkan arnab kerana mencuri makanan yang dibawa oleh pemburu, manakala yang bersalah adalah malaikat wanita yang jahat. Arnab yang tenang pergi ke ladang untuk mengelakkan kemarahan manusia, di mana mereka dengan tenang meneruskan perlumbaan mereka, tidak pernah berhenti menikmati kehidupan.
Helang (quauhtli)
- Nombor bertuah: 9
- Warna - perak
Helang melambangkan dermawan dan kekuatan. Dia menikmati kuasa di seluruh dunia. Lelaki biasanya dibezakan dengan ketabahan, dan wanita dengan kemahiran organisasi. Helang sangat bertujuan, tetapi pada masa yang sama dia mempunyai fikiran yang licik dan bijak. Kehadiran Arnab atau Monyet betina atau Flint atau Ocelot jantan akan menambah rasional kepada Helang yang impulsif. Burung ini menduduki peringkat tertinggi pantheon Aztec. Helang adalah penakluk senja yang membawa cahaya matahari pada sayapnya.
Monyet (ozomatli)
- Nombor bertuah: 11
- Warna - emas
Monyet tidak menganggap dirinya serius, dia sentiasa berhati-hati, berdaya cipta dan penuh dengan idea dan projek baharu. Dia biasanya sangat menarik, mampu menikmati kedua-dua rusuhan nafsu dan ketenangan percutian yang aman. Sukar untuk marah dan menggoncangnya. Secara semula jadi, monyet adalah estetik yang elegan, suka kejutan, kejutan, dan terutamanya kebebasannya.
Flint (tecpatl)
- Nombor bertuah: 7
- Warna - merah terang
Ketepatan, keberanian dan kejujuran adalah kualiti utama Flint. Dia tidak suka gosip, pembohongan dan syak wasangka. Risiko tersesat dan jurang, memandang rendah bahaya. Di kalangan Aztec, batu api dinilai lebih tinggi daripada batu permata lain kerana ketulenannya. Dia seperti keris suci yang menyiram matahari dengan darah musuh.
Hujan (qui auitl)
- Nombor bertuah: 3
- Warna – merah gelap
Matlamat kehidupan seorang lelaki Hujan adalah untuk mencari dirinya di dunia ini, bukan untuk kehilangan tuah dan mengatasi impulsif. Sentimenitinya sentiasa menariknya "ke dunia lain." Untuk mencapai keharmonian, dia memerlukan lebih banyak kerendahan hati. Di kalangan orang India, Rain adalah Penguasa ribut petir dan langit; dia bermandikan sinaran cahaya dari planet lain, sementara yang lemas dan yang disambar petir sedang menunggunya dengan harapan di bawah.
Cayman (cipactli)
- Nombor bertuah: 1
- Warna – hijau muda
Kekuatannya adalah ilmu, dia sentiasa mencari maklumat, idea, nasihat baru... Untuk keseimbangan yang lengkap, dia tidak boleh tinggal di satu tempat untuk masa yang lama. Dia memerlukan segala-galanya untuk menjadi logik dan jelas. Dia seorang kawan yang hebat.
rumah (calli)
- Nombor bertuah: 6
- Warna - hijau gelap
Suka bermain dan sangat terbuka, Dom sanggup memberikan segala-galanya kepada rakan atau keluarga dan dengan itu mengelakkan kekecewaan. Ketakutan akan kesunyian membawanya kepada hakikat bahawa dia ingin mencari rumah dengan pasangan jiwanya pada apa jua kos. Di kalangan orang Aztec, rumah itu terbit di tengah-tengah ladang yang disemai sepenuhnya, jadi pada waktu matahari terbenam matahari meninggalkan rumah yang mesra, dan pada waktu matahari terbit ia sekali lagi menggembirakan pemiliknya dengan kehadirannya.
Bunga (xochitl)
- Nombor bertuah: 10
- Warna – putih bercahaya
Bunga itu memberikan semua orang di sekeliling dengan aroma ajaibnya. Segala-galanya mekar di dekatnya, menjadi lembut dan sensual, sama seperti dia. Selalunya, seperti dalam alam semula jadi, Bunga menyimpan dirinya agak menyendiri. Dalam syarikat Helang dan Monyet, dia tidak akan membuat langkah yang salah. Bagi Aztec, bunga adalah simbol pembangunan, menggabungkan lesu dan ghairah, manis dan masin, tidak bergerak dan gelisah.
Ular (coatl)
- Nombor bertuah: 2
- Warna - oren
Tidak mungkin untuk mencapai belas kasihan daripada Ular. Dia mengelilingi dirinya dengan bayangan misteri. Ini adalah satu-satunya cara, dia percaya, untuk mencapai umur panjang dan kejayaan dalam hidup. Ular sering bertindak secara diam-diam. Adalah mustahil untuk meramalkan apa yang dia akan lakukan dalam beberapa minit. Possessiveness adalah sifat biasa di kalangan wakil tanda ini. Selalunya kualiti ini bertindak sebagai pertahanan diri. Orang Aztec percaya bahawa Ular adalah penebus, pembawa panji-panji gencatan senjata antara langit dan bumi.
Angin (eecatl)
- Nombor bertuah: 5
- Warna coklat
Angin adalah pencipta yang dilahirkan. Dia sangat fleksibel dari segi fizikal dan mental, yang membolehkan dia memintas halangan dan bergerak bebas di antara kutub yang berbeza. Selepas tempoh ketidakstabilan, angin menjadi tenang untuk mengumpulkan kekuatan. Dan bangunkan rancangan untuk tindakan selanjutnya. Di kalangan Aztec, angin mengambil topeng itik, melarikan diri dari tanduk dengan mudah melalui air dan udara.
Ocelot (oceloti)
- Nombor bertuah: 12
- Warna hitam
Bangsawan dan kemurahan hati adalah ciri-ciri watak utama Ocelot. Dia sangat bersemangat dan bersemangat, kadang-kadang agak agresif. Perikatan dengan bunga sensual atau monyet yang licik akan membawanya kepada ketenangan. Di kalangan Aztec, Ocelot adalah makhluk licik yang membawa kekeliruan dan membalas dendam kepada isteri yang tidak setia.
Kematian (miquiztli)
- Nombor bertuah: 4
- Warna - ungu
Secara paradoks, Kematian adalah salah satu tanda paling positif dalam horoskop Aztec. Janji, kejujuran dan kualiti moral yang tinggi menguasai tanda ini. Seorang pekerja yang aktif, dia berfikir tentang cara orang lain memperlakukannya, jadi dia sering menyendiri, mengalami ribut emosi sahaja. Dewan mempengaruhinya dengan baik. Orang Akztec menganggap kematian bukan sebagai kemusnahan, tetapi sebagai hadiah kepada matahari. Tanpa itu, pengemaskinian adalah mustahil
Karl Taube::: Mitos Aztec dan Maya
BAB 2
Pada tahun 1524, hanya tiga tahun selepas penaklukan Mexico, sekumpulan cendekiawan Aztec menemu bual mubaligh Franciscan pertama yang tiba di ibu kota baru Mexico City yang baru ditubuhkan. Berikut adalah beberapa hujah yang digunakan orang Aztec untuk mempertahankan kepercayaan mereka:
Anda mengatakan bahawa kami tidak tahu Penguasa sebenar dunia di sekeliling kami, yang mempunyai langit dan bumi. Kami terkejut mendengar kata-kata ini daripada anda; mereka mengganggu dan menakutkan kita. Nenek moyang kita, yang tinggal di tanah ini lama sebelum kita, berkata perkara yang sama. Dari mereka kami mewarisi adat dan tuhan kami.
Dialog yang luar biasa ini, yang dirakam oleh Bernardino de Sahagún, menandakan pertembungan pertama antara dua sistem agama yang, selama beberapa ribu tahun, berkembang sepenuhnya secara bebas antara satu sama lain.
Bagi Aztec, tindakan penciptaan adalah hasil daripada interaksi dan konflik bertentangan yang saling melengkapi. Seperti mana-mana dialog antara dua orang, interaksi dan pertembungan yang bertentangan adalah tindakan kreatif. Idea bertentangan yang saling bergantung terkandung dalam dewa agung Ometeotl, pencipta alam semesta dan tuan dualitas, yang bersemayam di langit ketiga belas, Omeyokan, atau Istana Duality. Dikurniakan kedua-dua prinsip kreatif maskulin dan feminin, Ometeotl juga telah dikenal pasti dengan pasangan suami isteri Tonacatecuhtli dan Tonacasihuatl, "tuan makhluk kita" dan "perempuan simpanan dalam hidup kita." Ometeotl dianggap punca semua perkara, tetapi tindakan penciptaan khusus telah dilakukan oleh banyak keturunannya - lebih rendah pangkat, tetapi juga tuhan yang berkuasa. Oleh kerana manusia adalah hasil atau keturunan tuhan-tuhan muda ini, Ometeotl dianggap sebagai datuk manusia. Mungkin atas sebab inilah Ometeotl sering digambarkan sebagai seorang lelaki tua dengan rahang bawah yang terkulai. Walau bagaimanapun, zaman purba sama sekali tidak sinonim dengan kemerosotan: di kalangan Aztec dan orang lain di Mesoamerika terdapat kepercayaan bahawa pada usia tua daya hidup seseorang meningkat.
Dua anak lelaki Ometeotl, Quetzalcoatl dan Tezcatlipoca, menduduki tempat istimewa dalam mitos penciptaan Aztec. Kedua tuhan ini, kadang-kadang sebagai sekutu dan kadang-kadang sebagai musuh, menciptakan langit dan bumi. Quetzalcoatl, atau Ular Berbulu, dikaitkan dengan air, kesuburan, dan, dalam erti kata yang lebih luas, dengan kehidupan itu sendiri. Salah satu penjelmaan Quetzalcoatl ialah dewa angin Eecatl, yang hadir dalam nafas makhluk hidup, serta dalam angin yang membawa awan hujan yang memberi kehidupan. Quetzalcoatl sering digambarkan sebagai pahlawan mulia yang dikaitkan dengan keseimbangan, keharmonian dan kehidupan, manakala Tezcatlipoca bertindak sebagai personifikasi konflik dan perubahan. Di antara julukan yang diberikan orang Aztec kepada dewa yang menakutkan ini ialah "musuh" dan "dia yang kita hamba." Nama Tezcatlipoca diterjemahkan sebagai "cermin merokok," dan tuhan ini biasanya digambarkan dengan dua cermin obsidian merokok, satu di belakang kepalanya dan satu lagi menggantikan kakinya. Cermin merokok mungkin berkaitan dengan kaca obsidian hitam, tetapi ia juga menunjukkan rahsia yang tersembunyi dalam asap seperti awan.
Pantheon Aztec terdiri daripada sejumlah besar dewa, di antaranya ialah tuhan dan dewi pertanian dan hujan, api, cinta dan kesenangan, kematian, perang dan badan angkasa. Kebanyakan daripada mereka disembah pada zaman Postclassic lewat, dan ia muncul bukan sahaja dalam manuskrip dan arca Aztec, tetapi juga dalam lima buku manuskrip pra-Hispanik yang dikenali sebagai codices Borgia. Hampir di mana-mana terdapat rujukan kepada tuhan hujan dan kilat, Tlaloc, yang penyembahannya di tengah Mexico boleh dikesan kembali ke abad ke-1 SM. e. Dalam tempoh Late Postclassic, dia biasanya digambarkan dengan mata yang membonjol dan bibir atas yang menonjol, menampakkan taring yang panjang seperti jaguar. Isterinya Chalchihuitlicue, "seorang dewi dalam pakaian yang ditutupi dengan permata," dianggap sebagai dewi air, perempuan simpanan sungai dan tasik. Dewa jagung muda Sinteotl sering digambarkan dengan garis zigzag di mukanya dan memakai tudung kepala dengan telinga berbentuk seperti jagung bertongkol. Salah satu tuhan kesuburan yang paling luar biasa ialah Xipe Totec, tuhan pembaharuan musim bunga dan penaung tukang besi. Dia mudah dikenali dengan topeng ciri dan pakaiannya yang diperbuat daripada kulit manusia. Sepanjang bulan 20 hari itu, Tlacaxipehualiztli, mempersonifikasikan Xipe Totec, memakai pakaian yang diperbuat daripada kulit orang yang dikorbankan. Maksud upacara ini tidak jelas, walaupun sesetengah ulama menafsirkan kulit sebagai metafora untuk tumbuh-tumbuhan segar yang menutupi tanah pada musim bunga.
Beberapa dewa dikaitkan dengan api, dan yang paling kuno adalah Huehueteotl, "tuhan lama", yang imejnya muncul pada pembakar kemenyan yang ditemui di Puebla dan sejak 500 SM. e. Satu lagi tuhan api yang dihormati ialah Xiuhtecuhtli, atau "tuhan biru", yang juga dianggap sebagai tuhan masa dan penaung ketua.
Dewa-dewa lain Mexico Tengah mewakili keseronokan dan nafsu. Oleh itu, Xochipilli - "tuan bunga", - sebahagian besarnya dikenali sebagai dewa jagung, dihormati sebagai tuhan keseronokan dan seni. Xochipilli juga berkait rapat dengan tuhan bernama Macuilxochitl, atau "lima bunga", yang dianggap penaung permainan, termasuk perjudian. Dewi Xochiquetzal yang cantik, atau "bulu bunga", sering digambarkan dengan kalungan di kepalanya, dihiasi dengan dua bulu zamrud seperti tanduk burung quetzal. Dia disembah sebagai dewi seni, keseronokan duniawi dan cinta. Tlazolteotl - dewi kekotoran - dikaitkan dengan akibat nafsu dan penyelewengan. Namanya yang lain, Tlaelcuani, atau "pemakan najis," mencadangkan hubungan dengan pertaubatan dan penyucian; bulatan hitam di sekeliling mulut dewi menunjukkan tugas yang kotor tetapi perlu ini. Dewa kematian tertinggi di kalangan Aztec dianggap Mictlantecuhtli, penguasa Mictlan, dunia bawah tanah yang gelap dan suram. Selalunya dia digambarkan sebagai rangka memakai topi kon yang dilipat dan pakaian yang diperbuat daripada kertas, dan juga ditemani oleh isterinya Mictlancihuatl.
Banyak tuhan Mexico Tengah adalah penjelmaan Matahari, Zuhrah, bintang, Bima Sakti dan badan angkasa yang lain. Pergerakan mereka merentasi langit dikaitkan dengan pertempuran kosmik, dan oleh itu banyak tuhan ini dikaitkan dengan peperangan. Salah satu yang paling ganas dianggap Tlahuizcalpantecuhtli, "tuan rumah fajar," yang mempersonifikasikan planet Venus sebagai bintang pagi. Di Mesoamerika purba, kemunculan pertama bintang pagi menyebabkan seram suci - dipercayai bahawa cahayanya boleh menyebabkan bahaya yang besar. Beberapa kods daripada kumpulan Borgia mengandungi jadual astronomi yang kompleks untuk mengira pergerakan kitaran Zuhrah dalam tempoh 104 tahun. Dalam lukisan itu, sinaran maut Tlahuizcalpantecuhtli digambarkan dalam bentuk dart. Satu lagi tuhan bintang ialah Mixcoatl. Tubuhnya biasanya dicat dengan jalur merah dan putih, dikaitkan dengan pahlawan tawanan yang ditakdirkan untuk berkorban. Di antara dewa-dewa syurga, Tonatiuh, atau Matahari, menduduki tempat yang penting. Dewa ini mula-mula muncul dalam seni zaman Toltec Postclassic awal, dan biasanya digambarkan sebagai pahlawan bersenjata dalam cakera solar. Tonatiuh adalah tokoh utama dalam kultus perang - sistem kepercayaan tentang keperluan untuk menangkap tawanan dan mengorbankan hati mereka kepada Matahari - tetapi bukan satu-satunya tuhan matahari Aztec.
PENCIPTAAN LANGIT DAN BUMI
Seperti orang Maya dan orang lain di Mesoamerika, orang Aztec percaya kewujudan dunia lain yang mendahului kita. Menurut Aztec, terdapat empat dunia, atau Matahari, sebelum kita, masing-masing dinamakan mengikut tarikh tertentu pada kalendar 260 hari dan dikaitkan dengan dewa dan bangsa tertentu. Setiap Matahari dikaitkan dengan salah satu unsur - Bumi, Angin, Api atau Air. Contohnya, Matahari Bumi, atau Nahui Ocelotl (4 Jaguar), telah dimusnahkan oleh jaguar, makhluk yang dikaitkan dengan bumi dan dunia bawah tanah. Tezcatlipoca dan Quetzalcoatl memainkan peranan penting dalam keempat-empat Matahari, seolah-olah penciptaan berulang dan kemusnahan dunia adalah hasil daripada pertempuran kosmik antara dua musuh yang hebat. Dalam teks zaman kolonial terdapat lebih daripada sepuluh versi mitos ini, yang tercermin dalam arca Aztec purba. Urutan penggantian Matahari tidak bertepatan dalam semua dokumen, tetapi dalam dua sumber tertua dan paling berharga, "Sejarah orang Mexico mengikut lukisan mereka" dan "Legenda Matahari", era mengikuti satu sama lain dalam susunan yang sama seperti pada monumen Aztec Purba. Versi yang dibentangkan di bawah adalah berdasarkan dua sumber ini.
Pasangan ilahi yang tinggal di syurga ketiga belas melahirkan empat anak lelaki. Anak sulung ialah Red Tezcatlipoca, tetapi anak lelaki kedua, Black Tezcatlipoca, memainkan peranan penting dalam mitologi Aztec. Anak lelaki ketiga ialah Quetzalcoatl, dan yang keempat ialah Huitzilopochtli, santo penaung Aztec. Bersama-sama, empat bersaudara mencipta api, langit, bumi, laut, dunia bawah tanah, orang pertama dan kalendar. Black Tezcatlipoca memerintah dunia pertama, atau Matahari Bumi, yang didiami oleh kaum gergasi. Gergasi ini sangat kuat sehingga mereka merobohkan pokok dengan tangan kosong. Tezcatlipoca memukul Quetzalcoatl dengan kayu besar dan melemparkannya ke dalam laut. Meningkat dari perairan laut, Quetzalcoatl bertukar menjadi jaguar besar - hari ini ia hadir di langit dalam bentuk buruj Ursa Major - dan selepas dia kembali ke bumi, semua gergasi itu dimakan oleh jaguar yang ganas. Salah satu teks purba mencadangkan bahawa orang Aztec menganggap sisa-sisa fosil mammoth yang telah pupus dan haiwan gergasi lain yang ditemui di rantau Teotihuacan sebagai tulang manusia dari kaum purba ini.
Quetzalcoatl memerintah dunia seterusnya, atau Matahari Angin. Dunia ini telah dimusnahkan oleh Tezcatlipoca, yang mengalahkan Quetzalcoatl, menjatuhkannya ke tanah. Akibatnya, Quetzalcoatl dan kaumnya terbawa-bawa oleh angin kencang. Keturunan bangsa purba ini dianggap sebagai monyet yang berayun dari dahan dan melompat melintasi puncak pokok di dalam hutan. The Legend of the Suns menggambarkan kematian dunia ini seperti berikut:
Matahari ini dipanggil 4 Wind.
Mereka yang hidup kedua di Matahari kedua ini,
telah dibawa oleh angin bersama-sama dengan Angin Matahari 4 dan mati.
Mereka dibawa oleh angin dan bertukar menjadi monyet.
Rumah mereka, pokok - semuanya diterbangkan angin.
Dan Matahari ini juga diterbangkan angin.
Dewa hujan Tlaloc memerintah dunia ketiga, atau Matahari Hujan. Dunia ini telah dimusnahkan oleh Quetzalcoatl dengan bantuan hujan api. Kemungkinan besar, ini merujuk kepada abu gunung berapi, yang sering jatuh di kawasan tengah Mexico. Hujan api mengubah bangsa manusia yang hidup di bumi menjadi ayam belanda. Dunia keempat, atau Matahari Air, diperintah oleh isteri Tlaloc, Chalchihuitlicue, "dewi dalam pakaian yang ditutupi dengan permata," dewi air, perempuan simpanan sungai dan tasik. Dunia ini dimusnahkan oleh banjir besar, dan manusia bertukar menjadi ikan. Banjir itu sangat kuat sehingga menghanyutkan gunung dan langit jatuh ke tanah.
The Legend of the Suns menyebut tentang lelaki Tata dan isterinya Nena, yang dijaga oleh Tezcatlipoca. Seperti Nuh dan isterinya dalam alkitabiah, mereka melarikan diri dari banjir dengan bersembunyi di dalam pokok yang berlubang. Atas nasihat Tezcatlipoca, mereka perlahan-lahan menggerogoti biji jagung dan melihat air surut secara beransur-ansur. Apabila Tata dan Nena dapat keluar dari pokok itu, mereka ternampak seekor ikan - salah seorang daripada saudara-saudara mereka yang malang, yang bertukar menjadi penghuni laut semasa banjir. Tergoda dengan pemandangan makanan, mereka mencipta api menggunakan geseran dan menggoreng ikan. Namun, dewa bintang Citlalicue dan Citlalatonak melihat asap itu dan berseru: “Siapa yang memulakan api? Siapa yang memenuhi langit dengan asap? Tlaloc segera turun dari syurga ke bumi dan bertanya dalam kemarahan: “Apa yang telah kamu lakukan, Tata? Apa yang kamu semua buat? Dengan gerakan sepantas kilat, dia memotong kepala lelaki dan wanita itu dan melekatkannya pada punggung mereka - beginilah cara anjing pertama muncul.
KEBANGKITAN LANGIT DAN BUMI
Tezcatlipoca dan Quetzalcoatl, yang memainkan peranan aktif dalam pemusnahan empat dunia sebelumnya, juga mengambil bahagian dalam pembinaan semula langit dan bumi, bukan sebagai lawan, tetapi sebagai sekutu. "Sejarah Orang Mexico Menurut Lukisan Mereka" menerangkan satu versi mitos, yang menurutnya empat anak lelaki pasangan ilahi pertama, dengan bantuan empat tuhan lain, mencipta empat jalan menuju ke pusat dunia. Setelah membahagikan bumi kepada empat bahagian, lapan dewa menaikkan langit ke tempatnya. Untuk mengekalkan langit di tempatnya, Tezcatlipoca dan Quetzalcoatl bertukar menjadi dua pokok gergasi. Pokok Tezcatlipoca dihiasi dengan cermin berkilauan, dan pokok Quetzalcoatl dihiasi dengan bulu zamrud burung quetzal. Sebagai ganjaran, Tonacatecuhtli menjadikan mereka penguasa langit dan bintang, dan Bima Sakti menjadi jalan di mana mereka melintasi langit.
Dalam mitos Aztec yang lain, ciptaan Quetzalcoatl dan Tezcatlipoca mencipta langit dan bumi dengan memotong badan raksasa bumi yang besar, Tlaltecuhtli. Nama raksasa ini diterjemahkan sebagai "tuan bumi," tetapi sebenarnya ia adalah makhluk biseksual, dan ia sering digambarkan dalam bentuk wanita. Kadangkala Tlaltecuhtli dikenal pasti dengan raksasa duniawi yang lain - caiman gergasi, rabung bersisik di belakangnya membentuk banjaran gunung dunia kita. Mitos Tlaltecuhtli tersebar luas di kalangan masyarakat Mesoamerika, dan salah satu variannya ditemui di kalangan orang Maya Yucatan.
Dalam salah satu versi mitos Aztec, yang dinyatakan dalam Sejarah Mexico, Quetzalcoatl dan Tezcatlipoca turun dari langit untuk melihat Tlaltecuhtli menunggang laut. Raksasa itu sangat rakus sehingga ia bukan sahaja mempunyai mulut bergigi besar - mulut tamak juga terletak pada siku, lutut dan sendi lain. Quetzalcoatl dan Tezcatlipoca bersetuju bahawa kerja mencipta dunia tidak boleh dianggap selesai sementara binatang yang begitu dahsyat berada di tengah-tengahnya. Oleh itu, untuk mencipta bumi, Quetzalcoatl dan Tezcatlipoca bertukar menjadi dua ular gergasi. Seekor ular melingkar di lengan kiri dan kaki kanan Tlaltecuhtli, dan seekor lagi melingkar di lengan kanan dan kaki kirinya. Menarik ke arah yang berbeza, ular-ular itu mengoyakkan raksasa itu kepada dua bahagian. Bahagian atas menjadi bumi, dan bahagian bawah dilemparkan oleh Quetzalcoatl dan Tezcatlipoca, dan ia berubah menjadi langit.
Pembunuhan kejam Tlaltecuhtli dan pemotongan badan raksasa membangkitkan kemarahan tuhan-tuhan lain. Untuk menyokong bumi yang dicacatkan, mereka memutuskan bahawa semua tumbuhan yang diperlukan untuk kehidupan manusia harus tumbuh dari badan raksasa yang terbunuh. Rambut raksasa itu bertukar menjadi pokok dan bunga, dan rumput dan bunga kecil terbentuk dari kulitnya. Mata menjadi mata air, sungai dan gua kecil, mulut menimbulkan sungai dan gua yang besar, dan hidung menimbulkan banjaran gunung dan lembah. Kadang-kadang pada waktu malam anda boleh mendengar tangisan dewa bumi, dahagakan darah dan hati manusia. Hanya pengorbanan manusia yang dapat menenangkan dan menenangkan Tlaltecuhtli, memaksanya untuk menghasilkan buah yang diperlukan untuk kehidupan manusia.
ASAL USUL MANUSIA
Setelah memulihkan dunia yang musnah, para dewa memutuskan bahawa bumi harus didiami oleh manusia. Asal usul manusia diterangkan dalam pelbagai teks dari zaman penjajah; versi di bawah adalah berdasarkan Legenda Matahari dan Sejarah Mexico. Dewa-dewa membuat kesimpulan bahawa dewa angin Quetzalcoatl mesti turun ke dunia bawah tanah untuk mengambil tulang kaum terakhir orang yang berubah menjadi ikan. Dunia bawah yang berbahaya, atau Mictlan, diperintah oleh dewa Mictlantecuhtli, "Lord of Mictlan," yang sering digambarkan sebagai rangka. Turun di bawah tanah, Quetzalcoatl meminta Mictlantecuhtli dan isterinya Mictlancihuatl untuk memberikan tulang nenek moyang manusia kepadanya:
Selepas Quetzalcoatl datang ke Mictlan, dia mendekati Mictlantecuhtli dan Mictlancihuatl dan segera berkata kepada mereka:
- Saya datang untuk mencari tulang berharga yang awak simpan, saya datang untuknya.
Kemudian Mictlantecuhtli bertanya:
- Apa yang anda akan lakukan dengan mereka, Quetzalcoatl? Dan Quetzalcoatl berkata lagi:
- Dewa-dewa mengambil berat tentang seseorang yang hidup di Bumi.
Dewa kematian yang licik bersetuju untuk memberikan tulang jika Quetzalcoatl menyelesaikan tugas yang kelihatan mudah. Ia perlu mengelilingi dunia bawah tanah empat kali, memainkan alat yang diperbuat daripada cangkerang laut. Bagaimanapun, Mictlantecuhtli menyerahkan Quetzalcoatl cangkerang biasa yang tidak berlubang. Quetzalcoatl tidak membiarkan dirinya ditipu dan meminta bantuan daripada cacing, yang menggerogoti lubang pada cangkerang, menjadikannya berbunyi. (Quetzalcoatlus sering digambarkan dengan cangkerang laut di dadanya - simbol kuasa ke atas angin dan kehidupan.)
Mendengar bunyi cangkang kerang, Mictlantecuhtli pada mulanya membenarkan Quetzalcoatl mengambil tulang manusia terakhir, tetapi tidak lama kemudian mengubah fikirannya. Walau bagaimanapun, Quetzalcoatl sekali lagi mengecoh Mictlantecuhtli dan hamba bawah tanahnya, melarikan diri dengan tulang.
Marah, Mictlantecuhtli mengarahkan hambanya menggali lubang yang dalam. Apabila Quetzalcoatl berlari ke lubang, burung puyuh terbang keluar dari bawah kakinya, menakutkannya. Dia tersadung dan jatuh ke dalam lubang.
Kemudian mereka berbuat demikian dan Quetzalcoatl jatuh ke dalam lubang. Dia tersandung, burung puyuh menakutkannya. Dia jatuh mati, dan tulang-tulang yang berharga berselerak, dan burung-burung puyuh mematuk mereka.
Pada akhirnya, Quetzalcoatl telah dibangkitkan dan mengumpul tulang, tetapi mereka ternyata berpecah-belah, dan oleh itu orang moden ternyata mempunyai ketinggian yang berbeza. Setelah melarikan diri dari dunia bawah tanah, Quetzalcoatl membawa beban berharganya ke tempat misteri Tamoanchan. Di sana, dewi tua Cihuacoatl - "wanita ular" - mengisar tulang dan memasukkannya ke dalam bekas tanah liat khas. Dewa-dewa berkumpul di sekeliling kapal menaburkan tulang tanah dengan titisan darah mereka, dan dari tulang orang-orang ikan, bercampur dengan darah penebusan para dewa, bangsa manusia moden dilahirkan.
ASAL JAGUNG
Orang muncul semula di bumi, tetapi mereka memerlukan makanan. Asal usul jagung dan tumbuhan lain yang ditanam diterangkan dalam pelbagai mitos, tetapi versi paling lengkap boleh dianggap sebagai versi yang dinyatakan dalam "Legend of the Suns." Banyak versi mitos ini telah bertahan sehingga hari ini di kawasan yang berbeza di Mexico dan Guatemala.
Selepas manusia dicipta di Tamoanchan, para dewa mula mencari makanan untuk mereka. Quetzalcoatl melihat seekor semut merah membawa sebutir jagung dan bertanya kepadanya di mana dia menemui makanan yang begitu indah. Semut itu enggan menjawab, tetapi kemudian tunduk kepada pujukan Quetzalcoatl dan menemui sumber makanan. Ini adalah Gunung Tonacatepetl, atau "gunung makanan." Berubah menjadi semut hitam, Quetzalcoatl menyusup melalui lubang sempit dan mengikuti semut merah itu jauh ke dalam gunung batu ke dalam gua yang penuh dengan bijirin. Mengambil beberapa biji jagung, Quetzalcoatl kembali ke Tamoanchan. Dewa-dewa mengunyah biji jagung dan memasukkan pulpa yang terhasil ke dalam mulut orang yang baru lahir untuk memberi mereka kekuatan.
Para dewa kemudian bertanya, "Apa yang harus kita lakukan dengan Tonacatepetl?" Quetzalcoatl melilitkan tali di sekeliling gunung dan cuba menariknya lebih dekat, tetapi gunung itu terlalu berat. Kemudian pasangan peramal lama, Oshomoko dan Zipactonal, membuang undi untuk mengetahui cara mengeluarkan benih dari gua Tonacatepetl. Ramalan mengatakan bahawa dewa Nanauatzin yang lemah dan sakit-sakitan harus memecahkan gunung itu. Dengan bantuan empat dewa hujan dan kilat, Tlaloc biru, putih, kuning dan merah, Nanahuatzin membelah Gunung Tonacatepetl menjadi dua, dan biji jagung jatuh ke semua arah. Orang Tlaloc dengan cepat mengumpul benih jagung putih, hitam, kuning dan merah, serta kacang dan tumbuhan lain yang boleh dimakan. Oleh itu, Tlalocs, yang mengambil alih benih dari Tonacatepetl, dianggap sebagai penaung bukan sahaja hujan, tetapi juga tuaian.
ASAL USUL PULQUE
Minuman beralkohol, yang dibuat daripada jus agave yang ditapai dan dipanggil pulque, memainkan peranan penting dalam upacara Aztec, berfungsi sebagai minuman ritual dan objek korban. Pulque sering mabuk semasa pelbagai cuti, walaupun kelihatan mabuk dikutuk keras, terutamanya di kalangan bangsawan. Asal-usul mitos pulque disebut hanya dalam satu sumber, Sejarah Mexico, yang juga mengandungi maklumat yang jarang berlaku tentang tzitzimim yang dahsyat (tzitzimitl tunggal), syaitan angkasa kegelapan yang sentiasa mengancam untuk memusnahkan dunia . Syaitan malam ini, sering digambarkan dalam bentuk wanita, dikenal pasti dengan bintang-bintang, yang setiap kali pada waktu matahari terbenam dan matahari terbit memasuki pertempuran dengan siang hari.
Lelaki itu diberi benih yang menyediakan makanan kepadanya, tetapi terdapat sedikit kesenangan atau kegembiraan dalam hidupnya. Oleh itu, para dewa memutuskan bahawa perlu mencari cara untuk membuat orang menyanyi dan menari. Quetzalcoatl berfikir bahawa minuman yang memabukkan akan menceriakan kehidupan seseorang, dan teringat Mayahuel, dewi agave yang muda dan cantik, yang tinggal di syurga bersama neneknya yang dahsyat Tzitzimitl. Setelah membangunkan Mayahuel yang sedang tidur, Quetzalcoatl memujuk gadis itu untuk turun ke bumi bersamanya. Di bawahnya mereka bersatu dalam bentuk pokok bercabang besar - Quetzalcoatl menjadi salah satu cabangnya, dan Mayahuel yang lain.
Bangun untuk mendapati Mayahuel hilang, neneknya menjadi marah dan berpaling kepada bintang bintang kegelapan yang lain untuk membantu mencari cucu perempuannya yang hilang. Tzitzimime yang marah meluru dari langit ke arah pokok tempat Quetzalcoatl dan Mayahuel bersembunyi. Apabila mereka menghampiri, pokok itu terbelah dua dan dahannya jatuh ke tanah. Nenek Tzitzimitl mengenali dahan yang telah diubah oleh Mayahuel, mengoyakkannya menjadi kepingan dalam kemarahan dan melemparkannya kepada setan yang lain, yang dengan rakus memakan serpihan cucunya. Cawangan tempat Quetzalcoatl berpaling kekal selamat dan kukuh, dan selepas tsitzimimes kembali ke langit, Quetzalcoatl mengambil rupa sebelumnya. Dengan patah hati, dia mengumpul tulang Mayahuel yang digigit dan menanamnya di dalam tanah, dan dari kubur ini tumbuh agave pertama, sumber pulque yang indah.
PENCIPTAAN MATAHARI KELIMA
Penciptaan Matahari kelima, atau Naui Ollin, adalah bahagian terakhir mitos penciptaan. Orang Aztec yakin bahawa peristiwa ini berlaku di bandar purba Teotihuacan, yang terletak 40 km timur laut Bandar Mexico, dan dari peristiwa inilah mereka mula mengira masa. Mitos di bawah adalah berdasarkan dua sumber, Florentine Codex dan Legend of the Suns.
Selepas bumi, umat manusia, dan air serta minuman untuk manusia diciptakan, tuhan-tuhan berkumpul dalam kegelapan Teotihuacan untuk memutuskan siapa di antara mereka yang akan menjadi Matahari baru dan menerangi dunia:
Dikatakan bahawa pada masa ketika bumi diselubungi kegelapan, dan tidak ada Matahari untuk menerangi dunia, dan tidak ada fajar, para dewa bertemu dalam majlis di Teotihuacan. Mereka bertanya sesama sendiri: “Hei, tuhan! Siapa yang akan memikul tanggungjawab ini? Siapa yang akan secara sukarela menjadi Matahari untuk membawa cahaya?”
Dewa yang sombong bernama Tecusiztecatl menawarkan diri untuk menjadi Matahari, tetapi tuhan-tuhan lain memilih Nanahuatzin yang rendah hati dan sakit-sakit (yang membelah Gunung Tonacatepetl untuk mendapatkan benih jagung) sebagai pesaing kedua. Seperti seorang pahlawan sejati, dia dengan tabah menerima pilihan mereka, menganggap itu tugas dan kewajipannya kepada tuhan-tuhan lain. Dua bukit dibina untuk Tecusiztecatl dan Nanahuatzin, di mana mereka harus berpuasa dan bertaubat, dan tempat api korban dinyalakan. Bukit-bukit ini telah bertahan sehingga hari ini dalam bentuk Piramid Matahari dan Piramid Bulan. Semasa berpuasa dan bertaubat, Tecusiztecatl membawa hadiah mewah. Daripada dahan cemara, dia mempunyai bulu burung quetzal, dan bukannya bola rumput tenunan, dia mempunyai bola emas. Daripada duri agave yang ditaburi dengan darahnya, dia menawarkan jarum jed yang bertaburan dengan batu karang. Kemenyan yang dibakar oleh Tecusistecatl juga jarang dan berharga. Hadiah Nanauatzin ternyata sangat sederhana. Dia membawa seikat buluh bukannya dahan cemara dan bola rumput, serta duri agave sebenar dengan titisan darahnya. Kudis dari badannya sendiri menjadi kemenyan untuknya.
Pada tengah malam, selepas empat hari bertaubat, para dewa mengenakan pakaian para pemohon - Tecusistecatle memakai pakaian mewah, dan Nanahuatzin memakai pakaian sederhana yang diperbuat daripada kertas - dan menghampiri api korban, yang apinya menyala selama empat hari. , sangat panas. Diposisikan di kedua-dua belah api, para dewa menjemput Tecusistecatl untuk melompat ke dalam api. Tecusistecatl berlari, tetapi kepanasan dan deruan nyalaan api menakutkannya, dan dia berhenti. Dia berundur dan mendekati lagi, tetapi sekali lagi dia tidak mempunyai keberanian. Empat kali dia cuba melompat ke dalam api, dan empat kali dia gagal. Pada akhirnya, para dewa memanggil Nanauatzin, yang, tanpa teragak-agak, berlari dan melompat ke dalam api:
Dan Nanauatzin segera membuat keputusan - dia menjadi marah dan menutup matanya rapat-rapat. Tidak ada ketakutan dalam dirinya; dia tidak berhenti atau membeku dalam ketakutan; dia tidak berpatah balik. Dia dengan tegas meluru ke hadapan dan melompat ke dalam api. Jadi ia terbakar; badannya retak dan berdesis.
Melihat kematian heroik Nanahuatzin, Tecusistecatl berasa malu, melompat ke dalam api selepas dia dan juga terbakar. Helang dan jaguar mengikuti teladannya, dan nyala api menghanguskan mereka. Sejak itu, helang mempunyai bulu hitam di hujung sayapnya, dan semua jaguar mempunyai kulit berbintik. Kerana keberanian mereka, helang dan jaguar menjadi lambang tertinggi pahlawan Aztec.
Selepas Nanahuatzin dan Tecusistecatl mati dalam nyalaan api, para dewa mula menunggu di mana mereka akan muncul semula. Secara beransur-ansur seluruh langit mula menjadi merah. Para dewa menegangkan mata mereka dan menoleh, cuba melihat di mana Nanauatzin yang berani akan muncul. Ada yang meneka bahawa Matahari akan terbit di timur dan menunjuk ke arah itu; merekalah yang pertama kali bertemu dengannya. Nanahuatzin tidak lagi rendah hati dan lemah - dia bersinar seperti Tonatiuh, dewa matahari, memancarkan sinar ke semua arah:
Dan apabila Matahari terbit, ia kelihatan sangat merah dan bergoyang dari sisi ke sisi, dan tiada siapa yang dapat melihatnya, kerana ia membutakan mata, berkilauan dan memancarkan cahaya dengan murah hati, menyebar ke semua arah.
Tidak lama selepas ini, Tecusiztecatl muncul di timur, terang seperti Tonatiuh. Mereka sangat serupa sehingga tuhan-tuhan lain bimbang bahawa ia akan menjadi terlalu ringan di bumi. Kemudian salah seorang tuhan menangkap seekor arnab berlari lalu melemparkannya ke arah Tecusiztecatl. Oleh itu, permukaan Bulan yang rosak adalah lebih malap daripada Matahari, dan semasa bulan purnama, bintik-bintik boleh dilihat pada permukaan bintang malam, garis besarnya menyerupai arnab.
Walau bagaimanapun, Bulan dan Matahari yang muncul di langit tidak bergerak mengikut laluan biasa mereka, tetapi membeku di satu tempat. Dewa Matahari Tonatiuh menuntut daripada tuhan-tuhan lain sumpah taat setia dan pengorbanan dalam bentuk darah supaya para peneraju bergerak. Marah dengan keangkuhannya, dewa bintang pagi Tlahuizcalpantecuhtli, "tuan rumah fajar," menembak anak panah ke arah Matahari. Walau bagaimanapun, anak panah itu terlepas sasarannya, dan Matahari melepaskan anak panah tindak balas, yang menembusi kepala Tlahuizcalpantecuhtli. Pada ketika ini, tuhan bintang pagi Tlahuizcalpantecuhtli bertukar menjadi dewa batu dan sejuk, Itzlacoliuqui, dan atas sebab ini ia sentiasa sejuk pada waktu matahari terbit. Akhirnya, para dewa bersetuju untuk mengorbankan diri mereka supaya Matahari bergerak. Quetzalcoatl memotong hati tuhan-tuhan lain secara metodis dengan pisau korban. Jubah dan hiasan dewa mati dilipat menjadi berkas suci, yang kemudiannya menjadi objek pemujaan bagi manusia. Oleh itu, dengan membunuh tuhan-tuhan di Teotihuacan, Matahari Pergerakan, atau Nahui Ollin, telah dicipta. Dewa-dewa mengorbankan diri mereka sendiri, dan oleh itu manusia juga mesti mengorbankan hati dan darah mereka supaya Matahari kelima tidak berhenti.
MITOLOGI NEGERI AZTEC
Mitos Aztec tentang Five Suns dan penciptaan dunia moden, manusia, jagung dan pulque diketahui di seluruh Mexico Tengah semasa zaman Postclassic. Kebanyakan mitos ini sangat kuno dan kemungkinan besar terbentuk daripada legenda zaman klasik. Sebagai contoh, versi lewat pascaklasik mitos tentang penciptaan manusia daripada tinggalan kaum terdahulu digambarkan dalam relief dari bandar El Tajin, Veracruz, sejak zaman klasik lewat. hidup
Dalam imej ini, Tlaloc melepaskan darah dari organ pembiakannya kepada seekor ikan mati - kiasan kepada kaum orang yang bertukar menjadi ikan semasa banjir.
Mitos penciptaan zaman pascaklasik lewat Mexico Tengah mempunyai banyak persamaan dengan mitos kuno dan kontemporari semua Mesoamerika, tetapi terdapat satu lagi mitos penciptaan unik, yang pada asasnya berfungsi sebagai mitos negara tentang pembentukan empayar Aztec. Ia menceritakan asal usul Huitzilopochtli, atau "ahli sihir burung kolibri," ketua dewa Aztec. Seperti semua mitologi yang berkaitan, Huitzilopochtli nampaknya merupakan inovasi Aztec. Memiliki sifat-sifat Tezcatlipoca, dewa bintang Mixcoatl dan dewa api Xiuhtecuhtli, Huitzilopochtli ialah dewa suria yang kerajaan simboliknya hampir bertepatan dengan domain Tonatiuh. Huitzilopochtli adalah tuhan utama Aztec, tetapi tidak mungkin kultusnya tersebar luas di luar Lembah Mexico. Sesungguhnya, penggambarannya sangat jarang berlaku dalam karya seni Mesoamerika purba.
KELAHIRAN HUIZILOPOCHTLI
Terdapat banyak sumber bertulis yang berbeza dari zaman kolonial yang menerangkan asal usul Huitzilopochtli, tetapi kebanyakan versi memberikan tempat kelahirannya sebagai Coatepec, atau Gunung Ular, sebuah bukit berhampiran bandar purba Tula. Dari buku "The History of the Mexicans by Their Drawings" diketahui bahawa orang Aztec datang ke Gunung Coatepec setiap tahun untuk mengadakan perayaan untuk menghormati Huitzilopochtli. Semua watak utama mitos ini tergolong dalam panteon Aztec dan tidak terdapat dalam mitologi zaman pascaklasik lewat orang lain di Mexico Tengah. Ibu Huitzilopochtli Coatlicue - "pakaian ular" - mudah dikenali oleh skirt ularnya yang berjalin. Kakak tiri Huitzilopochtli, Coyolxauqui, sebahagiannya dikenal pasti dengan Chantico, dewi api penduduk Mexico Tengah. Nama Coyolxauqui diterjemahkan kepada "yang digambarkan dengan loceng," dan dewi ini biasanya digambarkan dengan dua loceng logam di pipinya. Dia ditemani oleh ramai saudara lelaki yang dikenali sebagai Senzon Huiznahua, atau "400 Bintang Selatan" - menurut kepercayaan Aztec, 400 tuhan pulque. Kebanyakan catatan terperinci tentang kelahiran Huitzilopochtli di Coatepec terkandung dalam karya Sahagún. Versi yang dibentangkan adalah berdasarkan buku ketiga Florentine Codex.
Pada suatu hari, Coatlicue sedang membersihkan rumahnya di Gunung Coatepec apabila dia menemui bungkusan bulu burung kolibri. Mahu menyimpan bulu yang berharga itu, dia menyembunyikannya pada tali pinggangnya. Kemudian Coatlicue perasan bahawa bungkusan itu telah hilang entah ke mana. Dewi tidak tahu bahawa bulu telah menyuburkannya, dan dia membawa Huitzilopochtli di bawah hatinya. Perut Coatlicue mula membesar, dan anak lelakinya Senzon Huiznahua menyedari bahawa dia hamil.
Marah dan tersinggung, mereka mengancam untuk mengetahui nama bapa kanak-kanak itu. Kakak perempuan mereka Coyolxauqui memutuskan bahawa mereka perlu membunuh ibu mereka:
Dan kakak perempuan Coyolxauqui berkata kepada mereka:
“Saudara-saudaraku, dia telah memalukan kita. Apa yang perlu kita lakukan ialah membunuh ibu kita, wanita ganas yang hamil ini. Siapakah yang menyebabkan janin tumbuh dalam rahimnya?”
Berita tentang niat kanak-kanak itu menakutkan dewi hamil, tetapi kanak-kanak di dalam perutnya meyakinkan ibu, mengatakan bahawa dia akan berjaga-jaga. Dengan berpakaian perisai, Senzon Huiznahua mengikuti kakak mereka ke Gunung Coatepec. Apabila kanak-kanak yang marah sampai ke puncak, Coatlicue melahirkan Huitzilopochtli - sudah berperisai lengkap. Mengangkat senjata apinya, dikenali sebagai Xiucoatl, atau "ular turquoise", dia membunuh Coyolxauqui; badannya, dipotong-potong, berguling ke bawah ke kaki Gunung Coatepec.
Dia kemudian menikam Coyolxauqui dan dengan gerakan pantas memotong kepalanya. Kepala tetap terletak di atas Coatepec. Dan tubuhnya jatuh dan hancur berkeping-keping; lengan, kaki dan batang tubuh jatuh di tempat yang berbeza.
Setelah berurusan dengan Coyolxauqui, Huitzilopochtli mula mengejar Senzon Huiznahua dan membunuh ramai saudara tirinya. Hanya sebilangan kecil sahaja yang berjaya melarikan diri ke selatan.
Pada awal abad ke-20, Eduard Seler mencadangkan bahawa kelahiran Huitzilopochtli di Gunung Coatepec melambangkan terbitnya Matahari, mengalahkan tuhan-tuhan kegelapan. Huitzilopochtli, bersama dengan ular berapi Xiucoatl, ialah personifikasi Matahari yang muncul dari ufuk dan sinaran panasnya, dan Senzon Huiznahua ialah bintang-bintang yang hilang pada waktu subuh. Walau bagaimanapun, pengenalan kosmologi sebenar Coyolxauqui masih tidak diketahui. Seler mencadangkan bahawa dewi ini berfungsi sebagai personifikasi Bulan, tetapi dia tidak mempunyai sebarang sifat lunar; Menurut Carmen Aguillera, Coyolxauqui mungkin melambangkan satu lagi objek astronomi di langit malam, Bima Sakti.
Kelahiran Huitzilopochtli bukan sahaja mempunyai kepentingan kosmologi, tetapi juga melambangkan keunggulan Aztec berbanding orang lain di Mexico Tengah. Huitzilopochtli adalah perwujudan ghaib kedua-dua Aztec itu sendiri dan empayar mereka. Kelahiran tuhan ini menjadi asas mitos untuk pengembangan politik Aztec dan hak mereka untuk memerintah musuh yang kalah. Muncul di Lembah Mexico agak baru-baru ini, Aztec menakluk dan memusnahkan penduduk wilayah ini - sama seperti Huitzilopochtli memusnahkan adik perempuan dan saudara tirinya.
Kuil Agung yang megah, menjulang tinggi di atas ibu kota Aztec, mengingatkan penduduknya tentang Huitzilopochtli dan asal usulnya yang indah. Bahagian utara kuil berkembar ini didedikasikan untuk dewa hujan Tlaloc, manakala bahagian selatan berfungsi sebagai tempat perlindungan utama Huitzilopochtli. Menurut sumber asli dan Sepanyol, pahlawan yang ditangkap sering dikorbankan di sini. Hati orang-orang malang yang terbentang di atas batu korban dipotong, dan tubuh mereka yang tidak bernyawa dilemparkan ke kaki tangga kaabah. Terdapat juga bukti dalam dokumen abad ke-16 bahawa bahagian selatan Kuil Besar melambangkan Gunung Coatepec yang legenda, tempat kelahiran Huitzilopochtli.
Bukti material ini ditemui pada 21 Februari 1978, apabila pekerja di sebuah syarikat elektrik, semasa meletakkan kabel, secara tidak sengaja tersandung pada batu besar dengan imej Coyolxauqui - di tempat di mana pusat Tenochtitlan purba terletak. Penghinaan dan kekalahan dewi disampaikan dengan kemahiran yang menakjubkan; Tubuh Coyolxauqui telanjang dan tanpa belas kasihan dipotong-potong. Tangan dan kaki dewi dipisahkan dari batang tubuhnya yang berdarah, tetapi posenya luar biasa dinamik - seolah-olah dia berguling ke arah kaki gunung. Penggalian seterusnya mendedahkan bahawa batu yang menggambarkan Coyolxauqui telah dipasang di dasar tangga di bahagian selatan Kuil Besar. Dalam erti kata lain, setiap mangsa manusia yang dibuang dari tangga kuil semasa ritual Aztec mengulangi nasib Coyolxauqui di Gunung Coatepec.
Semasa penggalian di Kuil Besar, satu lagi imej batu Coyolxauqui ditemui. Hanya serpihan daripadanya yang terselamat, tetapi ia jelas menunjukkan ular berapi Xiucoatl, menembusi dada dewi. Mungkin ini adalah ilustrasi asal usul mitos adat Aztec yang mengorbankan hati manusia kepada tuhan. Sama seperti ular berapi Xiucoatl menikam Coyolxauqui, pisau korban memotong hati dari dada tawanan yang dikorbankan.
Di samping menceritakan kisah kelahiran dan kematian bencana pelbagai era, mitos Lima Matahari menegaskan pengorbanan sebagai cara penting untuk memelihara manusia dan mengekalkan keseimbangan kosmik. Melalui pengorbanan darah mereka, tuhan-tuhan mencipta umat manusia semasa. Pengorbanan yang lebih besar dibuat di Teotihuacan, di mana para dewa membenarkan diri mereka dibunuh supaya Matahari dapat meneruskan perjalanannya. Pengorbanan manusia yang berdarah hanyalah mengikut tradisi yang ditetapkan pada era penciptaan dunia. Mitos Lima Matahari menghalalkan beberapa upacara yang paling penting dalam tempoh Pascaklasik Mexico tengah, tetapi ini tidak mencukupi untuk Aztec, yang berusaha bukan sahaja untuk menerangkan asal-usul mereka dan peranan mereka dalam alam semesta, tetapi juga untuk mengesahkan mereka. status unik sebagai orang pilihan. Atas sebab ini, mereka mencipta mitologi yang berasingan untuk tuhan penaung mereka Huitzilopochtli, yang asalnya berdasarkan peperangan. Kekalahan dan kemusnahan Coyolxauqui dan Senzon Huiznahua adalah gambaran simbolik tentang kemenangan Aztec ke atas musuh mereka dan justifikasi mitos untuk pengorbanan manusia beramai-ramai dengan pemotongan hati yang dilakukan di Kuil Besar.
Seperti episod Teotihuacan dalam mitos Lima Matahari, kisah pemusnahan Coyolxauqui dan abang-abangnya menunjukkan asal usul Matahari dan adat pengorbanan manusia. Walau bagaimanapun, mitos Aztec yang mengagumkan tidak dikaitkan dengan Tonatiuh, tetapi dengan Aztec Sun God Huitzilopochtli. Mungkin mitos tentang penciptaan Matahari kelima dan kelahiran Huitzilopochtli bersaing antara satu sama lain. Berkemungkinan jika bukan kerana kedatangan orang Sepanyol, mitos Huitzilopochtli akan menggantikan mitos Teotihuacan apabila Aztec meluaskan harta mereka di Mesoamerika.
