Epicureanism, Cynicism, Stoicism Ang pinakamahalagang pilosopikal na paggalaw ng panahon ng Hellenistic ay Epicureanism, Cynicism, Stoicism.Epicureanism. Hinati ni Epicurus (341–270 BC) ang kanyang pagtuturo sa tatlong bahagi: ang teorya ng kaalaman (canon), ang doktrina ng kalikasan (physics) at etika. Hindi nakilala ni Epicurus

37. Stoicism of Marcus Aurelius Si Marcus Aurelius (121–180) ay isang emperador ng Roma, isa sa mga pinaka makabuluhang kinatawan ng Roman Stoicism. Pangunahing sinasalamin ni Marcus Aurelius ang kahinaan ng buhay. Nakukuha niya ang kanyang pagtatasa mula sa pag-unawa sa oras: ang oras ay isang ilog, isang mabilis na agos.

Stoicism (Stoicisme) Isang sinaunang paaralang pilosopikal na itinatag ni Zeno ng Kition. Ito ay muling inisip at na-update ni Chrysippus, at nakatanggap ng karagdagang pag-unlad salamat sa Seneca, Epictetus at Marcus Aurelius. Utang ng paaralan ang pangalan nito hindi sa nagtatag, kundi sa lugar kung saan nakilala si Zeno

Ang Stoicism, bilang isang tiyak na direksyon ng pilosopikal na pag-iisip, ay umiral mula noong ika-3 siglo BC. hanggang sa ika-3 siglo AD Ang pangalan ng paaralang ito ay nagmula sa pangalan ng lugar kung saan ang mga pilosopong ito ay gustong magtipon sa Athens. Sa gitnang parisukat ng lungsod ng Agora, kung saan nagtipon ang mga mamamayan ng Athens para sa kalakalan, komunikasyon at pampublikong gawain, may mga sakop na colonnade na pinalamutian ng mga portico (sa Greek portico - nakatayo). Nagbigay sila ng kanlungan mula sa ulan at nakakapasong araw. Sa isa sa kanila, minsang pininturahan ng mga guhit at mula noon ay binansagan ang Motley Portico, nagtipon ang mga pilosopo, na mabilis na tinawag na mga Stoics.

Ang Stoicism ay ang hindi bababa sa Griyego sa lahat ng mga paaralan ng pag-iisip. Ang kasaysayan ng Stoicism ay nahulog sa tatlong panahon:

1) lumang Stoa: lumilikha at kumukumpleto ng sistema; tagapagtatag - Zeno ang Stoic ng Kition mula sa Cyprus, Cleanthes, Chrysippus mula sa Sol (III siglo BC);

2) gitnang Stoa: Panetius ng Rhodes (ika-2 siglo BC) ipinakilala ang Stoicism sa Roma, at Posidonius ng Apamea (huling ika-2 - ika-1 siglo BC) pinalambot ang unang rigorism;

3) late Roman Stoicism: Plutarch, Cicero, Seneca, Epictetus, Emperor Marcus Aurelius.

Malaki ang utang ng Stoicism sa sigla at sigla nito sa mahabang polemics nito sa New Academy. Sa pinagmulan ng panahong ito ng pag-unlad ng Academy ay si Arcesilaus (pinuno ng Academy mula humigit-kumulang 268 hanggang 241 BC); Ang pinakamahalaga at iginagalang na tagapagtanggol ng linyang ito ng pag-iisip ay si Carneades (pinuno ng Akademya noong kalagitnaan ng ika-2 siglo BC), at ang pinaka-makapangyarihang tagapagtaguyod ng kanyang mga ideya ay si Cicero (106-43 BC), na ang maimpluwensyang pilosopikal na mga gawa ay isinulat pangunahin mula sa mga posisyong New Academy.

Sa pagtatapos ng ika-4 na siglo. BC. Sa Greece, nabuo ang Stoicism, na sa Hellenistic, gayundin sa huling panahon ng Romano, ay naging isa sa pinakalaganap na kilusang pilosopikal. Ang nagtatag ng Stoicism ay si Zeno mula sa Kitium (isang lungsod sa Cyprus) (mga 333-262 BC). Sa Athens, nakilala niya ang post-Socratic na pilosopiya (parehong akademiko at pilosopiya ng mga paaralang Cynic at Megarian) at noong 302. BC. nakagawa ng sariling paaralan. Pagkatapos ng kanyang kamatayan (mga 262 BC), ang paaralan ay pinamumunuan ng makata na si Cleanthes (hanggang 232 BC) at Chrysippus, na nagbago ng turo (232-206 BC).

Ang Stoicism ay pangunahing nakatuon sa mga problema sa etika, lalo na, sa paglikha ng perpekto ng isang pantas, walang malasakit sa lahat ng panlabas, kalmado at palaging balanse, lumalaban sa mga suntok ng kapalaran at ipinagmamalaki ang kamalayan ng kanyang panloob na kalayaan - mula sa mga hilig. Ang mga Stoics ay nakatuon sa kanilang pangunahing atensyon sa tao bilang isang indibidwal at etikal na mga problema; ang mga tanong tungkol sa kakanyahan ng pagiging ay nasa pangalawang lugar para sa kanila. Sa etika, ang kaibahan sa pagitan ng Stoicism at Epicureanism ay nakaapekto sa isyu ng pag-unawa sa kalayaan at ang pinakamataas na layunin ng buhay ng tao. Ang lahat ng pisika at etika ng mga Epicurean ay naglalayong alisin ang tao sa mga tanikala ng pangangailangan. Para sa mga Stoics, ang pangangailangan ("kapalaran", "kapalaran") ay hindi nababago. Ang kalayaan, gaya ng pagkakaintindi ni Epicurus, ay imposible para sa mga Stoics. Ang mga kilos ng mga tao ay hindi naiiba sa kung ang mga ito ay ginagawa nang malaya o hindi - lahat sila ay nangyayari lamang dahil sa pangangailangan - ngunit dahil lamang, kusang-loob o sa ilalim ng pagpilit, isang pangangailangan na hindi maiiwasan sa lahat ng pagkakataon ay natutupad. Pinangungunahan ng tadhana ang mga sumasang-ayon dito, hinihila ang mga lumalaban. Dahil ang tao ay isang panlipunang nilalang at sa parehong oras ay isang bahagi ng mundo, ang likas na pagnanais para sa pangangalaga sa sarili na nagtutulak sa kanyang pag-uugali, ayon sa mga Stoics, ay umaangat sa pagmamalasakit para sa kabutihan ng estado at maging sa pag-unawa sa mga responsibilidad. kaugnay ng mundo sa kabuuan. Samakatuwid, inilalagay ng pantas ang kabutihan ng estado kaysa sa personal na kabutihan at, kung kinakailangan, ay hindi nag-atubiling isakripisyo ang kanyang buhay dito.

Sa wakas ay hinati ng mga Stoics ang pilosopiya sa lohika, pisika at etika. Pangunahing pinag-aralan ng mga Stoic ang lohika, dahil itinuturing ng mga Epicurean na walang silbi ang lohika para sa kanilang mga layunin. Ang lohika ng panahon ng Helenistiko ay nagsimulang magsama ng epistemolohiya (teorya ng kaalaman), na ang pangunahing atensyon ay nakatuon sa paghahanap ng "pamantayan ng katotohanan." Kasama rin sa lohika ang masusing pag-aaral ng gramatika. Tinatanggihan ang mga sopistikadong konklusyon ng Pre-Socratics, ngunit hindi kinikilala ang "mga ideya" ni Plato, ang mga Stoic ay naniniwala na ang isa pang pagtatangka ay dapat gawin upang ibatay ang katotohanan sa pandama na karanasan. Nangangailangan ito na dapat magkaroon sa isip ng isang imprint na malinaw na naiiba sa anumang maling imprint, isang mental na imahe na mismo ay sumasaksi sa katotohanan nito. Ang premise na ito ang nagdala sa mga Stoics sa ilalim ng patuloy na pag-atake mula sa mga akademiko at mga may pag-aalinlangan.

Sa larangan ng pisika, nagkaroon ng paghaharap sa pagitan ng atomismo ng mga Epicurean at ng mga turo ng mga Stoic. Sa pisika, ipinapalagay ng mga Stoics na ang katawan ng mundo ay nagmula sa apoy, hangin, lupa at tubig. Ang lahat ng pag-iral ay naisip lamang bilang iba't ibang antas ng pag-igting ng banal na materyal na primordial na apoy. Ang apoy na ito ay nagiging lahat ng iba pang elemento. Ang puwersang nagtutulak ng sansinukob, ang banal na pag-iisip, ay ang matalinong apoy na namamahala sa lahat. Walang nangyayari kung nagkataon, lahat ay pinamumunuan ng tadhana. Ayon sa Stoics, ang kapalaran ay ang kosmos. Sinabi ni Zeno na ang kapalaran ay ang kapangyarihang gumagalaw sa bagay. Tinukoy niya ang Diyos bilang nagniningas na pag-iisip ng mundo: Pinuno ng Diyos ang buong mundo ng kanyang sarili, tulad ng pulot-pukyutan na pinupuno ang pulot-pukyutan. Ang pagsunod sa kapalaran, ang kasaysayan ng mundo ay sumusunod sa isang paunang natukoy na landas.

Gayunpaman, ang fatalism na ito ay hindi nangangahulugan ng pag-aalis ng etika, alinman sa teorya o praktikal. Mula sa pananaw ng mga Stoics, ang etika ay nakabatay hindi sa walang dahilan na malayang kalooban, ngunit sa kusang pagkilos: pagpipigil sa sarili, pasensya, at iba pa. Ang isang tao ay may pananagutan para sa mga pagkilos na naaayon sa kanyang kalooban, at walang saysay na itanong kung maaari ba siyang maghangad ng ibang bagay o hindi. Ayon sa Stoics, ang pinakamataas na kabutihan ay isang makatwirang kilos, buhay na naaayon sa kalikasan, ngunit hindi sa kalikasan ng hayop, tulad ng sa mga Cynic, ngunit may kabutihan. Hindi makatwiran na hilingin ang imposible, at hindi natin dapat isipin ang tungkol sa kayamanan, kasiyahan o katanyagan, ngunit tungkol lamang sa kung ano ang nasa ating kontrol, iyon ay, ang panloob na tugon sa mga pangyayari sa buhay. Ipinakita nito ang ideyal ng panloob na kalayaan mula sa mga hilig. Ang pag-uugali ng mga Stoic ay nagsilbing isang paglalarawan ng kanilang etika, at unti-unti nila itong binibigyang-diin sa kanilang mga akda, na nagbibigay-diin sa konsepto ng isang mahinahon at palaging balanseng pantas. Sa pangkalahatan, ang Stoic ethics ay nangangailangan ng pasensya sa halip na pag-asa.

Ang prinsipyong pilosopikal ay nakaugat sa paksa ng tao. Ang wika ay subjective din. Ang mga Stoics ay nagmula sa prinsipyo ng unibersal na kapakinabangan. Ang lahat ay may sariling kahulugan.

Ang mundo sa paligid natin ay pangunahing makatwiran at may layuning idinisenyo. Ayon kay Chrysippus, mayroong isang kaluluwa sa mundo - ito ang pinakadalisay na eter, ang pinaka-mobile at magaan, malambot na pambabae, na parang ang pinakamagandang uri ng bagay. Ang kaluluwa ng tao ay makatwiran din, dahil ito ay bahagi ng cosmic mind - mga logo. Inihambing ng mga Stoics ang pakiramdam ng kawalang-tatag ng katayuan ng isang tao sa mga kondisyon ng patuloy na militar at panlipunang mga salungatan at pagpapahina ng mga ugnayan sa kolektibo ng mga mamamayan ng polis na may ideya ng pag-asa ng isang tao sa isang mas mataas na mahusay na puwersa (logos, kalikasan , Diyos) na kumokontrol sa lahat ng bagay na umiiral. Sa kanilang pananaw, ang isang tao ay hindi na isang mamamayan ng polis, ngunit isang mamamayan ng kalawakan; upang makamit ang kaligayahan, dapat niyang kilalanin ang pattern ng mga phenomena na paunang natukoy ng isang mas mataas na kapangyarihan (tadhana) at mamuhay nang naaayon sa kalikasan. Tanging ang buhay na naaayon sa kalikasan, ang mga logo nito, ay makatwiran at banal, maingat. Ang pangunahing bagay sa etika ng Stoicism ay ang doktrina ng kabutihan, na binubuo ng kalmado, pagkakapantay-pantay, at kakayahang matatag na tiisin ang mga suntok ng kapalaran. Ang eclecticism at ang kalabuan ng mga pangunahing paniniwala ng mga Stoics ay nagsisiguro ng kanilang katanyagan sa iba't ibang saray ng Helenistikong lipunan at pinahintulutan ang mga doktrina ng Stoicism na makipag-ugnay sa mga mystical na paniniwala at astrolohiya.

Ang pilosopiyang Stoic ay pinakamahusay na sumasalamin sa umuunlad na krisis sa espirituwal na buhay ng lipunang Griyego, na bunga ng pagkabulok ng ekonomiya at pulitika. Ito ay Stoic ethics na pinaka-sapat na sumasalamin sa "panahon nito." Ito ang etika ng "malay na pagtanggi," mulat na pagbibitiw sa kapalaran. Inililihis nito ang atensyon mula sa panlabas na mundo, mula sa lipunan patungo sa panloob na mundo ng isang tao. Sa loob lamang ng kanyang sarili mahahanap ng isang tao ang pangunahing at tanging suporta. Samakatuwid, muling nabuhay ang Stoicism sa panahon ng krisis ng Roman Republic at pagkatapos ay sa simula ng pagbagsak ng Roman Empire. Ang Stoicism ay naging isang tanyag na pilosopiyang moralizing, na nakatuon sa marangal na mga tuntunin ng unang panahon. Ang sentrong punto ng Stoicism ay ang ideal ng sage. Ang pangunahing motibo ay ang pagnanais na ilarawan ang isang perpektong tao, ganap na malaya mula sa mga impluwensya ng nakapaligid na buhay. Ang ideyal na ito ay higit sa lahat ay tinukoy bilang negatibo, bilang panloob na kalayaan mula sa mga epekto. Ang pantas ay tinutukso, ngunit dinaig sila. Para sa kanya, ang birtud ay hindi lamang ang pinakamataas, kundi pati na rin ang tanging kabutihan. Sinabi ng mga Stoics na ang isang tao ay dapat magpasakop sa pangangailangan, ito ang kanyang pangunahing birtud. Hindi na kailangang lumaban sa tadhana.

Nilikha ng mga Stoic ang etika ng tungkulin, ang etika ng moral na batas ng katwiran, ang etika ng panloob na kalayaan, panloob na rasyonal na pagpapasya sa sarili, espirituwal na kalayaan at kalayaan, mahinahon at hindi nababagabag na pagtanggap sa kapalaran ng isang tao (ataraxia).

Ang simula ng pilosopiyang Romano ay nagsimula noong ika-2-1 siglo. BC. Pangalawa sa Griyego, ang pilosopiyang Romano ay nahahati sa wikang Latin at wikang Griyego. Ang isang malaking papel sa pagpapalaganap ng kulturang Griyego sa tulad-digmaang Roma, na patuloy na nagpapalawak ng mga pag-aari ng teritoryo nito, ay ginampanan ng mga pakikipag-ugnayan nito sa mga lungsod ng Greece sa timog Italyano ("Magna Graecia"), at pagkatapos ay ang kanilang pananakop sa simula ng ika-3 siglo. BC. Ang Hellenophile circle ay nabuo sa paligid ng Hellenophiles Scipio the Elder (Scipio Africanus - ang mananakop ni Hannibal) at Scipio the Younger (nakuha niya ang Carthage sa pamamagitan ng bagyo at sa wakas ay natalo ito). Ang mga Hellenophile ay tinutulan ng isang tao mula sa karaniwang tao, isang plebeian na naging senador at konsul noong 195. at censor sa 184 Si Marcus Porcius Cato the Elder ay isang tagapagtanggol ng sinaunang Romano, pagiging simple ng moralidad, at kalinisang-puri. Nagalit din si Cato sa mga pilosopong Griyego, batay sa paniniwalang pinapahina ng pilosopiya ang lakas ng militar.

Roma noong ika-1 siglo BC. naranasan ang masinsinang paglaganap ng mga turong pilosopikal ng Griyego: Epicureanism, Stoicism, skepticism, pati na rin ang kanilang eclectic mixtures. Sa Roman school of the Sextians (40s BC), ang Stoicism ay pinagsama sa Pythagorean at Platonic elements.Figulus (namatay 44 BC) - ang unang kinatawan ng post-Pythagoreanism sa Roma - nag-aral ng matematika at natural na agham, astrolohiya at magic .

Ipinagpatuloy ni Cicero ang synthesis ng mga kulturang Romano at Griyego, ang organikong kumbinasyon ng espirituwalidad ng Griyego at pagkamamamayang Romano.

Si Marcus Tullius Cicero (106-43 BC) ay nagmula sa mayayamang Romanong "equestrian" na klase. Ipinanganak siya sa ari-arian ng kanyang ama sa Latium at, nang nabuhay ng halos 64 na taon, ay pinatay ng mga Caesarian isang taon at kalahati pagkatapos ng mga republikang lumalaban sa malupit, na hindi naunawaan na lumipas na ang panahon ng republika, ay insidiously kinuha ang buhay ni Gaius Julius Caesar.

Itinakda ni Cicero sa kanyang sarili ang marangal na gawain ng pagdadala ng pilosopiyang Griyego sa mga Romano, ginagawa itong nakakaaliw hangga't maaari, at ipinapakita na ang pilosopiya ay posible hindi lamang sa Griyego, kundi pati na rin sa Latin. Inilatag niya ang mga pundasyon ng Latin philosophical terminology. Naisip ni Cicero na ang pilosopiya ay hindi lamang dapat maging matalino, ngunit kaakit-akit din, na nakalulugod sa isip at puso. Hindi siya maaaring ituring na isang orihinal na nag-iisip, dahil siya ay isang mahuhusay na popularizer at imitator. Ngunit hindi ito nakakabawas sa napakalaking kahalagahan ng Cicero sa kasaysayan ng pilosopiya. Kung wala siya, ang larawan ng layunin ng kasaysayan ng pilosopiya sa Kanlurang Europa ay magiging mas mahirap. Totoo, hindi palaging tumpak at malalim si Cicero: hindi niya naunawaan kung gaano kalaki ang pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw sa mundo nina Plato at Aristotle, na pinapanatili ang paniniwala na ang isang solong at maayos na pilosopiya ay nilikha sa ilalim ng dalawang pangalan: akademiko at peripatetic, na, habang nagtutugma. sa esensya, magkaiba sa mga pangalan...

Natuklasan ni Cicero na walang kasunduan sa pagitan ng mga pilosopo at natalo. Hindi niya alam kung sino ang paniniwalaan. Bilang abogado, tiwala siya na dapat dinggin sa korte ang magkabilang panig. Ngunit ang pilosopiya ay may mas maraming panig - ito ay tulad ng isang polyhedron. Si Cicero ay sumandal sa katamtaman, malamang na pag-aalinlangan. Marami siyang nagtrabaho sa kasaysayan ng Secondary and New Academy, ang bunga nito ay ang kanyang gawaing "Academician". Inendorso ni Cicero ang "academic skepticism": " Marunong para sa mga akademya na umiwas sa pagpapahayag ng pagsang-ayon sa mga bagay na kahina-hinala.". Humanga siya sa pamamaraan ng mga nag-aalinlangan sa akademya: " Pagtatalunan ang lahat at ipahayag ang walang tiyak na opinyon tungkol sa anumang bagay"Naniniwala ang tagapagsalita na ito na ang isang konseho ng mga pilosopo na may iba't ibang mga panghihikayat ay dapat magtipon upang talakayin ito o ang problemang iyon.

Noong unang bahagi ng Imperyo ng Roma, naging sentro ng pilosopiya ang Roma. Ang mga emperador ng dinastiyang Antonin (na halos buong ika-2 siglo AD) mismo ay mahilig sa agham, at ang penultimate sa kanila - si Marcus Aurelius Antoninus - ay bumaba sa kasaysayan ng pilosopiya ng mundo. Sa panahong ito, muling nabuhay ang Pythagoreanism at Platonism, ang peripatetic Alexander of Aphrodisias, ang skeptic na si Sextus Empiricus, ang doxographer na si Diogenes Laertius, at ang cynic na si Dion Chrysostom ay aktibo. Ngunit ang pangunahing papel sa pilosopiya ay ginampanan ng Stoicism, kung saan ang pinakakilalang kinatawan nito ay sina Seneca (mga 4 BC - 65 AD), ang kanyang estudyanteng si Epictetus (mga 50 - mga 140) at Emperador Marcus Aurelius (121-180). Hindi pa sila nagkikita. Namatay si Seneca noong si Epictetus ay 15 taong gulang. Namatay si Epictetus noong si Marcus Aurelius ay 17 taong gulang. Ngunit alam ng bawat kasunod ang mga gawa ng mga nauna. Lahat sila ay sa panimula ay naiiba sa kanilang katayuan sa lipunan. Si Seneca ay isang pangunahing dignitaryo at mayamang tao, si Epictetus ay isang alipin at pagkatapos ay isang mahirap na pinalaya, si Marcus Aurelius ay isang emperador ng Roma.

Noong ika-1 siglo BC. ang Stoic worldview ay ibinahagi ni Varro, Columella, Virgil, at marami, marami pang ibang edukado at marangal na mamamayang Romano. Mula rito ay humugot sila ng lakas para sa isang buhay na puno ng hindi inaasahang panganib.

Ang Seneca (mga 4 BC -65 AD) ay nagmula sa klase ng "mga mangangabayo", nakatanggap ng komprehensibong natural na agham, legal at pilosopikal na edukasyon, at matagumpay na nagsagawa ng batas sa medyo mahabang panahon. Nang maglaon, siya ay naging tagapagturo ng hinaharap na emperador na si Nero, pagkatapos kung saan ang pag-akyat sa trono ay natanggap niya ang pinakamataas na posisyon sa lipunan at karangalan. Sa ikalawang taon ng kapangyarihan ni Nero, inialay niya sa kanya ang treatise na "On Mercy," kung saan tinawag niya si Nero bilang isang pinuno upang mapanatili ang katamtaman at sumunod sa diwa ng republikano. Tinanggihan ni Seneca ang pagnanais na makaipon ng ari-arian, sa mga sekular na karangalan at posisyon: " Kung mas mataas ang aakyat, mas malapit na siyang mahulog. Napakahirap at napakaikli ng buhay ng tao na, sa matinding pagsisikap, nakukuha niya ang dapat niyang panatilihin nang may mas malaking pagsisikap."Gayunpaman, ginamit niya ang kanyang posisyon sa lipunan at naging isa sa pinakamayaman at pinaka-maimpluwensyang tao sa Roma. Si Seneca ay isang halimbawa ng pagkakaiba-iba ng pananaw sa mundo at pamumuhay. Ipinangaral niya ang kahirapan, at siya mismo, sa pamamagitan ng kawit o ng manloloko, ay naghangad na magpayaman. Nang itinuro ng kanyang mga kaaway ang katotohanan na ang kanyang sariling buhay ay lubhang naiiba sa mga mithiin na kanyang ipinahayag, sinagot niya ang mga ito sa treatise na "On a Happy Life": " Sinasabi sa akin na ang aking buhay ay hindi sumasang-ayon sa aking pagtuturo. Sina Plato, Epicurus, at Zeno ay siniraan dahil dito sa isang pagkakataon. Ang lahat ng mga pilosopo ay hindi nagsasalita tungkol sa kung paano sila nabubuhay, ngunit kung paano sila dapat mabuhay. Pinag-uusapan ko ang tungkol sa kabutihan, at hindi tungkol sa aking sarili, at lumalaban ako sa mga bisyo, kabilang ang sarili ko: kapag kaya ko, mamumuhay ako ayon sa nararapat. Kung tutuusin, kung ako ay mamumuhay nang lubusan ayon sa aking turo, sino ang mas magiging masaya kaysa sa akin, ngunit ngayon ay walang dahilan upang hamakin ako dahil sa aking mabuting pananalita at para sa aking pusong puno ng dalisay na pag-iisip.” Inihambing ni Seneca ang karunungan at pilosopiya, sa isang banda, at kaalaman, sa kabilang banda. Ang ibig sabihin ng mas matutunan ay maging " hindi mas mahusay, ngunit mas natutunan lamang." pero" Ang isa na nagpapakalat ng pilosopiya mismo sa mga hindi kinakailangang bagay ay hindi nagiging mas mabuti.""na nakikibahagi sa mga laro ng salita, na sumisira sa kaluluwa at ginagawang hindi mahusay ang pilosopiya, ngunit mahirap"Ang labis na kaalaman ay nakakasagabal sa karunungan. Samakatuwid, dapat limitahan ang sarili sa kaalaman: " ang pagsisikap na makaalam ng higit sa kinakailangan ay isang uri ng kawalan ng pagpipigil"Para sa karunungan, kailangan mo ng maraming puwang sa iyong ulo, at pinupuno ito ng kaalaman ng mga bagay, dahil walang agham, maliban sa pilosopiya, ang nagsasaliksik ng mabuti at masama. Tanging ang pilosopiya at karunungan ang nagbubukas ng landas tungo sa kalayaan.

Nakikita ni Seneca ang kahulugan ng buhay sa pagkamit ng ganap na kapayapaan ng isip. Ang isa sa mga pangunahing kinakailangan para dito ay ang pagtagumpayan ng takot sa kamatayan. Naglalaan siya ng maraming espasyo sa isyung ito sa kanyang mga gawa.

Ang kaalaman sa kalikasan ay kailangan para sa mga Stoics, dahil ang kanilang pangunahing etikal na kinakailangan ay ang mamuhay nang naaayon sa kalikasan. Si Seneca, sa kanyang treatise na On Benevolence, ay nagtalo na " Walang kalikasan kung walang Diyos at walang Diyos kung walang kalikasan", at sa treatise na "On Providence" binanggit niya ang Diyos bilang isang puwersa na likas sa kalikasan, na namamahala sa lahat ng patuloy na proseso nang lubos; ang pag-iisip ng mundo (Diyos) ay nagpapakita ng sarili sa kalikasan bilang ang kagandahan at pagkakaisa nito. Sa "Natural na Mga Tanong" Tinukoy ni Seneca ang Diyos sa kapalaran, probidensya, kalikasan, sa mundo. Sumulat siya tungkol sa Diyos: " Gusto mo bang tawagin itong kapalaran? Hindi ka maaaring magkamali. Siya ang isa kung kanino nakasalalay ang lahat; ito ang sanhi ng lahat ng dahilan. Gusto mo ba itong tawaging providence? At dito magiging tama ka. Siya ang nagtitiyak sa mundong ito na ang desisyon, upang walang makagambala sa pag-unlad nito, at ang lahat ng mga aksyon nito ay natupad. Gusto mo bang tawagin itong kalikasan? At hindi ito isang pagkakamali, dahil ang lahat ay ipinanganak mula sa kanyang sinapupunan, nabubuhay tayo sa kanyang hininga. Siya ang lahat ng nakikita mo; siya ay ganap na pinagsama sa lahat ng bahagi, sinusuportahan ang kanyang sarili sa kanyang kapangyarihan".

Sa pagbibigay pugay sa tradisyonal na relihiyong Romano, tinawag ni Seneca ang diyos na ito na Jupiter (ang pinakamataas na diyos ng Romanong panteon), at sa parehong oras, na kinikilala ang tradisyonal na polytheism, nagsasalita siya hindi lamang tungkol sa isang diyos (monotheism), kundi pati na rin sa mga diyos ( polytheism). Sa kanyang Moral Letters to Lucilius, si Seneca, na nagbibigay sa salitang "diyos" ng isang plural na anyo, ay nagsasaad na " sila (ang mga diyos) ang namamahala sa mundo... inaayos ang Uniberso gamit ang kanilang kapangyarihan, pinangangalagaan ang lahi ng tao, minsan inaalagaan ang mga indibidwal na tao".

Sa kanyang treatise na "On Benefits" isinulat niya: " Ang pakikisalamuha ay nagsisiguro sa kanya (tao) ng pangingibabaw sa mga hayop. Ang pakikisalamuha ay nagbigay sa kanya, ang anak ng lupa, ng pagkakataong makapasok sa dayuhan na kaharian ng kalikasan at maging pinuno din ng mga dagat... Tanggalin ang pakikisalamuha, at sisirain mo ang pagkakaisa ng sangkatauhan, kung saan nakasalalay ang buhay ng tao.". At sa kanyang "Moral Letters to Lucilius" ay ikinatuwiran ni Seneca na " lahat ng nakikita mo, na naglalaman ng parehong banal at tao, ay iisa: tayo ay mga miyembro lamang ng isang malaking katawan. Ang kalikasan, na lumikha sa atin mula sa iisang bagay at itinakda sa atin para sa parehong bagay, ay nagsilang sa atin bilang magkakapatid. Inilagay niya ang pagmamahalan sa isa't isa, ginawa kaming palakaibigan, itinatag niya kung ano ang tama at patas, at ayon sa kanyang pagkakatatag, ang nagdadala ng kasamaan ay higit na malungkot kaysa sa nagdurusa...."

Tulad ng lahat ng Stoics, pinahintulutan ni Seneca (nagsisimula sa pagpapakamatay ni Zeno ng Kition) ang boluntaryong pagwawakas ng kanyang buhay, pagpapakamatay, ngunit sa ilalim ng ilang mga kundisyon. Kasabay nito, nagbabala siya laban sa “malaking uhaw sa kamatayan,” na kung minsan ay nagkakaroon ng mga tao at halos nagiging epidemya. Dapat mayroong magandang dahilan para sa pagpapakamatay, kung hindi ito ay duwag at duwag! Ang isa sa mga batayan ng pagpapakamatay ay hindi lamang mga pisikal na karamdaman, lalo na kung ito ay nakakaapekto sa kaluluwa, kundi pati na rin ang pang-aalipin. Ang mga walang lakas ng loob na mamatay ay nagiging alipin. Malawak na naunawaan ni Seneca ang pang-aalipin, nilulunod ang panlipunang pang-aalipin sa pang-araw-araw na pang-aalipin, na likas din sa malaya. Nagtalo siya na ang lahat ng tao ay mahalagang pantay: " Hindi ba siya, na tinatawag ninyong alipin, ipinanganak sa iisang binhi, lumalakad sa ilalim ng iisang langit, humihinga na katulad mo, nabubuhay na katulad mo, namamatay na katulad mo?”

Ang etika ni Seneca ay ang etika ng passive heroism. Walang mababago sa buhay. Maaari lamang hamakin ng isa ang mga kasawian nito. Ang pinakadakilang bagay sa buhay ay ang tumayong matatag laban sa mga suntok ng kapalaran. Sa lahat ng kanyang fatalismo at pangangaral ng pagpapasakop sa kapalaran, pinuri ni Seneca ang kanyang matinong pag-iisip, matapang at masiglang espiritu, maharlika, tibay at kahandaan sa anumang pagliko ng kapalaran. Sa ganitong kahandaan na ang isa lamang ang makakamit para sa sarili ng isang estado ng malakas at walang ulap na kagalakan, kapayapaan at pagkakaisa ng espiritu, kadakilaan, ngunit hindi mapagmataas at mapagmataas, ngunit pinagsama sa kaamuan, kabaitan at kaliwanagan. Ipinahayag ni Seneca na " na ang buhay ay masaya, na naaayon sa kalikasan, at maaari lamang itong maging pare-pareho sa kalikasan kapag ang isang tao ay may maayos na pag-iisip, kung ang kanyang espiritu ay matapang at masigla, marangal, matiyaga at handa sa lahat ng mga pangyayari, kung siya, nang hindi nahuhulog sa pagkabalisa ng kahina-hinala, nagmamalasakit sa kasiyahan sa kanyang pisikal na mga pangangailangan, kung siya ay interesado sa materyal na aspeto ng buhay, nang hindi tinutukso ng alinman sa mga ito, kung alam niya kung paano gamitin ang mga kaloob ng kapalaran nang hindi nagiging kanilang alipin".

Ang pilosopiya bilang karunungan ay dapat magturo ng lahat ng ito. Ito ang pinakamataas at tanging layunin nito. Ang batayan ng lipunan ng tao, ayon kay Seneca, ay sociability. Ang cosmopolitan Seneca ay nagsalita tungkol sa sangkatauhan, hindi sa sinumang piniling tao. At para sa kanya, ang karaniwang lupain para sa lahat ng tao ay ang buong mundo, espasyo. Ang problema ng oras ay isa sa pinakamahirap sa pilosopiya. tanong ni Seneca: " Ito ba ay isang bagay sa kanyang sarili? Mayroon bang kahit ano bago ang oras, walang oras? Bumangon ba ito kasama ng mundo? O, bago pa umiral ang mundo, dahil may isang bagay, mayroon ding oras?" Hindi niya masagot ang mga tanong na ito. Ngunit isang bagay ang malinaw sa kanya: kailangan niyang pangalagaan ang kanyang oras, ito ang pinakamahalagang bagay na mayroon ang isang tao, dahil ito ang oras ng kanyang buhay.

Sinabi ni Seneca: " Ang kalayaan ay isang diyos na nangingibabaw sa lahat ng bagay at pangyayari; walang makakapagpabago nito. Kaya't ang pagpapakumbaba at patuloy na pagtitiis sa mga kahirapan sa buhay. Ang Stoic sage ay hindi lumalaban sa kasamaan: naiintindihan niya ito at matatag na nananatili sa kanyang semantic fluidity".

Ang Epictetus (ca. 50 - ca. 140) ay isang kakaibang phenomenon sa sinaunang Western philosophy. Ipinanganak siyang alipin, pinagkaitan ng kahit isang pangalan ng tao. Ang Epictetus ay hindi isang pangalan, ngunit isang palayaw, isang palayaw para sa isang alipin: "epictetos" ay nangangahulugang "nakuha." Ang pagiging isang malayang tao, binuksan ni Epictetus ang kanyang sariling pilosopikal at pang-edukasyon na paaralan. Marami siyang estudyante at tagahanga, kasama na ang mga maharlika at mayayaman. Gayunpaman, pinangunahan ni Epictetus ang isang miserable, mapang-uyam na buhay. Ang lahat ng kanyang ari-arian ay binubuo ng isang dayami na banig, isang kahoy na bench, isang banig at isang clay lamp, na pagkamatay ng Stoic philosopher ay ibinebenta sa auction bilang isang relic para sa 3 libong drachmas (na higit sa 13 kg ng pilak).

Si Epictetus mismo ay walang isinulat. Ang sangkatauhan ay may utang sa katotohanan na ang kanyang pagtuturo ay ipinagpatuloy sa alagad at tagahanga ng pilosopo na si Flavius ​​​​Arrian. Ang pangunahing tesis ng Epictetus ay ang paninindigan na ang umiiral na pagkakasunud-sunod ng mga bagay ay hindi mababago, hindi ito nakasalalay sa atin. Mababago mo lang ang iyong saloobin sa utos na ito. Ang kanyang "Manual" (ni Arrian) ay nagsisimula sa mga salitang: " Sa lahat ng bagay, ang ilan ay napapailalim sa atin, at ang iba ay hindi. Tayo ay napapailalim sa ating mga opinyon, sa mga mithiin ng ating mga puso, sa ating mga hilig at sa ating mga pag-ayaw, sa isang salita, lahat ng ating mga aksyon. Hindi tayo napapailalim sa ating katawan, sa ating ari-arian, katanyagan, marangal na ranggo; sa isang salita, lahat ng bagay na hindi natin mga aksyon." At higit pa: " Kung natatakot ka sa kamatayan, sakit o kahirapan, hindi ka maaaring maging mahinahon. Kung mahal mo ang iyong anak o asawa, tandaan na mahal mo ang mga mortal na tao. Sa ganitong paraan, kapag sila ay namatay, hindi ka mananangis. Hindi mga bagay ang nakakalito sa mga tao, ngunit ang mga opinyon nila tungkol sa kanila." "Huwag hilingin na gawin ang mga bagay sa paraang gusto mo; ngunit nais nawa'y gawin ang mga ito sa paraang ginawa nila, at sa ganitong paraan ay mabubuhay ka nang walang pakialam"; "... mas mabuting mamatay sa gutom, at walang kalungkutan at takot, kaysa mabuhay sa panlabas na kasiyahan na may kalituhan ng espiritu..."; ". .. hangarin kung ano ang nakasalalay sa iyo." Inihambing ni Epictetus ang buhay sa teatro, at ang mga tao sa mga aktor at sinabi sa kanyang tagapakinig: " Kung gusto niya (Diyos) na isipin mo ang mukha ng isang pulubi, subukang isipin ito nang may kasanayan hangga't maaari. Ang estado at pag-aari ng isang ignoramus ay hindi kailanman asahan ang alinman sa benepisyo o pinsala mula sa sarili, ngunit palaging mula sa panlabas na mga bagay. Ang estado at kalidad ng isang pilosopo ay asahan ang lahat ng benepisyo at lahat ng pinsala mula lamang sa kanyang sarili."

Ang tunay na kakanyahan ng isang tao ay nasa kanyang isip, na isang particle ng mundo, cosmic mind. Ang pag-alis ng isip ng isang tao ay nangangahulugan ng pagpatay sa kanya. Ang tao, higit pa, ay hindi lamang isang makatwirang nilalang, kundi isang nilalang na nagtataglay ng kalayaan sa pag-iisip at malayang kalooban. Ang mga ari-arian ng tao na ito ay hindi maiaalis.

Marcus Aurelius (naghari noong 161-180). Ang aktibo, masiglang emperador na ito ay kailangang makipagdigma sa Parthia at itaboy ang pag-atake sa Marcomanni at Sarmatian empire sa hangganan ng Danube. Ang imperyo ay tinamaan ng isang epidemya ng salot, kung saan ang emperador mismo ang namatay. Pagkamatay niya, may nakita siyang mga pilosopikal na tala, na karaniwang tinatawag ng mga publisher na “To Myself,” o “Alone with Myself.” Hindi ibinahagi ni Marcus Aurelius ang mga pilosopikal na kaisipang ito sa sinuman. Ang kanyang sarili lamang ang tinuran niya bilang isang haka-haka na kausap.

Ang Emperador ay hindi nanawagan ng aktibong pakikipaglaban sa kasamaan. Dapat tanggapin ang lahat habang nangyayari ito. Ito ang landas na dapat sundin ng tao. Ngunit paano siya maabot? Pilosopiya lamang ang makakatulong dito. "Ang pamimilosopiya ay nangangahulugan na protektahan ang panloob na henyo mula sa kapintasan at kapintasan, upang matiyak na siya ay nakatayo sa itaas ng mga kasiyahan at pagdurusa, nang sa gayon ay walang kawalang-ingat, walang panlilinlang, walang pagkukunwari sa kanyang mga aksyon, upang hindi siya mag-alala kung gagawin niya ito. o hindi gumagawa ng isang bagay - o ang kanyang kapwa, upang tingnan niya ang lahat ng nangyayari at ibinigay sa kanya bilang kanyang kapalaran bilang nagmumula sa kung saan siya mismo nagmula, at higit sa lahat, upang siya ay nagbitiw na naghihintay sa kamatayan bilang isang simpleng pagkabulok ng yaong mga elemento kung saan binubuo ang bawat nabubuhay na nilalang. Ngunit kung para sa mga elemento mismo ay walang kakila-kilabot sa kanilang patuloy na paglipat sa isa't isa, kung gayon saan ang dahilan para sa sinuman na matakot sa kanilang baligtad na pagbabago at pagkabulok? Pagkatapos ng lahat, ang huli ay nasa alinsunod sa kalikasan, at kung ano ang naaayon sa kalikasan ay hindi maaaring masama."

Pinagsama ng worldview ni Marcus Aurelius ang isang matinding kamalayan sa kahinaan, transience ng buhay at pangangaral ng pangangailangan na maging isang masigla, patas na estadista. Marahil walang sinuman ang nagpakita ng gayong puwersa ng kontradiksyon sa pagitan ng philosophical transtemporality at praktikal na paglulubog sa temporality, tulad ng nangyari kay Marcus Aurelius. Siya, tulad ng walang iba, ay masigasig na naramdaman ang paglipas ng panahon, ang kaiklian ng buhay ng tao, at ang pagkamatay ng tao. Bago ang kawalang-hanggan ng panahon, kapwa ang pinakamahaba at pinakamaikling buhay ng tao ay hindi gaanong mahalaga. Ang oras ay walang katapusan sa parehong paraan. At sa loob nito, ang oras ng sinumang buhay ng tao ay isang sandali. Sa mismong panahon ng ating buhay, ang kasalukuyan lamang ang tunay. Kung tungkol sa nakaraan at sa hinaharap, ang una ay nabuhay na at hindi umiiral, at ang pangalawa ay hindi alam at hindi pa umiiral. Sa pagmumuni-muni sa kaluluwa ng tao, itinuring ni Marcus Aurelius na hindi malinaw kung mabubuhay ito pagkatapos ng kamatayan o sumanib sa kaluluwa ng mundo. Ito ay kagiliw-giliw na si Marcus Aurelius sa isang sandali ay inamin ang posibilidad ng kumpletong kamatayan, dahil ang isa ay dapat maging handa para sa anumang bagay; inamin din niya na walang mga diyos.

Isang walang kabuluhang pag-asa ang manatiling matagal sa alaala ng mga inapo: " Ang pinakamahabang posthumous glory ay hindi rin gaanong mahalaga; ito ay tumatagal lamang sa ilang panandaliang henerasyon ng mga taong hindi kilala ang kanilang sarili, lalo pa ang mga matagal nang pumanaw. Ang lahat ay maikli ang buhay at sa lalong madaling panahon ay nagsisimulang maging katulad ng isang alamat, at pagkatapos ay nahulog sa ganap na limot. At pinag-uusapan ko rin ang tungkol sa mga tao na sa isang pagkakataon ay napapalibutan ng hindi pangkaraniwang aura. Kung tungkol sa iba, dapat nilang isuko ang multo upang "walang banggitin ang mga ito." Ano ang walang hanggang kaluwalhatian? - walang kabuluhan".

Mayroon at wala nang bago sa nakakaubos, walang hangganang agos ng buhay na ito. Sa katunayan, sa likod ng kasalukuyan para kay Marcus Aurelius ay may isang malaki at medyo monotonous na kuwento. Ang emperador ay hindi nakahanap ng anumang mga pagbabago sa kalidad sa kanya.

Gayunpaman, hindi dapat bawasan ng isa ang pananaw sa mundo ni Marcus Aurelius sa negatibo lamang nito, kahit na ang pinakamakapangyarihan at nagpapahayag na panig nito. Ang katotohanan ay mula sa pesimismo ng pilosopo sa trono, ang kanyang matinding kamalayan sa maikling tagal ng buhay ng tao mismo, at ang memorya sa kanya, at kaluwalhatian, ay hindi sumusunod sa pangangaral ng hindi pagkilos. Si Marcus Aurelius ay may isang hanay ng mga moral na halaga na hindi maikakaila sa kanya. Isinulat niya na ang pinakamagagandang bagay sa buhay ay “katarungan, katotohanan, kahinahunan, katapangan.” Oo, ang lahat ay "walang kabuluhan," ngunit mayroon pa ring mga bagay sa buhay na dapat seryosohin. Kinakailangan din na tandaan ang naturang halaga bilang "pangkalahatang kapaki-pakinabang na aktibidad". Tinawag din ito ni Marcus Aurelius na "civility" at inilagay ito sa isang par na may dahilan. Inihambing ng emperador ang mga tunay na halagang ito sa mga haka-haka na halaga gaya ng "pagsang-ayon ng karamihan, kapangyarihan, kayamanan, isang buhay na puno ng kasiyahan."

Si Marcus Aurelius ay lumikha din ng isang positibong ideyal ng tao. Ang nilalang na ito ay "matapang, may sapat na gulang, tapat sa interes ng estado." Ito ay isang Romano. Ito ay isang nilalang na may kapangyarihan, na nararamdaman ang kanyang sarili sa tungkulin at na "may magaan na puso ay naghihintay sa hamon ng pag-alis sa buhay." Ito ay isang nilalang na nakikita ang "karunungan na eksklusibo sa makatarungang pagkilos."

Sa paninindigan ng pagkalikido ng lahat, kamangha-mangha siyang nabuhay kasama ang ideya na ang lahat ay isang uri ng isang malaking Buo, na kinokontrol ng isip ng Buo, ang mga Logo nito. Sa Kabuuan, ang lahat ay paunang natukoy: ang mga tao, bilang mga makatuwirang nilalang, ay nagkakaisa sa kanilang mga isipan, sa loob nito sila ay nagtatagpo sa isa't isa.

Ang tao, sa pang-unawa ni Marcus Aurelius, ay tatlong beses - mayroon siyang:

1) ang katawan ay nasisira,

2) kaluluwa o, na hindi lubos na pareho, "pagpapakita ng mahahalagang puwersa",

3) ang gabay na prinsipyo, kung ano ang tinawag ni Marcus Aurelius na isip sa tao, sa kanyang henyo, sa kanyang diyos. Dapat pagyamanin ito ng isang tao sa loob ng kanyang sarili, huwag saktan siya ng anumang bagay na mas mababa, "huwag lapastanganin ang henyong naninirahan sa... ang dibdib." At nangangahulugan ito na hindi kailanman isinasaalang-alang para sa iyong sarili na kapaki-pakinabang kung ano ang " ay kailanman mag-udyok sa iyo na sirain ang iyong pangako, kalimutan ang kahihiyan, mapoot sa isang tao, maghinala, magmura, maging isang mapagkunwari, magnanais ng isang bagay na nakatago sa likod ng mga pader at kastilyo. Pagkatapos ng lahat, ang isa na nagbigay ng kagustuhan sa kanyang espiritu, henyo at paglilingkod sa kanyang kabutihan ay hindi nagsusuot ng kalunos-lunos na maskara, hindi nagbibigkas ng mga panaghoy, hindi nangangailangan ng pag-iisa o mga pulutong. Mabubuhay siya - at ito ang pinakamahalagang bagay - nang hindi hinahabol ang anuman at hindi iniiwasan ang anuman. Pagkatapos ng lahat, sa buong buhay niya ay iniisip lamang niya ang tungkol sa hindi pagpayag na ang kanyang kaluluwa ay bumaba sa isang estado na hindi karapat-dapat sa katwiran.".

Ang pagkabigo at pagkapagod ng emperador ay ang pagkabigo at pagkapagod ng Imperyo ng Roma mismo, na ang kinabukasan ay talagang hindi alam. Hindi alam ni Marcus Aurelius na ang kanyang hindi matagumpay at kahina-hinalang anak ay papatayin at sa pagkamatay ni Commodus (161-192) ang dinastiyang Antonine ay magwawakas, at ang estadong Romano ay papasok sa maligalig na panahon sa kalagitnaan ng ika-3 siglo. magwawala talaga. Sa kanya talaga natapos ang sinaunang mundo. Ipinanganak ng The Time of Troubles si Plotinus. Nagtipon si Diocletian ng isang imperyo. Ngunit ito ay isang ganap na naiibang imperyo. Ang prinsipe ay nagbigay daan sa pangingibabaw. Lantaran, at hindi episodiko, gaya ng nangyari noong unang bahagi ng imperyo, naghari ang oriental despotism. Di-nagtagal pagkatapos ng muling pagsilang, pinagtibay ng Imperyo ng Roma ang Kristiyanismo. Nagsimula ang isang bagong panahon - ang huling paghina ng sinaunang panahon at ang pamumulaklak ng kulturang Kristiyano.

Ang pagtuturo ng mga Stoic ay tumagal ng mahigit anim na siglo. Ipinapahiwatig nito ang kaugnayan ng kanilang mga pananaw sa buong sinaunang panahon at ang kahalagahan ng mga pananaw na ito. Ang pinakamahalagang katangian ng mga turo ng mga Estoiko, lalo na ang mga huli, ay ang pagkilala sa lahat ng tao bilang pantay-pantay sa kalikasan. Ang layunin nito ay ang pagtanggi sa uri at ang kahalagahan ng panlipunang posisyon ng isang tao at ang paghatol sa kanya sa kanyang personal na mga merito. Kaya naman ang kanilang opinyon na ang pilosopikal na prinsipyo mismo ay nag-ugat sa tao mismo. Ang mga Stoic ay hindi lamang ipinangaral ang mga pananaw na ito, ngunit sinubukan din itong isabuhay. Kaya, sa panahon ng paghahari ni Marcus Aurelius, ang sitwasyon ng mga kababaihan at mga alipin ay napabuti. Ang mga turo ng mga Stoic ay nagsilbing isa sa mahahalagang pundasyon ng sinaunang Kristiyanismo. Ang kanilang mga ideya ay hindi nawala ang kanilang kaugnayan ngayon.

Ito ay sa panahon ng huling Helenismo na ang pagtuturo ng mga Stoic ay dapat na maiugnay, sapagkat ito ay umabot sa pinakamataas na pamumulaklak nito sa Sinaunang Roma. Ang halimbawa ng Epicureanism, na binuo na ni Titus Lucretius Carus noong panahon ng huling Helenismo, ay angkop din dito. Sa esensya, ang pagtuturo ng mga Neoplatonista ay nag-ugat sa klasikal na sinaunang panahon.

Sa pagtatapos ng ika-4 na siglo BC. e. Sa Greece, nabuo ang Stoicism, na sa Hellenistic, gayundin sa huling panahon ng Romano, ay naging isa sa pinakalaganap na kilusang pilosopikal. Ang nagtatag nito ay si Zeno mula sa Tsina (336-264 BC).

Si Zeno ang unang nagpahayag sa kanyang treatise na On Human Nature na ang pangunahing layunin ay "mamuhay nang naaayon sa kalikasan, at ito ay katulad ng pamumuhay ayon sa kabutihan." Sa ganitong paraan binigyan niya ang Stoic philosophy ng pangunahing oryentasyon patungo sa etika at pag-unlad nito. Napagtanto niya mismo ang inilagay na ideal sa kanyang buhay. Mula kay Zeno ay nagmumula din ang pagsisikap na pagsamahin ang tatlong bahagi ng pilosopiya (lohika, pisika at etika) sa isang integral na sistema. Ang mga Stoic ay madalas na inihambing ang pilosopiya sa katawan ng tao. Itinuring nila ang lohika ang balangkas, ang etika ang mga kalamnan, at ang pisika ang kaluluwa.

Ang Stoicism ay isang pilosopiya ng tungkulin, isang pilosopiya ng tadhana. Ang mga kilalang kinatawan nito ay sina Seneca, guro ni Nero, at Emperador Marcus Aurelius. Ang mga posisyon ng pilosopiyang ito ay kabaligtaran ng Epicurus: magtiwala sa kapalaran, ang kapalaran ay humahantong sa masunurin, ngunit hinihila ang mga suwail.

Dahil hindi na kailangan pang bigyang-katwiran ang mga birtud ng sibiko ng polis at ang mga interes ay nakatuon sa pagliligtas sa indibidwal, naging cosmopolitan ang mga etikal na birtud. Binuo ng mga Stoics ang mga ontological na ideya ng cosmic logos, ngunit binago ang doktrinang Heraclitean na ito bilang isang doktrina ng unibersal na batas, providence at Diyos.

Tinukoy ng mga mananalaysay ang pilosopiya bilang “isang pagsasanay sa karunungan.” Itinuring nila na ang lohika ay isang kasangkapan ng pilosopiya, ang pangunahing bahagi nito. Itinuturo nito kung paano pangasiwaan ang mga konsepto, bumuo ng mga paghatol at hinuha. Kung wala ito, hindi mauunawaan ng isa ang alinman sa pisika o etika, na isang sentral na bahagi ng pilosopiyang Stoic. Gayunpaman, hindi nila pinalaki ang physics, iyon ay, ang pilosopiya ng kalikasan. Kasunod ito mula sa kanilang pangunahing etikal na kinakailangan upang "mamuhay alinsunod sa kalikasan," iyon ay, sa kalikasan at kaayusan ng mundo - mga logo. Gayunpaman, sa prinsipyo hindi sila nag-ambag ng anumang bago sa lugar na ito.

Sa ontolohiya (na inilagay nila sa "pilosopiya ng kalikasan") kinikilala ng mga Stoic ang dalawang pangunahing prinsipyo: ang materyal na prinsipyo (materyal), na itinuturing na batayan, at ang espirituwal na prinsipyo - logos (diyos), na tumagos sa lahat ng bagay at anyo. konkretong mga indibidwal na bagay. Ito ay tiyak na isang dualismo na matatagpuan din sa pilosopiya ni Aristotle. Gayunpaman, kung nakita ni Aristotle ang "unang kakanyahan" sa indibidwal, na siyang pagkakaisa ng bagay at anyo, at mataas na anyo bilang aktibong prinsipyo ng bagay, kung gayon ang mga Stoics, sa kabaligtaran, ay itinuturing na ang materyal na prinsipyo ay ang kakanyahan ( bagaman, tulad niya, kinilala nila ang bagay bilang passive, at logos (diyos) - aktibong prinsipyo).

Ang konsepto ng Diyos sa pilosopiyang Stoic ay maaaring mailalarawan bilang pantheistic. Ang mga logo, ayon sa kanilang mga pananaw, ay tumatagos sa lahat ng kalikasan at nagpapakita ng sarili saanman sa mundo. Siya ang batas ng pangangailangan, providence. Ang konsepto ng Diyos ay nagbibigay sa kanilang buong konsepto ng pag-iral ng isang deterministiko, maging fatalistic, katangian, na tumatagos din sa kanilang etika.

Sa larangan ng teorya ng kaalaman, ang mga Stoics ay pangunahing kumakatawan sa sinaunang anyo ng sensualismo. Ang batayan ng kaalaman, ayon sa kanilang mga pananaw, ay pandama na pang-unawa, na sanhi ng mga tiyak, indibidwal na mga bagay. Ang pangkalahatan ay umiiral lamang sa pamamagitan ng indibidwal. Dito ay kapansin-pansin ang impluwensya ng pagtuturo ni Aristotle sa relasyon sa pagitan ng pangkalahatan at indibidwal, na ipinakikita rin sa kanilang pag-unawa sa mga kategorya. Ang Stoics, gayunpaman, ay lubos na pinasimple ang Aristotelian system ng mga kategorya. Nilimitahan nila ito sa apat na pangunahing kategorya lamang: substance (essence, quantity, certain quality and relation, according to a certain quality. Sa tulong ng mga kategoryang ito, naiintindihan ang realidad.

Ang mga Stoic ay binibigyang pansin ang problema ng katotohanan. Ang sentral na konsepto at isang tiyak na pamantayan para sa katotohanan ng kaalaman ay, sa kanilang opinyon, ang doktrina ng tinatawag na ideya ng paghawak, na lumitaw sa ilalim ng impluwensya ng pinaghihinalaang bagay na may aktibong pakikilahok ng paksa ng pang-unawa. Direkta at malinaw na "nakukuha" ng cataleptic na representasyon ang pinaghihinalaang bagay. Tanging ang malinaw at halatang persepsyon na ito ay kinakailangang pumukaw ng pagsang-ayon ng isip at kinakailangang maging pang-unawa (catalepsis). Dahil dito, ang pag-unawa ang batayan ng konseptwal na pag-iisip.

Ang sentro at tagapagdala ng kaalaman, ayon sa pilosopiyang Stoic, ay ang kaluluwa. Ito ay nauunawaan bilang isang bagay sa katawan, materyal. Minsan ito ay tinutukoy bilang pneuma (isang kumbinasyon ng hangin at apoy). Ang gitnang bahagi nito, kung saan ang kakayahang mag-isip at, sa pangkalahatan, lahat ng bagay na maaaring tukuyin sa modernong mga termino bilang aktibidad ng kaisipan ay naisalokal, ang Stoics ay tinatawag na dahilan (hegemonic). Ang dahilan ay nag-uugnay sa isang tao sa buong mundo. Ang indibidwal na pag-iisip ay bahagi ng pag-iisip ng mundo.

Bagama't itinuturing ng mga Stoic ang mga damdamin bilang batayan ng lahat ng kaalaman, binibigyang-pansin din nila ang mga problema ng pag-iisip. Ang Stoic logic ay malapit na nauugnay sa pangunahing prinsipyo ng Stoic philosophy - logos. “... Dahil sila (ang mga Stoics) ay nagtaas ng abstract na pag-iisip sa isang prinsipyo, sila ay bumuo ng pormal na lohika. Samakatuwid, ang lohika ay lohika para sa kanila sa diwa na ipinapahayag nito ang aktibidad ng katwiran bilang may malay na pag-unawa. Nagbigay sila ng maraming pansin sa hinuha, lalo na sa mga problema ng implikasyon. Ang mga Stoic ay bumuo ng isang sinaunang anyo ng propositional logic.

Inilalagay ng stoic ethics ang birtud sa tuktok ng pagpupunyagi ng tao.Ang birtud, ayon sa kanila, ang tanging kabutihan. Ang ibig sabihin ng birtud ay ang pamumuhay ayon sa katwiran. Kinikilala ng mga Stoic ang apat na pangunahing mga birtud: ang pangangatwiran na may hangganan sa paghahangad, katamtaman, katarungan at kagitingan. Sa apat na pangunahing birtud ay idinagdag ang apat na magkasalungat: ang pagiging makatwiran ay sinasalungat ng kawalang-katarungan, katamtaman sa pamamagitan ng kahalayan, katarungan sa pamamagitan ng kawalan ng katarungan, at kagitingan sa pamamagitan ng kaduwagan at kaduwagan. Mayroong malinaw, kategoryang pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, sa pagitan ng kabutihan at kasalanan; walang transisyonal na estado sa pagitan nila.

Inuri ng mga Stoics ang lahat ng iba pa bilang mga bagay na walang pakialam. Hindi maimpluwensyahan ng isang tao ang mga bagay, ngunit maaari niyang "tumaas" sa kanila. Ang posisyon na ito ay nagpapakita ng isang sandali ng "pagbibitiw sa kapalaran," na binuo, sa partikular, sa tinatawag na gitna at bagong stoicism. Ang tao ay dapat magpasakop sa cosmic order; hindi niya dapat hangarin ang wala sa kanyang kapangyarihan. Ang ideal ng Stoistic aspirations ay kapayapaan (ataraxia) o, hindi bababa sa, walang malasakit na pasensya (anathea). Ang Stoic sage (ideal na tao) ay ang sagisag ng katwiran. Siya ay nakikilala sa pamamagitan ng pagpaparaya at pagpigil, at ang kanyang kaligayahan ay "binubuo sa katotohanan na hindi niya hinahangad ang anumang kaligayahan." Ang stoic ideal na ito ay sumasalamin sa pag-aalinlangan ng mababa at gitnang saray ng lipunan noon, na dulot ng progresibong pagkabulok nito, ang katotohanang hindi mababago ng isang tao ang layunin ng mga pangyayari, na "panloob na makayanan" lamang niya ang mga ito.

Stoic moralidad ay ang eksaktong kabaligtaran ng Epicurean moralidad.

Ang lipunan, ayon sa mga Stoics, ay natural na bumangon, at hindi sa pamamagitan ng kombensiyon, gaya ng sa mga Epicurean. Ang lahat ng tao, anuman ang kasarian, katayuan sa lipunan o pinagmulang etniko, ay pantay-pantay sa pinaka natural na paraan. Ang pilosopiyang Stoic ay pinakamahusay na sumasalamin sa umuunlad na krisis sa espirituwal na buhay ng lipunang Griyego, na bunga ng pagkabulok ng ekonomiya at pulitika. Ito ay Stoic ethics na pinaka-sapat na sumasalamin sa "panahon nito." Ito ang etika ng "malay na pagtanggi," mulat na pagbibitiw sa kapalaran. Inililihis nito ang atensyon mula sa panlabas na mundo, mula sa lipunan patungo sa panloob na mundo ng isang tao. Sa loob lamang ng kanyang sarili mahahanap ng isang tao ang pangunahing at tanging suporta.