Kasandras sindroms Kasandra ir skaista Trojas princese. Pats dievs Apollo viņā iemīlēja, un viņa apsolīja viņu apprecēt apmaiņā pret spēju paredzēt nākotni. Bet, saņēmusi šo dāvanu, Kasandra pārdomāja un atteicās no Apollo. Atriebjoties, viņš viņai atņēma dāvanu

4.4. Analīze un traģēdija Kas ir analīze? "Runāšanas terapija"? Diez vai tā ir atbilde uz uzdoto jautājumu. Vai "runājošās zāles" būtu specializēts terapijas veids (konkrēts "ārstniecības veids") vai specializēts stāstīšanas veids (konkrēts

Kasandras sindroms ir metafora, kas attiecas uz personu vai cilvēkiem, kuri prognozē par gaidāmo katastrofu, bet kuru prognozes netiek pieņemtas.

Mūsdienu pasaulē tas notiek, kad zinātnieki un citi domātāji izsaka prognozes par nākotnes vides vai finanšu katastrofām, pamatojoties uz pašreizējiem notikumiem.

Melānija Kleina

1963. gadā psiholoģe Melānija Kleina Kasandras sindromu interpretēja kā cilvēka morālās sirdsapziņas pārstāvi, kuras galvenais uzdevums ir profilakse. Kasandra kā morāla sirdsapziņa "paredz, ka sekos sods un radīsies skumjas".

Nepieciešamība norādīt uz morāles pārkāpumiem un sekojošām sociālajām sekām ir saistīta ar to, ko Kleins sauc par "nežēlīgā superego destruktīvo ietekmi". Superego grieķu mītos attēlo dievs Apollons, Kasandras valdnieks un vajātājs.

Metaforas izmantošana koncentrējas uz noteiktu prognožu morālo raksturu. Citos izraisa “atteikšanos ticēt tam, kas zināms par patiesību. Izsaka vispārēju noliegumu tendenci. Noliegšana ir spēcīga aizsardzība pret trauksmi un vainas apziņu."

Lorija Leitone Šapira

1988. gadā Junga analītiķe Lorija Leitona Šapira pētīja to, ko viņa sauca par "Kasandras kompleksu", pamatojoties uz divu analizējamo indivīdu dzīvi.

Pamatojoties uz klīnisko pieredzi, viņa aprakstīja trīs faktorus, kas veido sindromu:

1. Disfunkcionālas attiecības ar "Apollo arhetipu".
2. Emocionāls vai fizisks stress, tostarp histērija.
3. Ticības trūkums, mēģinot saistīt šīs pieredzes faktu ar citiem.

Leitons Šapira uzskata Kasandras sindromu par disfunkcionālu attiecību rezultātu ar to, ko sauc par "Apollo arhetipu". Tas attiecas uz jebkuras personas vai kultūras modeli, ko saista kārtība, saprāts, saprāts, patiesība un skaidrība, noliedzot okultismu vai iracionālo.

Šī arhetipa intelektuālā specializācija rada emocionālu distanci. Tas var radīt attiecības ar emocionālas savstarpīguma trūkumu un sekojošu disfunkciju.

Pievēršoties grieķu Kasandras mīta metaforiskajam pielietojumam, Leitons Šapira norāda, ka:

Tas, ko sieviete Kasandra redz, ir kaut kas tumšs un sāpīgs, kas var nebūt acīmredzams virspusē vai ko neatbalsta objektīvi fakti.

Viņa iedomājas negatīvu vai negaidītu iznākumu; vai kaut kas tāds, ar ko būs grūti tikt galā. Vai patiesība, ko citi, īpaši autoritātes, nepieņemtu. Citiem viņas vārdi šķiet bezjēdzīgi, nesakarīgi, pārspīlēti.

Žans Šinoda slimais

1989. gadā Kalifornijas universitātes psihiatrijas profesors Žans Šinoda Bolins publicēja eseju par dievu Apollonu. Viņš sīki izklāstīja "Kasandras sievietes" psiholoģisko profilu, kura ir iesaistīta disfunkcionālās attiecībās ar "Apollo" vīrieti.

Pēc Bolena teiktā, Kasandras un Apollona arhetipi nav saistīti ar dzimumu.

“Kā arhetips Apollons pārstāv personības aspektu, kas vēlas skaidras definīcijas, tiek piesaistīts meistarībai, kārtības, harmonijas vērtībām. Dod priekšroku skatīties uz virsmu, nevis uz to, kas atrodas izskata pamatā. Apollo arhetips dod priekšroku pārdomām par jūtām, distancējas no tuvības, un objektīvs vērtējums tiek sniegts atbilstoši subjektīvai intuīcijai.

Divdesmitajā gadsimtā viktimoloģija no kriminoloģijas kļuva par atsevišķu disciplīnu, kuras robežas tagad ir tik ļoti paplašinājušās, ka tās ir novedušas pie tās transformācijas par neatliekami sociāli nozīmīgu starpdisciplināru pieeju. Viktimoloģijai saplūstot ar psiholoģiju, arvien aktuālāks kļuva jautājums par upura uzvedības sociokulturālajām un vēsturiski psiholoģiskajām saknēm.

Divdesmitā gadsimta otrā puse bija vēsturiskās psiholoģijas lomas patiesā uzplaukuma laikmets upuru uzvedības dziļo noteicošo faktoru izpētē un interpretācijā.

Viens no pirmajiem atklājumiem, kas tika izdarīts ilgi pirms viktimoloģija kļuva par zinātnisku disciplīnu, bija izpratne par dzimumu atšķirībām upuru uzvedībā.

“Platons nezināja, kurā kategorijā iedalīt sievietes: racionālas būtnes vai brutālas būtnes, jo dabā tajās vienā nomaļā vietā ir ievietots kaut kas dzīvs, noteikts orgāns, kura vīrietim nav un kas dažreiz izdala kādu īpašu sulu: sāļu, nitrātborskābe, pīrāgs, dedzinošs, nepatīkami kutinošs, un no šīs dedzināšanas, no šīs sāpīgās pieminēto sulu rūgšanas sievietei (un šis orgāns ir ļoti jūtīgs un viegli aizkaitināms), pār sievietes ķermeni pārskrien drebuļi, visu viņas jutekļi ir satraukti, visas sajūtas saasinās, visas domas traucē. Tādējādi, ja daba kaut kādā mērā nebūtu padarījusi sievietes ar kauna sajūtu, viņas kā vājprātīgas būtu dzenājušas pirmo bikšu pāri, kas viņiem nācis, tādā trakā... ko Bakhas Fiads pat neatklāja. Bakhanālijas laikos šis briesmīgais dzīvais orgāns ir saistīts ar visām pārējām ķermeņa daļām, ko anatomija mums skaidri pierāda.

Izcilā franču domātāja un renesanses rakstnieka Fransuā Rablē vārdi ļoti rupjā seksistiskā formā sniedz mums priekšstatu par to, kādi sievietes psihes ievainojamības galvenie punkti tika saskatīti pirmszinātniskajā laikā. psiholoģijas attīstības periods.

Divdesmitais gadsimts un dziļuma psiholoģijas rašanās pavēra pilnīgi jaunu pamatu sieviešu viktimizācijas analīzei.

Psihoanalīzes tēvs S. Freids, pētot vēsturiski noteiktos seksuālās uzvedības mehānismus, raksta: “Mums vēlāk nav grūti attaisnot to, kas sākotnēji šķita aizspriedums ar mūsu viedokli par sievietes mīlas dzīvi. Tas, kurš pirmais apmierina meitenes ilgas pēc mīlestības, kas ilgstoši tika apspiestas ar grūtībām un vienlaikus pārvar viņas pretestību, kas izveidojusies vides un audzināšanas ietekmē, ar viņu noslēdz ilgtermiņa attiecības, iespēja. kura vairs nav pieejama nevienam citam. Šīs pieredzes rezultātā sievietēm veidojas “pakārtotības stāvoklis”, kas garantē neaizskaramo valdījuma ilgumu un padara viņu spējīgu pretoties jauniem iespaidiem un kārdinājumiem no nepiederošām personām.

Tomēr daudz detalizētāku priekšstatu par sieviešu viktimizācijas vēsturiskajiem faktoriem sniedz analītiskā psiholoģija kolektīvās bezapziņas fenomena kontekstā. Ņemot vērā, sekojot S. Freidam, sieviešu histērijas dziļos psiholoģiskos cēloņus, Karls Gustavs Jungs raksta: “Kompleksam histērijā piemīt nenormāla autonomija un tieksme uz aktīvu atsevišķu dzīvi, kas samazina un aizvieto Ego kompleksa konstellēto enerģiju. Tādējādi pamazām veidojas jauna slima personība, kuras tieksmes, spriedumi un lēmumi virzās tikai vienā virzienā - viņas vēlmes slimot virzienā. Šī sekundārā personība aprij visu, kas paliek no parastā Ego, un liek tai pildīt sekundāra (neatkarīga) kompleksa funkciju.

Junga ideju attīstību turpināja viņa talantīgais skolnieks Tonijs Volfs. Pētot Animas arhetipu, īpaši tā kā sievietes medija tipu, viņa atzīmēja, ka šāda tipa sievietes ir prioritārā kolektīvās bezapziņas ietekmē, kuras spēks pārsniedz “savas laika gara” ietekmi uz viņas Ego. Sieviešu medijs mijiedarbībā ar kolektīvo bezapziņu var būt klasisks medijs, t.i. būt pasīvai diriģentei, bet var to izraisīt arī pati. Kā likums, atzīmē Tonijs Volfs, šāda darbība ir saistīta ar Ēnu arhetipa ietekmi un sieviete šo draudīgo negatīvismu projicē sociālajā vidē. Tādējādi sabiedrības – īpaši tās vīrišķās daļas – acīs viņa kļūst par ļaunuma nesēju. Un, tā kā viņas mijiedarbību ar bezsamaņu neizraisa Ego simbolu veidojošā funkcija, sieviete parasti nespēj izskaidrot, kas ar viņu notiek un kas motivē viņas rīcību – “cauri Ego plūst kolektīvās bezapziņas milzīgā enerģija. no sievietes starpnieka un vājina to...”.

Tieksme pēc meistarības (possessionem), kas izplūst no kolektīvās bezapziņas, pārsniedz sievietes medija ego un mēdz izplatīties uz visiem, ar kuriem viņa ir jebkāda veida uzticības attiecībās. Šī iemesla dēļ, lai gan sievietes medijs saziņā rada spēcīgu emocionālu efektu, viņas pašas Ego ir bezseja, pasīvs un pakļauts atkarībai. Kā raksta pati Tonija Volfa: “Sieviete starpniece parasti nav nekas un tāpēc radīs apjukumu tādā pašā mērā, kā viņa pati ir apmulsusi. Apziņa un bezsamaņā es un tu, personiskais un bezpersoniskais mentālais saturs paliek nediferencēts... Tā kā objektīvās psihes saturs gan viņai pašai, gan citiem paliek nesaprotams vai tiek uztverts personiskā līmenī, viņa uztver likteni nevis kā savējo, bet it kā viņa būtu savējā un apmaldās idejās, kas nav viņas. Tā vietā, lai kļūtu par starpnieci, viņa ir tikai līdzeklis un kļūst par pirmo savas dabas upuri." .

Cits neo-džungiešu teorētiķis Ērihs Noimans, aplūkojot šo fenomenu, atzīmē, ka “apziņas līmeņa pazemināšanās” (abaissement du niveau mental) ir galvenā medija kvalitāte: “Sievietes psihe daudz vairāk ir atkarīga no bezsamaņas produktivitātes. , kas ir cieši saistīts ar apziņu, ko mēs attiecīgi saucam par matriarhālo . Taču tieši šī matriarhālā apziņa galvenokārt balstās uz līdzdalības mistiku - cilvēka mistisku iesaistīšanos savā vidē. Tieši šajā apziņas stāvoklī cilvēka psihe un transpersonālā pasaule joprojām būtībā paliek nešķiramas; Tā ir matriarhālā apziņa, kas veido cilvēka personības spēka pamatu, kas pārklāta ar maģijas apvalku.

Džeimss Hilmens sievietes medija fenomenu aplūko nesaraujamā saistībā ar Animus arhetipu, proti, ar Apollona arhetipu. Viņaprāt, tieši šis vīrieša pilnības tēls ir galvenais sieviešu histērijas cēlonis, un mehānisms ir konjunkcija. Kā rāda Hillmans, sievietes apoloniskais Animus, kas iekļūst ne tikai apziņas līmenī, bet arī Superego līmenī, rada priekšstatu par sievietes pakļautību un veido cēloņsakarības starp apspiestu htonisko sievišķību. un histērija. Savukārt pats Apollons intensīvi represē savu Animu, kas noveda pie šīs figūras pilnīgas identifikācijas ar patriarhālo vīrišķību, liekot sievišķībai pieņemt projekcijas formu. Bet, kā atzīmē Hillmans, “coniunctio meklējumi, tāpat kā Dafnes dzīšanās gadījumā, pārvēršas paša Apollona sakāvē, jo šī tiekšanās padara cilvēku hiperaktīvu un noved psihi uz veģetatīvu regresiju, pārvēršot Dafni par lauru koku. ”

Kasandras arhetips visdetalizētāk aplūkots Lorijas Leitonas Šapiro darbos, proti, grāmatā “Kasandras komplekss. Mūsdienīgs skatījums uz histēriju”. Viņasprāt, Kasandras arhetips personificē arhetipisko konfliktu starp matriarhālām un patriarhālām vērtībām, kas cīnās par varu, savukārt potestas spēks šajā konfliktā pilnībā aizvieto libido spēku.

Lorija Leitone Šapiro veido tiešu saikni starp Kasandru un "tumšo dievieti", kurā varam atpazīt Ēriha Neimaņa htonisko Lielo māti. Tajā pašā laikā Šapiro atzīmē, ka Kasandra atrodas Lielās Mātes postošākā – nāvējošākā – aspekta ietekmē.

Lielās Mātes pozitīvais aspekts ir starpniecība, kas histēriskās personībās izpaužas spēcīgā intuīcijā. Taču patriarhālā sabiedrībā šī viduvēja spēja ne tikai netika kultivēta, bet pat netika legalizēta. Labākajā gadījumā tika izmantotas sievietes Kasandras viduvējās spējas, kā redzams bronzas laikmeta eposā, Eddic dziesmā “Balder's Dreams”:

Odins izjāja uz austrumiem no vārtiem, kur, kā viņš zināja, atradās Volvas kaps; Viņš iesāka burvestību un pacēla pravietisko, vēlva atbildēja ar mirušu runu: "Kāds man nezināms karotājs, kas man pavēlēja doties grūtā ceļojumā? Sniegs mani klāja, lietus lija un rasa mani pārklāja - es jau ilgu laiku esmu miris. [Viens teica:]"Mani sauc Vegtams, es esmu Valtama dēls; pastāstiet man par Helu, es jums pastāstīšu par pasauli; kam soli ir noklāti ar ķēdes pastu, grīda skaisti nokaisīta ar zeltu?" [Völva teica:]"Šeit ir medus, tas ir pagatavots Balderam, viegls dzēriens, tas ir pārklāts ar vairogu; Aesira dēlus pārņēmis izmisums. Jūs vairs nedzirdēsit."

Bet visbiežāk sievietes Kasandras mediju spējas tika izmantotas kā izpirkšanas upura objekts, ko varam redzēt citas Eddic dziesmas piemērā - “Īsa Sigurda dziesma”:

Raksturīgi, ka vienas no populārākajām krievu folkroka grupām grupas “Melnitsa” dziesmas “Dance, Witch” tekstā redzams gandrīz identisks attēls:

Kur ir ragana, tur dzīvība nav svēta, zirgi nav apavi. Ļaujiet viņam aizlidot putekļos, klejot, četros, ak, virzienos. Kamēr sauss vējš apvij nāves deju, kas dažiem ir sena, Ragana dejos, bet mēs nevaram tikt galā ar savu ticību un netiekam ar to galā. Piedzerties no mūsu dusmu dzēruma. Dejojiet! Šodien tu esi karaliene. Lai apiņi un kanēlis, un čūska, un lapsa Pie pirmā zibeņa slavina māsu - Aleluja Ugunīgajai Jaunavai! Kā raganai ir četri spārni, un aiz pleciem trīc gaiss. Šodien viņa degs ar zilu liesmu, kā viņa dega melos. Uguns žēlastībai nav robežu, un Tas Kungs mūs apžēlos, lai rudzi augsti dzimst, lai pēc ziemas atkal būtu pavasaris.

Šapiro atzīmē, ka Kasandras sieviete agri iemācās slēpt šo savas personības pusi vai slēpt tās izmantošanu, jo viņas ego nav pietiekami spēcīgs un, pats galvenais, pietiekami apstiprināts, lai pilnībā izmantotu savas iedzimtās spējas. Rezultātā šādām sievietēm veidojas pseido-Ego, kas sastāv no Apollo kā Lielā Tēva ideju virzītāja ierobežojošajām vērtībām. Šis pseido-ego ir mākslīgs un nepārprotami upuris dabā, un galvenais vadmotīvs ir doma: "Tomēr es esmu vainīga, ka viņa ir sieviete." Tā rezultātā viņas vidējās spējas nonāk Ēnu reģionā, veidojot sāpīgu vainas un pašiznīcināšanās kompleksu. Tā sekas ir histērija kā vienīgais iespējamais veids, kā vājajam, sevi mocījošajam Ego darboties kā starpniekam starp bezsamaņu un Superego.

Mūsu pētījuma rezultāti liecina, ka situāciju vēl vairāk sarežģī fakts, ka visbiežāk Cassandra sievietei ir līdzīgs vispārējs scenārijs, kas tiek pārraidīts caur sieviešu līniju. Šādas meitenes māte ir sieviete, kas ir pakļauta tādam pašam patriarhālā animus tirāniskajam spiedienam un jau sen ir ar viņu sadomazohistiskās duālās savienības attiecībās. Patrimoniālajos vēstījumos meitai viņa sniedz klasisku dubultvēstījumu, kura tekstā tiek pasludinātas histēriskas aizdomas un satraukums pret vīriešiem (dažkārt sasniedzot naida līmeni), bet zemteksts ir verdzīga paklausība un bailes. Taču viņas amats ir izdevīgs ar to, ka viņai ir iespēja mācīt savu nepieredzējušo meitu, kurai viņa bieži nodod savu infantili neaizsargāto Ego, kas tikai pastiprina meitas viktimizācijas kompleksu. Tas korelē ar ideju par vispārīgiem ilgumiem, ko Leopolds Szondi izstrādājis likteņa analīzes koncepcijas ietvaros.

Šapiro, raksturojot Kasandras sievietes attiecības ar māti, atzīmē pozitīvas simbiotiskas saiknes trūkumu ar mātes figūru, kas, savukārt, bloķē meitenes saikni ar realitāti: “Meitenei rodas iespaids, ka dzīve nevar ritēt tā. viņa vēlas, bet tikai tā, kā vēlas māte. Bērna prātā realitāte nav uzticama. Meitene atklāj savu identitāti, tikai izpildot mātes cerības. Bērns savā ziņā kļūst par māti savai mātei, kas savulaik ir atņemta no mātes statusa, kura pastāvīgi pieprasa spoguļattēlu par saplūsmi ar meitu un ir melnas skaudības pilna, ja viņa nesaņem šo atspulgu.

Atrodoties nepārtrauktā Superego spiediena ietekmē, Kasandras sieviete savu kontroles lokusu projicē tikai uz āru. Tajā pašā laikā ārējā kontekstā viņa vēro priekšstatu par pilnīgu vīrišķā principa triumfu un sievišķā sakāvi un sevis pazemošanu. Loģiski, ka jau kopš bērnības viņa ir meklējusi uzmanību un atbalstu no vīrišķā principa. Šapiro atzīmē, ka pat tad, ja īstā tēva figūra ir vāja, meitene tik un tā idealizē savu tēvu: “Vienīgais sievišķības aspekts, kam ir iespēja nākt virspusē, ir starpniecība, ar kuras palīdzību hipertrofēta vīrišķība – meitas internalizētais mātes animuss meklē tās izpausmi. Ego atrodas animus kalpošanā, kas patiesībā uzvedas drīzāk kā narcistiska personības struktūra, pastāvīgi pieprasot pozitīvu atspoguļojumu. Sievietes Ego nolaižas līdz Animas lomai attiecībā pret savu Animus.

Senajā arhetipiskajā scenārijā Kasandra nepaklausīja Apollo, kas noveda pie viņas nāves - un nāves tieši no viņas mātes figūras rokas. Kasandras sievietes personībā, kā likums, šī subordinācija joprojām notiek un pat bērnībā. Paļaujoties uz savu apolonisko animu, viņa var būt diezgan veiksmīga un sociāli pielāgota. Tomēr, pat ja notiek pielāgošanās ārējai pasaulei, adaptācija iekšējai pasaulei nenotiek. Otrs disociētās psihes pols - histēriskā Anima-Kasandra - nonāk Ēnā un no turienes nemitīgi par sevi atgādina ar nemotivētu trauksmi, vainas apziņu, bailēm, aiz kurām savukārt slēpjas agresija. Viena no iespējām, kā izlauzties cauri šai sprādzienbīstamajai Ēnai, ir parādīta Romāna Polaņska mūsdienu kultūrai nozīmīgajā filmā “Atgrūšanās”. Galvenais varonis, intraverts, arvien vairāk iegrimis autisma stāvokļos, atklāj viņos spēcīgāko androfobiju, ar ārkārtīgu agresiju izlaužoties pret vīrišķo principu.

Raksturojot Ēnas dinamiku sievietē Kasandrā, Šapiro kā galveno tā aktivizēšanās iemeslu nosauc apoloniskā Animus ideāla izzušanu. Savas Ego vājuma dēļ Kasandras sieviete izmanto Apollonian Animus kā Superego ierobežojošu spēku, kas galvenokārt ir vērsts uz ēnu. Varētu teikt, ka šādā stāvoklī viņa ir pilnībā atņemta no Ego spēka, paliekot bezpalīdzīga Ēnas šausmu priekšā: “Sāvajā, bez egoisma stāvoklī, Kasandras sieviete var teikt to, ko redz, neapzināti cerot uz to, ko varētu citi. iemācies no viņas vārdiem kādu nozīmi. Tomēr viņiem viņas vārdi šķiet bezjēdzīgi, nesakarīgi un nepamatoti. Nav pārsteidzoši, ka neviens viņai netic. Viņa pat nevar pielikt pūles un ticēt tam, ko saka. Viņas ego nevar pieņemt to, ko zina viņas Ēna."

Kopumā var teikt, ka Kasandras arhetips ir viens no galvenajiem neapzinātajiem noteicējiem, kas atbalsta upura kompleksa veidošanos un darbību mūsdienu sievietē. Darbojoties kā otrais pols vajātāju un upuru diādē, viņš liek sievietei pakļauties upura uzvedībai, saskaroties ar patriarhālu seksistisku vīriešu uzvedību.

Izmantoto avotu saraksts

1. Fransuā Rablē. Gargantua un Pantagruela. – M.: 1991. – 374 lpp.
2. Freids Z. Jaunavības tabu: eseja par seksualitātes psiholoģiju. – M.: Prometejs, 1990. – 32 lpp.
3. Anima un Animus / Jungs, Wheelwright, Neumann uc - M.: Maskavas Analītiskās psiholoģijas asociācija, 2008. - 228 lpp.
4. Viljamss D. Robežas šķērsošana. K. Kastanedas zināšanu ceļa psiholoģiskais tēls. – Voroņeža: Modeks, 1994. – 191 lpp.
5. Neimans E. Apziņas izcelsme un attīstība [A.II. Lielā māte]. – Kijeva: Wakler, 1998. – 464 lpp.
6. Hillman J. Analīzes mīts: trīs esejas par arhetipisko psiholoģiju. Per. no angļu valodas M.: Kogito-centrs, 2005. – 352 lpp.
7. Šapiro L.L. Kasandras komplekss. Mūsdienīgs skatījums uz histēriju. – M.: Neatkarīgais uzņēmums “Klase”, 2006. – 176 lpp.
8. Beovulfs. Vecākā Edda. Nībelungu dziesma / Pasaules literatūras bibliotēka. (9. sēj.) / tulk. no senislandiešu A. Korsuns. - M.: Daiļliteratūra, 1975. – 751 lpp.

Daiļliteratūrā (īpaši zinātniskajā fantastikā), kā arī filmās bieži sastopami sižeti, kas saistīti ar Kasandras sindromu. Dažas filmas pilnībā balstās uz to. Piemēram, Terija Giljama "12 pērtiķi". Nesen noskatījos filmu “Premonition” (ASV, 2007) un dažas pirmās britu seriāla “Paradox” sērijas tādā pašā garā. Kasandras sindroms ir tāds, ka cilvēks, cenšoties izvairīties no pareģojuma piepildīšanās, rīkojas tā, ka tieši pateicoties tam pareģojums (prognozējums) piepildās. Prognozēšana spēlē noteiktas programmas lomu, ko cilvēks pieņem, pretējā gadījumā pareģojums nepiepildīsies. Šai parādībai ir divas iespējamās interpretācijas. Pirmais ir “fatalistisks” vai “pusfatalistisks”. Ir grūti vai ļoti grūti izvairīties no tā, kas tiek prognozēts, neatkarīgi no tā, ko cilvēks dara. Tas pats attiecas uz cilvēku grupu vai pat veselu sugu. Saskaņā ar šo versiju pareģojums ir kaut kādā veidā “redzēta” nākotne (alternatīvi, vēstījums no nākotnes). Fatālisms ir cerības trūkums pārvarēt prognozi. Notikumi ir likteņa vadīti vai ir tikai viens iespējamais variants, no kura nevar izvairīties. Šeklija stāstā "Trīs Bena Bakstera nāves gadījumi" gluži pretēji, notikumi ar vienādiem varoņiem attīstās pēc trīs dažādiem scenārijiem (trīs paralēlās un gandrīz identiskās pasaulēs). Turklāt galvenais varonis trešajā cēlienā darbojas principiāli savādāk nekā pirmajos divos, bet rezultāts ir tāds pats. Jautājums “vai nākotni var mainīt” šķiet noslēpumains un aizraujošs. Bet atkal šķietamība maldina.

Nenoliedzami, ka idejas par nākotni ietekmē rīcību un caur to arī notikumu attīstību. Visi atzīst, ka varianti ir iespējami (vismaz sīkumos). Taču es to nesauktu par izvēles brīvību vai nākotnes nenoteiktību. Nav nākotnes! Nākotne ir tā, kas mūs sagaida. Mūsu rīcība veido nākotni. Kāda ir būtiskā atšķirība starp abām pieejām? Vienā nākotne JAU pastāv un to var redzēt (vai uzminēt), tāpēc arī mēģinājumi mainīt nākotni. Bet, ja nav nākotnes, tad to nevar mainīt vai dot ieguldījumu. Viss tieši atkarīgs no notiekošajiem procesiem un to attiecībām. Pagātne mainās. Tas mainās tajā brīdī, ko mēs saucam par "tagadni". Neatkarīgi no tā, vai jūs ticat noteiktam pareģojumam vai nē, notikumu gaitu ietekmēs (ja iespējams) jūsu rīcība, nevis jūsu nodomi. Pat ja notiks kaut kas pareģots – vai, precīzāk, līdzīgs prognozētajam –, tas vēl nenozīmēs pareģojuma piepildīšanos. Notikumi notiek tāpēc, ka tiem ir iemesli, nevis tāpēc, ka kāds kaut ko paredzēja. "Kasandras sindroms" dažos gadījumos darbojas, jo tas ietekmē apziņu. Bet patiesībā tas nav tik spoži un neļauj piepildīties pareģojumam. Ja pareģotais nevar piepildīties, no tā nevar izvairīties. Jūs varat ietekmēt notiekošo, lai tas vairāk atbilstu prognozētajam. Ļaujiet man precizēt, ka es runāju tieši par prognozēm, nevis par prognozēm. Ticība pareģojumiem jebkurā gadījumā negatīvi ietekmē cilvēka uzvedību, bieži liedzot viņam gribu un cerību vai, gluži pretēji, maldinot viņu ar nepatiesiem solījumiem.
Tas, kas notiek, nenotiek ne “pateicoties”, ne “par spīti”. Ja mēs vēlamies novērst kādu noteiktu nevēlamu notikumu, tad pastāv iespēja, ka šis notikums nenotiks. Ņemsim 12 pērtiķus. Mainīsim sižetu, lai nav ceļojumu uz nākotni un atpakaļ, nav ziņu par katastrofu destruktīva vīrusa izplatības dēļ. Tas ir tikai tas, ka varonis vēlētos novērst šādu notikumu un zināja, ka šāds notikums varētu notikt. Pat ja viņš to nevarētu novērst, viņš būtu rīkojies savādāk. Šādu filmu un grāmatu sižetu pārliecība ir tāda, ka viss notiekošais tiek pielāgots vēlamajai shēmai. Reāli notikumi notiek savādāk, tos nevar “rediģēt”. Vienīgā sajūta, kas man rodas pēc šādu darbu skatīšanās vai lasīšanas, ir tas, cik labi, ka tas patiesībā nenotiek. Fatālisms ir briesmīga lieta, neatkarīgi no tā, kādā formā tas izpaužas. Tāpēc es nekad nesmejos par filmām ar Kasandras sižetu, lai arī cik smieklīgas tās būtu.

Es pārāk daudz domāju [Kā izmantot savu pārmērīgi efektīvo prātu] Petikolena Kristela

Kasandras sindroms

Kasandras sindroms

Kasandra ir skaista Trojas princese. Pats dievs Apollo viņā iemīlēja, un viņa apsolīja viņu apprecēt apmaiņā pret spēju paredzēt nākotni. Bet, saņēmusi šo dāvanu, Kasandra pārdomāja un atteicās no Apollo. Atriebjoties, viņš viņai atņēma pārliecināšanas dāvanu. Un, neskatoties uz viņas prognožu precizitāti, neviens viņai neticēja. Viņas pareģojumi, ka Parīzes ceļojums uz Spartu nesīs nelaimi, ka Trojas zirgs ir lamatas un pilsēta tiks pilnībā iznīcināta, netika ņemti vērā.

Kasandras sindroms ir spēja iepriekš zināt par nākotnes nepatikšanām un nespēju to novērst.

Apskatīsim trīs viedokļus par šo neparasto parādību.

Pirmais ir tas, ka cilvēki, kuri visu zina iepriekš, cieš bezgalīgi un dzīvo izolēti no sabiedrības. Viņi vēlētos būt noderīgi, novērst neizbēgamo, bet viņi pēkšņi tiek nogriezti kā kaitinošas nepatikšanas. Kad pareģojums piepildās, mūsu gaišreģiem ir neērti atgādināt, ka viņi mūs brīdināja! Ja viņi uzdrošinātos teikt: "Es tev tā teicu!" – citi reaģētu negatīvi.

Otrs jautājums, par kuru ir svarīgi runāt, attiecas uz cilvēka nespēju atteikties no savām prognozēm. “Kad nagla iznāk ārā, āmurs to āmurs atpakaļ,” saka japāņu sakāmvārds. Labāk ir kļūdīties ar pūli, nekā būt taisnībai pret to. Kā saka tautas gudrība, “dzīvot kopā ar vilkiem nozīmē kaukt kā vilkam”. Un, neskatoties uz to, daudzi spītīgi turpina stāstīt patiesību un pat sludināt, riskējot kļūt par vispārēju apsmieklu. Starp citu, smiekli var būt labs veids, kā likt sev ieklausīties. Šķiet, ka Žans Klods Van Damme to labi saprata. Viņš visus izklaidē ar saviem aforismiem un teicieniem, kā tie tiek publicēti, tie tiek izplatīti visā pasaulē! Tas var iegūt pārliecināšanas spēku. Kādā brīdī cilvēki domās: "Nu, šajā visā ir kāda patiesība!"

Nu, Apollons izvēlējās perfektu sodu spītīgajai Kasandrai: viņai piederošā pareģošanas dāvana izrādījās bezjēdzīga bez pārliecināšanas dāvanas. Jums ir jābūt neticamai harizmai, lai pūlis noticētu jūsu vārdiem. Taču var parādīties arī pretēji viedokļi! Ja komandā dominē viens viedoklis, visi iebildumi tiek apspiesti. Kad visi domā, ka viss iet sliktāk nekā jebkad agrāk, jūs nekad nepierādīsiet pretējo, pat ja jums ir konkrēti fakti. Tādā pašā veidā ar vispārēju eiforiju netiks uzklausīti aicinājumi uz piesardzību. Bet te jau pa kluso esam pārgājuši uz Titānika sindromu.

Ja jums ir Kasandras sindroms, atcerieties, ka katrs mācās no savas pieredzes, no savām kļūdām. Centieties paturēt savas prognozes pie sevis: ļaujiet katram attīstīties savā tempā. Kā pēdējo līdzekli, ja esat pārliecināts, ka kļūda novedīs pie nepatīkamām sekām, izsakiet divus vai trīs uzmanīgi brīdinājumus, bet, ja esat pārliecināts, ka viņi nevēlas jūs klausīties, nekavējoties apklusiniet. Nu, un vissirsnīgākajā tonī, līdzīgi kā inspektoram Kolumbo, uzdodiet cilvēkam sakarīgu jautājumu, par kuru viņš nav domājis, piemēram: “Vai man veļasmašīnu nolikt uz balkona, lai atbrīvotu vietu? Lieliska ideja! Kur, tavuprāt, nonāks ūdens?

Sindroms “Es un Dievs” Neapvainojiet Roju bezatbildībā, vājprātā vai ticības trūkuma dēļ. Iedziļināsimies šajā problēmā, jo ar to saskaras daudzi kristieši, kuri uzdod gandrīz vienus un tos pašus jautājumus. Dažos veidos ar šo ticību ir vieglāk tikt galā nekā ar viltus ticību.

Tureta sindroms Tureta sindroms (TS) ir ļoti ziņkārīgs traucējums, sava veida saikne starp bazālajiem ganglijiem un diviem šķietami nesaistītiem traucējumiem - uzmanības deficīta traucējumiem (ADD) un obsesīvi-kompulsīviem traucējumiem.