В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Ранней формой религии у китайцев был культ Шан-ди, который почитался как верховное божество, легендарный тотемный родоначальник. Круговорот в природе и порядок движения небесных светил, китайцы объясняли существованием бога неба. Небо в китайской мифологии понималось как создатель всего сущего, как сознательное существо, управляющее миром. Верующие китайцы полагали, что Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Поэтому смысл жизни древнего китайца заключался в установлении правильных отношений человека с Небом.

Культ Неба, это не только мифологические представления и верования, но и развитая религиозно-культовая система. Небо выступало в качестве прародителя китайских императоров. Правитель считался сыном Неба, а его страна начала именоваться Поднебесной. Главной прерогативой китайских правителей считалось осуществление жертвоприношений и воздание почестей Отцу – хранителю мирового порядка.

Жреческое сословие в Китае не получило сильного развития, религиозные функции выполняли чиновники. Деятельность чиновников была направлена, прежде всего, на выполнение административных обязанностей для сохранения социальной устойчивости китайского общества. Поэтому культ Неба носил бюрократический оттенок. Мистический компонент был слабо выражен и в мифологии Древнего Китая. Главные действующие персонажи мифов – культурные герои, которые создают ремёсла, язык, сельскохозяйственные культуры и многое другое, чем пользуются люди. Культурные герои отмечены необыкновенным рождением, их нередко охраняют животные-защитники, и они становятся мудрыми правителями или совершают великие деяния.

Особенностями китайского мировоззрения является не только обращённость к социальным проблемам, но и установка о конечности существования. Китайцы считают, что рождение человека это его начало, а смерть – его конец. Жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо. Для китайской культуры характерно почитание предков с целью умилостивить их и тем самым обезопасить живущих от их возможного вредного воздействия. Древние китайцы считали, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, это привело к тому, что целью своей религии китайцы считают сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях.

Культ Неба сохранялся в Китае вплоть до XX века. В Пекине сохранился храм Неба, где совершались жертвоприношения и императорами и простыми людьми.

Термин даосизм происходит от китайского слова «дао», которое можно перевести как путь и объяснить как плавное движение всего естественного в мире Главное понятие даосской религиозной системы – Дао, очень неоднозначно. Это корень, первооснова мира, закон бытия, некий Божественный абсолют. Великого Дао никто не создал, но всё происходит из него, чтобы, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао это и путь, по которому следует всё в мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым должен стать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао можно трактовать и как единство с природой через подчинение одинаковым законам. Нарушение гармонии между людьми и природой является причиной бедствий: голода, войны, болезней и т.д.

Сила Дао выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. Инь олицитворяет женское начало – тёмный и пассивный аспект бытия, ян – мужское, светлое, активное начало. Например, инь – это бездействие, зима, смерть, лишения, ян – деятельность, лето, жизнь, изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа содержат эти два начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время.

Даосизм начинает оформляться в религиозно-культовую систему в IV-III вв. до н.э. В дальнейшем происходила эволюция его институтов, развитие теоретических и практических основ. Основоположником даосизма считают легендарного мыслителя Лао-цзы («старый учитель»). По одной из легенд он оставил таможеннику во время последнего путешествия трактат «Дао дэ дзин» («Книга о Дао»), в котором изложил идеи даосизма. По другой версии автором этого философского труда является даосский мудрец Чжуан-цзы («Учитель Чжуан»).

Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше государство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Согласно этой теории трудности у власти появляются из- за того, что она прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. Если все люди будут следовать Дао, в мире наступит гармония человеческих отношений. Дао ничего не желает и ни к чему не стремится, также должны поступать и люди.

Всё естественное происходит само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противостоит корыстная эгоистическая деятельность человека. Такая деятельность предосудительна, поэтому главным принципом даосизма выступает недеяние («увэй»). Увэй не пассивность, а непротивление естественному ходу событий.

Для мировоззрения Чжуан-цзы большое значение имела концепция «уравнивания сущего» (ци-у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нём нет места чётким границам между вещами, всё слито друг с другом, всё присутствует во всём. Для традиционной китайской философии реальной признавалась психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался как утончённая материально-энергетическая субстанция – ци. После смерти тела «ци» рассеивалось в природе. Кроме того, даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающих их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. В понятии субстанции ци, которая течёт сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основ китайской медицины и такими методами лечения как акупунктура (иглоукалывание) и акупрессура (надавливание на определённые места тела).

Уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Путь к бессмертию предполагал два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единение с ним. Второй включал в себя гимнастические и дыхательные упражнения, занятия алхимией. Алхимия разделялась даосами на внешнюю и внутреннюю. Первая предполагала поиски эликсира бессмертия. Даосские алхимики накопили ценный эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию. Последователи внутренней алхимии исходили из положения о полном подобии человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть всё, что есть в космосе, то можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание уделялось управлению энергиями, протекающим по особым каналам тела (цзин) и накапливающихся в особых резервуарах (дань тянь). Управление энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун).

Нравственный идеал даосизма – отшельник, который с помощью медитации, дыхательных и гимнастических упражнений, алхимии добивается высокого духовного состояния слияния с природой, Дао и достигает бессмертия. Достижение бессмертия, или как минимум, долголетия предусматривало: «питание духа» путём соблюдения заповедей, «питание тела» – соблюдение строжайшей диеты.

История даосизма в Китае противоречива, иногда императоры делали её официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывали даосские монастыри. Некоторые аспекты учения даосизма подвергались влиянию традиционных народных верований. Синтез этих двух факторов привёл к возникновению религиозного культа с использованием колдовства и суеверий. Появились ритуальные физические упражнения,особые диеты,магические заклинания. Попытки достичь бессмертия привели интересным последствиям в народной трактовке даосизма. Так, сохранилось предание, что по совету даосских мудрецов император Хань Ци в III в. до н.э. посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства, чтобы добыть гриб бессмертия.

Таким образом, можно проследить некоторую эволюцию даосизма: сначала утверждение, что в земном мире царит полный порядок и нет надобности что- либо менять, а поздний вариант даосизма свидетельствует о неудовлетворённости его приверженцами существующим в мире порядком вещей. И в этом случае его последователи отказались от пассивного подхода к жизни путём поиска эликсира бессмертия.

Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учителем Куном (551-479 до н.э.). По его принципам живёт не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии. Свои взгляды он изложил в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

Особенность конфуцианства состоит в том, что изначально оно было этико-политической и философской концепцией и позже стало выполнять функции религии. Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц в так называемый, период Борющихся Царств, завершающий собой историю древнекитайского государства Чжоу. Этот период отличался с одной стороны раздробленностью страны, с другой – бурными новаторскими процессами, переходом к новому типу мышления.

Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека, как отдельной личности. Для внесения гармонии в жизнь людей философ предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Для пояснения роли каждой добродетели Конфуций использовал плодовое дерево как пример. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «йи» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы, «хсинь» (верность) – плоды дерева добродетели. С помощью «ли» можно достичь общественной и политической гармонии, что в свою очередь приведёт к высшей гармонии между небом и землёй.

Лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки. Поэтому надо чтить предков, соблюдать ритуалы. Однажды его спросили, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так:» Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших,но держаться от них подальше. Это и есть мудрость».

Конфуций считал народные верования суеверием, мало уделял внимание учению о духах и потустороннем мире. Но он выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на выполнении обрядов, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам. Культ в конфуцианстве был предельно формализован и исполнялся чиновниками.

Исходным положением конфуцианства является концепция Неба и небесного веления, т.е., судьбы. Небо – это часть природы, но вместе с тем высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Человек, наделённый Небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества с помощью образования. Конфуцианство, в отличии от даосизма утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работа над собой поможет достичь нравственного совершенства. Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа и этот уровень не зависит от социального положения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен обладать жэнь, гуманностью, человеколюбием. В основе жэнь лежит принцип – « не делай другому того, чего себе не пожелаешь».

Конфуций учил, что человек должен придерживаться золотой середины – это единственный путь избежать крайностей в поведении.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо – сыновняя почтительность, уважение к старшим вообще. Страна рассматривается тоже как большая семья. Основой учения о чётком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин – исправления имён, т.е. приведение вещей в соответствие с их названием.

На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за чёткое разделение обязанностей между членами общества. Эта идея была выражена Конфуцием в его изречении: «правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». При этом правитель должен управлять народом не сколько на основе законов и наказаний, а примером личной добродетели. Если правители будут поступать честно и благородно, граждане последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций использовал метафору:»Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава «естественно» согнётся».

В империи Хань (II в. до н.э. – III в.н.э.) конфуцианство получило статус государственной идеологии, который сохранялся вплоть до начала XX –го века. Постепенно происходило обожествление самого Конфуция. Указом императора 555 г. в каждом городе возводился храм в честь мудреца и проводились регулярные жертвоприношения. Его канон стал основой образования, его знание стало обязательным для получения чиновничьих должностей. Культ Конфуция был запрещён после прихода к власти коммунистического правительства в 1949 г.

3.Синтоизм .

Синтоизм – традиционная религия японцев и не получил распространение за пределами этой страны. Термин «синто» появился в средневековье и означает «путь богов». Синтоизм, основанный на патриархальных племенных культах, длительное время господствовал в Японии, в период 1868-1945 – государственная религия.

Эта религия не имеет в своей основе системы догм или разработанного богословского учения. Её изначальное кредо: «Бойся богов и повинуйся императору!». Характерными чертами этой религии являются любовь к родной стране и эстетическое восприятие природных явлений. Синтоизм также связан с анимистическим почитанием предков и шаманизмом.

В синтоизме развит культ богов и духов – ками или син, в образах животных, растений, явлений природы. По представлениям древнего японца духи населяли весь окружающий человека, мир – небо, землю, горы, реки, леса и даже предметы. Человек также произошёл от ками и после смерти опять становиться духом. Наиболее распространённым воплощением таинственной божественной силы является камень.

Синтоизм остановился на первой стадии развития религии из культа природы. Поскольку главным природным объектом в Японии считалось солнце (японцы называют свою страну «страной восходящего Солнца»), высшим божеством в пантеоне синтоизма стала богиня солнца Аматэрасу. Она же прародительница всех японских императоров и покровительница земледелия. Согласно легенде Аматэрасу послала своего внука Ниниги (в переводе «юноша-бог изобилия рисовых колосьев») править японскими островами. Он стал родоначальником японских императоров, символизируя их божественное происхождение. Он прередал следующему императору от богини Амантерасу три священных предмета: зеркало, меч и нити с нанизанными на них бусинами – магатама,которые стали символами священной власти имераторов. Императорский рескрипт, изданный в 1898 г. требовал, чтобы в школах говорили детям о божественности императоров. Не случайно Японию называют страной восходящего солнца и на её флаге изображена эмблема главного светила.

К другим богам, первоначально заселившим землю, относятся боги земли, моря, гор, деревьев, огня и др. Троицу великих богов, наряду с Аматэрасу, составляют бог луны и бог ветра и водных просторов, под их влиянием находятся все объекты. Мир делится на верхний, небесный, где живут божественные предки людей, срединный – земля – место обитания людей и земных духов, и «нижний мир тьмы», куда птицы уносят души умерших людей.

Боги в синтоизме одновременно являются божественными предками людей и культурными героями. В синтоизме отсутствуют священные тексты, как таковые. Синтоистское предание было зафиксировано в письменном виде в трудах историографического характера – «Кодзики» и «Нихонги». В них содержится история Японии от сотворения мира, изложенная в форме мифов и сказаний. Согласно синтоистской космологии, земля и небо породили трёх богов, позднее ещё двух, затем пять пар божеств. Боги создали Японские острова и Аматэрасу.

Целью жизни в синтоизме считается воплощение идеалов предков, а спасение достигается в этом, а не потустороннем мире путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов. Спасение – в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с богами. Всё что требует от людей синтоизм – жить мирно и не подвергаться осквернениям, избегая действия злых духов.

На ранних этапах развития синтоизма были распространены шаманские обряды, культ носил сезонный характер. Строились временные храмы из тонких свежесрубленных деревьев, связки которых поддерживали крышу, покрытую листвой. Полы в таких храмах устилали травой, что являлось символом единения человека с природой, причастностью человеческой жизни к земле, плодородию.

Позднее строятся просторные деревянные храмы, архитектура которых связана с ландшафтом. Кроме того в каждом доме имеется небольшой алтарь. Присутствие алтаря в храме или доме символизируется его эмблемой или скульптурным изображением. В синтоизме отсутствует антропоморфное изображение богов.

Система культовых действий разработана скрупулёзно: обряд индивидуальной молитвы прихожанина, коллективные храмовые действия – очищения, жертвоприношения, сложные процедуры храмовых праздников. Молитвенный обряд отличается простотой – в стоящий перед жертвенником деревянный ящик бросают монету, затем «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву. Обряд очищения состоит в омовении водой рук и полоскании рта, а процедура массового очищения состоит в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Жертвоприношение включает в себя подношение риса, лепёшек, подарков храму. Обряд возлияния представляет собой совместную трапезу прихожан, когда выпивается сокэ и съедается часть жертвоприношений, что символизирует участие в трапезе богов.

Большое значение в развитии синтоистского ритуала имели календарные обычаи и обряды, возникшие в глубокой древности и связанные с молением об урожае. Божество не только просили, но и развлекали, в итоге возникли серии праздников в честь различных богов, покровительствующих урожаю. Частью синтоистского культа являются праздники, связанные с историей святилища. Для большинства местных праздников характерны своеобразие и неповторимая индивидуальность. Праздник, который отмечет вся Япония с 13 по 15 августа – Бон мацури – Праздник усопших душ. По поверью, в эти дни души умерших возвращаются снова к семьям. Для того чтобы душа не заблудилась родственники зажигают фонари, а в воду опускаются игрушечные кораблики с едой.

Борьба за власть между родами способствовала проникновению на японские острова конфуцианства и буддизма. После победы рода Сога в 6 веке начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством монастырей и храмов. Будды и бохисатвы вошли в пантеон синтоизма как новые боги. Синтоистские боги признаются аватарами различных божеств буддизма. Буддизм дополнил религиозное мировоззрение японцев своим вниманием к внутреннему миру отдельного человека. Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события - рождение, брак, - остались в введении родовых богов. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию нирваны. Так постепенно происходит процесс соединения двух религий – в японской терминологии «рёбусито» - «путь буддизма и синто».

Важным этапом в развитии синтоизма стало формирование в средние века культа императора – тэнноизм. В эпоху Мэйдзи с 1868 г., когда началась модернизация всех сфер японской жизни, синтоизм был провозглашён государственной религией. Его реформа привела к разделению синтоизма на четыре течения: императорский синто, храмовый синто, сектантский синто и народный синто.

После поражения Японии во Второй мировой войне началась демократизация страны и искоренение милитаризма и тэнноизма. В настоящее время в Японии насчитывается более 100 млн. синтоистов и почти столько же буддистов. Мировосприятие японца опирается на соединении синто и буддизма. Многие японцы рассматривают синтоизм как духовное наследие, связанное с национальной идеей, сохранением традиций. Приоритеты синто – культ природы и предков – в современном мире оказываются востребованными гуманитарными ценностями. Синтоистское святилище всегда было и остаётся сейчас организующим и объединяющим началом жизни, символом социального равновесия в обществе.

Литература

1. Баранов И. Верования и обычаи китайцев / И.Баранов. – М., 1999.

2. Васильев Л.С. История религий Востока / Л.С.Васильев. – М.; Ростов н/Д, 1999.

3. Вонг Е. Даосизм: пер. с англ. / Е.Вонг. – М., 2001.

4. Гусева Н.Р. Индуизм / Н.Р.Гусева. – М., 1977.

5. История и культура Древней Индии: тексты. – М., 1989.

6. Конфуций. Беседы и суждения Конфуция / под ред. Р.В.Грищенкова. – СПб., 2001.

7. Мещеряков А.И. Древняя Япония: буддизм и синтоизм / А.И.Мещеряков. – М., 1987.

8. Религия Китая: хрестоматия. – СПб, 2001.

9. Светлов Г.Е. Путь богов (синто в Японии) / Г.Е.Светлов. – М., 1985.

10. Кислюк, К.В. Религиоведение: учеб. Пособие для высш. Учеб. Заведений /К.В.Кислюк, О.И.Кучер. – Ростов н/Д., 2003.

11. Из наставлений Аюрведы. // Наука и религия.2009. №3.

12.Дараган В. Любимец всей Индии. // Наука и религия. 2009. №3.

13. Берзин, Э. Конфуцианство / Э. Берзин // Наука и жизнь. – 1994. - № 5.

14. Гусева, Н.Р. Индуизм / Н.Р. Гусева // Наука и жизнь. – 1994. - № 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (Даосизм)

16. http:/www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (Индуизм)

История китайской философии

Мифология и религия.

Китай – одно из древнейших цивилизованных государств мира. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богатые по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества.

Уже в первобытном обществе появились первые ростки философии. Люди в первобытном обществе, исходя из собственного трудового опыта, стремились понять мир природы, что послужило основой для зарождения материалистических взглядов. Кроме того, в условиях первобытнообщинного строя зародилось представление о необходимости поклонения духам предков.

Представление о существовании души у человека было распространено и на животных, растения и весь мир природы: считалось, что все в мире имеет свою душу, что все природные тела и явления: земля, небо, солнце, луна, гром, ветер, горы, реки, птицы, дикие звери и т.д., находясь в расположении каких-то духов, проявляют свою силу, в результате чего возникли тотеизм и поклонение многим богам.

Однако в условиях первобытнообщинного строя могли появиться лишь ростки философской идеи. Философия как теория познания окружающего мира, как сравнительно целостное мировоззрение, зафиксированное в письменной форме, возникла только в рабовладельческом обществе.

С китайскими мифами европейцы впервые познакомились в XVIII в., а до того сам Китай был для европейцев мифом. Именно тогда ряду европейских философов казалось, что историю цивилизации должно начинать с Китая. Это мнение опиралось на представление о том, что Китай-родина самых древних и мудрых философов. Между тем, как это ясно теперь, китайские философы не древнее греческих и много моложе мудрецов Египта.

До философии в Китае было поэтическое осмысление мира и прошлого человечества в форме мифов. Эти мифы не рассказывались, а пелись, сопровождаемые ударами, гудениями, рокотом музыкальных инструментов. Их героями были первопредки и цари-мудрецы, создатели человеческой культуры. Между зарождением этих песен, хранившихся в народной памяти, и их фиксацией с помощью изобретения во второй половине II тыс. до н.э. письменности прошли многие столетия. И несколько столетий понадобилось ещё для того, чтобы записанные песни были систематизированы и осмыслены китайскими мудрецами как документы исторического прошлого, как рассказы об истинных событиях и лицах определённой территории и времени.

Сами песни, на основании которых философами создавалась фиктивная история, частично сохранились в сборниках «Шицзин» («Книга песен») и «Шуцзин» («Книга истории»). Китайский историк Сыма Цянь (146-86 гг. до н.э.) так сказал об отборе этих песен: «В древности песен (ши) было более трёх тысяч. Конфуций отбросил негодные и взял то, что соответствует правилам и должному». Поскольку дошедших до нас песен 305, ясно, что негодными признано девять десятых поэтического наследия древних китайцев. Таким образом, китайские песни донесли до нас упорядоченную, препарированную мифологию, соответствующую господствующему во времена Конфуция мировоззрению.

Упорядочение китайской мифологии усложнило понимание её развития. Можно лишь догадываться, что китайцы, как и другие народы, почитали: змей, ласточек, медведей, слонов, считая их покровителями отдельных родов и племён. Со временем одна из таких покровительниц, приобрела в воображении рассказчиков мифов облик чудовищного змея – дракона, которому было приписано господство над метеорологическими явлениями и небесными телами, водной стихией и особое покровительство царям. Таким же образом почитаемые китайцами реальные птицы превратились в фантастическую птицу Фэнхуан, ставшую символом царицы. Облик дракона был придан также богиням и богам, которым приписали создание мира и сотворение человечества.

Китайцы, обитавшие на равнинах, часто заливаемых выходящими из берегов великими реками, почитали спасительные горы. Одна из них, Куньлунь, мыслилась расположенной в центре мира в виде опорного столба неба. Считалось, что на вершине этой горы находилась резиденция верховного бога и императора Шан-ди. Одновременно существовало представление о другой вертикальной оси-мировом древе, ставшим обиталищем десяти солнц.

Само небо мыслилось высшим существом, руководящим всем, что происходит на земле. При этом в мифологическом сознании произошла подмена Верховного небесного владыки и Неба мифологическими Государями Неба. В их число входил верховный владыка центра хуанди и его помощник бог земли Хоу-ту, покровительствующий храму солнца и властвующий над созвездиями и планетами Большой Медведицы, Сатурном, Юпитером, Меркурием, Венерой. Каждому из мифических владык соответствовало определенное материальное начало: время года, цвет, животное, часть тела, оружие. Всё это говорит о формировании сложной мифологической системы, включающей различные природные и пространственные элементы.

Среди космогонических мифов, трактующих происхождение природы и человека из состояния первоначального хаоса, представлены две основные концепции: деление и превращение. Согласно одной из них, неодушевленные вещи и живые существа возникают в результате деления хаоса на два первоэлемента-светлое (мужское) начало янь и тёмное (женское) начало инь. Вторая концепция предполагает возникновение всего сущего в результате трансформации. Так, человек был создан из глины богиней по имени Нюй Ва. По другой версии того же мифа, сама Нюй Ва превратилась в предметы и существа, наполняющие мир.

Образ Нью Ва («Женщина», «Мать Ва») восстанавливается по разрозненным и разновременным данным. В изначальном своем виде это богиня Земли, отсюда её облик полуженщины-полузмеи. Также полагают, что Нюй Ва почиталась как прародительница племен, имевших в качестве тотема змею.

С функциями богини земли связаны изображения Нью Вы совместно с другим змееподобным существом Фуси на крышках каменных гробов. Нью Ва также отожествлялась с богиней плодородия, соединяющей юношей и девушек в браке. В начале первого весеннего месяца в ее честь приносились жертвы, устраивались песнопения, пляски и стрельба из лука. Существуют некоторые намеки на то, что Нью Ва считалась не только прародительницей людей, но и матерью богов. Так, один древний комментатор пишет: «Нью Ва-древняя богиня и императрица с человеческой головой и змеиным туловищем. В один день она претерпевала семьдесят превращений. Ее внутренности превратились в богов».

Имя Фу си истолковывается как «Устроивший засаду на жертвенных животных», но под ним понимается бог, покровительствующий охоте и рыболовству. Он также считался божеством востока, правящим под покровительством стихии и растительности. Конфуцианские философы превратили Фу си в царя, правившего, в период на наше исчисление, с 2852 по 2737 г. до н.э.

Обширную группу составляют мифы о стихийных бедствиях и героях, спасших от них людей. Чаще всего фигурируют два рода бедствий – наводнения и засухи. В некоторых мифах наводнение предстает как некое первоначальное состояние, в других – наводнение послано богом в наказание людям. Засуха оказывается результатом появления одновременно десяти солнц, испепелявших посевы и угрожавшие гибелью людям. От наводнения людей спас Великий Юй, от засухи – Стрелок И, сбивший из лука все лишние солнца.

Миф о стрелке И – один из самых популярных в китайской мифологии. И культурный герой, считавшийся как изобретателем лука и стрел, так и спасителем с помощью этого оружия от множества бедствий, в том числе космического характера. Сама форма лука в виде дуги-радуги превратила героя в охотника за нарушившими порядок Солнцами. В этой своей ипостаси И может быть сопоставлен с героическим героем охотником Орионом также связанным с солнечным мифом.

Чудовища, с которыми он борется, частично связаны с природными явлениями (Дафэн-“Великий ветер”, Баше-“Длинный змей”, олицетворяющий водную стихию). Как очиститель земли от чудовищ И близок к греческому герою Гераклу. Так же как Геракл посещает страну Запада и царство мертвых.

Посещение И страны Запада мотивируется поиском зелья бессмертия. Здесь обнаруживается сходство с мифом о Гильгамеше. Сама страна запада в китайских мифах – это не просто царство смерти, но место обитания удивительных животных, произрастания удивительных растений. Хозяйка этой страны, обладающая зельем бессмертия, предстает в облике владычицы зверей. Хотя И эти звери не интересуют, посещение им владычицы зверей могло быть первоначально связано именно с его функциями охотника, а поиск бессмертия служит более поздним добавлением к основному сюжету.

Убийство И персиковой дубинкой раскрывает еще одну черту многопланового образа охотника. Согласно поверьям китайцев, только таким оружием можно было поразить насмерть нечистую силу. Таким образом, сверхъестественные способности И в стрельбе из лука получают объяснение: охотник был связан с нечистью, Цзунбу, в которого превратился после смерти. И, согласно определению знатока китайских мифов Юань Кэ, был владыкой всех злых духов Поднебесной, следившим за тем, чтобы злые силы не могли вредить людям.

Мифы о древних героях отражают стремление древних китайцев найти персонифицированных “авторов” важнейших технических достижений глубокой древности. Среди тех, кто научил людей добывать огонь трением; впервые построил шалаш из веток; изобрел способы охоты и рыбной ловли; изготовил первые земледельческие орудия и научил людей употреблять в пищу злаки; открыл способ варить зерно на пару и т. д. Характерно, что многие из этих героев изображались китайцами в виде полулюдей-полуживотных: с телом змеи, с головой быка, что несомненно является отражением древних тотемических представлений.

Самостоятельный цикл составляют мифы о первопредках. Все они появились на свет в результате непорочного зачатия. Прародительница иньцев случайно проглотила яйцо священной Пурпурной Птицы, а мать первого чжоусца наступила на след Великана и т. д. Эти детали мифов о первопредках связаны с имевшими широкое распространение представлениями о том, что некогда “люди знали мать и не знали отца”. Пережиточное отражение в сознании людей первоначальной материлинейной филиации.

Представление иньцев о потустороннем мире были зеркальным отражением правопорядка, существовавшего на земле. Подобно тому, как в Поднебесной верховная власть принадлежала Вану, полагали иньцы, так и на небе всё и вся подчиняется Верховному Божеству (Ди). Ди всемогущ- это он оказывает людям благодеяния или карает их несчастьем, он дарует им урожай, посылает засуху, от него зависят дождь и ветер. Ближайшее окружение Ди составляют усопшие предки Вана, являющиеся его “слугами”. Предки Вана выполняют различные поручения Ди, они же передают ему просьбы Вана о ниспослании благоговения и помощи. Поэтому, принося жертвы своим предкам, Ван мог умилостивить их и благодаря этому заручиться поддержкой Верховного божества. Функции Вана как верховного жреца как раз и заключались в том, что он мог осуществлять общение со своими предками, являвшимися посредниками между миром людей и миром богов.

В раннечжоуское время эта система религиозных представлений не претерпела ещё сколько-нибудь значительных изменений. Позже происходит постепенный процесс отделения в сознании людей мира предков и мира богов, что приводит к обособлению культа предков от культа Верховного Божества. Вследствие этого функции посредника переходят к жрецу или жрице – лицу, обладающему способностью обращаться с духами и богами. Возникновение и распространение конфуцианского учения способствовало с одной стороны, усилению культа предков, с другой- трансформации представлений о Ди и культе Неба. После превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию трактовка им значений этих культов стала каноном.

Наряду с этим в ханьское время развиваются народные верования, обнаруживающие значительную даосскую окраску. В II-III в. в Китай проникает буддизм. По преданию, первые буддийские сутры были привезены в Китай на белой лошади; в память об этом около Лояна был построен сохранившийся до настоящего времени буддийский храм “Белой Лошади”. Перевод сутр на китайский язык и распространение буддизма в Китае относится уже к IV-VI вв.

Письменность.

Наиболее ранние памятники древнекитайской письменности –иньские гадательные надписи XIV-XI вв. до н.э.. Возникновение же этой системы письма должно быть отнесено к гораздо более раннему времени, поскольку иньская письменность предстает, перед нами в достаточно развитом виде. С типологической точки зрения между иньской письменностью и современной иероглификой нет существенных отличий. Подобно современным китайцам, иньцы пользовались знаками, фиксирующими те или иные единицы языка преимущественно со стороны их значения. Подавляющие большинство иньских знаков представляло собой идиограммы-изображение предметов или сочетание таких изображений, передающих более сложные понятия. Кроме того, в иньской письменности уже использовались знаки другого типа, абсолютно преобладающие в современной китайской иероглифографии: один элемент такого знака указывал на чтение, другой – на приблизительное значение. Эта категория иньских знаков типологически близка тем древнеегипетским иероглифам, которые, фиксируют звучание слова дополнительным смысловым детерминативом. Иньские знаки характеризуются тремя особенностями, отличающимися от китайских иероглифов. Во-первых, каждый элементарный знак представлял собой изображение контура какого-либо предмета, неразложимого на сложные части. Во-вторых, существовало большое разнообразие в написании одного о того же знака. В-третьих, ориентации знака относительно направлений строки ещё не стабилизировалась.

Благодаря заимствованию иньской письменности чжоусцами развитие её не прерывалось и в первом тысячелетии до н.э. Существенные изменения происходят в ней лишь во втором –первом веках до н.э., когда после унификации местных вариантов иероглифов, возникает новый почерк написания знаков. Иероглифы этого времени уже полностью утратили связь со своими первоначальными начертаниями. Письменность ханского времени в принципе почти не отличается от современной. Трансформация написания знаков была в значительной мере обусловлена эволюцией материалов, использующихся для письма. В Древнем Китае обычно писали на деревянных или бамбуковых планках, соединявшихся затем шнурком или ремнём. Писали тушью с помощью кисти, а ошибочно написанные знаки подчищали металлическим ножом (отсюда происходит общее название пишущих принадлежностей-«нож и кисть»). Начиная с середины первого тысячелетия до н.э. древние китайцы писали также на шелке (образцы таких «шелковых» книг найдены в ханьских погребениях). На рубеже новой эры в Китае была изобретена и вошла в употребление бумага. В первых веках новой эры бумага вытесняет все старые материалы для письма.

Литература.

Образцы древнейших стихотворных произведений дошли до нас в надписях на бронзовых сосудах XI-VI вв. до н.э. рифмованные тексты этого времени обнаруживают известное сходство с песнями, вошедшими в «Шицзин».

«Шицзин»- подлинная сокровищница древнекитайской поэзии. Этот памятник включает 305 поэтических произведений, сгруппированным по четырём разделам: «Нравы царств», «Малые оды», «Великие оды» и «Гимны». Лирические народные песни, вошедшие в первый раздел «Шицзин» поражают своей искренностью и задушевностью. Иные стилистические особенности у произведений, включенных во второй и третий разделы. Это в большинстве своём авторские стихотворения, основные темы которых- служение правителю, военные походы, пиры, жертвоприношения. В четвёртом разделе собраны образцы торжественных храмовых песнопений в честь предков и правителей прошлого. Традиция «Шицзина» были унаследованы авторами поэтических произведений IV в. до н.э. , дошедших на каменных тумбах, по форме напоминающих барабаны, отчего и надписи на них получили название «текстов на каменных барабанах».

Эпоха Чжа-нью была временем стремительного взлёта древнекитайской культуры. В IV веке до нашей эры, в царстве Чу, жил и творил выдающийся поэт Цюй Юань, в произведениях которого живо отразилось противоречие современного ему общества. Образная сила поэтического дара Цюй Юаня, выразительность его стиха и совершенные формы ставят этого поэта в число яркий талантов древности. Народная поэзия питала творчество ханьских поэтов. Произведения наиболее известного среди них – Сыма Сян-жу - были включены Сыма Цанем в жизнеописание этого поэта. Дошли до нас и стихотворения самого Сыма Цяню, хотя вопрос об их авторстве продолжает оставаться спорным.

Естественнонаучные знания.

Показателем общего подъёма культуры Древнего Китая эпохи Чжаньго было так же развитие научных знаний, прежде всего математики.

Составленный во II в до н.э. трактат «Математика в девяти книгах», подобно «Началам» Евклида, содержит компендиум математических знаний, накопленных предшествующими поколениями учёных. В этом трактате зафиксированы правила действия с дробями, пропорции и прогрессии, теорема Пифагора, применение подобия прямоугольных треугольников, решение системы линейных уравнений и многое другое. «Математика в девяти книгах» была своего рода руководством для землемеров, астрономов, чиновников и т.д. для исследования истории Древнего Китая эта книга помимо всего прочего ценна тем, что в ней нашли отражения реалии ханьской эпохи: цены на различные товары, показатели урожайности земледельческих культур и т.д.

С развитием математики были тесным образом связаны значительные достижения древних китайцев в области астрономии и календаря. В «Исторических записках» Сыма Цыня одна из глав раздела «Трактаты» специально посвящена проблемам небесных светил. Аналогичная глава содержится и в «Ханьской истории» Бань Гу, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое внимание уделялось в это время наблюдению за планетами. В I веке до н.э. древним китайцам было известно, что период обращения Древесной звезды (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти соответствует результатам современных наблюдений.

В 104 г. до н.э. было вычислено, что продолжительность года составляет 365,25 дня. Принятый в этом году календарь использовался вплоть до 85 г. н.э. Поэтому календарю год состоял из 12 месяцев, дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливали раз в три года.

Солнечно- лунный календарь древних китайцев был приспособлен к нуждам сельскохозяйственного производства.

Весьма значительное развитие получила в Древнем Китае медицина. Древнекитайские врачи ещё в 4-3 вв. до н.э. стали применять метод лечения, получивший впоследствии широкое применение в традиционной китайкой медицине-иглоукалывание.

В древний литературе имеется много легенд о возникновении иглоукалывания и прижигания, таких как изобретение каменных игл «бянь» Фу Си изобретение иглоукалывания и прижигания легендарным императором Хуан Ди.

В «Комментариях к летописям Весны и Осени», датированных 550 годом до н.э. , говорится: «Приятно слышали, что болезни отступают, но неприятно слышать, что действуют при этом камнями». Это указывает на применение древними китайцами каменных инструментов и игл для лечения заболеваний. При археологических раскопках поселений тех времен находили камни, которые могли быть использованы для лечебных целей. В то же время стали формулироваться и основные философские концепции традиционной китайской медицины, такие как учения о Инь и Янь, о Пяти Элементах, об органах и каналах тела, развивалось представление об адаптации человека к окружающей среде и о материальной причинности заболеваний.

Первой систематизированной книгой по традиционной китайской медицине является трактат «Чуан Ди Ней Цзин Су Вэнь Лин Шу» (Трактат о внутреннем императоре Хуан Ди), написанный в начале 3 века до н.э. Он состоит из 18 томов и двух частей: «Су Вэнь» (Вопросы о сущем) и «Лин Шу» (Эффективная, чудесная точка). В трактате на основе более чем 200-летнего опыта обобщают и систематизируют представления древних врачей о теории Инь-Янь, У-Син, органов Цзан-Фу, каналов и коллатералей, учение о Чи и крови, об этиологии и патогенезе заболевания в свете философских концепций традиционной китайской медицины. В то же время по мере развития производства металлов и практики иглоукалывания вводятся металлические иглы, о чем свидетельствует указ императора Хуан Ди: «Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками. Моя воля-не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, но также и не пользоваться древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия».

Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений начала второго века до нашей эры. Они включают трактат о диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по применению метода прижигания, сборник различных рецептов. Среди них есть и некоторые магические приёмы, в более поздних трактатах ханьского времени магические приёмы лечения практически не упоминаются. К 3 веку относится применение врачом Хуа Го местной анестезии.

Древнекитайская философия.

Учение и Инь-Янь.

Теория Инь-Янь является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (6 век- 221 год до н.э.) и впервые появилась в книге “И Цзин” (книга Перемен) : “ Инь и Янь отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”

Мысль о том, что все в природе имеет два начала присуща всем формам философии даосизма. Теория Инь-Янь, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. Инь-Янь --- это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира.

В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами Инь и Янь”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила-относятся к Янь; а все основные свойства воды – холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь-относятся к Инь.

Природа феномена Инь-Янь не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях Инь может превращаться в Янь, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа Инь-Янь), а с другой стороны-любое проявление может безгранично разделятся на Инь и Янь, что отражает их внутреннюю взаимосвязь. Следовательно, Инь и Янь являются в одно и тоже время и противоположными и взаимосвязанными, они оба противостоят друг другу и дополняют друг друга. Теория Инь-Янь является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.

Взаимоотношения Инь-Янь были изображены в форме монады (ТАЙ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает Янь, а черный –Инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность транс мутации друг друга показана точками-“зародышами” одного начала в другом.

Основные положения теории Инь-Янь могут быть сведены к следующему:

1. Противоположность Инь и Янь. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме постоянным противоборством Инь-Янь поддерживается относительный физиологический баланс, и когда он нарушается,-возникает заболевание. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует Инь, болеет Янь, Когда преобладает Янь, начинает страдать Инь”.

2. Взаимозависимость Инь и Янь проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга-без Инь не может быть Янь, также как и без Янь не может быть Инь; без поднятия вверх нельзя опустится вниз. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Инь находиться внутри и охраняет Янь, а Янь стоит снаружи и защищает инь”

3. Внутренняя потребляюще-поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга.

4. Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при определенных состояниях Янь может переходить В Инь, и наоборот. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Сильный Янь будет обязательно образовывать Инь, а сильный Инь всегда приводит к образованию Янь…Сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”

5. Бесконечная делимость Инь и Янь проявляется в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала-Инь и Янь. В общем, жизненная энергия (Чи) может присутствовать большем или меньшем количестве, поэтому есть три степени Ян и три степени Инь: большой Янь (Тай-Янь), малый Янь (Шао-Янь) и средний Янь (Ян-Мин), а также большой Инь (Тай-Инь), малый Инь (Шао-Инь) и снизившийся Инь (Цзюе-Инь).

Пять элементов.

Теория Пяти Элементов (У-Син) отражает пять категорий окружающего мира, а именно: дерево, огонь, земля, металл и вода. Теория Пяти Элементов сформулировалась в Китае на рубеже династий Инь и Чжоу (6 век – 221 год до н.э.) и состоит в том, что все явления во Вселенной находятся в постоянном движении.

Пять Элементов имеют различные свойства, но они зависят друг от друга и тесным образом взаимосвязаны друг с другом, поддерживая относительный баланс. Теория У-Син применяется для анализа явлений окружающего мира. В трактате “Шу Цзин” они описываются так: “Постоянная природа воды-быть мокрой и течь вниз; постоянная природа дерева-поддаваться сгибанию и выпрямляться; постоянная природа огня-гореть и подниматься вверх; постоянная природа земли-принимать посев и давать урожай; постоянная природа металла-подчинятся внешнему воздействию и выпрямляться”. Аналогично классифицировались и другие природные явления и функции человека.

Закон взаимодействия Пяти Элементов проявляется следующим образом: активация, подавление угнетения и противо-угнетение.

Активизация указывает на нарастание роста и активности. Так, дерево активизирует огонь, огонь активирует землю, земля активирует металл, металл активирует воду, и, наконец, вода активирует дерево. Это связи-созидательные и называются также связями типа “мать-сын”, где каждый элемент является одновременно “матерью” активируемого и “сыном” активирующего элемента.

Угнетающая связь-это сдерживающая или контролирующая связь, называемая также “деструктивной”. При этом дерево угнетает землю, земля-воду, вода-огонь, огонь-металл и металл-дерево. Здесь каждый элемент играет одновременно роль угнетающего и угнетаемого.

Активизация и угнетение являются двумя неотъемлемыми свойствами Пяти Элементов, которые связывают их в единую систему систему У-Син (пяти начал). Без активации нет угнетения, без угнетения нет баланса и координации процессов активации.

Кроме нормального активирующего взаимодействия по принципу “мать-сын” существует еще аномальное угнетающие взаимодействие по принципу “сын-мать”. Например, в норме вода стимулирует дерево, - т.е. осуществляется принцип “мать-сын”, где “матерью” является вода, а “сыном” дерево. При чрезмерной активации элемента “дерево” возникает обратное взаимодействие его по принципу “сын-мать”, т.е. дерево начинает угнетать воду. Заметим, что во втором случаи все равно сохраняется принцип последовательности терминов, т.е. дерево все равно остается “сыном” воды, а вода –“матерью” дерева. Эта взаимосвязь носит также определенную компенсаторную роль; угнетая активирующий элемент активируемый не получает уже от него поддержки и это не дает последнему дополнительного источника энергии для своего роста.

В теории о Пяти Элементах заложена мысль о материальности мира, взаимодействия и взаимосвязей частей природы и явлений, о целостности организма, его само регуляции и системности реакции на внешние раздражители. Пять Элементов не следует понимать буквально, а рассматривать как символы, под которые попадают и на основе которых взаимодействуют все предметы и явления природы.

Учение о темном и светлом началах и восьми триграммах.

Еще при династии Шан с процессом производства и развитием естественных наук, таких как астрономия, метеорология, начинают появляться зачатки представлений о темном и светлом началах. Согласно этим представлениям, темное и светлое начала рассматривались как свойства, внутренне присущие материальным предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения, как в происходящих процессах, так и в вещах. В истолковании явлений природы эти взгляды нашли отражение в многочисленных надписях на гадательных панцирях и костях, в которых солнечный день называется “ян-жи” (светлый день), а пасмурный день-“бу ян-жи” (несветлый день) или “мэй-жи” (т.е. мрачный день). Восход солнца связывался со светлым, а заход –с темным началом, поворот к солнцу лицом рассматривался как светлое, а обращение к нему спиной как темное начало. Эти два свойства породили две силы и определили присущие им роли; противостоять друг другу, они взаимно зависели одно от другого, гибли и возникали, вызывая изменения.

Возникшие представления о темном и светлом началах получили дальнейшее развитие в “И-Цзине” (Книги Перемен). Название “Книга Перемен”, которую называют также “Чжоу-и” (Чжоуская книга Перемен), или просто “И” (перемены), связано с происходившими изменениями, и она является гадательной книгой по гектограммам, в которой исследуется изменения, происходящие с темными и светлыми началами, и производятся гадания о счастливых и несчастливых событиях, об ожидаемых бедах и счастье.

Основная идея “И-Цзына” состоит в противопоставлении темного и светлого начал, которые обозначаются в виде прерывистых горизонтальных черт, символизирующих темное начало (инь яо) и целых черт, символизирующих светлое начало (янь яо). Значки, символизирующие темное и светлое начала, носят название яо, что означает соединение светлого и темного начал, вызывающие изменения. Первоначально значки состояли из трех черт (это, как утверждается, символизировало отношения неба, земли и человека), которые, располагались в определенном порядке, составляли восемь триграмм (ба гуа): цянь, кунь, чжень, сюнь, кань, ли гэнь и дуй, символизировавших восемь явлений природы-небо, землю, гром, ветер, воду, огонь, горы, озера. Восемь триграмм, которые называют простыми триграммами (дань гуа), в дальнейшем путем удвоения рядов превратились в 64 гексаграммы, которые называют удвоенными триграммами (чун гуа). В результате небо, земля стали обозначаться значками. В восьми триграммах насчитывалось 24 черты, и изменения в значках сравнительно просты, в то время как в 64 гексаграммах 384 черты, характеризующие сложные изменения позволяют предсказывать любые сложные отношения в происходящих процессах.

Каждой гексаграмме присущи три составные части: символ (сян), число (шу) и толкование (цы).

Первоначально учение о восьми триграммах содержит в себе элементы примитивного материализма о мироздании. Из бесчисленного количества проявлений природы оно выбрало восемь наименований, чтобы показать с их помощью материалистическую основу, образующую мир. Среди выбранных восьми наименований проявлений природы небо и земля-главные источники, порождающие все сущее. Небо и земля во времена, когда силы человека в борьбе с природой находились на сравнительно низком уровне, создавали наиболее важные материальные условия, влияющие на жизнь человека, поэтому они занимали наиболее важное место в существовавшем мировоззрении. Хотя объяснение основ мироздания давалось на крайне низком научном уровне, тем не менее оно искало источник происхождения мира в мире природы, а поэтому это мировоззрение можно отнести к примитивному материализму.

С момента появления примитивного учения о восьми триграммах до развития его в систему, изложенную в “Чжоуской Книге Перемен”, прошел длительный срок, приблизительно с раннего периода Западной Чжоу до 672г. до н.э., когда это учение окончательно сформулировалось и было систематизировано. В “Цзо-чжуань” под 22-м годом правления Чжуан-гуна находим: “Чжоуский историограф явился к правителю владения Чень, имея при себе “Чжоускую Книгу Перемен”” это наиболее раннее упоминание об этой книги. Именно в эпоху Чжоу рабовладельческий строй пережевал период упадка. В связи с этим теология и философия, стремившиеся познать дальнейшую судьбу, превратились в науки, крайне необходимые господствующему классу.

Диалектика “И Цзина” выражается главным образом в трех направлениях.

Во-первых, представления о противостоянии противоречий в мире природы и обществе “И Цзин” рассматривает как результат взаимодействия двух противоположных сил-темного и светлого началах. Восемь триграмм, в основе которых лежат противоречия между светлыми и темными началами, постепенно в своем развитии стали характеризовать четыре пары противоречий: между небом и землей, громом и ветром, водой и огнем, горами и озерами. Небо и земля-основной источник, породивший все сущее, а гром и ветер, вода и огонь, горы и озера-производное от них.

Во-вторых, диалектика “И Цзин” выражается в представлении о взаимном влечении и взаимном отчуждении. Отрицание взаимной связи между предметами и их взаимной обусловленности-одна из характерных особенностей метафизического мировоззрения. В противоположность этому “И Цзин” всячески стремится, исходя из факта взаимной связи предметов и их взаимной обусловленности, показать характер противоречий и причины происходящих изменений.

В-третьих, диалектика выражается в представлениях о развитии и изменениях.

Конфуцианство.

Родоначальник древнекитайской философии кун Фу-цзы (по-русски Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его родина -царство Лу, отец – правитель одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и он только в 15 лет, как сообщает он сам,. Обратил свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение "“Лунь юй” (“Беседы и высказывания”)- произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно видеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и древними книгами.

В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него-высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем держаться от духов подальше, ибо, “ не научившись служить духам, можно служить духам?”

Конфуцианцы-общественники. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Культ прошлого -- характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. В древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, избегали общества, где нет порядка. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует и учение о нравственности. Думая, что он воскрешает старое, он создает новое.

Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как “взаимность”, “золотая середина” и “человеколюбие”, составляющие в целом “правильный путь”, которому должен был следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. "Золотая середина"(чжун юн)-середина в поведении людей между несдержанностью и осторожность, уметь находить эту середину не легко, большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия-“жень”-“почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям”. В ответ на пожелание одного из своих учеников “одним словом”, кратко выразить сути учения Конфуция, тот ответил: “Не делай другим того, чего не желаешь себе”

Кун Фу-цзы дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы-“благородный муж”. Кун Фу-цзы противопоставляет этого “благородного мужа” простолюдину, или “низкому человеку”-“сяо жень”. Это противопоставление проходит через всю книгу “Лунь юй”. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй- к людям. Первый идут на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. “Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низший человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека”

“Благородный муж” в конфуцианстве-не только эстетическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты.

Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Мораль “благородного мужа” (подобна) ветру; мораль “низкого человека” (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”

“Исправление имен” (“чжэнь мин”)-кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что “все течет” и что “время бежит не останавливаясь”. Но тем более надо заботится о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник- сановником, отец- отцом, а сын- сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы к ней следует возвращаться. Это учение самого влиятельного идеологического направления в Китае сыграло немалую роль в застойности Древнего и средневекового Китая. Ведь быть, например, сыном означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности, который включал в себя наряду с рациональным и гуманным многое и чрезмерное. Например, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трех лет.

Для Кун Фу-цзы знать – “значит знать людей” Познание природы его не интересуют. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой,-- земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Сам он им не обладал. «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению». Учится, по мнению Конфуция надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Из этих слов видно, что для Кун Фу-цзы учение- это обучение поведению.

Положительное в конфуцианстве видят в том, что главное средство управления народом в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как вы смортрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?»-- Кун Фу-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы стремитесь к добру, то и народ будет добрым» В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями школы «фа-цзя», законниками, или оегистами, которые, отвергнув патриархальную концепцию общества у Кун Фу-цзы (правитель-отец, народ-дети), пытались построить государство исключительно на принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые проступки законами.

Ученик внука Конфуция, Мен-цзы (372-289 гг. до н.э.) еще более усилил учение о небе как безличной объективной необходимостью, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у него состояло в том, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа. Мэн-цзы представлял мироздание состоящим из «ци», понимая под этим жизненную силу, энергию, которая подчинена воле и разуму. «Воля-главное, а ци-второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». Наиболее характерный момент учения Мэн-цзы-его тезис о прирожденной доброте человека. Познание доброй природы приравнивается Мэн-цзы к познанию неба. Нет лучшего служения небу, чем открытие в своей душе начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей, Мэн-цзы тем не менее оправдывал их социальное неравенство нуждами разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет…Таков всеобщий закон в Поднебесной» Мэн-цзы говорил, что мудрый правитель может побеждать людей стремясь к добру лишь после того, как обеспечит средствами к существованию.

Как конфуцианец, он отожествляет отношения между членами государства с отношениями между родителями и детьми. Ван должен любить народ, как своих детей, народ должен любить государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте (это почитание) и на старших других людей. Любя своих детей, любите чужих, и тогда легко будет управлять Поднебесной» Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями?»-- спрашивает Мэн-цзы.

Другой конфуцианец, Сюнь-цзы, ставил в центр внимания проблемы человека и общества. Его картина мироздания – основа его этико-политического учения. Сюнь -- азы лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе происходит по законам самой природы. Из постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим от духа». То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем, что они видят лишь результат процесса, а не сам процесс, они не видят, что совершается внутри. Не представляя себе этих невидимых внутренних изменений, человек связывает явные изменения с деятельностью духа или неба. Второй вывод касается воли неба. Постоянство неба, будучи сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о том, что небо не влияет и не может влиять на то, что происходит с людьми.

Сюнь-цзы в отличие от Мен-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Общество делает человека способным уживаться с другими людьми. Общество возникло лишь тогда, когда первые правители, «совершенно мудрые после долгих размышлений и изучения действий людей, ввели нормы ритуала и (понятие) чувства долга и создали систему законов»

Выступая против широко распространенного в Древнем Китае преклонения перед судьбой как волей неба, Сюнь-цзы говорил, что «вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?…Чем ожидать самоуничтожения вещей, не лучше ли, используя возможности человека, самим изменять вещи?»

Сюнь-цзы был уверен как в познаваемости мира, так и в способности людей к его познанию. Он материалистически определял знание как соответствие способности к познанию состоянию вещей. Знания накапливаются в сердце. Сердце отличает истину ото лжи, т.е. размышляет. Сюнь-цзы призывает ликвидировать разномыслие, «безжалостно убивать» тех, кто «хотя и обладает талантами, но в своих поступках идет на перекор времени» Деятельность всех иных, чем конфуцианство, философских школ Сюнь-цзы объявляет крайне вредной.

Учение Сюнь-цзы о злой природе человека, о значении в переделке этой природы государства и правителей, о необходимости единомыслия было подхвачено школой «фа-цзя» и направлено против самого конфуцианства. Материалистические же моменты мировоззрения Сюнь-цзы были забыты.

Мо Ди (Мо-цзы) родился в год смерти Конфуция и умер в 400 году до н.э.. О его жизни известно мало. Книга “Мо-цзы” –плод коллективного творчества моистов. Моизм просуществовал два века.2

Школа моистов во многом отличалась от других философских школ Древнего Китая: Мо-цзы остался единственным выдающимся ее представителем: его философия не оплодотворяла других учений; при Мо-цзы и позднее школа была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей приказы его главы (членами ее в большинстве своем были, по видимому, выходцы из прослойки бродячих воинов); после смерти Мо-цзы школа распалась на три группировки-Сянфу-ши, Сянли-ши, Дэнлин-ши, по фамилиям их вождей, каждая из которых отвергала принадлежность к Мо-цзы двух остальных; наконец, в деятельности школы, несмотря на ее непродолжительность, выделяются два этапа-ранний, когда Моизм обладал определенной религиозной окраской, и поздний, когда он полностью от нее освободился.

К небу моисты относились так-“ небо – образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. Небо “желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильные помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявили усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах” Моисты остаются в пределах протофилософии и не с состоянии преодолеть таких пережитков предфилософии, как антропоморфизм. Поэтому небо у них способно “желать” и “не желать”, оно обладает волей. Более того, небо награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей к злу, непременно понесет наказание.

Моисты отрицали конфуцианское предопределение. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Моисты проповедовали любовь к дальним. Отсутствие “всеобщей” любви – главная причина беспорядков. “Отдельная любовь”-“причина взаимной ненависти”.

Народ -- высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям-прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ.

Моисты в своих социальных планах не шли дальше учения о необходимости совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по знатности и умению льстить, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. В своей положительной программе моизм требовал лишь изменения методов управления, не затрагивал классовых отношений. Все зло в плохих советниках ванов.

Моисты относились к традиции критически, выбирая оттуда только хорошее. Они высмеивали конфуцианцев, приравнивающих добродетель следованию старине, где было много зла. Не фетишировали они и закон. Закон-подсобное средство управления, законы должны сообразовываться с волей неба, т.е. служить всеобщей любви.

Моисты --- убежденные противники войн. Они против решения политических споров между государствами военными средствами. Воля неба требует, чтобы государства любили друг друга.

Моистское учение о знании демократично. Источник знания-народ, его трудовая, практическая деятельность. Знание народа-критерий истины. Знание должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение моисты придавали умению вести рассуждения, логике. Моисты учили, что понятие пусто, если ему не соответствует та или иная вещь. Они пытались разделить вещи по родам, видели сущность познания в нахождении причины явления.

Мо-цзы был глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения-это все равно, что попытка разбить камень яйцом. Можно перебить все яйца в Поднебесной, но камень не разрушится. Так же несокрушимо учение мо Ди.

Даосизм возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философы Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором-в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком-откуда и имя его “Старый ребенок”, хотя тот же знак азы означал одновременно и понятие “философ”, так что имя его можно переводить как “Старый философ”) и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин.

В трактате Дао-дэ-цзин (4-3 в. до н.э.) излагаются основы даосизма, философии Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию- через дэ, и если Дао все порождает, то дэ вскармливает.1

Законники.

Шан Ян. Это законник-практик. Возвысившийся в середине 4 века до н.э. в царстве Цинь в качестве советника правителя этого царства, Шань Ян провел реформы, вошедшие в историю как “реформы шан Яна”. Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система круговой поруки и взаимного доносительства. С имением ушан Яна связывают книгу “Шан цзюнь шу” (“Книга правителя области Шан”)

Если раньше можно было управлять людьми, исходя из добродетели, то теперь “ необходимо прежде всего иметь законы наказания”. Поэтому, отвечает Шань Ян конфуциацам, “тот, кто идет наперекор древности, не обязательно заслуживает осуждения”, и “ чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности”, ведь “мудрый творит законы, а глупый ограничен ими; одаренный изменяет ритуал, а никчемный связан ритуалом”.

Шан Ян заявлял, что “доброта и человеколюбие-мать проступков”, что истинная добродетель “ведет свое происхождение от наказания” и что к такой добродетели можно прийти лишь “путем смертных казней и примирения справедливости с насилием” Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград; 2) карать жестоко, внушая трепет; 3) жестоко карать за мелкие преступления (например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться; 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством. Только так, утверждал Шан Ян, может сложиться “страна, где народ боится государственных законов и послушен к войне”, где “народ пойдет на смерть за правителя”.

Империя Цинь.

После генеральной репетиции в царстве Цинь при Шань Яне программа законников была реализована в империи Цинь, образовавшейся вследствие того, что из борьбы царств победителем вышло царство Цинь. Периоду “борющихся царств” пришел конец. Правитель царства Цинь стал китайским императором Цинь Ши-хуаном. Он ввел единое для всего Китая законодательство, единые денежные единицы, единую письменность, единую имущественную и социальную градацию населения, единый военно-бюракратический аппарат, завершил строительство Великой Китайской Стены. После этого перешли к унификации культуры.

Новый император принял законопроект своего советника Ли Сы, ранее бывшего ученика Сюнь-цзы. В законопроекте говорилось: “В древности, когда Поднебесная пребывала в смуте и раздробленности, никто не мог привести ее к единству и поэтому господствовали влиятельные князья. А все проповедники восхваляли старое, для того чтобы нанести ущерб новому. Они прибегали к лживым словам, чтобы внести в существующий порядок путаницу. Люди хвалили те философские учения, которые им нравились, и признавали ложными все, что устанавливалось сверху.

Но вы, государь, объединили Поднебесную, отделили белое от черного и установили единое почетание лишь одного императора. В такое время частные школы творят беззакония. Стоит им узнать, что издается тот или иной указ, они начинают истолковывать его по-своему. Во-первых, этим смущают собственную душу, а, во-вторых, возбуждают кривотолки. Они осмеиваются осуждать деяния повелителя, возбуждают незаконные интересы и, возглавляя толпу, сеют клевету. Если не запретить эти частные учения, то государь может потерять авторитет и среди его подданных будут сколачиваться группировки. Поэтому закрыть частные учения благоразумней всего.

Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать дней после опубликования этого труда не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изымать лишь гадательные, медицинские и сельскохозяйственные книги. Люди, желающие учится, пусть учатся у наших чиновников.” Далее Сыма Цянь продолжает: “Цинь Ши-хуан одобрительно отнесся к совету Ли Сы, изъял “Ши-цзин”, “Шу-цзин” и все изречения философов. Этим он путался оглупить народ”.

На основе этого законопроекта, ставшего законом, большинство книг было сожжено, сотни философов утоплены в нужниках. Однако это первая “культурная революция” в Китае (213г. до н.э.) не принесла никаких плодов, кроме тех, которые обычно приносит деспотизм: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены, стоявшей жизни сотням тысяч людей. За недоносительство казнили, доносчиков награждали и повышали в должности. Цинь Ши-хуан заболел манией преследования. Когда Цинь Ши-хуан умер, то были умерщвлены все его бездетные жены, а строители гробницы замурованы вместе с мертвым императором.

Период Цинь-единственный период в истории Китая, когда была прервана традиция. Новая династия Хань восстановила традицию. Уничтоженные книги были восстановлены по памяти. В 136 г. до н.э. ханьский император У-ди возвел конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая. Но это конфуцианство было с примесью легизма. В этом неоконфуцианстве “ли” (ритуал) и “фа” (закон) слились воедино, методы убеждения и примера, с одной стороны, и принуждения и наказания-с другой, пришли в состояние гармонии. Другие философские школы (моисты, школа имен) так и погибли, третьи (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доциньского периода явления духовной жизни общества: плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения-так никогда восстановлены не были. В этом смысле период Чжаньго действительно был “золотым веком китайской философии”.

Заключение.

IV-III тысячелетия до н.э., в эпохи неолита и энеолита-это время культа Солнца и небесных светил, появления космогонических мифов. К этому времени относят первые поселения на территории Китая и изготовление керамических сосудов Яншао и Лукшань.

II – I тыс. до н.э. (эпоха бронзы и начало эпохи железа)-время появления тотемических и анимистических верований, культа предков, древнейшей иероглифической письменности. Складываются конструктивные основы деревянной архитектуры. Много о государстве Инь могут рассказать подземные захоронения знати, бронзовые сосуды ритуального назначения, оружие, резьба по нефриту и кости, керамика. В период государства Чжоу (Восточное Чжоу вв. до н.э., Западное Ячжоу вв. до н.э., период Чжаньго вв. до н.э.) появляются ученья о пяти первоэлементах природы и полярных силах Инь-Янь. Появляется «Книга песен» (8-9 века до н.э.) Развиваются философские учения – конфуцианство легизм, даосизм, моизм (4-3 века до н.э.) происходит развитие системы градостроительства. Изготовляются бронзовые сосуды и зеркала. Изобретаются кисти и шелк. Создается звездный каталог (4 век до н.э.) Пишутся трактаты: «Лунь юй» Конфуция; «Мэн-цзы»; «Дао дэ цзин»; «Чжуан-цзы». Сюда же относится поэзия Цюй Юань.

Первые централизованные рабовладельческие империи складываются в 3 веке до н.э. и 3 веке н.э.: Цинь (221-207гг до н.э.) и Хань (206-220 гг. н.э.) Происходят унификация письменности, изобретение бумаги.

Строятся Великая китайская стена, города Лаонь, Чэнду и другие. К этому времени относятся погребальные ансамбли в Шаньдуне и Сычуани, росписи, погребальная керамика, первые образцы монументальной пластики, бронзовые зеркала, изделия из резного камня, трактат об архитектуре «Чжоули»

Список использованной литературы:

1) «Малая история искусств» Н. А. Виноградова, Н. С. Николаева М.: «Искусство» 1979 год.

2) «Мифы и легенды Древнего Востока» А. И. Немировский М.: «Просвещение» 1994 год.

3) «История Древнего Востока» М.: «Высшая школа» 1988 год.

4) «Курс лекций по древней философии» А. Н. Чанышев М.: «Высшая школа» 1981 год.

5) «История религий Востока» Л. С. Васильев М.: «Высшая школа» 1983 год.

6) «Философский энциклопедический словарь» М.: «Советская энциклопедия» 1989 год.

7) «История китайской философии» под редакцией М. Л. Титаренко М.: «Прогресс» 1989 год.

8) «Основы чжень-цзю терапии» А. М. Овечкин, Саранск: «Голос» 1991 год.

Воспринимает подобные композиции как жизнь огромного мира, где каждый стебель является выразителем великих и вечных законов бытия. Глава III. Своеобразие художественного образования Древнего Китая 3.1 Религия и мифология Древнего Китая Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает...

Выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община. Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением...

В себя до десяти и более ингредиентов, а их применение очень строго дозировалось. Период династии Цинь и Хань Ханьский период был своего рода кульминацией культурных достижений Древнего Китая. На основе вековых астрономических наблюдений был усовершенствован лунно-солнечный календарь. В 28 г. до н.э. ханьские астрономы впервые отметили существование солнечных пятен. Достижением мирового...

Подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения...

Он был одним из тех современных политических деятелей стран Азии, чье имя и деятельность навсегда связаны с борьбой развивающихся стран за национальное освобождение и прогрессивные преобразования. Однако и в его политической практике индуизм и отношение к нему не могли не играть весьма существенной роли. И это вполне понятно, ибо индуизм для Индии не столько религия, сколько культурная традиция, образ жизни страны и народа. Неру часто оперировал таким понятием, как «национальный дух», он придавал большое значение «духовным традициям» «староиндийского идеала», который оставался фундаментом Индии.

Религиозные традиции, и особенно традиции индуизма, играют огромную роль и в современной политической жизни Индии, когда противоборствующие силы на политической арене нередко апеллируют к различным сторонам национальной культуры. Наиболее реакционные силы пытаются возродить самые отсталые и консервативные стороны индуистской традиции. Более умеренные опираются на реформированный индуизм, который в различных формах неоиндуизма, модернизированного и упрощенного в своей обрядовой практике, ныне занимает видное место в современной религиозно-культурной жизни Индии.

Для полноты картины необходимо заметить, что не только индуизм, но и джайнизм, сикхизм, несколько оживившийся за последние десятилетия буддизм (множество бежавших от китайских коммунистов буддистов Тибета во главе с Далай-ламой осело в районе Гималаев), во многом сохранивший свои позиции в Индии ислам, сильно укрепившееся усилиями англичан в Индии христианство, а также другие религии, как, например, уцелевший после исламизации Ирана зороастризм (в форме религии мигрировавших в западную Индию из Ирана в VII-Х вв. парсов), составляют ныне довольно пеструю картину религиозной жизни современной Индии. Все эти религии в целом достаточно непротиворечиво вписываются в социально-культурную структуру страны, так что основные противоречия встречаются не столько в форме религиозных распрей (индо-мусульманского антагонизма), сколько в виде противостояния консервативных традиций, на которые делает ставку реакция, более прогрессивным, современным, модернизированным сторонам религиозного прошлого, поддерживаемым официальным законодательством и политической администрацией современной Индии.

Глава 17 Религия в древнем Китае

Если Индия – царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца – его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не

Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры),

и Дао»(основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. – III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов

и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

Шанцы, чжоусцы и шан-ди

Все эти и многие другие важнейшие особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная с эпохи Шан-Инь. Шанская цивилизация городского типа появилась в бассейне Хуанхэ в середине II тысячелетия до н. э., примерно в то же время, что и арии в Индии. Но, в отличие от ведических ариев, шанцы не имели пантеона влиятельных богов. Роль высших божественных сил у них выполняли умершие предки шан-ди и различного рода духи, олицетворявшие силы Природы. Предкам шан-ди

шанцы регулярно приносили жертвы, чаще всего кровавые, в том числе и человеческие, о чем сообщалось в записях типа «Предку Гэну приносим в жертву триста человек из племени цян». Считалось, что сопровождавшие жертвы просьбы (их, как и извещения о жертве, обычно писали на специально подготовленных для этого бараньих лопатках и панцирях черепах) побудят обладавших сверхъестественным могуществом обожествленных предков воздействовать на духов сил природы или собственным могуществом поспособствовать людям добиться желаемого. Записи-просьбы сопровождались специальными обрядами гадания, отчего они получили в современной синологии наименование «гадательных».

Отсутствие великих богов и выход на передний план культа шан-ди сыграли в истории китайскдй цивилизации огромную роль: именно это логически привело к ослаблению религиозного начала и к усилению начала рационального, проявившегося в гипертрофировании культа предков, ставшего затем основой основ религиозной системы Китая. Эти тенденция прослеживается уже в Шан. Шанских правителей-ванов, которые рассматривались в качестве прямых потомков и земных наместников шан-ди, погребали в больших гробницах с лошадьми и оружием, женами и слугами, запасами пищи и различными изделиями бытового назначения – со всем тем, что могло понадобиться человеку на том свете.

В культе своих предков шан-ди, бывшем символом культа своей небольшой этнической общности, резко противостоявшей окружавшей их в бассейне Хуанхэ многочисленной периферии из неолитических племен (пленников из числа которых они обычно приносили в жертву своим обожествленным предкам), шанцы стремились почерпнуть дополнительную мощь и устойчивость. Божественная помощь, содействие потусторонних сил, которым всегда приписывалось сверхъестественное могущество, постоянное общение с покойными предками были для шанцев источником духовного комфорта, т. е. необходимым элементом их существования. Вот почему в системе шанских религиозных представлений, а затем и вообще в религиозной системе древнего Китая столь большую роль играла мантика.

Гадания и гадатели в Шан

Главным моментом в ритуале общения с божественными предками был обряд гадания, который обычно сочетался с обрядом жертвоприношения. Цель гадания сводилась к тому, чтобы поставить предков в известность о тех или иных намерениях, успехах или заботах живущих на земле их потомков и соответственно узнать их мнение на этот счет, одобрение или неодобрение, степень готовности оказать содействие и т. п. Ритуал гадания заключался в следующем. На специально подготовленную баранью лопатку или черепаший панцирь гадатель в строго определенном порядке наносил несколько углублений и выцарапывал надпись из нескольких пиктографических знаков, прообразов будущих китайских иероглифов. Надпись содержала информацию, сформулированную в таком виде, чтобы можно было получить однозначный ответ. Затем кость или панцирь прижигали в углублениях нагретой бронзовой палочкой, и по трещинам на обратной стороне гадатель судил о результатах гадания. Впоследствии эта техника, как и техника гаданий по тысячелистнику, легла в основу книги гаданий Ицзин, триграммы и гексаграммы которой, состоявшие из всевозможных сочетаний прямой и прерванной посредине линий, генетически восходят к трещинам на костях и волокнам тысячелистника.

Шанские гадатели были незаурядными людьми. В отличие от примитивных деревенских колдунов-шаманов, они приближались по своему статусу и значению в жизни общества к древнеегипетским жрецам. Во-первых, гадатели были грамотны, т. е. владели системой пиктографического письма, которую, видимо, сами и разработали. Во-вторых, они были причастны к власти, т. е. находились рядом с теми, кто руководил коллективом, и хорошо разбирались в проблемах, стоящих перед шанцами: ведь от правильной формулировки вопроса и интерпретации результатов гадания зависело очень многое. Словом, обряд гадания был делом большого государственного значения, имевшим

обстоятельно разработанную систему фиксированных показателей с объективными критериями отсчета.

Чжоусцы, Шанди и культ Неба

Эпоха Шан-Инь была сравнительно недолгой. В 1027 г. до н. э. объединившийся вокруг племени чжоусцев союз окружавших Шан народов в решающей битве при Мус разгромил шанцев, которые после поражения стали именоваться в чжоуских документах инь-цами. Династия Чжоу, распространившая после победы власть на большую территорию бассейна Хуанхэ, многое заимствовала у шанцев, включая культ предков и практику гадания. Дело в том, что полуварварское племя чжоусцев не имело своих божеств, не обожествляло своих предков и не было в сколько-нибудь серьезной и разработанной форме знакомо с практикой культа сверхъестественных сил. Когда победитель шанцев чжоуский У-ван вторгся в столицу Шан, он не нашел ничего лучшего, как принести благодарственную жертву за победу в храме шанских предков и в адрес шанских шан-ди. Вскоре после этого он умер, а руководство династией Чжоу попало в руки регента при его малолетнем сыне – знаменитого Чжоу-гуна. Именно Чжоу-хун создал основы господства династии. Он сумел, в частности, использовать шанскую культурную традицию в интересах победителей-чжоусцев. С этой целью чжоусцы начали воспринимать привычный шанский термин «шан-ди» как обозначение совокупности всех обожествленных предков, притом не только шанских. Кроме того, использовав термин шан-ди в подкорректированной форме первопредка-Шанди (в китайском языке нет понятия числа, что помогает такого рода манипуляциям), Чжоу-гун сблизил Шанди с Небом, его предполагаемым местожительством. С течением времени культ Неба в Чжоу окончательно вытеснил Шанди в главной функции верховного божества. При этом на Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем: чжоуский ван стал считаться сыном Неба, и этот титул сохранился за правителем Китая до XX в.

Начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не столько сакрально-теистический, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. В понятие «добродетель» (дэ) включался сакральный оттенок высшего соответствия (главным образом правителя, олицетворявшего народ) божественным установлениям, а также внутренней божественно-детерминированной силы. Только имея дэ, правитель имел право управлять; теряя его, он терял это право.

Итак, чжоуское Небо (тянь), вобрав часть функций Шанди, стало не столько даже Верховным Божеством, сколько высшим олицетворением разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Выдвинув на передний план в этом культе его рациональное начало, чжоусцы еще более усилили рационалистический акцент, уже имевшийся в практике верований и культов у шанцев. Претендуя на родство с Небом, чжоуские правители стали именовать свою страну Поднебесной (тянь-ся), а себя – сыновьями Неба (тянь-цзы). Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай (Чжунго, «Срединное государство») и окружавшую его варварскую периферию, которая, по их представлениям, явно тяготела к центру, т. е. к Чжунго, к китайскому властителю Поднебесной, сыну Неба.

Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление -прерогативой лишь самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами. В почтительном отношении к высшему началу обычно проявлялся отчетливо осознанный сыновний долг правителя, понимавшего необходимость отчитаться перед высшей божественной инстанцией и воздать небесному отцу, хранителю мирового порядка, необходимые почести.

Китай - страна с удивительной культурой, которая насчитывает несколько тысячелетий. Но удивительна здесь не только культура, но и религия и философия. Даже сегодня религия Древнего Китая продолжает процветать и находить отклики в современных направлениях культуры и искусства.

О культуре кратко

Особого расцвета культура Поднебесной достигла во времена становления империи, в период правления и Хань. Уже тогда Древний Китай начал обогащать мир новыми изобретениями. Благодаря ему мировое наследие обогатилось такими важными изобретениями, как компас, сейсмограф, спидометр, фарфор, порох, ну и туалетная бумага, которая впервые появилась именно в Китае.

Именно здесь изобрели мореходные устройства, пушки и стремена, механические часы, приводной ремень и цепную передачу. Ученые Китая первыми стали использовать десятичные дроби, научились вычислять длину окружности, открыли метод решения уравнений с несколькими неизвестными.

Древние китайцы были грамотными астрономами. Они первыми научились вычислять даты затмения, составили первый в мире каталог звезд. В Древнем Китае было написано первое руководство по фармакологии, врачи проводили операции с использованием наркотических средств в качестве наркоза.

Духовная культура

Что касается духовного развития и Китая, то они были обусловлены так называемыми «китайскими церемониями» - стереотипными нормами поведения, которые были четко зафиксированы в этике. Эти правила были сформулированы еще в глубокой древности, задолго до начала строительства Великой Китайской стены.

Духовность у древних китайцев была достаточно специфическим явлением: преувеличенное значение этико-ритуальных ценностей привело к тому, что религию как таковую в Поднебесной заменила философия. Именно поэтому многих приводит в замешательство вопрос: "Какая религия была в Древнем Китае?" Действительно, попробуй, сходу вспомни все эти направления... Да и верованиями их сложно назвать. Стандартный культ богов здесь заменен культом предков, а те боги, что сохранились, превратились в абстрактные божества-символы, без уподобления человеку. Например, Небо, Дао, Поднебесье и т. д.

Философия

Рассказать кратко о религии Древнего Китая не получится, слишком уж много в данном вопросе нюансов. Взять, к примеру, мифологию. Популярные у других народов мифы китайцы заменили легендами о мудрых правителях (основанных, кстати, на реальных фактах). Также в Китае не было жрецов, персонифицированных богов и храмов в их честь. Функции жрецов исполняли чиновники, высшими божествами были умершие предки и духи, которые олицетворяли силы природы.

Общение с духами и предками сопровождалось специальными ритуалами, которые всегда обставлялись с особой тщательностью, поскольку были делом государственной важности. Любая религиозная идея обладала высоким уровнем философской абстракции. В религии Древнего Китая существовало представление о Высшем Начале, которому дали название Тянь (Небо), в редких случаях Шан-Ди (Господь). Правда, воспринимались эти начала как некая верховная и строгая всеобщность. Эту всеобщность нельзя было любить, подражать ей, да и восхищаться ею не было особого смысла. Считалось, что Небо наказывает нечестивых и вознаграждает послушных. Это олицетворение Высшего Разума, поэтому императоры Древнего Китая носили гордый титул «сына Неба» и находились под его непосредственным покровительством. Правда, управлять Поднебесной они могли до тех пор, пока сохраняли добродетель. Потеряв ее, император не имел права оставаться у власти.

Еще один принцип религии Древнего Китая - деление всего мира на инь и ян. Каждое такое понятие имело много значений, но в первую очередь ян олицетворяло мужское начало, а инь - женское.

Ян связывали с чем-то ярким, светлым, твердым и сильным, то есть с какими-то положительными качествами. Инь олицетворяли с Луной, а точнее с ее темной стороной и другими мрачными началами. Обе эти силы тесно связаны между собой, в результате взаимодействия и была создана вся видимая Вселенная.

Лао-цзы

В философии и религии Древнего Китая первым появилось такое направление, как даосизм. Эта концепция включала в себя понятия Справедливости, Всеобщего Закона и Высшей Истины. Его основателем считается философ Лао-цзы, но так как о нем не сохранилось достоверных биографических сведений, его считают легендарной фигурой.

Как писал один древнекитайский историк Сым Цянь, Лао-цзы родился в царстве Чу, долгое время он выполнял работу по охране архива при царском дворе, но, видя, как падают общественные нравы, подал в отставку и уехал на Запад. Как сложилась его дальнейшая судьба - неизвестно.

Единственное, что осталось от него - сочинение "Дао-дэ Цзин", которое он оставил смотрителю пограничной заставы. Оно положило начало переосмыслению религии Древнего Китая. Кратко говоря, в этом небольшом философском трактате были собраны основные принципы даосизма, которые не поменялись даже сегодня.

Великое Дао

В центре учения Лао-цзы находится такое понятие, как Дао, правда, ему невозможно дать однозначного определения. В дословном переводе слово «Дао» означает «Путь», но только в китайском языке оно получило еще такое значение, как «логос». Этим понятием обозначали правила, порядки, смыслы, законы и духовные сущности.

Дао - это источник всего. Бестелесное, туманное и неопределенное нечто, являющееся духовным началом, которое невозможно постичь физически.

Все видимое и осязаемое бытие находится намного ниже духовного и эфемерного Дао. Лао-цзы даже осмелился назвать Дао небытием, потому что оно не существует так, как горы или реки. Его реальность совсем не такая, как земная, чувственная. И поэтому постижение Дао должно стать смыслом жизни, в этом состоит одна из особенностей религии Древнего Китая.

Властитель божеств

Во втором веке нашей эры последователи Лао-цзы стали обожествлять его и воспринимали как олицетворение истинного Дао. Со временем обычный человек Лао-цзы превратился в высшее даоское божество. Его знали под именем Высочайшего владыки Лао, или Желтого Владыки Лао.

В конце второго века в Китае появилась «Книга о превращениях Лао-цзы». Здесь о нем говорится как о существе, которое появилось еще до возникновения Вселенной. В этом трактате Лао-цзы называли Корнем Неба и Земли, Владыкой божеств, Праотцом инь-ян и т. д.

В культуре и религии Древнего Китая Лао-цзы считали истоком и жизненной основой всего сущего. Он 9 раз перевоплощался внутренне и столько же раз менялся внешне. Пару раз он появлялся в облике советников правителей Древности.

Конфуций

Основные религии Древнего Китая во многом развились благодаря Конфуцию. Именно он открыл эпоху, в которой были заложены основы современной китайской культуры. Его сложно назвать основателем религии, хотя его имя упоминается в одном ряду с именами Заратуштры и Будды, но вопросы веры занимали мало места в его идеологии.

Также в его облике не было ничего от нечеловеческого существа, а в историях о нем упоминали как об обычном человеке без всяких мифических дополнений.

О нем пишут как о простом и до безобразия прозаичном человеке. И все же ему удалось войти в анналы истории, оставив свой отпечаток не только на культуре, но и на духе всей страны. Его авторитет оставался непоколебимым, и на то были свои причины. Конфуций жил в эпоху, когда Китай занимал незначительную часть от современной территории Поднебесной, это приходилось на период правления Чжоу (примерно 250 год до Рождества Христова). В то время император, который носил титул сына Неба, был личностью авторитетной, но не обладал властью как таковой. Он исполнял исключительно ритуальные функции.

Учитель

Конфуций прославился своей ученостью, из-за чего был приближен к императору. Философ постоянно совершенствовал свои знания, не пропускал ни одного приема во дворце, систематизировал чжоуские ритуальные танцы, народные песни, составил и редактировал исторические рукописи.

После того как Конфуцию исполнилось 40 лет, он решил, что имеет моральное право учить других, и стал набирать себе учеников. Он не делал различий по происхождению, хотя это не значило, что каждый мог стать его учеником.

Великие наставления

Конфуций давал наставления только тем, кто, обнаружив свое невежество, искал знаний. Такие занятия не приносили большого дохода, но слава учителя росла, многие из его учеников стали занимать завидные государственные посты. Так что количество желающих учиться у Конфуция росло с каждым годом.

Великого философа не волновали вопросы бессмертия, смысла жизни и Бога. Конфуций всегда уделял большое внимание повседневным ритуалам. Именно с его подачи сегодня в Китае существует 300 обрядов и 3000 правил приличия. Для Конфуция главным было найти путь к спокойному процветанию общества, высшего начала он не отрицал, но считал его далеким и абстрактным. Учения Конфуция стали фундаментом для развития китайской культуры, поскольку касались человека и человеческих отношений. Сегодня Конфуций считается величайшим мудрецом нации.

Чжан Даолинь и даосизм

Как уже было сказано, философия Лао-цзы оказала влияние на все сферы культуры и легла в основу новой религии - даосизма. Правда, это случилось спустя несколько столетий после смерти основателя Дао.

Направление даосизма начал разрабатывать проповедник Чжан Даолинь. Эта религия сложная и многогранная. В ее основу положена вера в то, что мир полностью населен бесчисленным количеством добрых и злых духов. Над ними можно получить власть, если знаешь имя духа и проводишь необходимый ритуал.

Бессмертие

Центральной доктриной даосизма считается учение о бессмертии. Если говорить кратко, в мифологии и религии Древнего Китая не было какого-либо учения о бессмертии. Только в даосизме появилось первое упоминание по этому вопросу. Здесь считалось, что человек обладает двумя душами: материальной и духовной. Последователи течения верили, что после смерти духовная составляющая человека превращается в духа и продолжает существовать после того, как тело умрет, а потом растворяется в небе.

Что касается физической составляющей, то она становилась «демоном», а спустя время уходила в мир теней. Там ее эфемерное существование могло поддерживаться жертвами потомков. В противном случае она растворится в земной пневме.

Тело считалось единственной нитью, которая связывала эти души воедино. Смерть приводила к тому, что они рассоединялись и погибали - одна раньше, другая позже.

Китайцы говорили не о каком-то сумрачном загробном мире, а о бесконечном продлении физического существования. Даосы верили, что физическое тело - это микрокосм, который нужно превращать в макрокосм, подобный Вселенной.

Божества в Древнем Китае

Несколько позже в религию Древнего Китая стал проникать буддизм, к новому учению самыми восприимчивыми оказались даосы, позаимствовав множество буддистских мотивов.

Спустя некоторое время появился даоский пантеон духов и божеств. Конечно, на почетном месте стоял основатель Дао, Лао-цзы. Широкое распространение получил культ святых. К нему причисляли известных исторических деятелей и добродетельных чиновников. Божествами считались: легендарный император Хуанди, богиня Запада Сиванму, первый человек Паньгу, божества Великого начала и Великого предела.

В честь этих божеств строились храмы, где выставлялись соответствующие идолы, и жители Китая приносили к ним подношения.

Искусство и культура

Доказательства взаимосвязи традиционных религий и искусства в Древнем Китае можно отыскать в литературе, архитектуре и изобразительном искусстве. В большинстве своем они развивались под влиянием религиозных и этико-философских знаний. Это касается учений Конфуция и буддизма, проникшего на территорию страны.

Буддизм просуществовал в Китае около двух тысячелетий, конечно, он заметно изменился, пока приспосабливался к специфической китайской цивилизации. На основе буддизма и конфуцианского прагматизма возникла религиозная мысль чань-буддизм, позже она пришла к своей современной, завершенной форме - дзен-буддизму. Китайцы так и не приняли индийское изображение Будды, создав свое собственное. Точно так же отличаются и пагоды.

Если говорить кратко о культуре и религии Древнего Китая, то можно сделать следующие выводы: религия в давнюю эпоху отличалась особым рационализмом и прагматизмом. Эта тенденция присутствует и сегодня. Вместо вымышленных божеств в религии Китая присутствуют настоящие исторические личности, догмами здесь выступают философские трактаты, а вместо шаманских ритуалов используют 3000 правил приличия.

Древний Китай - одна из самых загадочных стран в мире. Такой она была тысячи лет назад, такой осталась и сейчас. Она разительно отличается даже от соседних стран, и это отличие прослеживается буквально во всем. Религия Древнего Китая, кратко изложенная, в какой-то мере может объяснить причины особенности Китая.

Самое большое отличие китайцев от других народов заключается в том, что они люди не мистического склада, а практического. Если мифология остальных стран разнообразна и обширна, то в Китае вместо мифов были легенды о справедливых добродетельных правителях, славящихся своей мудростью.

Невозможно религию Древнего Китая описать кратко, можно лишь изложить главные ее направления. Здесь следует сразу сказать - особенностью религии Китая является то, что она неразрывно связана с философией. Те философские течения, нашедшие последователей здесь, и стали религиями.

С древних времен в Китае сложилась особая система мировоззрения. Китайцы считали, что мир состоит из хаоса, в котором находятся животворные частицы - цы. Они разделились впоследствии на легкие частицы - янь и тяжелые - инь. Из светлых и легких янь возникло Небо, и темных инь - земля. Для древних китайцев Небо - прародитель всего живого на земле. Конфуций писал - «Без Неба погибнет народ. Только от милости Неба зависит его судьба». Для жителя Китая Небо - это не Бог или божество, к которому можно обращаться, спорить, гневаться на него или восхищаться им. Это холодная и абстрактная сущность, безразличная к людям.

Религия Древнего Китая, кратко изложенная, включает следующие виды:

Конфуцанство - это особая система древних традиций. Основные принципы этой религии - гуманизм и долг. Для последователей конфуцианства очень большое значение имеет тщательное соблюдение правил и ритуалов. Основатель - чиновник из древнего китайского рода Кун Фу-цзы (Конфуций по-европейски).
. Даосизм - в основе этой религии лежит концепция Дао - сложное многогранное понятие. Это и Путь, и начало всего. Для последователей даосизма главной жизненной целью было слияние с Дао. Добиться этого можно было, действуя по законам морали, медитируя и отказываясь от излишних материальных ценностей. Основателем даосизма является историческая личность - архивариус Лао-дзы. Хотя некоторые исследователи сомневаются в его подлинное существование. Принципы даосизма очень схожи с конфуцианством, и эти религии долгое время успешно конкурировали друг с другом.
. Китайский буддизм. Появлению в Китае этой религии способствовало близкое соседство с Индией. Появился он в I веке до н.э., а к IV веку н.э. обрел всенародную популярность. Идеи буддизма были близки китайцам, и эта религия быстро адаптировалась в Поднебесной. Проблемы были в том, что если для индийцев просить милостыню монаху не считалось чем-то зазорным, то для китайцев это было равносильно позору, и в самой идее монашества. До этого Китай не знал такого образа жизни, и отказ человека от своего имени при вступлении в монашеский орден буддистов был равносилен отказу от предков.
Таковы три основных религиозных течения Древнего Китая.