તમારા સિદ્ધાંતોના આધારે કાર્ય કરો, તમારા મૂડના આધારે નહીં. આ સ્ટોઇકિઝમની ફિલસૂફીના મુખ્ય કાયદાઓમાંનો એક છે, જે તમને તમારા લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવામાં, તમે જે શરૂ કર્યું છે તે પૂર્ણ કરવામાં અને, આકસ્મિક રીતે, તમને ખુશ કરવામાં મદદ કરશે.
સ્ટોઇકિઝમની ફિલસૂફીમાં ઘણા પાસાઓ છે, પરંતુ અમે સ્વ-વિકાસના દૃષ્ટિકોણથી સૌથી રસપ્રદ એકની ચર્ચા કરીશું. તેથી, અમે ખ્યાલની અમારી પોતાની વ્યાખ્યા આપીશું. જીવનની કસોટીઓમાં અડગતા અને હિંમત છે.
સ્ટોઇકનું ધ્યેય પ્રતિકૂળતા પર કાબુ મેળવીને, આત્મ-નિયંત્રણનો અભ્યાસ કરીને, તમારા આવેગ, સમસ્યાઓના ક્ષણિક સ્વભાવ અને અસ્તિત્વની નાજુકતાથી વાકેફ રહીને આંતરિક શાંતિ મેળવવાનું છે. Stoicism એ એવી પ્રથાઓ છે જે તમને વાસ્તવિકતા અનુસાર જીવવામાં મદદ કરે છે, અને તેનાથી વિપરીત નહીં.
સ્ટોઇકિઝમના ઉપદેશો માટે સૌથી મહત્વની વસ્તુ સિદ્ધાંતો છે. જો કે, એક મહત્વપૂર્ણ પાત્ર લક્ષણ વિના, તેમને વળગી રહેવું લગભગ અશક્ય છે.
સદ્ગુણ
સ્ટોઇક્સ સદ્ગુણને સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાત્ર લક્ષણ માનતા હતા. "ગુણ" દ્વારા તેઓ માનવ વ્યક્તિત્વના સર્વોચ્ચ વિકાસને સમજી શક્યા અને આ ગુણધર્મના ચાર સ્વરૂપોને ઓળખ્યા:
શાણપણ અને સમજદારી:ધીમી વિચારસરણી, યોગ્ય નિર્ણય, પરિપ્રેક્ષ્ય, સામાન્ય જ્ઞાનનો સમાવેશ થાય છે.
ન્યાય:દયા, પરોપકારી, પ્રામાણિક વ્યવહાર, અન્યની સેવાનો સમાવેશ થાય છે.
હિંમત અને મનોબળ:હિંમત, દ્રઢતા, પ્રમાણિકતા, આત્મવિશ્વાસનો સમાવેશ થાય છે.
સ્વ-શિસ્ત અને મધ્યસ્થતા:સુવ્યવસ્થિતતા, આત્મ-નિયંત્રણ, ક્ષમા, નમ્રતાનો સમાવેશ થાય છે.
સ્ટોઇક અર્થમાં, જો તમે ચારેય સ્વરૂપોનો અભ્યાસ કરો તો જ તમે સદ્ગુણી બની શકો છો. સ્ટોઇક્સે આગ્રહ કર્યો કે સદ્ગુણ તેનું પોતાનું પુરસ્કાર છે. જો તમે તર્ક અને તમારા સ્વભાવ પ્રમાણે કામ કરશો તો તમે માત્ર એક સારા વ્યક્તિ જ નહીં બનો, પરંતુ તમને ખુશી પણ મળશે.
જેમ જેમ તમે તમારા વ્યક્તિત્વનો વિકાસ કરશો, તેમ-તેમ તમને અવરોધો - નકારાત્મક ટેવોનો સામનો કરવો પડશે. તે મહત્વનું છે કે તમે અવરોધો સ્વીકારો અને તેમાંથી ભાગશો નહીં; તમારે તેમને કેવી રીતે બળતણમાં ફેરવવું તે શીખવાની જરૂર છે જે તમને સફળ અને સુખી જીવન તરફ દોરી જશે.
Stoicism માટે અમારા માર્ગદર્શિકાઓ તેના ત્રણ પ્રખ્યાત નેતાઓ હશે: Epictetus, Marcus Aurelius અને Seneca.
અમે સ્ટોઇકિઝમની શાળામાંથી કેટલાક સૌથી રસપ્રદ અને મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંતો શેર કરીશું, જેમાંથી મોટાભાગના આ ત્રણ વિચારકો દ્વારા ઘડવામાં આવ્યા હતા. જો તમે તેમને તમારા જીવનમાં દાખલ કરો છો, તો તેઓ તમારા કાર્ય અને અન્ય લોકો સાથેના તમારા સંબંધો બંને પર હકારાત્મક અસર કરશે.
સ્ટોઇકિઝમના 11 સિદ્ધાંતો
આપણે ઘણીવાર આપણા સિદ્ધાંતોને બદલે આપણને કેવું લાગે છે તેના આધારે અભિનય કરવાની જાણી જોઈને ભૂલ કરીએ છીએ. તે કહેવું સહેલું છે: "હું આજે યોગ્ય મૂડમાં નથી" તમારી જાતને બિન-કાર્યકારી સ્થિતિમાંથી બહાર કાઢવા અને વ્યવસાયમાં ઉતરવા કરતાં.
સ્ટોઇકિઝમના સિદ્ધાંતો કદાચ ઉદ્યોગસાહસિકો, લેખકો, કલાકારો અને સામાન્ય રીતે, લગભગ કોઈપણ વ્યવસાયના પ્રતિનિધિઓ માટેના નિયમોના સૌથી સુસંગત અને વ્યવહારુ સેટ છે. સ્ટોઇક્સ બે બાબતો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે:
- આપણે કેવી રીતે પરિપૂર્ણ, સુખી જીવન જીવી શકીએ?
- આપણે કઈ રીતે સુધારી શકીએ?
જેમ આપણે જોઈએ છીએ, તેઓ એ હકીકતથી આગળ વધે છે કે જો તમે એક વ્યક્તિ તરીકે, અન્યને મદદ કરનાર વ્યક્તિ તરીકે સુધર્યા ન હોવ તો તમે ખુશ નહીં બની શકો. આ 11 સિદ્ધાંતો છે.
ઓળખો કે ઘણી સમસ્યાઓનું કારણ આપણી પ્રતિક્રિયા છે
“આજે મેં ચિંતા ટાળી. અથવા ના, મેં તેને ફેંકી દીધું કારણ કે તે મારામાં હતું, મારા પોતાના ખ્યાલમાં - બહાર નહીં." માર્કસ ઓરેલિયસ
તે બાહ્ય શક્તિઓ નથી જે આપણને કંઈક અનુભવે છે. આપણે આપણી જાતને જે કહીએ છીએ તે આપણી લાગણીઓ બનાવે છે. ખાલી દસ્તાવેજ, કેનવાસ અથવા વિશાળ કાર્ય સૂચિ સ્વાભાવિક રીતે તણાવપૂર્ણ નથી - તે આપણા વિચારો છે.
આપણામાંના ઘણા આપણી આસપાસના વિશ્વ પર જવાબદારી અને દોષ મૂકવા માંગે છે કારણ કે તે કરવું સરળ છે. પરંતુ સત્ય એ છે કે - તે બધું અંદરથી, આપણા મનમાં શરૂ થાય છે.
જ્યારે આપણે વાસ્તવિકતાથી ભાગી જઈએ છીએ, ત્યારે આપણે કંઈ કરતા નથી અને ફક્ત પોતાને નુકસાન પહોંચાડીએ છીએ અને આપણી સ્વ-શિસ્તને નબળી પાડીએ છીએ. અન્યો પર જવાબદારી શિફ્ટ કરવી એ તેને બગાડવાનો એક નિશ્ચિત માર્ગ છે કારણ કે તે આપણને આરામ આપે છે.
આગલી વખતે જ્યારે તમે કોઈ અવરોધનો સામનો કરો છો અને પ્રતિકારનો અનુભવ કરો છો, ત્યારે તમારી આસપાસ શું છે તે જોશો નહીં. તેના બદલે, અંદર જુઓ.
તે બાહ્ય શક્તિઓ નથી જે આપણને કંઈક અનુભવે છે. આપણે આપણી જાતને જે કહીએ છીએ તે આપણી લાગણીઓ બનાવે છે.
કોઈને શોધો જેને તમે માન આપો અને પ્રમાણિક રહો.
"જેનું જીવન અને વાણી, અને તે ચહેરો પણ જેમાં આત્મા પ્રતિબિંબિત થાય છે તે પસંદ કરો, તમારા માટે આનંદદાયક છે; અને તેને હંમેશા તમારી નજર સમક્ષ રહેવા દો, કાં તો વાલી તરીકે અથવા ઉદાહરણ તરીકે. હું પુનરાવર્તન કરું છું, અમને કોઈ એવી વ્યક્તિની જરૂર છે જેના મોડેલ પર આપણું પાત્ર રચાય. છેવટે, તમે માત્ર શાસક વડે કુટિલ રીતે દોરેલી રેખાને સુધારી શકો છો. સેનેકા
આધુનિક "તમારી સરખામણી કોઈની સાથે ન કરો" ની ખૂબ વિરુદ્ધ છે, ખરું ને? પરંતુ મોટાભાગના લોકોને માત્ર રોલ મોડલની જરૂર હોય છે. નબળાઈની ક્ષણોમાં, બધી મુશ્કેલીઓ જાતે ભરવા કરતાં પહેલાથી જ સાબિત ઉકેલોનો ઉપયોગ કરવો વધુ ઉત્પાદક છે. અલબત્ત, અમે મન વગરની નકલ અને પેંડરિંગ વિશે વાત કરી રહ્યા નથી. પરંતુ તમે જે પણ કરો છો - એપ્લીકેશન બનાવો અથવા સ્ટાર્ટઅપ કરો અથવા પેઇન્ટિંગ્સ બનાવો - ત્યાં હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ એવા લોકો હોય છે જેમની પાસેથી તમે શીખી શકો છો. તેમના જીવન ઇતિહાસ, કાર્ય, પદ્ધતિઓ, સફળતાઓ અને નિષ્ફળતાઓનો અભ્યાસ કરો. તેમના ઇન્ટરવ્યુ વાંચો અથવા તો તેમનો સંપર્ક કરવાનો પ્રયાસ કરો.
હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ તમારી જાતને પ્રશ્ન પૂછો: હું કોની પાસેથી શીખી શકું?
ઓળખો કે નિષ્ફળતા પછી જીવન છે
“કોઈને એવું કંઈ થતું નથી જે તે સહન ન કરી શકે. બીજા સાથે પણ એવું જ થયું, પરંતુ તે કાં તો જાણતો નથી કે તે થયું છે, અથવા તેની ભાવનાની મહાનતા વ્યક્ત કરે છે અને સંતુલિત રહે છે અને દુર્ભાગ્યથી તૂટી પડતો નથી. પરંતુ તે ડરામણી છે કે અજ્ઞાનતા અથવા બડાઈ, સમજદારી કરતાં વધુ મજબૂત હોવી જોઈએ.” માર્કસ ઓરેલિયસ
તમે એવા પ્રોજેક્ટ પર મહિનાઓ કે વર્ષો પણ વિતાવી શકો છો જેની ટીકા થાય છે અથવા ખરાબ રીતે અવગણવામાં આવે છે. તમારી અપેક્ષાઓ ખૂબ ઊંચી ન રાખો, ખાસ કરીને જો તમારી પાસે હજુ ઘણું શીખવાનું હોય.
યાદ રાખો કે જો તમે નિષ્ફળ થાવ તો તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. તમે તેની સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરો છો તે માત્ર એટલું જ મહત્વનું છે: વિચારો, લાગણીઓ, અભ્યાસ, પાત્ર અને વૃદ્ધિ દ્વારા.
કોઈ નિષ્ફળતા - કોઈ વૃદ્ધિ નથી.
વાંચો અને હેતુપૂર્વક તમારા જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરો
“તમે પુસ્તકો વાંચો છો એમ ન કહો. બતાવો કે તેમના દ્વારા તમે વધુ સારી રીતે વિચારવાનું, વધુ સમજદાર અને પ્રતિબિંબિત વ્યક્તિ બનવાનું શીખ્યા છો. પુસ્તકો મન માટે કસરત છે. તેઓ ખૂબ જ ઉપયોગી છે, પરંતુ તેમની સામગ્રીને આત્મસાત કરીને વિકાસ સાધવામાં આવશે એવું માનવું ભૂલભરેલું છે. એપિક્ટેટસ
માર્કેટિંગ, વ્યવસાય અથવા સર્જનાત્મકતા પરના પુસ્તકો વાંચવાથી અસંખ્ય ખ્યાલો મળશે જે વિષયની ઊંડી સમજણ વિકસાવવા સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે. પરંતુ જે આખરે તમને તમારા હસ્તકલામાં અસરકારક બનાવશે તે છે જ્ઞાનનો ઉપયોગ. વાંચન તમારા મનને તૈયાર કરે છે, તમને મૂર્ખ ભૂલો કરવાનું ટાળવામાં પણ મદદ કરે છે, પરંતુ તે આખરે ક્રિયા તરફ દોરી જાય છે. શિક્ષણનો હેતુ જ્ઞાનને આંતરિક બનાવવાનો છે, પરંતુ આખરે તે તમને કાર્ય કરવામાં અને સ્માર્ટ નિર્ણયો લેવામાં મદદ કરશે.
અભ્યાસ-અભ્યાસ, અભ્યાસ-અભ્યાસ અને ફરી અભ્યાસ-અભ્યાસ!
તમારી જાતને પડકાર આપો
“હું સમજું છું, લ્યુસિલિયસ, કે હું ફક્ત વધુ સારા માટે જ બદલાતો નથી, પણ એક અલગ વ્યક્તિ પણ બની રહ્યો છું. હું એમ કહેવા માંગતો નથી કે મારામાં બદલવા માટે કંઈ બાકી નથી, અને હું આશા રાખું છું. કેવી રીતે બીજું કંઈ ન હોઈ શકે જેને સુધારવાની, ઘટાડવાની અથવા વધારવાની જરૂર છે? છેવટે, જો આત્મા તેની ખામીઓ જુએ છે, જે તે પહેલાં જાણતો ન હતો, તો આ સૂચવે છે કે તે વધુ સારા તરફ વળ્યો છે. કેટલાક દર્દીઓને માંદગી અનુભવવા બદલ અભિનંદન આપવા જોઈએ.” સેનેકા
જો તમે કામ કરવાને બદલે YouTube પર કેટલાક રમુજી વિડિઓઝ જોવાનું નક્કી કર્યું તેનું મુખ્ય કારણ તમને ખબર ન હોય તો તમારી આદતો બદલવી મુશ્કેલ છે. એવી વિનંતીઓથી વાકેફ રહેવું મહત્વપૂર્ણ છે કે જે આપણને પોતાને અભિવ્યક્ત કરવામાં, લોકોને આકર્ષવા, વસ્તુઓ પૂર્ણ કરવામાં અને માઇન્ડફુલ થવાથી અટકાવે છે. જાતે અભ્યાસ કરો. .
જ્યારે તમે પ્રતિકાર અનુભવો છો, ત્યારે આગળ વધવા માટે સંકેત તરીકે તેનો ઉપયોગ કરો. પડકાર તમારી માનસિકતાને બદલવાનો છે જેથી તમે પડકારોને વિકાસની તકો તરીકે જોશો.
આ પ્રતિભા અથવા કેટલાક અચેતન પ્રતિબિંબ વિશે નથી. સ્વ-જાગૃતિની પ્રેક્ટિસ કરવી - તમારી વિચારસરણી વિશે વિચારવું, તમે કેવી રીતે વિચારો છો, અનુભવો છો અને વર્તન કરો છો - એક સ્નાયુ છે જે સમય જતાં વધશે. તમે તેનો જેટલો વધુ ઉપયોગ કરશો, તેટલો મજબૂત બનશે.
જ્યારે તમે પ્રતિકાર અનુભવો છો, ત્યારે આગળ વધવા માટે સંકેત તરીકે તેનો ઉપયોગ કરો.
તમે તમારો સમય શેના પર વિતાવી રહ્યા છો તે જાણો
“શું કોઈ બહારથી ઘૂસણખોરી તમને પરેશાન કરે છે? સારું, ફરીથી કંઈક સારું શીખવા માટે તમારી જાતને સમય આપો, આસપાસ ફરવાનું બંધ કરો. સાચું, વ્યક્તિએ બીજા વળાંકથી પણ સાવધ રહેવું જોઈએ: છેવટે, મૂર્ખ તે પણ છે જેણે તેના જીવનને ક્રિયાઓથી થાકના તબક્કે ભરી દીધું છે, પરંતુ તેની બધી આકાંક્ષાઓને ક્યાં દિશામાન કરવી તેનું કોઈ લક્ષ્ય નથી, અને તે જ સમયે, તેનો વિચાર. " માર્કસ ઓરેલિયસ
જે લોકો તેમના ક્ષેત્રમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કરે છે તેઓ સમજદારીપૂર્વક પ્રાથમિકતાઓ નક્કી કરે છે. તેઓ તેમના સમયનો આદર કરે છે. જો આપણે તેમના જીવનનો એક દિવસ જીવી શકીએ, તો આપણે આપણા કિંમતી કલાકો કેવી રીતે વેડફીએ છીએ તેની આપણને કેટલી શરમ આવશે?
તમે જોડાણો જાળવવા અને નવા બનાવવા માટે Instagram અથવા Vkontakte પર અન્ય લોકોનું જીવન જોઈ શકો છો. પરંતુ તમારે તેના પર તમારો બધો સમય પસાર કરવાની જરૂર નથી. વધુ મહત્વની વસ્તુ પર ખર્ચ કરો.
નાની વસ્તુઓ વર્ષો ચોરી લે છે.
તમારી જાતને યાદ કરાવો: તમે વસ્તુઓને મુલતવી રાખી શકતા નથી
“સવારે, જ્યારે તમે ઉઠવામાં ધીમા પડો છો, ત્યારે તે હાથમાં રહેવા દો કે હું માનવીય હેતુ માટે જાગીશ. અને હું હજુ પણ બડબડાટ કરું છું જ્યારે હું તે કરવા જાઉં છું જેના માટે મારો જન્મ થયો હતો અને મને શા માટે દુનિયામાં લાવવામાં આવ્યો હતો? અથવા શું આ રીતે મારી રચના કરવામાં આવી છે, જેથી હું મારી જાતને ધાબળા નીચે ગરમ કરી શકું?
"તે ખૂબ જ મીઠી છે! તો શું તમે તેને મધુર બનવા માટે કામ કર્યું? અને કામ અને અભિનય ખાતર કંઈ નહીં? શું તમે ઘાસ, ચકલીઓ, કીડીઓ, કરોળિયા, મધમાખીઓ જોતા નથી કે તેઓ કેવી રીતે તેમનું કામ કરે છે, જ્યાં સુધી તેઓ શક્ય હોય ત્યાં સુધી વિશ્વ વ્યવસ્થાનું સહ-નિર્માણ કરે છે? અને તે પછી તમે કોઈ વ્યક્તિનું કામ કરવા નથી માંગતા, શું તમે તમારા સ્વભાવ સાથે સુસંગત છે તે તરફ દોડતા નથી?" માર્કસ ઓરેલિયસ
ધ્યાન રાખો
"મારા મતે, માણસ જ્યાં છે ત્યાં જ રોકાઈ શકે અને તેની પોતાની કંપનીમાં થોડો સમય વિતાવે તેની ક્ષમતા કરતાં સુવ્યવસ્થિત મનનો વધુ સારો પુરાવો કંઈ નથી." સેનેકા
માઇન્ડફુલ બનવું અને એક સમયે એક વસ્તુ કરવાનું શીખવું એ એક આદત છે. કેટલાક લોકો આમાં ખરેખર સારા છે કારણ કે તેઓ વર્તમાન ક્ષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે સમય લે છે, નહીં તો તેઓ પાગલ થઈ જશે.
દરરોજ એવી ક્ષણો શોધો જ્યારે તમે ફક્ત બેસી શકો, કંઈ ન કરો અને કંઈપણ વિશે વિચારી શકો. તમે ક્યાં છો તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. થોડા ઊંડા શ્વાસ લો, તમારા ફોનને સાયલન્ટ પર રાખો અને દિવસ દરમિયાન બનેલી ઘટનાઓની શ્રેણી વિશે જ વિચારો.
જ્યારે તમે કામ કરો છો, ત્યારે તમારી સાથે નિર્દય બનો. તમારા મનને તમે જે કાર્ય પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા દો અને તેને ખંત, ધીરજ, ધ્યાન અને કાળજી સાથે કરો. ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં તમે જોશો કે તમારા જીવનની ગુણવત્તા કેવી રીતે બદલાય છે.
જ્યારે તમે કામ કરો છો, ત્યારે જાગૃત રહો.
તમારી જાતને યાદ કરાવો કે સમય એ તમારો સૌથી મૂલ્યવાન સંસાધન છે.
“જેમ કે તમારી પાસે અનંત વર્ષો છે તેમ ન જીવો. મૃત્યુ તમને ગ્રહણ કરશે." માર્કસ ઓરેલિયસ
આ સ્ટોઇકિઝમનો એક વિશેષ સિદ્ધાંત છે: મૃત્યુને યાદ રાખવું. તમે કહી શકો છો કે સ્ટોઇક્સ પેરાનોઇડ બન્યા વિના વારંવાર તેના વિશે વિચારતા હતા. આનાથી તેઓને પ્રેરણા અને પ્રેરણા મળી.
મૃત્યુના વિચારો તાકીદની ભાવના આપે છે. તમારે સમજવું જોઈએ કે તમે પહેલાથી જ ચોક્કસ દિવસો જીવ્યા છો. અને આનો અર્થ એ નથી કે વધુ અથવા ઓછામાં ઓછું તેટલું આગળ છે.
આ સિદ્ધાંત આપણને જાગૃત, ઉદાર, વિચારશીલ બનાવે છે, આપણી કાર્ય નીતિમાં સુધારો કરે છે, આપણી સ્વ-મૂલ્યની ભાવનાને વધારે છે અને આપણને વિકાસ કરવાની મંજૂરી આપે છે. છેલ્લી વસ્તુ જે આપણામાંના કોઈપણ ઈચ્છે છે તે અફસોસ સાથે મૃત્યુ પામે છે. તે અસંભવિત છે કે તમારા મૃત્યુપથા પર તમને અફસોસ થશે કે તમે સોશિયલ નેટવર્ક પર થોડો સમય વિતાવ્યો. સરખામણી, ટીકા અને ઓછું સેવન કરવાની આદત બનાવો; બનાવો, શીખો અને વધુ જીવો.
"આપણે ઉપયોગી જ્ઞાનની શોધ કરવી જોઈએ, તાત્કાલિક વ્યવહારિક ઉપયોગ માટે સક્ષમ ઉમદા કહેવતો." સેનેકા.
તમારી પાસે કંઈ જ નથી
કાર નથી, ઘોડો નથી, કંઈ નથી. આ સ્ટોઈક સિદ્ધાંતને વ્યવહારમાં મૂકવા માટે, વ્યક્તિએ બિન-આસક્તિનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ, ખાસ કરીને ભૌતિક વસ્તુઓ પ્રત્યે. તેઓ ટકી રહે ત્યાં સુધી તેમનો આનંદ માણો, પરંતુ સમજો કે તેમની સાથે ઊંડો ભાવનાત્મક જોડાણ રાખવું મૂર્ખતા છે, નહીં તો તમે નિરાશ થશો.
કોઈ અપેક્ષા નથી - કોઈ નિરાશા નથી.
ઓછું કરો, પરંતુ જે જરૂરી છે તે કરો
"શું જરૂરી છે તે કરવું વધુ સારું નથી - જે રીતે સામાજિક વ્યક્તિનું મન પ્રકૃતિ દ્વારા નક્કી કરે છે અને જે રીતે તે નક્કી કરે છે? કારણ કે અહીં સુખાકારી અને શાંતિ ફક્ત સુંદર જ નહીં, પણ નાના કાર્યોથી પણ હશે. છેવટે, આપણે જે કહીએ છીએ અને કરીએ છીએ તેમાંથી મોટાભાગના જરૂરી નથી, તેથી જો તમે તે બધું કાપી નાખો, તો તમે વધુ મુક્ત અને વધુ સમાન બનશો. આ માટે તમારે દર વખતે તમારી જાતને યાદ કરાવવાની જરૂર છે: "શું આ ખરેખર જરૂરી છે?" માર્કસ ઓરેલિયસ
આજે આપણે વધુ વસ્તુઓ કરવા પર એટલા ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ કે આપણે ખરેખર શું મહત્વનું છે તે ભૂલી જઈએ છીએ. સૌથી ખરાબ બાબત એ છે કે આપણે અવાસ્તવિક ધ્યેયોને અનુસરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. આપણું ટૂ-ડુ લિસ્ટ એટલું લાંબુ છે કે તે આપણને પાગલ કરી દે છે.
તમે પેરેટો સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ કરી શકો છો અને તમારો દિવસ બે અથવા ત્રણ સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્યો માટે સમર્પિત કરી શકો છો જે સૌથી વધુ વજન ધરાવે છે.
તમારી કરવા માટેની સૂચિ જુઓ અને તમારી જાતને નીચેના પ્રશ્નો પૂછો:
- જો હું આ કાર્ય પૂર્ણ કરું તો આદર્શ પરિણામ શું છે?
- હું આ કાર્યને કેવી રીતે સ્વચાલિત કરી શકું?
- આ કાર્ય મને અથવા અન્ય કોઈને કેવી રીતે મદદ કરશે?
એ હકીકત સ્વીકારો કે તમારું ધ્યાન અને ઇચ્છાશક્તિ મર્યાદિત છે. શું મહત્વનું છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો.
જે સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે તેના પર તમારું અવિભાજિત ધ્યાન આપો.
પુસ્તકો
ફિલસૂફી પરના પુસ્તકો ઉતાવળમાં નથી હોતા અને દિવસમાં પાંચ મિનિટ માટે ભાગ્યે જ વાંચવાની જરૂર પડે છે. તેમના માટે એક સમયે એક કલાકથી વધુ સમય ફાળવો, બધા ગેજેટ્સ બંધ કરો અને ઊંડા વિચારોની દુનિયામાં ડૂબકી લગાવો. સૂચિ પરનું પ્રથમ પુસ્તક તમને આ જટિલ શિક્ષણને સમજવામાં મદદ કરશે, જે અલંકૃત ફિલોસોફિકલ તર્ક દ્વારા ન મેળવી શકતા લોકો માટે અનુકૂલિત છે.
- રાયન હોલીડે દ્વારા કેવી રીતે મજબૂત લોકો સમસ્યાઓ હલ કરે છે.
- "મારી સાથે એકલા. પ્રતિબિંબ" માર્કસ ઓરેલિયસ.
- "લાભ પર" લ્યુસિયસ અન્નાયસ સેનેકા.
- બર્ટ્રાન્ડ રસેલ દ્વારા "ધ હિસ્ટ્રી ઓફ વેસ્ટર્ન ફિલોસોફી".
- "ધ ઓલ્ડ મેન એન્ડ ધ સી" અર્નેસ્ટ હેમિંગ્વે.
- સેનેકા દ્વારા "લુસિલિયસને નૈતિક પત્રો".
સ્ટૉઇક સિદ્ધાંતો ઘણા નવા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના વલણોમાં ટકી રહેવાની શક્યતા છે કારણ કે તે વ્યક્તિત્વની રચના, ધીરજ, પાત્ર અને સિદ્ધાંતો પર આધારિત છે જેને શાશ્વત ગણી શકાય. તેમને તમારા જીવનમાં લાગુ કરો અને સંભવતઃ, ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં તેઓ તેને બદલી નાખશે.
અમે તમને સારા નસીબની ઇચ્છા કરીએ છીએ!
પરિચય
ફિલસૂફી સ્ટૉઇક આદર્શ સેનેકા
આપણી સદીના સૌથી વધુ સમજદાર વિચારકો માટે હવે તે અત્યંત સ્પષ્ટ છે કે સદીઓ દરમિયાન લોકોએ પોતાના વિશે કરતાં પ્રકૃતિ, અવકાશ, અસ્તિત્વ અને સમાજ વિશે વધુ વિચાર્યું છે. માણસનું રહસ્ય, અલબત્ત, હંમેશા જ્ઞાનીઓને આકર્ષિત કરે છે. પરંતુ તે હંમેશા સમજાયું ન હતું કે માનવશાસ્ત્રીય પુનરુત્થાન - માણસ, તેના સ્વભાવ અને હેતુની ઊંડી સમજણ વિના - જરૂરી આધ્યાત્મિક પૂર્ણતા અને અખંડિતતા પ્રાપ્ત કરશે નહીં. દરેક વ્યક્તિ માટે, "આદર્શ વ્યક્તિ" વાક્યનો પોતાનો વિશેષ અર્થ છે. ઘણીવાર લોકો આ આદર્શ માટે ફ્રેમવર્ક સેટ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ ઘણી વાર આ ફ્રેમવર્ક બાહ્ય પ્રભાવોને આધારે બદલાય છે. અને કોઈ પણ આ આદર્શને સંપૂર્ણપણે સમજી શકતું નથી. જો કે, ત્યાં કોઈ ચોક્કસ વ્યાખ્યા હોવી જોઈએ નહીં. સ્ટોઇક્સનો પણ સર્વસંમત અભિપ્રાય નહોતો; દરેકનો પોતાનો દૃષ્ટિકોણ હતો, પરંતુ તે ન્યાયી હતો. આપણા દેશમાં, આ મતભેદો ઘણીવાર આદિમ હોય છે, અને મોટાભાગના લોકો આદર્શ વ્યક્તિને સુંદર, સ્માર્ટ, સમૃદ્ધ, કદાચ સ્વસ્થ વ્યક્તિ માને છે. આપણા સમયમાં આદર્શ વ્યક્તિ એ "સુપરફિસિયલ" વ્યક્તિ છે, એટલે કે, તેની બાહ્ય લાક્ષણિકતાઓ આદર્શ છે, પરંતુ તેની અંદર શું છે અને તેની આંતરિક દુનિયામાં ચિંતાઓ ઓછી થાય છે. તેથી, હું સ્ટોઇક્સની ફિલસૂફીમાં માણસના આદર્શને ધ્યાનમાં લેવા માંગુ છું, કારણ કે, મારા મતે, સ્ટોઇક્સ માણસના આદર્શના સૌથી મહત્વપૂર્ણ દાર્શનિક પાસાઓને પ્રકાશિત કરે છે. મારા નિબંધમાં, પ્રથમ હું સ્ટોઇકની ફિલસૂફીના પાસાઓને ધ્યાનમાં લેવા માંગુ છું, પછી માણસ વિશેના સ્ટોઇક્સના વિચારો, અને અંતે, હું ઉત્કૃષ્ટ સ્ટોઇક ફિલસૂફોની વિભાવના પર મારું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માંગું છું.
સ્ટોઇક ફિલસૂફી
પ્રાચીન ગ્રીસની સૌથી લોકપ્રિય ફિલોસોફિકલ શાળા, અને પછી રોમ, સ્ટોઇક્સની શાળા હતી. તે તેનું નામ સ્ટોઆ પોઇકિલ પરથી લે છે - પેઇન્ટેડ પોર્ટિકો, એક ઢંકાયેલ કોલોનેડ, એથેન્સના માર્કેટ સ્ક્વેરની નજીક સ્થિત છે, જ્યાં આ શાળાના અનુયાયીઓ તેમના શિક્ષકોને સાંભળવા માટે એકઠા થયા હતા. આ વલણના સ્થાપક ઝેનો (346-264 બીસી) હતા. કિટિયા (સાયપ્રસ ટાપુ) શહેરમાં એક વેપારીના પરિવારમાં જન્મેલા, તેણે નાની ઉંમરથી જ વેપાર કરવાનું શરૂ કર્યું. એક દિવસ, પછીના સોદામાંથી એક નિષ્ફળ ગયો, અને ઝેનો એથેન્સમાં જ રહ્યો. ત્યાં જ તે સૌ પ્રથમ ફિલસૂફો અને તેમના કાર્યોથી નજીકથી પરિચિત થયા. પોતાને શોધવાનો પ્રયાસ કરીને, તે પ્રથમ નિંદકોમાં જોડાય છે, અને પછી 300 માં તે ફિલસૂફીમાં પોતાની દિશા બનાવે છે. ઝેનોએ વ્યાપક લોકપ્રિયતા મેળવી, વિદ્યાર્થીઓ તેમની પાસે ટોળામાં આવ્યા; ઘણા દૂરથી આવ્યા: એશિયા માઇનોર, સીરિયા અને બેબીલોનિયાથી પણ.
ઝેનોના વિચારોમાં સિનિકિઝમ, નાસ્તિકતા અને એપિક્યુરિયનિઝમ વિશે આકર્ષક હતું તે બધું સમાયેલું હતું, પરંતુ તેઓ નૈતિક ગંભીરતા સાથે વિશ્વાસ અને જ્ઞાનના સંયોજનમાં તેમનાથી અનુકૂળ રીતે અલગ હતા. વધુમાં, ઝેનોનું વ્યક્તિત્વ પોતે જ તેના સમકાલીન લોકોમાં ઊંડો આદર પેદા કરે છે. મેસેડોનિયન રાજાએ વિદેશી ફિલસૂફનું સન્માન કર્યું, અને શહેરના અધિકારીઓએ તેમને સોનેરી માળા આપી. સામાન્ય નૈતિક ક્ષયની પૃષ્ઠભૂમિ સામે, થોડા શબ્દોનો આ કડક માણસ એક ચમત્કાર જેવો લાગ્યો. તે સિનિકોની જેમ ભીખ માંગતો ન હતો, પરંતુ તે જાણતો હતો કે કેવી રીતે પોતાની જાતને એકદમ જરૂરી વસ્તુઓ સુધી મર્યાદિત કરવી, બ્રેડ, મધ અને શાકભાજી ખાવા. તેમનો કોઈ પરિવાર ન હતો.
જ્યારે ફિલસૂફને લાગ્યું કે તે વૃદ્ધ અને અશક્ત બની રહ્યો છે, ત્યારે તેણે
સ્વેચ્છાએ પોતાનો જીવ લીધો. તેમને માનદ નાગરિક તરીકે દફનાવવામાં આવ્યા હતા
સાર્વજનિક એકાઉન્ટ, અને એપિટાફે જણાવ્યું હતું કે ઝેનો હંમેશા પોતાના શિક્ષણ પ્રત્યે વફાદાર રહીને પોતાનો મહિમા કરે છે.
સ્ટોઇક્સ માટે આદર્શ એક સુપરમેન બની જાય છે - એક ઋષિ જે પોતાની અંદર પરમાત્મા ધરાવે છે, કોસ્મિક લોગો સાથે ભળી જાય છે. સ્ટોઇક્સની વિભાવનામાં, ભગવાન એક કોસ્મિક સર્જનાત્મક અગ્નિ જેવો છે, જે પોતાની અંદર તમામ શૈક્ષણિક સિદ્ધાંતો ધરાવે છે જેમાંથી સમગ્ર આસપાસના વિશ્વનું સર્જન થયું છે. તે જ સમયે, જગ્યા એનિમેટેડ લાગે છે. વ્યક્તિનું ધ્યેય પોતાને તમામ જોડાણોથી મુક્ત કરવાનું, કુટુંબ, મિત્રો, ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવાનું છે. તેની પાસે આનંદ, ચિંતા, ભય અને પ્રેમનો અભાવ હોવો જોઈએ. "તમારા સુખને સુખની જરૂર નથી," સ્ટોઇક્સ જાહેર કરે છે. સ્ટૉઇક્સની ફિલોસોફિકલ વિભાવના, સ્વયં પર બાંધવામાં આવી હતી, તેણે ગૌરવપૂર્ણ ગ્રીક અને મહત્વાકાંક્ષી રોમનોને આકર્ષ્યા. સામ્યવાદી સ્વર્ગ વિશે ઉપદેશ આપતા 20મી સદીના ફિલસૂફોના વિચારો સ્ટોઇક્સ પાસેથી લેવામાં આવ્યા હતા. આવા યુટોપિયાને સૌપ્રથમ ઝેનો દ્વારા આગળ મૂકવામાં આવ્યું હતું, જેમણે કહ્યું હતું કે લોકોનું જોડાણ "સામાન્ય કાયદા અનુસાર, સામાન્ય ગોચરમાં ચરતા ટોળા જેવું હોવું જોઈએ." તે નોંધવું યોગ્ય છે કે સ્ટોઇક્સ ઉચ્ચ નૈતિકતા અને શિક્ષણ દ્વારા અલગ પડે છે, કારણ કે આ વિના ઋષિ ઋષિ બની શકતા નથી.
સ્ટોઆનું શિક્ષણ - સ્ટોઇકિઝમ - લગભગ છ સદીઓ સુધી ફેલાયેલું છે. તેના ઈતિહાસના ત્રણ ભાગો છે: પ્રાચીન, અથવા એલ્ડર સ્ટોઆ (ઈ.સ. પૂર્વે ચોથી સદીનો અંત - ઈ.સ. પૂર્વે મધ્ય-2જી સદી), મધ્ય (બીજી સદી ઈ.સ. પૂર્વે) અને નવી (1લી સદી ઈ.સ. પૂર્વે) ઈ.સ. પૂર્વે - ત્રીજી સદી ઈ.સ. ). સ્ટોઇકિઝમના પ્રથમ ભાગના સ્થાપકો ઝેનો, ક્લીન્થેસ, ક્રિસીપસ અને તેમના વિદ્યાર્થીઓ છે. સ્ટોઇકિઝમનું આ પ્રથમ, શાસ્ત્રીય સ્વરૂપ અત્યંત ક્રૂરતા અને નૈતિક શિક્ષણની કઠોરતા દ્વારા અલગ પાડવામાં આવ્યું હતું. તેમના વિચારો, જેમ કે પહેલેથી જ નોંધ્યું છે, આજે પણ જીવંત છે, કોઈપણ વ્યક્તિ કે જે પોતાની સ્થિતિને ધ્યાનમાં લીધા વિના, પોતાની જાતને ઊંચો કરે છે - પછી ભલે તે સમ્રાટ હોય કે ગરીબ અભિમાની વ્યક્તિ જે અન્યને ધિક્કારે છે, તે સ્ટોઇક છે. ધાર્મિક વર્તુળોમાં સ્ટૉઇકિઝમ વધુ વ્યાપક બન્યું. તે સ્ટોઇક્સ હતા જે જિજ્ઞાસુઓ અને મઠના હુકમોના સ્થાપક બન્યા હતા, તે તેઓ હતા જેમણે ધાર્મિક કટ્ટરતાનું ઉદાહરણ સ્થાપિત કર્યું હતું (હાલના તમામમાં સૌથી ભયંકર!), તે સ્ટોઇક્સ હતા જેમણે ધર્મયુદ્ધમાં ભાગ લીધો હતો, મતભેદોને ખતમ કર્યા હતા, અને છેવટે, તે તેઓ તેમના પોતાના સારા કાર્યો દ્વારા મુક્તિના સિદ્ધાંતને આગળ ધપાવતા હતા.
સ્ટોઇકિઝમના ઇતિહાસના બીજા ભાગમાં, તેના મુખ્ય પ્રતિનિધિઓ પેનેટિયસ અને પોસિડોનીયસ છે, જેમણે પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો, તેથી આ સમયગાળાને સ્ટોઇક પ્લેટોનિઝમ કહેવામાં આવતું હતું, અને રોમન સ્ટોઇકિઝમ પણ આ સમયગાળાને આભારી હોઈ શકે છે.
આ દાર્શનિક ચળવળના ઇતિહાસનો ત્રીજો ભાગ સેક્રાલાઇઝેશન તરફના વલણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે અને આ ભાગને સેનેકા, એપિક્ટેટસ, માર્કસ ઓરેલિયસ વગેરેના સ્ટોઇક પ્લેટોનિઝમ તરીકે ગણવામાં આવે છે.
સ્ટોઇક ફિલસૂફીનું કાર્ય નૈતિક જીવન માટે યોગ્ય તર્કસંગત આધાર શોધવાનું હતું. સિનિકો સાથે મળીને, સ્ટોઇક્સે માનવ જ્ઞાનમાં માત્ર સદ્ગુણ વર્તન અને સારાની સિદ્ધિનું સાધન જોયું; સિનિકો સાથે મળીને, તેઓએ પોતાને સદ્ગુણ દ્વારા માણસને મુક્ત અને સુખી બનાવવાનું કાર્ય સુયોજિત કર્યું. તેથી, તેઓએ ફિલસૂફીને સદ્ગુણમાં કસરત તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી (ગ્રીક: ukzuyt bsefYut). શરૂઆતમાં, ઝેનો સૈદ્ધાંતિક વિજ્ઞાન પ્રત્યેના અણગમતામાં સિનિકો સાથે સંમત થયા - એક લક્ષણ કે જે તેના વિદ્યાર્થી એરિસ્ટોન દ્વારા આત્યંતિક રીતે મજબૂત થયું હતું; પરંતુ પાછળથી, દેખીતી રીતે, ઝેનોએ તેના અન્ય વિદ્યાર્થી, ગેરિલસની વિરુદ્ધ આત્યંતિકમાં પડ્યા વિના, આવી એકતરફીથી પોતાને મુક્ત કરી, જેણે એરિસ્ટોટલ સાથે મળીને જ્ઞાનને સર્વોચ્ચ સારા તરીકે માન્યતા આપી. શાળાની મુખ્ય વૃત્તિ ક્રિસિપસ દ્વારા સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે: એરિસ્ટોટલ સામે વાદવિવાદ કરતી વખતે, તે ઓળખે છે કે ફિલસૂફીનો ધ્યેય એ જ્ઞાન છે જે સાચી પ્રવૃત્તિ તરફ દોરી જાય છે અને તે આવી પ્રવૃત્તિનો ભાગ બનાવે છે. સ્ટોઇક્સના ઉપદેશો અનુસાર, સાચી પ્રવૃત્તિ સાચા, ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાન વિના અશક્ય છે; સોક્રેટીસની જેમ, શાણપણ અને સદ્ગુણને સમાન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને તેથી ફિલસૂફી, જેને "સદ્ગુણની કસરત" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, તે જ સમયે "દૈવી અને માનવનું જ્ઞાન" છે. સ્ટોઇકિઝમમાં એક વિશિષ્ટ નૈતિક શિક્ષણ જોવાનું નિરર્થક હશે; તેમ છતાં તેમનામાં નૈતિક રસ પ્રબળ છે, તેમની નીતિશાસ્ત્ર, ગ્રીકના અન્ય નૈતિક ઉપદેશોની જેમ તર્કવાદી, સંપૂર્ણપણે સૈદ્ધાંતિક ગોઠવણ પર આધારિત છે. તર્કસંગત દાર્શનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં સ્ટોઇક્સની નજરમાં ચોક્કસ નૈતિક મૂલ્ય હતું, અને જો તેમાંના કેટલાક શુદ્ધ સિદ્ધાંત માટે તેમની તિરસ્કાર દર્શાવવાનું પસંદ કરે છે, તો પછી સિનિક્સ સાથેની સરખામણી સૂચવે છે કે તેઓ વિકાસમાં આ નૈતિકવાદીઓથી કેટલા અલગ છે. સૈદ્ધાંતિક ફિલસૂફી - તર્કશાસ્ત્ર અને ભૌતિકશાસ્ત્ર - જે સિનિકો ખરેખર જાણવા માંગતા ન હતા. સ્ટૉઇક્સના ઉપદેશો અનુસાર ખરેખર સારી વર્તણૂક એ વાજબી વર્તન છે - અને વાજબી વર્તન એ વર્તન છે જે માણસના સ્વભાવ અને બધી વસ્તુઓ સાથે સુસંગત છે. તમારા વર્તનને બ્રહ્માંડના કાયદા સાથે સુસંગત બનાવવા માટે, તમારે આ કાયદો જાણવાની જરૂર છે, માણસ અને બ્રહ્માંડને જાણવાની જરૂર છે. અહીંથી, આવશ્યકતાથી, તર્ક ઉદ્ભવે છે, વસ્તુઓની જાણવાની ક્ષમતા, સત્યના માપદંડ અને ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા પ્રકૃતિના વિજ્ઞાનના પ્રશ્નની શોધ કરે છે. સંપૂર્ણ, વિરોધાભાસોથી મુક્ત, કેવળ તર્કસંગત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની તેમની ઇચ્છામાં, સ્ટોઇક્સ ઘણીવાર અગાઉના ઉપદેશોના સંબંધમાં સારગ્રાહી હોય છે: તેઓ આયોનિયનના મૂળ અદ્વૈતવાદ સાથે સોક્રેટીસ પછી વિકસિત ખ્યાલના દ્વૈતવાદી ફિલસૂફી સાથે સમાધાન કરવાનો મુશ્કેલ ધ્યેય નક્કી કરે છે. ભૌતિકશાસ્ત્ર
તર્કશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને નીતિશાસ્ત્રમાં ફિલસૂફીનું કડક વિભાજન પ્રથમ વખત સ્ટોઇકિઝમ રજૂ કર્યું. ખાસ કરીને ભૌતિકશાસ્ત્રમાં, સ્ટોઇક્સે હેરાક્લિટસના કોસ્મોલોજિઝમ અને તેના આગના સિદ્ધાંતને મૂળ તત્વ તરીકે પુનઃસ્થાપિત કર્યું કે જેમાંથી અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુ તેના અન્ય તત્વોમાં પરિવર્તનના પરિણામે વહે છે. અહીં તે પ્રથમ ફાયરની થીમ પર સ્પર્શ કરવા યોગ્ય છે. પ્રથમ અગ્નિ એ ન્યુમા ("આત્મા", "શ્વાસ") છે, જે વિશ્વમાં ફેલાય છે અને અકાર્બનિક પ્રકૃતિમાં ઠંડક આપતા મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ સહિત તમામ વસ્તુઓ બનાવે છે. પૃથ્વી પરની દરેક વ્યક્તિ કોસ્મિક આદિકાળના અગ્નિ-ન્યુમાના અસંખ્ય પુનર્જન્મમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને આ માણસના આંતરિક વૈરાગ્યને ન્યાયી ઠેરવે છે.
સ્ટોઇક્સ માટે, સમગ્ર બ્રહ્માંડ, જે ભાગ્ય દ્વારા સંચાલિત થાય છે, તે એક વિશ્વ રાજ્ય છે, અને બધા લોકો તેના નાગરિકો અથવા કોસ્મોપોલિટન છે. કુદરત, માણસ, સમાજ અને રાજ્યમાં એક અયોગ્ય "કાયદો" શાસન કરે છે. સ્ટોઇક કોસ્મોપોલિટનિઝમ, જે તમામ લોકોને સમાન બનાવે છે - મુક્ત અને ગુલામ, ગ્રીક અને અસંસ્કારી, પુરુષો અને સ્ત્રીઓ, આ વિશ્વ કાયદાના ચહેરામાં, માનવ સમાનતાના વિકાસમાં નોંધપાત્ર પ્રગતિ દર્શાવે છે. જો આપણે આને વર્તમાન પરિસ્થિતિ સાથે સરખાવીએ, કારણ કે ઘણા લોકો હવે લોકોની સમાનતા માટે લડી રહ્યા છે, તો સ્ટોઇકિઝમની રચના પછી પસાર થયેલા આટલા વિશાળ સમયગાળામાં, લોકો બહુ ઓછું કરી શક્યા છે. આ વિચાર લાંબા સમય પહેલા દેખાયો હતો, પરંતુ અમે તેનો અમલ ક્યારેય જોયો નથી.
હું એ પણ નોંધવા માંગુ છું કે સ્ટોઇક્સે સૌપ્રથમ "તર્કશાસ્ત્ર" શબ્દ રજૂ કર્યો; તેઓ તેને મૌખિક અભિવ્યક્તિના વિજ્ઞાન તરીકે સમજતા હતા. તર્કશાસ્ત્રની ઘણી શાખાઓ હતી. તે રેટરિક અને ડાયાલેક્ટિક્સ અને ડાયાલેક્ટિક્સમાં વિભાજિત કરવામાં આવ્યું હતું - "સિગ્નિફાયર" (કાવ્યશાસ્ત્ર, સંગીત સિદ્ધાંત અને વ્યાકરણ) ના સિદ્ધાંતમાં અને "નિયુક્ત" (અથવા "વિધાનનો વિષય", જે ઔપચારિક તર્કની યાદ અપાવે છે, કારણ કે અપૂર્ણ નિવેદનને અહીં "શબ્દ" તરીકે ગણવામાં આવે છે, અને અપૂર્ણ - "વાક્ય" તરીકે ગણવામાં આવે છે).
હું ઉત્કૃષ્ટ સ્ટોઇક ફિલસૂફો વિશે થોડું કહેવા માંગુ છું કે જેમના પર સ્ટોઇકિઝમ પોતે જ આરામ કરે છે. સ્ટોઇક્સ એકબીજાથી અલગ હતા, ખાસ કરીને સ્ટોઇકિઝમના ઇતિહાસના જુદા જુદા ભાગોના સ્ટોઇક્સ વચ્ચેના નિર્ણયમાં તફાવતો સૌથી આકર્ષક અને અલગ હતા. પ્રથમ, આપણે ઝેનો (સ્ટોઇકિઝમના ઇતિહાસના પ્રથમ ભાગનો સ્ટોઇક) વિશે વાત કરવાની જરૂર છે. માનવ પ્રકૃતિ પરના તેમના ગ્રંથમાં, તેમણે પ્રથમ એવી ઘોષણા કરી હતી કે "કુદરત અનુસાર જીવવું એ સદ્ગુણો અનુસાર જીવવું સમાન છે" અને તે માણસનું મુખ્ય લક્ષ્ય છે. આ રીતે તેમણે સ્ટોઈક ફિલસૂફીને નીતિશાસ્ત્ર તરફ લક્ષી. તેમણે તેમના જીવનમાં આગળના આદર્શને સાકાર કર્યો. ઝેનોને ફિલસૂફીના ત્રણ ભાગો (તર્કશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને નીતિશાસ્ત્ર) ને એક જ સિસ્ટમમાં જોડવાનો વિચાર પણ આવ્યો. મધ્ય સ્ટોઆના સૌથી અગ્રણી પ્રતિનિધિઓ (સ્ટોઇકિઝમના ઇતિહાસનો બીજો ભાગ) પેનેટિયસ અને પોસિડોનીયસ છે. પેનેટીયસ (આશરે 185 - 110 બીસી) માટે આભાર, સ્ટોઇક્સનું શિક્ષણ ગ્રીસથી રોમમાં પસાર થયું. રોમન સ્ટોઇકિઝમ (ન્યુ સ્ટોઆ અથવા સ્ટોઇકિઝમના ઇતિહાસનો ત્રીજો ભાગ) ના સૌથી અગ્રણી પ્રતિનિધિઓ સેનેકા, એપિક્ટેટસ અને માર્કસ ઓરેલિયસ હતા. તેઓ જુદા જુદા સમયે રહેતા હતા, અને તેમની સામાજિક સ્થિતિ અલગ હતી. પરંતુ દરેક અનુગામી તેના પુરોગામીના કાર્યોથી પરિચિત હતા. સેનેકા (c. 4 BC - 65 AD) - એક મુખ્ય રોમન પ્રતિષ્ઠિત અને શ્રીમંત માણસ, Epictetus (50 - 138 AD) - પહેલા ગુલામ, અને પછી ગરીબ મુક્ત, માર્ક ઓરેલિયસ (121 - 180 AD) - રોમન સમ્રાટ. સેનેકા નૈતિક સમસ્યાઓને સમર્પિત ઘણી કૃતિઓના લેખક તરીકે ઓળખાય છે: “લ્યુસિલિયસને પત્રો”, “ફિલોસોફરના મનોબળ પર”... એપિક્ટેટસે પોતે કંઈ લખ્યું ન હતું, પરંતુ તેમના વિચારો નિકોમીડિયાના તેમના વિદ્યાર્થી એરીયન દ્વારા રેકોર્ડ કરવામાં આવ્યા હતા. ગ્રંથો “એપિક્ટેટસના પ્રવચન” અને “એપિક્ટેટસ મેન્યુઅલ”. માર્કસ ઓરેલિયસ પ્રખ્યાત પ્રતિબિંબ "ટુ માયસેલ્ફ" ના લેખક છે. માર્કસ ઓરેલિયસ એ પ્રાચીનકાળનો છેલ્લો સ્ટોઈક છે, અને હકીકતમાં, સ્ટોઈકવાદ તેની સાથે સમાપ્ત થાય છે. સ્ટોઇક શિક્ષણે મોટાભાગે પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મની રચનાને પ્રભાવિત કરી.
16. સ્ટૉઇકિઝમ
દાર્શનિક વિચારની ચોક્કસ દિશા તરીકે સ્ટૉઇકિઝમ 3જી સદીથી અસ્તિત્વમાં છે. પૂર્વે ઇ. 3જી સદી સુધી સ્ટોઈસીઝમ એ તમામ વિચારધારાઓની સૌથી ઓછી "ગ્રીક" છે. પ્રારંભિક સ્ટોઇક્સ, મોટે ભાગે સીરિયન: સાયપ્રસથી કિશનનો ઝેનો, ક્લેન્થેસ, ક્રિસિપસ. તેમની કૃતિઓ ફક્ત અલગ ટુકડાઓમાં જ ટકી રહી છે, તેથી તેમના મંતવ્યોની સંપૂર્ણ સમજણ નોંધપાત્ર રીતે મુશ્કેલ છે. અંતમાં સ્ટોઇક્સ (1લી અને 2જી સદી)માં પ્લુટાર્ક, સિસેરો, સેનેકા, માર્કસ ઓરેલિયસનો સમાવેશ થાય છે - આ મુખ્યત્વે રોમન છે. તેમની રચનાઓ સંપૂર્ણ પુસ્તકોના રૂપમાં આપણી પાસે આવી છે.
પહેલાથી જ "સ્ટોઇક" શબ્દ સાથે, એ.એફ. લોસેવ, એક શાણા માણસનો વિચાર આવે છે જે ખૂબ જ હિંમતથી જીવનની તમામ મુશ્કેલીઓ સહન કરે છે અને તમામ મુશ્કેલીઓ અને કમનસીબીઓનો અનુભવ કરવા છતાં શાંત રહે છે. ખરેખર, સ્ટોઇક્સે તેમના મંતવ્યોમાં ચોક્કસપણે શાંત અને હંમેશા સંતુલિત, "અનુભૂતિહીન" ઋષિની વિભાવનાને પ્રકાશિત કરી. આનાથી આંતરિક સ્વતંત્રતા, જુસ્સોથી સ્વતંત્રતાનો આદર્શ પ્રગટ થયો, જે લગભગ તમામ સ્ટોઇક્સ દ્વારા પ્રિય હતો.
ક્રિસિપસ (c. 280-208 BC) અનુસાર, વિશ્વ આત્મા છે. આ સૌથી શુદ્ધ ઈથર છે, સૌથી વધુ મોબાઈલ અને હળવા, સ્ત્રીની-ટેન્ડર, જાણે કે શ્રેષ્ઠ પ્રકારનો પદાર્થ.
અંતમાં સ્ટોઇકિઝમના પ્રતિનિધિ, માર્કસ ઓરેલિયસ (121-180; 161 એડીથી રોમન સમ્રાટ)ને ખાતરી હતી કે ભગવાન દરેક વ્યક્તિને માર્ગદર્શન આપવા માટે એક વિશેષ સારી પ્રતિભા આપે છે. (આ વિચાર વાલી દેવદૂતના રૂપમાં ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પુનર્જીવિત થયો હતો.) તેના માટે, બ્રહ્માંડ એક નજીકથી જોડાયેલ સમગ્ર છે; તે એક જ છે, જીવિત છે, એક જ પદાર્થ અને એક જ આત્મા ધરાવે છે. ચાલો આપણે માર્કસ ઓરેલિયસના કેટલાક એફોરિઝમ્સને ટાંકીએ: "વિશ્વની બધી વસ્તુઓના જોડાણ અને તેમના આંતરસંબંધો વિશે વધુ વખત વિચારો," "તમારી સાથે જે પણ થાય છે, તે તમારા માટે અનંતકાળથી પૂર્વનિર્ધારિત છે. અને કારણોના જાળાએ તમારા અસ્તિત્વને આ ઘટના સાથે શરૂઆતથી જ જોડ્યું છે.” અને એ પણ: “માનવતાને પ્રેમ કરો. ભગવાનને અનુસરો... અને આ યાદ રાખવા માટે પૂરતું છે કે કાયદો દરેક વસ્તુ પર શાસન કરે છે.
આત્માના વિવિધ ગુણધર્મોને દર્શાવતા, સ્ટોઇક્સે ઇચ્છાની ઘટના પર વિશેષ ધ્યાન આપ્યું; શિક્ષણ ઇચ્છાના સિદ્ધાંત પર, આત્મ-નિયંત્રણ, ધૈર્ય વગેરે પર બાંધવામાં આવ્યું હતું. તેઓ સંપૂર્ણ આત્મનિર્ભરતા માટે પ્રયત્નશીલ હતા. (અને આપણા મનમાં, એક સ્ટોઇક ઋષિ એક શક્તિશાળી અને અવિશ્વસનીય ઇચ્છાશક્તિ ધરાવતી વ્યક્તિ છે.)
તેઓએ ધાર્મિક ભાવનામાં પ્રકૃતિના વિકાસનું અર્થઘટન પણ કર્યું, એવું માનીને કે બધું પૂર્વનિર્ધારિત હતું. ભગવાન વિશ્વથી અલગ નથી, તે વિશ્વનો આત્મા છે, એક પરોપકારી પ્રોવિડન્સ છે.
સ્ટોઇક્સ સાર્વત્રિક યોગ્યતાના સિદ્ધાંતથી આગળ વધ્યા. દરેક વસ્તુનો એક અર્થ છે: બેડબગ્સ પણ ઉપયોગી છે કારણ કે તે તમને સવારે જાગવામાં અને વધુ સમય સુધી પથારીમાં સૂવા માટે મદદ કરે છે. આ સિદ્ધાંતનો સાર નીચેની કલમોમાં સારી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે:
મને દોરો, ભગવાન ઝિયસ અને રોક,
તમે મારા માટે નિયુક્ત કરેલી મર્યાદા સુધી!
હું સ્વેચ્છાએ અનુસરીશ; નહી તો,
હું, કાયર બનીને, હજી પણ તમને ટાળીશ નહીં;
રોક આજ્ઞાકારીને દોરી જાય છે, હઠીલાને આકર્ષે છે.
વિખ્યાત વિચારક, લેખક અને રાજનેતા સેનેકા (c. 4 BC - 65 AD) માટે સ્વતંત્રતા એ એક દેવતા છે જે બધી વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. તેને કંઈપણ બદલી શકતું નથી. તેથી નમ્રતા, સહનશીલતા અને જીવનની પ્રતિકૂળતાઓને સતત સહન કરવી. સ્ટોઇક ઋષિ દુષ્ટતાનો પ્રતિકાર કરતા નથી: તે તેને સમજે છે અને તેની અર્થપૂર્ણ પ્રવાહીતામાં સ્થિર રહે છે, તેથી તે શાંત અને શાંત છે.
એવું નથી કે સ્ટોઈસીઝમના સમગ્ર ઈતિહાસમાં, સોક્રેટીસ સ્ટોઈક્સના મુખ્ય દેવતા હતા; તેની અજમાયશ દરમિયાન તેની વર્તણૂક, ભાગી જવાનો ઇનકાર, મૃત્યુના ચહેરા પર શાંતિ, એવો દાવો કે અન્યાય ભોગ બનેલા કરતાં તે કરનારને વધુ નુકસાન પહોંચાડે છે - આ બધું સ્ટોઇક્સની ઉપદેશો સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત હતું.
પ્રારંભિક સ્ટોઇક્સ તેમના અસ્તિત્વના વિચારોમાં પ્રાચીન પરંપરાને અનુસરતા હતા. તેઓ એ હકીકત પરથી આગળ વધ્યા કે વિશ્વનું શરીર અગ્નિ, હવા, પૃથ્વી અને પાણીથી બનેલું છે. વિશ્વનો આત્મા જ્વલંત અને હવાવાળો ન્યુમા છે. બધા અસ્તિત્વને માત્ર દૈવી-ભૌતિક આદિકાળના અગ્નિના તાણની વિવિધ ડિગ્રી તરીકે માનવામાં આવતું હતું. વિશ્વના સારની જ્વલંત તત્વ વિશે સ્ટોઇક્સના શિક્ષણ અનુસાર, આ અગ્નિ કાયદા અનુસાર અન્ય તમામ તત્વોમાં ફેરવાય છે, જેને હેરાક્લિટસને અનુસરીને, લોગોસ કહેવામાં આવતું હતું. સ્ટોઇક્સના કાર્યોમાં સ્ટોઇક લોગો વિશે ઘણી ચર્ચાઓ છે, જે બધી વસ્તુઓના ભૌતિક તત્વો સાથે તેની મર્જર એકતામાં કંઈક ઉદ્દેશ્ય તરીકે સમજવામાં આવી હતી. સ્ટોઇક્સે વિશ્વના લોગોને ભાગ્ય સાથે ઓળખ્યા. તેમના મતે, ભાગ્ય એ કોસ્મોસનો લોગો છે: તે વિશ્વની દરેક વસ્તુનું આયોજન કરે છે. ઝેનો (332-262 બીસી) એ કહ્યું કે ભાગ્ય એ શક્તિ છે જે પદાર્થને ખસેડે છે. તેમણે ભગવાનને વિશ્વના જ્વલંત મન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું: ભગવાન આખા વિશ્વને પોતાની સાથે ભરે છે, જેમ મધ મધપૂડો ભરે છે; તે સર્વોચ્ચ વડા છે જે બધી વસ્તુઓ પર શાસન કરે છે. ઝેનો અનુસાર, ભગવાન, મન, ભાગ્ય એક અને સમાન છે. (આ કારણે જ સ્ટોઇક્સ જ્યોતિષશાસ્ત્ર અને આગાહીઓમાં માનતા હતા.)
પ્રકૃતિ દ્વારા, સ્ટોઇક્સે શીખવ્યું, બધા મનુષ્ય સમાન છે. માર્કસ ઓરેલિયસ, અલોન વિથ હિમસેલ્ફમાં, સમાન અધિકારો અને સમાન વાણી સ્વાતંત્ર્ય દ્વારા સંચાલિત રાજનીતિની અને એક શાહી સરકારની પ્રશંસા કરે છે જે શાસનની સ્વતંત્રતાનો આદર કરે છે. આ એક આદર્શ હતો જે રોમન સામ્રાજ્યમાં સાકાર થઈ શક્યો ન હતો, પરંતુ ધારાસભ્યોને પ્રભાવિત કર્યા, ખાસ કરીને માર્કસ ઓરેલિયસના શાસન દરમિયાન સ્ત્રીઓ અને ગુલામોની સ્થિતિમાં સુધારો થયો. (ખ્રિસ્તી ધર્મે સ્ટોઇક્સના ઉપદેશોના આ ભાગને અન્ય ઘણા લોકો સાથે અપનાવ્યો હતો.)
સ્ટૉઇક્સને કોસ્મોસના રહસ્યોમાં એટલો રસ નહોતો જેટલો અભિવ્યક્તિ અને અભિવ્યક્તિના તત્વમાં હતો. સામાન્ય રીતે, ખૂબ જ રફ કોસ્મોલોજી આપતાં, તેઓએ કહ્યું, એ.એફ. લોસેવ ખૂબ જ સૂક્ષ્મ ફિલોલોજિસ્ટ્સ અને ચેતનાના અભિવ્યક્ત સ્વરૂપોના ગુણગ્રાહક બન્યા, અને તેઓ વાતચીતની કળા સાથે રેટરિક સાથે નજીકના જોડાણમાં ડાયાલેક્ટિક્સને સમજતા હતા. (આ સામગ્રી સાથે, ડાયાલેક્ટિક્સે મધ્યયુગીન વિચારસરણીમાં પ્રવેશ કર્યો.)
સ્ટોઇક્સમાં અમને અસંખ્ય અને સૂક્ષ્મ રીતે વિકસિત તાર્કિક અને વ્યાકરણના સંશોધનો મળે છે: વ્યાકરણની ઉત્પત્તિ ચોક્કસપણે સ્ટોઇક્સની શાળામાં છે. તેમના દૃષ્ટિકોણથી, દાર્શનિક સિદ્ધાંત માનવ વિષયમાં જ મૂળ છે. પરંતુ આ સખત વિષયવાદ ન હતો. સ્ટોઇક્સે "લેક્ટોન" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો. તે ઑબ્જેક્ટને નિયુક્ત કરે છે જેનો આપણે અર્થ કરીએ છીએ જ્યારે આપણે તેના હોદ્દાનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. તે જાણીતું છે કે ભાષા (તેની શબ્દભંડોળ અને વ્યાકરણ, વાક્યરચના, સિમેન્ટિક્સ, વગેરે) વ્યક્તિલક્ષી છે. પરંતુ શબ્દો સાથે આપણે વસ્તુઓ, તેમના જોડાણો અને સંબંધોને નિયુક્ત કરીએ છીએ. પરિણામે, આપણે જે નિયુક્ત કરીએ છીએ, અથવા તેના બદલે, વસ્તુઓને નિયુક્ત કરતી વખતે આપણો અર્થ શું છે, તે ન તો વ્યક્તિલક્ષી કે ઉદ્દેશ્ય છે. જ્યારે તે વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ હોય છે, ત્યારે તે ઉદ્દેશ્ય છે અને સાચું પણ છે, પરંતુ તે ખોટું પણ હોઈ શકે છે. લોસેવના જણાવ્યા મુજબ, સ્ટોઇક્સ, એક સંપૂર્ણ સાચો નિષ્કર્ષ દોરે છે, એટલે કે, જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુને નિયુક્ત કરવા અથવા નામ આપવા માટે તેનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, ત્યારે તે સાચા અને ખોટા બંને હોઈ શકે છે, એટલે કે, તે સત્ય અને અસત્ય બંને કરતાં ઉચ્ચ છે. પ્લોટીનસના મતે, સ્ટોઈક લેક્ટોન એ શબ્દ સાથે સંકળાયેલ માત્ર એક માનસિક રચના છે, પરંતુ તેનું કારણ-આધિભૌતિક અસ્તિત્વ નથી. લેક્ટોનનો શુદ્ધ અર્થ છે.
સ્ટોઇક્સ મૌખિક ધ્વનિ અને તેમાં સમાવિષ્ટ નિવેદન વચ્ચેના ભેદ પરથી આગળ વધ્યા, જેમાંથી "ધ્વનિ શબ્દ" અને "મૌખિક ઉદ્દેશ્યતા", અથવા "અર્થ" (લેક્ટોન) વચ્ચેનો પછીનો સ્ટોઇક ભેદ ઉદ્ભવ્યો. તેથી "લેક્ટોન" શબ્દનો અર્થ થાય છે સિગ્નિફાઇડનો સિદ્ધાંત.
એરિસ્ટોટલે તર્કશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને નીતિશાસ્ત્રમાં ફિલસૂફીના વિભાજન વિશે વાત કરી હતી, જો કે, સ્ટોઇક્સ વચ્ચે આ વિભાગને અંતિમ માન્યતા મળી, જેના કારણે આ ત્રણ દાર્શનિક વિદ્યાશાખાઓ અલગ પડી અને તર્ક એક સ્વતંત્ર શિસ્ત બની ગઈ.
આમ, ફિલોસોફિકલ વિચારના વિકાસનો હેલેનિસ્ટિક-રોમન સમયગાળો તેની સાથે વિશ્વમાં ઘણી બધી નવી વસ્તુઓ લાવ્યો, જે તેને ગ્રીક ક્લાસિકના પાછલા સમયગાળાથી તીવ્ર રીતે અલગ પાડે છે.
ચાલો Vl ના એક નિવેદનને ટાંકીએ. સોલોવ્યોવા:
"જ્યારે એલેક્ઝાંડર અને સીઝર પૂર્વ અને પશ્ચિમમાં અનિશ્ચિત રાષ્ટ્રીય સીમાઓને રાજકીય રીતે નાબૂદ કરી રહ્યા હતા, ત્યારે બે સૌથી લોકપ્રિય શાળાઓ - ભટકતા સિનિક્સ અને અવિશ્વસનીય સ્ટોઇક્સના પ્રતિનિધિઓ દ્વારા કોસ્મોપોલિટનિઝમનો વિકાસ અને પ્રચાર કરવામાં આવી રહ્યો હતો. તેઓએ પ્રકૃતિ અને કારણની સર્વોચ્ચતા, અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુનો એક જ સાર અને તમામ કૃત્રિમ અને ઐતિહાસિક વિભાગો અને સીમાઓની તુચ્છતાનો ઉપદેશ આપ્યો. માણસ તેના સ્વભાવથી, તેથી દરેક માણસને, તેઓએ શીખવ્યું, ઉચ્ચતમ ગૌરવ અને હેતુ ધરાવે છે, જેમાં બાહ્ય જોડાણો, ભૂલો અને જુસ્સોથી મુક્તિનો સમાવેશ થાય છે - તે માણસની અવિશ્વસનીય બહાદુરીમાં,
જો આખું વિશ્વ, તિરાડ પડીને, અલગ પડી ગયું,
ખંડેરમાં નિર્ભય રહ્યા."
નિષ્કર્ષમાં, અમે નીચેની નોંધ કરીએ છીએ. તત્વજ્ઞાનીઓ સામાન્ય રીતે મનની ચોક્કસ પહોળાઈ ધરાવતા હોય છે અને તેઓ સામાન્ય રીતે તેમના અંગત જીવનમાં કમનસીબીને અવગણી શકે છે; પણ તેઓ તેમના સમયના સર્વોચ્ચ સારા કે ખરાબથી ઉપર ઊઠી શકતા નથી. ખરાબ સમયમાં તેઓ આશ્વાસન લઈને આવે છે, અને સારા સમયમાં તેમની રુચિઓ એકદમ બૌદ્ધિક હોય છે. એફ. બેકોન, જે. લોકે અથવા કોન્ડોર્સેટના લખાણોના સ્વર સાથે માર્કસ ઓરેલિયસ જે સ્વરમાં બોલે છે તેની સરખામણી કરીએ તો, બી. રસેલના મતે, આપણે થાકેલી ઉંમર અને આશાની ઉંમર વચ્ચેનો તફાવત જોઈએ છીએ. આશાના યુગમાં, મહાન આધુનિક દુષ્ટતા અને કમનસીબી સહન કરવા યોગ્ય છે, કારણ કે ચેતના કહે છે કે તેઓ પસાર થશે. પરંતુ થાકની ઉંમરમાં, સાચા આશીર્વાદો પણ તેમનો મોહક ગુમાવે છે. સ્ટોઇક્સની નૈતિકતા એપિક્ટેટસ અને માર્કસ ઓરેલિયસના સમયને અનુરૂપ હતી: તેઓએ આશાને બદલે ધીરજ રાખવાની હાકલ કરી.
ફિલોસોફી પર રીડર પુસ્તકમાંથી લેખક રડુગિન એ. એ.3.4. હેલેનિસ્ટિક ફિલસૂફી: એપિક્યુરિયનિઝમ અને સ્ટોઇકિઝમ EPICURUS સામાન્ય રીતે, તે સમજવું જોઈએ કે માનવ આત્મામાં મુખ્ય મૂંઝવણ એ હકીકતથી આવે છે કે લોકો અવકાશી પદાર્થોને ધન્ય અને અમર માને છે અને તે જ સમયે વિચારે છે કે તેમની પાસે ઇચ્છાઓ, ક્રિયાઓ છે. હેતુઓ,
હિસ્ટ્રી ઓફ વેસ્ટર્ન ફિલોસોફી પુસ્તકમાંથી રસેલ બર્ટ્રાન્ડ દ્વારાપ્રકરણ XXVIII. STOICISM Stoicism, જોકે Epicureanism સાથે સમકાલીન છે, તે લાંબા ઇતિહાસ અને સિદ્ધાંતની ઓછી સ્થિરતા દ્વારા અલગ પડે છે. તેના સ્થાપક ઝેનોનું શિક્ષણ, જે 3જી સદી બીસીની શરૂઆતમાં છે, તે કોઈપણ રીતે માર્કસ ઓરેલિયસના શિક્ષણ જેવું ન હતું.
ધ ડિક્લાઈન ઓફ યુરોપ પુસ્તકમાંથી. છબી અને વાસ્તવિકતા. વોલ્યુમ 1 લેખક સ્પેંગલર ઓસ્વાલ્ડII બૌદ્ધવાદ, સ્ટોઇસિઝમ. સમાજવાદ
પ્રાચીન ફિલોસોફી પુસ્તકમાંથી લેખક અસમસ વેલેન્ટિન ફર્ડિનાન્ડોવિચ ફિનોમેનોલોજી ઓફ સ્પિરિટ પુસ્તકમાંથી લેખક હેગેલ જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિકX. પ્રાચીન રોમમાં સ્ટોઈસીઝમ 1. પેનેટીયસ સ્ટોઈસીઝમને પેનેટિયસ દ્વારા રોડ્સ (સી. 185-110 બીસી) દ્વારા રોમન ભૂમિમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેણે સ્ટોઈસીઝમના ઉપદેશોને તેની મૂળ ગંભીરતાના કેટલાક લક્ષણોમાંથી મુક્ત કર્યા હતા. રોમમાં તે સિસિરોના નાના અને શિક્ષકના મિત્ર હતા. જ્યારે
મિલેનિયલ ડેવલપમેન્ટના પરિણામો પુસ્તકમાંથી. I-II લેખક લોસેવ એલેક્સી ફેડોરોવિચB. સ્વ-જાગૃતિની સ્વતંત્રતા; સ્ટૉઇકિઝમ, સ્કેપ્ટિસિઝમ અને નાખુશ મન પરિચય. ચેતનાનો તબક્કો અહીં પ્રાપ્ત થાય છે: સ્વતંત્ર આત્મ-ચેતના માટે વિચારવું, એક તરફ, ફક્ત "હું" નું શુદ્ધ અમૂર્તકરણ તેનો સાર બનાવે છે, અને બીજી બાજુ, કારણ કે આ
ફિલોસોફી: લેક્ચર નોટ્સ પુસ્તકમાંથી લેખક ઓલ્શેવસ્કાયા નતાલ્યા1. Stoicism સ્વ-ચેતનાની આ સ્વતંત્રતા, જ્યારે તે આત્માના ઇતિહાસમાં એક સ્વ-સભાન ઘટના તરીકે દેખાય છે, તેને સ્ટોઇકિઝમ કહેવામાં આવતું હતું. તેનો સિદ્ધાંત એ છે કે ચેતના એ એક વિચારશીલ એન્ટિટી છે અને તેના માટે કંઈક આવશ્યક છે, અથવા તેના માટે સાચું અને સારું છે.
ફિલોસોફી પુસ્તકમાંથી. ચીટ શીટ્સ લેખક માલિશકીના મારિયા વિક્ટોરોવના5. સ્ટોઈસીઝમ ધ સ્ટોઈક્સ પણ શરૂઆતમાં સિદ્ધાંત અને તત્વ વચ્ચે તફાવત કરે છે. "સિદ્ધાંતો મૂળ અને મૃત્યુથી વંચિત છે, પરંતુ ઘટકો, દહનની પ્રક્રિયાઓના સંબંધમાં, મૃત્યુને પાત્ર છે." કેટલાક "અનિરાકાર" અને "નિરાકાર" છે, જ્યારે અન્ય રચનાની સ્થિતિમાં છે (SVF 11, Fr.
ફિલોસોફિકલ ડિક્શનરી પુસ્તકમાંથી લેખક Comte-Sponville AndréEpicureanism, Cynicism, Stoicism હેલેનિસ્ટિક યુગની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ફિલોસોફિકલ હિલચાલ એપીક્યુરિયનિઝમ, સિનિકિઝમ, સ્ટોઈકિઝમ છે. એપીક્યુરસ (341-270 બીસી) એ તેમના શિક્ષણને ત્રણ ભાગોમાં વિભાજિત કર્યું: જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત (કેનન), પ્રકૃતિનો સિદ્ધાંત (ભૌતિકશાસ્ત્ર) અને નીતિશાસ્ત્ર. એપીક્યુરસ ઓળખી શક્યો નહીં
લેખકના પુસ્તકમાંથી37. માર્કસ ઓરેલિયસનો સ્ટોઈસીઝમ માર્કસ ઓરેલીયસ (121-180) એ રોમન સમ્રાટ છે, જે રોમન સ્ટોઈસીઝમના સૌથી નોંધપાત્ર પ્રતિનિધિઓમાંનો એક છે. માર્કસ ઓરેલિયસ મુખ્યત્વે જીવનની નબળાઈ પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે સમયની સમજણમાંથી તેનું મૂલ્યાંકન મેળવે છે: સમય એ નદી છે, એક ઝડપી પ્રવાહ છે.
લેખકના પુસ્તકમાંથીStoicism (Stoicisme) કિશનના ઝેનો દ્વારા સ્થાપવામાં આવેલી એક પ્રાચીન ફિલોસોફિકલ શાળા. ક્રિસિપસ દ્વારા તેના પર પુનર્વિચાર અને અપડેટ કરવામાં આવ્યું હતું અને સેનેકા, એપિક્ટેટસ અને માર્કસ ઓરેલિયસને આભારી વધુ વિકાસ પ્રાપ્ત થયો હતો. શાળા તેનું નામ સ્થાપકને નહીં, પરંતુ તે સ્થળને આપે છે જ્યાં ઝેનો સાથે મુલાકાત થઈ હતી
દાર્શનિક વિચારની ચોક્કસ દિશા તરીકે સ્ટોઈસીઝમ 3જી સદી બીસીથી અસ્તિત્વમાં છે. 3જી સદી એડી સુધી આ શાળાનું નામ તે સ્થાનના નામ પરથી આવ્યું છે જ્યાં આ ફિલસૂફો એથેન્સમાં ભેગા થવાનું પસંદ કરતા હતા. અગોરા શહેરના મધ્ય ચોરસમાં, જ્યાં એથેન્સના નાગરિકો વેપાર, સંદેશાવ્યવહાર અને જાહેર બાબતો માટે એકઠા થયા હતા, ત્યાં પોર્ટિકો (ગ્રીક પોર્ટિકોમાં - સ્થાયી) સાથે સુશોભિત કોલોનેડ્સ આવરી લેવામાં આવ્યા હતા. તેઓએ વરસાદ અને તડકાથી આશ્રય આપ્યો. તેમાંથી એકમાં, એકવાર ડ્રોઇંગ્સથી દોરવામાં આવ્યું હતું અને ત્યારથી મોટલી પોર્ટિકો હુલામણું નામ આપવામાં આવ્યું હતું, ફિલસૂફો એકઠા થયા હતા, જેમને ઝડપથી સ્ટોઇક્સ હુલામણું નામ આપવામાં આવ્યું હતું.
સ્ટોઈસીઝમ એ તમામ વિચારધારાઓની સૌથી ઓછી ગ્રીક છે. સ્ટોઇકિઝમનો ઇતિહાસ ત્રણ યુગમાં આવે છે:
1) જૂના સ્ટોઆ: સિસ્ટમ બનાવે છે અને પૂર્ણ કરે છે; સ્થાપકો - સાયપ્રસથી ઝેનો ધ સ્ટોઈક ઓફ કિશન, ક્લીન્થેસ, સોલથી ક્રીસિપસ (III સદી બીસી);
2) મિડલ સ્ટોઆ: પેનેટિયસ ઓફ રોડ્સ (બીજી સદી બીસી) રોમમાં સ્ટોઈસીઝમનો પરિચય કરાવે છે, અને પોસીડોનીયસ ઓફ અપેમીઆ (બીજી સદીના અંતમાં - 1લી સદી બીસી) પ્રારંભિક કઠોરતાને નરમ પાડે છે;
3) અંતમાં રોમન સ્ટોઇકિઝમ: પ્લુટાર્ક, સિસેરો, સેનેકા, એપિક્ટેટસ, સમ્રાટ માર્કસ ઓરેલિયસ.
ન્યૂ એકેડમી સાથેના તેના લાંબા વાદવિવાદને કારણે સ્ટોઈસીઝમ તેના જોમ અને જોમને આભારી છે. એકેડેમીના વિકાસના આ સમયગાળાના મૂળમાં આર્સેસિલસ (આશરે 268 થી 241 બીસી સુધી એકેડેમીના વડા); આ વિચારધારાના સૌથી નોંધપાત્ર અને આદરણીય સંરક્ષક કાર્નેડ્સ (બીજી સદી બીસીના મધ્યમાં એકેડેમીના વડા) હતા, અને તેમના વિચારોના સૌથી અધિકૃત પ્રતિપાદક સિસેરો (106-43 બીસી) હતા, જેમના પ્રભાવશાળી દાર્શનિક કાર્યો હતા. ન્યુ એકેડેમીના સ્થાનો પરથી મુખ્યત્વે લખાયેલ.
4 થી સદીના અંતમાં. પૂર્વે. ગ્રીસમાં, સ્ટોઇકિઝમની રચના કરવામાં આવી હતી, જે હેલેનિસ્ટિક, તેમજ પછીના રોમન સમયગાળામાં, સૌથી વધુ વ્યાપક દાર્શનિક ચળવળોમાંની એક બની હતી. સ્ટોઇસિઝમના સ્થાપક કિટિયમ (સાયપ્રસમાં એક શહેર) (લગભગ 333-262 બીસી) ના ઝેનો હતા. એથેન્સમાં, તેઓ પોસ્ટ-સોક્રેટિક ફિલસૂફી (બંને શૈક્ષણિક અને સિનિક અને મેગેરિયન શાળાઓની ફિલસૂફી) અને 302 માં પરિચિત થયા. પૂર્વે. પોતાની શાળા શોધે છે. તેમના મૃત્યુ પછી (લગભગ 262 બીસી), શાળાનું નેતૃત્વ કવિ ક્લીન્થેસ (232 બીસી સુધી) અને ક્રિસિપસ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જેમણે શિક્ષણમાં ક્રાંતિ લાવી હતી (232-206 બીસી).
સ્ટોઇકિઝમ મુખ્યત્વે નૈતિક સમસ્યાઓ પર કેન્દ્રિત છે, ખાસ કરીને, ઋષિના આદર્શ બનાવવા પર, બાહ્ય દરેક વસ્તુ પ્રત્યે ઉદાસીન, શાંત અને હંમેશા સંતુલિત, ભાગ્યના મારામારી સામે પ્રતિરોધક અને તેની આંતરિક સ્વતંત્રતાની ચેતના પર ગર્વ - જુસ્સાથી. સ્ટોઇક્સ તેમનું મુખ્ય ધ્યાન એક વ્યક્તિગત અને નૈતિક સમસ્યાઓ તરીકે માણસ પર કેન્દ્રિત કરે છે; અસ્તિત્વના સાર વિશેના પ્રશ્નો તેમના માટે બીજા સ્થાને છે. નૈતિકતામાં, સ્ટોઇકિઝમ અને એપિક્યુરિયનિઝમ વચ્ચેના વિરોધાભાસે સ્વતંત્રતા અને માનવ જીવનના સર્વોચ્ચ હેતુને સમજવાના મુદ્દાને અસર કરી. એપિક્યુરિયનના તમામ ભૌતિકશાસ્ત્ર અને નીતિશાસ્ત્રનો હેતુ માણસને જરૂરિયાતના બંધનમાંથી બહાર કાઢવાનો છે. સ્ટોઇક્સ માટે, આવશ્યકતા ("ભાગ્ય", "ભાગ્ય") અપરિવર્તનશીલ છે. સ્વતંત્રતા, જેમ કે એપીક્યુરસ તેને સમજે છે, સ્ટોઇક્સ માટે અશક્ય છે. લોકોની ક્રિયાઓ મુક્તપણે કરવામાં આવે છે કે નહીં તેના આધારે અલગ નથી - તે બધા ફક્ત જરૂરિયાતથી જ થાય છે - પરંતુ માત્ર એટલા માટે કે, સ્વેચ્છાએ અથવા ફરજિયાતપણે, એક આવશ્યકતા જે તમામ કિસ્સાઓમાં અનિવાર્ય છે તે પરિપૂર્ણ થાય છે. ભાગ્ય જેઓ તેની સાથે સંમત થાય છે તેમને દોરી જાય છે, જેઓ પ્રતિકાર કરે છે તેમને ખેંચે છે. કારણ કે માણસ એક સામાજિક અસ્તિત્વ છે અને તે જ સમયે વિશ્વનો એક ભાગ છે, સ્વ-બચાવની કુદરતી ઇચ્છા જે તેના વર્તનને ચલાવે છે, સ્ટોઇક્સ અનુસાર, રાજ્યના ભલા માટે અને જવાબદારીઓની સમજ માટે પણ ચિંતા કરે છે. સમગ્ર વિશ્વના સંબંધમાં. તેથી, ઋષિ રાજ્યના ભલાને અંગત ભલાઈથી ઉપર રાખે છે અને જો જરૂરી હોય તો, તેના માટે પોતાનો જીવ અર્પણ કરતાં અચકાતા નથી.
સ્ટોઇક્સે છેવટે તત્વજ્ઞાનને તર્કશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને નીતિશાસ્ત્રમાં વિભાજિત કર્યું. તર્કશાસ્ત્રનો અભ્યાસ મુખ્યત્વે સ્ટોઇક્સ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, કારણ કે એપીક્યુરિયનો તેમના હેતુઓ માટે તર્કને નકામું માનતા હતા. હેલેનિસ્ટિક સમયગાળાના તર્કમાં જ્ઞાનશાસ્ત્ર (જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત) શામેલ થવાનું શરૂ થયું, જેનું મુખ્ય ધ્યાન "સત્યનો માપદંડ" શોધવા પર કેન્દ્રિત હતું. તર્કશાસ્ત્રમાં વ્યાકરણના વિવેકપૂર્ણ અભ્યાસનો પણ સમાવેશ થતો હતો. પૂર્વ-સોક્રેટિક્સના અત્યાધુનિક નિષ્કર્ષોને નકારી કાઢતા, પરંતુ પ્લેટોના "વિચારો" ને માન્યતા ન આપતા, સ્ટોઇક્સ માનતા હતા કે સંવેદનાત્મક અનુભવના આધારે સત્યના આધારે બીજો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. આના માટે જરૂરી છે કે મનમાં કોઈ પણ ખોટી છાપથી સ્પષ્ટ રીતે અલગ છાપ હોવી જોઈએ, એક માનસિક છબી જે પોતે તેના સત્યની સાક્ષી આપે છે. તે આ આધાર હતો જેણે સ્ટોઇક્સને વિદ્વાનો અને સંશયવાદીઓના સતત હુમલા હેઠળ લાવ્યા હતા.
ભૌતિકશાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં, એપિક્યુરિયનોના અણુવાદ અને સ્ટોઇક્સના ઉપદેશો વચ્ચે મુકાબલો હતો. ભૌતિકશાસ્ત્રમાં, સ્ટોઇક્સે ધાર્યું કે વિશ્વનું શરીર અગ્નિ, હવા, પૃથ્વી અને પાણીમાંથી આવે છે. બધા અસ્તિત્વને માત્ર દૈવી ભૌતિક આદિકાળની અગ્નિના તણાવની વિવિધ ડિગ્રી તરીકે માનવામાં આવતું હતું. આ આગ અન્ય તમામ તત્વોમાં ફેરવાય છે. બ્રહ્માંડનું ચાલક બળ, દૈવી મન, બુદ્ધિશાળી અગ્નિ છે જે દરેક વસ્તુનું સંચાલન કરે છે. તક દ્વારા કંઈ થતું નથી, બધું ભાગ્ય દ્વારા શાસન કરવામાં આવે છે. સ્ટોઇક્સ અનુસાર, ભાગ્ય એ બ્રહ્માંડ છે. ઝેનોએ કહ્યું કે ભાગ્ય એ શક્તિ છે જે પદાર્થને ખસેડે છે. તેમણે ભગવાનને વિશ્વના જ્વલંત મન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું: ભગવાન આખા વિશ્વને પોતાની સાથે ભરે છે, જેમ મધ મધપૂડો ભરે છે. ભાગ્યનું પાલન કરીને, વિશ્વનો ઇતિહાસ પૂર્વનિર્ધારિત માર્ગને અનુસરે છે.
જો કે, આ નિયતિવાદનો અર્થ એ નથી કે સૈદ્ધાંતિક અથવા વ્યવહારિક રીતે, નૈતિકતાને નાબૂદ કરવી. સ્ટોઇક્સના દૃષ્ટિકોણથી, નૈતિકતા કારણહીન સ્વતંત્ર ઇચ્છા પર આધારિત નથી, પરંતુ સ્વૈચ્છિક ક્રિયા પર આધારિત છે: સ્વ-નિયંત્રણ, ધીરજ, વગેરે. એક વ્યક્તિ તે ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર છે જે તેની ઇચ્છાને અનુરૂપ છે, અને તે પૂછવું અર્થહીન છે કે શું તે કંઈક અલગ કરવા માંગે છે કે નહીં. સ્ટોઇક્સ અનુસાર, સૌથી વધુ સારું એ વાજબી કાર્ય છે, જીવન પ્રકૃતિ અનુસાર, પરંતુ પ્રાણી સ્વભાવ સાથે નહીં, સિનિક્સની જેમ, પરંતુ સદ્ગુણ સાથે. અસંભવની ઇચ્છા રાખવી તે ગેરવાજબી છે, અને આપણે સંપત્તિ, આનંદ અથવા ખ્યાતિ વિશે વિચારવું જોઈએ નહીં, પરંતુ ફક્ત આપણા નિયંત્રણમાં શું છે તે વિશે, એટલે કે, જીવનના સંજોગો પ્રત્યેની આંતરિક પ્રતિક્રિયા વિશે વિચારવું જોઈએ. આ જુસ્સોથી આંતરિક સ્વતંત્રતાના આદર્શને પ્રગટ કરે છે. સ્ટોઇક્સની વર્તણૂક તેમની નૈતિકતાના ઉદાહરણ તરીકે સેવા આપી હતી, અને ધીમે ધીમે તેઓએ તેમના લખાણોમાં આ પર વધુને વધુ ભાર મૂક્યો હતો, જે શાંત અને હંમેશા સંતુલિત ઋષિની વિભાવનાને પ્રકાશિત કરે છે. સામાન્ય રીતે, સ્ટોઇક નીતિશાસ્ત્ર આશાને બદલે ધીરજ માટે કહે છે.
દાર્શનિક સિદ્ધાંત માનવ વિષયમાં મૂળ છે. ભાષા પણ વ્યક્તિલક્ષી છે. સ્ટોઇક્સ સાર્વત્રિક યોગ્યતાના સિદ્ધાંતથી આગળ વધ્યા. દરેક વસ્તુનો પોતાનો અર્થ છે.
આપણી આસપાસની દુનિયા મૂળભૂત રીતે વાજબી અને હેતુપૂર્વક રચાયેલ છે. ક્રિસિપસના જણાવ્યા મુજબ, એક વિશ્વ આત્મા છે - તે સૌથી શુદ્ધ ઈથર છે, સૌથી વધુ મોબાઈલ અને હળવા, સ્ત્રીની રીતે કોમળ, જાણે કે શ્રેષ્ઠ પ્રકારનો પદાર્થ. માનવ આત્મા પણ વાજબી છે, કારણ કે તે કોસ્મિક મન - લોગોનો ભાગ બનાવે છે. સ્ટોઇક્સે સતત લશ્કરી અને સામાજિક સંઘર્ષની સ્થિતિમાં વ્યક્તિની સ્થિતિની અસ્થિરતાની લાગણી અને પોલીસના નાગરિકોના સામૂહિક સાથે નબળા સંબંધોની લાગણીને એક ઉચ્ચ સારી શક્તિ (લોગો, પ્રકૃતિ) પર વ્યક્તિની નિર્ભરતાના વિચાર સાથે વિરોધાભાસી બતાવ્યો. , ભગવાન) જે અસ્તિત્વમાં છે તે બધું નિયંત્રિત કરે છે. તેમના મતે, વ્યક્તિ હવે પોલીસનો નાગરિક નથી, પરંતુ અવકાશનો નાગરિક છે; સુખ પ્રાપ્ત કરવા માટે, તેણે ઉચ્ચ શક્તિ (ભાગ્ય) દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત ઘટનાની પેટર્નને ઓળખવી જોઈએ અને પ્રકૃતિ સાથે સુમેળમાં રહેવું જોઈએ. માત્ર પ્રકૃતિ સાથે સુસંગત જીવન, તેના લોગો, વાજબી અને સદ્ગુણી, સમજદાર છે. સ્ટોઇકિઝમની નૈતિકતામાં મુખ્ય વસ્તુ એ સદ્ગુણનો સિદ્ધાંત છે, જેમાં શાંતિ, સમતા અને નિયતિના મારામારીને અડગ રીતે સહન કરવાની ક્ષમતાનો સમાવેશ થાય છે. સારગ્રાહીવાદ અને સ્ટોઇક્સના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોની અસ્પષ્ટતાએ હેલેનિસ્ટિક સમાજના વિવિધ સ્તરોમાં તેમની લોકપ્રિયતા સુનિશ્ચિત કરી અને સ્ટોઇકિઝમના સિદ્ધાંતોને રહસ્યવાદી માન્યતાઓ અને જ્યોતિષવિદ્યા સાથે એકરૂપ થવાની મંજૂરી આપી.
સ્ટોઇક ફિલસૂફી ગ્રીક સમાજના આધ્યાત્મિક જીવનમાં વિકાસશીલ કટોકટીને શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે આર્થિક અને રાજકીય સડોનું પરિણામ હતું. તે સ્ટોઇક નીતિશાસ્ત્ર છે જે "તેના સમય" ને સૌથી વધુ યોગ્ય રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ "સભાન ઇનકાર" ની નીતિશાસ્ત્ર છે, ભાગ્ય માટે સભાન રાજીનામું. તે બાહ્ય વિશ્વમાંથી, સમાજમાંથી વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા તરફ ધ્યાન હટાવે છે. ફક્ત પોતાની અંદર જ વ્યક્તિ મુખ્ય અને એકમાત્ર આધાર શોધી શકે છે. તેથી, રોમન રિપબ્લિકની કટોકટી દરમિયાન અને પછી રોમન સામ્રાજ્યના પતનની શરૂઆત દરમિયાન સ્ટોઇકિઝમ ફરીથી જીવંત થાય છે. સ્ટોઇકિઝમ લોકપ્રિય નૈતિક ફિલસૂફીમાં ફેરવાઈ ગયું, જેણે પ્રાચીનકાળના ઉમદા ઉપદેશોને કેન્દ્રિત કર્યા. સ્ટોઈસીઝમનું કેન્દ્રીય બિંદુ ઋષિનો આદર્શ છે. મુખ્ય હેતુ એ એક સંપૂર્ણ વ્યક્તિનું ચિત્રણ કરવાની ઇચ્છા છે, જે આસપાસના જીવનના પ્રભાવોથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત છે. આ આદર્શને મુખ્યત્વે નકારાત્મક રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, કારણ કે અસરથી આંતરિક સ્વતંત્રતા. ઋષિ લલચાય છે, પરંતુ તેમના પર કાબુ મેળવે છે. તેના માટે, સદ્ગુણ માત્ર સર્વોચ્ચ નથી, પણ એકમાત્ર સારું પણ છે. સ્ટોઇક્સે કહ્યું કે વ્યક્તિએ જરૂરિયાતને આધીન થવું જોઈએ, આ તેનો મુખ્ય ગુણ છે. ભાગ્ય સામે જવાની જરૂર નથી.
સ્ટોઇક્સે ફરજની નૈતિકતા, તર્કના નૈતિક કાયદાની નૈતિકતા, આંતરિક સ્વતંત્રતાની નૈતિકતા, આંતરિક તર્કસંગત સ્વ-નિર્ધારણ, આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતા અને સ્વતંત્રતા, વ્યક્તિના ભાગ્યની શાંત અને અવ્યવસ્થિત સ્વીકૃતિ (એટારેક્સિયા) ની રચના કરી.
રોમન ફિલસૂફીની શરૂઆત 2જી-1લી સદીની છે. પૂર્વે. ગ્રીકથી ગૌણ, રોમન ફિલસૂફી લેટિન-ભાષા અને ગ્રીક-ભાષામાં વિભાજિત છે. ગ્રીક સંસ્કૃતિને લડાયક રોમમાં ફેલાવવામાં મુખ્ય ભૂમિકા, તેની પ્રાદેશિક સંપત્તિનો સતત વિસ્તરણ, દક્ષિણ ઇટાલિયન ગ્રીક શહેરો ("મેગ્ના ગ્રીસિયા") સાથેના તેના સંપર્કો અને પછી 3જી સદીની શરૂઆતમાં તેમના વિજય દ્વારા ભજવવામાં આવી હતી. પૂર્વે. હેલેનોફાઇલ વર્તુળ હેલેનોફિલ્સ સ્કીપિયો ધ એલ્ડર (સ્કીપિયો આફ્રિકનસ - હેનીબલનો વિજેતા) અને સ્કીપિયો ધ યંગર (તેણે તોફાન દ્વારા કાર્થેજને લીધો અને અંતે તેને હરાવ્યો) ની આસપાસ રચાયું. હેલેનોફિલ્સનો વિરોધ સામાન્ય લોકોમાંથી એક વ્યક્તિ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જે 195માં સેનેટર અને કોન્સ્યુલ બન્યા હતા. અને 184 માં સેન્સર માર્કસ પોર્સિયસ કેટો ધ એલ્ડર એ રોમન પ્રાચીનતા, નૈતિકતાની સરળતા અને પવિત્રતાના રક્ષક છે. ફિલસૂફી લશ્કરી બહાદુરીને નબળી પાડે છે એવી માન્યતાના આધારે કેટો ગ્રીક ફિલસૂફોથી પણ ગુસ્સે હતો.
1 લી સદીમાં રોમ પૂર્વે. ગ્રીક ફિલોસોફિકલ ઉપદેશોના સઘન પ્રસારનો અનુભવ કર્યો: એપિક્યુરિયનિઝમ, સ્ટોઇકિઝમ, નાસ્તિકતા, તેમજ તેમના સારગ્રાહી મિશ્રણ. સેક્સીઅન્સની રોમન શાળામાં (40 પૂર્વે), સ્ટોઇકિઝમને પાયથાગોરિયન અને પ્લેટોનિક તત્વો સાથે જોડવામાં આવ્યું હતું. ફિગ્યુલસ (મૃત્યુ 44 બીસી) - રોમમાં પાયથાગોરિયન પછીના પ્રથમ પ્રતિનિધિ - ગણિત અને કુદરતી વિજ્ઞાન, જ્યોતિષશાસ્ત્ર અને જાદુનો અભ્યાસ કર્યો હતો.
રોમન અને ગ્રીક સંસ્કૃતિઓનું સંશ્લેષણ, ગ્રીક આધ્યાત્મિકતા અને રોમન નાગરિકતાનું કાર્બનિક સંયોજન સિસેરો દ્વારા ચાલુ રાખવામાં આવ્યું હતું.
માર્કસ તુલિયસ સિસેરો (106-43 બીસી) શ્રીમંત રોમન "અશ્વારોહણ" વર્ગમાંથી આવ્યા હતા. તેનો જન્મ લેટિયમમાં તેના પિતાની એસ્ટેટ પર થયો હતો અને, લગભગ 64 વર્ષ જીવ્યા પછી, અત્યાચારી-લડતા પ્રજાસત્તાકના દોઢ વર્ષ પછી સિઝેરિયન્સ દ્વારા તેની હત્યા કરવામાં આવી હતી, જેઓ સમજી શક્યા ન હતા કે પ્રજાસત્તાકનો સમય પસાર થઈ ગયો છે, કપટી રીતે તેને લઈ ગયો. ગાયસ જુલિયસ સીઝરનું જીવન.
સિસેરોએ ગ્રીક ફિલસૂફીને રોમનો સુધી પહોંચાડવાનું, તેને શક્ય એટલું મનોરંજક બનાવવાનું અને એ દર્શાવવાનું કે ફિલસૂફી માત્ર ગ્રીકમાં જ નહીં, પણ લેટિનમાં પણ શક્ય છે તેવું ઉમદા કાર્ય નક્કી કર્યું. તેમણે લેટિન ફિલોસોફિકલ પરિભાષાનો પાયો નાખ્યો. સિસેરોએ વિચાર્યું કે ફિલસૂફી માત્ર સ્માર્ટ જ નહીં, પણ આકર્ષક પણ હોવી જોઈએ, જે મન અને હૃદય બંનેને ખુશ કરે છે. તેને મૂળ વિચારક ગણી શકાય નહીં, કારણ કે તે માત્ર એક પ્રતિભાશાળી લોકપ્રિય અને અનુકરણ કરનાર હતો. પરંતુ આ ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં સિસેરોના પ્રચંડ મહત્વથી વિક્ષેપ પાડતું નથી. તેના વિના, પશ્ચિમ યુરોપમાં ફિલસૂફીના ઉદ્દેશ્ય ઇતિહાસનું ચિત્ર વધુ ગરીબ હશે. સાચું છે, સિસેરો હંમેશા સચોટ અને ઊંડો હોતો નથી: પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વચ્ચે કેટલો મોટો તફાવત છે તે તે સમજી શક્યો ન હતો, તે ખાતરીને જાળવી રાખતો હતો કે એક અને સુમેળભર્યું ફિલસૂફી બે નામો હેઠળ બનાવવામાં આવી હતી: શૈક્ષણિક અને પેરિપેટેટિક, જે, જ્યારે એકરૂપ થાય છે. સારમાં, નામોમાં ભિન્ન ...
સિસેરોએ શોધ્યું કે ફિલસૂફો વચ્ચે કોઈ કરાર નથી અને તે નુકસાનમાં છે. કોના પર વિશ્વાસ કરવો તે તેને ખબર ન હતી. એક વકીલ તરીકે તેમને વિશ્વાસ છે કે કોર્ટમાં બંને પક્ષોની સુનાવણી થવી જોઈએ. પરંતુ ફિલસૂફીમાં વધુ બાજુઓ છે - તે બહુહેડ્રોન જેવું છે. સિસેરો મધ્યમ, સંભવિત સંશયવાદ તરફ ઝુકાવ્યો. તેમણે માધ્યમિક અને નવી એકેડેમીના ઇતિહાસ પર ઘણું કામ કર્યું, જેનું ફળ તેમનું કાર્ય "શિક્ષણશાસ્ત્રી" હતું. સિસેરોએ "શૈક્ષણિક સંશયવાદ" ને સમર્થન આપ્યું: " વિદ્વાનો માટે શંકાસ્પદ બાબતોની મંજૂરી વ્યક્ત કરવાથી દૂર રહેવું શાણપણનું છે.". તે શૈક્ષણિક સંશયકારોની પદ્ધતિથી પ્રભાવિત થયા હતા: " દરેક બાબતમાં વિવાદ કરો અને કોઈ પણ બાબત વિશે કોઈ ચોક્કસ અભિપ્રાય વ્યક્ત ન કરો"આ વક્તાનું માનવું હતું કે આ અથવા તે સમસ્યાની ચર્ચા કરવા માટે વિવિધ સમજાવટના ફિલસૂફોની કાઉન્સિલ બોલાવવી જોઈએ.
પ્રારંભિક રોમન સામ્રાજ્ય દરમિયાન, રોમ ફિલસૂફીનું કેન્દ્ર બન્યું. એન્ટોનિન રાજવંશના સમ્રાટો (જે લગભગ સમગ્ર 2જી સદી એડી છે) પોતે વિજ્ઞાનના શોખીન હતા, અને તેમનામાંના અંતિમ - માર્કસ ઓરેલિયસ એન્ટોનિનસ - વિશ્વ ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં નીચે ગયા. આ સમયગાળા દરમિયાન, પાયથાગોરિયનિઝમ અને પ્લેટોનિઝમ પુનઃજીવિત થયા, એફ્રોડિસિઆસના પેરિપેટેટિક એલેક્ઝાન્ડર, નાસ્તિક સેક્સટસ એમ્પિરિકસ, ડોક્સોગ્રાફર ડાયોજેનિસ લેર્ટિયસ અને સિનિક ડીયોન ક્રાયસોસ્ટોમ સક્રિય હતા. પરંતુ ફિલસૂફીમાં મુખ્ય ભૂમિકા સ્ટોઇકિઝમ દ્વારા ભજવવામાં આવી હતી, જ્યાં તેના સૌથી અગ્રણી પ્રતિનિધિઓ સેનેકા (લગભગ 4 બીસી - 65 એડી), તેના વિદ્યાર્થી એપિક્ટેટસ (લગભગ 50 - લગભગ 140) અને સમ્રાટ માર્કસ ઓરેલિયસ (121-180) હતા. તેઓ ક્યારેય મળ્યા નથી. એપિક્ટેટસ 15 વર્ષનો હતો ત્યારે સેનેકાનું અવસાન થયું. જ્યારે માર્કસ ઓરેલિયસ 17 વર્ષનો હતો ત્યારે એપિક્ટેટસનું અવસાન થયું. પરંતુ દરેક અનુગામી અગાઉના કામો જાણતા હતા. તે બધા તેમની સામાજિક સ્થિતિમાં મૂળભૂત રીતે અલગ હતા. સેનેકા એક મુખ્ય પ્રતિષ્ઠિત અને શ્રીમંત માણસ છે, એપિક્ટેટસ એક ગુલામ છે અને પછી ગરીબ આઝાદ છે, માર્કસ ઓરેલિયસ એક રોમન સમ્રાટ છે.
1 લી સદીમાં પૂર્વે. સ્ટોઇક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વારો, કોલુમેલા, વર્જિલ અને અન્ય ઘણા શિક્ષિત અને ઉમદા રોમન નાગરિકો દ્વારા શેર કરવામાં આવ્યું હતું. તેમાંથી તેઓએ અણધાર્યા જોખમોથી ભરેલા જીવન માટે શક્તિ મેળવી.
સેનેકા (લગભગ 4 બીસી -65 એડી) "ઘોડેસવાર" વર્ગમાંથી આવ્યા હતા, તેમણે વ્યાપક કુદરતી વિજ્ઞાન, કાનૂની અને દાર્શનિક શિક્ષણ મેળવ્યું હતું અને પ્રમાણમાં લાંબા ગાળા માટે સફળતાપૂર્વક કાયદાનો અભ્યાસ કર્યો હતો. પાછળથી તે ભાવિ સમ્રાટ નીરોનો શિક્ષક બને છે, જેના સિંહાસન પર પ્રવેશ કર્યા પછી તેને ઉચ્ચ સામાજિક પદ અને સન્માન મળે છે. નીરોની સત્તાના બીજા વર્ષમાં, તે તેને "ઓન મર્સી" ગ્રંથ સમર્પિત કરે છે, જેમાં તે શાસક તરીકે નીરોને મધ્યસ્થતા જાળવવા અને પ્રજાસત્તાક ભાવનાને વળગી રહેવા માટે કહે છે. સેનેકા મિલકત એકઠા કરવાની, બિનસાંપ્રદાયિક સન્માનો અને હોદ્દાઓની ઇચ્છાને નકારી કાઢે છે: " વ્યક્તિ જેટલો ઊંચો જાય છે તેટલો તે પડવાની નજીક છે. માણસનું જીવન ખૂબ જ ગરીબ અને ખૂબ જ ટૂંકું છે, જે ખૂબ જ પ્રયત્નોથી, વધુ પ્રયત્નોથી જે તેને રાખવું જોઈએ તે પ્રાપ્ત કરે છે."તેમ છતાં, તેણે તેની સામાજિક સ્થિતિનો ઉપયોગ કર્યો અને રોમના સૌથી ધનિક અને સૌથી પ્રભાવશાળી લોકોમાંના એક બન્યા. સેનેકા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને જીવનશૈલીના વિચલનનું ઉદાહરણ છે. તેણે ગરીબીનો ઉપદેશ આપ્યો, અને તેણે પોતે, હૂક દ્વારા અથવા ક્રૂક દ્વારા, સમૃદ્ધ બનાવવાની કોશિશ કરી. જ્યારે તેના દુશ્મનોએ એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોર્યું કે તેનું પોતાનું જીવન તે જે આદર્શો જાહેર કરે છે તેનાથી ખૂબ જ અલગ છે, ત્યારે તેણે "ઓન એ હેપ્પી લાઇફ" ગ્રંથમાં તેમને જવાબ આપ્યો: " મને કહેવામાં આવ્યું છે કે મારું જીવન મારા શિક્ષણ સાથે સંમત નથી. પ્લેટો, એપીક્યુરસ અને ઝેનોને એક સમયે આ માટે નિંદા કરવામાં આવી હતી. બધા ફિલસૂફો પોતે કેવી રીતે જીવે છે તે વિશે વાત કરતા નથી, પરંતુ તેઓએ કેવી રીતે જીવવું જોઈએ. હું સદ્ગુણ વિશે વાત કરું છું, અને મારા વિશે નહીં, અને હું મારા પોતાના સહિત દુર્ગુણો સામે લડું છું: જ્યારે હું કરી શકું છું, ત્યારે હું જીવીશ. છેવટે, જો હું મારા ઉપદેશ પ્રમાણે સંપૂર્ણ રીતે જીવ્યો હોત, તો મારા કરતાં વધુ સુખી કોણ હશે, પરંતુ હવે મારી સારી વાણી અને શુદ્ધ વિચારોથી ભરેલા મારા હૃદય માટે મને ધિક્કારવાનું કોઈ કારણ નથી."સેનેકાએ એક તરફ શાણપણ અને ફિલસૂફી અને બીજી તરફ જ્ઞાનનો વિરોધાભાસ કર્યો. વધુ શીખવું એટલે બનવું " વધુ સારું નથી, પરંતુ માત્ર વધુ શીખ્યા છે."પણ " જે વ્યક્તિ ફિલસૂફીને બિનજરૂરી વસ્તુઓથી ગડબડ કરે છે તે વધુ સારું નથી.""જે શબ્દોની રમતમાં વ્યસ્ત છે, જે આત્માનો નાશ કરે છે અને ફિલસૂફીને મહાન નહીં, પણ મુશ્કેલ બનાવે છે"અતિશય જ્ઞાન શાણપણમાં દખલ કરે છે. તેથી, વ્યક્તિએ પોતાને જ્ઞાનમાં મર્યાદિત રાખવું જોઈએ: " જરૂરી કરતાં વધુ જાણવાનો પ્રયત્ન કરવો એ સંયમનું એક સ્વરૂપ છે"શાણપણ માટે તમારે તમારા માથામાં ઘણી જગ્યાની જરૂર છે, અને જ્ઞાન તેને નાનકડી વસ્તુઓથી ભરી દે છે, કારણ કે ફિલસૂફી સિવાય કોઈ પણ વિજ્ઞાન સારા અને અનિષ્ટની શોધ કરતું નથી. માત્ર ફિલસૂફી અને ડહાપણ સ્વતંત્રતાનો માર્ગ ખોલે છે.
સેનેકા મનની સંપૂર્ણ શાંતિ પ્રાપ્ત કરવામાં જીવનનો અર્થ જુએ છે. આ માટેની મુખ્ય પૂર્વજરૂરીયાતોમાંની એક છે મૃત્યુના ડર પર કાબુ મેળવવો. તેઓ તેમના કાર્યોમાં આ મુદ્દાને ઘણી જગ્યા ફાળવે છે.
સ્ટોઇક્સ માટે પ્રકૃતિનું જ્ઞાન જરૂરી છે, કારણ કે તેમની મુખ્ય નૈતિક જરૂરિયાત પ્રકૃતિ સાથે સુમેળમાં રહેવાની છે. સેનેકાએ તેમના ગ્રંથ ઓન બેનેવોલેન્સમાં દલીલ કરી હતી કે " ભગવાન વિના પ્રકૃતિ હોઈ શકે નહીં અને પ્રકૃતિ વિના ભગવાન હોઈ શકે નહીં", અને "ઓન પ્રોવિડન્સ" ગ્રંથમાં તેમણે ભગવાનની પ્રકૃતિમાં સહજ બળ તરીકે વાત કરી, જે તમામ ચાલુ પ્રક્રિયાઓને ખૂબ જ યોગ્ય રીતે દિશામાન કરે છે; વિશ્વ મન (ભગવાન) પ્રકૃતિમાં તેની સુંદરતા અને સંવાદિતા તરીકે પોતાને પ્રગટ કરે છે. "કુદરતી પ્રશ્નો" માં સેનેકાએ ભગવાનને ભાગ્ય, પ્રોવિડન્સ, પ્રકૃતિ, વિશ્વ સાથે ઓળખ્યા. તેણે ભગવાન વિશે લખ્યું: " શું તમે તેને ભાગ્ય કહેવા માંગો છો? તમે ખોટું ન જઈ શકો. તે એક છે જેના પર બધું નિર્ભર છે; તે બધા કારણોનું કારણ છે. શું તમે તેને પ્રોવિડન્સ કહેવા માંગો છો? અને અહીં તમે સાચા હશો. તે તે છે જેનો નિર્ણય આ વિશ્વને સુનિશ્ચિત કરે છે, જેથી તેની પ્રગતિમાં કંઈપણ દખલ ન કરે, અને તેની બધી ક્રિયાઓ હાથ ધરવામાં આવે. શું તમે તેને પ્રકૃતિ કહેવા માંગો છો? અને આ કોઈ ભૂલ નથી, કારણ કે દરેક વસ્તુનો જન્મ તેના ગર્ભમાંથી થયો હતો, આપણે તેના શ્વાસ દ્વારા જીવીએ છીએ. તે તમે જુઓ છો તે બધું છે; તે તમામ ભાગો સાથે સંપૂર્ણપણે જોડાયેલું છે, તેની શક્તિથી પોતાને ટેકો આપે છે".
પરંપરાગત રોમન ધર્મને શ્રદ્ધાંજલિ આપતા, સેનેકા આ ભગવાનને ગુરુ (રોમન સર્વોચ્ચ દેવતા) કહે છે, અને તે જ સમયે, પરંપરાગત બહુદેવવાદને માન્યતા આપતા, તે માત્ર એક ભગવાન (એકેશ્વરવાદ) જ નહીં, પણ દેવતાઓ (એકેશ્વરવાદ) વિશે પણ બોલે છે. બહુદેવવાદ). લ્યુસિલિયસને તેમના નૈતિક પત્રોમાં, સેનેકા, "ભગવાન" શબ્દને બહુવચન સ્વરૂપ આપતાં કહે છે કે " તેઓ (દેવો) વિશ્વ પર શાસન કરે છે... તેમની શક્તિથી બ્રહ્માંડને ગોઠવે છે, માનવ જાતિની સંભાળ રાખે છે, કેટલીકવાર વ્યક્તિગત લોકોની સંભાળ રાખે છે".
તેમના ગ્રંથ "ઓન બેનિફિટ્સ" માં તેઓ લખે છે: " સામાજિકતાએ તેને (માણસ) પ્રાણીઓ પર પ્રભુત્વ સુનિશ્ચિત કર્યું. સામાજિકતાએ તેને, પૃથ્વીના પુત્ર, પ્રકૃતિના એલિયન સામ્રાજ્યમાં પ્રવેશવાની અને સમુદ્રના શાસક બનવાની તક આપી... સામાજિકતાને દૂર કરો, અને તમે માનવ જાતિની એકતા તોડી નાખશો, જેના પર માનવ જીવન નિર્ભર છે.". અને તેના "લુસિલિયસને નૈતિક પત્રો" માં સેનેકાએ દલીલ કરી હતી કે " તમે જે જુઓ છો, જેમાં દૈવી અને માનવ બંને સમાયેલ છે, તે એક છે: આપણે એક વિશાળ શરીરના માત્ર અવયવો છીએ. કુદરત, જેણે આપણને એક જ વસ્તુમાંથી બનાવ્યા અને તે જ વસ્તુ માટે આપણું નસીબ બનાવ્યું, તેણે આપણને ભાઈઓ તરીકે જન્મ આપ્યો. તેણીએ આપણામાં પરસ્પર પ્રેમ મૂક્યો, અમને મિલનસાર બનાવ્યા, તેણીએ જે સાચું અને ન્યાયી છે તે સ્થાપિત કર્યું, અને તેણીની સ્થાપના મુજબ, જે દુષ્ટતા લાવે છે તે પીડાતા કરતાં વધુ દુ: ખી છે...."
તમામ સ્ટોઇક્સની જેમ, સેનેકા (ઝેનો ઓફ કિશનની આત્મહત્યાથી શરૂ કરીને)એ તેમના જીવનની સ્વૈચ્છિક સમાપ્તિ, આત્મહત્યા, પરંતુ અમુક શરતો હેઠળ મંજૂરી આપી હતી. તે જ સમયે, તેણે "મૃત્યુ માટેની સ્વૈચ્છિક તરસ" સામે ચેતવણી આપી, જે કેટલીકવાર લોકોનો કબજો લે છે અને લગભગ એક રોગચાળો બની જાય છે. આત્મહત્યા માટે યોગ્ય કારણો હોવા જોઈએ, નહીં તો તે કાયરતા અને કાયરતા છે! આત્મહત્યા માટેનું એક કારણ માત્ર શારીરિક બિમારીઓ નથી, ખાસ કરીને જો તેઓ આત્માને અસર કરે છે, પણ ગુલામી પણ છે. જેનામાં મરવાની હિંમત નથી તે ગુલામ બની જાય છે. સેનેકા ગુલામીને વ્યાપક રીતે સમજતા હતા, સામાજિક ગુલામીને રોજિંદા ગુલામીમાં ડૂબતા હતા, જે મુક્તમાં પણ સહજ છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે તમામ લોકો આવશ્યકપણે સમાન છે: " શું તે, જેને તમે ગુલામ કહો છો, તે જ બીજમાંથી જન્મેલા, એક જ આકાશ નીચે ચાલતા, તમારી જેમ શ્વાસ લેતા, તમારી જેમ જીવતા, તમારી જેમ મૃત્યુ પામતા ન હતા?
સેનેકાની નીતિશાસ્ત્ર એ નિષ્ક્રિય વીરતાની નીતિશાસ્ત્ર છે. જીવનમાં કંઈપણ બદલી શકાતું નથી. વ્યક્તિ ફક્ત તેના કમનસીબીને ધિક્કારી શકે છે. જીવનની સૌથી મોટી બાબત એ છે કે ભાગ્યના મારામારી સામે અડગ રહેવું. તેના તમામ નિયતિવાદ અને ભાગ્યને આધીન થવાના ઉપદેશ માટે, સેનેકાએ તેના સારા મન, હિંમતવાન અને મહેનતુ ભાવના, ખાનદાની, સહનશક્તિ અને ભાગ્યના કોઈપણ વળાંક માટે તત્પરતાની પ્રશંસા કરી. તે આટલી તૈયારી સાથે છે કે માત્ર એક જ વ્યક્તિ પોતાના માટે મજબૂત અને વાદળ વગરનો આનંદ, શાંતિ અને ભાવનાની સંવાદિતા, મહાનતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે, પરંતુ ગર્વ અને ઘમંડી નથી, પરંતુ નમ્રતા, મિત્રતા અને જ્ઞાન સાથે જોડાયેલી છે. સેનેકાએ જાહેર કર્યું કે " કે જીવન સુખી છે, જે કુદરત સાથે સુસંગત છે, અને તે ત્યારે જ પ્રકૃતિ સાથે સુસંગત હોઈ શકે છે જ્યારે વ્યક્તિનું મન મક્કમ હોય, જો તેની ભાવના હિંમતવાન અને મહેનતુ, ઉમદા, સહનશીલ અને તમામ સંજોગો માટે તૈયાર હોય, જો તે કોઈપણ સંજોગોમાં પડ્યા વિના. બેચેન શંકાસ્પદતા, તેની શારીરિક જરૂરિયાતોને સંતોષવાની કાળજી લે છે, જો તે જીવનના ભૌતિક પાસાઓમાં રસ ધરાવતો હોય, તેમાંના કોઈપણ દ્વારા લલચાયા વિના, જો તે જાણે છે કે તેમના ગુલામ બન્યા વિના ભાગ્યની ભેટોનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો.".
શાણપણ તરીકે ફિલોસોફીએ આ બધું શીખવવું જોઈએ. આ તેનો સર્વોચ્ચ અને એકમાત્ર હેતુ છે. સેનેકા અનુસાર માનવ સમાજનો આધાર સામાજિકતા છે. કોસ્મોપોલિટન સેનેકા માનવતાની વાત કરે છે, કોઈ એક પસંદ કરેલા લોકોની નહીં. અને તેના માટે, બધા લોકો માટે સામાન્ય પિતૃભૂમિ સમગ્ર વિશ્વ, અવકાશ છે. સમયની સમસ્યા ફિલસૂફીમાં સૌથી મુશ્કેલ છે. સેનેકાએ પૂછ્યું: " તે પોતે કંઈક છે? સમય પહેલાં, સમય વિના કંઈ હતું? શું તે વિશ્વની સાથે ઉદભવ્યું હતું? અથવા, વિશ્વ અસ્તિત્વમાં આવ્યું તે પહેલાં, કારણ કે કંઈક હતું, સમય પણ હતો?"તે આ પ્રશ્નોના જવાબ આપી શક્યો નહીં. પરંતુ તેના માટે એક વસ્તુ સ્પષ્ટ છે: તેણે તેના સમયની કાળજી લેવાની જરૂર છે, આ વ્યક્તિની સૌથી કિંમતી વસ્તુ છે, કારણ કે આ તેના જીવનનો સમય છે.
સેનેકાએ કહ્યું: " સ્વતંત્રતા એ દેવતા છે જે બધી વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે; તેને કંઈપણ બદલી શકતું નથી. તેથી નમ્રતા અને જીવનની પ્રતિકૂળતાઓને સતત સહન કરવી. સ્ટોઇક ઋષિ દુષ્ટતાનો પ્રતિકાર કરતા નથી: તે તેને સમજે છે અને તેની સિમેન્ટીક પ્રવાહીતામાં અડગ રહે છે".
એપિક્ટેટસ (સીએ. 50 - સીએ. 140) એ પ્રાચીન પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં એક અનન્ય ઘટના છે. તે એક ગુલામ જન્મ્યો હતો, માનવ નામથી પણ વંચિત હતો. એપિક્ટેટસ એ નામ નથી, પરંતુ ઉપનામ છે, ગુલામનું ઉપનામ છે: "એપિક્ટેટસ" નો અર્થ "હસ્તગત કરેલ" છે. મુક્ત માણસ બન્યા પછી, એપિક્ટેટસે તેની પોતાની ફિલોસોફિકલ અને શૈક્ષણિક શાળા ખોલી. તેના ઘણા વિદ્યાર્થીઓ અને પ્રશંસકો હતા, જેમાં ઉમદા અને સમૃદ્ધ લોકોનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, એપિક્ટેટસ એક કંગાળ, ઉદ્ધત જીવન જીવે છે. તેની તમામ મિલકતમાં સ્ટ્રો સાદડી, લાકડાની બેન્ચ, એક સાદડી અને માટીનો દીવો હતો, જે સ્ટોઇક ફિલસૂફના મૃત્યુ પછી 3 હજાર ડ્રાકમા (જે 13 કિલો ચાંદીથી વધુ હતી) માટે અવશેષ તરીકે હરાજીમાં વેચવામાં આવ્યો હતો.
એપિક્ટેટસે પોતે કંઈ લખ્યું નથી. માનવતા એ હકીકતને આભારી છે કે તેનું શિક્ષણ ફિલસૂફ ફ્લેવિયસ એરિયનના શિષ્ય અને પ્રશંસકને કાયમી હતું. એપિક્ટેટસનો મુખ્ય થીસીસ એ દાવો હતો કે વસ્તુઓનો હાલનો ક્રમ બદલી શકાતો નથી, તે આપણા પર નિર્ભર નથી. તમે ફક્ત આ ઓર્ડર પ્રત્યે તમારું વલણ બદલી શકો છો. તેમનું "મેન્યુઅલ" (એરિયન દ્વારા) આ શબ્દોથી શરૂ થાય છે: " બધી વસ્તુઓમાંથી, કેટલીક આપણી આધીન છે, અને અન્ય નથી. અમે અમારા મંતવ્યો, અમારા હૃદયની આકાંક્ષાઓ, અમારા ઝોક અને અમારા અણગમો, એક શબ્દમાં, અમારી બધી ક્રિયાઓને આધીન છીએ. અમે અમારા શરીર, અમારી મિલકત, ખ્યાતિ, ઉમદા પદોને આધીન નથી; એક શબ્દમાં, બધી વસ્તુઓ જે આપણી ક્રિયાઓ નથી."અને આગળ: " જો તમે મૃત્યુ, માંદગી અથવા ગરીબીથી ડરતા હો, તો તમે ક્યારેય શાંત થઈ શકતા નથી. જો તમે તમારા પુત્ર અથવા પત્નીને પ્રેમ કરો છો, તો યાદ રાખો કે તમે નશ્વર લોકોને પ્રેમ કરો છો. આ રીતે, જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તમે વિલાપ કરશો નહીં. તે વસ્તુઓ નથી કે જે લોકોને મૂંઝવણમાં મૂકે છે, પરંતુ તેમના વિશે તેમના અભિપ્રાયો છે." "તમે ઇચ્છો તે રીતે વસ્તુઓ કરવામાં આવે તેવી માંગ કરશો નહીં; પરંતુ ઈચ્છો કે તેઓ જે રીતે કરવામાં આવે છે તે રીતે કરવામાં આવે, અને આ રીતે તમે નચિંત જીવશો"; "... મૂંઝવણ સાથે બાહ્ય સંતોષમાં જીવવા કરતાં, ભૂખથી મરી જવું, અને ઉદાસી અને ભય વિના રહેવું વધુ સારું છે. આત્માની..."; "... તમારા પર નિર્ભર છે તે ઈચ્છો."એપિક્ટેટસે જીવનની સરખામણી થિયેટર સાથે અને લોકોની તુલના અભિનેતાઓ સાથે કરી અને તેના શ્રોતાઓને કહ્યું: " જો તે (ઈશ્વર) ઈચ્છે છે કે તમે ભિખારીના ચહેરાની કલ્પના કરો, તો તમે બને તેટલી કુશળતાથી તેની કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો. અજ્ઞાનીની સ્થિતિ અને મિલકત એ છે કે ક્યારેય પોતાની પાસેથી લાભ કે નુકસાનની અપેક્ષા ન રાખવી, પરંતુ હંમેશા બાહ્ય વસ્તુઓથી. ફિલસૂફની સ્થિતિ અને ગુણવત્તા એ છે કે તમામ લાભ અને તમામ નુકસાનની અપેક્ષા ફક્ત પોતાની પાસેથી જ રાખવી."
વ્યક્તિનું સાચું સાર તેના મનમાં છે, જે વિશ્વનો એક કણ છે, વૈશ્વિક મન છે. વ્યક્તિનું મન છીનવી લેવું એટલે તેને મારી નાખવો. માણસ, વધુમાં, માત્ર એક તર્કસંગત પ્રાણી નથી, પણ વિચારની સ્વતંત્રતા અને સ્વતંત્ર ઇચ્છા ધરાવતું પ્રાણી પણ છે. આ માનવ સંપત્તિ અવિભાજ્ય છે.
માર્કસ ઓરેલિયસ (161-180 શાસન કર્યું). આ સક્રિય, મહેનતુ સમ્રાટને પાર્થિયા સાથે નવું યુદ્ધ કરવું પડ્યું અને ડેન્યુબ સરહદ પર માર્કોમેની અને સરમેટિયન સામ્રાજ્ય પરના હુમલાને પાછું ખેંચવું પડ્યું. સામ્રાજ્ય પ્લેગ રોગચાળા દ્વારા ત્રાટક્યું હતું, જેમાંથી સમ્રાટ પોતે મૃત્યુ પામ્યા હતા. તેમના મૃત્યુ પછી, તેમના કબજામાંથી ફિલોસોફિકલ નોંધો મળી આવી હતી, જેને પ્રકાશકો પરંપરાગત રીતે "ટુ માયસેલ્ફ" અથવા "માયસેલ્ફ સાથે એકલા" તરીકે ઓળખતા હતા. માર્કસ ઓરેલિયસે આ ફિલોસોફિકલ વિચારો કોઈની સાથે શેર કર્યા નથી. તેણે ફક્ત પોતાને એક કાલ્પનિક વાર્તાલાપ તરીકે સંબોધ્યો.
સમ્રાટે દુષ્ટતા સામે સક્રિય લડત માટે બોલાવ્યા ન હતા. બધું જેમ બને તેમ સ્વીકારવું જોઈએ. આ એ માર્ગ છે જે માણસે અનુસરવો જોઈએ. પણ તેની પાસે કેવી રીતે પહોંચવું? માત્ર ફિલસૂફી આમાં મદદ કરી શકે છે. "તત્વજ્ઞાનનો અર્થ એ છે કે આંતરિક પ્રતિભાને નિંદા અને ખામીઓથી સુરક્ષિત કરવી, તે સુનિશ્ચિત કરવું કે તે આનંદ અને દુઃખથી ઉપર છે, જેથી તેની ક્રિયાઓમાં કોઈ બેદરકારી, કોઈ છેતરપિંડી, કોઈ દંભ ન હોય, જેથી તેને ચિંતા ન થાય કે તે કરે છે કે કેમ. અથવા કંઈક કરતું નથી - અથવા તેનો પાડોશી, જેથી તે જે થાય છે તે બધું જુએ છે અને તેને તેના ભાગ્ય તરીકે આપવામાં આવે છે કારણ કે તે પોતે જ્યાંથી આવ્યો હતો, અને સૌથી અગત્યનું, જેથી તે રાજીનામું આપીને મૃત્યુની રાહ જોતો હોય છે. તે તત્ત્વો કે જેનાથી દરેક સજીવ બનેલું છે. પરંતુ જો તત્ત્વો પોતે જ એકબીજામાં તેમના સતત સંક્રમણમાં ભયંકર કંઈ નથી, તો પછી કોઈને તેમના વિપરીત પરિવર્તન અને વિઘટનથી ડરવાનું ક્યાં કારણ છે? છેવટે, બાદમાં છે પ્રકૃતિને અનુરૂપ છે, અને જે કુદરતને અનુરૂપ છે તે ખરાબ ન હોઈ શકે."
માર્કસ ઓરેલિયસના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં નબળાઈ, જીવનની ક્ષણભંગુરતા અને ઊર્જાસભર, ન્યાયી રાજકારણી બનવાની જરૂરિયાત વિશેની તીવ્ર જાગૃતિનો સમાવેશ થાય છે. ફિલોસોફિકલ ટ્રાન્સટેમ્પોરાલિટી અને ટેમ્પોરાલિટીમાં પ્રાયોગિક નિમજ્જન વચ્ચેના વિરોધાભાસને કદાચ કોઈએ આટલા બળ સાથે પ્રગટ કર્યું નથી, જેવું માર્કસ ઓરેલિયસ સાથે થયું હતું. તેણે, બીજા કોઈની જેમ, સમય પસાર થવા, માનવ જીવનની સંક્ષિપ્તતા અને માનવ મૃત્યુદરને ઉત્સુકતાપૂર્વક અનુભવ્યો. સમયની અનંતતા સમક્ષ માનવ જીવનનું સૌથી લાંબુ અને ટૂંકું જીવન બંને સમાન રીતે નજીવા છે. સમય બંને રીતે અનંત છે. અને તેની અંદર, કોઈપણ માનવ જીવનનો સમય એક ક્ષણ છે. આપણા જીવનના ખૂબ જ સમયમાં, ફક્ત વર્તમાન જ વાસ્તવિક છે. ભૂતકાળ અને ભવિષ્યની વાત કરીએ તો, પ્રથમ પહેલેથી જ જીવે છે અને અસ્તિત્વમાં નથી, અને બીજું અજ્ઞાત છે અને હજી અસ્તિત્વમાં નથી. માનવ આત્મા પર પ્રતિબિંબિત કરતા, માર્કસ ઓરેલિયસે તે અસ્પષ્ટ માન્યું કે તે મૃત્યુ પછી જીવશે કે વિશ્વ આત્મા સાથે ભળી જશે. તે રસપ્રદ છે કે માર્કસ ઓરેલિયસે એક ક્ષણ માટે સંપૂર્ણ મૃત્યુની સંભાવના સ્વીકારી, કારણ કે વ્યક્તિએ કંઈપણ માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ; તેણે એ પણ સ્વીકાર્યું કે કોઈ દેવતા નથી.
વંશજોની યાદમાં લાંબા સમય સુધી રહેવાની નિરર્થક આશા છે: " સૌથી લાંબો મરણોત્તર મહિમા પણ તુચ્છ છે; તે માત્ર થોડા સમયની પેઢીઓમાં જ રહે છે જેઓ પોતાને જાણતા નથી, જેઓ લાંબા સમયથી ગુજરી ગયા છે તેમને છોડી દો. બધું અલ્પજીવી છે અને ટૂંક સમયમાં જ એક દંતકથા જેવું લાગે છે, અને પછી સંપૂર્ણ વિસ્મૃતિમાં પડી જાય છે. અને હું એવા લોકો વિશે પણ વાત કરી રહ્યો છું જેઓ એક સમયે અસામાન્ય આભાથી ઘેરાયેલા હતા. બાકીના માટે, તેઓએ ભૂત છોડી દેવું જોઈએ જેથી "તેમનો કોઈ ઉલ્લેખ ન થાય." શાશ્વત મહિમા શું છે? - નિર્ભેળ મિથ્યાભિમાન".
જીવનના આ સર્વગ્રાહી, અમર્યાદ પ્રવાહમાં કંઈ નવું છે અને હશે નહીં. ખરેખર, માર્કસ ઓરેલિયસ માટે વર્તમાનની પાછળ એક મોટી અને તેના બદલે એકવિધ વાર્તા છે. સમ્રાટને તેનામાં કોઈ ગુણાત્મક ફેરફારો મળ્યા નથી.
જો કે, કોઈએ માર્કસ ઓરેલિયસના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને માત્ર તેના નકારાત્મક સુધી ઘટાડવું જોઈએ નહીં, જો કે તેની સૌથી શક્તિશાળી અને અભિવ્યક્ત બાજુ છે. હકીકત એ છે કે સિંહાસન પરના ફિલસૂફના નિરાશાવાદથી, માનવ જીવનના ટૂંકા ગાળાની તેની તીવ્ર જાગૃતિ, અને તેની યાદ અને ગૌરવ, નિષ્ક્રિયતાના ઉપદેશને અનુસરતું નથી. માર્કસ ઓરેલિયસ પાસે નૈતિક મૂલ્યોનો સમૂહ છે જે તેના માટે નિર્વિવાદ છે. તેણે લખ્યું કે જીવનની શ્રેષ્ઠ વસ્તુઓ છે “ન્યાય, સત્ય, સમજદારી, હિંમત.” હા, બધું જ "નિર્ભર મિથ્યાભિમાન" છે, પરંતુ તેમ છતાં જીવનમાં એવી બાબતો છે જેને ગંભીરતાથી લેવી જોઈએ. "સામાન્ય રીતે ફાયદાકારક પ્રવૃત્તિ" જેવા મૂલ્યની નોંધ લેવી પણ જરૂરી છે. માર્કસ ઓરેલિયસે તેને "સિવિલિટી" પણ કહ્યો છે અને તેને કારણ સાથે સમાન ગણાવ્યો છે. સમ્રાટે આ સાચા મૂલ્યોને "ભીડ, શક્તિ, સંપત્તિ, આનંદથી ભરેલા જીવનની મંજૂરી" જેવા કાલ્પનિક મૂલ્યો સાથે વિરોધાભાસ આપ્યો.
માર્કસ ઓરેલિયસે પણ માણસનો સકારાત્મક આદર્શ બનાવ્યો. આ પ્રાણી "હિંમતવાન, પરિપક્વ, રાજ્યના હિતોને સમર્પિત" છે. આ એક રોમન છે. આ એક શક્તિ સાથે રોકાણ છે, જે પોતાને ફરજ પર લાગે છે અને જેઓ "હળવા હૃદયથી જીવન છોડવાના પડકારની રાહ જુએ છે." આ એક એવો જીવ છે જે "કેવળ ક્રિયામાં જ શાણપણ" જુએ છે.
દરેક વસ્તુની પ્રવાહીતાની પ્રતીતિ સાથે, તે આશ્ચર્યજનક રીતે આ વિચાર સાથે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે કે દરેક વસ્તુ એક પ્રકારનું એક મોટું આખું છે, જે સમગ્રના મન, તેના લોગો દ્વારા નિયંત્રિત છે. સમગ્રમાં, બધું પૂર્વનિર્ધારિત છે: લોકો, તર્કસંગત માણસો તરીકે, તેમના મનમાં એક થાય છે, તેમાં તેઓ એકબીજા સાથે એકરૂપ થાય છે.
માણસ, માર્કસ ઓરેલિયસની સમજમાં, ત્રણ ગણો છે - તેની પાસે છે:
1) શરીર નાશવંત છે,
2) આત્મા અથવા, જે તદ્દન સમાન નથી, "મહત્વપૂર્ણ શક્તિનું અભિવ્યક્તિ",
3) માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત, જેને માર્કસ ઓરેલિયસે માણસમાં મન, તેની પ્રતિભા, તેના દેવતા કહે છે. વ્યક્તિએ તેને પોતાની અંદર ઉછેરવું જોઈએ, તેને કોઈ પણ હલકી ગુણવત્તાથી નારાજ ન કરવું જોઈએ, "છાતીમાં રહેતા પ્રતિભાને અપમાનિત ન કરવી જોઈએ." અને આનો અર્થ એ છે કે તમારા માટે શું ઉપયોગી છે તે ક્યારેય વિચારશો નહીં " તમને તમારું વચન તોડવા, શરમ ભૂલી જવા, કોઈને ધિક્કારવા, શંકા કરવા, શ્રાપ આપવા, દંભી બનવા, દિવાલો અને કિલ્લાઓ પાછળ છુપાયેલી વસ્તુની ઈચ્છા રાખવા માટે તમને ક્યારેય પૂછશે. છેવટે, જેણે તેની ભાવના, પ્રતિભા અને તેના ગુણની સેવાને પ્રાધાન્ય આપ્યું છે તે દુ: ખદ માસ્ક પહેરતો નથી, વિલાપ કરતો નથી, તેને એકાંત અથવા ભીડની જરૂર નથી. તે જીવશે - અને આ સૌથી મહત્વની વસ્તુ છે - કોઈપણ વસ્તુનો પીછો કર્યા વિના અને કંઈપણ ટાળ્યા વિના. છેવટે, આખું જીવન તે ફક્ત તેના આત્માને અયોગ્ય અવસ્થામાં ન આવવા દેવા વિશે જ વિચારે છે.".
સમ્રાટની નિરાશા અને થાક એ રોમન સામ્રાજ્યની જ નિરાશા અને થાક છે, જેનું ભવિષ્ય ખરેખર અજ્ઞાત હતું. માર્કસ ઓરેલિયસને ખબર ન હતી કે તેના અસફળ અને શંકાસ્પદ પુત્રની હત્યા કરવામાં આવશે અને કોમોડસ (161-192) ના મૃત્યુ સાથે એન્ટોનીન રાજવંશનો અંત આવશે, અને રોમન રાજ્ય 3જી સદીના મધ્યમાં મુશ્કેલીના સમયમાં પ્રવેશ કરશે. વાસ્તવમાં વિઘટન થશે. પ્રાચીન વિશ્વ ખરેખર તેની સાથે સમાપ્ત થયું. મુસીબતોનો સમય પ્લોટીનસને જન્મ આપ્યો. ડાયોક્લેટિયન સામ્રાજ્ય એસેમ્બલ કર્યું. પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે અલગ સામ્રાજ્ય હતું. પ્રિન્સિપેટે વર્ચસ્વનો માર્ગ આપ્યો. પ્રારંભિક સામ્રાજ્યની જેમ, પ્રાચ્ય સરમુખત્યારશાહી શાસન કરતી હતી તેમ સ્પષ્ટ, અને એપિસોડિક નથી. તેના પુનર્જન્મ પછી તરત જ, રોમન સામ્રાજ્યએ ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યો. એક નવો યુગ શરૂ થયો છે - પ્રાચીન સમયનો અંતિમ પતન અને ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિનું ફૂલ.
સ્ટોઇક્સનું શિક્ષણ છ સદીઓથી વધુ ચાલ્યું. આ પ્રાચીનકાળમાં તેમના મંતવ્યોની સુસંગતતા અને આ મંતવ્યોનું મહત્વ સૂચવે છે. સ્ટોઇક્સના ઉપદેશોની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિશેષતા, ખાસ કરીને પછીના લોકો, પ્રકૃતિમાં સમાન માનવીની માન્યતા છે. આનો ઉદ્દેશ્ય અર્થ એ હતો કે વર્ગનો ઇનકાર અને વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિનું મહત્વ અને તેને ફક્ત તેના વ્યક્તિગત ગુણો પર જ નક્કી કરવું. આથી તેમનો અભિપ્રાય કે દાર્શનિક સિદ્ધાંત પોતે માણસમાં જ છે. સ્ટોઇક્સે માત્ર આ મંતવ્યોનો ઉપદેશ જ આપ્યો ન હતો, પરંતુ તેને વ્યવહારમાં મૂકવાનો પ્રયાસ પણ કર્યો હતો. આમ, માર્કસ ઓરેલિયસના શાસન દરમિયાન, સ્ત્રીઓ અને ગુલામોની પરિસ્થિતિમાં સુધારો થયો. સ્ટોઇક્સની ઉપદેશો પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મના આવશ્યક પાયા તરીકે સેવા આપી હતી. તેમના વિચારો આજે તેમની સુસંગતતા ગુમાવ્યા નથી.
તે હેલેનિઝમના અંતના સમયગાળાને છે કે સ્ટોઇક્સના શિક્ષણને આભારી હોવું જોઈએ, કારણ કે તે પ્રાચીન રોમમાં તેના ઉચ્ચતમ ફૂલો સુધી પહોંચ્યું હતું. એપીક્યુરિયનિઝમનું ઉદાહરણ, જે હેલેનિઝમના અંતમાં ટાઇટસ લ્યુક્રેટિયસ કારસ દ્વારા પહેલેથી જ વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, તે પણ અહીં યોગ્ય છે. અનિવાર્યપણે, નિયોપ્લાટોનિસ્ટના શિક્ષણનું મૂળ શાસ્ત્રીય પ્રાચીનકાળમાં છે.
પૂર્વે ચોથી સદીના અંતમાં. ઇ. ગ્રીસમાં, સ્ટોઇકિઝમની રચના કરવામાં આવી હતી, જે હેલેનિસ્ટિક, તેમજ પછીના રોમન સમયગાળામાં, સૌથી વધુ વ્યાપક દાર્શનિક ચળવળોમાંની એક બની હતી. તેના સ્થાપક ચીનના ઝેનો (336-264 બીસી) હતા.
ઝેનો એ માનવ પ્રકૃતિ પરના તેમના ગ્રંથમાં ઘોષણા કરનાર સૌપ્રથમ હતો કે મુખ્ય ધ્યેય "પ્રકૃતિ અનુસાર જીવવાનું છે, અને આ સદ્ગુણ અનુસાર જીવવા જેવું જ છે." આ રીતે તેમણે સ્ટોઇક ફિલસૂફીને નૈતિકતા અને તેના વિકાસ તરફ મૂળભૂત અભિગમ આપ્યો. તેમણે પોતે જ તેમના જીવનમાં આગળના આદર્શને સાકાર કર્યો. ઝેનો તરફથી ફિલસૂફીના ત્રણ ભાગો (તર્કશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર અને નીતિશાસ્ત્ર) ને એક અભિન્ન સિસ્ટમમાં જોડવાનો પ્રયાસ પણ થાય છે. સ્ટોઇક્સ ઘણીવાર ફિલસૂફીને માનવ શરીર સાથે સરખાવે છે. તેઓ તર્કશાસ્ત્રને હાડપિંજર, નીતિશાસ્ત્રને સ્નાયુઓ અને ભૌતિકશાસ્ત્રને આત્મા માનતા હતા.
સ્ટૉઇકિઝમ એ ફરજની ફિલસૂફી છે, ભાગ્યની ફિલસૂફી છે. તેના અગ્રણી પ્રતિનિધિઓ સેનેકા, નેરોના શિક્ષક અને સમ્રાટ માર્કસ ઓરેલિયસ છે. આ ફિલસૂફીની સ્થિતિ એપીક્યુરસની વિરુદ્ધ છે: ભાવિ પર વિશ્વાસ કરો, ભાગ્ય આજ્ઞાકારીને દોરી જાય છે, પરંતુ બળવાખોરોને ખેંચે છે.
પોલિસ નાગરિક સદ્ગુણોને ન્યાયી ઠેરવવાની જરૂર ન હોવાથી અને રુચિઓ વ્યક્તિગત બચાવવા પર કેન્દ્રિત હતી, નૈતિક સદ્ગુણો વૈશ્વિક બની ગયા. સ્ટોઇક્સે કોસ્મિક લોગોના ઓન્ટોલોજીકલ વિચારો વિકસાવ્યા હતા, પરંતુ આ હેરાક્લીટીયન સિદ્ધાંતને સાર્વત્રિક કાયદા, પ્રોવિડન્સ અને ભગવાનના સિદ્ધાંત તરીકે પરિવર્તિત કર્યો હતો.
ઇતિહાસકારોએ ફિલસૂફીને "શાણપણની કસરત" તરીકે દર્શાવી છે. તેઓ તર્કશાસ્ત્રને ફિલસૂફીનું સાધન માનતા હતા, તેનો મુખ્ય ભાગ. તે ખ્યાલોને કેવી રીતે હેન્ડલ કરવું, ચુકાદાઓ અને અનુમાન કેવી રીતે બનાવવું તે શીખવે છે. તેના વિના, વ્યક્તિ ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા નીતિશાસ્ત્રને સમજી શકતો નથી, જે સ્ટોઇક ફિલસૂફીનો કેન્દ્રિય ભાગ છે. જો કે, તેઓએ ભૌતિકશાસ્ત્ર, એટલે કે પ્રકૃતિની ફિલસૂફીને વધારે પડતી આંકી ન હતી. આ તેમની મુખ્ય નૈતિક જરૂરિયાતને અનુસરે છે "પ્રકૃતિ અનુસાર જીવો", એટલે કે, વિશ્વની પ્રકૃતિ અને ક્રમ - લોગો સાથે. જો કે, સૈદ્ધાંતિક રીતે તેઓએ આ ક્ષેત્રમાં કંઈપણ નવું પ્રદાન કર્યું નથી.
ઓન્ટોલોજીમાં (જેને તેઓ "પ્રકૃતિની ફિલસૂફી"માં મૂકે છે) સ્ટોઇક્સ બે મૂળભૂત સિદ્ધાંતોને ઓળખે છે: ભૌતિક સિદ્ધાંત (સામગ્રી), જેને આધાર માનવામાં આવે છે, અને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત - લોગો (ભગવાન), જે તમામ પદાર્થો અને સ્વરૂપોમાં પ્રવેશ કરે છે. ચોક્કસ વ્યક્તિગત વસ્તુઓ. આ ચોક્કસપણે એક દ્વૈતવાદ છે જે એરિસ્ટોટલની ફિલસૂફીમાં પણ જોવા મળે છે. જો કે, જો એરિસ્ટોટલે વ્યક્તિમાં "પ્રથમ સાર" જોયો, જે પદાર્થ અને સ્વરૂપની એકતા છે, અને પદાર્થના સક્રિય સિદ્ધાંત તરીકે ઉત્કૃષ્ટ સ્વરૂપ છે, તો સ્ટોઇક્સ, તેનાથી વિપરીત, ભૌતિક સિદ્ધાંતને સાર માનતા હતા ( તેમ છતાં, તેમની જેમ, તેઓએ દ્રવ્યને નિષ્ક્રિય, અને લોગો (ભગવાન) - સક્રિય સિદ્ધાંત તરીકે માન્યતા આપી હતી.
સ્ટોઇક ફિલસૂફીમાં ભગવાનની વિભાવનાને સર્વધર્મવાદી તરીકે દર્શાવી શકાય છે. લોગો, તેમના મંતવ્યો અનુસાર, તમામ પ્રકૃતિમાં પ્રસરે છે અને વિશ્વમાં દરેક જગ્યાએ પોતાને પ્રગટ કરે છે. તે આવશ્યકતા, પ્રોવિડન્સનો કાયદો છે. ભગવાનની વિભાવના તેમના અસ્તિત્વના સંપૂર્ણ ખ્યાલને એક નિર્ણાયક, પણ જીવલેણ, પાત્ર આપે છે, જે તેમની નૈતિકતાને પણ પ્રસરે છે.
જ્ઞાનના સિદ્ધાંતના ક્ષેત્રમાં, સ્ટોઇક્સ મુખ્યત્વે વિષયાસક્તતાના પ્રાચીન સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જ્ઞાનનો આધાર, તેમના મંતવ્યો અનુસાર, સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ છે, જે ચોક્કસ, વ્યક્તિગત વસ્તુઓને કારણે થાય છે. સામાન્ય વ્યક્તિ દ્વારા જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અહીં સામાન્ય અને વ્યક્તિ વચ્ચેના સંબંધ પર એરિસ્ટોટલના શિક્ષણનો પ્રભાવ નોંધપાત્ર છે, જે વર્ગોની તેમની સમજણ પર પણ અંદાજવામાં આવે છે. જો કે, સ્ટોઇક્સ એરિસ્ટોટેલિયન શ્રેણીઓની પ્રણાલીને મોટા પ્રમાણમાં સરળ બનાવે છે. તેઓએ તેને ફક્ત ચાર મુખ્ય શ્રેણીઓ સુધી મર્યાદિત રાખ્યું: પદાર્થ (સાર, જથ્થો, ચોક્કસ ગુણવત્તા અને સંબંધ, ચોક્કસ ગુણવત્તા અનુસાર. આ શ્રેણીઓની મદદથી, વાસ્તવિકતા સમજાય છે.
સ્ટોઇક્સ સત્યની સમસ્યા પર ખૂબ ધ્યાન આપે છે. કેન્દ્રીય ખ્યાલ અને જ્ઞાનની સત્યતા માટેનો ચોક્કસ માપદંડ, તેમના મતે, કહેવાતા ગ્રહણ વિચારનો સિદ્ધાંત છે, જે અનુભૂતિના વિષયની સક્રિય ભાગીદારી સાથે દેખાતા પદાર્થના પ્રભાવ હેઠળ ઉદ્ભવે છે. કેટલેપ્ટિક રજૂઆત દેખીતી વસ્તુને સીધી અને સ્પષ્ટ રીતે "કેપ્ચર" કરે છે. ફક્ત આ સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ ખ્યાલ જ મનની સંમતિને જગાડે છે અને આવશ્યકપણે સમજણ (કેટલેપ્સિસ) બની જાય છે. જેમ કે, સમજણ એ વૈચારિક વિચારસરણીનો આધાર છે.
સ્ટોઇક ફિલસૂફી અનુસાર જ્ઞાનનું કેન્દ્ર અને વાહક આત્મા છે. તે શારીરિક, ભૌતિક વસ્તુ તરીકે સમજાય છે. કેટલીકવાર તેને ન્યુમા (હવા અને અગ્નિનું મિશ્રણ) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેનો કેન્દ્રિય ભાગ, જેમાં વિચારવાની ક્ષમતા અને સામાન્ય રીતે, આધુનિક પરિભાષામાં માનસિક પ્રવૃત્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય તેવી દરેક વસ્તુ સ્થાનિક છે, જેને સ્ટોઇક્સ કારણ (હેજેમોનિક) કહે છે. તર્ક વ્યક્તિને આખી દુનિયા સાથે જોડે છે. વ્યક્તિગત મન એ વિશ્વ મનનો એક ભાગ છે.
જોકે સ્ટોઇક્સ લાગણીઓને તમામ જ્ઞાનનો આધાર માને છે, તેઓ વિચારવાની સમસ્યાઓ પર પણ ખૂબ ધ્યાન આપે છે. સ્ટોઇક તર્ક એ સ્ટોઇક ફિલસૂફીના મૂળ સિદ્ધાંત - લોગો સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે. "... કારણ કે તેઓ (સ્ટોઇક્સ) એ અમૂર્ત વિચારસરણીને સિદ્ધાંતમાં ઉછેર્યા, તેઓએ ઔપચારિક તર્ક વિકસાવ્યો. તેથી તર્ક તેમના માટે એ અર્થમાં તર્ક છે કે તે તર્કની પ્રવૃત્તિને સભાન સમજણ તરીકે વ્યક્ત કરે છે. તેઓએ અનુમાન પર ખૂબ ધ્યાન આપ્યું, ખાસ કરીને સૂચિતાર્થની સમસ્યાઓ પર. સ્ટોઇક્સે પ્રોપોઝિશનલ લોજીકનું પ્રાચીન સ્વરૂપ વિકસાવ્યું હતું.
સ્ટૉઇક નૈતિકતા સદ્ગુણને માનવીય પ્રયત્નોના શિખર પર મૂકે છે. તેમના મતે, સદ્ગુણ જ એકમાત્ર સારું છે. સદ્ગુણ એટલે તર્ક પ્રમાણે જીવવું. સ્ટોઇક્સ ચાર મુખ્ય ગુણોને ઓળખે છે: ઇચ્છાશક્તિ, મધ્યસ્થતા, ન્યાય અને બહાદુરીની સરહદે કારણ. ચાર મૂળભૂત સદ્ગુણોમાં ચાર વિરોધી ગુણો ઉમેરવામાં આવે છે: તર્કસંગતતાનો વિરોધ અતાર્કિકતા દ્વારા, મધ્યસ્થતાનો પરાધીનતા દ્વારા, ન્યાયનો અન્યાય દ્વારા અને કાયરતા અને કાયરતા દ્વારા બહાદુરીનો વિરોધ કરવામાં આવે છે. સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચે, પુણ્ય અને પાપ વચ્ચે સ્પષ્ટ, સ્પષ્ટ તફાવત છે; તેમની વચ્ચે કોઈ સંક્રમણકારી અવસ્થાઓ નથી.
સ્ટોઇક્સ અન્ય દરેક વસ્તુને ઉદાસીન વસ્તુઓ તરીકે વર્ગીકૃત કરે છે. વ્યક્તિ વસ્તુઓને પ્રભાવિત કરી શકતી નથી, પરંતુ તે તેમની ઉપર "ઉઠી" શકે છે. આ સ્થિતિ "ભાગ્ય માટે રાજીનામું" ની એક ક્ષણ દર્શાવે છે, જે ખાસ કરીને કહેવાતા મધ્યમ અને નવા સ્ટૉઇકિઝમમાં વિકસિત છે. માણસે કોસ્મિક ઓર્ડરને આધીન થવું જોઈએ; તેણે જે તેની શક્તિમાં નથી તેની ઇચ્છા ન કરવી જોઈએ. સ્ટોઇસ્ટિક આકાંક્ષાઓનો આદર્શ શાંતિ (એટારાક્સિયા) અથવા ઓછામાં ઓછું, ઉદાસીન ધીરજ (એનાથેઆ) છે. સ્ટોઇક ઋષિ (આદર્શ માણસ) કારણનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. તે સહનશીલતા અને સંયમ દ્વારા અલગ પડે છે, અને તેની ખુશી "એ હકીકતમાં સમાવે છે કે તે કોઈ સુખની ઇચ્છા રાખતો નથી." આ સ્ટૉઇક આદર્શ તત્કાલીન સમાજના નીચલા અને મધ્યમ વર્ગના સંશયને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે તેના પ્રગતિશીલ વિઘટનને કારણે થાય છે, એ હકીકત છે કે વ્યક્તિ ઘટનાઓના ઉદ્દેશ્ય માર્ગને બદલી શકતી નથી, તે ફક્ત તેમની સાથે "આંતરિક રીતે સામનો" કરી શકે છે.
સ્ટોઇક નૈતિકતા એપિક્યુરિયન નૈતિકતાની બરાબર વિરુદ્ધ હતી.
સ્ટોઇક્સ અનુસાર, સમાજ એપીક્યુરિયન્સની જેમ, સંમેલન દ્વારા નહીં, કુદરતી રીતે ઉદ્ભવે છે. બધા લોકો, લિંગ, સામાજિક દરજ્જો અથવા વંશીય મૂળને ધ્યાનમાં લીધા વિના, સૌથી કુદરતી રીતે સમાન છે. સ્ટોઇક ફિલસૂફી ગ્રીક સમાજના આધ્યાત્મિક જીવનમાં વિકાસશીલ કટોકટીને શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે આર્થિક અને રાજકીય સડોનું પરિણામ હતું. તે સ્ટોઇક નીતિશાસ્ત્ર છે જે "તેના સમય" ને સૌથી વધુ યોગ્ય રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ "સભાન ઇનકાર" ની નીતિશાસ્ત્ર છે, ભાગ્ય માટે સભાન રાજીનામું. તે બાહ્ય વિશ્વમાંથી, સમાજમાંથી વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા તરફ ધ્યાન હટાવે છે. ફક્ત પોતાની અંદર જ વ્યક્તિ મુખ્ય અને એકમાત્ર આધાર શોધી શકે છે.
