Berserkerus pirmo reizi pieminēja skalds Torbjerns Hornklovi drapūrā (garā dzejolī) par karaļa Haralda Fērhaira uzvaru Havrsfjordas kaujā, kas, domājams, notika 872. gadā.
Nedaudz vēstures. Ir kļūdaini pieņemt, ka kaujas neprāts bija normanu vikingu lomā. Šī māksla bija visur, kur bija cilvēki. Un tas nozīmē karotājus. Bet metodes bija atšķirīgas. Tātad Eiropā Normanu kampaņu laikā berserkeri bija vai nu pēc dzimšanas, vai arī šādas īpašības izpaudās spontāni kaujas laikā. No berserkeriem baidījās ne tikai visa Eiropa un puse Āzijas, bet arī paši normāņi. Fakts ir tāds, ka kaujas neprāta uzbrukumi bija nekontrolējami. Berserkers var nonākt kaujas transā no jebkura sīkuma: iegriezuma, apvainojuma, lielas emocionālas slodzes. Un viņu gaidīja drūms liktenis: tālu no apdzīvotām vietām, kā likums, bez ģimenes. Tikai daži nodzīvoja līdz 30 gadu vecumam. Viņiem arī nedraudēja nomirt no vecuma. Bet berserkera bērna piedzimšana tika uzskatīta par ļoti labu zīmi. tika uzskatīts, ka pats tēvs Družins viņu ir apzīmējis ar savu žēlastību, un tas nozīmē, ka ģimene, kurā viņš dzimis, nevarēs apiet viņa Pārpilnības ragu. Kopumā tā ir taisnība, berserkeri saņēma laupījumu otrajā vietā aiz karaļa. Neviens nesmaidīja par strīdu ar berserkeru. Pamazām šī senā kaujas paraža izmira – fakts ir tāds, ka zēnu, kuram bija pazīmes, ka viņu iezīmējis Odins, iedeva audzināt berserkers, kurš pieņēma pēcteci. Bet vikingiem bija incesta paraža, un tāpēc pēcteču un mentoru palika arvien mazāk. Ir dopinga laiks.
Nacisti gandrīz tuvojās rūpnieciskajai ražošanai, mainot oriģinālu. Vācu ķīmiķi izstrādāja veselu stimulantu saimi: no vienkāršiem amfetamīniem līdz “kaujas kokteiļiem”, kas praktiski tika laisti ražošanā.
Es nevaru nepateikt dažus vārdus par Austrumiem. Cik man zināms, šādas tehnikas netika praktizētas ne Tibetā, ne Ķīnā. Bet atkal tie, visticamāk, ir slepeni, glabāti Lielajā Noslēpumā. Aziātu aizraušanās ar slepenību ir zināma daudz tālāk par pašu Āziju. Vienīgais, ko es droši zinu, ir tas, ka Battle Madness tika praktizēts slepkavu rindās. Turklāt tika praktizēts diezgan neparasts paņēmiens: studentus smēķēja ar hašišu (tātad viņu otrs nosaukums: hašašini), un šādi sagatavoti studenti tika pakļauti dažādiem ieteikumiem, sākot no bloķēšanas līdz visu baiļu, pat nāves nicinājuma likvidēšanai. Starp citu, viņi praktizēja īpašu pārbaudes rituālu: testa subjekts tiek kūpināts ar dažādām mikstūrām, līdz viņš nonāk mākslīgā komā. Pēc noteikta laika viņš tika atdzīvināts, izmantojot īpašu tehniku. Diemžēl es nezinu detaļas (maz ticams, ka kāds to vispār zina), bet tikai vispārīgas aprises. Varu teikt, ka Rituāls, lai izietu cauri nāvei, skatoties aiz "robežas", tika praktizēts visur, sākot no indiāņu ciltīm Ziemeļamerikā līdz šinobi klaniem Japānas kalnos. Bet šī ir atsevišķa tēma. Parunāsim par “Ēnu karotājiem” – tie ir praktiski vienīgie karotāji, kuri ir sīki izstrādājuši un attīstījuši Combat Madness mākslu. Galvenās zināšanas nindzjas ieguva no jamabuši - kalnu karotājiem; pēc leģendas tie bija samuraji, kuri tika uzvarēti kaujā, bet nav izdarījuši rituālu pašnāvību - seppuku. Kalnos viņi turpināja attīstīt savas cīņas mākslas. Visticamāk, viņi atklāja un attīstīja šāda veida cīņas mākslu. Nindzjas identificēja 7 stāvokļa izmaiņu veidus. katrs tips atbilda tās kvalitātes dieva personifikācijai, kas bija vajadzīga šinobi īstajā brīdī. Katru šādu “iekļūšanu attēlā” pavadīja maģiska formula un īpaša pirkstu savīšana maģiskā figūrā (pirkstu savīšanas mākslu ar maģiskām zīmēm sauc par “fyukkë”). Ar šādu zīmju un formulu izmantošanu ieraksts ir gandrīz 100%.Starp citu mūsdienu izlūkdienesti savējos apmāca precīzi pēc metodes “paslēpts lapotnē”, bet pēc vienkāršotas shēmas tikai 1 veids, proti, aukstuma dusmas.(Nedomājiet, ka ir tur nesēž muļķi, un viņi tur noslēpumā ieiešanas pamatprincipus un psihosomatiskās metodes, labi zināmo bēdīgi slaveno bezkontakta cīņu.)
Ja kāds domā, ka Krievijā tādu cīnītāju nebija, tad tas ir malds. Bija. Un pats interesantākais ir tas, ka viņi apmācīja šo Art. Es nevaru teikt, ka tā ir galīgā patiesība, bet ir argumenti, ka to praktizēja magi. (Battle Madness un Shamanic Kamlania ir ļoti līdzīgas sajūtas, un stāvoklis ir aptuveni vienāds). Un viņi guva ievērojamus panākumus. . Tātad viens no rituāliem bija šāds: Ziemā puskails karotājs sēdēja zemē, sakrustotām kājām, uzstājās ar koncertu Es dzīvoju pavasara dzemdē (saules pinums), viņš bija sniegā līdz kaklam, un viņam bija jākausē sniegs ar savu iekšējo spēku. Spriediet paši: tas ir ļoti smags pārbaudījums. Un karotāji, kuri izturēja šādus pārbaudījumus (to bija ļoti daudz), nēsāja segvārdu: Dedzīgs, kas uzsvēra viņu augsto prasmi. Pietiek atcerēties vārdus, kur lietota sakne “Yar” Fury, Bright (tad tā nozīme bija cita, tas nozīmēja drosmi un bezbailību kaujā).
Berserkeri
Berserk (berserker) - karavīrs, kurš veltīja sevi dievam Odinam, kurš kļuva nikns pirms kaujas.
Cīņā viņš izcēlās ar lielu spēku, ātru reakciju, nejutīgumu pret sāpēm un neprātu. Viņi neatpazina vairogu un ķēdes pastu, cīnoties tikai kreklos vai kaili līdz jostasvietai. Karaļa Kanūtas dēli - berserkeri - kuģoja ar atsevišķu garu kuģi, jo paši vikingi no viņiem baidījās.
Etimoloģija
Vārds berserk ir atvasināts no senskandināvu berserkr, kas nozīmē "lāčāda" vai "bez krekla" (sakne ber- varētu nozīmēt patīk "lācis", tātad "kails"; -serkr nozīmē "āda", "krekls"). Berserkerus pirmo reizi pieminēja skalds Torbjerns Hornklovi dzejolī par Haralda Fērhaira uzvaru Havrsfjordas kaujā, kas it kā notika pilsētā.
Tikai tādi karotāji varēja turpināt berserkeru tradīciju.
Literatūrā berserkeri bieži parādās pa pāriem, bieži vien divpadsmit no viņiem uzreiz. Viņi tika uzskatīti par Veco Skandināvijas karaļu personīgo apsardzi. Tas norāda uz šīs karotāju kastas elitāro raksturu. Nelokāma lojalitāte savam valdniekam ir sastopama vairākās vietās senajās sāgās. Vienā no sāgām Dānijas karalim Hrolfam Krakam bija 12 berserkeri, kas bija viņa personīgais sargs: Bödvar Bjarki, Hjalti Hochgemuth, Zvitserk Kühn, Wörth, Veseti, Bajgud un brāļi Svipdag.
Bet tikai karalim Haraldam Fērhairam nevarēja būt berserkeri. Tacits piemin īpašu karotāju kastu, ko viņš sauc par " Harier"un uz kurām ir visas berserkeru pazīmes, tas notika 800 gadus pirms Boksfjordas kaujas:
Spēlēs
Skatīt arī
Saites
- V. A. Kosarevs. Herkulesa dusmas (mīta par Herkulesa niknumu un berserkeru kaujas niknuma salīdzinājums)
Wikimedia fonds. 2010. gads.
- Berserkers
- Berserkeri
Skatiet, kas ir “Berserkers” citās vārdnīcās:
Berserkers
Berserkeri- Berserkers (berserkers) ir karavīrs, kurš veltīja sevi dievam Odinam un pirms kaujas kļuva nikns. Cīņā viņš izcēlās ar lielu spēku, ātru reakciju, nejutīgumu pret sāpēm un neprātu. Viņi neatpazina vairogu un ķēdes pastu, cīnoties tikai kreklos... ... Wikipedia
Skandināvu un skandināvu sāgas un leģendas mums vēsta, ka tie bija neuzvarami karotāji, kas pirmie nikni stājās kaujā, piesātināti ar Odina gara spēku. Bet kas īsti bija tie berserkeri? Vispirms apskatīsim viņu vārdus. Faktiski terminu “berserker” krievu valodā var tulkot burtiski kā “lāčāda” - no senskandināvu valodas, bet no angļu valodas kā “nikns” vai “nežēlīgs”.
Kas īsti bija berserkeri?
Patiešām, avoti piemin šāda veida cīņu vikingu komanda. Pirms kaujas viņi atjēdzās un niknās, un pašā kaujā viņi izcēlās ar īpašu nežēlību, ātru reakciju un spēju nejust sāpes. Protams, jāņem vērā fakts, ka vēlo romiešu un agrīno viduslaiku autori dabiski izpušķoja berserkeru tēlu, taču visi autori piemin viņu nežēlību un niknumu. Tādējādi Snori Sturulsons viņus raksturo kā mežonīgus karotājus lāčādās, kuri pirms kaujas dusmās burtiski sakošļāja savus vairogus. Viņiem kā ieroči bija zobens un cirvis, viņi nenēsāja ķiveres vai aizsargķēžu pastu, tikai lāča ādu un biežāk tikai kailu rumpi. Dusmas kaujā, nevainojama zobena un cirvja meistarība, kā arī tūlītēja reakcija viņus pasargāja daudz labāk nekā eiropiešu ķēdes pasts. Tajā pašā laikā slavenais vēsturnieks Tacits savā daudzsējumu darbā “Vācija” raksta, ka “joprojām bija jāmeklē mežonīgākie karotāji visā pasaulē”. Viņš arī apraksta noteiktu iesvētīšanas rituālu berserkeriem. Tātad, tiklīdz jaunie vīrieši sasniedza pilngadību, viņi tika uzņemti atslāņojumā. Toreiz viņi jau varēja audzēt matus un bārdu. Obligāts solis bija pirmās ienaidnieka asinis kaujā. Tikai pēc ienaidnieka nogalināšanas viņiem ļāva ieveidot matus, citādi gļēvuļi un neiniciatīvas staigāja ar nolaistiem matiem.
Viena lieta noteikti ir izplatīta starp visiem autoriem - šis jēdziens " berserker dusmas" Tas ir īpašs berserkera karotāja stāvoklis, kad viņš krita niknuma augstākajā formā – viņi kaujā dusmojas kā suņi un vilki, grauza koka vairogus kā buļļi un nogalināja cilvēkus kā savvaļas lāči.
Mūsdienu zinātnieki jau sen ir mēģinājuši izskaidrot “berserkeru dusmu” izcelsmi. Teorijas ir dažādas, taču visbiežāk tās sliecas uz divām no tām – tā ir vai nu spēcīgu psihotropo vielu lietošana pirms cīņas, piemēram, piemēram, mušmire, vai arī alkohola lietošana. Tā vai citādi berserkeri lieliski spēja atdarināt dzīvnieku dusmas kaujā.
Šī neremdināmā tieksme pēc dzīvnieku niknuma galvenokārt skaidrojama ar to, ka viņu vidū bija populārs tā sauktais “lāču kults”, kas tolaik ziemeļu zemēs bija visai izplatīts. Tādējādi ietērpšanas dzīvnieka ādā rituālu vienmēr pavadīja idejas un pārliecība, ka līdz ar nogalinātā dzīvnieka ādu karotājam tiek nodots arī tās spēks un spēks. Tādējādi ģērbšanās dzīvnieku ādās, šajā gadījumā lāču ādās, deva viņiem pamatu uzskatīt sevi par neievainojamiem. Bet no kurienes tad radās šis niknums un niknums?
Berserkers Jauniešu sāgā
Mēs zinām, ka " Jauniešu sāga“Berserkerus sauc par “Odina vīriem”, kurš tika uzskatīts par kara dievu, niknuma un iznīcināšanas dievu, kā arī, dīvainā kārtā, medību dievu. Medot dzīvniekus, kā jau teicām, senais mednieks ticēja dzīvnieka gara pārnešanai uz viņu un, to nogalinot un uzliekot dzīvnieka ādu, sajuta tā spēku un niknumu. Viens kā “dusmu pavēlnieks” to no dzīvnieka pārnesa uz karotāju, kurš, piesātinot sevi ar to, ne bez citu vielu palīdzības, sāka izjust drosmi, vīrišķību un izturību. Viņš jutās kā lācis. Tāpēc līdzīgas lietas varam atrast starp daudzām kareivīgām tautām, kas tolaik bija vikingi vai atsevišķas vāciešu ciltis. Tātad līdz mūsdienām šī kulta paliekas ir saglabājušās Viņas Majestātes Lielbritānijas karalienes grenadieru karaspēka vāciņos, kas sargā torni.
Citāts no Yngling Saga par berserkeriem
"Odina vīri metās kaujā bez ķēdes pasta, bet plosījās kā traki suņi vai vilki. Gaidot cīņu, no nepacietības un dusmām, kas mutuļoja viņos, viņi ar zobiem grauza savus vairogus un rokas, līdz noasiņoja. Viņi bija spēcīgi kā lāči vai buļļi. Ar dzīvnieka rēcienu viņi trāpīja ienaidniekam, un ne uguns, ne dzelzs viņiem nekaitēja...”
Berserkeri
Berserk (berserker) - karavīrs, kurš veltīja sevi dievam Odinam, kurš kļuva nikns pirms kaujas.
Cīņā viņš izcēlās ar lielu spēku, ātru reakciju, nejutīgumu pret sāpēm un neprātu. Viņi neatpazina vairogu un ķēdes pastu, cīnoties tikai kreklos vai kaili līdz jostasvietai. Karaļa Kanūtas dēli - berserkeri - kuģoja ar atsevišķu garu kuģi, jo paši vikingi no viņiem baidījās.
Etimoloģija
Vārds berserk ir atvasināts no senskandināvu berserkr, kas nozīmē "lāčāda" vai "bez krekla" (sakne ber- varētu nozīmēt patīk "lācis", tātad "kails"; -serkr nozīmē "āda", "krekls"). Berserkerus pirmo reizi pieminēja skalds Torbjerns Hornklovi dzejolī par Haralda Fērhaira uzvaru Havrsfjordas kaujā, kas it kā notika pilsētā.
Tikai tādi karotāji varēja turpināt berserkeru tradīciju.
Literatūrā berserkeri bieži parādās pa pāriem, bieži vien divpadsmit no viņiem uzreiz. Viņi tika uzskatīti par Veco Skandināvijas karaļu personīgo apsardzi. Tas norāda uz šīs karotāju kastas elitāro raksturu. Nelokāma lojalitāte savam valdniekam ir sastopama vairākās vietās senajās sāgās. Vienā no sāgām Dānijas karalim Hrolfam Krakam bija 12 berserkeri, kas bija viņa personīgais sargs: Bödvar Bjarki, Hjalti Hochgemuth, Zvitserk Kühn, Wörth, Veseti, Bajgud un brāļi Svipdag.
Bet tikai karalim Haraldam Fērhairam nevarēja būt berserkeri. Tacits piemin īpašu karotāju kastu, ko viņš sauc par " Harier"un uz kurām ir visas berserkeru pazīmes, tas notika 800 gadus pirms Boksfjordas kaujas:
Spēlēs
Skatīt arī
Saites
- V. A. Kosarevs. Herkulesa dusmas (mīta par Herkulesa niknumu un berserkeru kaujas niknuma salīdzinājums)
Wikimedia fonds. 2010. gads.
Skatiet, kas ir “Berserkers” citās vārdnīcās:
Berserkers (berserkers) ir karavīrs, kurš veltīja sevi dievam Odinam un pirms kaujas kļuva saniknots. Cīņā viņš izcēlās ar lielu spēku, ātru reakciju, nejutīgumu pret sāpēm un neprātu. Viņi neatpazina vairogu un ķēdes pastu, cīnoties tikai kreklos... ... Wikipedia
Mircea Eliade, “Iesvētīšanas rituāli un simboli”, V nodaļa – “Varonīgās un šamaniskās iesvētības”. Izdevums angļu valodā 19651. No angļu valodas tulkojis D. Gromovs
Kļūstot par Berserkeri
Slavenajā Ynglinga Saga fragmentā Odina pavadoņi tiek iepazīstināti šādi:
Viņi staigāja bez vairogiem un bija traki kā suņi vai vilki, grauza paši savus vairogus un bija stipri kā lāči vai buļļi; viņi nogalināja cilvēkus, un ne uguns, ne tērauds viņiem neko nevarēja nodarīt; un tas bija tas, ko sauc par berserkera niknumu.
Šo mitoloģisko attēlu var droši interpretēt kā īstas vīriešu sabiedrības aprakstu - atsaucoties uz slaveno senās ģermāņu civilizācijas Monnerbunde. Burtiski vārds berserker nozīmē “karotājs lāča ādā (serkr)”2. Citiem vārdiem sakot, šie karotāji maģiski identificējās ar lāci; Turklāt tika pieņemts, ka dažreiz tie varētu pārvērsties par vilkiem vai lāčiem3. Cilvēks kļuva par berserkeru iniciācijas rezultātā, kas ietvēra īpašus militāros testus. Tādējādi Tacits ziņo, ka starp hutiem kandidāts negrieza matus un bārdu, līdz nogalināja ienaidnieku. Taifalu vidū kādam jauneklim bija jānogalina kuilis vai vilks; starp heruļiem viņam bija jācīnās neapbruņotam. Šo testu laikā kandidāts tika salīdzināts ar savvaļas dzīvniekiem; viņš kļuva par šausminošu karotāju tādā mērā, ka uzvedās kā plēsīgs zvērs. Kandidāts, kurš tika iesvētīts, pārvērtās par pārcilvēku tādā mērā, ka spēja uzņemt plēsējam raksturīgo maģiski-reliģisko4 spēku.
Skandināvu “Volsungu sāga” saglabā informāciju par berserkeru iesvētībām raksturīgiem pārbaudījumiem. Karalis Sigeirs nodevīgi sagrāba savu deviņu svaiņu Volsungu zemes. Pieķēdētus pie sijas, tos visus apēda vilks; tikai Zigmunds izglābās, pateicoties māsas Signijas viltībai. Paslēpies dziļi meža būdā, kur Signija viņam nes ēdienu, viņš gaida atskaites stundu. Kad abi Signijas dēli sasniedza desmit gadu vecumu, viņa tos nosūtīja Zigmundam pārbaudei. Zigmunds atklāj, ka viņi ir gļēvi, un pēc viņa ieteikuma Signija viņus nogalina. Incestīvu attiecību ar brāli rezultātā Signijai piedzimst trešais dēls Sinfjotli. Kad viņam aprit desmit gadi, māte viņam izliek pirmo pārbaudījumu: piešuj viņam pie rokām kreklu, caurdurot ādu. Ziggeira dēli, pakļauti tam pašam pārbaudījumam, kliedza no sāpēm, bet Sinfjotli tas nesatraucās. Kad krekls ir novilkts, māte noplēš ādu un jautā, vai viņš kaut ko juta. Puika atbild, ka volsungiem tādi nieki netraucē. Tad viņa māte nosūta viņu pie Zigmunda, kurš pakļauj zēnu tiem pašiem pārbaudījumiem, kurus reiz neizturēja Ziggeira dēli: viņš liek viņam pagatavot maizi, un miltu maisā ir arī čūska. Kad Zigmunds naktī pārnāk mājās, viņš atklāj tikko ceptu maizi un jautā Sinfjotli, vai viņš somā nav atradis ko īpašu. Zēns atbildēja, ka, es atceros, viņš kaut ko redzēja, bet diemžēl nepievērsa tam uzmanību un samīca to mīklā. Pēc šī drosmes apliecinājuma Zigmunds paņem zēnu sev līdzi mežā. Kādu dienu viņi atrada divas vilku ādas, kas karājās pie būdas sienas. Abi ķēniņa dēli tika pārvērsti par vilkiem un varēja izkļūt no vilku ādām tikai katru desmito dienu. Zigmunds un Sinfjotli uzvilka ādas, bet nevarēja tās noņemt. Viņi gaudoja kā vilki un saprata vilku valodu. Tad viņi izšķīrās un vienojās, ka viens otram palīgā nezvanīs, ja vien nebūs jātiek galā ar vairāk nekā septiņiem pretiniekiem vienlaikus. Kādu dienu Sinfjotli sauca palīgā un nogalināja visus cilvēkus, kas uzbruka Zigmundam. Citā reizē pašam Sinfjotli uzbruka vienpadsmit ienaidnieki un viņš tos nogalināja, nevēršoties pēc palīdzības pie Zigmunda. Tad Zigmunds steidzas viņam pretī un iekož viņam aiz rīkles, bet drīz vien viņš pats dziedē ievainoto brūci. Beigās abi atgriežas savās mājās un gaida brīdi, kad varēs nomest vilka ādas. Pienāk laiks, un viņi iemet ādas ugunī. Šajā brīdī Sinfjotli iniciācija beidzas, un viņš var atriebties Völsung slepkavām.
Iniciatīvas tēmas šeit ir acīmredzamas: drosmes pārbaude, izturība pret fiziskajām ciešanām, ko izraisa pārtapšana par vilku. Taču Volsungas sāgas sastādītājs vairs nesaprata to sākotnējo nozīmi. Sāgā Zigmunds un Sinfjotli tikai nejauši atrod ādas un nezina, kā tās noņemt.
Pārvēršanās par vilku – tas ir, vilka ādas uzvilkšanas rituāls – bija vissvarīgākais iesvētīšanas brīdis vīriešu slepenajā sabiedrībā. Uzvelkot ādu, iniciētais pieņēma vilka uzvedību; citiem vārdiem sakot, viņš kļuva par karavīru-zvēru, neuzvaramu un neievainojamu. "Vilki" bija nosaukums, ko sauca par indoeiropiešu militāro biedrību locekļiem.
Varonīgo iesvētību scenārijam var izsekot citās sāgās. Tā, piemēram, Grettiras sāgā varonis nolaižas apbedījumu pilskalnā, kurā atrodas vērtīgs dārgums, un secīgi cīnās ar spoku, divpadsmit berserkeriem un lāci. Hrolfa Kraki sāgā Bodvars nogalina spārnoto briesmoni un pēc tam iniciē savu jauno kompanjonu Hotri, iedodot viņam ēst gabaliņu no briesmoņa sirds.
Diemžēl šeit nav iespējas detalizēti izpētīt vācu vīriešu savienību socioloģiju, mitoloģiju un rituālus, kurus tik izcili pētīja Lilija Veizere5, Otto Hofers6 un Žoržs Demusils7; vai citas indoeiropiešu vīriešu sabiedrības – tādas kā, piemēram, indoirāniešu mairya, par kurām ir bijuši Stiga Vikandera8 un Dž.Videngrēna9 interesantākie darbi. Pieminēšu tikai to, ka indoeiropiešu karotāju atdalījumu (bandu) raksturs daudzējādā ziņā ir līdzīgs primitīvo tautu slepeno brālību raksturam. Abos gadījumos grupas10 dalībnieki terorizē sievietes un tos, kas nepiedalās iniciatīvās akcijās, un vienā vai otrā veidā izmanto "laupīšanas tiesības", kas pārveidotā veidā joprojām ir sastopamas tautas tradīcijās. Eiropa un Kaukāzs. Laupīšana un jo īpaši liellopu zādzība nostāda militārās bandas locekļus vienā līmenī ar savvaļas zvēriem. Ģermāņu Wutende Heer vai līdzīgās rituālās organizācijās suņu riešana (vilku gaudošana) ir daļa no neaprakstāma trokšņa, kurā ir sastopamas visādas dīvainas skaņas - piemēram, zvani un trompetes. Šīm skaņām ir svarīga rituāla loma; tie palīdz grupas dalībniekiem sagatavoties, lai nonāktu neprātīgā ekstāzes stāvoklī. Daudzās primitīvās kultūrās tiek uzskatīts, ka grabuļu skaņa ir pārdabisku būtņu balss; tāpēc tā liecina par viņu klātbūtni iesvētīto vidū. Vācu vai japāņu vīriešu slepenajās savienībās dīvainas skaņas, piemēram, maskas, norāda uz Senču klātbūtni, mirušo dvēseļu atgriešanos. Satiekot mirušos, kas atgriežas uz zemes (īpaši ziemas saulgriežos), iniciētie gūst vissvarīgāko pieredzi. Ziema ir arī gadalaiks, kad iniciētie pārvēršas par vilkiem. Citiem vārdiem sakot, ziemas laikā bandas dalībnieki spēj pārveidot savu parasto stāvokli un sasniegt pārcilvēcisku eksistenci, sazinoties ar senčiem vai tuvinot savu uzvedību plēsīga zvēra uzvedībai, kas ir maģija.
Cīņas pārbaudījums parasti bija atsevišķa kauja, kas tika strukturēta tā, lai iniciētā pamodinātu “berserkeru dusmas”. Šeit bija iesaistīta ne tikai militārā veiklība; Kandidāti pa vienam tika apmācīti nemilitārās iemaņās. Lai apgūtu jaunības militāro niknumu, nepietika tikai ar drosmes, fiziskā spēka un izturības iegūšanu; šāda meistarība kļuva par maģiski-reliģiskas pieredzes rezultātu, kas radikāli mainīja pašu cilvēka eksistences veidu. Jaunajam karavīram ir jāpārveido sava cilvēcība ar agresijas un niknuma lēkmi, kas viņu pielīdzina niknajam plēsējam. Tad jauneklis tika “uzkarsēts” līdz galējai pakāpei, viņš bija piepildīts ar noslēpumainu, necilvēcīgu un neatvairāmu spēku, kas pacēlās no viņa būtības visdziļākajiem dziļumiem un izpaudās niknumā un militārā spēkā. Senie vācieši šo svēto spēku sauca par wut, Brēmenes Ādams to tulkoja kā "dusmas"; tas ir sava veida dēmonisks neprāts, kas piepilda ienaidnieku ar šausmām un paralizē viņu. Īru fergs (burtiski "dusmas"), Homēra menos ir gandrīz precīzi ekvivalenti šai pašai šausminošajai svētajai pieredzei, kas raksturīga varonīgai cīņai. J. Vendrieu11 un Marie-Louise Sjöstedt12 parādīja, ka dažas definīcijas, kas lietotas saistībā ar varoni vecajā īru valodā, ir tieši saistītas ar "kaislības, satraukuma, pietūkuma" nozīmēm. Kā raksta Sjoestedt kundze: "Varonis ir nikns cilvēks, kuru pārņem vardarbīga un dedzinoša enerģija."
Cuchulainn iniciācija
Jaunā varoņa Kučulaina iesvētīšanas sāga lieliski ilustrē šo “trokšņainās un degošās enerģijas” izvirdumu. Saskaņā ar seno īru sāgu Tain Bo Cualnge13, Uladu karaļa Končobara brāļadēls Kučulains reiz dzirdēja savu skolotāju druīdu Katbu sakām: “Mazais zēns, kurš šajā dienā paņem rokās ieročus, būs lielisks un slavens ar ieroču darbi... bet viņa dzīve būs īslaicīga un īslaicīga." Kučulains lūdza tēvocim ieročus un ratus un devās uz trīs Nekhtas dēlu pili, visļaunākajiem Uladu ienaidniekiem. Neskatoties uz šo trīs varoņu fizisko spēku un nepielūdzamību, zēns viņus uzvarēja un nocirta viņiem galvas. Tomēr tajā pašā laikā zēns aizlidoja tādā militārā neprātā, ka druīds bija spiests brīdināt karali, ka Kučulains, atgriežoties, var nogalināt visus pilsētas karotājus. Citēsim tālāko sāgas tekstu14:
Un tas ir tas, ko viņi plānoja: nosūtīt trīsreiz piecdesmit kailas sievietes ar Skandlahu priekšgalā, lai satiktu Kučulainu laukā, lai viņas parādītu viņam savu kailumu un kaunu. Drīz visas jaunās meitenes iznāca no vārtiem un parādīja zēnam savu kailumu un kaunu. Zēns paslēpa no viņiem seju un pagriezās pret ratiem, lai neredzētu sieviešu kailumu. Tad viņi viņu noņēma no ratiem un iegremdēja trīs ledus ūdens mucās, lai apdzēstu viņa dusmas. Pirmās tvertnes dēļi un stīpas izmētājās kā riekstu čaumalas, otrajā ūdens putoja vairākas olektis augstu, un ne visi varēja paciest ūdeni no trešās tvertnes. Tad no zēna iznāca dusmas (ferg), un tad viņi viņu ietērpa drēbēs.
Neskatoties uz savu fantastisko dabu, Kučulainas sāga sniedz lielisku materiālu indoeiropiešu militāro iesvētību izpētei. Kā pārliecinoši parādīja J. Dumezils, zēna cīņa ar trim MacNechts ir sens indoeiropiešu sižets - sižets par cīņu ar trim pretiniekiem vai ar trīsgalvainu briesmoni. Taču mūsu pētījumam īpaši interesantas ir Kučulaina dusmas (ferg), viņa ārprātīgais niknums. Demusils salīdzināja Kukulēna iniciācijas karstumu un viņa sekojošo sieviešu kailuma un aukstā ūdens “pieradināšanu” ar noteiktiem Kuakiutlas kanibālu iniciācijas momentiem. Gluži kā Kukulēna gadījumā, jaunā Kuakjutla drudžaino un slepkavniecisko trakumu iesvētīšanas laikā "pieradina" sieviete, kura viņa priekšā dejo kaila ar līķi rokās, kā arī viņa galvu iegremdē sālsūdens tvertnē. Gan kanibāla karstums, gan jauna karotāja dusmas, kas izpaužas ārkārtīgi augstā temperatūrā, nekādā gadījumā nav nekas parasts un dabisks, bet - tieši tā! — svēta, maģiski reliģiska pieredze.
Maģiskā karstuma simbolika
Ir pamats uzskatīt, ka mēs šeit redzam maģiski reliģisku pieredzi, kuras izcelsme ir ārkārtīgi arhaiska. Primitīvās sabiedrības cilvēkiem maģiski reliģiskais spēks tiek attēlots kā “degošs” un tiek apzīmēts ar terminiem, kas saistīti ar siltumu, degšanu, siltumu. Tieši šī iemesla dēļ daudzi šamaņi un dziednieki dzer sālītu vai garšvielu ūdeni un ēd smaržīgus augus - viņi uzskata, ka tādā veidā viņi palielinās savu iekšējo siltumu. To, ka šis maģiskais karstums patiešām pastāv, pierāda lielā aukstuma pretestība, kas novērota Arktikas un Sibīrijas šamaņu, kā arī Himalaju vientuļnieku vidū. Turklāt šamaņi tiek apmācīti kā “uguns kungi” - piemēram, viņi norij degošas ogles, pieskaras karstam dzelzs un staigā uz uguns. Līdzīgas parādības un uzskati ir fiksēti civilizētāko tautu vidū. Sanskritā askētiskās attīstības galīgo nozīmi sauc par tapas, un šī vārda sākotnējā nozīme ir tieši “karstums”, augsta temperatūra. “Iesildoties” caur askētismu, Prajapati radīja Visumu. Dhammapada norāda, ka Buda "deg", un tantriskie teksti apgalvo, ka kundalini pamošanās izpaužas dedzināšanā. Mūsdienu Indijā musulmaņi uzskata, ka cilvēks kļūst par "svelmīgu karstumu" saistībā ar Dievu. Ikvienu, kas dara brīnumus, sauc par “katlu”. Vispārīgi runājot, ikviens, kurš veic noteiktas darbības, izmantojot maģiski reliģisku spēku, tiek uzskatīts par "degošu", un šādas darbības pašas par sevi ir cieši saistītas ar "dedzināšanu". Šo svēto spēku, kura rezultāts ir gan šamaņa temperatūras paaugstināšanās, gan karotāja "siltums", ar īpašiem pūliņiem var pārveidot un atšķirt, piešķirot tam dažādas krāsas. Indiešu vārds Kratu sākotnēji nozīmēja “enerģija, kas raksturīga kvēlam karotājam, īpaši Indrai”, pēc tam ieguva nozīmi “uzvarošs, varonīgs spēks, kaislība, drosme, cīņas mīlestība”, un vēl vēlāk, paplašinoties semantiskajai nozīmei. , tas sāka nozīmēt "dievbijīga cilvēka spēku, kas ļauj viņam izpildīt rta15 norādījumus un sasniegt laimi". No "dusmas" un "karstuma", ko izraisa spēcīga, pārmērīga sakrālā spēka izpausme, baidās lielākā daļa cilvēces. Termins shanti, kas sanskritā nozīmē mieru, dvēseles mieru, brīvību no kaislībām un ciešanām, atgriežas arhaiskā saknē, kas sākotnēji nozīmēja ugunsgrēku, niknumu, drudzi, īsi sakot, augstu temperatūru, ko izraisa dēmoniski spēki.
Tādējādi mums ir fundamentāla maģiski reliģiska pieredze, kas vispārēji fiksēta arhaiskajos kultūras slāņos: cita starpā pieeja sakrālajam izpaužas ar satriecošu temperatūras paaugstināšanos. Telpas ierobežojumu dēļ mēs nevaram šeit detalizēti izskatīt šo svarīgo jautājumu un parādīt, piemēram, kalēju, šamaņu un karotāju ciešo saikni, kuras pamatā ir uguns un ar to saistīto tehnoloģiju kopējā mistika. Jāpiebilst tikai, ka spēks pār uguni vienlīdz izpaužas "iekšējā karstumā" un nejūtībā pret karstu ogļu siltumu. No reliģijas vēstures viedokļa visi šie piemēri liecina, ka šamanis, kalējs vai karotājs zaudē savu cilvēcisko būtību un iegūst katrs savā izpratnē augstāku būtību. Šie augstākie stāvokļi var būt Dieva stāvoklis, gara stāvoklis vai dzīvnieka stāvoklis. Atbilstošās iniciācijas dažādos veidos ved iesvētīto uz vienu un to pašu mērķi – uz nāvi cilvēka stāvoklī un uz tai sekojošu atdzimšanu jaunā, pārcilvēciskā kvalitātē. Protams, militārajās iniciatīvās iniciatora nāve ir mazāk pamanāma nekā šamaniskos, jo jauna karavīra galvenais pārbaudījums ir tieši uzvara pār ienaidnieku. Taču uzvaru viņš sasniedz, tikai iegūstot "karstumu" un panākot vardarbīgu niknumu – un šīs pazīmes var saprast kā cilvēka stāvokļa beigas.
Tas, kurš skaidri parāda savu maģisko degsmi, parāda, ka viņš pieder pārcilvēku pasaulei...
Piezīmes:
1. M.Eliāde. Iesvētes rituāli un simboli. N.Y., 1965. gads.
2. No senā ziemeļu stumbra Ber, kas ir lāča svētais vārds. — Apm. A. Platova.
3. Šeit Eliāde sajauc divus dažādus tā sauktos “dzīvnieku kultus” - lāci un vilku. Vilku karotājus senajā Skandināvijā sauca savādāk nekā lāču karotājus (patiesībā Berserkr) - Ulfhednar. — Apm. A. Platova.
4. Magico-religious ir specifisks termins, ko Eliade lieto saistībā ar vairākām parādībām (maģiski-reliģiskais spēks, maģiski-reliģiskā pieredze utt.). Ieviešot un plaši lietojot šo īpašības vārdu, Eliade vēlreiz uzsver saistību starp šīm divām arhaiskās Tradīcijas sastāvdaļām – maģiju un reliģiju – tāpat kā mūsdienu “primitīvo” tautu šamanismā nav iespējams nodalīt maģiskos un reliģiskos komponentus. — Apm. A. Platova.
5. L. Veizere. Altgermanische Junglingsweihen und Männerbünde. Bādene, 1927. gads.
6. O.Htsffer. Kultische geheimbünde der Germanen. F.-am-M., 1934. teksts
7. G.Dumеzils. Mythes et dieux des Germains. P., 1939. gads.
8. S.Vikanders. Der arische Männerbund. Lunda, 1938. gads.
9. G.Vindengrēns. Hochgottglaube im alten Irānā. Upsala, 1938. gads.
10. Šeit Eliade atsaucas uz īpašām jaunu vīriešu grupām, kas tiek pakļautas militārai iniciācijai. Šādās vienībās, kas faktiski bija ārpus ikdienas likuma, jaunie vīrieši kādu laiku pavadīja, cīnoties, laupot un veicot citus militārus varoņdarbus. (Skat., piemēram: V.G. Balušoks. Seno slāvu iesvētības // Etnogrāfiskais apskats, Nr. 4, 1993. Arī: A.R. Čočijevs. Nartiārieši un āriešu ideoloģija. M., 1996.). — Apm. A. Platova.
11. J.Vendryеs. Les développement de la racine nei en celtique // Revue celtique, XLVI, 1929. gads.
12. M.-L.Sjostedt. Dieux et Heros des Celtes. P., 1941. gads.
13. "Buļļa nozagšana no Kualnges". — Apm. A. Platova.
14. Krievu tulkojums cit. saskaņā ar publikāciju: The Abduction of the Bull from Kualnge. Sagatavošanās T.A.Mihailova, S.V.Škunajevs. M., 1985. gads.
15. Rta (Rita) - Pasaules tiesības, Pasaules kārtības ritenis. — Apm. A. Platova.
