Cupid (Eros, Eros, Cupid)
Cupid (Šodets Antuāns Deniss)
Materiāls no Vikipēdijas
Eross(Eross, sengrieķu valoda. Ἔρως
, arī Eross, Kupidons, starp romiešiem Cupid) - mīlestības dievs sengrieķu mitoloģijā, pastāvīgs Afrodītes pavadonis un palīgs, mīlestības pievilcības personifikācija, kas nodrošina dzīvības turpināšanos uz Zemes.
Izcelsme
Lorenco Lotto - Cupid
Erosa izcelsmei bija daudz iespēju:
* Hēsiods viņu uzskata par paša radītu dievību pēc Haosa, Gajas un Tartara, kas ir viens no senākajiem dieviem.
* Saskaņā ar Alkeja, Zefīra un Irisa dēla teikto.
* Saskaņā ar Safo, Afrodītes un Urāna dēlu.
* Pēc Simonīda, Ares un Afrodītes dēla domām.
* Pēc Erebusa un Nyksa dēla Akusilausa teiktā.
* Saskaņā ar orfisko kosmogoniju viņš dzimis no olas, ko izdēja Nakts vai radīja Hrons. Saukts par lielo daimonu.
* Pēc Ferekīda domām, Zevs kļuva par Erosu kā demiurgs.
* Pēc Parmenīda domām, Afrodītes radīšana.
* Pēc Eiripīda, Zeva dēla jeb Zeva un Afrodītes domām.
* Pēc Pausaniasa, Ilitijas dēla teiktā.
* Platonam ir Porosa un Penijas dēls.
* Haosa dēls.
* Saskaņā ar kādu versiju, Gaijas dēls.
* Viņa tēvu sauca arī par Kronosu, Orfeju utt.
Diāna atbruņo Amoru
(Pompeo Batoni, Metropolitēna muzejs)
Saskaņā ar Kotas runu bija trīs:
* Hermesa un pirmās Artemīdas dēls.
* Hermesa un otrās Afrodītes dēls.
* Ares dēls un trešā Afrodīte, jeb Anteros.
Pēc Nonnusa teiktā, viņš dzimis netālu no Beroi pilsētas.
Pamata mīti
Viss pakļaujas mīlestībai (Amors)
Caravaggio, 1602 (Amor Vincit Omnia)
Eross- pasaules dievība, kas apvieno dievus laulības pāros, tika uzskatīta par haosa (tumšās nakts) un gaišās dienas jeb debesu un zemes produktu. Viņš dominē gan ārējā dabā, gan cilvēku un dievu morālajā pasaulē, kontrolējot viņu sirdis un gribas. Saistībā ar dabas parādībām viņš ir labvēlīgs pavasara dievs, kas apaugļo zemi un ienes jaunu dzīvību. Viņš tika attēlots kā skaists zēns ar spārniem, senākos laikos ar ziedu un liru, vēlāk ar mīlestības bultām vai liesmojošu lāpu.
Thespiae ik pēc četriem gadiem notika festivāls par godu Erosam - Erotidijai, ko pavadīja vingrošanas un mūzikas sacensības.
Jauna meitene, kas aizstāv sevi no Erosa
(Ādolfs Viljams Bulēro, 1880)
Turklāt Eross kā mīlestības un draudzības dievs, kas vienoja zēnus un meitenes, tika cienīts ģimnāzijās, kur līdzās Hermesa un Herkulesa attēliem tika novietotas Erosa statujas. Spartieši un krētieši parasti ziedoja Erosam pirms kaujas. Viņa altāris stāvēja pie ieejas akadēmijā.
Erostāzija. Afrodīte un Hermess sver mīlestību (Eross un Anteross)
uz likteņa zelta svariem
Savstarpējā jaunības mīlestība atrada simbolisku tēlu Erosa un Anterota grupā (citādi Anterots, Anteross), kas atrodas Eleatic ģimnāzijā: reljefā ar šo grupu bija attēlots Eross un Anterots, izaicinot viens no otra uzvaras plaukstu. Ovidijs piemin "abi Erosu". Erosa medmāsas, Charites, devās uz Delfos pie Temīdas ar jautājumu par viņa īso augumu.
Mākslā
Kupidons bērna izskatā
(Etienne Morice Falconet vergs, pēc 1757, Ermitāža)
Eross kalpoja par vienu no filozofu, dzejnieku un mākslinieku iemīļotākajiem priekšmetiem, būdams viņiem mūžīgi dzīvs tēls gan nopietnam pasauli pārvaldošam spēkam, gan personīgām sirsnīgām jūtām, kas paverdzina dievus un cilvēkus. Viņam veltīta LVIII Orfiskā himna. Vēlākam laikam pieder Erosa un Psihes grupas (tas ir, Mīlestības un tās savaldzinātās dvēseles) rašanās un slavenā tautas pasaka, kas attīstījās no šī tēla.
Amora tēls kaila bērna formā tiek izmantots, krāsojot griestus, un mēbeles reti tiek dekorētas ar Amora tēlu.
Eross (Amors, Cupid)
Eross (Musei Capitolini) 
Šis mīlestības dievs ("Eros" - mīlestība) parasti tiek attēlots kā rotaļīgs, rotaļīgs zēns, bruņots ar loku un bultu. Tā radītās brūces nav nāvējošas, bet var būt sāpīgas un mokošas, lai gan tās bieži vien izraisa saldu sajūtu vai apdzisušas kaislības svētlaimi.
Venera, Kupidons un Satīrs (Bronzino)
Senie grieķi uzskatīja, ka Eross ir nedzimis dievs, bet mūžīgs, līdzvērtīgs Haosam, Gajai un Tartaram. Viņš personificēja spēcīgu spēku, kas pievelk vienu dzīvu būtni otrai, sniedzot baudu, bez kuras tās nevar pastāvēt un kopēties, dzemdējot arvien jaunus indivīdus, ne dievus, ne cilvēkus, ne dzīvniekus. Eross ir lielais pievilkšanās spēks starp abiem dzimumiem, mīlestības universālās gravitācijas spēks.
Bet bija vēl viena tās izcelsmes versija, vēlāka. Saskaņā ar šo versiju Eross ir Afrodītes un Hermesa jeb Ares dēls vai pat paša Zeva dēls. Par Erosa vecākiem bija arī citi pieņēmumi. Dzejnieki vienojās par vienu lietu: mīlestības dievs vienmēr paliek bērns un tīši sūta savas zelta postošās bultas neatkarīgi no saprāta argumentiem.
Hesiods rakstīja:
Un starp visiem dieviem visskaistākais ir Eross. Saldmēles - viņš iekaro visu dievu un zemē dzimušu cilvēku dvēseles krūtīs un liedz visiem prātot.
Filozofi neierobežoja Erosa valdīšanas apgabalu ar dieviem, cilvēkiem un dzīvniekiem. Sengrieķu domātājs Empedokls uzskatīja, ka dabā pārmaiņus dominē mīlestība vai naids, un pirmais apvieno visu, uzvarot naidīgumu. Tādējādi Eross kļūst par vienotības, saplūšanas vēlmes kosmisko spēku personifikāciju. Pateicoties viņam, dzīvības audums netiek pārtraukts un tiek saglabāta Visuma vienotība.
Tomēr senajos tekstos Eross bieži parādās kā spēks, kas modina primitīvu “dzīvnieku” kaislību. Pēc Platona domām, Eross “vienmēr ir nabags un, pretēji plaši izplatītam uzskatam, nepavisam nav izskatīgs vai maigs, bet ir rupjš, nekopts, basām kājām un bezpajumtnieks; viņš guļ uz kailas zemes brīvā dabā, pie durvīm, uz ielas...” Tomēr seko atruna: izrādās, ka Erosu velk skaistais un perfektais, ir drosmīgs un stiprs; viņš ir gudrs un muļķis, bagāts un nabags.
Pēc Diogena Laertija domām, stoiķi strīdējās: "Ieskāre ir nepamatota vēlme... Mīlestība ir vēlme, kas nav piemērota cienīgiem cilvēkiem, jo tā ir nodoms tuvoties kādam redzamā skaistuma dēļ." Un Epikūrs skaidri dalījās: “Kad mēs sakām, ka bauda ir galvenais mērķis, mēs nedomājam baudas, kas sastāv no jutekliskā baudījuma... bet mēs domājam brīvību no miesas ciešanām un garīgām bažām. Nē, ne jau nepārtraukta dzeršana un burkšķēšana, nebaudīšana par zēniem un sievietēm... rada patīkamu dzīvi, bet gan prātīga spriešana, katras izvēles iemeslu pārbaude... un [nepatiesu] viedokļu izspiešana rada vislielāko apjukumu. dvēselē."
Cupid un Psihe 
Senajā Romā Eross (Amors) ieguva vārdu Cupid ("Mīlestība") un kļuva īpaši populārs. Apulejs radīja leģendu, kas stāsta par cilvēka dvēseles vēlmi Psihes tēlā (“psihe” - dvēsele) atrast Mīlestību. “Ar Zefīra palīdzību,” raksta A.F. Losevs, stāstot leģendu, Kupidons saņēma karalisko meitu Psihi kā sievu. Tomēr Psihe pārkāpa aizliegumu nekad neredzēt sava noslēpumainā vīra seju. Naktī, ziņkāres degdama, viņa iededzina lampu un ar apbrīnu skatās uz jauno dievu, nepamanot karsto eļļas pilienu, kas nokrita uz Kupidona maigās ādas. Kupidons pazūd, un Psihei viņš ir jāatgūst pēc daudziem pārbaudījumiem. Pārvarējis tās un pat nokāpis Hadesā pēc dzīvā ūdens, Psihe pēc sāpīgām ciešanām atkal atrod Amoru, kurš lūdz Zevam atļauju apprecēties ar savu mīļoto un samierinās ar Afrodīti, kas ļauni dzinās Psihi.
Kāda ir šī stāsta slēptā nozīme? Var pieņemt, ka tas runā par sākotnējās mīlestības pievilcības “aklumu”, ko izraisa neapzinātas emocijas. Prāta mēģinājums izprast mīlestības būtību noved pie tās izzušanas. Rodas sāpīgas šaubas, raizes, konflikti: šādi jūtas atriebjas saprātam par iebrukumu viņu valstībā. Taču patiesa mīlestība pārvar šos šķēršļus un uzvar – uz visiem laikiem.
Pirms nedaudz vairāk nekā diviem tūkstošiem gadu romiešu dzejnieks Publijs Ovidijs Naso aprakstīja Kupidona triumfu šādi:
Ak, kāpēc man gulta šķiet tik grūta,
Un mana sega neguļ labi uz dīvāna?
Un kāpēc es pavadīju tik ilgu nakti bez miega,
Un, nemierīgi griežoties, ķermenis ir noguris un sāp?
Es domāju, ka es justos, ja mani mocītu Amors,
Vai arī kāds viltīgs cilvēks ir ielīdis, kaitējot jums ar slēptu mākslu?
Jā, tā ir. Sirdī jau sēž plānās-asās bultas;
Uzvarējis manu dvēseli, niknais Amors mokās...
Jā, es atzīstu, Cupid, esmu kļuvis par tavu jauno laupījumu,
Esmu sakauts un nododu sevi tavai varai.
Cīņa vispār nav vajadzīga. Es lūdzu žēlastību un mieru.
Jums nav ar ko lepoties; Es, neapbruņots, uzvarēju...
Tavs jaunais loms esmu es, nesen guvusi brūci,
Sagūstītā dvēselē es nesīšu neparastu važu nastu
Vesels prāts aiz jums ar rokām ķēdēs jūs vadīs,
Kauns un viss, kas kaitēs varenajai Mīlestībai...
Jūsu pavadoņi būs neprāts, glāsti un kaislības;
Viņi visi spītīgi sekos jums pūlī.
Ar šo armiju jūs pastāvīgi pazemojat cilvēkus un dievus,
Ja pazaudēsi šo atbalstu, kļūsi bezspēcīgs un kails...
Cupid (Amors, Eross) dzejnieki ir dziedājuši visos laikos; Filozofi to apsprieda. Izrādījās, ka šai dievībai ir nevis viens vai divi, bet daudzi veidojumi, lai gan augstais Eross, tāpat kā jebkura virsotne, nav pieejams visiem: ir jābūt tā cienīgam.
Ziņojumu sērija " ":
1. daļa — Mīti un leģendas * Cupid (Eros, Eros, Cupid)
Mīti un leģendas * Cupid (Eros, Eros, Cupid)Cupid (Eros, Eros, Cupid)
Cupid (Šodets Antuāns Deniss)
Materiāls no Vikipēdijas
Eross(Eross, sengrieķu valoda. Ἔρως , arī Eross, Kupidons, starp romiešiem Cupid) - mīlestības dievs sengrieķu mitoloģijā, pastāvīgs Afrodītes pavadonis un palīgs, mīlestības pievilcības personifikācija, kas nodrošina dzīvības turpināšanos uz Zemes.
Izcelsme
Lorenco Lotto - Cupid
Erosa izcelsmei bija daudz iespēju:
* Hēsiods viņu uzskata par paša radītu dievību pēc Haosa, Gajas un Tartara, kas ir viens no senākajiem dieviem.
* Saskaņā ar Alkeja, Zefīra un Irisa dēla teikto.
* Saskaņā ar Safo, Afrodītes un Urāna dēlu.
* Pēc Simonīda, Ares un Afrodītes dēla domām.
* Pēc Erebusa un Nyksa dēla Akusilausa teiktā.
* Saskaņā ar orfisko kosmogoniju viņš dzimis no olas, ko izdēja Nakts vai radīja Hrons. Saukts par lielo daimonu.
* Pēc Ferekīda domām, Zevs kļuva par Erosu kā demiurgs.
* Pēc Parmenīda domām, Afrodītes radīšana.
* Pēc Eiripīda, Zeva dēla jeb Zeva un Afrodītes domām.
* Pēc Pausaniasa, Ilitijas dēla teiktā.
* Platonam ir Porosa un Penijas dēls.
* Haosa dēls.
* Saskaņā ar kādu versiju, Gaijas dēls.
* Viņa tēvu sauca arī par Kronosu, Orfeju utt.Diāna atbruņo Amoru
(Pompeo Batoni, Metropolitēna muzejs)Saskaņā ar Kotas runu bija trīs:
* Hermesa un pirmās Artemīdas dēls.
* Hermesa un otrās Afrodītes dēls.
* Ares dēls un trešā Afrodīte, jeb Anteros.Pēc Nonnusa teiktā, viņš dzimis netālu no Beroi pilsētas.
Pamata mīti
Viss pakļaujas mīlestībai (Amors)
Caravaggio, 1602 (Amor Vincit Omnia)Eross- pasaules dievība, kas apvieno dievus laulības pāros, tika uzskatīta par haosa (tumšās nakts) un gaišās dienas jeb debesu un zemes produktu. Viņš dominē gan ārējā dabā, gan cilvēku un dievu morālajā pasaulē, kontrolējot viņu sirdis un gribas. Saistībā ar dabas parādībām viņš ir labvēlīgs pavasara dievs, kas apaugļo zemi un ienes jaunu dzīvību. Viņš tika attēlots kā skaists zēns ar spārniem, senākos laikos ar ziedu un liru, vēlāk ar mīlestības bultām vai liesmojošu lāpu.
Thespiae ik pēc četriem gadiem notika festivāls par godu Erosam - Erotidijai, ko pavadīja vingrošanas un mūzikas sacensības.Jauna meitene, kas aizstāv sevi no Erosa
(Ādolfs Viljams Bulēro, 1880)Turklāt Eross kā mīlestības un draudzības dievs, kas vienoja zēnus un meitenes, tika cienīts ģimnāzijās, kur līdzās Hermesa un Herkulesa attēliem tika novietotas Erosa statujas. Spartieši un krētieši parasti ziedoja Erosam pirms kaujas. Viņa altāris stāvēja pie ieejas akadēmijā.
Erostāzija. Afrodīte un Hermess sver mīlestību (Eross un Anteross)
uz likteņa zelta svariemSavstarpējā jaunības mīlestība atrada simbolisku tēlu Erosa un Anterota grupā (citādi Anterots, Anteross), kas atrodas Eleatic ģimnāzijā: reljefā ar šo grupu bija attēlots Eross un Anterots, izaicinot viens no otra uzvaras plaukstu. Ovidijs piemin "abi Erosu". Erosa medmāsas, Charites, devās uz Delfos pie Temīdas ar jautājumu par viņa īso augumu.
Mākslā
Kupidons bērna izskatā
(Etienne Morice Falconet vergs, pēc 1757, Ermitāža)Eross kalpoja par vienu no filozofu, dzejnieku un mākslinieku iemīļotākajiem priekšmetiem, būdams viņiem mūžīgi dzīvs tēls gan nopietnam pasauli pārvaldošam spēkam, gan personīgām sirsnīgām jūtām, kas paverdzina dievus un cilvēkus. Viņam veltīta LVIII Orfiskā himna. Vēlākam laikam pieder Erosa un Psihes grupas (tas ir, Mīlestības un tās savaldzinātās dvēseles) rašanās un slavenā tautas pasaka, kas attīstījās no šī tēla.
Amora tēls kaila bērna formā tiek izmantots, krāsojot griestus, un mēbeles reti tiek dekorētas ar Amora tēlu.Eross (Amors, Cupid)
Eross (Musei Capitolini)
Šis mīlestības dievs ("Eros" - mīlestība) parasti tiek attēlots kā rotaļīgs, rotaļīgs zēns, bruņots ar loku un bultu. Tā radītās brūces nav nāvējošas, bet var būt sāpīgas un mokošas, lai gan tās bieži vien izraisa saldu sajūtu vai apdzisušas kaislības svētlaimi.
Venera, Kupidons un Satīrs (Bronzino)
Senie grieķi uzskatīja, ka Eross ir nedzimis dievs, bet mūžīgs, līdzvērtīgs Haosam, Gajai un Tartaram. Viņš personificēja spēcīgu spēku, kas pievelk vienu dzīvu būtni otrai, sniedzot baudu, bez kuras tās nevar pastāvēt un kopēties, dzemdējot arvien jaunus indivīdus, ne dievus, ne cilvēkus, ne dzīvniekus. Eross ir lielais pievilkšanās spēks starp abiem dzimumiem, mīlestības universālās gravitācijas spēks.
Bet bija vēl viena tās izcelsmes versija, vēlāka. Saskaņā ar šo versiju Eross ir Afrodītes un Hermesa jeb Ares dēls vai pat paša Zeva dēls. Par Erosa vecākiem bija arī citi pieņēmumi. Dzejnieki vienojās par vienu lietu: mīlestības dievs vienmēr paliek bērns un tīši sūta savas zelta postošās bultas neatkarīgi no saprāta argumentiem.
Hesiods rakstīja:
Un starp visiem dieviem visskaistākais ir Eross. Saldmēles - viņš iekaro visu dievu un zemē dzimušu cilvēku dvēseles krūtīs un liedz visiem prātot.
Filozofi neierobežoja Erosa valdīšanas apgabalu ar dieviem, cilvēkiem un dzīvniekiem. Sengrieķu domātājs Empedokls uzskatīja, ka dabā pārmaiņus dominē mīlestība vai naids, un pirmais apvieno visu, uzvarot naidīgumu. Tādējādi Eross kļūst par vienotības, saplūšanas vēlmes kosmisko spēku personifikāciju. Pateicoties viņam, dzīvības audums netiek pārtraukts un tiek saglabāta Visuma vienotība.
Tomēr senajos tekstos Eross bieži parādās kā spēks, kas modina primitīvu “dzīvnieku” kaislību. Pēc Platona domām, Eross “vienmēr ir nabags un, pretēji plaši izplatītam uzskatam, nepavisam nav izskatīgs vai maigs, bet ir rupjš, nekopts, basām kājām un bezpajumtnieks; viņš guļ uz kailas zemes brīvā dabā, pie durvīm, uz ielas...” Tomēr seko atruna: izrādās, ka Erosu velk skaistais un perfektais, ir drosmīgs un stiprs; viņš ir gudrs un muļķis, bagāts un nabags.
Pēc Diogena Laertija domām, stoiķi strīdējās: "Ieskāre ir nepamatota vēlme... Mīlestība ir vēlme, kas nav piemērota cienīgiem cilvēkiem, jo tā ir nodoms tuvoties kādam redzamā skaistuma dēļ." Un Epikūrs skaidri dalījās: “Kad mēs sakām, ka bauda ir galvenais mērķis, mēs nedomājam baudas, kas sastāv no jutekliskā baudījuma... bet mēs domājam brīvību no miesas ciešanām un garīgām bažām. Nē, ne jau nepārtraukta dzeršana un burkšķēšana, nebaudīšana par zēniem un sievietēm... rada patīkamu dzīvi, bet gan prātīga spriešana, katras izvēles iemeslu pārbaude... un [nepatiesu] viedokļu izspiešana rada vislielāko apjukumu. dvēselē."Cupid un Psihe
Senajā Romā Eross (Amors) ieguva vārdu Cupid ("Mīlestība") un kļuva īpaši populārs. Apulejs radīja leģendu, kas stāsta par cilvēka dvēseles vēlmi Psihes tēlā (“psihe” - dvēsele) atrast Mīlestību. “Ar Zefīra palīdzību,” raksta A.F. Losevs, stāstot leģendu, Kupidons saņēma karalisko meitu Psihi kā sievu. Tomēr Psihe pārkāpa aizliegumu nekad neredzēt sava noslēpumainā vīra seju. Naktī, ziņkāres degdama, viņa iededzina lampu un ar apbrīnu skatās uz jauno dievu, nepamanot karsto eļļas pilienu, kas nokrita uz Kupidona maigās ādas. Kupidons pazūd, un Psihei viņš ir jāatgūst pēc daudziem pārbaudījumiem. Pārvarējis tās un pat nokāpis Hadesā pēc dzīvā ūdens, Psihe pēc sāpīgām ciešanām atkal atrod Amoru, kurš lūdz Zevam atļauju apprecēties ar savu mīļoto un samierinās ar Afrodīti, kas ļauni dzinās Psihi.
Kāda ir šī stāsta slēptā nozīme? Var pieņemt, ka tas runā par sākotnējās mīlestības pievilcības “aklumu”, ko izraisa neapzinātas emocijas. Prāta mēģinājums izprast mīlestības būtību noved pie tās izzušanas. Rodas sāpīgas šaubas, raizes, konflikti: šādi jūtas atriebjas saprātam par iebrukumu viņu valstībā. Taču patiesa mīlestība pārvar šos šķēršļus un uzvar – uz visiem laikiem.
Pirms nedaudz vairāk nekā diviem tūkstošiem gadu romiešu dzejnieks Publijs Ovidijs Naso aprakstīja Kupidona triumfu šādi:
Ak, kāpēc man gulta šķiet tik grūta,
Un mana sega neguļ labi uz dīvāna?
Un kāpēc es pavadīju tik ilgu nakti bez miega,
Un, nemierīgi griežoties, ķermenis ir noguris un sāp?
Es domāju, ka es justos, ja mani mocītu Amors,
Vai arī kāds viltīgs cilvēks ir ielīdis, kaitējot jums ar slēptu mākslu?
Jā, tā ir. Sirdī jau sēž plānās-asās bultas;
Uzvarējis manu dvēseli, niknais Amors mokās...
Jā, es atzīstu, Cupid, esmu kļuvis par tavu jauno laupījumu,
Esmu sakauts un nododu sevi tavai varai.
Cīņa vispār nav vajadzīga. Es lūdzu žēlastību un mieru.
Jums nav ar ko lepoties; Es, neapbruņots, uzvarēju...
Tavs jaunais loms esmu es, nesen guvusi brūci,
Sagūstītā dvēselē es nesīšu neparastu važu nastu
Vesels prāts aiz jums ar rokām ķēdēs jūs vadīs,
Kauns un viss, kas kaitēs varenajai Mīlestībai...
Jūsu pavadoņi būs neprāts, glāsti un kaislības;
Viņi visi spītīgi sekos jums pūlī.
Ar šo armiju jūs pastāvīgi pazemojat cilvēkus un dievus,
Ja pazaudēsi šo atbalstu, kļūsi bezspēcīgs un kails...Cupid (Amors, Eross) dzejnieki ir dziedājuši visos laikos; Filozofi to apsprieda. Izrādījās, ka šai dievībai ir nevis viens vai divi, bet daudzi veidojumi, lai gan augstais Eross, tāpat kā jebkura virsotne, nav pieejams visiem: ir jābūt tā cienīgam.
Ziņojumu sērija "Amors un psihe":
1. daļa — Mīti un leģendas * Cupid (Eros, Eros, Cupid)
Sākotnējais ieraksts un komentāri plkst
Eross, Eross, Cupid vai Cupid ir visi viena dieva vārdi, kas valda sirdīs un jūtās. Afrodītes palīgs un saskaņā ar dažām leģendām viņas dēls bija pastāvīgs mīlestības dievietes pavadonis un personificēja kaislību un mīlestības pievilcību. Kupidona burvestības dēļ tiek nodrošināta cilvēku rases turpināšana.
Kupidons tika attēlots kā zeltmatains bērns vai jauneklis ar spārniem un loku, kas raidīja zelta mīlestības bultas. Taču bultas valdzinošā iemīlēšanās prieka vietā varēja sagādāt cilvēkam, kurš Erosam nepatika, nelaimīgas mīlestības mokas. Mīlestības bultas lidoja tieši uz mērķi un varēja arī nogalināt mīlestību, nevis tikai to dot.
Pat Zevs baidījās no mītiskajām zelta bultām. Un pat piedzimstot Erosam, viņš novēlēja bērna nāvi, bet Afrodīte izglāba mazuli, kuru auklēja lauvenes.
Ļoti populārs mīts stāsta par Erosa mīlestību pret Psihi. Venera bija greizsirdīga par zemnīcas skaistumu un gribēja viņu iznīcināt. Jaunais dievs iemīlēja, un nekas neliedza viņam ņemt skaistuli par sievu, bet ar nosacījumu, ka Psihe nedrīkst redzēt dieva izskatu. Cilvēku zinātkāre iznīcināja mīlētāju laimi. Kupidons pameta nelaimīgo meiteni. Meklējot veidu, kā atgriezt zaudēto mīlestību, Psihe vērsās pēc palīdzības pie Venēras, taču tā vietā, ko viņa gribēja, viņa saņēma mirušu sapni, ieskatoties Pandoras lādē. Stāstam ir laimīgas beigas, Kupidons piedeva savai mīļotajai un noņēma no viņas burvestību.
Augšējā fotoattēlā Cupid un Psyche (gleznas un skulptūra)
Kopš Dieva tēls, kas cilvēku un dievu sirdīs iedveš mīlestību, piesaistīja māksliniekus, tēlniekus, rakstniekus un dzejniekus, dzima daudzi mākslas darbi. Senās un modernās augstākās kvalitātes skulptūras, kas redzamas fotogrāfijā, aizrauj ar savu skaistumu un grāciju. Masu kultūra ir radījusi krāsainus Cupids attēlus.
A. Butro. Eross un psihe. 1844. gads.
Eross ir grieķu mīlestības dievs. No 6. gadsimta pirms mūsu ēras. e. rodas mīti, kas nosaka Erosa vietu olimpiešu dievu ģimenē.
Eross atbilst romiešu Cupid un Cupid (latīņu "cupido" - vēlme).Eross tika cienīts arī kā auglības, vairošanās dievs, dievs, kurš pazina pirmatnējo Haosu, vienu no senākajiem dieviem. Dionīsa mistērijās Eross tiek saukts par "protagonu", tas ir, pirmais no dzimušajiem, pirmdzimtais. Tajā pašā laikā ir daudz versiju par to, kurš tieši Eross ir dzimis. Saskaņā ar Aristofānu ("Putni"), Eross dzimis no Erebusa (Tumsa) un Njuktas (Nakts), vēlākajos mītos viņš ir Afrodītes un Āres dēls. Tomēr Hēsioda “Teogonijā” (8. gadsimtā pirms mūsu ēras) Eross ir Afrodītes pavadonis, bet nekādā gadījumā nav viņas dēls. Saskaņā ar citu leģendu viņš ir Irisa un Zefīra (Varavīksnes un Rietumu Ve) dēls.
Viena no agrīnajām leģendām vēsta, ka tieši Eross piespieda Urānu (Debesis) un Gaju (Zeme) savīties apskāvienā, kas dzemdēja daudzus pēcnācējus. Tajos pašos Aristofāna “Putnos” teikts, ka Eross “izperēja” cilvēci un tieši viņš deva cilvēkiem eksistences gaismu. Tajā pašā laikā, būdams viens no senākajiem dieviem, Eross diezgan vēlu ieņēma savu vietu reliģiskajos noslēpumos un pašā panteonā. Tespā viņš tika cienīts kā senais auglības dievs, un Atēnās bija Afrodītes un Erosa kults. Arī Atēnās katra mēneša ceturtā diena bija veltīta Erosam. Dažreiz Eross avotos parādās kā Eross ("eros" daudzskaitlī). Anteross (pazīstams arī kā platoniskās mīlestības dievība) bija Erosa, Afrodītes un Āresa otrā dēla, brālis.
Eross parasti tiek attēlots kā spārnotais zēns vai jauneklis ar loku un bultu, kurš ir mērķtiecīgs un gatavs ar mīlestību un vēlmi iesist dieva vai mirstīgā sirdī. Erosam ir divu veidu bultas: zelta, apspalvotas ar baložu spalvām, un svins ar pūces spalvām. Daži izraisa mīlestību, citi vienaldzību. Sapfo Erosu sauca par skaistu, bet nežēlīgu pret saviem upuriem savā šarmā un pielīdzināja mīlestību saldajam rūgtumam. Būdams pilnīgi negodīgs, Eross rada nepārprotamas briesmas visiem, kas viņu nelaimes dēļ ir viņam tuvu: savos ieradumos viņš ar savām bultām sēj ap sevi pēc iespējas vairāk neskaidrību un sāpju. Taču leģenda arī vēsta, ka kādu dienu viņš pats iemīlējies.
Fransuā Žerārs. Psihe.
Saskaņā ar šo leģendu Eross bija viņa mātes nedalāms pavadonis, kā arī viņas testamenta izpildītājs un palīgs visās viņas dievišķajās lietās. Tā notika, ka Afrodīte kļuva skaudīga par mirstīgās meitenes Psihes skaistumu. Dieviete, greizsirdības pārņemta, pavēlēja Erosam caurdurt Psihes sirdi ar zelta bultu, lai viņa iemīlētu vispretīgāko vīrieti pasaulē. Eross piekrita izpildīt savas mātes vēlmi, bet, ieraudzījis Psihi, iemīlēja viņu.
J.-L. Deivids. Cupid un Psihe.
Skaistā Psihe kļuva par sievu neredzamajam un noslēpumainajam Erosam, kurš nāca pie viņas katru dienu, bet tikai naktī un tumsā, brīdinot mīļoto, ka viņa nedrīkst ienest uguni guļamistabā un redzēt viņu bez nakts aizsega.
Psihe iemīlas Erosā, viņu pat neredzot, bet viņas greizsirdīgās māsas pārliecina viņu, ka viņa ir apprecējusies ar briesmīgu briesmoni, kurš grasās viņai nodarīt pāri. Viņi mudina viņu nogalināt savu vīru. Kādā liktenīgā naktī pārņēma ziņkāre un bailes, un Psihe guļamistabā paslēpa eļļas lampu un nazi. Kad Eross aizmiga, viņa izvilka lampu un aizdedzināja uguni, lai ieraudzītu briesmoni, bet tā vietā ieraudzīja skaistu guļošu jaunekli.
Eduards Pikots. Eross un psihe.
Ieraugot viņa skaistumu, viņa nodreb, un daži pilieni karstas eļļas no lampas nokrīt uz Erosa ādas. Viņš pamostas no sāpēm un ierauga nazi, ko viņa tur rokā. Satrakojies par mīļotās nodevību, Eross aizlido, un Psihe izmisumā dodas meklēt savu mīļāko pa visu pasauli.
Eross atgriežas pie savas mātes Venēras/Afrodītes, kura dziedē viņa brūces un visos iespējamos veidos tirānē Psihi. Pēc vairākiem sarežģītiem uzdevumiem viņa pavēl Psihei doties lejā uz Zemāko pasauli un paņemt no Persefones kastīti ar viņas skaistuma gabaliņu. Psihe nezina par Veneras nodomiem, kura cer, ka meitene nepārdzīvos ceļojuma briesmas. Taču savu mērķi viņai izdodas sasniegt, pateicoties runājošā torņa norādījumiem, no kura viņa gribēja mesties lejā, lai izdarītu pašnāvību. Saņēmusi kastīti no Persefones, Psihe to atver cerībā atgūt Erosa mīlestību, bet tā vietā ieslīgst dziļā miegā, kas nav atšķirams no nāves.
Eross, izdziedināts no brūcēm, ilgojas pēc mīļotās un meklē viņu visur. Viņš pamodina Psihi, izdurot viņu ar bultu no savas drebēšanas, un pēc tam aizlido, lai pārliecinātu Jupiteru (Zevu) nostāties viņa pusē strīdā ar dusmīgo Venēru (Afrodīti). Galu galā viņiem izdodas nomierināt Venēru. Jupiters svētī Psihi un Erosu. Viņš pārvērš meiteni par dievieti, padarot viņu nemirstīgu. Tā mīļotāji ir vienoti uz visiem laikiem. Drīz Psihe un Eross dzemdē meitu, kuru sauc par Pleasure.
A. Pompeo. Kupidona un psihes laulības.
Grieķiem šis mīts bija klasisks patiesas mīlestības piemērs, cilvēka dvēseles augstākā atziņa. Tāpēc Psihe – mirstīgais, kurš ieguvis nemirstību – kļuva par dvēseles simbolu, kas meklē savu ideālu.
Pēc Homēra domām, pazemes mirušo dvēseles izskatās kā dzīvi cilvēki. Grieķu kapos dvēsele bieži tika attēlota kā putns un vēlāk kā tauriņš. Psihe dažreiz tika attēlota ar spārniem, kas vēstīja par dvēseles spēju lidot un atdzimt, un dažreiz ar tauriņu rokās.
Moriss Deniss. Psihes pacelšanās debesīs.
Eross tika cienīts arī kā dzīves dievs pēc nāves, un kapenes tika dekorētas ar viņa attēliem. Šī tradīcija ir dzīva līdz mūsdienām: mūsdienu kapsētās ir atrodamas daudzas kriptas ar attēliem, kad Eross aizlido un no skumjām mirst Psihe, kas cieši pieķeras viņam. Grieķi viņu uzskatīja par skaistāko, vismīļāko un mīļāko. Viņa statuja tika novietota ģimnāzijās (sportistiem bija jābūt līdzīgiem ar Erosu). Erosa attēlus var redzēt gandrīz uz jebkura trauka, sākot no dzeršanas traukiem līdz kolbām ar eļļu. Un gandrīz vienmēr ir skaidrs, ka Eross atkal ir gatavs iesist jauna nenojaušam upura sirdī.
Ir vairākas citas mīta versijas. Teiksim, Ovidijs savās metamorfozēs aprakstīja Erosa izcelsmi šādi:
Lai gan viņi saka, ka Eross ir viens no vecākajiem dieviem, kas cēlies no haosa, vai, kā uzskata orfiķi, viņš izcēlies no olas, mēs nerunāsim par Erosu kā vienu no pirmajām dievībām. Tātad, Erosa vecāki bija vai nu Afrodīte un Āress, vai Afrodīte un Hermess, vai varbūt Īrisa un Zefīrs, vai Artemīda un Hermess; Ir arī pilnīgi fantastiskas versijas: piemēram, dzejniece Oļena Erosu sauc par Ilitijas dēlu, dievieti, kas palīdz dzemdībās, bet Eiripīds (“Hipolīts”) pat uzskata Erosu par Zeva dēlu...
Hēsiodā mēs lasām:
Pirmkārt, Visumā radās haoss, un pēc tam
Gaia ar platām krūtīm, universāls drošais patvērums,
Drūmais Tartars, kas guļ dziļos zemes dzīlēs,
Un starp visiem mūžīgajiem dieviem visskaistākais ir Eross.
Saldi smaržo - visiem dieviem un zemes cilvēkiem tā ir
Tas iekaro dvēseli krūtīs un atņem ikvienam saprātu.
Orfiķi (filozofiskās un mistiskās kustības atbalstītāji) uzskatīja, ka
Protogons jeb Fanets (aka Eross), izšķīlies no Pasaules olas, ko radīja haososms un ēteris. Protogons nozīmē "pirmais dzimis". Protogonam ir arī citi nosaukumi: Fanets ("Atklātais"), zeltainais gaismas un mīlestības dievs, Erikapejs, kas nozīmē "spēcīgs", un Metis, "Gudrais". Viņš ir ētera, debesu, jūras, zemes, mirušo valstības un Tartarus atslēgu pavēlnieks.
Ir arī citi varianti. Vēlāk hellēnisma un romiešu periodā
viņš tiek attēlots kā tikai zēns, blonds un spārnotais, kaprīzs un viltīgs. Viņš bieži kalpo savai mātei apmaiņā pret kādu absolūti bezjēdzīgu dāvanu (bet Rodas Apollonijā Eross pilnībā izstumj Afrodīti). Un vispār katrs cilvēks, iespējams, varēs skaidrāk iedomāties Erosu, ja atcerēsies savu bērnu (vai bērnu vispār.
Populārākā versija joprojām ir tā, kas jau ir sniegta - no Apuleja romāna “Metamorfozes”:
Kādā valstībā dzīvoja karalis un karaliene, un viņiem bija trīs meitas. Vecie ir skaisti, un jaunākā, Psihe, ir tik skaista, ka cilvēki sāka runāt, ka Venera pati staigājusi starp viņiem vai ka uz zemes dzimusi jauna Venera. Cilvēki sāka nest viņai dāvanas un aicināt viņu lūgšanā. Venera, pamatoti sašutusi, “tagad piesauca sava spārnotā, ārkārtīgi nekaunīgā zēna dēlu, kurš savā ļaunprātībā, neievērodams sabiedrisko kārtību, bruņojies ar bultām un lāpu, naktīs skrien pa svešām mājām, visur šķirdams laulības. un, izdarot tādus noziegumus nesodīti, neapšaubāmi labums neko nedara.Nevaldāmā dabiskās samaitātības dēļ viņa viņu arī aizrauj ar vārdiem, aizved uz to pilsētu un... rāda "meiteni, aicinot, lai Psihe krīt. iemīlējies visnožēlojamākajā un necienīgākajā cilvēkā, kādu vien var atrast uz zemes.
Karavadžo. Cupid un Psihe.
Lai gan vecākās māsas jau sen bija precējušās un dzīvoja klusu un laimīgu dzīvi, Niko nebildināja Psihi. Noskumis tēvs vērsās pie orākulu, un Apollons atbildēja:
Karali, novieto lemto jaunavu uz augstas klints
Un viņas bēru tērpā viņas kāzu rituāliem;
Neceriet, ka jums būs mirstīgs znots, nelaimīgais vecāks:
Viņš būs mežonīgs un nežēlīgs, kā briesmīgs pūķis.
Viņš lido pa gaisu ar spārniem un nogurdina visus,
Viņš visiem rada brūces un apdedzina tos ar dedzinošu liesmu.
Pat Jupiters dreb viņa priekšā un dievi baidās.
Viņš iedveš bailes Stiksā, drūmā pazemes upē.
Vecāki raudāja, bet nebija ko darīt – vajag sekot dievu pavēlēm. Un tā, kad meitene palika viena uz klints, Zefīrs pacēla viņu debesīs un aizveda uz svešu dārzu. Pilī viņai sāka kalpot neredzami vergi, un naktī parādījās Kupidons, un tā daudzas dienas: pa dienu viņai kalpoja neredzami kalpi, un naktī parādījās nezināms vīrs, kurš, tiklīdz rītausma sāka plosīties, aizlidoja prom.
Žans Batists Regno. Cupid un Psihe.
Tikmēr Psihes vecāki kļuva veci, un vecākās māsas nolēma viņus apciemot. Tajā pašā naktī Kupidons pavēlēja Psīhei neklausīties māsu balsīs, ja viņas nonāks pie klints, lai tas, ko viņas teiktu, sagādātu viņam daudz ciešanu un viņas neizbēgamo nāvi. Nākamajā dienā Psihe bija nemierināms, un Amors, vēlēdamies mierināt savu mīļoto, ne tikai samierinājās ar māsu uzklausīšanu, bet beidzot piekrita pavēlēt Zefīram aizvest viņas uz pili.
Redzot, kādā greznībā dzīvo Psihe, māsas nolēma viņai atriebties par savu mazāk labvēlīgo likteni. Atgādinot Psihei, ka pareģojums runāja par briesmoni, māsas ieteica viņai paslēpt skuvekli un sveci un, kad viņas slepenais vīrs aizmiga, nocirst viņam galvu.
Naivā Psihe sekoja māsu padomam, taču, tiklīdz viņa ieraudzīja skaisto dievu, viņas apņēmība pazuda. Nejauši iedūrusi Amora bultas, Psihe iekaisa vēl lielākā mīlestībā pret Dievu, tomēr, trīcēdama, viņa nometa eļļas pilienu, un Amors, pamostoties, lidoja debesīs.
“Galu galā es, visvienkāršākā psihe, pretēji manas mātes Venēras pavēlei, kura lika tevī iedvest aizraušanos pret visnožēlojamāko, pēdējo no mirstīgajiem un nolemt tevi nožēlojamai laulībai, es pats izvēlējos lai lidotu pie tevis kā mīļāko. Es zinu, ka rīkojos vieglprātīgi, bet, slavenais šāvējs, ievainoju sevi ar savu ieroci un padarīju tevi par sievu, lai tu mani uzskatītu par briesmoni un gribētos man nocirst galvu. skuveklis, jo tajā ir šīs tevī iemīlētās acis. Es vienmēr esmu mudinājis uzmanīties ", vienmēr draudzīgi pierunāts. Jūsu cienījamie padomnieki man nekavējoties atbildēs par savu postošo izgudrojumu, bet es jūs sodīšu tikai ar savu pazušana," viņš teica, apstājoties dārzā un aizlidoja.
Apbēdinātā Psihe mēģināja noslīcināt sevi, bet upe, nevēloties strīdēties ar mīlestības dievu, atraidīja viņas ķermeni. Redzot viņu asaru pilnu un nogurušu, Pans ieteica viņai nenogalināt sevi, bet lūgt Amoru, un, lai gan šāds padoms bija gandrīz absurds, Psihe nolēma par katru cenu atrast vīru. Sasniegusi tuvāko pilsētu, kurā viņas māsa bija karaliene, Psihe piegāja pie viņas un pastāstīja, ka lampas gaisma viņai atklājusi, ka pats Kupidons ir viņas vīrs, bet viņš pamodināja un izdzina viņu, paziņojot, ka viņš deva priekšroku viņas māsai (un Psihei, kuru sauca Vārds). Entuziastiskā māsa nekavējoties uzkāpa uz kuģa, aizkuģoja uz klints, no kurienes Zefīrs viņu iepriekš bija aiznesis uz Kupidona pili, un, negaidot vēju, nolēca no klints.
Tikmēr Psihe sasniedza pilsētu, kurā dzīvoja viņas otrā māsa, un pastāstīja viņai to pašu stāstu, ko pirmā; un šī skaudīgā sieviete avarēja tāpat. Tāpēc viņa pārcēlās no vienas pilsētas uz otru, meklējot savu mīļāko.
Tikmēr sadegušais Amors aizlidoja uz savas mātes pili un gulēja tur slims. Izveicīgā kaija, kas par to uzzināja, steidzās pie Venēras un pastāstīja viņai par dēla slimību un to, ka cilvēki vairs neiemīlas un neprecas, un ka viņi par to lamā dīkdieņus Venēru un Amoru. Kaija neaizmirsa pieminēt arī Psihi, kuru Amors padarīja par savu mīļoto pretēji mātes pavēlei. Dieviete kļuva nikna: viņa uzbruka dēlam un draudēja atņemt viņam ieroci un rūgti atriebties viņa izredzētajam. Pavēlējusi dēlu ieslodzīt un stingri apsargāt (daļēji baidoties no apdeguma, daļēji, lai jauneklis neaizbēgtu pie mīļotās), Venēra devās meiteni meklēt.
Tikmēr pati Psihe nolēma doties uz Venēru. Kad viņa jau ieraudzīja dievietes pili, Pieradums pieskrēja pie viņas un aiz matiem aizvilka pie saimnieces Venēras. Dieviete bija sajūsmā: apsolījusi neļaut Psihei dzemdēt, viņa pavēlēja Care un Dejection piekaut meiteni, pēc tam sajauca rudzus, miežus, prosu, magoņu sēklas, zirņus, lēcas, pupiņas un lika Psihei to visu sakārtot. dienā. Tomēr skudras apžēloja Psihi, un, kad Venera atgriezās no dzīrēm, darbs jau bija padarīts.
Nākamajā rītā Venēra pavēlēja Psihei atnest vilnas kušķi no zelta vilnas auniem, kas ganījās pļavā. Meitene paklausīgi gāja, bet tikai tāpēc, lai noslīcinātu tuvākajā upē, kuras krastos auga niedres. Viena niedre apžēloja meiteni un teica: “Psihe... esi uzmanīgs, lai šajā stundā netuvotos briesmīgajām aitām: kad saules karstums tās apdedzina, tām parasti uzbrūk savvaļas trakumsērga... Kad pēcpusdienā saules siltums norimst un upes patīkamais vēsums nomierina ganāmpulku, tad... starp savītiem zariem visur atradīsi iestrēgusi zelta vilnu - tikai jāpakrata kaimiņu koku lapotne."
Saniknotā dieviete nesteidzās, dodot nākamo uzdevumu. Šoreiz Psihei vajadzēja ievilkt ūdeni traukā no rezi Cocytus, kuru apsargāja pūķis. Bet pat šajā pārbaudē viņa atrada palīgu: ērglis, Jupitera putns, paņēma ūdeni un iedeva trauku Psihei.
Kā pēdējo pārbaudījumu Venēra pavēlēja Psihei nokāpt Orka (Hades) valstībā un paņemt daļu no viņas skaistuma no Proserpinas. "Galu galā es jau esmu pavadījis savu, rūpējoties par savu dēlu," sacīja Venēra. Šis uzdevums, Psihe nolēma, noteikti nebija viņas ziņā. Uzkāpusi pašā augstākajā tornī, Psihe jau grasījās mesties lejā, kad pēkšņi izdzirdēja paša torņa balsi: “Kāpēc, nabadzīte, jāmeklē
nāve bezdibenī? Kāpēc jaunas briesmas un darbi tevi tik viegli nomāc? Galu galā, ja reiz tavs gars kādu dienu atdalīsies no ķermeņa, protams, tu nolaidīsies dziļā Tartarā, bet no turienes... tu vairs neatgriezīsies. Klausieties mani... Netālu no šejienes atrodas Lacedaemon, slavenā Ahajas pilsēta; blakus tam atrodiet Tenāru, kas paslēpts starp pamestām vietām. Tur ir bezdibenis, ko sauc par Ditu, un caur vaļīgajiem vārtiem var redzēt neizbraucamu ceļu; Tiklīdz tu viņai uzticēsies un pārkāpsi slieksni, tu sasniegsi tieši Orku valstību. Bet jūs nedrīkstat ieiet šajā tumsā ar tukšām rokām: katrā no tām turiet miežu kūku, kas sajaukta ar medu un vīnu, un nēsājiet mutē divas monētas. Jau nostaigājis ievērojamu daļu nāvējošā ceļa, jūs sastapsiet ar malku piekrautu klibu ēzeli un līdz ar to arī klibu šoferi; viņš vērsīsies pie tevis ar lūgumu paņemt dažus no saišķa izkritušus malkas gabalus, bet tu nesaki ne vārda un klusībā dodies tālāk. Drīz tu sasniegsi mirušo upi, pār kuru par priekšnieku iecelts Šarons... Tu šim netīrajam vecim iedosi vienu no vara, kas tev būs līdzi kā samaksa par transportēšanu, bet tā, ka viņš pats ar savu roku paņems tev to no mutes. Tas vēl nav viss: šķērsojot lēno straumi, virspusē uzpeldēs miris vecs vīrs un, izstiepis pret jums savu sapuvušo roku, lūgs ievilkt viņu laivā, bet nepakļaujieties neatļautai žēlumam. Kad, pārbraucis pāri upei, paej mazliet tālāk, ieraudzīsi vecas audējas, kas aizņemtas ar aušanu; viņi lūgs jūs iesaistīties viņu darbā, taču tam nevajadzētu jūs skart. Galu galā tas viss un vēl daudz kas cits radīsies caur Veneras viltību, lai jūs atlaistu vismaz vienu kūku. Nedomājiet, ka šo miežu kūku pazaudēšana ir tukša, nenozīmīga lieta: ja pazaudēsiet kaut vienu, balto gaismu vairs neredzēsiet. Milzīgs suns ar trim lielām, milzīgām un šausmīgām galvām, kas izspiež no mutes pērkonu rūcienu un velti biedē mirušos, kuriem tas nevar kaitēt, guļ pie Proserpinas melno pilu sliekšņa un pastāvīgi sargā plašo Ditas mājokli. . Iedevis viņam kādu no divām kūkām kā laupījumu pieradināt, jūs viegli paiesit viņam garām un drīz sasniegsiet arī pašu Proserpinu, kas jūs laipni un laipni uzņems, piedāvās mīkstu sēdekli un lūgs nogaršot greznu maltīti. Bet tu apsēdies zemē un ņem tikai vienkāršu maizi, tad ziņo, kāpēc atnāci, un, pieņēmis to, ko viņi tev dos, dodies atpakaļ; mīkstini suņa dusmas ar atlikušo kūku, samaksā skopajam laiviniekam ar izglābto monētu, un, šķērsojis upi, atkal dosies pa to pašu ceļu un atkal redzēsi debesu ķermeņu apaļo deju. Bet par to es uzskatu par īpaši nepieciešamu vispirms brīdināt: pat nedomājiet atvērt burku, kas atrodas jūsu rokās, vai ieskatīties tajā, neizrādiet zinātkāri par tajā apslēptajiem dievišķā skaistuma dārgumiem.
Paveicis visu, kā tornis ieteica, Psihe saņēma burku no Proserpinas, bet, nespēdams pretoties, to atvēra un uzreiz aizmiga, jo tur bija ietverts sapnis par pazemi.
Tikmēr Kupidona brūce sadzija, un, uztraucies par savu mīļoto, viņš metās uz ieeju Orkas valstībā, kur atklāja guļošo Psihi. Izņēmis no viņas sapni, viņš to paslēpa atpakaļ burkā. "Tagad tu atkal gandrīz nomiri savas ziņkārības dēļ. Bet pagaidām cītīgi izpildi uzdevumu, ko tev deva mana māte ar savu pavēli, un es parūpēšos par pārējo," viņš teica. 
Prudhons. Eross un psihe.
Cupid lidoja debesīs uz Jupitera valstību.
Apulejs beidzas ar to, ka Jupiters piekrīt Amora un Psihes laulībām, un, lai Venera neuzskatītu viņas dēla savienību ar nāvējošu aizvainojumu, viņš piešķir Psihei nemirstību.
Pilns mīta teksts ar detalizētiem komentāriem ir aprakstīts Ēriha Neimaņa grāmatā “Amors un psihe: sievišķības psihiskā attīstība”. Ed. Prinstonas Universitāte, Ņūdžersija, 1971.
Pamatojoties uz šo mītu, tika uzrakstīts arī Roberta Džounsa darbs “Viņa” Deep Aspects of Female Psychology, kurā tas ir aplūkots sīkāk.
Daži dzejnieki un rakstnieki pievērsās mītam par Erosu un Psihi.
M. Deniss. Eross un psihe.
Džons Kīts
Oda psihei
Grigorija Kružkova tulkojums
Nolaižoties pie šiem klusajiem pantiem,
Piedod man, dieviete, ja neslēpšos
Un es to nodošu neuzticamam vējam
Manai sirdij mīļa atmiņa.
Vai es tiešām sapņoju? vai patiesībā
Vai es atpazinu pamodinātās Psihes skatienu?
Bez mērķa es klīdu zaļajā tuksnesī,
Kad pēkšņi, sastingusi, es redzēju cauri lapotnei
Divas skaistas radības: aiz savijušās
Kātu, zālaugu un ziedlapu aizkars
Viņi gulēja kopā un negulējuši
Simts fretu pavasaris
Līdināja tos ar melodiskām straumēm.
Ar smaržīgām, klusām acīm
Ziedi skatījās, maigi apskāvuši tos;
Viņi atpūtās zāles rokās,
Savītas ar rokām un spārniem.
Viņu elpa ir dzīvs siltums
Saplūda vienā siltumā, pat lūpas
Mīksta roka aizslaucīja miegainību,
Vēlreiz skūpstīties neskaitot
Viņi, šķiroties no sārta miega,
Viņi bija gatavi viens otram pasniegt dāvanas.
Šis spārnotais zēns man ir pazīstams,
Bet kas ir viņa laimīgā draudzene?
Viņa ir jaunākā nemirstīgo ģimenē,
Bet brīnumaināks par pašu dabu,
Skaistāks par Sauli un Mēnesi
Un Vespere, debesu starojošā vabole;
Visskaistākā no visiem - kaut arī viņai nav tempļa,
Nav altāra ar ziediem;
Nekādu himnu, zem zaru aizkariem
Skanēšana vakaros;
Bez flautas, bez citharas, bez dūmiem
No smaržīgiem sveķiem;
Nav birzs, nav svētnīcas, nav priesteru,
No dzērāju burvestībām.
Ak, Gaišais! odas jau sen ir beigušās
Antīks - un dedzīgu liru skaņas,
Ka pasaule tika apdziedāta kā svētnīca:
Un gaiss, un uguns, un debesis, un ūdens.
Bet tagad, kaut arī tas viss ir pagājis,
Tālu no priekiem, tagad rezervēts,
Es redzu, kā starp bālajiem olimpiešiem
Šis vieglais spārns mirdz.
Tāpēc ļaujiet man būt jūsu priesteris
Piedzēries no burvestībām;
Kifhara, flauta, cirtaini dūmi -
Dūmu smaržīgs;
Svētnīca un birzs, un dziesminieks,
Un pravietisks elks.
Jā, es kļūšu par tavu pravieti
Un es uzcelšu nomaļu templi
Jūsu dvēseles mežā, lai domas būtu priedes,
Augu tur ar saldām sāpēm,
Viņi stiepās uz augšu, biezi un mierīgi.
No dzegas līdz dzegai, aiz stumbra stumbrs,
Tie pārklās akmeņainas grēdas,
Un tur, putnu, strautu un bišu skaņas,
Bailīgās driādes aizmieg zālē.
Un šajā koncentrācijā, klusumā
Neredzēti, brīnišķīgi ziedi,
Vītnes un spožas zvaigznes,
Uz visu, kas sapnī gandrīz nebija redzēts
Fantāzijas trakam dārzniekam,
Es izrotāšu templi; un jūsu labā
Es atstāšu tur atslēgas visiem priekiem,
Lai jūs nekad neizskatītos drūms, -
Un spoža lāpa un logs naktī,
Atklāts puikam Cupidam!
Fragonards. Psihe un Cupid.
Ko tu juti, Psihe, tajā dienā,
Kad Eross tu, viņa sievas vārdā,
Atvedis dievus uz dzīrēm zem neparastas nojumes?
Kā jūs jutāties viņu olimpiskajā lokā?
Un visa tā mīlestība, kas ir Dievs pāri mīlestībai,
Vai tas varētu atvieglot nedaudz redzamas sūdzības:
Āres drosmīgais skatiens, karalienes ļaunā nopūta,
Dieviešu čuksti un Kipras ļaunie sveicieni!
Un dievu svētkos, zem viņu nekaunīgajiem smiekliem,
Kur viss ir pāri spēkam, visi ir dievi un dievietes,
Vai jūs neesat atcerējušies zemes prieku dienas,
Kur ir skumjas un kauns, kur ir ticība svētām lietām!
Valērijs Brjusovs. 
J. Voterhauss. Psihe ienāk Cupid dārzā.
Psihe
Puncis un pusnakts. Punch - un Puškins, Punch - un jūras putu caurule Pushushchaya. Puncis - un Ballroom kurpju vāvuļošana uz aizsmakušajiem Floorboards. Un - kā spoks - Arkas puslokā - putns - Nakts tauriņš - Psihe! Čukst: “Vai tu vēl esi nomodā? Gribu atvadīties...” Skatiens ir nomākts. (Varbūt viņš lūdz piedošanu par šīs nakts turpmākajām palaidnībām?) Katrs roku pirksts, kas krita uz pleciem, Katra pērle uz tava gludā kakla ir simtreiz skūpstīta. Un uz pirkstgaliem - kā peri! - Piruete - kā spoks, - Viņa izsvilās. - Puncis - un pusnakts. Viņa atkal plīvoja: “Kāda atmiņa! Es aizmirsu savu fanu! Es nokavēju... Polonēzes pirmajā pārī...” - Metot apmetni pār vienu plecu - paklausīgi - Dzejnieks uz rokas - Psihe Skatās pa trīcošiem soļiem. Viņš ietina viņas ķepas segā, pats ietina vilka dobumu... - "Ar Dievu!" Un Psihe, krītot uz kompanjonu - aklo Putnubiedēkli cepurē, - trīc: Vai caur cimdu dega arapa kvēlais skūpsts... Puncis un pusnakts. Puncis un pelni Krīt uz persiešu brūnā halāta - un balles kleitas tukšas putas Putekļainajā spogulī...Marina Cvetajeva.
Cupid un Psihe. Statuja vasaras dārzā.
Citāts no Aleksandras-Viktorijas
Mīlestības dievs - Eross (Amors, Kupidons)... Renē Menārs "Senās Grieķijas mīti mākslā" (1. daļa)
"Es tevi mīlu," es teicu nemīlot - pēkšņi spārnotais Amors ielidoja un, satvēris tavu roku kā vadonis, vilka mani sev aiz muguras... Mīlestība ir nākusi pasaulē...
Dieva Erosa (Amora) dzimšana
Virziet kursoru virs, lai redzētu virsrakstu
Pirms nedaudz vairāk nekā diviem tūkstošiem gadu romiešu dzejnieks Publijs Ovidijs Naso aprakstīja Kupidona triumfu šādi:
Ak, kāpēc man gulta šķiet tik grūta,
Un mana sega neguļ labi uz dīvāna?
Un kāpēc es pavadīju tik ilgu nakti bez miega,
Un, nemierīgi griežoties, ķermenis ir noguris un sāp?
Es domāju, ka es justos, ja mani mocītu Amors,
Vai arī kāds viltīgs cilvēks ir ielīdis, kaitējot jums ar slēptu mākslu?
Jā, tā ir. Sirdī jau sēž plānās-asās bultas;
Uzvarējis manu dvēseli, niknais Amors mokās...
Jā, es atzīstu, Cupid, esmu kļuvis par tavu jauno laupījumu,
Esmu sakauts un nododu sevi tavai varai.
Cīņa vispār nav vajadzīga. Es lūdzu žēlastību un mieru.
Jums nav ar ko lepoties; Es, neapbruņots, uzvarēju...
Tavs jaunais loms esmu es, nesen guvusi brūci,
Sagūstītā dvēselē es nesīšu neparastu važu nastu
Vesels prāts aiz jums ar rokām ķēdēs jūs vadīs,
Kauns un viss, kas kaitēs varenajai Mīlestībai...
Jūsu pavadoņi būs neprāts, glāsti un kaislības;
Viņi visi spītīgi sekos jums pūlī.
Ar šo armiju jūs pastāvīgi pazemojat cilvēkus un dievus,
Ja pazaudēsi šo atbalstu, kļūsi bezspēcīgs un kails...
Mīlestības dieva Erosa kults grieķu vidū pastāvēja jau senos laikos. Eross tika uzskatīts par vienu no vecākajiem dieviem. Dievs Eross (romiešu mitoloģijā - dievs Kupidons) personificē to vareno spēku, kas pievelk vienu dzīvo būtni otrai un pateicoties kuram dzimst viss dzīvais un turpinās cilvēku rase.
Eross ir ne tikai dažādu dzimumu mīlestības dievs, bet arī vīriešu un zēnu draudzības dievs. Daudzās grieķu vīriešu ģimnāzijās (cīņas skolās) dieva Erosa (Amora) tēls stāvēja blakus dieva Hermesa (Merkūrija) un padieva Herkulesa (Herkuless) statujām.
Kupidons šauj pa bultu, 1761, Sanktpēterburga, Pavlovskas pils (Charles-Andre van Loo)
Erosa izcelsmei bija daudz iespēju:
Hēsiodam ir viena no pirmajām četrām kosmogoniskajām spējām (pēc A. F. Loseva domām, līdzās Haosam, Gajai un Tartaram: "mūžīgo dievu vidū visskaistākais ir Eross. Saldmēles, viņš iekaro zemes dvēseli visu dievu krūtīs un cilvēkiem un liedz visiem prātot "(Theogony, 120-122) (tulkojis V.V. Veresajevs).
Saskaņā ar Alkeja, Zefīra un Irisa dēla teikto.
Saskaņā ar Sapho, Afrodītes un Urāna dēlu.
Saskaņā ar Simonīda, Ares un Afrodītes dēlu.
Pēc Akusilausa teiktā, Eross, Ēters un Metiss ir Erebusa un Nyuktas bērni, kuri savukārt cēlušies no Haosa.
Saskaņā ar orfisko kosmogoniju viņš dzimis no olas, ko izdēja Nakts vai radīja Hrons. Saukts par lielo daimonu.
Pēc orfiskiem pitagorieši uzskatīja, ka katra cilvēka dvēsele ir biseksuāla un tai ir vīrišķās un sievišķās puses, kuras sauc par Erosu un Psihi.
Pēc Ferecīda teiktā, “Zevs, domādams būt par demiurgu, pārvērtās par Erosu: radīdams pretstatu kosmosu, viņš to noveda pie harmonijas un mīlestības un it visā iesēja identitāti un vienotību, kas caurstrāvo Visumu.
Saskaņā ar Parmenīdu - Afrodītes radīšanu, viņš savā kosmogonijā raksta, ka viņa viņu radījusi "pirmo no visiem dieviem".
I.Ya portrets. Jakimovs - ārlaulības dēls N.P. Šeremetjevs Kupidona kostīmā. Zobsiksna 1790
Pēc Eiripīda, Zeva dēla jeb Zeva un Afrodītes domām.
Pēc Pausaniasa, Ilitijas dēla teiktā.
Platonam ir Porosa-bagātības un Pēnijas-nabadzības dēls (“Svētki” 203b, tālāk – saskaņā ar Diotimas teikto), tāpēc viņa divējāda daba paredz viņu būt par starpnieku, starpnieku cilvēkiem, tiecoties pēc labā un dievi nolaižoties pie cilvēkiem.
Haosa dēls.
Saskaņā ar kādu versiju, Gaijas dēls.
Viņa tēvu sauca arī par Kronosu, Orfeju utt.
Saskaņā ar Ebrejiem, Hefaista un Afrodītes dēlu.
Saskaņā ar Kotas runu bija trīs:
Hermesa un pirmās Artemīdas dēls.
Hermesa un otrās Afrodītes dēls.
Ares un trešās Afrodītes dēls, pazīstams arī kā Anteross.
Pēc Nonnusa teiktā, viņš dzimis netālu no Beroi pilsētas
Saskaņā ar senās Grieķijas mītiem dieva Erosa izcelsme nav zināma, un neviens nezina, kas ir viņa tēvs, taču vēlīnā antikvariāta dzejnieki un mākslinieki sāka atpazīt dievieti Afrodīti (Venēru) un dievu Aresu (Marsu) par dieva Erosa vecāki.
Dieva Erosa Kupidona dzimšana
Dieva Erosa-Amora dzimšana [krievu tradīcijā šo seno dievu sauc arī par Kupidonu] kalpoja par tēmu daudzām gleznām. No tām par vienu no labākajām tiek uzskatīta Lezuera glezna, kurā attēlota dieviete Venēra, ko ieskauj Trīs grācijas. Viena no žēlastībām dāvā Venērai jauku bērnu – dievu Kupidonu.
Dievs Eross vienmēr tika attēlots kā zēns, kurš tik tikko sasniedza pusaudža vecumu. Dieviete Afrodīte (Venēra), redzot, ka viņas dēls gandrīz neaug, jautāja dievietei Tetisai, kāds tam ir iemesls. Thetis atbildēja, ka bērns Eross izaugs, kad viņam būs pavadonis, kurš viņu mīlēs.
Eross un Anteross 
Eross un Anteross
Pēc tam Afrodīte piešķīra Erosam Anterotam kā biedru (tulkojumā no sengrieķu valodas nozīmē “šķelta, savstarpēja mīlestība”).
Anteross (Anterot, Anterot, sengrieķu Ἀντέρως) ir savstarpējas (“abpusējās”) mīlestības dievs, kā arī dievs, kurš atriebjas tiem, kas neatlīdzina mīlestību vai ņirgājas par tiem, kam ir jūtas.
Pēc seno grieķu uzskatiem, vispirms bija tumšs Haoss, tad vienlaikus no Haosa radās Hrons (Kronos - Laiks), kaislīgais Eross (Eross - Mīlestība) un aukstasinīgais, racionālais Anteross (Anterot - Mīlestības noliegums). Dažreiz Eross un Anteros tiek uzskatīti par dvīņu brāļiem, un viņu vienlaicīga dzimšana Senajā Grieķijā tika uzskatīta par gandrīz svētu.
Par briesmīgāko lāstu Senajā Grieķijā uzskatīja mīlestības radīto naidu. Tieši šāda veida naidu Anteros patronēja. Tas radīja kaislīgu vēlmi iznīcināt mīlestības objektu. Anteross uzskatīja, ka cilvēki, kas nespēj mīlēt, ir apsēsti. Dievs Apollons vienmēr izsmēja Erosu, par ko viņa mīļotās sievietes bija apsēstas ar Anterosu (nimfa Dafne, Kasandra).
Efremova romānā “Atēnu taizeme” ir epizode, kurā Taiss piedzīvo šausmas, ieraugot Antero altāri, uzskatot viņu par pretmīlestības dievu.
Kad viņi ir kopā, dievs Eross aug, bet atkal kļūst mazs, tiklīdz Anterots viņu atstāj. Šīs senās alegorijas nozīme ir tāda, ka mīlestība vai draudzība ir jādala citai personai, lai tā varētu augt un attīstīties.
Erostāzija. Afrodīte un Hermess sver mīlestību (Eross un Anteross) 
Erosa izglītība
Dievietes Afrodītes (Venēras) dieva Erosa izglītība senatnē ļoti bieži tika attēlota uz kamejas un iegravētiem akmeņiem. Māte Afrodīte spēlējas ar Erosu, atņem viņam loku vai bultas, ķircina Erosu un rotaļājas ar viņu. Taču rotaļīgais bērns Eross nepaliek mātei parādā, un dieviete Afrodīte ne reizi vien piedzīvo dieva Erosa bultu ietekmi.
Cupid apmācība 
Cupid apmācība 
Cupid apmācība
Eross, saskaņā ar seno mitoloģiju, ir civilizators, kuram izdevās mīkstināt primitīvās morāles rupjības. Senā māksla izmantoja šo ideju un, vēloties parādīt dieva Erosa (Amora) neatvairāmo spēku, sāka attēlot Erosu kā savvaļas un mežonīgu dzīvnieku pieradinātāju.
Uz daudzām kameju un iegravētiem senatnes akmeņiem dievs Eross ir attēlots jāj uz lauvas, kuru viņš pieradināja un pārvērta par pieradinātu zvēru. Eross bieži tiek attēlots uz ratiem, kas iejūgti savvaļas dzīvniekiem.
Dievs Eross (Amors) ir briesmīgs ne tikai cilvēkiem, bet arī dieviem. Zevs (Jupiters), īsi pirms Erosa dzimšanas paredzot visas nepatikšanas, ko viņš sagādās, lika dievietei Afrodītei (Venērai) nogalināt Erosu, bet Afrodīte paslēpa savu dēlu mežā, kur viņu baroja savvaļas dzīvnieki.
Senie dzejnieki un rakstnieki nemitīgi runā par dieva Erosa nežēlību, ka Eross nejūt žēlumu, ka Eross rada nedziedināmas brūces, piespiež cilvēkus uz visneapdomīgākajām darbībām un noved pie noziegumiem.
Laiks nogriezt Cupid spārnus
Sengrieķu dzejniekam Anakreonam ir vairāki jauki dzejoļi par šo tēmu. Šeit ir viens no tiem:
“Nakts vidū, tajā stundā, kad visi mirstīgie cieši guļ, parādās dievs Eross un pieklauvē pie manām durvīm. “Kas tur klauvē? - es iesaucos. "Kurš pārtrauc manus šarma pilnos sapņus?" - "Atver to!" - Dievs Eross man atbild. "Nebaidieties, es esmu mazs, esmu slapjš no lietus, mēness kaut kur ir pazudis, un es apmaldījos nakts tumsā." Dzirdot Erosa vārdus, man paliek žēl nabaga, es aizdedzu lampu, atveru durvis un ieraugu sev priekšā bērnu; viņam ir spārni, loks, drebuļi un bultas; Pievedu viņu pie sava kamīna, sasildu viņa aukstos pirkstus rokās, noslauku slapjos matus. Bet, tiklīdz dievam Erosam bija laiks nedaudz atgūties, viņš paņēma loku un bultas. "Es gribu," saka Eross, "paskatīties, vai loka aukla nav mitra." Dievs Eross to pavelk, ar bultu caururbj manu sirdi un saka man, skanot smieklos: “Mans viesmīlīgais saimnieks, priecājies! mans loks ir pilnīgi vesels, bet tava sirds ir slima.
Dieva Erosa tips un atšķirīgās iezīmes
Mākslā dievam Erosam ir divi pilnīgi atšķirīgi tipi: Eross tiek attēlots vai nu kā jauks spārnotais bērns, kas spēlējas ar māti, vai kā jauns vīrietis.
Pio-Klementīna muzejā atrodas skaists Erosa jaunības tips. Diemžēl izdzīvoja tikai galva un pleci.
Sengrieķu tēlnieks Praksiteles bija pirmais, kurš piešķīra dieva Erosa ideālo tipu, kas kalpoja par prototipu visām turpmākajām šī dieva statujām.
Praksiteles bija liels skaistās hetēras Frīnas cienītājs, kurš lūdza Praksiteles sniegt viņai labāko no saviem darbiem. Praksiteles piekrita izpildīt hetēras Frīnas lūgumu, taču joprojām nevarēja izlemt norādīt, kuru no savām statujām viņš uzskatīja par labāko. Tad hetēra Frīna ķērās pie šāda trika. Frīna lika vienam no saviem vergiem nākt un pateikt Praksitelesam, ka viņa darbnīca deg; satrauktais mākslinieks metās pie durvīm, kliedzot, ka visi viņa daudzo gadu darba augļi tiks zaudēti, ja liesmas nesaudzēs viņa divas statujas - Satīru un dievu Erosu. Hetera Frīna mierināja Praksitelesu, sakot, ka tas bija tikai pārbaudījums un ka tagad viņa zina, kuri darbi Praksitele uzskata par labākajiem. Frīna izvēlējās sev Erosa statuju.
Kaufman Angelika, Praksiteles dod. Erosa Frīnas statuja 
Knidosas Afrodītes statujas (kopijas), kas attēlo hetēras Frīnas tēlu - tēlnieka Praksitelesa mūzu
Hetera Frīna kā dāvanu atveda Praksiteles dieva Erosa statuju uz savu dzimto pilsētu Tespiju, kuru tikko bija izpostījis Aleksandrs Lielais. Erosa statuja tika novietota mīlestības dievam veltītā templī, un cilvēki no dažādām valstīm sāka ierasties tur, lai tikai apbrīnotu šo lielisko mākslas darbu. "Tespiju," šajā gadījumā saka Cicerons, "tagad Aleksandrs ir pārvērtis par neko, bet tajā parādījās Dievs Amors no Praksiteles, un nav neviena ceļotāja, kurš neiegrieztos šajā pilsētā, lai apskatītu šo skaisto statuju."
Marmors "Eross, kas stiepj loku". 2. gadsimta romiešu darbs. n. e. pamatojoties uz grieķu oriģinālu (Ermitāža)
Romas imperators Kaligula Erosa Praksitelesa statuju pārveda uz Romu, un imperators Klaudijs to atdeva tespiešiem, imperators Nerons to atkal atņēma, un tā gāja bojā ugunsgrēkā, kas iznīcināja lielāko daļu Romas.
Slavenais grieķu tēlnieks Lysippos arī veidoja dieva Erosa statuju. Lysippos Erosa statuja tika novietota tajā pašā templī, kur atradās Praksiteles darbs.
Dievietes Afrodītes templī Atēnās atradās slavena Zeuksa glezna, kurā attēlots mīlestības dievs Eross, kronēts ar rozēm.
Pirms romiešu valdīšanas dievs Eross joprojām tika attēlots kā jauni vīrieši, stalti un graciozi pēc formas. Tikai šajā laikmetā dievs Eross parādās uz senās mākslas pieminekļiem spārnota un veselīga bērna formā. Bērna Erosa raksturīgās iezīmes ir spārni, loks un bultu trīce.
Attiecināts uz Mikelandželo Maestri (itālietis, miris 1812.) izsolē kristiešus
Mūsdienu māksla ļoti bieži attēloja dievu Kupidonu. Vienā no Vatikāna istabām Rafaels uzzīmēja Amoru uz ratiem, kuru dzenēja tauriņi un gulbji. Gandrīz visos muzejos ir Rafaela gleznas, kurās attēlots mazais mīlestības dievs un dieviete Venēra.
Kupidons zog medu. Albrehts Durers, 1514. gads Dievs Amors skrien no bišu spieta pie savas mātes, dievietes Venēras.
Koredžo un Ticiāns gleznoja dievu Kupidonu dažādās pozās un formās, taču neviens mīlestības dievu neattēloja tik bieži kā Rubensu: gandrīz visās mākslas galerijās var atrast viņa kuplos, rudos un dzīvespriecīgos Amorus.
Franču skolā Poussin, Lesueur un jo īpaši Boucher ir mākslinieki - Cupids speciālisti, burvīgi un dzīvespriecīgi, bet nekādā gadījumā neatgādina ideālo Praksiteles tipu.
Hanss Zatzka
Mākslinieks Viens uzgleznoja interesantu attēlu, kura sižets tika aizgūts no senas gleznas - to sauc par “Amora tirgotāju”.
Prudhons atstāja arī daudzas gleznas, kuru tēmas bija dažādi dieva Kupidona piedzīvojumi. Šis dievs bieži izšauj savas bultas nejauši, kā akls cilvēks, kurš neredz mērķi, un tāpēc dzejnieki mīlestību sauc par aklu. Koredžo un Ticiāns, vēloties personificēt šo ideju, attēloja dievieti Venēru, kas savam dēlam uzliek acis.
Multfilma pieaugušajiem, kuras pamatā ir sengrieķu mīta versija no Simonīda par Mīlestības dieva dzimšanu no Afodītes un Āresa. Neskatoties uz olimpiešu dievu pretestību, Mīlestība nāca pasaulē. Erosam ir lemts pārveidot pasauli, piešķirt jaunu nozīmi un nozīmi cilvēku attiecībām.
Venera un Cupid
