നിങ്ങളുടെ മാനസികാവസ്ഥയല്ല, നിങ്ങളുടെ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രവർത്തിക്കുക. സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന നിയമങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്, ഇത് നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാനും നിങ്ങൾ ആരംഭിച്ചത് പൂർത്തിയാക്കാനും ആകസ്മികമായി നിങ്ങളെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കും.
സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് നിരവധി വശങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ സ്വയം വികസനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും രസകരമായ ഒന്ന് ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യും. അതിനാൽ, ആശയത്തിന്റെ സ്വന്തം നിർവചനം ഞങ്ങൾ നൽകും. ജീവിത പരീക്ഷണങ്ങളിലെ സ്ഥിരതയും ധൈര്യവുമാണ് സ്റ്റോയിസിസം.
പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ തരണം ചെയ്തും, ആത്മനിയന്ത്രണം ശീലിച്ചും, നിങ്ങളുടെ പ്രേരണകളെക്കുറിച്ചും, പ്രശ്നങ്ങളുടെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദുർബലതയെക്കുറിച്ചും ബോധവാനായിരിക്കുന്നതിലൂടെ ആന്തരിക സമാധാനം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് സ്റ്റോയിക്കിന്റെ ലക്ഷ്യം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് അനുസൃതമായി ജീവിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന സമ്പ്രദായങ്ങളാണ് സ്റ്റോയിസിസം, അല്ലാതെ അതിന് വിരുദ്ധമല്ല.
സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം തത്വങ്ങളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പ്രധാന സ്വഭാവ സവിശേഷതയില്ലാതെ, അവ പാലിക്കുന്നത് മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്.
പുണ്യം
സ്റ്റോയിക്കുകൾ സദ്ഗുണത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവ സവിശേഷതയായി കണക്കാക്കി. "ഗുണത്താൽ" അവർ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വികാസം മനസ്സിലാക്കുകയും ഈ സ്വത്തിന്റെ നാല് രൂപങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു:
വിവേകവും വിവേകവും:മന്ദഗതിയിലുള്ള ചിന്ത, നല്ല വിവേചനം, വീക്ഷണം, സാമാന്യബുദ്ധി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
നീതി:ദയ, ദയ, സത്യസന്ധമായ ഇടപാടുകൾ, മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള സേവനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ധൈര്യവും ധൈര്യവും:ധൈര്യം, സ്ഥിരോത്സാഹം, ആധികാരികത, ആത്മവിശ്വാസം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
സ്വയം അച്ചടക്കവും മിതത്വവും:ചിട്ട, ആത്മനിയന്ത്രണം, ക്ഷമ, വിനയം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
സ്റ്റോയിക് അർത്ഥത്തിൽ, നിങ്ങൾ നാല് രൂപങ്ങളും പരിശീലിച്ചാൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് സദ്ഗുണമുണ്ടാകൂ. പുണ്യമാണ് അതിന്റെ പ്രതിഫലമെന്ന് സ്റ്റോയിക്സ് തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. നിങ്ങൾ യുക്തിക്കും നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിനും അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു മികച്ച വ്യക്തിയായി മാറുക മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യും.
നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം വികസിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് തടസ്സങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവരും - നെഗറ്റീവ് ശീലങ്ങൾ. നിങ്ങൾ തടസ്സങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും അവയിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്; വിജയകരവും സന്തുഷ്ടവുമായ ഒരു ജീവിതത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ നയിക്കുന്ന ഇന്ധനമാക്കി മാറ്റുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
സ്റ്റോയിസിസത്തിലേക്കുള്ള ഞങ്ങളുടെ വഴികാട്ടികൾ അതിന്റെ പ്രശസ്തരായ മൂന്ന് നേതാക്കളായിരിക്കും: എപിക്റ്റെറ്റസ്, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്, സെനെക്ക.
സ്റ്റോയിസിസം സ്കൂളിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും രസകരവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ചില തത്ത്വങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പങ്കിടും, അവയിൽ മിക്കതും ഈ മൂന്ന് ചിന്തകർ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് അവരെ പരിചയപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവ നിങ്ങളുടെ ജോലിയിലും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിലും നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തും.
11 സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ
നമ്മുടെ തത്ത്വങ്ങളെക്കാളുപരി, നമുക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നാം പലപ്പോഴും ബോധപൂർവമായ തെറ്റ് വരുത്തുന്നു. "ഞാൻ ഇന്ന് ശരിയായ മാനസികാവസ്ഥയിലല്ല" എന്ന് പറയാൻ എളുപ്പമാണ്: ജോലി ചെയ്യാത്ത അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സ്വയം പുറത്തുകടന്ന് ബിസിനസ്സിലേക്ക് ഇറങ്ങുക.
സ്റ്റോയിസിസത്തിലെ തത്വങ്ങൾ ഒരുപക്ഷേ സംരംഭകർ, എഴുത്തുകാർ, കലാകാരന്മാർ, പൊതുവേ, മിക്കവാറും എല്ലാ തൊഴിലുകളുടെയും പ്രതിനിധികൾക്കുള്ള ഏറ്റവും പ്രസക്തവും പ്രായോഗികവുമായ നിയമങ്ങളാണ്. സ്റ്റോയിക്സ് രണ്ട് കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു:
- നമുക്ക് എങ്ങനെ സംതൃപ്തവും സന്തുഷ്ടവുമായ ജീവിതം നയിക്കാനാകും?
- നമുക്ക് എങ്ങനെ മെച്ചപ്പെടുത്താം?
നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്ന വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ മെച്ചപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് സന്തുഷ്ടനാകാൻ കഴിയില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അവർ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ഇവയാണ് 11 തത്വങ്ങൾ.
നമ്മുടെ പ്രതികരണമാണ് പല പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും കാരണം എന്ന് തിരിച്ചറിയുക
“ഇന്ന് ഞാൻ ആശങ്ക ഒഴിവാക്കി. അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല, ഞാൻ അത് വലിച്ചെറിഞ്ഞു, കാരണം അത് എന്നിൽ, എന്റെ സ്വന്തം ധാരണയിൽ - പുറത്തല്ല." മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്
ബാഹ്യശക്തികളല്ല നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും തോന്നുന്നത്. നമ്മൾ സ്വയം പറയുന്നത് നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു ശൂന്യമായ ഡോക്യുമെന്റ്, ക്യാൻവാസ്, അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യേണ്ടവയുടെ വലിയ ലിസ്റ്റ് എന്നിവ അന്തർലീനമായി സമ്മർദമുണ്ടാക്കുന്നില്ല-അത് നമ്മുടെ ചിന്തകളാണ്.
നമ്മളിൽ പലരും ഉത്തരവാദിത്തം ഏൽപ്പിക്കാനും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്താനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം അത് ചെയ്യാൻ എളുപ്പമാണ്. എന്നാൽ സത്യം ഇതാണ് - എല്ലാം ആരംഭിക്കുന്നത് നമ്മുടെ മനസ്സിൽ നിന്നാണ്.
നാം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുമ്പോൾ, നാം ഒന്നും ചെയ്യാതെ നമ്മെത്തന്നെ ഉപദ്രവിക്കുകയും നമ്മുടെ ആത്മനിയന്ത്രണം തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉത്തരവാദിത്തം മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് മാറ്റുന്നത് അത് നശിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു ഉറപ്പായ മാർഗമാണ്, കാരണം അത് നമ്മെ വിശ്രമിക്കുന്നു.
അടുത്ത തവണ നിങ്ങൾ ഒരു തടസ്സം നേരിടുകയും പ്രതിരോധം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ളത് നോക്കരുത്. പകരം, അകത്തേക്ക് നോക്കുക.
ബാഹ്യശക്തികളല്ല നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും തോന്നുന്നത്. നമ്മൾ സ്വയം പറയുന്നത് നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരാളെ കണ്ടെത്തി സത്യസന്ധത പുലർത്തുക.
“ജീവിതവും സംസാരവും, ആത്മാവ് പ്രതിഫലിക്കുന്ന മുഖവും പോലും നിങ്ങൾക്ക് ഇമ്പമുള്ള ഒരാളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുക; അവൻ എപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ കൺമുമ്പിൽ ഇരിക്കട്ടെ, ഒന്നുകിൽ ഒരു രക്ഷാധികാരിയായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മാതൃകയായി. ആരുടെ മാതൃകയിലാണോ നമ്മുടെ സ്വഭാവം രൂപപ്പെടുന്നത്, ആരെയെങ്കിലും വേണം, ഞാൻ ആവർത്തിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു ഭരണാധികാരി ഉപയോഗിച്ച് മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് വളഞ്ഞ രേഖ ശരിയാക്കാൻ കഴിയൂ. സെനെക
"ആരുമായും സ്വയം താരതമ്യം ചെയ്യരുത്" എന്ന ആധുനികതയ്‌ക്കെതിരെ വളരെയധികം പോകുന്നു, അല്ലേ? എന്നാൽ മിക്കവർക്കും റോൾ മോഡലുകൾ ആവശ്യമാണ്. ബലഹീനതയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ, എല്ലാ ബമ്പുകളും സ്വയം നിറയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഇതിനകം തെളിയിക്കപ്പെട്ട പരിഹാരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളതാണ്. തീർച്ചയായും, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിശൂന്യമായ പകർപ്പെടുപ്പിനെയും പാൻഡറിംഗിനെയും കുറിച്ചല്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും - ആപ്ലിക്കേഷനുകൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റാർട്ടപ്പുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പെയിന്റിംഗുകൾ സൃഷ്ടിക്കുക - നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾ എപ്പോഴും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. അവരുടെ ജീവിത ചരിത്രം, ജോലി, രീതികൾ, വിജയങ്ങളും പരാജയങ്ങളും പഠിക്കുക. അവരുടെ അഭിമുഖങ്ങൾ വായിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ അവരെ ബന്ധപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുക.
എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും സ്വയം ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുക: എനിക്ക് ആരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനാകും?
പരാജയത്തിനു ശേഷവും ജീവിതമുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുക
“താങ്ങാൻ കഴിയാത്തതൊന്നും ആർക്കും സംഭവിക്കുന്നില്ല. മറ്റൊരാൾക്കും ഇതുതന്നെ സംഭവിച്ചു, പക്ഷേ ഒന്നുകിൽ അത് സംഭവിച്ചതായി അയാൾക്ക് അറിയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും നിർഭാഗ്യവശാൽ തകരാതെ സമനില പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അജ്ഞതയോ പൊങ്ങച്ചമോ വിവേകത്തേക്കാൾ ശക്തമാകുന്നത് ഭയാനകമാണ്. ” മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്
വിമർശിക്കപ്പെടുകയോ മോശമായി അവഗണിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രോജക്റ്റിനായി നിങ്ങൾക്ക് മാസങ്ങളോ വർഷങ്ങളോ ചെലവഴിക്കാം. നിങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ വളരെയധികം ഉയർത്തരുത്, പ്രത്യേകിച്ചും നിങ്ങൾക്ക് ഇനിയും ഒരുപാട് പഠിക്കാനുണ്ടെങ്കിൽ.
നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടാലും കാര്യമില്ലെന്ന് ഓർക്കുക. നിങ്ങൾ അതിനെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാനം: ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, പരിശീലനം, സ്വഭാവം, വളർച്ച എന്നിവയിലൂടെ.
പരാജയമില്ല - വളർച്ചയില്ല.
നിങ്ങളുടെ അറിവ് വായിക്കുകയും ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുക
“നിങ്ങൾ പുസ്തകങ്ങൾ വായിച്ചുവെന്ന് പറയരുത്. അവരിലൂടെ നിങ്ങൾ നന്നായി ചിന്തിക്കാനും കൂടുതൽ വിവേകവും പ്രതിഫലനവുമുള്ള വ്യക്തിയാകാൻ പഠിച്ചുവെന്ന് കാണിക്കുക. മനസ്സിനുള്ള വ്യായാമമാണ് പുസ്തകങ്ങൾ. അവ വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്, പക്ഷേ അവയുടെ ഉള്ളടക്കം സ്വാംശീകരിച്ചുകൊണ്ട് വികസനം കൈവരിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നത് തെറ്റാണ്. എപിക്റ്റെറ്റസ്
മാർക്കറ്റിംഗ്, ബിസിനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നത് വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ വികസിപ്പിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനന്തമായ ആശയങ്ങൾ നൽകും. എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി നിങ്ങളുടെ കരകൗശലത്തിൽ നിങ്ങളെ ഫലപ്രദമാക്കുന്നത് അറിവിന്റെ പ്രയോഗമാണ്. വായന നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ഒരുക്കുന്നു, മണ്ടത്തരങ്ങൾ വരുത്തുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ആത്യന്തികമായി പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കണം. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അറിവ് ആന്തരികവൽക്കരിക്കുക എന്നതാണ്, എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി അത് പ്രവർത്തിക്കാനും മികച്ച തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.
പഠനം-പരിശീലനം, പഠനം-പരിശീലനം, വീണ്ടും പഠനം-പരിശീലനം!
സ്വയം വെല്ലുവിളിക്കുക
“ലൂസിലിയസ്, ഞാൻ നന്നായി മാറുക മാത്രമല്ല, മറ്റൊരു വ്യക്തിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നിൽ മാറ്റാൻ ഒന്നുമില്ലെന്ന് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അങ്ങനെ ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. തിരുത്തേണ്ടതോ കുറക്കേണ്ടതോ ഉയർത്തേണ്ടതോ മറ്റൊന്നും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാതിരിക്കും? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആത്മാവ് അതിന്റെ പോരായ്മകൾ കാണുന്നുവെങ്കിൽ, അത് മുമ്പ് അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല, ഇത് മികച്ചതിലേക്ക് മാറിയെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അസുഖം തോന്നിയതിന് ചില രോഗികളെ അഭിനന്ദിക്കണം. സെനെക
പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് പകരം YouTube-ൽ രസകരമായ രണ്ട് വീഡിയോകൾ കാണാൻ നിങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചതിന്റെ പ്രധാന കാരണം നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ശീലങ്ങൾ മാറ്റുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്നും ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നതിൽ നിന്നും കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്നും ശ്രദ്ധാലുക്കളായിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും നമ്മെ തടയുന്ന പ്രേരണകളെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. സ്വയം പഠിക്കുക. .
നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിരോധം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, മുന്നോട്ട് പോകാനുള്ള ഒരു സിഗ്നലായി ഉപയോഗിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ചിന്താഗതി മാറ്റുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി, അതുവഴി വെല്ലുവിളികളെ വളർച്ചയ്ക്കുള്ള അവസരങ്ങളായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു.
ഇത് പ്രതിഭയെക്കുറിച്ചോ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ചില പ്രതിഫലനങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അല്ല. സ്വയം അവബോധം പരിശീലിക്കുക - നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു, അനുഭവപ്പെടുന്നു, പെരുമാറുന്നു - കാലക്രമേണ വളരുന്ന ഒരു പേശിയാണ്. നിങ്ങൾ അത് കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കുന്തോറും അത് ശക്തമാകും.
നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിരോധം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, മുന്നോട്ട് പോകാനുള്ള ഒരു സിഗ്നലായി ഉപയോഗിക്കുക.
നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതെന്ന് അറിയുക
“പുറത്തുനിന്നുള്ള നുഴഞ്ഞുകയറ്റം നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ? ശരി, വീണ്ടും നല്ല എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാൻ സമയം നൽകുക, കറങ്ങുന്നത് നിർത്തുക. ശരിയാണ്, ഒരാൾ മറ്റൊരു വഴിത്തിരിവിനെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പാലിക്കണം: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു വിഡ്ഢി തന്റെ ജീവിതത്തെ തളർച്ചയോളം പ്രവൃത്തിയിൽ നിറച്ചവനാണ്, എന്നാൽ അവന്റെ എല്ലാ അഭിലാഷങ്ങളും അതേ സമയം അവന്റെ ആശയവും എവിടെ നയിക്കണമെന്ന് ലക്ഷ്യമില്ല. .” മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്
തങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ വൈദഗ്ധ്യം നേടുന്ന ആളുകൾ വിവേകത്തോടെ മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നു. അവർ അവരുടെ സമയത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ദിവസം നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ വിലപ്പെട്ട മണിക്കൂറുകൾ പാഴാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നാം എത്രമാത്രം ലജ്ജിക്കും?
കണക്ഷനുകൾ നിലനിർത്തുന്നതിനും പുതിയവ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനും നിങ്ങൾക്ക് Instagram അല്ലെങ്കിൽ Vkontakte-ൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതം കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സമയവും ഇതിനായി ചെലവഴിക്കേണ്ടതില്ല. കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും കാര്യങ്ങൾക്കായി അത് ചെലവഴിക്കുക.
ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ വർഷങ്ങൾ മോഷ്ടിക്കുന്നു.
സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക: നിങ്ങൾക്ക് കാര്യങ്ങൾ മാറ്റിവയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല
“രാവിലെ, നിങ്ങൾ എഴുന്നേൽക്കാൻ വൈകുമ്പോൾ, ഒരു മനുഷ്യ ആവശ്യത്തിനായി ഞാൻ ഉണരുന്നത് അടുത്തിരിക്കട്ടെ. ഞാൻ ജനിച്ചത് ചെയ്യാൻ പോകുമ്പോൾ ഞാൻ ഇപ്പോഴും പിറുപിറുക്കുന്നു, എന്തിനാണ് എന്നെ ഈ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത്? അതോ, പുതപ്പിനടിയിൽ എന്നെത്തന്നെ ചൂടാക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലാണോ ഞാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്?
“ഇത് വളരെ മധുരമാണ്! അപ്പോൾ അത് മധുരമായിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചോ? പിന്നെ പണിയെടുക്കാനും അഭിനയിക്കാനും വേണ്ടി ഒന്നുമല്ലേ? പുല്ല്, കുരുവികൾ, ഉറുമ്പുകൾ, ചിലന്തികൾ, തേനീച്ചകൾ, അവർ തങ്ങളുടെ ജോലി ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നില്ലേ? അതിനുശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജോലി ചെയ്യാൻ താൽപ്പര്യമില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന കാര്യത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ ഓടുന്നില്ലേ? ” മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്
അറിഞ്ഞിരിക്കുക
"എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു മനുഷ്യൻ എവിടെയാണോ അവിടെ നിർത്താനും സ്വന്തം കമ്പനിയിൽ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിക്കാനുമുള്ള കഴിവിനേക്കാൾ മികച്ച ഒരു മികച്ച തെളിവ് ഒന്നുമില്ല." സെനെക
ശ്രദ്ധാലുക്കളായിരിക്കുകയും ഒരു സമയം ഒരു കാര്യം ചെയ്യാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു ശീലമാണ്. ചില ആളുകൾ ഇതിൽ മികച്ചവരാണ്, കാരണം അവർ ഇപ്പോഴത്തെ നിമിഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ സമയമെടുക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം അവർ ഭ്രാന്തന്മാരാകും.
നിങ്ങൾക്ക് വെറുതെ ഇരിക്കാനും ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കാനും ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാനും കഴിയുന്ന നിമിഷങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും കണ്ടെത്തുക. നിങ്ങൾ എവിടെയാണെന്നത് പ്രശ്നമല്ല. കുറച്ച് ദീർഘനിശ്വാസങ്ങൾ എടുക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഫോൺ നിശബ്ദമാക്കുക, പകൽ നടന്ന സംഭവങ്ങളുടെ പരമ്പരയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക.
നിങ്ങൾ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങളോട് തന്നെ ക്രൂരത കാണിക്കുക. നിങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ജോലിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ അനുവദിക്കുക, അത് ഉത്സാഹത്തോടെയും ക്ഷമയോടെയും ശ്രദ്ധയോടെയും ശ്രദ്ധയോടെയും ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ ജീവിതനിലവാരം എങ്ങനെ മാറുന്നുവെന്ന് വളരെ വേഗം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും.
നിങ്ങൾ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ, ശ്രദ്ധിക്കുക.
സമയം നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ വിഭവമാണെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക.
“നിങ്ങൾക്ക് അനന്തമായ വർഷങ്ങൾ ഉള്ളതുപോലെ ജീവിക്കരുത്. മരണം നിങ്ങളെ ഗ്രഹിക്കും." മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്
ഇത് സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക തത്വമാണ്: മരണത്തെ ഓർക്കുക. ഭ്രാന്തന്മാരാകാതെ സ്റ്റോയിക്കുകൾ പലപ്പോഴും അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം. ഇത് അവർക്ക് പ്രചോദനവും പ്രചോദനവും നൽകി.
മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ അടിയന്തിരാവസ്ഥ നൽകുന്നു. നിങ്ങൾ ഇതിനകം ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം ദിവസം ജീവിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. ഇതിനർത്ഥം ഇനിയും കൂടുതലോ കുറവോ മുന്നിലുണ്ടെന്നോ അല്ല.
ഈ തത്ത്വം നമ്മെ ബോധവാന്മാരാക്കുന്നു, ഉദാരമതികൾ, പരിഗണനയുള്ളവരാക്കുന്നു, നമ്മുടെ തൊഴിൽ നൈതികത മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, നമ്മുടെ ആത്മാഭിമാനബോധം ഉയർത്തുന്നു, വളരാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. നമ്മിൽ ആരും അവസാനമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നത് പശ്ചാത്താപത്തോടെ മരിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ മരണക്കിടക്കയിൽ നിങ്ങൾ സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിൽ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിച്ചതിൽ നിങ്ങൾ ഖേദിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതും വിമർശിക്കുന്നതും കുറച്ച് ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നതും ശീലമാക്കുക; സൃഷ്ടിക്കുക, പഠിക്കുക, കൂടുതൽ ജീവിക്കുക.
"ഉപയോഗപ്രദമായ അറിവുകൾക്കായി നാം വേട്ടയാടണം, ഉടനടി പ്രായോഗികമായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിവുള്ള മഹത്തായ വാക്കുകൾ." സെനെക.
നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും സ്വന്തമല്ല
ഒരു കാറല്ല, കുതിരയല്ല, ഒന്നുമില്ല. ഈ സ്റ്റോയിക് തത്വം പ്രാവർത്തികമാക്കാൻ, ഒരാൾ അനാസക്തി പരിശീലിക്കണം, പ്രത്യേകിച്ച് ഭൗതിക വസ്‌തുക്കളോട്. അവ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ആസ്വദിക്കൂ, എന്നാൽ നിങ്ങൾ നിരാശപ്പെടാതിരിക്കാൻ അവരോട് ആഴമായ വൈകാരിക അടുപ്പം പുലർത്തുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.
പ്രതീക്ഷകളില്ല - നിരാശയില്ല.
കുറച്ച് ചെയ്യുക, എന്നാൽ ആവശ്യമുള്ളത് ചെയ്യുക
“ആവശ്യമുള്ളത് ചെയ്യുന്നതല്ലേ നല്ലത് - ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയുടെ മനസ്സ് തീരുമാനിക്കുന്നത്രയും അത് തീരുമാനിക്കുന്ന രീതിയിലും? കാരണം ഇവിടെ ഒരു സുന്ദരിയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, ഒരു ചെറിയ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നും ക്ഷേമവും സമാധാനവും ഉണ്ടാകും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങൾ പറയുന്നതും ചെയ്യുന്നതുമായ മിക്ക കാര്യങ്ങളും ആവശ്യമില്ല, അതിനാൽ നിങ്ങൾ അതെല്ലാം വെട്ടിക്കളഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രരും കൂടുതൽ സമചിത്തതയുള്ളവരുമായി മാറും. അതുകൊണ്ടാണ് ഓരോ തവണയും നിങ്ങൾ സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കേണ്ടത്: "ഇത് ശരിക്കും ആവശ്യമാണോ?" മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്
ഇന്ന് നമ്മൾ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ മറക്കുന്നു. ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം, യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ നാം ശ്രമിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നമ്മുടെ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളുടെ പട്ടിക വളരെ നീണ്ടതാണ്, അത് നമ്മെ ഭ്രാന്തന്മാരാക്കുന്നു.
നിങ്ങൾക്ക് പാരെറ്റോ തത്വം ഉപയോഗിക്കാനും ഏറ്റവും ഭാരം വഹിക്കുന്ന രണ്ടോ മൂന്നോ പ്രധാന ജോലികൾക്കായി നിങ്ങളുടെ ദിവസം നീക്കിവയ്ക്കാനും കഴിയും.
നിങ്ങളുടെ ചെയ്യേണ്ടവയുടെ ലിസ്റ്റ് നോക്കി ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുക:
- ഞാൻ ഈ ടാസ്ക് പൂർത്തിയാക്കിയാൽ അനുയോജ്യമായ ഫലം എന്താണ്?
- എനിക്ക് എങ്ങനെ ഈ ടാസ്ക് ഓട്ടോമേറ്റ് ചെയ്യാം?
- ഈ ടാസ്ക് എന്നെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റാരെയെങ്കിലും എങ്ങനെ സഹായിക്കും?
നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയും ഇച്ഛാശക്തിയും പരിമിതമാണെന്ന വസ്തുത അംഗീകരിക്കുക. പ്രധാനപ്പെട്ടവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.
ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ അവിഭാജ്യ ശ്രദ്ധ നൽകുക.
പുസ്തകങ്ങൾ
തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ തിരക്കിലല്ല, മാത്രമല്ല ദിവസത്തിൽ അഞ്ച് മിനിറ്റ് വായിക്കേണ്ടതില്ല. അവർക്കായി ഒരു മണിക്കൂറിലധികം സമയം നീക്കിവയ്ക്കുക, എല്ലാ ഗാഡ്‌ജെറ്റുകളും ഓഫ് ചെയ്‌ത് ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തകളുടെ ലോകത്തേക്ക് വീഴുക. ലിസ്റ്റിലെ ആദ്യ പുസ്തകം ഈ സങ്കീർണ്ണമായ പഠിപ്പിക്കൽ മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും, അത് അലങ്കരിച്ച ദാർശനിക ന്യായവാദത്തിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ കഴിയാത്തവർക്ക് അനുയോജ്യമാണ്.
- റയാൻ ഹോളിഡേയിലൂടെ എങ്ങനെ ശക്തരായ ആളുകൾ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നു.
- "എന്റെ കൂടെ തനിച്ചാണ്. പ്രതിഫലനങ്ങൾ" മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്.
- "ആനുകൂല്യങ്ങളിൽ" ലൂസിയസ് അന്നേയസ് സെനെക.
- ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലിന്റെ "ദി ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് വെസ്റ്റേൺ ഫിലോസഫി".
- "പഴയ മനുഷ്യനും കടലും" ഏണസ്റ്റ് ഹെമിംഗ്വേ.
- സെനെക്കയുടെ "ലൂസിലിയസിന് സദാചാര കത്തുകൾ".
സ്റ്റോയിക് തത്വങ്ങൾ പല പുതിയ ലോകവീക്ഷണ പ്രവണതകളെയും അതിജീവിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, കാരണം അവ വ്യക്തിത്വ രൂപീകരണം, ക്ഷമ, സ്വഭാവം, ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കാവുന്ന തത്വങ്ങൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ അവ പ്രയോഗിക്കുക, വളരെ വേഗം അവർ അത് മാറ്റും.
ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ആശംസകൾ നേരുന്നു!
ആമുഖം
ഫിലോസഫി സ്റ്റോയിക് ഐഡിയൽ സെനെക
നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള ചിന്തകർക്ക് ഇപ്പോൾ വളരെ വ്യക്തമാണ്, നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം ആളുകൾ തങ്ങളെക്കാൾ പ്രകൃതി, സ്ഥലം, അസ്തിത്വം, സമൂഹം എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ് കൂടുതൽ ചിന്തിച്ചത്. മനുഷ്യന്റെ നിഗൂഢത, തീർച്ചയായും, ജ്ഞാനികളെ എപ്പോഴും ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ നരവംശശാസ്ത്രപരമായ പുനരുജ്ജീവനം - മനുഷ്യനെ, അവന്റെ സ്വഭാവം, ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയില്ലാതെ - ആവശ്യമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സമ്പൂർണ്ണതയും സമഗ്രതയും നേടില്ലെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നില്ല. ഓരോ വ്യക്തിക്കും, "അനുയോജ്യമായ വ്യക്തി" എന്ന പദത്തിന് അതിന്റേതായ പ്രത്യേക അർത്ഥമുണ്ട്. മിക്കപ്പോഴും ആളുകൾ ഈ ആദർശത്തിനായുള്ള ചട്ടക്കൂട് സജ്ജമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും ഈ ചട്ടക്കൂടുകൾ ബാഹ്യ സ്വാധീനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് മാറുന്നു. ഈ ആദർശം ആരും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പ്രത്യേക നിർവചനം ഉണ്ടാകരുത്. സ്റ്റോയിക്കൾക്കും ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായമില്ല; ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ കാഴ്ചപ്പാടുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടു. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്, ഈ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പലപ്പോഴും പ്രാകൃതമാണ്, മിക്ക ആളുകളും അനുയോജ്യമായ വ്യക്തിയെ സുന്ദരനും മിടുക്കനും ധനികനും ഒരുപക്ഷേ ആരോഗ്യമുള്ളവനുമായി കണക്കാക്കുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്തെ അനുയോജ്യമായ വ്യക്തി ഒരു "ഉപരിതല" വ്യക്തിയാണ്, അതായത്, അവന്റെ ബാഹ്യ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ അനുയോജ്യമാണ്, എന്നാൽ അവന്റെ ഉള്ളിലുള്ളതും അവന്റെ ആന്തരിക ലോകം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും കുറച്ചുകൂടി ആശങ്കാകുലരാണ്. അതിനാൽ, സ്റ്റോയിക്സിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ മനുഷ്യന്റെ ആദർശം പരിഗണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റോയിക്സ് മനുഷ്യന്റെ ആദർശത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദാർശനിക വശങ്ങൾ എടുത്തുകാണിച്ചു. എന്റെ ഉപന്യാസത്തിൽ, ആദ്യം സ്റ്റോയിക് തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ വശങ്ങൾ പരിഗണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, തുടർന്ന് മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റോയിക്സിന്റെ ആശയങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, മികച്ച സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തകരുടെ ആശയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്ത
പുരാതന ഗ്രീസിലെയും പിന്നീട് റോമിലെയും ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ദാർശനിക വിദ്യാലയം സ്റ്റോയിക്സ് സ്കൂളായിരുന്നു. Stoa Poikile-ൽ നിന്നാണ് ഇതിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത് - ഒരു ചായം പൂശിയ പോർട്ടിക്കോ, ആതൻസിലെ മാർക്കറ്റ് സ്ക്വയറിന് സമീപം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു മൂടിയ കോളനഡ്, ഈ സ്കൂളിന്റെ അനുയായികൾ അവരുടെ അധ്യാപകരെ കേൾക്കാൻ ഒത്തുകൂടി. ഈ പ്രവണതയുടെ സ്ഥാപകൻ സെനോ (ബിസി 346-264) ആയിരുന്നു. കിറ്റിയ (സൈപ്രസ് ദ്വീപ്) നഗരത്തിൽ ഒരു വ്യാപാരിയുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം ചെറുപ്പം മുതലേ വ്യാപാരം ആരംഭിച്ചു. ഒരു ദിവസം, അടുത്ത ഇടപാടുകളിലൊന്ന് പരാജയപ്പെട്ടു, സെനോ ഏഥൻസിൽ തുടർന്നു. അവിടെ വച്ചാണ് അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്തകരെയും അവരുടെ കൃതികളെയും ആദ്യമായി അടുത്തറിയുന്നത്. സ്വയം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന അദ്ദേഹം ആദ്യം സിനിക്കുകളിൽ ചേരുന്നു, തുടർന്ന് 300-ൽ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്തയിൽ സ്വന്തം ദിശ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സെനോ വ്യാപകമായ ജനപ്രീതി നേടി, വിദ്യാർത്ഥികൾ കൂട്ടത്തോടെ അവന്റെ അടുക്കൽ വന്നു; പലരും ദൂരെ നിന്ന് വന്നവരാണ്: ഏഷ്യാമൈനർ, സിറിയ, ബാബിലോണിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് പോലും.
സെനോയുടെ ആശയങ്ങളിൽ സിനിസിസം, സന്ദേഹവാദം, എപ്പിക്യൂറിയനിസം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആകർഷകമായ എല്ലാം അടങ്ങിയിരുന്നു, എന്നാൽ വിശ്വാസവും വിജ്ഞാനവും ധാർമ്മിക ഗൗരവത്തോടെ സംയോജിപ്പിച്ചതിൽ അവർ അവരിൽ നിന്ന് അനുകൂലമായി വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു. കൂടാതെ, സെനോയുടെ വ്യക്തിത്വം തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർക്കിടയിൽ ആഴത്തിലുള്ള ആദരവ് ഉണർത്തി. മാസിഡോണിയൻ രാജാവ് വിദേശ തത്ത്വചിന്തകനെ ആദരിച്ചു, നഗര അധികാരികൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സ്വർണ്ണ റീത്ത് നൽകി. പൊതുവായ ധാർമ്മിക തകർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, കുറച്ച് വാക്കുകളുള്ള ഈ കർക്കശക്കാരൻ ഒരു അത്ഭുതം പോലെ തോന്നി. അയാൾ സിനിക്കുകളെപ്പോലെ യാചിച്ചില്ല, പക്ഷേ അവശ്യവസ്തുക്കൾ, റൊട്ടി, തേൻ, പച്ചക്കറികൾ എന്നിവ കഴിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് കുടുംബമില്ലായിരുന്നു.
തത്ത്വചിന്തകന് വാർദ്ധക്യവും തളർച്ചയുമുണ്ടെന്ന് തോന്നിയപ്പോൾ, അവൻ
സ്വമേധയാ ജീവനൊടുക്കി. അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ഓണററി പൗരനായി അടക്കം ചെയ്തു
പബ്ലിക് അക്കൗണ്ട്, കൂടാതെ എപ്പിറ്റാഫിൽ സെനോ എപ്പോഴും സ്വന്തം പഠിപ്പിക്കലിനോട് വിശ്വസ്തനായിരിക്കുന്നതിലൂടെ സ്വയം മഹത്വപ്പെടുത്തി എന്ന് പറഞ്ഞു.
സ്റ്റോയിക്സിന്റെ ആദർശം ഒരു സൂപ്പർമാൻ ആയിത്തീരുന്നു - തന്റെ ഉള്ളിൽ ദൈവികത ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മുനി, കോസ്മിക് ലോഗോകളുമായി ലയിക്കുന്നു. സ്റ്റോയിക് സങ്കൽപ്പത്തിൽ, ദൈവം ഒരു കോസ്മിക് സൃഷ്ടിപരമായ അഗ്നി പോലെയാണ്, ചുറ്റുമുള്ള ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ വിദ്യാഭ്യാസ തത്വങ്ങളും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതേ സമയം, സ്പേസ് ആനിമേഷൻ ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലക്ഷ്യം എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം മോചിപ്പിക്കുക, കുടുംബം, സുഹൃത്തുക്കൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. അയാൾക്ക് സന്തോഷവും ഉത്കണ്ഠയും ഭയവും സ്നേഹവും കുറവായിരിക്കണം. “നിങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിന് സന്തോഷം ആവശ്യമില്ല,” സ്റ്റോയിക്സ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. സ്റ്റോയിക്സിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ ആശയം, സ്വയം കെട്ടിപ്പടുത്തത്, അഭിമാനികളായ ഗ്രീക്കുകാരെയും അതിമോഹമുള്ള റോമാക്കാരെയും ആകർഷിച്ചു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പറുദീസയെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കുന്ന ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ആശയങ്ങൾ സ്റ്റോയിക്സിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്. അത്തരമൊരു ഉട്ടോപ്യ ആദ്യമായി മുന്നോട്ട് വച്ചത് സെനോയാണ്, ആളുകളുടെ ഐക്യം "ഒരു പൊതു നിയമമനുസരിച്ച് ഒരു പൊതു മേച്ചിൽപ്പുറത്തിൽ മേയുന്ന ഒരു കന്നുകാലി" പോലെ ആയിരിക്കണം എന്ന് പറഞ്ഞു. സ്റ്റോയിക്കുകൾ ഉയർന്ന ധാർമ്മികതയും വിദ്യാഭ്യാസവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം ഇത് കൂടാതെ ഒരു മുനി ഒരു മുനിയാകാൻ കഴിയില്ല.
സ്റ്റോവയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ - സ്റ്റോയിസിസം - ഏകദേശം ആറ് നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ ചരിത്രത്തിന് മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: പുരാതന, അല്ലെങ്കിൽ എൽഡർ സ്റ്റോവ (ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം - ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം), മധ്യഭാഗം (ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്), പുതിയത് (ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്). ). സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിന്റെ സ്ഥാപകർ സെനോ, ക്ലെന്തസ്, ക്രിസിപ്പസ് എന്നിവരും അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികളുമാണ്. സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ഈ ആദ്യ, ക്ലാസിക്കൽ രൂപത്തെ നൈതിക അധ്യാപനത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ ക്രൂരതയും കാഠിന്യവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു. അവരുടെ ആശയങ്ങൾ, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു, ഏത് വ്യക്തിക്കും, തന്റെ സ്ഥാനം പരിഗണിക്കാതെ, സ്വയം ഉയർത്തുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും - അത് ചക്രവർത്തിയായാലും മറ്റുള്ളവരെ നിന്ദിക്കുന്ന പാവപ്പെട്ട അഹങ്കാരിയായാലും, ഒരു സ്റ്റോയിക് ആണ്. മത വൃത്തങ്ങളിൽ സ്റ്റോയിസിസം കൂടുതൽ വ്യാപകമായി. അന്വേഷകരും സന്യാസ ക്രമങ്ങളുടെ സ്ഥാപകരുമായി മാറിയത് സ്റ്റോയിക്സാണ്, മതഭ്രാന്തിന്റെ മാതൃക കാണിച്ചത് അവരാണ് (നിലവിലുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ഭയാനകമായത്!), കുരിശുയുദ്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടതും വിയോജിപ്പുള്ളവരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്തതും ഒടുവിൽ അത് സ്റ്റോയിക്സുകളായിരുന്നു. സ്വന്തം സൽകർമ്മങ്ങളിലൂടെ രക്ഷയുടെ സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ട് വച്ചവരാണോ അവർ.
സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്ത്, അതിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച പനേറ്റിയസും പോസിഡോണിയസും ആണ്, അതിനാൽ ഈ കാലഘട്ടത്തെ സ്റ്റോയിക് പ്ലാറ്റോണിസം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, കൂടാതെ റോമൻ സ്റ്റോയിസിസവും ഈ കാലഘട്ടത്തിന് കാരണമാകാം.
ഈ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ മൂന്നാം ഭാഗം വിശുദ്ധീകരണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയാണ്, ഈ ഭാഗം സെനെക്ക, എപിക്റ്റീറ്റസ്, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് മുതലായവരുടെ സ്റ്റോയിക് പ്ലാറ്റോണിസമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിന് ശരിയായ യുക്തിസഹമായ അടിത്തറ കണ്ടെത്തുക എന്നതായിരുന്നു സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ചുമതല. സിനിക്കുകൾക്കൊപ്പം, സ്റ്റോയിക്കുകൾ മനുഷ്യരുടെ അറിവിൽ സദ്‌ഗുണമുള്ള പെരുമാറ്റത്തിനും നന്മയുടെ നേട്ടത്തിനുമുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമാണ് കണ്ടത്. പുണ്യത്തിലൂടെ മനുഷ്യനെ സ്വതന്ത്രനും സന്തുഷ്ടനുമാക്കുക എന്ന ദൗത്യം അവർ സിനിക്കുകളോടൊപ്പം സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു. അതിനാൽ, അവർ തത്ത്വചിന്തയെ പുണ്യത്തിന്റെ ഒരു വ്യായാമമായി നിർവചിച്ചു (ഗ്രീക്ക്: ukzuyt bsefYut). ആദ്യം, സൈദ്ധാന്തിക ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള അവഗണനയിൽ സെനോ സിനിക്കുകളുമായി യോജിച്ചു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ അരിസ്റ്റൺ അത്യന്തം ശക്തിപ്പെടുത്തിയ ഒരു സ്വഭാവം; എന്നാൽ പിന്നീട്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിനൊപ്പം അറിവിനെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായി അംഗീകരിച്ച തന്റെ മറ്റൊരു വിദ്യാർത്ഥിയായ ഗറിലസിന്റെ വിപരീത തീവ്രതയിലേക്ക് വീഴാതെ, സെനോ തന്നെ അത്തരം ഏകപക്ഷീയതയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനായി. സ്കൂളിന്റെ പ്രധാന പ്രവണത ക്രിസിപ്പസ് ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെതിരെ തർക്കിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തയുടെ ലക്ഷ്യം യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും അതുവഴി അത്തരം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമാകുകയും ചെയ്യുന്ന അറിവാണെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. സ്റ്റോയിക്സിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, യഥാർത്ഥവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ അറിവില്ലാതെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനം അസാധ്യമാണ്; സോക്രട്ടീസിനെപ്പോലെ, ജ്ഞാനവും സദ്‌ഗുണവും ഒരുപോലെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ തത്ത്വചിന്തയെ "സദ്ഗുണത്തിന്റെ പ്രയോഗം" എന്ന് നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതേ സമയം "ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ അറിവ്" ആണ്. സ്റ്റോയിസിസത്തിൽ സന്മാർഗ്ഗികമായ ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ കാണുന്നത് വെറുതെയാകും; ധാർമ്മിക താൽപ്പര്യം അവനിൽ പ്രബലമാണെങ്കിലും, ഗ്രീക്കുകാരുടെ മറ്റ് ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ പോലെ യുക്തിസഹമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികത പൂർണ്ണമായും സൈദ്ധാന്തിക ക്രമീകരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. യുക്തിസഹമായ ദാർശനിക ലോകവീക്ഷണത്തിന് സ്റ്റോയിക്കുകളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഒരു നിശ്ചിത ധാർമ്മിക മൂല്യമുണ്ടായിരുന്നു, അവരിൽ ചിലർ ശുദ്ധമായ സിദ്ധാന്തത്തോടുള്ള അവഹേളനം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, സിനിക്കുകളുമായുള്ള താരതമ്യം അവർ ഈ സദാചാരവാദികളിൽ നിന്ന് കൃത്യമായി വികസനത്തിൽ എത്ര വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സൈദ്ധാന്തിക തത്ത്വചിന്ത - യുക്തിയും ഭൗതികശാസ്ത്രവും - സിനിക്കുകൾ ശരിക്കും അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ നല്ല പെരുമാറ്റം, സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ന്യായമായ പെരുമാറ്റം - ന്യായമായ പെരുമാറ്റം എന്നത് മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തോടും എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പെരുമാറ്റമാണ്. പ്രപഞ്ച നിയമവുമായി നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ഈ നിയമം അറിയേണ്ടതുണ്ട്, മനുഷ്യനെയും പ്രപഞ്ചത്തെയും അറിയാൻ. ഇവിടെ നിന്ന്, ആവശ്യത്തിന്, യുക്തി ഉയർന്നുവരുന്നു, കാര്യങ്ങളുടെ അറിവ്, സത്യത്തിന്റെയും ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയുടെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സമ്പൂർണ്ണമായ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ, തികച്ചും യുക്തിസഹമായ ലോകവീക്ഷണത്തിനായുള്ള അവരുടെ ആഗ്രഹത്തിൽ, മുൻ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്റ്റോയിക്സ് പലപ്പോഴും എക്ലക്റ്റിക് ആണ്: സോക്രട്ടീസിന് ശേഷം വികസിപ്പിച്ച സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയെ അയോണിയൻ എന്ന യഥാർത്ഥ ഏകത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക എന്ന പ്രയാസകരമായ ലക്ഷ്യം അവർ സ്വയം സജ്ജമാക്കി. ഭൗതികശാസ്ത്രം.
സ്റ്റോയിസിസം ആദ്യമായി തത്ത്വചിന്തയെ യുക്തി, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത എന്നിങ്ങനെ കർശനമായ വിഭജനം അവതരിപ്പിച്ചു. പ്രത്യേകമായി ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ, സ്റ്റോയിക്സ് ഹെരാക്ലിറ്റസിന്റെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെയും അഗ്നിയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെയും യഥാർത്ഥ മൂലകമായി പുനഃസ്ഥാപിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് മറ്റ് മൂലകങ്ങളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം ഒഴുകുന്നു. ഇവിടെ ആദ്യത്തെ തീയുടെ തീം സ്പർശിക്കേണ്ടതാണ്. ആദ്യത്തെ അഗ്നി ന്യൂമയാണ് ("ആത്മാവ്", "ശ്വാസം"), അത് ലോകത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും സൃഷ്ടിക്കുകയും അജൈവ സ്വഭാവത്തിൽ തണുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂമിയിലെ ഓരോ വ്യക്തിയും കോസ്മിക് പ്രിമോർഡിയൽ ഫയർ-ന്യുമയുടെ എണ്ണമറ്റ പുനർജന്മങ്ങളിൽ ഒന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക വിവേചനത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നു.
സ്റ്റോയിക്കുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിധി നിയന്ത്രിക്കുന്ന മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഒരു ലോക രാഷ്ട്രമാണ്, എല്ലാ ആളുകളും അതിന്റെ പൗരന്മാരാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കോസ്മോപൊളിറ്റൻമാരാണ്. ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഒരു "നിയമം" പ്രകൃതിയിലും മനുഷ്യനിലും സമൂഹത്തിലും ഭരണകൂടത്തിലും വാഴുന്നു. സ്വതന്ത്രരും അടിമകളും, ഗ്രീക്ക്, ബാർബേറിയൻ, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും, ഈ ലോക നിയമത്തിന് മുന്നിൽ എല്ലാ ആളുകളെയും തുല്യരാക്കുന്ന സ്റ്റോയിക് കോസ്മോപൊളിറ്റനിസം, മനുഷ്യ സമത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഗണ്യമായ പുരോഗതിയെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. നിലവിലെ സാഹചര്യവുമായി ഇതിനെ താരതമ്യം ചെയ്താൽ, പലരും ഇപ്പോൾ ജനങ്ങളുടെ സമത്വത്തിനായി പോരാടുന്നതിനാൽ, സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് ശേഷം കടന്നുപോയ ഇത്രയും വലിയ കാലയളവിൽ ആളുകൾക്ക് കാര്യമായൊന്നും ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഈ ആശയം വളരെക്കാലം മുമ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അത് നടപ്പിലാക്കിയതായി കണ്ടില്ല.
"ലോജിക്" എന്ന പദം ആദ്യം അവതരിപ്പിച്ചത് സ്റ്റോയിക്കുകൾ ആണെന്നും ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അവർ അതിനെ വാക്കാലുള്ള ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമായി മനസ്സിലാക്കി. യുക്തിക്ക് പല ശാഖകളുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് വാചാടോപം, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു - "സിഗ്നിഫയർ" (കാവ്യശാസ്ത്രം, സംഗീത സിദ്ധാന്തം, വ്യാകരണം), "നിയോഗിക്കപ്പെട്ടത്" (അല്ലെങ്കിൽ "പ്രസ്താവനയുടെ വിഷയം", ഇത് ഔപചാരിക യുക്തിയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അപൂർണ്ണമായ പ്രസ്താവന ഇവിടെ "വാക്ക്" ആയും അപൂർണ്ണമായത് - ഒരു "വാക്യം" ആയും കണക്കാക്കുന്നു).
സ്റ്റോയിസിസം തന്നെ നിലനിന്നിരുന്ന മികച്ച സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തകരെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സ്റ്റോയിക്കുകൾ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള സ്റ്റോയിക്സ് തമ്മിലുള്ള ന്യായവിധിയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയവും വ്യതിരിക്തവുമായിരുന്നു. ആദ്യം, നമ്മൾ സെനോയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കേണ്ടത് (സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിന്റെ സ്റ്റോയിക്ക്). മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, "പ്രകൃതിക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുക എന്നത് പുണ്യത്തിന് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്" എന്നും ഇത് മനുഷ്യന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമാണെന്നും ആദ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. ഈ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തയെ ധാർമ്മികതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തന്റെ ജീവിതത്തിൽ മുന്നോട്ടുവെച്ച ആദർശം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. തത്ത്വചിന്തയുടെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ (യുക്തി, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത) ഒരൊറ്റ സംവിധാനത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുക എന്ന ആശയവും സെനോ കൊണ്ടുവന്നു. മിഡിൽ സ്റ്റോവയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികൾ (സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം) പനേറ്റിയസും പോസിഡോണിയസും ആണ്. പനേറ്റിയസിന് (ഏകദേശം 185 - 110 ബിസി) നന്ദി, സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിക്കൽ ഗ്രീസിൽ നിന്ന് റോമിലേക്ക് കടന്നു. റോമൻ സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ (ന്യൂ സ്റ്റോവ അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ മൂന്നാം ഭാഗം) ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ പ്രതിനിധികൾ സെനെക്ക, എപിക്റ്റെറ്റസ്, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് എന്നിവരായിരുന്നു. അവർ വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു, അവരുടെ സാമൂഹിക നില വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീടുള്ള ഓരോരുത്തർക്കും അവന്റെ മുൻഗാമിയുടെ കൃതികൾ പരിചിതമായിരുന്നു. സെനെക്ക (സി. 4 ബിസി - 65 എഡി) - ഒരു പ്രധാന റോമൻ മാന്യനും ധനികനുമായ എപിക്റ്റെറ്റസ് (എഡി 50 - 138 എഡി) - ആദ്യം ഒരു അടിമ, തുടർന്ന് ദരിദ്രനായ സ്വതന്ത്രൻ, മാർക്ക് ഔറേലിയസ് (എഡി 121 - 180 എഡി) - റോമൻ ചക്രവർത്തി. ധാർമ്മിക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന നിരവധി കൃതികളുടെ രചയിതാവായി സെനെക അറിയപ്പെടുന്നു: "ലൂസിലിയസിന് കത്തുകൾ", "തത്ത്വചിന്തകന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച്"... എപ്പിക്റ്റീറ്റസ് തന്നെ ഒന്നും എഴുതിയില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ നിക്കോമീഡിയയിലെ അരിയൻ രേഖപ്പെടുത്തി. "എപിക്റ്റീറ്റസിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ", "എപ്പിക്റ്റീറ്റസിന്റെ മാനുവൽ" എന്നീ പ്രബന്ധങ്ങൾ. "എനിക്ക് തന്നെ" എന്ന പ്രസിദ്ധമായ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ് മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്. മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് പുരാതന കാലത്തെ അവസാനത്തെ സ്റ്റോയിക് ആണ്, വാസ്തവത്തിൽ, സ്റ്റോയിസിസം അവനിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ സ്റ്റോയിക് പഠിപ്പിക്കൽ വലിയ തോതിൽ സ്വാധീനിച്ചു.
16. സ്റ്റോയിസിസം
തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ദിശയെന്ന നിലയിൽ സ്റ്റോയിസിസം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ നിലവിലുണ്ട്. ബി.സി ഇ. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ എല്ലാ ചിന്താധാരകളിലും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ "ഗ്രീക്ക്" ആണ് സ്റ്റോയിസിസം. ആദ്യകാല സ്റ്റോയിക്സ്, കൂടുതലും സിറിയക്കാർ: സൈപ്രസിൽ നിന്നുള്ള കിഷൻ, ക്ലെന്തസ്, ക്രിസിപ്പസ്. അവരുടെ കൃതികൾ പ്രത്യേക ശകലങ്ങളിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, അതിനാൽ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായ ധാരണ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അവസാന സ്റ്റോയിക്സിൽ (ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും) പ്ലൂട്ടാർക്ക്, സിസറോ, സെനെക്ക, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഇവർ പ്രധാനമായും റോമാക്കാരാണ്. അവരുടെ കൃതികൾ സമ്പൂർണ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ നമ്മുടെ മുന്നിലെത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഇതിനകം "സ്റ്റോയിക്ക്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച്, എ.എഫ്. ലോസെവ്, ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പ്രയാസങ്ങളും വളരെ ധൈര്യത്തോടെ സഹിക്കുകയും താൻ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും നിർഭാഗ്യങ്ങളും വകവെക്കാതെ ശാന്തനായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്ഞാനിയായ ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു. തീർച്ചയായും, സ്റ്റോയിക്കുകൾ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ തീർച്ചയായും ശാന്തവും എല്ലായ്പ്പോഴും സമതുലിതവുമായ, "വികാരരഹിത" മുനി എന്ന ആശയത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. ഇത് ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആദർശം, അഭിനിവേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ പ്രകടമാക്കി, ഇത് മിക്കവാറും എല്ലാ സ്റ്റോയിക്സുകളും വിലമതിച്ചു.
ക്രിസിപ്പസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ (സി. 280-208 ബി.സി.) ഒരു ലോകാത്മാവുണ്ട്. ഇതാണ് ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ ഈതർ, ഏറ്റവും ചലനാത്മകവും ഭാരം കുറഞ്ഞതും, സ്ത്രീലിംഗ-ടെൻഡർ, ഏറ്റവും മികച്ച തരം ദ്രവ്യം പോലെ.
അവസാന സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായ മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് (121-180; റോമൻ ചക്രവർത്തി 161 എഡി മുതൽ) ദൈവം ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവനെ നയിക്കാൻ ഒരു പ്രത്യേക നല്ല പ്രതിഭയെ നൽകുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടു. (ഈ ആശയം കാവൽ മാലാഖയുടെ രൂപത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.) അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രപഞ്ചം ഒരു അടുത്ത ബന്ധമുള്ള മൊത്തമാണ്; അത് ഒരൊറ്റ പദാർത്ഥവും ഒരൊറ്റ ആത്മാവും ഉള്ള ഒരു ഏക ജീവിയാണ്. മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ ചില പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ നമുക്ക് ഉദ്ധരിക്കാം: "ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും അവയുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ തവണ ചിന്തിക്കുക," "നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, അത് നിങ്ങൾക്കായി നിത്യത മുതൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. കാരണങ്ങളുടെ ഒരു വെബ് നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ ഈ സംഭവവുമായി തുടക്കം മുതൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ: "മനുഷ്യത്വത്തെ സ്നേഹിക്കുക. ദൈവത്തെ അനുഗമിക്കൂ... നിയമം എല്ലാറ്റിനെയും ഭരിക്കുന്നു എന്ന് ഓർക്കാൻ ഇത് മതിയാകും.
ആത്മാവിന്റെ വിവിധ ഗുണങ്ങളെ വിശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, സ്റ്റോയിക്സ് ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രതിഭാസത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകി; ആത്മനിയന്ത്രണം, ക്ഷമ മുതലായവയിൽ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ തത്വത്തിലാണ് പഠിപ്പിക്കൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവർ സമ്പൂർണ്ണ സ്വയംപര്യാപ്തതയ്ക്കായി പരിശ്രമിച്ചു. (നമ്മുടെ മനസ്സിൽ, ശക്തനും വഴങ്ങാത്തതുമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ് സ്റ്റോയിക് സന്യാസി.)
എല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് അവർ പ്രകൃതിയുടെ വികാസത്തെ മതപരമായ ആത്മാവിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ദൈവം ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല, അവൻ ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്, ഒരു നല്ല കരുതൽ.
സ്റ്റോയിക്സ് സാർവലൗകികമായ പ്രയോജനം എന്ന തത്വത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോയി. എല്ലാത്തിനും ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്: ബെഡ്ബഗ്ഗുകൾ പോലും ഉപയോഗപ്രദമാണ്, കാരണം അവ രാവിലെ ഉണരാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു, കൂടുതൽ നേരം കിടക്കയിൽ കിടക്കരുത്. ഈ തത്വത്തിന്റെ സാരാംശം ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യങ്ങളിൽ നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു:
സിയൂസും റോക്കും പ്രഭു, എന്നെ നയിക്കൂ
നീ എനിക്കായി നിശ്ചയിച്ച പരിധി വരെ!
ഞാൻ മനസ്സോടെ പിന്തുടരും; അല്ലെങ്കിൽ,
ഒരു ഭീരുവായിത്തീർന്നിട്ടും ഞാൻ നിന്നെ ഒഴിവാക്കുകയില്ല;
പാറ അനുസരണമുള്ളവരെ നയിക്കുന്നു, ധാർഷ്ട്യമുള്ളവരെ ആകർഷിക്കുന്നു.
വിഖ്യാത ചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനും രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനുമായ സെനെക്കയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം (c. 4 BC - 65 AD) എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സംഭവങ്ങളിലും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു ദൈവമാണ്. അതിനെ മാറ്റാൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല. അതിനാൽ വിനയവും സഹിഷ്ണുതയും ജീവിതത്തിലെ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ സ്ഥിരമായി സഹിക്കുന്നതും. സ്റ്റോയിക് മുനി തിന്മയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നില്ല: അവൻ അത് മനസ്സിലാക്കുകയും അതിന്റെ അർത്ഥ ദ്രവ്യതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ അവൻ ശാന്തനും ശാന്തനുമാണ്.
സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം സോക്രട്ടീസ് സ്റ്റോയിക്കുകളുടെ പ്രധാന ദൈവമായിരുന്നു എന്നത് വെറുതെയല്ല; വിചാരണയ്ക്കിടെയുള്ള അവന്റെ പെരുമാറ്റം, ഓടിപ്പോകാനുള്ള വിസമ്മതം, മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ശാന്തത, അനീതി ഇരയേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിക്ക് ദോഷം വരുത്തുമെന്ന വാദം - ഇതെല്ലാം സ്റ്റോയിക്കുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായിരുന്നു.
ആദ്യകാല സ്റ്റോയിക്സ് തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വ ആശയങ്ങളിൽ പുരാതന പാരമ്പര്യം പിന്തുടർന്നു. അഗ്നി, വായു, ഭൂമി, ജലം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ ശരീരം രൂപപ്പെടുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അവർ മുന്നോട്ട് പോയത്. ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവ് അഗ്നിയും വായുവുമായ ന്യൂമയാണ്. എല്ലാ അസ്തിത്വവും ദൈവിക-ഭൗതിക ആദിമ അഗ്നിയുടെ വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള പിരിമുറുക്കമായി മാത്രമേ കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ. ലോകത്തിന്റെ സത്തയുടെ അഗ്നി ഘടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റോയിക്സിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, ഈ തീ നിയമമനുസരിച്ച് മറ്റെല്ലാ ഘടകങ്ങളിലേക്കും മാറുന്നു, ഹെരാക്ലിറ്റസിനെ പിന്തുടർന്ന് ലോഗോസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഭൗതിക ഘടകങ്ങളുമായി ലയിപ്പിച്ച ഐക്യത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കിയ സ്റ്റോയിക് ലോഗോകളെക്കുറിച്ച് സ്റ്റോയിക്സിന്റെ കൃതികളിൽ നിരവധി ചർച്ചകൾ ഉണ്ട്. സ്റ്റോയിക്സ് ലോകത്തിന്റെ ലോഗോകളെ വിധിയിലൂടെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിധി കോസ്മോസിന്റെ ലോഗോകളാണ്: അത് ലോകത്തിലെ എല്ലാം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ദ്രവ്യത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് വിധിയെന്ന് സെനോ (ബിസി 332–262) പറഞ്ഞു. അവൻ ദൈവത്തെ ലോകത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ മനസ്സായി നിർവചിച്ചു: തേൻ കട്ടയിൽ നിറയുന്നത് പോലെ ദൈവം ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്നിൽ നിറയ്ക്കുന്നു; അവൻ എല്ലാറ്റിനെയും ഭരിക്കുന്ന പരമോന്നത തലവനാണ്. സെനോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവം, മനസ്സ്, വിധി എന്നിവ ഒന്നുതന്നെയാണ്. (അതുകൊണ്ടാണ് സ്റ്റോയിക്സ് ജ്യോതിഷത്തിലും പ്രവചനങ്ങളിലും വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്.)
സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിച്ചത്, എല്ലാ മനുഷ്യരും തുല്യരാണ്. മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്, തനിക്കൊപ്പം തന്നെ, തുല്യ അവകാശങ്ങളും തുല്യമായ അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യവും കൊണ്ട് ഭരിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയത്തെയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ഭരിക്കുന്നവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു രാജകീയ ഗവൺമെന്റിനെയും പ്രശംസിക്കുന്നു. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ആദർശമായിരുന്നു ഇത്, പക്ഷേ നിയമസഭാംഗങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ ഭരണകാലത്ത് സ്ത്രീകളുടെയും അടിമകളുടെയും നില മെച്ചപ്പെടുത്തി. (ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഈ ഭാഗം മറ്റു പലതോടൊപ്പം സ്വീകരിച്ചു.)
കോസ്മോസിന്റെ നിഗൂഢതകളിൽ, ആവിഷ്‌കാരത്തിന്റെയും ഭാവപ്രകടനത്തിന്റെയും ഘടകത്തെപ്പോലെ സ്‌റ്റോയ്‌ക്കുകൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. പൊതുവേ, വളരെ പരുക്കൻ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം നൽകിക്കൊണ്ട്, അവർ, എ.എഫ്. ലോസെവ് വളരെ സൂക്ഷ്മമായ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരും ബോധത്തിന്റെ ആവിഷ്കാര രൂപങ്ങളുടെ ഉപജ്ഞാതാക്കളുമായി മാറി, സംഭാഷണ കലയുമായി വാചാടോപവുമായി അടുത്ത ബന്ധത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത അവർ മനസ്സിലാക്കി. (ഈ ഉള്ളടക്കത്തോടെ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത മധ്യകാല ചിന്തയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു.)
സ്‌റ്റോയിക്‌സ്‌ക്കിടയിൽ, യുക്തിസഹവും വ്യാകരണപരവുമായ നിരവധി ഗവേഷണങ്ങൾ നാം കണ്ടെത്തുന്നു: വ്യാകരണത്തിന്റെ ഉത്ഭവം കൃത്യമായി സ്റ്റോയിക്സ് സ്‌കൂളിലാണ്. അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, തത്വശാസ്ത്ര തത്വം തന്നെ മനുഷ്യ വിഷയത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. എന്നാൽ ഇത് കർശനമായ ആത്മനിഷ്ഠമായിരുന്നില്ല. സ്റ്റോയിക്സ് "ലെക്ടൺ" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു. അതിന്റെ പദവി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്ന ഒബ്ജക്റ്റിനെ ഇത് നിയോഗിക്കുന്നു. ഭാഷ (അതിന്റെ പദാവലിയും വ്യാകരണവും, വാക്യഘടന, അർത്ഥശാസ്ത്രം മുതലായവ) ആത്മനിഷ്ഠമാണെന്ന് അറിയാം. എന്നാൽ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ വസ്തുക്കളെയും അവയുടെ ബന്ധങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും നിയോഗിക്കുന്നു. തത്ഫലമായി, നാം നിയോഗിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ, വസ്തുക്കളെ നിശ്ചയിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, ആത്മനിഷ്ഠമോ വസ്തുനിഷ്ഠമോ അല്ല. അത് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ, അത് വസ്തുനിഷ്ഠവും സത്യവുമാണ്, പക്ഷേ അത് തെറ്റാകാം. സ്റ്റോയിക്സ്, ലോസെവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പൂർണ്ണമായും ശരിയായ നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു, അതായത്, ഒരു വസ്തുവിനെ നാമകരണം ചെയ്യാനോ നാമകരണം ചെയ്യാനോ ലെക്ടൺ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, അത് ശരിയും തെറ്റും ആകാം, അതായത്, അത് സത്യത്തേക്കാളും അസത്യത്തേക്കാളും ഉയർന്നതാണ്. പ്ലോട്ടിനസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റോയിക് ലെക്ടൺ വാക്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു മാനസിക നിർമ്മാണം മാത്രമാണ്, പക്ഷേ അതിന് കാര്യകാരണ-മെറ്റാഫിസിക്കൽ അസ്തിത്വമില്ല. ലെക്റ്റൺ എന്നത് ശുദ്ധമായ അർത്ഥമാണ്.
വാക്കാലുള്ള ശബ്ദവും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രസ്താവനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിൽ നിന്നാണ് സ്റ്റോയിക്സ് മുന്നോട്ട് പോയത്, അതിൽ നിന്നാണ് "ശബ്ദ പദവും" "വാക്കാലുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠതയും" അല്ലെങ്കിൽ "അർഥം" (ലെക്ടോൺ) തമ്മിലുള്ള പിൽക്കാല സ്റ്റോയിക് വ്യത്യാസം ഉത്ഭവിച്ചത്. അതിനാൽ "ലെക്ടൺ" എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം സൂചിപ്പിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തം എന്നാണ്.
തത്ത്വചിന്തയെ യുക്തി, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സംസാരിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, സ്റ്റോയിക്സിൽ ഈ വിഭജനത്തിന് അന്തിമ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു, അതിനാൽ ഈ മൂന്ന് ദാർശനിക വിഭാഗങ്ങളും വേർതിരിക്കപ്പെടുകയും യുക്തി ഒരു സ്വതന്ത്ര അച്ചടക്കമായി മാറുകയും ചെയ്തു.
അങ്ങനെ, ദാർശനിക ചിന്തയുടെ വികാസത്തിന്റെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക്-റോമൻ കാലഘട്ടം ലോകത്തിലേക്ക് ധാരാളം പുതിയ കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, ഇത് ഗ്രീക്ക് ക്ലാസിക്കുകളുടെ മുൻ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ കുത്തനെ വേർതിരിക്കുന്നു.
Vl-ൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രസ്താവന ഉദ്ധരിക്കാം. സോളോവ്യോവ:
“അലക്‌സാണ്ടർമാരും സീസറുകളും കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും അനിശ്ചിതത്വമുള്ള ദേശീയ അതിർത്തികളെ രാഷ്ട്രീയമായി നിർത്തലാക്കുമ്പോൾ, കോസ്മോപൊളിറ്റനിസം ഒരു ദാർശനിക തത്വമായി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തത് ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ രണ്ട് സ്കൂളുകളുടെ പ്രതിനിധികളാണ് - അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സിനിക്കുകളും അപ്രസക്തരായ സ്റ്റോയിക്സും. പ്രകൃതിയുടെയും യുക്തിയുടെയും ആധിപത്യം, നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ഏക സത്ത, കൃത്രിമവും ചരിത്രപരവുമായ എല്ലാ വിഭജനങ്ങളുടെയും അതിരുകളുടെയും നിസ്സാരത എന്നിവ അവർ പ്രസംഗിച്ചു. മനുഷ്യൻ അവന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, അതിനാൽ, ഓരോ മനുഷ്യനും, അവർ പഠിപ്പിച്ച ഏറ്റവും ഉയർന്ന അന്തസ്സും ലക്ഷ്യവുമുണ്ട്, അത് ബാഹ്യമായ അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ, തെറ്റുകൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ആ മനുഷ്യന്റെ അചഞ്ചലമായ വീര്യത്തിൽ,
ലോകം മുഴുവൻ, വിള്ളൽ വീഴുകയാണെങ്കിൽ,
അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിർഭയനായി തുടർന്നു.”
ഉപസംഹാരമായി, ഞങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്നവ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകർക്ക് സാധാരണയായി മനസ്സിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക വിശാലതയുണ്ട്, പൊതുവെ അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ ജീവിതത്തിലെ ദൗർഭാഗ്യങ്ങൾ അവഗണിക്കാൻ കഴിയും; എന്നാൽ അവർക്ക് പോലും അവരുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയ്‌ക്കോ തിന്മയ്‌ക്കോ മുകളിൽ ഉയരാൻ കഴിയില്ല. മോശം സമയങ്ങളിൽ അവർ ആശ്വാസവുമായി വരുന്നു, നല്ല സമയങ്ങളിൽ അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ തികച്ചും ബൗദ്ധികമാണ്. മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് സംസാരിക്കുന്ന സ്വരത്തെ എഫ്. ബേക്കൺ, ജെ. ലോക്ക് അല്ലെങ്കിൽ കണ്ടോർസെറ്റ് എന്നിവരുടെ രചനകളുടെ സ്വരവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ബി. റസ്സലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്ഷീണിച്ച പ്രായവും പ്രതീക്ഷയുടെ പ്രായവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നാം കാണുന്നു. പ്രത്യാശയുടെ യുഗത്തിൽ, വലിയ ആധുനിക തിന്മയും നിർഭാഗ്യവും സഹിക്കാവുന്നവയാണ്, കാരണം അവ കടന്നുപോകുമെന്ന് ബോധം പറയുന്നു. എന്നാൽ തളർച്ചയുടെ കാലത്ത്, യഥാർത്ഥ അനുഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പോലും അവരുടെ മനോഹാരിത നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സ്റ്റോയിക്സിലെ ധാർമ്മികത എപ്പിക്റ്റീറ്റസിന്റെയും മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെയും കാലഘട്ടവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു: അവർ പ്രതീക്ഷയെക്കാൾ ക്ഷമയാണ് വിളിച്ചത്.
റീഡർ ഓൺ ഫിലോസഫി എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് റാഡുജിൻ എ. എ.3.4 ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്ത: എപ്പിക്യൂറിയനിസവും സ്റ്റോയിസിസവും EPICURUS പൊതുവേ, മനുഷ്യാത്മാവിലെ പ്രധാന ആശയക്കുഴപ്പം ആളുകൾ ആകാശഗോളങ്ങളെ അനുഗ്രഹീതവും അനശ്വരവുമാണെന്ന് കണക്കാക്കുകയും അതേ സമയം അവർക്ക് ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ,
ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് വെസ്റ്റേൺ ഫിലോസഫി എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് റസ്സൽ ബെർട്രാൻഡ് എഴുതിയത്അധ്യായം XXVIII. സ്റ്റോയിസിസം, എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ സമകാലികതയാണെങ്കിലും, ദൈർഘ്യമേറിയ ചരിത്രവും സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കുറഞ്ഞ സ്ഥിരതയും കൊണ്ട് സ്റ്റോയിസിസം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതലുള്ള അതിന്റെ സ്ഥാപകനായ സെനോയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു തരത്തിലും മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനോട് സാമ്യമുള്ളതല്ല.
യൂറോപ്പിന്റെ തകർച്ച എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. ചിത്രവും യാഥാർത്ഥ്യവും. വാല്യം 1 രചയിതാവ് സ്പെംഗ്ലർ ഓസ്വാൾഡ്II ബുദ്ധമതം, സ്റ്റോയിസിസം. സോഷ്യലിസം
പുരാതന തത്ത്വചിന്ത എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് അസ്മസ് വാലന്റൈൻ ഫെർഡിനാൻഡോവിച്ച് ഫിനോമിനോളജി ഓഫ് സ്പിരിറ്റ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഹെഗൽ ജോർജ്ജ് വിൽഹെം ഫ്രെഡ്രിക്ക്X. പുരാതന റോമിലെ സ്റ്റോയിസിസം 1. പനേറ്റിയസ് സ്റ്റോയിസിസം റോമൻ മണ്ണിലേക്ക് പനേറ്റിയസ് റോഡ്സിൽ നിന്ന് (സി. 185-110 ബിസി) കൈമാറ്റം ചെയ്തു. റോമിൽ അദ്ദേഹം സിപിയോ ദി യംഗറിന്റെ സുഹൃത്തും സിസറോയുടെ അധ്യാപകനുമായിരുന്നു. അതേസമയം
മില്ലേനിയൽ ഡെവലപ്‌മെന്റിന്റെ ഫലങ്ങൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്, പുസ്തകം. I-II രചയിതാവ് ലോസെവ് അലക്സി ഫെഡോറോവിച്ച്B. സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം; സ്റ്റോയിസിസം, സന്ദേഹവാദം, അസന്തുഷ്ടമായ മനസ്സിന്റെ ആമുഖം. ഇവിടെ കൈവരിച്ച ബോധത്തിന്റെ ഘട്ടം: സ്വതന്ത്രമായ സ്വയം അവബോധത്തിനായുള്ള ചിന്ത, ഒരു വശത്ത്, "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ ശുദ്ധമായ അമൂർത്തീകരണം മാത്രമാണ് അതിന്റെ സത്ത, മറുവശത്ത്, ഇത് മുതൽ
ഫിലോസഫി: പ്രഭാഷണ കുറിപ്പുകൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഓൾഷെവ്സ്കയ നതാലിയ1. സ്റ്റോയിസിസം, ആത്മബോധത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു ആത്മബോധ പ്രതിഭാസമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഈ സ്വയം ബോധ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ, അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, സ്റ്റോയിസിസം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബോധം ഒരു ചിന്താ സത്തയാണെന്നും അതിന് എന്തെങ്കിലും അനിവാര്യതയുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ അതിന് സത്യവും നല്ലതുമാണ് എന്നതാണ് അതിന്റെ തത്വം.
ഫിലോസഫി എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. ചീറ്റ് ഷീറ്റുകൾ രചയിതാവ് മാലിഷ്കിന മരിയ വിക്ടോറോവ്ന5. സ്റ്റോയിസിസം സ്റ്റോയിക്സ് തത്ത്വവും മൂലകവും തമ്മിൽ തുടക്കത്തിൽ വേർതിരിക്കുന്നു "തത്ത്വങ്ങൾ ഉത്ഭവവും മരണവും ഇല്ലാത്തവയാണ്, എന്നാൽ ജ്വലന പ്രക്രിയകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂലകങ്ങൾ മരണത്തിന് വിധേയമാണ്." ചിലത് "അശരീരിയും" "രൂപരഹിതവുമാണ്", മറ്റുള്ളവ രൂപപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് (SVF 11, Fr.
ഫിലോസഫിക്കൽ നിഘണ്ടു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് Comte-Sponville Andreഎപ്പിക്യൂറിയനിസം, സിനിസിസം, സ്റ്റോയിസിസം ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എപിക്യൂറിയനിസം, സിനിസിസം, സ്റ്റോയിസിസം എന്നിവയാണ്. എപിക്യൂറസ് (ബിസി 341-270) തന്റെ അധ്യാപനത്തെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു: വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തം (കാനോൻ), പ്രകൃതിയുടെ സിദ്ധാന്തം (ഭൗതികശാസ്ത്രം), ധാർമ്മികത. എപ്പിക്യൂറസ് തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല
രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്37. മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ സ്റ്റോയിസിസം (121–180) ഒരു റോമൻ ചക്രവർത്തിയാണ്, റോമൻ സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളാണ് മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് പ്രാഥമികമായി ജീവിതത്തിന്റെ ദുർബലതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ വിലയിരുത്തൽ നേടിയത്: സമയം ഒരു നദിയാണ്, ദ്രുതഗതിയിലുള്ള അരുവി.
രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്സ്റ്റോയിസിസം (സ്റ്റോയിസിസം) സെനോ ഓഫ് കിഷൻ സ്ഥാപിച്ച ഒരു പുരാതന ദാർശനിക വിദ്യാലയം. ഇത് ക്രിസിപ്പസ് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുകയും അപ്‌ഡേറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, കൂടാതെ സെനെക്ക, എപിക്റ്റെറ്റസ്, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് എന്നിവർക്ക് കൂടുതൽ വികസനം ലഭിച്ചു. സ്കൂളിന് അതിന്റെ പേരിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് സ്ഥാപകനോടല്ല, മറിച്ച് സെനോ കണ്ടുമുട്ടിയ സ്ഥലത്തിനാണ്
സ്റ്റോയിസിസം, ദാർശനിക ചിന്തയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ദിശ എന്ന നിലയിൽ, ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ നിലവിലുണ്ട്. AD മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ തത്ത്വചിന്തകർ ഏഥൻസിൽ ഒത്തുകൂടാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ട സ്ഥലത്തിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്കൂളിന്റെ പേര് വന്നത്. വ്യാപാരം, ആശയവിനിമയം, പൊതുകാര്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി ഏഥൻസിലെ പൗരന്മാർ ഒത്തുകൂടിയ അഗോറ നഗരത്തിന്റെ സെൻട്രൽ സ്ക്വയറിൽ, പോർട്ടിക്കോകൾ (ഗ്രീക്ക് പോർട്ടിക്കോയിൽ - നിൽക്കുന്നത്) കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച കോളനഡുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മഴയിൽ നിന്നും ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന വെയിലിൽ നിന്നും അവർ അഭയം നൽകി. അവയിലൊന്നിൽ, ഒരിക്കൽ ഡ്രോയിംഗുകൾ കൊണ്ട് വരച്ചു, അതിനുശേഷം മോട്ട്ലി പോർട്ടിക്കോ എന്ന് വിളിപ്പേരുണ്ടായി, തത്ത്വചിന്തകർ ഒത്തുകൂടി, അവർക്ക് പെട്ടെന്ന് സ്റ്റോയിക്സ് എന്ന് വിളിപ്പേരുണ്ടായി.
സ്റ്റോയിസിസം എല്ലാ ചിന്താധാരകളിലും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഗ്രീക്ക് ആണ്. സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ ചരിത്രം മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:
1) പഴയ Stoa: സിസ്റ്റം സൃഷ്ടിക്കുകയും പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; സ്ഥാപകർ - സൈപ്രസിൽ നിന്നുള്ള സെനോ ദി സ്റ്റോയിക്ക് ഓഫ് കിഷൻ, ക്ലെന്തസ്, സോളിൽ നിന്നുള്ള ക്രിസിപ്പസ് (ബിസി III നൂറ്റാണ്ട്);
2) മധ്യ സ്റ്റോവ: റോഡ്‌സിലെ പനേറ്റിയസ് (ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) റോമിലേക്ക് സ്റ്റോയിസിസം അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അപാമിയയിലെ പോസിഡോണിയസ് (ബിസി 2-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം - ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) പ്രാരംഭ കാഠിന്യത്തെ മയപ്പെടുത്തുന്നു;
3) അന്തരിച്ച റോമൻ സ്റ്റോയിസിസം: പ്ലൂട്ടാർക്ക്, സിസറോ, സെനെക്ക, എപിക്റ്റെറ്റസ്, ചക്രവർത്തി മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്.
പുതിയ അക്കാദമിയുമായുള്ള നീണ്ട തർക്കങ്ങൾക്ക് സ്റ്റോയിസിസം അതിന്റെ ഊർജ്ജവും വീര്യവും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അക്കാദമിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ആർസെസിലാസ് ആണ് (ഏകദേശം 268 മുതൽ 241 ബിസി വരെ അക്കാദമിയുടെ തലവൻ); ഈ ചിന്താധാരയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നതുമായ സംരക്ഷകൻ കാർണിഡെസ് (ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ അക്കാദമിയുടെ തലവൻ) ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ആധികാരിക വക്താവ് സിസറോ (ബിസി 106-43) ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനമുള്ള ദാർശനിക കൃതികൾ. പ്രധാനമായും ന്യൂ അക്കാദമി സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് എഴുതിയത്.
നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. ബി.സി. ഗ്രീസിൽ, സ്റ്റോയിസിസം രൂപപ്പെട്ടു, അത് ഹെല്ലനിസ്റ്റിലും പിൽക്കാല റോമൻ കാലഘട്ടത്തിലും ഏറ്റവും വ്യാപകമായ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. കിറ്റിയത്തിൽ നിന്നുള്ള (സൈപ്രസിലെ ഒരു നഗരം) (ഏകദേശം 333-262 ബിസി) സെനോ ആയിരുന്നു സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. ഏഥൻസിൽ, സോക്രട്ടിക്ക് ശേഷമുള്ള തത്ത്വചിന്തയും (സിനിക്, മെഗാറിയൻ സ്കൂളുകളുടെ അക്കാദമികവും തത്ത്വചിന്തയും) 302-ലും അദ്ദേഹം പരിചയപ്പെട്ടു. ബി.സി. സ്വന്തം സ്കൂൾ കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം (ഏകദേശം ബിസി 262), അദ്ധ്യാപനത്തിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച (ബിസി 232-206) ക്രിസിപ്പസ് എന്ന കവിയും (ബിസി 232 വരെ) ക്രിസിപ്പസും ചേർന്നാണ് സ്കൂളിനെ നയിച്ചത്.
സ്റ്റോയിസിസം പ്രധാനമായും ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഒരു മുനിയുടെ ആദർശം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ, ബാഹ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നിസ്സംഗത, ശാന്തവും എല്ലായ്പ്പോഴും സമതുലിതവും, വിധിയുടെ പ്രഹരങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതും അവന്റെ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ അഭിമാനിക്കുന്നതും - അഭിനിവേശങ്ങളിൽ നിന്ന്. സ്റ്റോയിക്സ് അവരുടെ പ്രധാന ശ്രദ്ധ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിലും ധാർമ്മിക പ്രശ്‌നങ്ങളിലും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു; അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ അവർക്ക് രണ്ടാം സ്ഥാനത്താണ്. ധാർമ്മികതയിൽ, സ്റ്റോയിസിസവും എപ്പിക്യൂറിയനിസവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്ന പ്രശ്നത്തെ ബാധിച്ചു. എപ്പിക്യൂറിയക്കാരുടെ എല്ലാ ഭൗതികശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും മനുഷ്യനെ ആവശ്യകതയുടെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് വലിച്ചുകീറാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. സ്റ്റോയിക്കുകൾക്ക്, ആവശ്യകത ("വിധി", "വിധി") മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്. എപ്പിക്യൂറസ് മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്റ്റോയിക്കുകൾക്ക് അസാധ്യമാണ്. ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായത് അവ സ്വതന്ത്രമായി നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനല്ല - അവയെല്ലാം ആവശ്യാനുസരണം മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത് - എന്നാൽ സ്വമേധയാ അല്ലെങ്കിൽ നിർബന്ധിതമായി, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അനിവാര്യമായ ഒരു ആവശ്യം നിറവേറ്റപ്പെടുന്നതിനാൽ മാത്രം. വിധി അതിനോട് യോജിക്കുന്നവരെ നയിക്കുന്നു, എതിർക്കുന്നവരെ വലിച്ചിഴക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയും അതേ സമയം ലോകത്തിന്റെ ഭാഗവും ആയതിനാൽ, സ്റ്റോയിക്സ് അനുസരിച്ച്, അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നയിക്കുന്ന ആത്മരക്ഷയ്ക്കുള്ള സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹം, ഭരണകൂടത്തിന്റെ നന്മയെ കുറിച്ചും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലേക്കും ഉയർന്നുവരുന്നു. ലോകവുമായി മൊത്തത്തിൽ. അതുകൊണ്ട്, ഋഷി വ്യക്തിയുടെ നന്മയെക്കാൾ ഉപരിയായി സംസ്ഥാനത്തിന്റെ നന്മയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു, ആവശ്യമെങ്കിൽ, അതിന് തന്റെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കാൻ മടിക്കുന്നില്ല.
സ്റ്റോയിക്സ് ഒടുവിൽ തത്ത്വചിന്തയെ യുക്തി, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചു. യുക്തിശാസ്ത്രം പ്രധാനമായും പഠിച്ചത് സ്റ്റോയിക്സാണ്, കാരണം എപ്പിക്യൂറിയൻമാർ യുക്തിയെ തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗശൂന്യമാണെന്ന് കരുതി. ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ യുക്തിയിൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം (അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം) ഉൾപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി, അതിന്റെ പ്രധാന ശ്രദ്ധ "സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം" കണ്ടെത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. വ്യാകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മമായ പഠനങ്ങളും യുക്തിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രീ-സോക്രറ്റിക്സിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ നിഗമനങ്ങൾ നിരസിച്ചു, എന്നാൽ പ്ലേറ്റോയുടെ "ആശയങ്ങൾ" തിരിച്ചറിയാതെ, ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിൽ സത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മറ്റൊരു ശ്രമം നടത്തണമെന്ന് സ്റ്റോയിക്സ് വിശ്വസിച്ചു. ഏതെങ്കിലും തെറ്റായ മുദ്രയിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മുദ്ര മനസ്സിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ സത്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ഒരു മാനസിക ചിത്രം. ഈ മുൻധാരണയാണ് സ്റ്റോയിക്കുകളെ അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരുടെയും സന്ദേഹവാദികളുടെയും നിരന്തരമായ ആക്രമണത്തിന് വിധേയമാക്കിയത്.
ഭൗതികശാസ്ത്ര മേഖലയിൽ, എപ്പിക്യൂറിയൻമാരുടെ ആറ്റോമിസവും സ്റ്റോയിക്സിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും തമ്മിൽ ഒരു ഏറ്റുമുട്ടലുണ്ടായി. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ ശരീരം അഗ്നി, വായു, ഭൂമി, ജലം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് സ്റ്റോയിക്സ് അനുമാനിച്ചു. എല്ലാ അസ്തിത്വവും ദൈവിക ഭൗതികമായ ആദിമ അഗ്നിയുടെ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത അളവുകളായി മാത്രമേ കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ. ഈ അഗ്നി മറ്റെല്ലാ ഘടകങ്ങളിലേക്കും മാറുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചാലകശക്തി, ദിവ്യമനസ്സ്, എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ബുദ്ധിപരമായ അഗ്നിയാണ്. യാദൃശ്ചികമായി ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല, എല്ലാം ഭരിക്കുന്നത് വിധിയാണ്. സ്റ്റോയിക്സ് അനുസരിച്ച്, വിധി പ്രപഞ്ചമാണ്. പദാർത്ഥത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് വിധിയെന്ന് സെനോ പറഞ്ഞു. അവൻ ദൈവത്തെ ലോകത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ മനസ്സായി നിർവചിച്ചു: തേൻ ഒരു കട്ടയിൽ നിറയുന്നത് പോലെ ദൈവം ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്നിൽ നിറയ്ക്കുന്നു. വിധിയെ അനുസരിച്ചുകൊണ്ട്, ലോകചരിത്രം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച പാത പിന്തുടരുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ മാരകവാദം സൈദ്ധാന്തികമായോ പ്രായോഗികമായോ ധാർമ്മികത ഇല്ലാതാക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സ്റ്റോയിക്സിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ധാർമ്മികത അടിസ്ഥാനരഹിതമായ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് സ്വമേധയാ ഉള്ള പ്രവർത്തനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: ആത്മനിയന്ത്രണം, ക്ഷമ മുതലായവ. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ഇച്ഛയ്ക്ക് അനുസൃതമായ ആ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്, അയാൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നോ ഇല്ലയോ എന്ന് ചോദിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. സ്റ്റോയിക്സ് അനുസരിച്ച്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണം ന്യായമായ പ്രവൃത്തിയാണ്, പ്രകൃതിക്ക് അനുസൃതമായ ജീവിതം, എന്നാൽ മൃഗപ്രകൃതിയോടൊപ്പമല്ല, സിനിക്കുകളെപ്പോലെ, മറിച്ച് സദ്ഗുണത്തോടെയാണ്. അസാധ്യമായത് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് യുക്തിരഹിതമാണ്, സമ്പത്ത്, ആനന്ദം, പ്രശസ്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ളവയെക്കുറിച്ചാണ്, അതായത് ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളോടുള്ള ആന്തരിക പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിക്കണം. ഇത് വികാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആദർശം പ്രകടമാക്കി. സ്റ്റോയിക്കുകളുടെ പെരുമാറ്റം അവരുടെ ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു ചിത്രമായി വർത്തിച്ചു, ക്രമേണ അവർ ഇത് അവരുടെ രചനകളിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയുകയും ശാന്തനും സന്തുലിതനുമായ ഒരു സന്യാസി എന്ന ആശയം ഉയർത്തിക്കാട്ടുകയും ചെയ്തു. പൊതുവേ, സ്റ്റോയിക് ധാർമ്മികത പ്രതീക്ഷയെക്കാൾ ക്ഷമയാണ് വിളിച്ചത്.
തത്വശാസ്ത്ര തത്വം മനുഷ്യ വിഷയത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഭാഷയും ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. സ്റ്റോയിക്സ് സാർവലൗകികമായ പ്രയോജനം എന്ന തത്വത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോയി. എല്ലാത്തിനും അതിന്റേതായ അർത്ഥമുണ്ട്.
നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം അടിസ്ഥാനപരമായി യുക്തിസഹവും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതുമാണ്. ക്രിസിപ്പസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഒരു ലോകാത്മാവ് ഉണ്ട് - അത് ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ ഈതർ ആണ്, ഏറ്റവും ചലനാത്മകവും ഭാരം കുറഞ്ഞതും, സ്ത്രീലിംഗമായി മൃദുവായതും, ഏറ്റവും മികച്ച തരം ദ്രവ്യം പോലെ. മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവും യുക്തിസഹമാണ്, കാരണം അത് കോസ്മിക് മനസ്സിന്റെ ഭാഗമാണ് - ലോഗോകൾ. തുടർച്ചയായ സൈനികവും സാമൂഹികവുമായ സംഘട്ടനങ്ങൾ, പോളിസിയിലെ പൗരന്മാരുടെ കൂട്ടായ്മയുമായുള്ള ബന്ധം ദുർബലപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിലയുടെ അസ്ഥിരതയെ സ്റ്റോയിക്സ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉയർന്ന ശക്തിയെ ആശ്രയിക്കുന്നു (ലോഗോകൾ, സ്വഭാവം) എന്ന ആശയവുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു. , ദൈവം) നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഇനി പോളിസിലെ പൗരനല്ല, ബഹിരാകാശ പൗരനാണ്; സന്തോഷം നേടുന്നതിന്, ഉയർന്ന ശക്തി (വിധി) മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ മാതൃക അവൻ തിരിച്ചറിയുകയും പ്രകൃതിയുമായി ഇണങ്ങി ജീവിക്കുകയും വേണം. പ്രകൃതിയോടും അതിന്റെ ലോഗോകളോടും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ജീവിതം മാത്രമേ യുക്തിസഹവും സദ്‌ഗുണമുള്ളതും വിവേകപൂർണ്ണവുമാകൂ. സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ നൈതികതയിലെ പ്രധാന കാര്യം ശാന്തത, സമചിത്തത, വിധിയുടെ പ്രഹരങ്ങളെ സ്ഥിരമായി സഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുണ്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമാണ്. എക്ലെക്റ്റിസിസവും സ്റ്റോയിക്സിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെ അവ്യക്തതയും ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ അവരുടെ ജനപ്രീതി ഉറപ്പാക്കുകയും സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിഗൂഢ വിശ്വാസങ്ങളോടും ജ്യോതിഷത്തോടും കൂടിച്ചേരാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു.
സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ തകർച്ചയുടെ അനന്തരഫലമായ ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധിയെ സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്ത നന്നായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. "അതിന്റെ സമയം" ഏറ്റവും വേണ്ടത്ര പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് സ്റ്റോയിക് നൈതികതയാണ്. ഇതാണ് "ബോധപൂർവമായ നിരസിക്കൽ," വിധിയോടുള്ള ബോധപൂർവമായ രാജിയുടെ നൈതികത. ഇത് ബാഹ്യലോകത്തിൽ നിന്ന്, സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകത്തേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ഉള്ളിൽ മാത്രമേ പ്രധാനവും ഏകവുമായ പിന്തുണ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, റോമൻ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിലും പിന്നീട് റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ തുടക്കത്തിലും സ്റ്റോയിസിസം വീണ്ടും ജീവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. സ്റ്റോയിസിസം ഒരു ജനപ്രിയ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയായി മാറി, അത് പുരാതന കാലത്തെ മഹത്തായ പ്രമാണങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. സ്റ്റോയിസിസത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു ഋഷിയുടെ ആദർശമാണ്. ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും മുക്തനായ ഒരു വ്യക്തിയെ ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് പ്രധാന ലക്ഷ്യം. സ്വാധീനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന നിലയിൽ ഈ ആദർശം പ്രധാനമായും നെഗറ്റീവ് ആയി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ജ്ഞാനി പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവരെ മറികടക്കുന്നു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പുണ്യം ഏറ്റവും ഉയർന്നത് മാത്രമല്ല, ഒരേയൊരു നന്മയുമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ആവശ്യത്തിന് കീഴടങ്ങണമെന്ന് സ്റ്റോയിക്സ് പറഞ്ഞു, ഇതാണ് അവന്റെ പ്രധാന ഗുണം. വിധിക്കെതിരെ പോകേണ്ട കാര്യമില്ല.
കടമയുടെ ധാർമ്മികത, യുക്തിയുടെ ധാർമ്മിക നിയമത്തിന്റെ ധാർമ്മികത, ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നൈതികത, ആന്തരിക യുക്തിസഹമായ സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശം, ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും, ഒരാളുടെ വിധിയുടെ ശാന്തവും തടസ്സമില്ലാത്തതുമായ സ്വീകാര്യത (അടരാക്സിയ) സ്റ്റോയിക്സ് സൃഷ്ടിച്ചു.
റോമൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടക്കം 2-1 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്നാണ്. ബി.സി. ഗ്രീക്കിന് ദ്വിതീയമായി, റോമൻ തത്ത്വചിന്തയെ ലാറ്റിൻ ഭാഷയെന്നും ഗ്രീക്ക് ഭാഷയെന്നും തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരം യുദ്ധസമാനമായ റോമിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, അതിന്റെ പ്രദേശിക സ്വത്തുക്കൾ തുടർച്ചയായി വിപുലീകരിച്ചു, തെക്കൻ ഇറ്റാലിയൻ ഗ്രീക്ക് നഗരങ്ങളുമായുള്ള ("മാഗ്ന ഗ്രെയ്സിയ") സമ്പർക്കം, തുടർന്ന് മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അവരുടെ കീഴടക്കലും. ബി.സി. ഹെല്ലനോഫൈൽസ് സിപിയോ ദി എൽഡർ (സിപിയോ ആഫ്രിക്കാനസ് - ഹാനിബാളിനെ കീഴടക്കിയയാൾ), സ്കിപിയോ ദി യംഗർ (അവൻ കാർത്തേജിനെ കൊടുങ്കാറ്റായി പിടിച്ച് ഒടുവിൽ പരാജയപ്പെടുത്തി) എന്നിവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ഹെല്ലനോഫൈൽ സർക്കിൾ രൂപപ്പെട്ടത്. 195-ൽ ഒരു സെനറ്ററും കോൺസലും ആയിത്തീർന്ന ഒരു പ്ലെബിയൻ, സാധാരണ ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ് ഹെല്ലനോഫിൽസിനെ എതിർത്തത്. 184-ൽ സെൻസറും മാർക്കസ് പോർഷ്യസ് കാറ്റോ ദി എൽഡർ റോമൻ പൗരാണികത, ധാർമികതയുടെ ലാളിത്യം, പവിത്രത എന്നിവയുടെ സംരക്ഷകനാണ്. തത്ത്വചിന്ത സൈനിക വീര്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കാറ്റോ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരോടും ദേഷ്യപ്പെട്ടു.
ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റോം ബി.സി. ഗ്രീക്ക് ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ തീവ്രമായ വ്യാപനം അനുഭവപ്പെട്ടു: എപ്പിക്യൂറിയനിസം, സ്റ്റോയിസിസം, സന്ദേഹവാദം, അതുപോലെ തന്നെ അവയുടെ എക്ലക്റ്റിക് മിശ്രിതങ്ങൾ. റോമൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ദി സെക്‌സ്‌റ്റിയൻസിൽ (ബിസി 40), സ്റ്റോയിസിസം പൈതഗോറിയൻ, പ്ലാറ്റോണിക് മൂലകങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു, ഫിഗുലസ് (ബിസി 44-ൽ മരിച്ചു) - റോമിലെ പൈതഗോറിയനിസത്തിനു ശേഷമുള്ള ആദ്യത്തെ പ്രതിനിധി - ഗണിതവും പ്രകൃതിശാസ്ത്രവും ജ്യോതിഷവും മാജിക്കും പഠിച്ചു.
റോമൻ, ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരങ്ങളുടെ സമന്വയം, ഗ്രീക്ക് ആത്മീയത, റോമൻ പൗരത്വം എന്നിവയുടെ ജൈവ സംയോജനം സിസറോ തുടർന്നു.
മാർക്കസ് ടുലിയസ് സിസറോ (ബിസി 106-43) സമ്പന്നരായ റോമൻ "കുതിരസവാരി" ക്ലാസിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. ലാറ്റിയത്തിലെ തന്റെ പിതാവിന്റെ എസ്റ്റേറ്റിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്, ഏകദേശം 64 വർഷം ജീവിച്ചിരുന്ന അദ്ദേഹം, റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സമയം കടന്നുപോയി എന്ന് മനസ്സിലാക്കാത്ത സ്വേച്ഛാധിപതി-പോരാട്ട റിപ്പബ്ലിക്കൻമാർ ഒന്നര വർഷത്തിനുശേഷം സിസേറിയൻമാരാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. ഗായസ് ജൂലിയസ് സീസറിന്റെ ജീവിതം.
ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത റോമാക്കാരിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും അത് കഴിയുന്നത്ര വിനോദമാക്കുകയും ഗ്രീക്കിൽ മാത്രമല്ല, ലാറ്റിനിലും തത്ത്വചിന്ത സാധ്യമാണെന്ന് കാണിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന മഹത്തായ ദൗത്യം സിസറോ സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു. ലാറ്റിൻ ദാർശനിക പദാവലിക്ക് അദ്ദേഹം അടിത്തറ പാകി. തത്ത്വചിന്ത സ്മാർട്ടായിരിക്കുക മാത്രമല്ല ആകർഷകമാവുകയും മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് സിസറോ കരുതി. പ്രഗത്ഭനായ ജനപ്രീതിയാർജ്ജകനും അനുകരണീയനുമായതിനാൽ അദ്ദേഹത്തെ യഥാർത്ഥ ചിന്തകനായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ ഇത് തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ സിസറോയുടെ വലിയ പ്രാധാന്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹമില്ലാതെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചരിത്രത്തിന്റെ ചിത്രം വളരെ മോശമായിരിക്കും. ശരിയാണ്, സിസറോ എല്ലായ്പ്പോഴും കൃത്യവും ആഴവുമുള്ളവനല്ല: പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എത്ര വലുതാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലായില്ല, ഏകവും യോജിപ്പുള്ളതുമായ ഒരു തത്ത്വചിന്ത രണ്ട് പേരുകളിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന ബോധ്യം നിലനിർത്തി: അക്കാദമിക്, പെരിപാറ്ററ്റിക്, ഇത് ഒരേസമയം. സാരാംശത്തിൽ, പേരുകളിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട് ...
തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ ഒരു കരാറും ഇല്ലെന്നും നഷ്ടത്തിലാണെന്നും സിസറോ കണ്ടെത്തി. ആരെ വിശ്വസിക്കണമെന്ന് അവനറിയില്ലായിരുന്നു. ഒരു അഭിഭാഷകനെന്ന നിലയിൽ, കോടതിയിൽ ഇരുപക്ഷവും കേൾക്കണമെന്ന് തനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് കൂടുതൽ വശങ്ങളുണ്ട് - അത് ഒരു പോളിഹെഡ്രോൺ പോലെയാണ്. സിസറോ മിതമായ, സാധ്യതയുള്ള സന്ദേഹവാദത്തിലേക്ക് ചായുന്നു. സെക്കൻഡറി, ന്യൂ അക്കാദമി എന്നിവയുടെ ചരിത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം വളരെയധികം പ്രവർത്തിച്ചു, അതിന്റെ ഫലം അദ്ദേഹത്തിന്റെ "അക്കാദമിഷ്യൻ" ആയിരുന്നു. സിസറോ "അക്കാദമിക് സന്ദേഹവാദം" അംഗീകരിച്ചു: " സംശയാസ്പദമായ കാര്യങ്ങളുടെ അംഗീകാരം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അക്കാദമിക വിദഗ്ധർ വിട്ടുനിൽക്കുന്നതാണ് ബുദ്ധി.". അക്കാദമിക് സന്ദേഹവാദികളുടെ രീതി അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിച്ചു: " എല്ലാത്തിനെയും തർക്കിക്കുകയും ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും കൃത്യമായ അഭിപ്രായം പറയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക"വ്യത്യസ്ത അനുമാനങ്ങളുള്ള തത്ത്വചിന്തകരുടെ ഒരു കൗൺസിൽ ഈ പ്രശ്നം ചർച്ച ചെയ്യണമെന്ന് ഈ പ്രഭാഷകൻ വിശ്വസിച്ചു.
ആദ്യകാല റോമൻ സാമ്രാജ്യകാലത്ത് റോം തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറി. അന്റോണിൻ രാജവംശത്തിലെ ചക്രവർത്തിമാർ (ഏതാണ്ട് 2-ആം നൂറ്റാണ്ട് AD) ശാസ്ത്രത്തോട് താൽപ്പര്യമുള്ളവരായിരുന്നു, അവരുടെ അവസാനഭാഗം - മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് അന്റോണിയസ് - ലോക തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങി. ഈ കാലയളവിൽ, പൈതഗോറിയനിസവും പ്ലാറ്റോണിസവും പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, അഫ്രോഡിസിയസിലെ പെരിപറ്ററ്റിക് അലക്സാണ്ടർ, സംശയാസ്പദമായ സെക്സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസ്, ഡോക്‌സോഗ്രാഫർ ഡയോജനസ് ലാർഷ്യസ്, സിനിക് ഡിയോൺ ക്രിസോസ്റ്റം എന്നിവർ സജീവമായിരുന്നു. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത് സ്റ്റോയിസിസമാണ്, അവിടെ അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ പ്രതിനിധികൾ സെനെക്ക (ഏകദേശം 4 ബിസി - 65 എഡി), അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി എപിക്റ്റെറ്റസ് (ഏകദേശം 50 - ഏകദേശം 140), ചക്രവർത്തി മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് (121-180) എന്നിവരായിരുന്നു. അവർ ഒരിക്കലും കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ല. എപ്പിക്റ്റീറ്റസിന് 15 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ സെനെക്ക മരിച്ചു.മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന് 17 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ എപിക്റ്റീറ്റസ് മരിച്ചു. എന്നാൽ പിന്നീടുള്ള ഓരോരുത്തർക്കും മുമ്പത്തെ പ്രവൃത്തികൾ അറിയാമായിരുന്നു. അവരെല്ലാം അവരുടെ സാമൂഹിക പദവിയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു. സെനെക്ക ഒരു പ്രധാന മാന്യനും ധനികനുമാണ്, എപ്പിക്റ്റെറ്റസ് ഒരു അടിമയാണ്, തുടർന്ന് ഒരു പാവപ്പെട്ട സ്വതന്ത്രനാണ്, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് ഒരു റോമൻ ചക്രവർത്തിയാണ്.
ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബി.സി. സ്റ്റോയിക് ലോകവീക്ഷണം വാരോ, കൊളുമെല്ല, വിർജിൽ എന്നിവരും മറ്റ് നിരവധി വിദ്യാസമ്പന്നരും കുലീനരുമായ റോമൻ പൗരന്മാരും പങ്കിട്ടു. പ്രവചനാതീതമായ അപകടങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ജീവിതത്തിന് അവർ അതിൽ നിന്ന് ശക്തി നേടി.
സെനെക്ക (ഏകദേശം 4 ബിസി -65 എഡി) "കുതിരപ്പടയാളികൾ" ക്ലാസിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, സമഗ്രമായ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രവും നിയമപരവും ദാർശനികവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം നേടി, താരതമ്യേന ദീർഘകാലത്തേക്ക് വിജയകരമായി നിയമം പരിശീലിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഭാവി ചക്രവർത്തിയായ നീറോയുടെ അദ്ധ്യാപകനാകുന്നു, സിംഹാസനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന് ഉയർന്ന സാമൂഹിക സ്ഥാനവും ബഹുമതികളും ലഭിക്കുന്നു. നീറോയുടെ അധികാരത്തിന്റെ രണ്ടാം വർഷത്തിൽ, "കരുണയെക്കുറിച്ച്" എന്ന ഗ്രന്ഥം അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ മിതത്വം പാലിക്കാനും റിപ്പബ്ലിക്കൻ മനോഭാവം പാലിക്കാനും നീറോയെ ഒരു ഭരണാധികാരിയായി വിളിക്കുന്നു. സ്വത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നതിനും മതേതര ബഹുമതികൾക്കും സ്ഥാനങ്ങൾക്കും ഉള്ള ആഗ്രഹം സെനെക്ക നിരസിക്കുന്നു: " ഉയരം കൂടുന്തോറും അവൻ വീഴുന്നതിലേക്ക് അടുക്കുന്നു. വളരെ അധ്വാനിച്ച്, അതിലും വലിയ പ്രയത്നത്തിലൂടെ താൻ സൂക്ഷിക്കേണ്ടവ നേടിയെടുക്കുന്ന മനുഷ്യന്റെ ജീവിതം വളരെ ദരിദ്രവും വളരെ ഹ്രസ്വവുമാണ്."എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം തന്റെ സാമൂഹിക സ്ഥാനം ഉപയോഗിക്കുകയും റോമിലെ ഏറ്റവും ധനികരും സ്വാധീനമുള്ളവരിലൊരാളായി മാറുകയും ചെയ്തു. ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെയും ജീവിതശൈലിയുടെയും വ്യതിചലനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് സെനെക്ക. ദാരിദ്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പ്രസംഗിച്ചു, അവൻ തന്നെ ഹുക്ക് കൊണ്ടോ വക്രതകൊണ്ടോ സമ്പന്നമാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അവൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ആദർശങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വന്തം ജീവിതം വളരെ വ്യത്യസ്‌തമാണെന്ന വസ്തുത അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചപ്പോൾ, "സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിൽ" എന്ന പ്രബന്ധത്തിൽ അദ്ദേഹം ഉത്തരം നൽകി: " എന്റെ ജീവിതം എന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനോട് യോജിക്കുന്നില്ലെന്ന് എന്നോട് പറയുന്നു. പ്ലേറ്റോ, എപ്പിക്യൂറസ്, സെനോ എന്നിവർ ഒരു കാലത്ത് ഇതിന്റെ പേരിൽ നിന്ദിക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകരും അവർ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ഞാൻ സദ്‌ഗുണത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, എന്നെക്കുറിച്ചല്ല, എന്റേതുൾപ്പെടെയുള്ള തിന്മകൾക്കെതിരെ ഞാൻ പോരാടുന്നു: എനിക്ക് കഴിയുമ്പോൾ, ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ഞാൻ ജീവിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞാൻ പൂർണ്ണമായും എന്റെ പഠിപ്പിക്കലനുസരിച്ച് ജീവിച്ചാൽ, എന്നെക്കാൾ സന്തോഷമുള്ളവർ ആരായിരിക്കും, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ എന്റെ നല്ല സംസാരത്തിനും ശുദ്ധമായ ചിന്തകൾ നിറഞ്ഞ ഹൃദയത്തിനും എന്നെ നിന്ദിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല.ഒരു വശത്ത് ജ്ഞാനത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും മറുവശത്ത് അറിവിനെയും സെനെക്ക താരതമ്യം ചെയ്തു. കൂടുതൽ പഠിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം" മികച്ചതല്ല, കൂടുതൽ പഠിച്ചു മാത്രം."പക്ഷേ " തത്ത്വചിന്തയെ അനാവശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കോലപ്പെടുത്തുന്നവൻ നന്നാവില്ല."ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുകയും തത്ത്വചിന്തയെ മഹത്തരമല്ല, പ്രയാസകരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വാക്ക് കളികളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവൻ"അമിതമായ അറിവ് ജ്ഞാനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, അറിവിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തണം: " ആവശ്യമുള്ളതിലും കൂടുതൽ അറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അശ്രദ്ധയുടെ ഒരു രൂപമാണ്"ജ്ഞാനത്തിന് നിങ്ങളുടെ തലയിൽ ധാരാളം ഇടം ആവശ്യമാണ്, അറിവ് അതിനെ നിസ്സാരകാര്യങ്ങളാൽ നിറയ്ക്കുന്നു, കാരണം തത്ത്വചിന്ത ഒഴികെ ഒരു ശാസ്ത്രവും നന്മതിന്മകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നില്ല. തത്ത്വചിന്തയും ജ്ഞാനവും മാത്രമേ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കൂ.
പൂർണ്ണമായ മനസ്സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നതിലാണ് സെനെക ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം കാണുന്നത്. ഇതിനുള്ള പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളിലൊന്ന് മരണഭയത്തെ മറികടക്കുക എന്നതാണ്. തന്റെ കൃതികളിൽ അദ്ദേഹം ഈ വിഷയത്തിന് ധാരാളം ഇടം നൽകുന്നു.
സ്റ്റോയിക്കുകൾക്ക് പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആവശ്യമാണ്, കാരണം അവരുടെ പ്രധാന ധാർമ്മിക ആവശ്യകത പ്രകൃതിയുമായി ഇണങ്ങി ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. ബെനവലൻസ് എന്ന തന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ സെനെക്ക ഇങ്ങനെ വാദിച്ചു. ദൈവമില്ലാതെ പ്രകൃതിയും പ്രകൃതിയില്ലാതെ ദൈവവും ഉണ്ടാകില്ല", "ഓൺ പ്രൊവിഡൻസ്" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ, പ്രകൃതിയിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു ശക്തിയായി അദ്ദേഹം ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അത് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രക്രിയകളെയും വളരെ വേഗത്തിൽ നയിക്കുന്നു; ലോക മനസ്സ് (ദൈവം) പ്രകൃതിയിൽ അതിന്റെ സൗന്ദര്യമായും ഐക്യമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. "സ്വാഭാവിക ചോദ്യങ്ങൾ" എന്നതിൽ വിധി, കരുതൽ, പ്രകൃതി, ലോകം എന്നിവയുമായി സെനെക ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അവൻ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതി: " അതിനെ വിധി എന്ന് വിളിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾക്ക് തെറ്റ് പറ്റില്ല. എല്ലാം ആശ്രയിക്കുന്നത് അവനാണ്; അത് എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണമാണ്. അതിനെ പ്രൊവിഡൻസ് എന്ന് വിളിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇവിടെ നിങ്ങൾ ശരിയായിരിക്കും. അവന്റെ തീരുമാനമാണ് ഈ ലോകത്തെ ഉറപ്പാക്കുന്നത്, അതിനാൽ ഒന്നും അതിന്റെ പുരോഗതിയിൽ ഇടപെടുന്നില്ല, അതിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നടപ്പിലാക്കുന്നു. അതിനെ പ്രകൃതി എന്ന് വിളിക്കണോ? ഇത് ഒരു തെറ്റല്ല, കാരണം എല്ലാം അവന്റെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, അവന്റെ ശ്വാസം കൊണ്ടാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ കാണുന്നതെല്ലാം അവനാണ്; അവൻ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായും സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, തന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെത്തന്നെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു".
പരമ്പരാഗത റോമൻ മതത്തിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിച്ച്, സെനെക്ക ഈ ദേവനെ വ്യാഴം (റോമൻ ദേവാലയത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദേവത) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതേ സമയം, പരമ്പരാഗത ബഹുദൈവാരാധനയെ അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ ഒരു ദൈവത്തെ (ഏകദൈവവിശ്വാസം) മാത്രമല്ല, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു ( ബഹുദൈവത്വം). "ദൈവം" എന്ന വാക്കിന് ബഹുവചനരൂപം നൽകിക്കൊണ്ട് ലൂസിലിയസിനുള്ള തന്റെ ധാർമ്മിക കത്തുകളിൽ സെനെക്ക ഇങ്ങനെ പറയുന്നു. അവർ (ദൈവങ്ങൾ) ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു ... പ്രപഞ്ചത്തെ അവരുടെ ശക്തിയാൽ ക്രമീകരിക്കുക, മനുഷ്യരാശിയെ പരിപാലിക്കുക, ചിലപ്പോൾ വ്യക്തിഗത ആളുകളെ പരിപാലിക്കുക".
"ഓൺ ബെനിഫിറ്റ്സ്" എന്ന തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: " സാമൂഹികത അവന് (മനുഷ്യൻ) മൃഗങ്ങളുടെ മേൽ ആധിപത്യം ഉറപ്പാക്കി. സോഷ്യബിലിറ്റി, ഭൂമിയുടെ പുത്രൻ, പ്രകൃതിയുടെ അന്യരാജ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും സമുദ്രങ്ങളുടെ അധിപനാകാനും അവസരം നൽകി ... സാമൂഹികത ഇല്ലാതാക്കുക, നിങ്ങൾ മനുഷ്യജീവിതം അധിവസിക്കുന്ന മനുഷ്യരാശിയുടെ ഐക്യത്തെ തകർക്കും"ലൂസിലിയസിനുള്ള തന്റെ "ധാർമ്മിക കത്തുകൾ" എന്നതിൽ സെനെക്ക വാദിച്ചു. ദൈവികവും മാനുഷികവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിങ്ങൾ കാണുന്നതെല്ലാം ഒന്നാണ്: നമ്മൾ ഒരു വലിയ ശരീരത്തിലെ അംഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഒരേ വസ്തുവിൽ നിന്ന് നമ്മെ സൃഷ്ടിക്കുകയും അതേ കാര്യത്തിനായി നമ്മെ വിധിക്കുകയും ചെയ്ത പ്രകൃതി, നമ്മെ സഹോദരങ്ങളായി ജനിപ്പിച്ചു. അവൾ നമ്മിൽ പരസ്പര സ്നേഹം സ്ഥാപിച്ചു, ഞങ്ങളെ സൗഹാർദ്ദപരമാക്കി, ശരിയും ന്യായവും സ്ഥാപിച്ചു, അവളുടെ സ്ഥാപനമനുസരിച്ച്, തിന്മ കൊണ്ടുവരുന്നവൻ കഷ്ടപ്പെടുന്നവനെക്കാൾ അസന്തുഷ്ടനാണ്...."
എല്ലാ സ്റ്റോയിക്കുകളെയും പോലെ, സെനെകയും (സീനോ ഓഫ് കിഷന്റെ ആത്മഹത്യയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു) തന്റെ ജീവിതം, ആത്മഹത്യ സ്വമേധയാ അവസാനിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു, പക്ഷേ ചില വ്യവസ്ഥകളിൽ. അതേ സമയം, "മരണത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ദാഹ"ത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, അത് ചിലപ്പോൾ ആളുകളെ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും മിക്കവാറും ഒരു പകർച്ചവ്യാധിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മഹത്യയ്ക്ക് നല്ല കാരണങ്ങളുണ്ടാകണം, അല്ലാത്തപക്ഷം അത് ഭീരുത്വവും ഭീരുത്വവുമാണ്! ആത്മഹത്യയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്ന് ശാരീരിക രോഗങ്ങൾ മാത്രമല്ല, പ്രത്യേകിച്ചും അവ ആത്മാവിനെ ബാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അടിമത്തവും. മരിക്കാൻ ധൈര്യമില്ലാത്തവർ അടിമകളാകുന്നു. സെനെക അടിമത്തത്തെ വിശാലമായി മനസ്സിലാക്കി, സാമൂഹിക അടിമത്തത്തെ ദൈനംദിന അടിമത്തത്തിൽ മുക്കി, അത് സ്വതന്ത്രത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. എല്ലാ ആളുകളും അടിസ്ഥാനപരമായി തുല്യരാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു: " നിങ്ങൾ അടിമ എന്നു വിളിക്കുന്ന അവൻ, ഒരേ വിത്തിൽ ജനിച്ച, ഒരേ ആകാശത്തിനു കീഴെ നടക്കുന്ന, നിന്നെപ്പോലെ ശ്വസിക്കുന്ന, നിന്നെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്ന, നിന്നെപ്പോലെ മരിക്കുകയായിരുന്നില്ലേ?”
സെനെക്കയുടെ നൈതികത നിഷ്ക്രിയ വീരത്വത്തിന്റെ നൈതികതയാണ്. ജീവിതത്തിൽ ഒന്നും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ ദൗർഭാഗ്യങ്ങളെ പുച്ഛിക്കാനേ ഒരാൾക്ക് കഴിയൂ. വിധിയുടെ പ്രഹരങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക എന്നതാണ് ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കാര്യം. അവന്റെ എല്ലാ മാരകതയ്ക്കും വിധിക്ക് കീഴടങ്ങുന്നതിന്റെ പ്രസംഗത്തിനും, സെനെക അവന്റെ നല്ല മനസ്സ്, ധൈര്യവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ ചൈതന്യം, കുലീനത, സഹിഷ്ണുത, വിധിയുടെ ഏത് വഴിത്തിരിവിനുമുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവയെ പ്രശംസിച്ചു. അത്തരം സന്നദ്ധതയോടെ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് ശക്തവും മൂടുപടമില്ലാത്തതുമായ സന്തോഷവും, സമാധാനവും ആത്മാവിന്റെ ഐക്യവും, മഹത്വവും, എന്നാൽ അഭിമാനവും അഹങ്കാരവുമല്ല, മറിച്ച് സൗമ്യതയും സൗഹൃദവും പ്രബുദ്ധതയും ചേർന്ന ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. സെനെക്ക പ്രഖ്യാപിച്ചു. ജീവിതം സന്തുഷ്ടമാണ്, അത് പ്രകൃതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സുസ്ഥിരമായ മനസ്സുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ, അവന്റെ ആത്മാവ് ധൈര്യവും ഊർജ്ജസ്വലവും കുലീനവും സഹിഷ്ണുതയും എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും തയ്യാറാണെങ്കിൽ മാത്രമേ പ്രകൃതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയൂ. ഉത്കണ്ഠാകുലനായ സംശയം, തന്റെ ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാലുവാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക വശങ്ങളിൽ അയാൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, അവയിലൊന്നും പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടാതെ, വിധിയുടെ സമ്മാനങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാമെങ്കിൽ, അവരുടെ അടിമയാകാതെ".
ജ്ഞാനമെന്ന നിലയിൽ തത്ത്വചിന്ത ഇതെല്ലാം പഠിപ്പിക്കണം. ഇതാണ് അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും ഏകവുമായ ഉദ്ദേശ്യം. മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, സെനെക്കയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമൂഹികതയാണ്. കോസ്മോപൊളിറ്റൻ സെനെക്ക മനുഷ്യത്വത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിച്ചത്, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഒരാളെക്കുറിച്ചല്ല. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എല്ലാ ആളുകൾക്കും പൊതുവായ പിതൃഭൂമി ലോകം മുഴുവൻ, ബഹിരാകാശമാണ്. തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒന്നാണ് സമയത്തിന്റെ പ്രശ്നം. സെനെക്ക ചോദിച്ചു: അതിൽ തന്നെ എന്തെങ്കിലും ആണോ? സമയത്തിന് മുമ്പ്, സമയമില്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നോ? അത് ലോകത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായോ? അതോ, ലോകം ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ്, എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, സമയവും ഉണ്ടായിരുന്നു?ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ഒരു കാര്യം അദ്ദേഹത്തിന് വ്യക്തമാണ്: അവൻ തന്റെ സമയം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇതാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും വിലയേറിയ കാര്യം, കാരണം ഇതാണ് അവന്റെ ജീവിത സമയം.
സെനെക്ക പറഞ്ഞു: " സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സംഭവങ്ങളിലും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു ദൈവമാണ്; അതിനെ മാറ്റാൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല. അതിനാൽ എളിമയും ജീവിതത്തിലെ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ സ്ഥിരമായി സഹിച്ചുനിൽക്കുന്നതും. സ്റ്റോയിക് മുനി തിന്മയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നില്ല: അവൻ അത് മനസ്സിലാക്കുകയും അതിന്റെ അർത്ഥ ദ്രവ്യതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.".
എപ്പിക്റ്റെറ്റസ് (ഏകദേശം 50 - ഏകദേശം 140) പുരാതന പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ സവിശേഷമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. അവൻ ഒരു അടിമയായി ജനിച്ചു, ഒരു മനുഷ്യനാമം പോലും നഷ്ടപ്പെട്ടു. എപ്പിക്റ്റെറ്റസ് ഒരു പേരല്ല, മറിച്ച് ഒരു വിളിപ്പേര്, ഒരു അടിമയുടെ വിളിപ്പേര്: "എപിക്റ്റെറ്റോസ്" എന്നാൽ "ഏറ്റെടുത്തത്" എന്നാണ്. സ്വതന്ത്രനായിത്തീർന്ന എപ്പിക്റ്റീറ്റസ് സ്വന്തമായി ഒരു തത്ത്വചിന്തയും വിദ്യാഭ്യാസവും ആരംഭിച്ചു. പ്രഭുക്കന്മാരും സമ്പന്നരും ഉൾപ്പെടെ നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികളും ആരാധകരും അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എപ്പിക്റ്റീറ്റസ് ദയനീയവും നിന്ദ്യവുമായ ജീവിതം നയിച്ചു. ഒരു വൈക്കോൽ പായ, ഒരു മരം ബെഞ്ച്, ഒരു പായ, കളിമൺ വിളക്ക് എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ സ്വത്തും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തകന്റെ മരണശേഷം 3 ആയിരം ഡ്രാക്മയ്ക്ക് (അത് 13 കിലോയിൽ കൂടുതൽ വെള്ളി) ലേലത്തിൽ വിറ്റു.
എപ്പിക്റ്റെറ്റസ് തന്നെ ഒന്നും എഴുതിയില്ല. തത്ത്വചിന്തകനായ ഫ്ലേവിയസ് അരിയന്റെ ശിഷ്യനും ആരാധകനുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശാശ്വതമായി നിലനിന്നിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് മാനവികത കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ ക്രമം മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, അത് നമ്മെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല എന്ന വാദമായിരുന്നു എപ്പിക്റ്റീറ്റസിന്റെ പ്രധാന തീസിസ്. ഈ ഉത്തരവിനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ മനോഭാവം മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയൂ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "മാനുവൽ" (അരിയൻ എഴുതിയത്) ഈ വാക്കുകളോടെ ആരംഭിക്കുന്നു: " എല്ലാറ്റിലും ചിലത് നമുക്ക് വിധേയമാണ്, മറ്റുള്ളവ അങ്ങനെയല്ല. നമ്മുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ അഭിലാഷങ്ങൾ, നമ്മുടെ ചായ്‌വുകൾ, വെറുപ്പുകൾ, ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും ഞങ്ങൾ വിധേയരാണ്. നാം നമ്മുടെ ശരീരം, നമ്മുടെ സ്വത്ത്, പ്രശസ്തി, ശ്രേഷ്ഠ പദവികൾ എന്നിവയ്ക്ക് വിധേയരല്ല; ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളല്ലാത്ത എല്ലാ കാര്യങ്ങളും.കൂടാതെ: " നിങ്ങൾ മരണത്തെയോ രോഗത്തെയോ ദാരിദ്ര്യത്തെയോ ഭയപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ശാന്തനാകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മകനെയോ ഭാര്യയെയോ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മർത്യരെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഓർക്കുക. ഈ രീതിയിൽ, അവർ മരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ വിലപിക്കരുത്. ആളുകളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവരെക്കുറിച്ച് അവർക്കുള്ള അഭിപ്രായങ്ങളാണ്." "നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടരുത്; എന്നാൽ അവർ ചെയ്യുന്നതുപോലെ അവർ ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ, ഈ രീതിയിൽ നിങ്ങൾ അശ്രദ്ധരായി ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു"; "... ആശയക്കുഴപ്പത്തോടെ ബാഹ്യ സംതൃപ്തിയിൽ ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വിശന്ന് മരിക്കുന്നതും സങ്കടവും ഭയവും ഇല്ലാതെ ആയിരിക്കുന്നതും നല്ലതാണ്. ആത്മാവിന്റെ..."; ". .. നിങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതെന്തോ അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു."എപ്പിക്റ്റെറ്റസ് ജീവിതത്തെ തിയേറ്ററിനോടും ആളുകളെ അഭിനേതാക്കളോടും താരതമ്യപ്പെടുത്തി തന്റെ ശ്രോതാവിനോട് പറഞ്ഞു: ഒരു യാചകന്റെ മുഖം നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ അവൻ (ദൈവം) ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നത്ര വിദഗ്ധമായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ഒരു അജ്ഞന്റെ അവസ്ഥയും സ്വത്തും തന്നിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും പ്രയോജനമോ ഉപദ്രവമോ പ്രതീക്ഷിക്കരുത്, എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ബാഹ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന്. ഒരു തത്ത്വചിന്തകന്റെ അവസ്ഥയും ഗുണവും എല്ലാ ഗുണങ്ങളും എല്ലാ ദോഷങ്ങളും തന്നിൽ നിന്ന് മാത്രം പ്രതീക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്.
ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത അവന്റെ മനസ്സിലാണ്, അത് ലോകത്തിന്റെ ഒരു കണികയാണ്, പ്രപഞ്ച മനസ്സ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ് എടുത്തുകളയുക എന്നതിനർത്ഥം അവനെ കൊല്ലുക എന്നാണ്. മനുഷ്യൻ ഒരു യുക്തിവാദി മാത്രമല്ല, ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യവും ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യവും ഉള്ള ഒരു ജീവി കൂടിയാണ്. ഈ മനുഷ്യ സ്വത്തുക്കൾ അവിഭാജ്യമാണ്.
മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് (ഭരണകാലം 161-180). സജീവനും ഊർജ്ജസ്വലനുമായ ഈ ചക്രവർത്തിക്ക് പാർത്തിയയുമായി ഒരു പുതിയ യുദ്ധം നടത്തുകയും ഡാന്യൂബ് അതിർത്തിയിലെ മാർക്കോമാനി, സർമാത്യൻ സാമ്രാജ്യത്തിന് നേരെയുള്ള ആക്രമണം ചെറുക്കുകയും ചെയ്തു. സാമ്രാജ്യത്തെ ഒരു പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധി ബാധിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് ചക്രവർത്തി തന്നെ മരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം, തത്ത്വചിന്താപരമായ കുറിപ്പുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈവശം കണ്ടെത്തി, പ്രസാധകർ പരമ്പരാഗതമായി "എനിക്ക്" അല്ലെങ്കിൽ "എനിക്ക് മാത്രമായി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് ഈ ദാർശനിക ചിന്തകൾ ആരുമായും പങ്കുവച്ചില്ല. ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സംഭാഷണക്കാരൻ എന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം അഭിസംബോധന ചെയ്തു.
തിന്മയ്‌ക്കെതിരെ സജീവമായ പോരാട്ടത്തിന് ചക്രവർത്തി ആഹ്വാനം ചെയ്തില്ല. എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ സ്വീകരിക്കണം. ഇതാണ് മനുഷ്യൻ പിന്തുടരേണ്ട പാത. എന്നാൽ അവനിലേക്ക് എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരാം? തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് മാത്രമേ ഇത് സഹായിക്കാൻ കഴിയൂ. “തത്ത്വചിന്ത എന്നാൽ ആന്തരിക പ്രതിഭയെ നിന്ദയിൽ നിന്നും കുറവുകളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുക, അവൻ സുഖങ്ങൾക്കും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും അതീതനായി നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക, അങ്ങനെ അവന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ അശ്രദ്ധയോ വഞ്ചനയോ കാപട്യമോ ഇല്ല, അങ്ങനെ അവൻ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് അവനെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നില്ല - അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ അയൽക്കാരൻ, അങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവൻ നോക്കിക്കാണുകയും അവൻ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് അവന്റെ വിധിയായി അവനു നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അവൻ മരണത്തെ ഒരു ലളിതമായ വിഘടനമായി കാത്തിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും രചിക്കപ്പെട്ട മൂലകങ്ങൾ. എന്നാൽ, മൂലകങ്ങൾക്ക് തന്നെ അവ പരസ്പരം നിരന്തരം മാറുന്നതിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നും തന്നെ ഇല്ലെങ്കിൽ, അവയുടെ വിപരീത മാറ്റത്തെയും വിഘടനത്തെയും ആരെങ്കിലും ഭയപ്പെടാൻ കാരണം എവിടെയാണ്? പ്രകൃതിക്ക് അനുസൃതമായി, പ്രകൃതിക്ക് അനുസൃതമായത് മോശമായിരിക്കില്ല."
മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ ലോകവീക്ഷണം ജീവിതത്തിന്റെ ബലഹീനതയെയും ക്ഷണികതയെയും കുറിച്ചുള്ള നിശിതമായ അവബോധം, ഊർജ്ജസ്വലനും ന്യായയുക്തവുമായ ഒരു രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയെ സംയോജിപ്പിച്ചു. മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ കാര്യത്തിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ, തത്ത്വചിന്താപരമായ പരിവർത്തനവും താൽക്കാലികതയിൽ പ്രായോഗികമായി മുഴുകുന്നതും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ഒരുപക്ഷേ ആരും അത്ര ശക്തമായി പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടാകില്ല. മറ്റാരെയും പോലെ, കാലക്രമേണ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്തത, മനുഷ്യ മരണനിരക്ക് എന്നിവ അയാൾക്ക് നന്നായി അനുഭവപ്പെട്ടു. കാലത്തിന്റെ അനന്തതയ്ക്ക് മുമ്പ്, ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയതും ഹ്രസ്വവുമായ മനുഷ്യജീവിതം ഒരുപോലെ നിസ്സാരമാണ്. സമയം രണ്ട് വഴിക്കും അനന്തമാണ്. അതിനുള്ളിൽ, ഏതൊരു മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും സമയം ഒരു നിമിഷമാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതകാലത്ത്, വർത്തമാനകാലം മാത്രമേ യഥാർത്ഥമായിട്ടുള്ളൂ. ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആദ്യത്തേത് ഇതിനകം ജീവിച്ചിരുന്നു, നിലവിലില്ല, രണ്ടാമത്തേത് അജ്ഞാതമാണ്, ഇതുവരെ നിലവിലില്ല. മനുഷ്യാത്മാവിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് മരണശേഷം ജീവിക്കുമോ അതോ ലോകാത്മാവുമായി ലയിക്കുമോ എന്നത് വ്യക്തമല്ലെന്ന് മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് കരുതി. പൂർണ്ണമായ മരണത്തിന്റെ സാധ്യത ഒരു നിമിഷം മാർക്കസ് ഓറേലിയസ് സമ്മതിച്ചുവെന്നത് രസകരമാണ്, കാരണം ഒരാൾ എന്തിനും തയ്യാറായിരിക്കണം; ദൈവങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്നും അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു.
പിൻതലമുറയുടെ ഓർമ്മയിൽ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുക എന്നത് വ്യർത്ഥമായ പ്രതീക്ഷയാണ്: " ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ മരണാനന്തര മഹത്വവും നിസ്സാരമാണ്; തങ്ങളെത്തന്നെ അറിയാത്ത ചുരുക്കം ചില തലമുറകളിൽ മാത്രമേ അത് നിലനിൽക്കൂ, പണ്ടേ അന്തരിച്ചവരെ വിട്ട്. എല്ലാം ഹ്രസ്വകാലമാണ്, താമസിയാതെ ഒരു മിഥ്യയോട് സാമ്യമുണ്ടാകാൻ തുടങ്ങുന്നു, തുടർന്ന് പൂർണ്ണമായ വിസ്മൃതിയിലേക്ക് വീഴുന്നു. ഒരു കാലത്ത് അസാധാരണമായ പ്രഭാവലയത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ആളുകളെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. ബാക്കിയുള്ളവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "അവരെക്കുറിച്ച് ഒരു പരാമർശവും ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ" അവർ പ്രേതത്തെ ഉപേക്ഷിക്കണം. എന്താണ് ശാശ്വത മഹത്വം? - കേവല മായ".
ഈ സർവവിനിയോഗവും അതിരുകളില്ലാത്തതുമായ ജീവിതപ്രവാഹത്തിൽ പുതിയതായി ഒന്നുമില്ല, ഉണ്ടാകുകയുമില്ല. തീർച്ചയായും, മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ വർത്തമാനത്തിനു പിന്നിൽ വലുതും ഏകതാനവുമായ ഒരു കഥയുണ്ട്. ചക്രവർത്തി അവളിൽ ഗുണപരമായ മാറ്റങ്ങളൊന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, മാർക്കസ് ഓറേലിയസിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെ അതിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുമായ വശമാണെങ്കിലും അതിന്റെ നെഗറ്റീവ് ആയി മാത്രം ചുരുക്കരുത്. സിംഹാസനത്തിലിരിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തകന്റെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഹ്രസ്വകാല ദൈർഘ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ നിശിത അവബോധം, അവനെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മ, മഹത്വം എന്നിവ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിന്റെ പ്രസംഗത്തെ പിന്തുടരുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന് നിഷേധിക്കാനാവാത്ത ഒരു കൂട്ടം ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളുണ്ട്. ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും നല്ല കാര്യങ്ങൾ "നീതി, സത്യം, വിവേകം, ധൈര്യം" എന്നിവയാണെന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതി. അതെ, എല്ലാം "പൂർണ്ണമായ മായയാണ്", എന്നാൽ ജീവിതത്തിൽ ഇപ്പോഴും ഗൗരവമായി കാണേണ്ട കാര്യങ്ങളുണ്ട്. "പൊതുവേ പ്രയോജനകരമായ പ്രവർത്തനം" എന്ന നിലയിൽ അത്തരമൊരു മൂല്യം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതും ആവശ്യമാണ്. മാർക്കസ് ഓറേലിയസ് അതിനെ "നാഗരികത" എന്ന് വിളിക്കുകയും യുക്തിക്ക് തുല്യമായി നൽകുകയും ചെയ്തു. ചക്രവർത്തി ഈ യഥാർത്ഥ മൂല്യങ്ങളെ "ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ അംഗീകാരം, അധികാരം, സമ്പത്ത്, ആനന്ദങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ജീവിതം" എന്നിങ്ങനെയുള്ള സാങ്കൽപ്പിക മൂല്യങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു.
മാർക്കസ് ഔറേലിയസും മനുഷ്യന്റെ പോസിറ്റീവ് ആദർശം സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സൃഷ്ടി "ധീരനും പക്വതയുള്ളതും സംസ്ഥാനത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി അർപ്പണബോധമുള്ളതുമാണ്." ഇതൊരു റോമൻ ആണ്. ഇത് അധികാരത്തോടുകൂടിയ നിക്ഷേപമാണ്, സ്വയം കർത്തവ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്ന, "ജീവിതം വിടാനുള്ള വെല്ലുവിളിയെ നേരിയ ഹൃദയത്തോടെ കാത്തിരിക്കുന്നു." "നീതിയായ പ്രവൃത്തിയിൽ മാത്രം ജ്ഞാനം" കാണുന്ന ഒരു ജീവിയാണ് ഇത്.
എല്ലാറ്റിന്റെയും ദ്രവ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധ്യത്തോടെ, എല്ലാം ഒരുതരം ഒരു വലിയ മുഴുവനാണെന്ന ആശയവുമായി അദ്ദേഹം അത്ഭുതകരമായി സഹവസിച്ചു, അത് മൊത്തത്തിലുള്ള മനസ്സിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ലോഗോകൾ. മൊത്തത്തിൽ, എല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു: ആളുകൾ, യുക്തിസഹമായ ജീവികളായി, അവരുടെ മനസ്സിൽ ഐക്യപ്പെടുന്നു, അതിൽ അവർ പരസ്പരം ഒത്തുചേരുന്നു.
മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ ധാരണയിൽ മനുഷ്യൻ മൂന്നിരട്ടിയാണ് - അവനുണ്ട്:
1) ശരീരം നശ്വരമാണ്,
2) ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ, തികച്ചും സമാനമല്ലാത്ത, "സുപ്രധാന ശക്തിയുടെ പ്രകടനം",
3) മാർഗനിർദേശ തത്വം, മാർക്കസ് ഓറേലിയസ് മനുഷ്യനിലെ മനസ്സ്, അവന്റെ പ്രതിഭ, അവന്റെ ദേവത എന്ന് വിളിച്ചത്. ഒരു വ്യക്തി അത് തന്റെ ഉള്ളിൽ വളർത്തിയെടുക്കണം, താഴ്ന്നതൊന്നും കൊണ്ട് അവനെ വ്രണപ്പെടുത്തരുത്, "നെഞ്ചിൽ വസിക്കുന്ന പ്രതിഭയെ അപമാനിക്കരുത്." ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായത് ഒരിക്കലും പരിഗണിക്കരുത് എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ വാഗ്ദാനം ലംഘിക്കാനും, ലജ്ജ മറക്കാനും, ആരെയെങ്കിലും വെറുക്കാനും, സംശയിക്കാനും, ശപിക്കാനും, കപടഭക്തനാകാനും, മതിലുകൾക്കും കോട്ടകൾക്കും പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കാനും എപ്പോഴെങ്കിലും നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തന്റെ ആത്മാവിനും പ്രതിഭയ്ക്കും തന്റെ സദ്ഗുണത്തിന്റെ സേവനത്തിനും മുൻഗണന നൽകിയ ഒരാൾക്ക് ഒരു ദുരന്ത മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്നില്ല, വിലാപങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നില്ല, ഏകാന്തതയോ ജനക്കൂട്ടമോ ആവശ്യമില്ല. അവൻ ജീവിക്കും - ഇതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം - ഒന്നും പിന്തുടരാതെയും ഒന്നും ഒഴിവാക്കാതെയും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവൻ ചിന്തിക്കുന്നത് യുക്തിക്ക് യോഗ്യമല്ലാത്ത ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് തന്റെ ആത്മാവിനെ ഇറങ്ങാൻ അനുവദിക്കരുതെന്ന് മാത്രമാണ്.".
ചക്രവർത്തിയുടെ നിരാശയും ക്ഷീണവും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തന്നെ നിരാശയും ക്ഷീണവുമാണ്, അതിന്റെ ഭാവി യഥാർത്ഥത്തിൽ അജ്ഞാതമായിരുന്നു. തന്റെ പരാജയവും സംശയാസ്പദവുമായ മകൻ കൊല്ലപ്പെടുമെന്നും കൊമോഡസിന്റെ മരണത്തോടെ (161-192) അന്റോണൈൻ രാജവംശം അവസാനിക്കുമെന്നും മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ റോമൻ ഭരണകൂടം പ്രശ്‌നകരമായ സമയങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുമെന്നും മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ശിഥിലമാകും. പുരാതന ലോകം അവനോടൊപ്പം അവസാനിച്ചു. പ്രശ്നങ്ങളുടെ കാലം പ്ലോട്ടിനസിന് ജന്മം നൽകി. ഡയോക്ലീഷ്യൻ ഒരു സാമ്രാജ്യം സമാഹരിച്ചു. എന്നാൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാമ്രാജ്യമായിരുന്നു അത്. പ്രിൻസിപ്പേറ്റ് ആധിപത്യത്തിന് വഴിമാറി. ആദ്യകാല സാമ്രാജ്യകാലത്ത് സംഭവിച്ചതുപോലെ, എപ്പിസോഡിക് അല്ല, ഓറിയന്റൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യം ഭരിച്ചു. പുനർജന്മത്തിനുശേഷം താമസിയാതെ റോമൻ സാമ്രാജ്യം ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചു. ഒരു പുതിയ യുഗം ആരംഭിച്ചു - പുരാതന കാലത്തെ അവസാന തകർച്ചയും ക്രിസ്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ പൂക്കളുമൊക്കെ.
സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിക്കൽ ആറ് നൂറ്റാണ്ടിലേറെ നീണ്ടുനിന്നു. പുരാതന കാലത്തെ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ പ്രസക്തിയും ഈ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ പ്രാധാന്യവും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത, പ്രത്യേകിച്ച് പിന്നീടുള്ളവ, പ്രകൃതിയിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും തുല്യരായി അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് വസ്തുനിഷ്ഠമായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് വർഗത്തിന്റെ നിഷേധവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ യോഗ്യതകളിൽ മാത്രം അവനെ വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ തത്ത്വശാസ്ത്ര തത്വം തന്നെ മനുഷ്യനിൽ തന്നെ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് അവരുടെ അഭിപ്രായം. സ്റ്റോയിക്സ് ഈ വീക്ഷണങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കുക മാത്രമല്ല, അവ പ്രായോഗികമാക്കാനും ശ്രമിച്ചു. അങ്ങനെ, മാർക്കസ് ഔറേലിയസിന്റെ ഭരണകാലത്ത്, സ്ത്രീകളുടെയും അടിമകളുടെയും സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെട്ടു. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറകളിൽ ഒന്നായി സ്റ്റോയിക്സ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രവർത്തിച്ചു. അവരുടെ ആശയങ്ങൾക്ക് ഇന്നും പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
പുരാതന റോമിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂവിടുമ്പോൾ സ്റ്റോയിക്സിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ കാരണമായി പറയേണ്ടത് ഹെല്ലനിസത്തിന്റെ അവസാന കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ഹെല്ലനിസത്തിന്റെ അവസാനകാലത്ത് ടൈറ്റസ് ലുക്രേഷ്യസ് കാരസ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ ഉദാഹരണവും ഇവിടെ അനുയോജ്യമാണ്. അടിസ്ഥാനപരമായി, നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലിന് ക്ലാസിക്കൽ പ്രാചീനതയിൽ വേരുകളുണ്ട്.
ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. ഇ. ഗ്രീസിൽ, സ്റ്റോയിസിസം രൂപപ്പെട്ടു, അത് ഹെല്ലനിസ്റ്റിലും പിൽക്കാല റോമൻ കാലഘട്ടത്തിലും ഏറ്റവും വ്യാപകമായ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. ചൈനയിൽ നിന്നുള്ള സെനോ (ബിസി 336-264) ആയിരുന്നു ഇതിന്റെ സ്ഥാപകൻ.
"പ്രകൃതിക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന ലക്ഷ്യം, ഇത് പുണ്യത്തിന് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്" എന്ന് മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ ആദ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചത് സെനോയാണ്. ഈ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ധാർമ്മികതയിലേക്കും അതിന്റെ വികാസത്തിലേക്കും അടിസ്ഥാനപരമായ ദിശാബോധം നൽകി. തന്റെ ജീവിതത്തിൽ മുന്നോട്ടുവെച്ച ആദർശം അദ്ദേഹം തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. തത്ത്വചിന്തയുടെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ (യുക്തി, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത) ഒരു അവിഭാജ്യ സംവിധാനത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമവും സെനോയിൽ നിന്ന് വരുന്നു. സ്റ്റോയിക്സ് പലപ്പോഴും തത്ത്വചിന്തയെ മനുഷ്യശരീരവുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു. യുക്തിയെ അസ്ഥികൂടമായും ധാർമ്മികത പേശികളായും ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ ആത്മാവായും അവർ കണക്കാക്കി.
സ്റ്റോയിസിസം കടമയുടെ ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ്, വിധിയുടെ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. നീറോയുടെ അധ്യാപകനായ സെനെക്ക, ചക്രവർത്തി മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് എന്നിവരാണ് ഇതിന്റെ പ്രമുഖ പ്രതിനിധികൾ. ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ എപിക്യൂറസിന് വിപരീതമാണ്: വിധിയെ വിശ്വസിക്കുക, വിധി അനുസരണയുള്ളവരെ നയിക്കുന്നു, പക്ഷേ വിമതരെ വലിച്ചിടുന്നു.
പോളിസ് നാഗരിക സദ്ഗുണങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ, വ്യക്തിയെ രക്ഷിക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചതിനാൽ, ധാർമ്മിക സദ്ഗുണങ്ങൾ കോസ്മോപൊളിറ്റൻ ആയിത്തീർന്നു. സ്റ്റോയിക്സ് കോസ്മിക് ലോഗോകളുടെ അന്തർലീനമായ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, എന്നാൽ ഈ ഹെരാക്ലിറ്റൻ സിദ്ധാന്തത്തെ സാർവത്രിക നിയമം, പ്രൊവിഡൻസ്, ദൈവം എന്നിവയുടെ ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മാറ്റി.
ചരിത്രകാരന്മാർ തത്ത്വചിന്തയെ "ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു വ്യായാമം" എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു ഉപകരണമായി അവർ യുക്തിയെ കണക്കാക്കി, അതിന്റെ പ്രധാന ഭാഗം. ആശയങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്നും വിധിന്യായങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തണമെന്നും അനുമാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തണമെന്നും ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. അതില്ലാതെ, സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രഭാഗമായ ഭൗതികശാസ്ത്രമോ ധാർമ്മികതയോ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവർ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ, അതായത് പ്രകൃതിയുടെ തത്ത്വചിന്തയെ അമിതമായി വിലയിരുത്തിയില്ല. "പ്രകൃതിക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുക" എന്ന അവരുടെ പ്രധാന ധാർമ്മിക ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു, അതായത്, ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ക്രമവും - ലോഗോകൾ. എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വത്തിൽ അവർ ഈ മേഖലയിലേക്ക് പുതിയതൊന്നും സംഭാവന ചെയ്തില്ല.
ഒന്റോളജിയിൽ (അവർ "പ്രകൃതിയുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ" സ്ഥാപിച്ചു) സ്റ്റോയിക്സ് രണ്ട് അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു: അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഭൗതിക തത്വം (വസ്തു), ആത്മീയ തത്വം - ലോഗോകൾ (ദൈവം), അത് എല്ലാ ദ്രവ്യങ്ങളിലേക്കും രൂപങ്ങളിലേക്കും തുളച്ചുകയറുന്നു. നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തിഗത കാര്യങ്ങൾ. ഇത് തീർച്ചയായും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലും കാണപ്പെടുന്ന ഒരു ദ്വൈതവാദമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വ്യക്തിയിൽ "ആദ്യ സാരാംശം" കണ്ടു, അത് ദ്രവ്യത്തിന്റെയും രൂപത്തിന്റെയും ഐക്യവും ഉയർന്ന രൂപവും ദ്രവ്യത്തിന്റെ സജീവ തത്ത്വമായി, സ്റ്റോയിക്സ്, നേരെമറിച്ച്, ഭൗതിക തത്വത്തെ സത്തയായി കണക്കാക്കി ( എന്നിരുന്നാലും, അവനെപ്പോലെ, അവർ ദ്രവ്യത്തെ നിഷ്ക്രിയമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ലോഗോകൾ (ദൈവം) - സജീവ തത്വം).
സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തയിലെ ദൈവസങ്കൽപ്പത്തെ പാന്തിസ്റ്റിക് ആയി വിശേഷിപ്പിക്കാം. ലോഗോകൾ, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അനുസരിച്ച്, എല്ലാ പ്രകൃതിയിലും വ്യാപിക്കുകയും ലോകത്തെ എല്ലായിടത്തും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ ആവശ്യകതയുടെ നിയമമാണ്, പ്രൊവിഡൻസ്. ദൈവസങ്കൽപ്പം അവരുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വ സങ്കൽപ്പത്തിനും നിർണ്ണായകവും മാരകവുമായ സ്വഭാവം നൽകുന്നു, അത് അവരുടെ ധാർമ്മികതയിലും വ്യാപിക്കുന്നു.
വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മേഖലയിൽ, സ്റ്റോയിക്സ് പ്രാഥമികമായി ഇന്ദ്രിയതയുടെ പുരാതന രൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനം, അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പ്രത്യേക, വ്യക്തിഗത കാര്യങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ ആണ്. പൊതുവായത് വ്യക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. ഇവിടെ ജനറലും വ്യക്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെ സ്വാധീനം ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഇത് വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയിലേക്കും പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സ്റ്റോയിക്സ് വിഭാഗങ്ങളുടെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ സമ്പ്രദായത്തെ വളരെ ലളിതമാക്കുന്നു. അവർ അതിനെ നാല് പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തി: പദാർത്ഥം (സത്ത, അളവ്, നിശ്ചിത ഗുണം, ബന്ധം, ഒരു നിശ്ചിത ഗുണമനുസരിച്ച്. ഈ വിഭാഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു.
സത്യത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന് സ്റ്റോയിക്സ് വലിയ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. അറിവിന്റെ സത്യത്തിനായുള്ള കേന്ദ്ര ആശയവും ഒരു നിശ്ചിത മാനദണ്ഡവും, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഗ്രാസ്പിംഗ് ആശയം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സിദ്ധാന്തമാണ്, അത് ധാരണ വിഷയത്തിന്റെ സജീവ പങ്കാളിത്തത്തോടെ മനസ്സിലാക്കിയ വസ്തുവിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. കാറ്റലെപ്റ്റിക് പ്രാതിനിധ്യം നേരിട്ടും വ്യക്തമായും മനസ്സിലാക്കിയ വസ്തുവിനെ "പിടിച്ചെടുക്കുന്നു". ഈ വ്യക്തവും വ്യക്തവുമായ ധാരണ മാത്രമേ മനസ്സിന്റെ സമ്മതം ഉണർത്തുകയും അവശ്യമായി ധാരണയാകുകയും ചെയ്യുന്നു (കാറ്റലെപ്സിസ്). അതുപോലെ, ധാരണയാണ് ആശയപരമായ ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനം.
സ്റ്റോയിക് തത്വശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് അറിവിന്റെ കേന്ദ്രവും വാഹകനും ആത്മാവാണ്. ഇത് ശാരീരികവും ഭൗതികവുമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഇതിനെ ന്യൂമ (വായുവും തീയും ചേർന്ന്) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതിന്റെ കേന്ദ്രഭാഗം, അതിൽ ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവും, പൊതുവേ, ആധുനിക പദങ്ങളിൽ മാനസിക പ്രവർത്തനമായി നിർവചിക്കാവുന്ന എല്ലാം പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു, സ്റ്റോയിക്സ് യുക്തി (ഹെജമോണിക്) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യുക്തി ഒരു വ്യക്തിയെ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത മനസ്സ് ലോക മനസ്സിന്റെ ഭാഗമാണ്.
എല്ലാ അറിവുകളുടെയും അടിസ്ഥാനം വികാരങ്ങളാണെന്ന് സ്റ്റോയിക്കുകൾ കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ചിന്തയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിലും അവർ വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വവുമായി സ്റ്റോയിക് യുക്തിക്ക് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട് - ലോഗോകൾ. “... അവർ (സ്റ്റോയിക്സ്) അമൂർത്തമായ ചിന്തയെ ഒരു തത്വത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിയതിനാൽ, അവർ ഔപചാരിക യുക്തി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. യുക്തിയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ബോധപൂർവമായ ധാരണയായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിൽ യുക്തി അവർക്ക് യുക്തിയാണ്. അവർ അനുമാനത്തിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, പ്രത്യേകിച്ച് ഇംപ്ലിഷന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ. പ്രൊപ്പോസിഷണൽ ലോജിക്കിന്റെ ഒരു പുരാതന രൂപം സ്റ്റോയിക്സ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.
സ്റ്റോയിക് ധാർമ്മികത സദ്ഗുണത്തെ മനുഷ്യ പ്രയത്നത്തിന്റെ പരകോടിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ പുണ്യം മാത്രമാണ് നല്ലത്. പുണ്യം എന്നാൽ യുക്തിക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുക എന്നാണ്. സ്റ്റോയിക്സ് നാല് പ്രധാന ഗുണങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നു: ഇച്ഛാശക്തി, മിതത്വം, നീതി, വീര്യം എന്നിവയുമായി അതിർത്തി പങ്കിടുന്ന യുക്തി. നാല് അടിസ്ഥാന സദ്‌ഗുണങ്ങളോട് നാല് വിപരീതങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു: യുക്തിരാഹിത്യത്തെ എതിർക്കുന്നു, യുക്തിഹീനതയാൽ മിതത്വം, അനീതിയാൽ ന്യായം, ഭീരുത്വവും ഭീരുത്വവും കൊണ്ട് ധീരത. നന്മയും തിന്മയും തമ്മിൽ, പുണ്യവും പാപവും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ, വ്യക്തമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്; അവയ്ക്കിടയിൽ പരിവർത്തന അവസ്ഥകളൊന്നുമില്ല.
സ്റ്റോയിക്സ് മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും നിസ്സംഗതയായി തരംതിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് കാര്യങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അവന് അവയ്ക്ക് മുകളിൽ "ഉയരാൻ" കഴിയും. ഈ സ്ഥാനം "വിധിയിലേക്കുള്ള രാജി" യുടെ ഒരു നിമിഷം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്, പ്രത്യേകിച്ച്, മധ്യവും പുതിയതുമായ സ്റ്റോയിസിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ. മനുഷ്യൻ പ്രാപഞ്ചിക ക്രമത്തിന് കീഴ്പ്പെടണം; അവൻ തന്റെ ശക്തിയിൽ ഇല്ലാത്തത് ആഗ്രഹിക്കരുത്. സ്റ്റോയിസ്റ്റിക് അഭിലാഷങ്ങളുടെ ആദർശം സമാധാനമാണ് (അടരാക്സിയ) അല്ലെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത്, ഉദാസീനമായ ക്ഷമ (അനാതിയ). സ്റ്റോയിക് സന്യാസി (ആദർശ പുരുഷൻ) യുക്തിയുടെ മൂർത്തീഭാവമാണ്. അവൻ സഹിഷ്ണുതയും സംയമനവും കൊണ്ട് വ്യതിരിക്തനാണ്, അവന്റെ സന്തോഷം "അവൻ ഒരു സന്തോഷവും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു." ഒരു വ്യക്തിക്ക് സംഭവങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗതി മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, അവയുമായി "ആന്തരികമായി നേരിടാൻ" മാത്രമേ കഴിയൂ എന്നതിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വിഘടനം മൂലമുണ്ടായ അന്നത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ താഴേത്തട്ടിലും മധ്യത്തിലും ഉള്ളവരുടെ സംശയത്തെ ഈ സ്റ്റോയിക് ആദർശം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
എപ്പിക്യൂറിയൻ സദാചാരത്തിന്റെ നേർ വിപരീതമായിരുന്നു സ്റ്റോയിക് സദാചാരം.
സമൂഹം, സ്റ്റോയിക്സ് അനുസരിച്ച്, സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്നുവരുന്നു, അല്ലാതെ എപ്പിക്യൂറിയക്കാരെപ്പോലെ കൺവെൻഷനിലൂടെയല്ല. ലിംഗഭേദം, സാമൂഹിക പദവി അല്ലെങ്കിൽ വംശീയ ഉത്ഭവം എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ ആളുകളും ഏറ്റവും സ്വാഭാവികമായ രീതിയിൽ തുല്യരാണ്. സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ തകർച്ചയുടെ അനന്തരഫലമായ ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധിയെ സ്റ്റോയിക് തത്ത്വചിന്ത നന്നായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. "അതിന്റെ സമയം" ഏറ്റവും വേണ്ടത്ര പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് സ്റ്റോയിക് നൈതികതയാണ്. ഇതാണ് "ബോധപൂർവമായ നിരസിക്കൽ," വിധിയോടുള്ള ബോധപൂർവമായ രാജിയുടെ നൈതികത. ഇത് ബാഹ്യലോകത്തിൽ നിന്ന്, സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകത്തേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ഉള്ളിൽ മാത്രമേ പ്രധാനവും ഏകവുമായ പിന്തുണ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ.
