بيت تجويف الفم قصة هائج. طقوس ورموز البدء: الهائجون والأبطال

تجويف الفم

قصة هائج. طقوس ورموز البدء: الهائجون والأبطال

تم ذكر الهائجين لأول مرة من قبل سكالد ثوربيورن هورنكلوفي في درابا (قصيدة طويلة) عن انتصار الملك هارالد ذو الشعر الفاتح في معركة هافرسفيورد، التي من المفترض أنها حدثت عام 872.

قليلا من التاريخ. من الخطأ افتراض أن جنون المعركة كان من نصيب الفايكنج النورمانديين. كان هذا الفن في كل مكان حيث كان الناس. وهذا يعني المحاربين. لكن الأساليب اختلفت. لذلك في أوروبا، خلال الحملات النورماندية، كان الهائجون إما بالولادة، أو تجلت هذه الصفات بشكل عفوي أثناء المعركة. لم يكن الهائجون خائفين من كل أوروبا ونصف آسيا فحسب، بل كان النورمانديون أنفسهم أيضًا يخشونه. الحقيقة هي أن هجمات الجنون القتالي كانت خارجة عن السيطرة. يمكن أن يقع الهائج في نشوة قتالية بسبب أي شيء صغير: جرح، أو إهانة، أو عبء عاطفي كبير. وكان ينتظره مصير قاتم: بعيدًا عن المناطق المأهولة، كقاعدة عامة، بلا عائلة. عدد قليل فقط عاش حتى سن الثلاثين. كما أنهم لم يكونوا معرضين لخطر الموت بسبب الشيخوخة. لكن ولادة طفل هائج كانت تعتبر علامة جيدة جدًا. كان يُعتقد أن الأب دروزين نفسه طبعه برحمته، وهذا يعني أن العائلة التي ولد فيها لن تتجاوز قرن الوفرة الخاص به. بشكل عام، هذا صحيح، تلقى الهائجون فريسة في المرتبة الثانية بعد الملك. لم يبتسم أحد في شجار مع هائج. تدريجيًا، تلاشت هذه العادة القتالية القديمة - والحقيقة هي أن الصبي الذي يظهر عليه علامات تمييز أودين أُعطي ليتم تربيته على يد هائج، الذي قبل خليفة. لكن الفايكنج كان لديهم عادة سفاح القربى، وبالتالي كان هناك عدد أقل وأقل من الخلفاء والموجهين. إنه وقت المنشطات.

لقد اقترب النازيون تقريبًا من الإنتاج الصناعي، وقاموا بتعديل الأصل. طور الكيميائيون الألمان عائلة كاملة من المنشطات: من الأمفيتامينات البسيطة إلى "الكوكتيلات القتالية" التي تم إنتاجها عمليًا.

لا يسعني إلا أن أقول بضع كلمات عن الشرق. وبقدر ما أعرف، لم يتم ممارسة مثل هذه التقنيات سواء في التبت أو الصين. لكن مرة أخرى، هم على الأرجح سريون، محفوظون في السر العظيم. إن شغف الآسيويين بالسرية معروف خارج نطاق آسيا نفسها. الشيء الوحيد الذي أعرفه على وجه اليقين هو أن Battle Madness كان يُمارس بين صفوف القتلة. علاوة على ذلك، تم ممارسة أسلوب غير عادي إلى حد ما: تم تدخين الطلاب بالحشيش (ومن هنا جاء اسمهم الآخر: الحشاشين)، وكان الطلاب الذين تم إعدادهم بهذه الطريقة يتعرضون لاقتراحات مختلفة، بدءًا من حظر الاقتراحات وحتى إزالة جميع المخاوف، حتى ازدراء الموت. بالمناسبة، مارسوا طقوس اختبار خاصة: يتم تدخين موضوع الاختبار بجرعات مختلفة حتى يقع في غيبوبة اصطناعية. وبعد فترة معينة، تم إحياؤه باستخدام تقنية خاصة. لسوء الحظ، لا أعرف التفاصيل (من غير المرجح أن يعرفها أحد على الإطلاق)، ولكن فقط الخطوط العريضة العامة. أستطيع أن أقول إن طقوس المرور عبر الموت، والنظر إلى ما وراء "الحدود"، كانت تمارس في كل مكان، من القبائل الهندية في أمريكا الشمالية إلى عشائر الشينوبي في الجبال اليابانية. لكن هذا موضوع منفصل. دعونا نتحدث عن "محاربي الظل" هؤلاء هم المحاربون الوحيدون الذين طوروا بالتفصيل وطوروا فن القتال الجنون. اكتسب النينجا معرفتهم الرئيسية من اليامابوشي - محاربي الجبال، وفقًا للأسطورة، هؤلاء هم الساموراي الذين هُزموا في المعركة، لكنهم لم ينتحروا طقوس الانتحار - سيبوكو، وفي الجبال واصلوا تطوير فنونهم القتالية. على الأرجح أنهم اكتشفوا وطوروا هذا النوع من فن القتال. حدد النينجا 7 أنواع من تغييرات الحالة. يتوافق كل نوع مع تجسيد الإله للجودة التي يحتاجها الشينوبي في اللحظة المناسبة. كان كل "إدخال إلى الصورة" مصحوبًا بصيغة سحرية وتشبيك خاص للأصابع لتكوين شكل سحري (فن تشبيك الأصابع بالعلامات السحرية يسمى "fyukkë"). وبهذا الاستخدام للعلامات والصيغ، تم إدخال ما يقرب من 100٪. بالمناسبة، تقوم أجهزة المخابرات الحديثة بتدريب نفسها بدقة وفقًا للطريقة "المخفية في أوراق الشجر"، ولكن وفقًا لمخطط مبسط، هناك نوع واحد فقط، وهو الغضب البارد. (لا تعتقد أن هناك لا يوجد حمقى يجلسون هناك، ويحتفظون بسرية المبادئ الأساسية للدخول، والتقنيات النفسية الجسدية، ومعركة عدم الاتصال الشهيرة سيئة السمعة.)

إذا كان هناك من يعتقد أنه لا يوجد مثل هؤلاء المقاتلين في روسيا، فهذا وهم. كان. والشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أنهم قاموا بتدريب هذا الفن. لا أستطيع أن أقول أن هذه هي الحقيقة المطلقة، ولكن هناك حجج تقول بأن المجوس كانوا يمارسونها (جنون المعركة والكاملانية الشامانية متشابهان جدًا في الأحاسيس، والدولة هي نفسها تقريبًا). وقد حققوا نجاحًا كبيرًا . فكانت إحدى الطقوس على النحو التالي: في الشتاء، جلس محارب نصف عارٍ على الأرض، القرفصاء، وأدى حفلاً موسيقيًا أعيش فيه في رحم الربيع (الضفيرة الشمسية)، وكان مغطى بالثلج حتى رقبته، وكان عليه أن يذيب الثلج بقوته الداخلية. احكم بنفسك: هذا اختبار شديد القسوة. والمحاربون الذين اجتازوا مثل هذه الاختبارات (كان هناك عدد كبير منهم) حملوا اللقب: Ardent الذي أكد على مهارتهم العالية. يكفي أن نتذكر الكلمات التي يتم فيها استخدام الجذر "يار" الغضب، مشرق (ثم كان معناها مختلفًا، كان يعني الشجاعة والخوف في المعركة).

هائجون

هائج (هائج) - محارب كرس نفسه للإله أودين الذي غضب قبل المعركة.

تميز في المعركة بالقوة الكبيرة ورد الفعل السريع وعدم الحساسية للألم والجنون. لم يتعرفوا على الدرع والبريد المتسلسل، ويقاتلون بالقمصان فقط، أو عراة حتى الخصر. أبحر أبناء الملك كانوت - الهائجون - على متن سفينة طويلة منفصلة، لأن الفايكنج أنفسهم كانوا خائفين منهم.

علم أصول الكلمات

كلمة هائج مشتقة من الكلمة الإسكندنافية القديمة berserkr، والتي تعني إما "جلد الدب" أو "بلا قميص" (الجذر بير-يمكن أن يعني مثل "دُبٌّ"، لذا "عارية"; -serkrوسائل "جلد", "قميص"). تم ذكر الهائجين لأول مرة من قبل سكالد ثوربيورن هورنكلوفي في قصيدة عن انتصار هارالد فيرهير في معركة هافرسفيورد، التي من المفترض أنها وقعت في المدينة.

فقط هؤلاء المحاربون هم من يمكنهم مواصلة تقليد الهائجين.

في الأدب، غالبًا ما يظهر الهائجون في أزواج، وغالبًا ما يظهر اثني عشر منهم في وقت واحد. كانوا يعتبرون الحرس الشخصي للملوك الاسكندنافيين القدامى. وهذا يدل على الطبيعة النخبوية لهذه الطبقة المحاربة. تم العثور على الولاء الذي لا يتزعزع للحاكم في عدة أماكن في الملاحم القديمة. في إحدى الملاحم، كان للملك الدنماركي هيرولف كريك 12 هائجًا كانوا حراسه الشخصيين: بودفار بياركي، وهجالتي هوشجيموث، وزفيتسيرك كوهن، وورث، وفيسيتي، وباججود، والأخوة سفيبداغ.

لكن الملك هارالد ذو الشعر الفاتح فقط هو الذي لم يكن بإمكانه أن يكون لديه هائجون. يذكر تاسيتوس طبقة خاصة من المحاربين، يسميها " هاريير"والتي تحمل كل علامات الهائجين، كان ذلك قبل 800 عام من معركة بوكسفيورد:

في الألعاب

أنظر أيضا

روابط

V. A. كوساريف. غضب هرقل (مقارنة بين أسطورة غضب هرقل وغضب المعركة الهائجين)

مؤسسة ويكيميديا. 2010.

بيرسيركر
هائجون

تعرف على معنى "Berserkers" في القواميس الأخرى:

بيرسيركر

هائجون- بيرسيركر (هائج) هو محارب كرس نفسه للإله أودين، وقبل المعركة أصبح غاضبا. تميز في المعركة بالقوة الكبيرة ورد الفعل السريع وعدم الحساسية للألم والجنون. لم يتعرفوا على الدرع والبريد المتسلسل، يقاتلون بالقمصان فقط... ... ويكيبيديا

تنقل لنا الملاحم والأساطير الإسكندنافية والإسكندنافية أن هؤلاء كانوا محاربين لا يقهرون دخلوا المعركة أولاً بشراسة، مشبعين بقوة روح أودين. ولكن من هم الهائجون حقا؟ أولا، دعونا ننظر إلى أسمائهم. في الواقع، يمكن ترجمة مصطلح "هائج" باللغة الروسية حرفيًا على أنه "جلد الدب" - من اللغة الإسكندنافية القديمة، ومن الإنجليزية على أنه "غاضب" أو "قاسي".

من هم الهائجون حقا؟

في الواقع، تشير المصادر إلى هذا النوع من القتال فرقة الفايكنج. قبل المعركة، عادوا إلى رشدهم وغضبهم، وفي المعركة نفسها تميزوا بقسوتهم الخاصة ورد فعلهم السريع والقدرة على عدم الشعور بالألم. بالطبع، يجب أن نأخذ في الاعتبار حقيقة أن المؤلفين الرومان المتأخرين وأوائل العصور الوسطى قاموا بشكل طبيعي بتزيين صورة الهائجين، لكن جميع المؤلفين يذكرون قسوتهم وغضبهم. وهكذا، يصفهم سنوري ستورلسون بأنهم محاربون شرسون يرتدون جلود الدببة، والذين يمضغون دروعهم حرفيًا من الغضب قبل المعركة. كان لديهم سيف وفأس كأسلحة، ولم يرتدوا خوذات أو سلسلة بريدية واقية، فقط جلد الدب، وفي كثير من الأحيان مجرد جذع عاري. الغضب في المعركة، والإتقان التام للسيف والفأس، وكذلك رد الفعل الفوري، يحميهم بشكل أفضل بكثير من البريد المتسلسل للأوروبيين. في الوقت نفسه، كتب المؤرخ الشهير تاسيتوس في عمله متعدد الأجزاء "ألمانيا" أن "أكثر المحاربين شراسة في جميع أنحاء العالم لا يزال يتعين عليهم البحث عنهم". ويصف أيضًا طقوسًا معينة لبدء الهائجين. لذلك، بمجرد أن بلغ الشباب سن الرشد، تم تسجيلهم في مفرزة. عندها تمكنوا بالفعل من تنمية الشعر واللحية. كانت الخطوة الإلزامية هي إراقة دماء العدو الأولى في المعركة. ولم يُسمح لهم بتصفيف شعرهم إلا بعد قتل العدو، وإلا فإن الجبناء وغير المبتدئين كانوا يتجولون وشعرهم منسدل.

هناك شيء واحد مشترك بالتأكيد بين جميع المؤلفين - هذا المفهوم " الغضب الهائج" هذه حالة خاصة للمحارب الهائج، عندما يقع في أعلى أشكال الغضب - يغضبون في المعركة مثل الكلاب والذئاب، وقضموا الدروع الخشبية مثل الثيران، وقتلوا الناس مثل الدببة البرية.

لقد حاول العلماء المعاصرون منذ فترة طويلة شرح أصل "الغضب الهائج". هناك نظريات مختلفة، ولكن في أغلب الأحيان تميل نحو اثنين منهم - إما استخدام المؤثرات العقلية القوية قبل القتال، على سبيل المثال، مثل ذبابة الغاريق، أو استخدام الكحول. بطريقة أو بأخرى، كان الهائجون رائعين في تقليد غضب الحيوانات في المعركة.

تفسر هذه الرغبة الجامحة في غضب الحيوانات في المقام الأول من خلال حقيقة أن ما يسمى بـ "عبادة الدب" كانت شائعة بينهم، والتي كانت في ذلك الوقت شائعة جدًا في الأراضي الشمالية. وبالتالي، فإن طقوس ارتداء جلد الحيوان كانت دائمًا مصحوبة بالأفكار والاعتقاد بأنه، إلى جانب جلد الحيوان المقتول، تنتقل قوته وقوته أيضًا إلى المحارب. وهكذا، فإن حقيقة ارتداء جلود الحيوانات، وفي هذه الحالة جلود الدب، أعطتهم سببًا لاعتبار أنفسهم غير معرضين للخطر. ولكن من أين أتى هذا الغضب والغضب؟

الهائجون في Yngling Saga

ونعلم ذلك في " ملحمة Ynglings"يُطلق على الهائجين اسم "رجال أودين" ، الذي كان يُعتبر إله الحرب وإله الغضب والدمار وأيضًا الصيد بشكل غريب. عند صيد الحيوانات كما قلنا كان الصياد القديم يؤمن بانتقال روح الحيوان إليه، وبقتله ووضع جلد الحيوان عليه يشعر بقوته وغضبه. أحدهما، بصفته "سيد الغضب"، نقله من الحيوان إلى المحارب، الذي، بعد أن تشبع به، ليس بدون مساعدة من مواد أخرى، بدأ يشعر بالشجاعة والرجولة والتحمل. شعر وكأنه دب. لذلك، يمكننا أن نجد أشياء مماثلة بين العديد من الشعوب الحربية، والتي كانت في ذلك الوقت الفايكنج أو قبائل معينة من الألمان. لذلك، حتى يومنا هذا، يتم الحفاظ على بقايا هذه العبادة في قبعات قوات صاحبة الجلالة ملكة بريطانيا العظمى، التي تحرس البرج.

اقتباس من Yngling Saga عن الهائجين

"اندفع رجال أودين إلى المعركة بدون درع، لكنهم كانوا غاضبين مثل الكلاب المسعورة أو الذئاب. تحسبًا للقتال، من نفاد الصبر والغضب المتدفق داخلهم، قاموا بقضم دروعهم وأيديهم بأسنانهم حتى نزفوا. لقد كانوا أقوياء، مثل الدببة أو الثيران. فضربوا العدو بزئير حيواني، ولم تضرهم نار ولا حديد..."

هائجون

هائج (هائج) - محارب كرس نفسه للإله أودين الذي غضب قبل المعركة.

علم أصول الكلمات

فقط هؤلاء المحاربون هم من يمكنهم مواصلة تقليد الهائجين.

في الألعاب

أنظر أيضا

روابط

V. A. كوساريف. غضب هرقل (مقارنة بين أسطورة غضب هرقل وغضب المعركة الهائجين)

مؤسسة ويكيميديا. 2010.

تعرف على معنى "Berserkers" في القواميس الأخرى:

بيرسيركر (هائج) محارب كرس نفسه للإله أودين، قبل المعركة أصبح غاضبًا. تميز في المعركة بالقوة الكبيرة ورد الفعل السريع وعدم الحساسية للألم والجنون. لم يتعرفوا على الدرع والبريد المتسلسل، يقاتلون بالقمصان فقط... ... ويكيبيديا

ميرسيا إليادي، "الطقوس ورموز التنشئة"، الفصل الخامس - "التنشئة البطولية والشامانية". الطبعة الانجليزية 19651. الترجمة من الإنجليزية بواسطة د. جروموف

تصبح بيرسيركر

في مقطع مشهور من Ynglinga Saga، يتم تقديم رفاق أودين على النحو التالي:

لقد ساروا بدون دروع وكانوا مجانين مثل الكلاب أو الذئاب، وقضموا دروعهم، وكانوا أقوياء مثل الدببة أو الثيران؛ لقد قتلوا الناس، ولا يمكن للنار ولا الفولاذ أن يفعلوا أي شيء لهم؛ وكان هذا ما يسمى بغضب الهائج.

يمكن تفسير هذه الصورة الأسطورية بثقة على أنها وصف لمجتمع ذكوري حقيقي - في إشارة إلى مونيربوندي الشهير للحضارة الجرمانية القديمة. حرفيا، كلمة هائج تعني "محارب في جلد (سركر) الدب"2. وبعبارة أخرى، هؤلاء المحاربون تماهوا بطريقة سحرية مع الدب؛ علاوة على ذلك، كان من المفترض أنهم في بعض الأحيان يمكن أن يتحولوا إلى ذئاب أو دببة3. أصبح الشخص هائجًا نتيجة البدء الذي تضمن اختبارات عسكرية خاصة. وهكذا، يذكر تاسيتوس أن المرشح بين الهوت لم يقص شعره ولحيته حتى قتل العدو. من بين الطائفيين، كان على الشاب أن يقتل خنزيرا أو ذئبا؛ بين الهيرولي كان عليه أن يقاتل أعزل. خلال هذه الاختبارات، تمت مقارنة المرشح بالحيوانات البرية؛ لقد أصبح محاربًا مرعبًا لدرجة أنه تصرف مثل الوحش المفترس. قام المرشح الذي يخضع للتكريس بتحويل نفسه إلى سوبرمان إلى الحد الذي أصبح فيه قادرًا على استيعاب القوة الدينية السحرية المتأصلة في المفترس.

تحتفظ "Saga of the Volsungs" الإسكندنافية بمعلومات حول الاختبارات النموذجية لمبادرات الهائجين. استولى الملك سيجير غدرًا على أراضي أصهاره التسعة، آل فولسونغ. تم تقييدهم جميعًا بالسلاسل إلى عارضة، وأكلتهم الذئبة، ولم ينج سوى سيغموند، وتم إنقاذه بفضل مكر أخته سيجني. يختبئ في كوخ عميق في الغابة، حيث يجلب له Signy الطعام، وينتظر ساعة الحساب. عندما بلغ ابنا سيجني سن العاشرة، أرسلتهما إلى سيغموند للاختبار. يجد سيغموند أنهم جبناء، وبناءً على نصيحته، يقتلهم سيجني. نتيجة لعلاقة سفاح القربى مع أخيه، أنجب سيجني ابنًا ثالثًا، سينفجوتلي. عندما يبلغ العاشرة من عمره، تضعه والدته في أول اختبار له: فهي تخيط قميصًا على ذراعيه، وتثقب الجلد. تعرض أبناء سيجير لنفس المحنة، وصرخوا من الألم، لكن سينفيوتلي لم ينزعج. عندما يتم خلع القميص، تقشر الأم الجلد وتسأل عما إذا كان قد شعر بأي شيء. يجيب الصبي أن عائلة Volsungs لا تنزعج من مثل هذه التفاهات. ثم ترسله والدته إلى سيغموند، الذي يُخضع الصبي لنفس الاختبارات التي فشل فيها أبناء سيغير ذات مرة: يأمره بصنع الخبز، ويوجد أيضًا ثعبان في كيس الدقيق. عندما يعود سيغموند إلى المنزل ليلاً، يكتشف خبزًا طازجًا ويسأل سينفيوتلي إذا وجد أي شيء مميز في الحقيبة. أجاب الصبي أنه، أتذكر، رأى شيئا، ولكن لسوء الحظ، لم ينتبه إليه وعجن العجين. بعد هذا الدليل على الشجاعة، يأخذ سيغموند الصبي معه إلى الغابة. وفي أحد الأيام وجدوا جلود ذئبين معلقة على جدار الكوخ. تحول ابنا الملك إلى ذئاب ولا يمكن أن يخرجا من جلود ذئابهما إلا كل عاشر يوم. ارتدى سيغموند وسينفجوتلي الجلود، لكن لم يتمكنا من خلعها. لقد عووا مثل الذئاب وفهموا لغة الذئب. ثم انفصلا واتفقا على عدم طلب المساعدة من بعضهما البعض إلا إذا كان عليهما التعامل مع أكثر من سبعة معارضين في وقت واحد. ذات يوم تم استدعاء Sinfjotli للمساعدة وقتل جميع الأشخاص الذين هاجموا سيغموند. وفي مرة أخرى، تعرض سينفيوتلي نفسه لهجوم من قبل أحد عشر عدوًا وقتلهم دون اللجوء إلى سيغموند طلبًا للمساعدة. ثم يندفع سيغموند نحوه ويعضه من الحلق، ولكن سرعان ما يشفي هو نفسه الجرح الذي أصابه. في النهاية، يعود كلاهما إلى منزلهما وينتظران اللحظة التي يمكنهم فيها التخلص من جلود ذئابهم. ويأتي الوقت فيرمون الجلود في النار. عند هذه النقطة، تنتهي وصية Sinfjotli ويمكنه الانتقام من قتلة Völsung.

المواضيع الأولية هنا واضحة: اختبار الشجاعة، ومقاومة المعاناة الجسدية الناجمة عن التحول إلى الذئب. لكن مترجم Volsunga Saga لم يعد يفهم معناها الأصلي. في الملحمة، يعثر سيغموند وسينفجوتلي على الجلود بالصدفة ولا يعرفان كيفية إزالتها.

كان التحول إلى ذئب - أي طقوس ارتداء جلد الذئب - أهم لحظة في الانضمام إلى المجتمع السري الذكوري. من خلال ارتداء الجلد، تبنى المبتدئ سلوك الذئب؛ بمعنى آخر، أصبح وحشًا محاربًا، لا يُقهر ولا يُقهر. "الذئاب" هو الاسم الذي يطلق على أعضاء الجمعيات العسكرية الهندية الأوروبية.

يمكن تتبع سيناريو المبادرات البطولية في ملاحم أخرى. لذلك، على سبيل المثال، في ملحمة جريتير، ينزل البطل إلى تل الدفن الذي يحتوي على كنز ثمين ويقاتل على التوالي شبحًا واثني عشر هائجًا ودبًا. في ملحمة هرولف كراكي، يقتل بودفار الوحش المجنح ثم يبدأ رفيقه الشاب هوتري بإعطائه قطعة من قلب الوحش ليأكلها.

لسوء الحظ، لا توجد فرصة هنا لفحص علم الاجتماع والأساطير والطقوس الخاصة بنقابات الذكور الألمان بالتفصيل، والتي تمت دراستها ببراعة من قبل ليليا فايزر5 وأوتو هوفر6 وجورج ديموسيل7؛ أو غيرها من المجتمعات الذكورية الهندية الأوروبية - مثل، على سبيل المثال، ميريا الهندو-إيرانيين، الذين كانوا موضوع الأعمال الأكثر إثارة للاهتمام لـ Stig Vikander8 وJ.Widengren9. سأذكر فقط أن شخصية مفارز (عصابات) المحاربين الهندية الأوروبية تشبه في كثير من النواحي طبيعة الأخويات السرية للشعوب البدائية. وفي كلتا الحالتين، يقوم أفراد المجموعة10 بإرهاب النساء وأولئك الذين لا يشاركون في الإجراءات التمهيدية، ويمارسون بشكل أو بآخر "حق النهب"، الذي لا يزال من الممكن العثور عليه، بشكل معدل، في التقاليد الشعبية أوروبا والقوقاز. السرقة، وخاصة سرقة الماشية، تضع أعضاء العصابة العسكرية في نفس مستوى الوحوش البرية. في Wutende Heer الجرمانية أو منظمات الطقوس المماثلة، يعد نباح الكلاب (عواء الذئاب) جزءًا من ضجيج لا يوصف توجد فيه جميع أنواع الأصوات الغريبة - على سبيل المثال، الأجراس والأبواق. تلعب هذه الأصوات دورًا طقوسيًا مهمًا؛ إنهم يساعدون أعضاء المجموعة على الاستعداد للدخول في حالة من النشوة المحمومة. في العديد من الثقافات البدائية، يُعتقد أن صوت الخشخيشات هو صوت كائنات خارقة للطبيعة؛ ولذلك فإن هذا دليل على وجودهم بين المبتدئين. في الاتحادات السرية الألمانية أو اليابانية للرجال، تشير الأصوات الغريبة، مثل الأقنعة، إلى وجود الأجداد، وعودة أرواح الموتى. إن لقاء الموتى العائدين إلى الأرض (خاصة أثناء الانقلاب الشتوي) يكتسب المبتدئين الخبرة الأكثر أهمية. الشتاء هو أيضًا الموسم الذي يتحول فيه المبتدئون إلى ذئاب. بمعنى آخر، خلال فصل الشتاء، يتمكن أفراد العصابة من تحويل حالتهم الطبيعية وتحقيق وجود خارق للإنسان من خلال التواصل مع الأسلاف أو من خلال تقريب سلوكهم إلى سلوك الوحش المفترس وهو السحر.

كان اختبار القتال عادة عبارة عن معركة منفصلة، والتي تم تنظيمها بطريقة توقظ "الغضب الهائج" في البداية. لم تكن البراعة العسكرية متورطة هنا فحسب؛ تم تدريب المرشحين على المهارات غير العسكرية واحدًا تلو الآخر. للسيطرة على الغضب العسكري للشباب، لم يكن كافياً مجرد اكتساب الشجاعة والقوة البدنية والتحمل؛ أصبح هذا الإتقان نتيجة لتجربة دينية سحرية غيرت بشكل جذري طريقة الوجود الإنساني. يجب على المحارب الشاب أن يغير إنسانيته بنوبة من العدوان والغضب التي تضعه على قدم المساواة مع حيوان مفترس هائج. ثم "اشتعل" الشاب إلى درجة قصوى، امتلأ بقوة غامضة وغير إنسانية ولا تقاوم، صعدت من أقصى أعماق كيانه وتجلت في الغضب والقوة العسكرية. وقد أطلق الجرمان القدماء على هذه القوة المقدسة اسم wut، وترجمها آدم البريمني إلى "الغضب". إنه نوع من الجنون الشيطاني الذي يملأ العدو بالرعب ويشله. الفيرغ الأيرلندي (حرفيًا "الغضب")، وعبارات هوميروس هي معادلات دقيقة تقريبًا لهذه التجربة المقدسة المرعبة الخاصة بالقتال البطولي. أظهر J. Vendrieu11 وMarie-Louise Sjostedt12 أن بعض التعريفات المستخدمة فيما يتعلق بالبطل في الأيرلندية القديمة ترتبط ارتباطًا مباشرًا بمعاني "العاطفة، والإثارة، والتورم". وكما كتبت السيدة سجوستدت، "البطل رجل في حالة غضب، تمتلك طاقة عنيفة ومشتعلة."

بدء كوتشولين

توضح ملحمة بداية البطل الشاب كوتشولين بشكل مثالي هذا الانفجار في "الطاقة الصاخبة والمشتعلة". وفقًا للملحمة الأيرلندية القديمة Tain Bo Cualnge13، فإن كوتشولين، ابن شقيق كونشوبار، ملك الأولاد، سمع ذات مرة معلمه، الدرويد كاثبا، يقول: "الولد الصغير الذي يحمل السلاح في هذا اليوم سيكون رائعًا ومشهورًا بـ أعمال الأسلحة...ولكن حياته ستكون قصيرة الأجل وعابرة." طلب كوتشولين من عمه أسلحة وعربة وذهب إلى قلعة أبناء نختا الثلاثة، أسوأ أعداء أولاد. وعلى الرغم من القوة البدنية وعدم القدرة على التغلب على هؤلاء الأبطال الثلاثة، إلا أن الصبي هزمهم وقطع رؤوسهم. ومع ذلك، في الوقت نفسه، طار الصبي إلى مثل هذا الجنون العسكري الذي أجبر الكاهن على تحذير الملك من أن كوتشولين، عند العودة، يمكن أن يقتل جميع المحاربين في المدينة. دعنا نقتبس النص الإضافي للملحمة 14:

وهذا ما خططوا له: إرسال ثلاث مرات خمسين امرأة عارية، بقيادة سكاندلاخ، للقاء كوتشولين في الحقل، حتى يظهروا له عريهم وعارهم. وسرعان ما خرجت جميع الفتيات الصغيرات من البوابة وأظهروا للصبي عريهم وخجلهم. فحجب الصبي وجهه عنهم والتفت إلى المركبة حتى لا يرى عورة النساء. ثم أخذوه من المركبة ووضعوه في ثلاثة أحواض من الماء المثلج لإطفاء غضبه. كانت ألواح وأطواق الحوض الأول متناثرة مثل قشور الجوز، وفي الثانية تصاعدت المياه بارتفاع عدة أذرع، ولم يتمكن الجميع من تحمل الماء من الحوض الثالث. فخرج الغضب من الصبي وألبسوه ثياباً.

على الرغم من طبيعتها الرائعة، توفر ملحمة كوتشولين مادة ممتازة لدراسة المبادرات العسكرية الهندية الأوروبية. كما أظهر J. Dumezil بشكل مقنع، فإن معركة الصبي مع ثلاثة MacNechts هي مؤامرة هندية أوروبية قديمة - مؤامرة حول قتال مع ثلاثة معارضين أو مع وحش ثلاثي الرؤوس. لكن ما يثير الاهتمام بشكل خاص في دراستنا هو غضب كوتشولين، غضبه الهائج. قارن ديموسيل حرارة بدء كوتشولين و"ترويضه" اللاحق للعري الأنثوي والماء البارد، مع لحظات معينة في مبادرات أكلة لحوم البشر في كواكيوتل. تمامًا كما في حالة Cuchulainn، يتم "ترويض" الجنون المحموم والقاتل للشاب Cuaquiutl أثناء البدء من خلال امرأة ترقص عارية أمامه وفي يديها جثة، وأيضًا عن طريق غمر رأسه في وعاء من الماء المالح. كل من حرارة أكلة لحوم البشر وغضب المحارب الشاب، الذي يتجلى في درجة حرارة عالية للغاية، ليست بأي حال من الأحوال شيئًا عاديًا وطبيعيًا، ولكن - هكذا تمامًا! - تجربة دينية سحرية مقدسة.

رمزية الحرارة السحرية

من المعقول أن نفترض أننا نشهد هنا تجربة دينية سحرية، أصولها قديمة للغاية. بالنسبة لأفراد المجتمع البدائي، يتم تمثيل القوة الدينية السحرية على أنها "حرق" ويتم الإشارة إليها بمصطلحات مرتبطة بالحرارة والاحتراق والحرارة. ولهذا السبب فإن العديد من الشامان والمعالجين يشربون الماء المملح أو المتبل ويأكلون النباتات العطرية - فهم يعتقدون أنهم بهذه الطريقة سيزيدون من حرارتهم الداخلية. إن وجود هذه الحرارة السحرية بالفعل تم إثباته من خلال المقاومة الكبيرة للبرد التي لوحظت بين الشامانيين في القطب الشمالي وسيبيريا، وكذلك بين النساك في جبال الهيمالايا. بالإضافة إلى ذلك، يتم تدريب الشامان ليكونوا "أمراء النار" - على سبيل المثال، يبتلعون الفحم المحترق، ويلمسون الحديد الساخن، ويمشون على النار. وقد تم تسجيل ظواهر وآراء مماثلة بين الشعوب الأكثر تحضرا. في اللغة السنسكريتية، يُطلق على المعنى النهائي لتطور الزهد اسم التاباس، والمعنى الأصلي لهذه الكلمة هو بالتحديد "الحرارة"، درجة الحرارة المرتفعة. "الإحماء" من خلال الزهد، خلق براجاباتي الكون. تنص الدامابادا على أن بوذا "يحترق" وتشير نصوص التانترا إلى أن يقظة الكونداليني تتجلى من خلال الاحتراق. في الهند الحديثة، يعتقد المسلمون أن الشخص يصبح "حرارة مشتعلة" فيما يتعلق بالله. أي شخص يصنع المعجزات يسمى "مرجل". بشكل عام، أي شخص يقوم بأفعال معينة باستخدام القوة الدينية السحرية يعتبر "محترقًا"، ومثل هذه الأفعال نفسها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بـ "الحرق". هذه القوة المقدسة، والنتيجة هي زيادة في درجة حرارة الشامان و"حرارة" المحارب، يمكن تحويلها وتمييزها بجهود خاصة لمنحها ألوانًا مختلفة. كانت الكلمة الهندية كراتو تعني في البداية "الطاقة الخاصة بالمحارب المتحمس، ولا سيما إندرا"، ثم اكتسبت معنى "القوة البطولية المنتصرة، والعاطفة، والشجاعة، وحب المعركة"، وحتى لاحقًا، مع توسع المعنى الدلالي. بدأت تعني "قوة الرجل التقي التي تمكنه من اتباع أوامر rta15 وتحقيق السعادة". "الغضب" و "الحرارة" الناجم عن المظهر القوي والمفرط للقوة المقدسة يخشى معظم البشر. مصطلح شانتي، الذي يعني باللغة السنسكريتية الهدوء، سلام الروح، التحرر من المشاعر والمعاناة، يعود إلى جذر قديم، له في الأصل معنى إطفاء النار، الغضب، الحمى، باختصار، ارتفاع درجة الحرارة الناجم عن القوى الشيطانية.

وبالتالي، لدينا تجربة دينية سحرية أساسية، مسجلة عالميًا في طبقات الثقافة القديمة: من بين أمور أخرى، يتجلى الوصول إلى المقدس من خلال زيادة مذهلة في درجة الحرارة. نظرًا لضيق المساحة، لا يمكننا هنا دراسة هذه القضية المهمة بالتفصيل وإظهار، على سبيل المثال، العلاقة الوثيقة بين الحدادين والشامان والمحاربين، بناءً على التصوف المشترك للنار والتقنيات ذات الصلة. يجب أن أضيف فقط أن القوة على النار يتم التعبير عنها بالتساوي في "الحرارة الداخلية" وفي عدم الإحساس بحرارة الفحم الساخن. ومن وجهة نظر تاريخ الدين، فإن كل هذه الأمثلة تظهر أن الشامان أو الحداد أو المحارب يفقد جوهره الإنساني ويكتسب، كل في مفهومه، جوهرًا أعلى. قد تكون هذه الحالات العليا هي حالة الله، أو حالة الروح، أو حالة الحيوان. تؤدي التنشئة المقابلة، بطرق مختلفة، إلى نفس الهدف - إلى الموت في الحالة الإنسانية ثم إلى الميلاد اللاحق بجودة جديدة فوق طاقة البشر. بطبيعة الحال، في التفاني العسكري، يكون الموت الأولي أقل وضوحا مما كانت عليه في التنشئة الشامانية، لأن الاختبار الرئيسي للمحارب الشاب يكمن على وجه التحديد في النصر على العدو. لكنه لا يحقق النصر إلا من خلال اكتساب "الحرارة" وتحقيق الغضب العنيف - ويمكن فهم هذه العلامات على أنها نهاية الحالة الإنسانية.

الشخص الذي يظهر حماسته السحرية بوضوح يدل على أنه ينتمي إلى عالم فوق طاقة البشر...

ملحوظات:

1. م. إلياد. طقوس ورموز البدء. نيويورك، 1965.

2. من الجذع الشمالي القديم بير وهو الاسم المقدس للدب. - تقريبا. أ.بلاتوفا.

3. هنا يخلط إلياد بين اثنتين مختلفتين من "الطوائف الحيوانية" - الدب والذئب. تم تسمية محاربي الذئب في الدول الاسكندنافية القديمة بشكل مختلف عن محاربي الدب (في الواقع بيرسيركر) - أولفهيدنار. - تقريبا. أ.بلاتوفا.

4. السحر الديني هو مصطلح محدد يستخدمه إلياد فيما يتعلق بعدد من الظواهر (القوة الدينية السحرية، والتجربة السحرية الدينية، وما إلى ذلك). من خلال تقديم هذه الصفة واستخدامها على نطاق واسع، يؤكد إلياد مرة أخرى على العلاقة بين هذين المكونين من التقليد القديم - السحر والدين - تمامًا كما أنه من المستحيل عزل المكونات السحرية والدينية في الشامانية للشعوب "البدائية" الحديثة. - تقريبا. أ.بلاتوفا.

5. إل وايزر. Altgermanische Junglingsweihen und Männerbünde. بادن، 1927.

6. اوهتسفر. Kultische geheimbünde der Germanen. F.-am-M.، 1934. نص

7. جي دومزيل. الأساطير والأساطير. ص، 1939.

8. إس ويكندر. دير أريش مانيربوند. لوند، 1938.

9. جي فيندنجرين. Hochgottglaube im alten إيران. أوبسالا، 1938.

10. يشير إلياد هنا إلى مفارز خاصة من الشباب الذين يخضعون للتجنيد العسكري. في مثل هذه المفارز، التي كانت في الواقع خارجة عن القانون اليومي، أمضى الشباب بعض الوقت في القتال والسرقة والقيام بمآثر عسكرية أخرى. (انظر على سبيل المثال: V. G. Balushok. مبادرات السلاف القدماء // المراجعة الإثنوغرافية، رقم 4، 1993. أيضًا: A. R. Chochiev. Narty-Aryans and Aryan Ideology. M. ، 1996.). - تقريبا. أ.بلاتوفا.

11. جيه فيندريس. Les développement de la racine nei en celtique // Revue celtique، XLVI، 1929.

12. إم.إل.جوستيدت. Dieux et héros des Celtes. ص، 1941.

13. "سرقة الثور من كوالنج". - تقريبا. أ.بلاتوفا.

14. الترجمة الروسية. بحسب المنشور: اختطاف الثور من كوالنج. تجهيز. T. A. ميخائيلوفا، S. V. Shkunaev. م، 1985.

15. هيئة الطرق والمواصلات (ريتا) - القانون العالمي، عجلة النظام العالمي. - تقريبا. أ.بلاتوفا.