اختلاف بین "یوسفی ها" و "غیر مالکان" در برابر پس زمینه تاریخ روسیه از قرن 15 - اوایل قرن 16. یوسفیان و غیر مالکان - مقایسه سوال درباره سرزمین یوسفیان

تست آنلاین را نمی توانید حل کنید؟

ما به شما کمک خواهیم کرد که آزمون را با موفقیت پشت سر بگذارید. بیش از 50 دانشگاه با ویژگی های آزمون آنلاین در سیستم های آموزش از راه دور (DLS) آشنا هستند.

سفارش مشاوره به مبلغ 470 روبل و آزمون آنلاین با موفقیت پشت سر گذاشته خواهد شد.

1. V.N. تاتیشچف در "تاریخ روسیه" متقاعد شده است که عدم امکان دموکراسی در روسیه عمدتاً ناشی از:
چند ملیتی بودن دولت
فرهنگ پایین جمعیت
وسعت قلمرو ایالت
دینداری جمعیت

2. دولت در نظریه ماکیاولی به این معناست:
وضعیت سیاسی جامعه
روابط بین قدرتمندان و زیردستان
وجود قدرت سیاسی، عدالت، نهادهای قانون و ساختار مناسب و سازمان یافته
همه پاسخ ها درست است

3. چه کسی در چین باستان منطق مدیریت بر اساس قوانین (fa) و مجازات های شدید را ارائه کرد؟
شان یانگ
موزی
کنفوسیوس
لائوزی

4. یک گزاره نادرست پیدا کنید. داستان سال های گذشته شامل داستانی است که:
خانواده شاهزادگان کیف به شاهزاده وارنگی، روریک، برمی گردد
روریک توسط اسلاوهای جنوبی برای خدمت به عنوان فرماندار فراخوانده شد
روریک به عنوان پدر ایگور شاهزاده کیف شناخته می شود
همه شاهزادگان برادر هستند و همه آنها به طور مساوی موظف به اطاعت از دوک بزرگ در کیف هستند.

5- کدام یک از جملات نادرست است؟ به گفته هگل، ایده دولت به سه صورت ظاهر می شود:
به عنوان واقعیت فوری در قالب یک دولت فردی (قانون داخلی دولت)
در روابط بین دولت ها به عنوان قانون دولت خارجی
در آزادی ذهنی (حقوق خصوصی)
در تاریخ جهان

6. الهام بخش ایدئولوژیک یوسفیان چه کسی بود؟
N. Sorsky
I. Volotsky
وی. پاتریکیف
س. سکاندار

7. آثار مهم مسیحیت اولیه:
مکاشفات جان متکلم (آخرالزمان)
اناجیل
نامه های رسولان
همه پاسخ ها درست است

8. نمایندگان مکتب فرانکفورت چگونه فاشیسم را تفسیر می کنند (ت. آدورنو، جی. مارکوزه، ام. هورکهایمر)
ایدئولوژی جنبش طبقه متوسط ​​نیز نادرست است
یک پدیده محلی تصادفی، نتیجه عمل "شخصیت های شیطانی برجسته مانند موسولینی و هیتلر"
پیامد پدیده های ذهنی خودبسنده، «آگاهی کاذب» ایجاد شده توسط «فرهنگ فنی» مدرن
بیان گرایشات ارتجاعی سرمایه داری انحصاری

9. در «سرمایه» نوشته ک. مارکس، قانون اغلب این گونه تفسیر می شود:
نتیجه خصوصیات اقتصادی، سیاسی، معنوی فرد است
هسته روابط بین افراد و طبقات در حوزه ایدئولوژی
ماشین سلطه سیاسی، ابزار دیکتاتوری طبقه مالکان آزاد
شکل معینی از روابط تولیدی که با دومی ادغام نشده است، اما در رابطه با ساختار اقتصادی جامعه در درجه دوم قرار دارد.

10. مطابق با دیدگاه های مذهبی و اساطیری مصریان باستان، حقیقت، انصاف و عدالت توسط الهه تجسم یافته است:
لامایا
Ma-at
سیدورا
داعش

12. جامعه Narodnaya Volya از چه تاکتیکی پیروی کرد؟
ترور فردی
گفتگوی سیاسی
سازش سیاسی
همکاری های سیاسی-اقتصادی

14. مارکوس تولیوس سیسرو دلیل اصلی پیدایش دولت را در چه می داند؟
ضعف مردم
ترس از مردم همسایه متخاصم
نیاز ذاتی مردم به زندگی مشترک
پاسخ وزن صحیح است

15. ک. مارکس در دست نوشته های اقتصادی و فلسفی 1844 مفاهیم «کار بیگانه شده»، «ازخودبیگانگی کار» را تحلیل می کند که طبق دیدگاه او موجب استثمار، تقسیم جامعه به دو دسته می شود. طبقات و مبارزه بین آنها. برای ک. مارکس، «کار بیگانه شده» عبارت است از:
کار کارگر برای خودش نیست، بلکه برای بورژوازی است
نیروی کار غیر ماهر
کار مادی شده
دوازده ساعت کار

16. J. Roux، T. Leclerc، J. Varlet - نویسندگان برنامه "دیوانه" از منافع چه کسانی دفاع کردند؟
پرولتاریای نوپا، فقرای روستایی
خرده بورژوازی رادیکال
دهقانان و صنعتگران ثروتمند
اشراف جمهوری خواه

17. برجسته ترین نماینده تئوری بورژوا-لیبرال دولت و قانون در روسیه این بود:
S.A. مورومتسف
MM. کووالفسکی
B.N. چیچرین
همه پاسخ ها درست است

18. اف. انگلس در چه اثری تحلیل مارکسیستی نظام مندی از روابط ابتدایی اشتراکی ارائه کرد؟
"ایدئولوژی آلمانی"
"منشا خانواده، مالکیت خصوصی و دولت"
رئوس مطالبی برای نقد اقتصاد سیاسی
همه پاسخ ها درست است

20. فیثاغورثی ها بدترین شر را می دانستند:
فقر
هرج و مرج
دموکراسی
بی سوادی

21. رهبر کدام جهت در انترناسیونال اول M.A. باکونین؟
بلشویک
منشویک
آنارشیست
ناسیونال سوسیالیست

22. نماینده غربی ها کی بود؟
P.V. آننکوف
یو.ف. سامارین
ک.س. آکساکوف
همه پاسخ ها درست است

23. کدام یک از دیالوگ ها متعلق به کار افلاطون نیست؟
"عذرخواهی برای سقراط"
"پروتاگوراس"
"قوانین"
"مردم"

24. چه کسی نماینده اسلاووفیلیسم نبود؟
ک.س. آکساکوف
I.V. کریفسکی
یو.ف. سامارین
P.V. آننکوف

25. منظور A.N. رادیشچف، آن را "یک رسم وحشیانه، دلالت بر قلب متحجر و فقدان کامل روح" خواند.
سلطنت پیتر اول
جنگ های داخلی دوران کیوان روس
خانواده روسی پدرسالار
رعیت

اعتراف کننده سابق رهبری کرد. کتاب جان سوم واسیلیویچ. ارتباط بین برادران صومعه بوروفسک و برادران صومعه ولوکولامسک در آینده ادامه یافت، همانطور که مشاهدات سنت نسخه‌های خطی، به ویژه سینودیک‌ها نشان می‌دهد. بخش قابل توجهی از پاتریکن ژوزف-ولوکولامسک شامل داستان های St. پافنوتیوس بوروفسکی.

فعالیت های اداری و کلیسایی-سیاسی یوسفیان

فعالیت‌های اداری جوزفیت‌ها در سه زمینه اصلی انجام می‌شد: به عنوان رهبران صومعه ولوکولامسک، به عنوان رهبران سایر صومعه‌های بزرگ روسیه و در بخش‌های اسقف. منشور کشیش جوزف در ایجاد یک برادر صومعه ای نزدیک در صومعه ولوکولامسک کمک کرد. سطح بالای تحصیلات و انضباط معنوی که در بیشتر قرن شانزدهم در صومعه حفظ شد، و همچنین همبستگی شرکتی، جوزفیت ها را تشویق کرد که کلیسای اسقفی را اشغال کرده بودند تا پیشرفت صومعه ولوکولامسک را به سمت های عالی ارتقا دهند.

حتی در طول زندگی St. یوسف، دو تن از یارانش مقر اسقفی را اشغال کردند: برادر راهب واسیان (سانین) در 1506-1515 اسقف اعظم روستوف بود (از 1502 او ارشماندریت صومعه سیمونوف مسکو بود)، شاگرد یوسف سیمئون (استرموکوف) 21 اوت 1509 اسقف سوزدال شد. در 27 فوریه 1522، یک راهبایی به کلان شهر ارتقا یافت. صومعه ولوکولامسک دانیل ریازان، که به نصب ساکنان صومعه خود به عنوان اسقف کمک کرد. در 30 مارس 1525، آکاکی، یک راهب از صومعه جوزف، در 2 آوریل 1525، برادرزاده سنت. جوزف واسیان (توپورکوف)، 20 فوریه. در سال 1536، راهب دیگری از صومعه جوزف، ساووا (اسلپوشکین)، اسقف اسمولنسک شد. در 16 مارس 1539، صومعه گوری (زابولوتسکی) که احتمالاً رهبر صومعه های سیمونوف (1526-1528) و پشنوشسکی (از 1529) بوده است، در بخش اسمولنسک نیز جایگزین او شد. A. A. Zimin همچنین میتروفان را که در فوریه 1507 به عنوان اسقف کلومنا تقدیم شد، نیل یونانی، که در سال 1509-1521 Tver See را اشغال کرد، Dosifei (Zabela) را که در 23 ژانویه 1508 به Krutititsky ارتقاء یافت، به حساب آورد. ببینید. با این حال، این سلسله مراتب صومعه ولوکولامسک نبودند، آنها را نباید در زمره یوزفیت ها به حساب آورد، تنها بر این اساس که مخالفان سنت سنتور نبودند. یوسف و در برخی امور از او حمایت می کردند.

از دلسوزی های خاص صحبت کرد. کتاب باسیل سوم به ژوزفیت ها سفرهای مکرر حاکم به صومعه ولوکولامسک، انتخاب کاسیان بوسوگو، بزرگتر ولوتسک در سال 1530 به عنوان جانشین وارث جان، و همچنین شرایط مرگ و تشییع جنازه رهبر، مشهود است. شاهزاده متروپولیتن است دانیل، علیرغم مخالفت پسران، بر تونست در حال مرگ واسیلی سوم اصرار داشت. مراسم تدفین توسط بزرگان صومعه ولوکولامسک انجام شد: "بزرگان اوسیفوف شروع به لباس پوشیدن او کردند و وکلای دوک بزرگ را فرستادند.". در دوران نایب‌نشینی النا واسیلیونا گلینسکایا (دسامبر 1533 - 3 آوریل 1538)، متروپولیتن. دانیل فعالانه از سیاست های دولت حمایت می کرد. متروپولیتن به جان چهارم و النا گلینسکایا، برادران واسیلی سوم و پسران سوگند یاد کرد. با برکت متروپولیتن، در نوامبر سال کمپین علیه لیتوانی آغاز شد و ساخت کیتای گورود در مسکو انجام شد. در سال، در جریان شورش شاهزاده آپاناژ. آندری ایوانوویچ استاریتسکی، متروپولیتن. دانیل از نایب السلطنه حمایت کرد. پس از به قدرت رسیدن گروه بویار از شاهزادگان شویسکی در 2 فوریه، متروپولیتن. دانیال از تاج و تخت برکنار شد و تا زمان مرگش در صومعه ولوکولامسک زندگی کرد. کاندیدای پست کلانشهر یکی دیگر از بومیان صومعه یوسف - راهب. تئودوسیوس، رهبر صومعه وارلاامیف خوتین، مورد حمایت قرار نگرفت. رئیس کلیسای روسیه راهب صومعه ترینیتی سرگیوس، سنت. یواساف (اسکریپیتسین). تحت او، واسیان (توپورکوف) از کولومنا (1542) حذف شد.

ژوزفیت ها در سال های 1542-1563 بیشترین نفوذ را داشتند، زمانی که مرکز شهر توسط St. ماکاریوس، که سنت را گرامی می داشت. جوزف متروپولیتن ماکاریوس زندگی St. یوسف و خدمت او و در چتیا-منائون بزرگ آثار راهبایی ولوتسک: "کتاب بدعت گذاران نووگورود" ("روشنگر") و نامه ای روحانی را گنجانده است. در 18 ژوئن، تئودوسیوس، از صومعه ولوکولامسک، به عنوان اسقف اعظم نووگورود منصوب شد. در دهه 1540، ساکنان سابق صومعه، رهبران مهم ترین صومعه های روسیه شدند: در سال تریفون (استوپیشین) به عنوان رهبر صومعه پشنوشسکی منصوب شد، در سالی که ساووا (چرنی) به مقام عبادت صومعه سیمونوف رسید. صومعه یوسف نیفونت (Kormilitsyn) صومعه Novospassky را در درجه archimandrite رهبری کرد. در 24 فوریه، ساوا (سیاه) به اسقف کروتیتسکی تقدیم شد، تریفون (استوپیشین) سمت ارشماندریت صومعه سیمونوف را به عهده گرفت. در پایان سال ارشماندریت نیفونت (کورمیلیسین) در لشکرکشی به کازان تزار جان چهارم را همراهی کرد و در حلقه درونی متروپولیتن تزار را تا ولادیمیر همراهی کرد. ماکاریوس شامل اسقف کروتیتسکی بود. ساوا (سیاه) و ارشماندریت. صومعه سیمونوف تریفون (استوپیشین). در 10 مارس سال، تریفون به عنوان اسقف در سوزدال منصوب شد و برادر الکسی (استوپیشین) جانشین او در صومعه سیمونوف شد. در طول مبارزات انتخاباتی پولوتسک سال، تزار جان چهارم، در میان افراد دیگر، توسط راهب ولوتسک همراه بود. لئونید.

بخش مهم دیگری که برای مدت طولانی توسط Josephites جایگزین شد، Krutitskaya (سارسکایا و پودونسکایا) بود. اسقف های کروتیتسا نزدیک ترین دستیاران کلانشهرها بودند. بعد از اپ. Savva (سیاه) (1544-1554) Krutitsa را ببینید در 1554-1558. اشغال شده توسط Nifont (Kormilitsyn)، در 1565-1568 - رهبر سابق. صومعه یوسف گالاکتیون. آخرین اسقف کروتیتسکی از میان مناطق ولوتسک سیمئون (حدود 1580-1582) بود.

پس از خروج آتاناسیوس از کلان شهر، تزار جان چهارم به اسقف اعظم کازان پیشنهاد داد. آلمانی (Sadyrev-Polev) برای رهبری کلیسا، اما او از تایید دستور oprichnina خودداری کرد و در نوامبر سال کشته شد. به گزارش زندگی متروپولیتن. فیلیپا، اسقف اعظم. هرمان تنها سلسله مراتبی بود که از St. فیلیپا با پادشاه درگیر است. صومعه Volokolamsk در طول سال های oprichnina آسیب ندیده بود، خانواده چنین oprichnika برجسته ای مانند Malyuta Skuratov با آن مرتبط بود. با این حال، پادشاه بازدید از صومعه را متوقف کرد. در ربع آخر قرن شانزدهم، ساکنان صومعه به ندرت به مقرهای اسقفی ارتقا یافتند، در نتیجه نفوذ یوسفیت ها ضعیف شد. در پایان سال، اسقف اعظم روستوف. اوتیمیوس به خود اجازه داد تا اظهارات تحقیرآمیزی در مورد یوسفیان داشته باشد. در پاسخ، تنها اسقف در آن زمان از میان یوسفیان، اسقف ریازان بود. لئونید (پروتاسیف) دادخواستی را به تزار تئودور یوآنوویچ ارسال کرد که در آن او خواستار محافظت از تنسورهای ولوتسک در برابر توهین شد. شاید در رابطه با این "عصاره" تهیه شده باشد «درباره آغاز صومعه یوسف، و بزرگوار ابوی یوسف... و ابیاء ​​بعد از او که بودند و در کجا قدرت داشتند».. "عصاره" نام 14 راهب را به نام بنیانگذار صومعه ولوکولامسک و شرایط رهبر آنها را نشان می دهد. در پاسخ به درخواست اسقف ریازان، دولت هر دو Euthymius و Leonid را از صندلی خود برکنار کرد و نشان داد که خواهان درگیری بین روحانیون بالاتر نیست. پاتریارک سنت. ایوب، همراه با تقدیس سنت. جوزف ولوتسکی نیز در تجلیل از سنت سنت دخیل بود. ماکسیموس یونانی - مخالف یوسفیان. ظاهراً تقسیم روحانیت روسیه به احزاب در نیمه اول قرن شانزدهم در اواخر قرن به فراموشی سپرده شد. پس از زمان مشکلات، صومعه ولوکولامسک اهمیت خود را به عنوان یک مرکز کلیسایی و سیاسی از دست داد. در قرن هفدهم، تنها سلسله مراتب از میان برادرانش ظهور کرد: در 8 فوریه 1685، ارشماندریت. اسکندر به اسقف ولیکی اوستیوگ تقدیم شد.

M. N. Tikhomirov معتقد بود که "سیاست و همدردی جوزفیت ها عمدتاً توسط ترکیب اجتماعی برادران رهبانی تعیین می شد.". از 438 راهب ولوتسک که اخبار مربوط به 1479-1607 در مورد آنها وجود دارد، 22٪ راهبان از اقشار حاکم جامعه روسیه بودند (6٪ از بالاترین طبقه اشراف، 16٪ از راهبان کوچک پدری)، 9٪ راهبان را تشکیل می دادند. از خادمان صومعه، 4 درصد راهبان هر کدام از روحانیون و دهقانان بودند، 2 درصد قبل از اینکه تنسور به طبقه تجاری تعلق داشت، وضعیت اجتماعی 59 درصد راهبان نامشخص است. بنابراین، مردمی از اشراف و بالاترین اشراف در سراسر قرن شانزدهم تشکیل شدند. حداقل 1/5 از برادران صومعه و پست های کلیدی در مدیریت آن را اشغال کردند. در میان بزرگان کلیسای جامع، نمایندگان خانواده های با درآمد متوسط ​​از Volotsk و مناطق همسایه نقش اصلی را ایفا کردند. در قرن شانزدهم اینها لنکوف ها (گراسیم، تیخون، تئوگنوست)، پولف ها (نیل، سراپیون، سیمئون، فیلوتئوس، هرمان)، استوپیشین ها (الکسی، تریفون)، کورووین-کوتوزوف ها (یواساف، واسیان، پافنوتیوس) بودند. مچف ها (ایوب، ماکاریوس)، تولبوزین (لئونید)، پلشچف ها (آرسنی، فئودوسیوس)، رژفسکی ها (آرسنی، ماکاری، تیخون، تئودوریت)، پوشکینز (واسیان، تئودوسیوس)، الچانینوف ها (آلمانی)، سادیکوف ها (پیمن) زوسیما، مکاری).

یوسفیتیسم به عنوان جهت گیری اندیشه اجتماعی

به عنوان ویژگی های مشخصه موقعیت جوزفیت ها، محققان نشان می دهند: دفاع از مالکیت زمین کلیسا، نظر در مورد نیاز به مجازات اعدام در رابطه با بدعت گذاران غیر قابل توبه، و ایده ای از ماهیت الهی قدرت سلطنتی. در دو نکته اول بین یوسفیان و غیر مالکان اختلافی وجود داشت. در تاریخ نگاری دو دیدگاه در آغاز این مجادله شکل گرفته است. N. A. Kazakova، Yu K. Begunov، N. V. Sinitsyna شروع مناقشه را به اختلاف بین بنیانگذاران یوسف گرایی و غیرطمع - یوسف ارجمند ولوتسکی و نیل سورسکی در شورای 1503 نسبت می دهند، و موضوع اصلی آن بحث است. مسئله حق صومعه ها بر داشتن روستاها . طبق نظر مشترک Ya. S. Lurie، Zimin، G. N. Moiseeva و I. V. Kurukin، مناقشه در رابطه با موضوع اعدام بدعت گذاران زودتر از یک سال آغاز شد (به یهودیان مراجعه کنید). D. Ostrovsky و A.I Pliguzov معتقدند که مباحثات مکتوب زودتر از سالها باز شده است. شاهزاده راهب واسیان (پاتریکیف) و اختلاف در مورد زمین های صومعه زودتر از یک سال شروع شد.

مسئله مالکیت زمین کلیسا

اولین نقطه اختلاف بین یوسفیان و غیر مالکان، مسئله نگرش نسبت به این واقعیت بود که "قدیس ها و صومعه ها زمین را در اختیار دارند". افراد غیرطمع از رهبر حمایت کردند. کتاب جان سوم در تلاشی برای حذف یا محدود کردن قابل توجه مالکیت زمین کلیسا، و جوزفیت ها به دنبال توجیه نیاز شرکت های کلیسا به داشتن روستاها بودند. اولین اطلاعات در مورد اختلافات بین راهب جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی به سال بازمی گردد. "نامه درباره زنان منفور..." گزارش می دهد که در شورایی در ماه اوت یا سپتامبر سال بعد از صدور حکم صلحی مبنی بر منع خدمت کشیشان و شماس های بیوه "نیل پیر شروع به گفتن کرد که هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها وجود نخواهد داشت، اما راهبان در بیابان ها زندگی می کنند و از صنایع دستی تغذیه می کنند و همراه با او ساکنان گوشه نشین بلوزرسک.". St. جوزف "بر خلاف فعل شروع به صحبت علیه آنها کرد و به شهادت مقدس تئودوسیوس ، فرمانده زندگی مشترک و مقدس مقدس آفاناسی اوفونسک و پدران بزرگوار آنتونی و تئودوسیوس ، معجزهگران پچرسک رسید. و بسیاری از صومعه های دیگر که روستاهای آنها بودند.. سپس کشیش یوسف اظهار داشت: «اگر هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها نباشد، چگونه یک مرد صادق و نجیب می تواند نذر رهبانی کند و اگر بزرگان درستکار نباشد، چگونه به کلان شهر یا اسقف اعظم یا اسقف و به همه مقامات صادق منصوب می شود؟ و اگر بزرگان و بزرگان درستکار نباشند، ایمان فرق می‌کند». .

دیدگاه کشیش ژوزفا پیروز شد. این واقعیت که در شورای سال 1503 مسئله حق موسسات کلیسا برای داشتن روستاها مطرح شد، توسط منابع دیگر نیز گواه است: "پاسخ آشتی" 1503 در دو نسخه، "یک کلمه دیگر"، زندگی ناشناس St. جوزف ولوتسکی در 2 نسخه، نوشته واسیان (پاتریکیف) "مناظره با یوسف"، زندگی سنت. سراپیون، اسقف اعظم. نوگورودسکی. قابل توجه است که 2 مورد از این بناها از اردوگاه مخالفان راهب ولوتسک آمده اند و این به ما امکان می دهد اخبار مربوط به اختلافات در شورای 1503 را قابل اعتماد بدانیم.

در پاسخ به سه نسخه از کتاب کورمچا که توسط دشمن جوزفیت ها، واسیان (پاتریکیف) گردآوری شده بود، که در آن او سعی داشت ماهیت غیر متعارف وجود املاک رهبانی را نشان دهد، متروپولیتن. دانیل قانون تلفیقی سکاندار را که شامل قوانینی بود که مصونیت املاک کلیسا و صومعه را توجیه می کرد، گردآوری کرد. احاطه شده توسط مت. دانیل، مجموعه ای از کتابخانه ملی روسیه ایجاد شد. سوف. شماره 1452، که دو تالیف ارائه می دهد - در دفاع از مراسم تشییع جنازه ( سپرده های تشییع جنازه منبع اصلی مالکیت زمین رهبانی بود) و اموال کلیسا. گردآورنده مجموعه برای رد این عقیده که توبه و نماز جنازه غیر ضروری است، به 53 مقاله از نوشته های پدران کلیسا استناد می کند. مجموعه «درباره تصرفات کلیسا و صومعه، منقول و غیر منقول» شامل 19 مقاله در دفاع از حقوق مالکیت کلیسا بود. در یکی از آثار مت. دانیال این را نوشت «کلیسا، و رهبانی، و کشیشی، و رهبانی، و کارهایشان و دست آوردهایشان، همگی از جانب خدا تقدیس شده است». .

پس از Met. در سالی که دانیال از منبر برکنار شد، متروپولیتن که به جوزفیت ها تعلق نداشت، اشغال شد. یواساف (اسکریپیتسین) که اسحاق سگ را به ارمغان آورد، در شورای سال 1531 به خود نزدیکتر شد و او را به عنوان ارشماندریت صومعه چودوف منصوب کرد. سنت که در سال متروپولیتن شد. ماکاریوس مسکو تحقیقاتی را در مورد دلایل بخشش اسحاق و انتصاب او به این سمت انجام داد. در شورای در فوریه سال، که دوباره اسحاق سگ را محکوم کرد، ارشماندریت شاهد دادرسی بود. نیفونت (Kormilitsyn) از صومعه Novospassky، که قبلا به عنوان رهبر صومعه Volokolamsk خدمت می کرد.

مناقشه بر سر مالکیت زمین کلیسا تا زمان شورای سال 1551 به اوج خود رسید. در آستانه شورا، صومعه ولوکولامسک، اسقف اعظم نووگورود، تسخیر شد. تئودوسیوس پیامی نوشت که در آن نقض ناپذیری املاک کلیسا را ​​یادآوری کرد. "از طرف خداوند به عنوان میراث نعمت های ابدی داده شده است". در آستانه شورای کلانشهر. ماکاریوس "پاسخ" را جمع آوری کرد که در آن با استفاده از نوشته های St. جوزف ولوتسکی، عدم امکان بیگانگی از صومعه های املاک را ثابت کرد. بسیاری از این متن در فصل 60 گنجانده شد. "Stoglava"، جایی که وضعیت قانونی املاک کلیسا رسمی شد. ظاهراً این نوشته ها پاسخی بود به نارضایتی موجود مقامات سکولار از رشد مالکیت زمین کلیسا (در درجه اول رهبانی).

در چنین شرایطی، مقامات در معرض استدلال افراد غیرطمع قرار گرفتند که استدلال می کردند غنی سازی مادی صومعه ها تأثیر مخربی بر سبک زندگی ساکنان دارد. مشخص است که در بهار سال، آرتمی بزرگ غیر طمع در رأس صومعه ترینیتی-سرگیوس قرار گرفت و پیر تئودوریت، نزدیک به او، ارشماندریت صومعه سوزدال اوتیمیوس شد. ابوت در نامه ای محفوظ به تزار جان چهارم در آستانه شورای سال 1551. آرتمی توصیه کرد که صومعه ها از مالکیت املاک صرف نظر کنند.

نگرش به بدعت گذاران

یکی از اتهامات وارده به کشیش. یوسف و پیروانش نسبت به بدعت گذاران ظلم کردند. St. یوسف از پذیرش بدعت گذاران توبه کننده در جامعه مسیحی امتناع ورزید و پیشنهاد فرستادن آنها به زندان را داد، در حالی که راهب عمل به زندانی کردن بدعت گذاران در صومعه ها را محکوم کرد. بدعت گذاران پشیمان نشده، به گفته ابی ولوتسک، مشمول مجازات اعدام بودند. سختی موضع او به این دلیل بود که توبه بدعت گذاران غالباً نادرست است و آنها همچنان به گسترش آموزه های نادرست ادامه می دهند و این به گفته سنت. یوسف، منجر به نابودی دولت می شود که نمونه هایی از آن را در نوشته های خود آورده است.

به گفته اسقف ساووا، در برابر St. یوسف در این مورد توسط بسیاری صحبت شد. اسقف ها و بزرگان: حضرت یوسف را با دشنام‌ها و ملامت‌های فراوان شروع کرد و گفت: زیرا یوسف به توبه‌کنندگان فرمان نمی‌دهد که توبه کنند.. به نظر ما، اولین اثر جدلی، که مخالفت خود را با نظرات St. یوسف در مورد مجازات بدعت گذاران، متنی است که توسط B. M. Kloss منتشر شده است که به اشتباه آن را به St. جوزف نویسنده ناشناس در پاسخ به فراخوانی برای مشارکت در آزار و اذیت معلمان دروغین، با ذکر نمونه هایی از تاریخ عهد عتیق، در مورد رنج خداوند می نویسد و به مخاطب خود توصیه می کند که بر خدا توکل کند. مقاله ای علیه موضع کشیش. جوزف در مورد نگرش نسبت به بدعت گذاران، "پاسخ بزرگان سیریل" است، که پژوهشگران تاریخ آن را به اواخر سال 1504 یا نه زودتر از 1507 باز می کنند. در «جواب...» ادله کشیش رد شده است. یوسف به نفع نیاز به اعدام بدعت گذاران. ممکن است آغازگر "پاسخ ..." متروپولیتن باشد که در دوران بازنشستگی در صومعه کریل بلوزرسکی زندگی می کرد. زوسیما براداتی که متهم به دست داشتن در بدعت یهودیان بود و به همین دلیل دلیلی برای ترس از سرنوشت خود در صورت اعمال مجازات اعدام برای بدعت گذاران داشت. پاسخ از Rev. پاسخ ژوزف ولوتسکی به سخنرانی مخالفانش "پیام رعایت حکم صلحی 1504" بود. 1504/05.

در این میان، حقایق شناخته شده از فعالیت های یوسفیان حکایت از چیز دیگری دارد. جوزفیت ها با تلاش برای حمایت از خودکامگان روسی در موقعیت هایشان به عنوان سلسله مراتب کلیسا، قاطعانه از منافع و حقوق کلیسا در روابطش با مقامات دفاع کردند، از جمله حق سنتی برای سوگواری برای کسانی که در شرم بودند. به دلیل مخالفت با مقامات سکولار، اسقف اعظم نووگورود صندلی خود را از دست داد. تئودوسیوس، به دلیل رد اوپریچینینا، اسقف اعظم کازان کشته شد. آلمانی (Sadyrev-Polev). تصمیمات شورای سال 1551 که با تصویب اکثریت جوزفیت اتخاذ شد، منعکس کننده تلاش های جوزفیت ها به رهبری متروپولیتن بود. ماکاریوس از خودمختاری معینی از کلیسا در برابر قدرت دولتی دفاع کرد. ظاهراً تحت تأثیر متروپولیتن. ماکاریوس جان چهارم در تصمیمات شورای استوگلاوی متون متعددی را در مورد مصونیت دادگاه کلیسا و اموال کلیسا گنجاند. "Stoglava" تصمیماتی را با هدف آموزش جامعه، روحانیان محله، تقویت نظم و انضباط رهبانی و ایجاد ساختارهای کلیسا که قادر به ترویج تغییرات در جامعه هستند را ثبت می کند.

متروپولیتن ماکاریوس فعالانه از آثار St. یوسف، به بررسی مسائل مربوط به روابط بین مقامات سکولار و کلیسایی. در سال برخی مفاد از نامه دوم سنت. جوزف "بر بدعت گذاران" در مراسم عروسی پادشاه جان چهارم گنجانده شد.

Isiflyans به اشتباه در توسعه مفهوم "مسکو - روم سوم" دخالت دارند. سینیتسینا به طور متقاعدکننده ای نشان داد که ژوزفیت ها هیچ ارتباطی با توسعه این دکترین ندارند. در همان زمان، گاه نگاری روسی که توسط دوسیفی (توپورکوف) گردآوری شده بود، کمک زیادی به توسعه ایده ها در مورد مسکو به عنوان مرکز جهان مسیحیت کرد. در اینجا وقایع نگاری قدیمی روسیه برای اولین بار در یک کل واحد با تواریخ بیزانس ترکیب شد و تاریخ روسیه قدیم شروع به عمل به عنوان آخرین بخش تاریخ جهان کرد. گاه نگاری که در صومعه جوزف ولوکولامسک ایجاد شد، با پیامی در مورد سقوط قسطنطنیه پایان یافت و سپس در مورد فتح بسیاری از پادشاهی های مسیحی توسط ترک ها صحبت کرد، به جز روسیه، که برعکس اهمیت آن در جهان افزایش یافته است. .

یوسفیان در تاریخ نگاری

A. S. Pavlov ایده St. یوسف به عنوان ایدئولوگ اصلی غیرقابل انکار اموال کلیسا. وی. "یک دکترین سیاسی کاملاً تعریف شده" .

مورخان طرف دیگر آموزه ها و فعالیت های جوزفیت ها را حمایت بی قید و شرط خودکامگان مسکو می دانستند. "در تمام موضوعات بحث برانگیز زمان خود". I.P. Khrushchov نوشته است "آموزه های جوزف ولوتسکی، که در فصل های گسترده "روشنگر" بیان شده است، اعتقادات ایوان مخوف را تقویت می کند.. پس از آن، اولویت با مطالعه دیدگاه های پیروان سنت سنت. یوسف، اما برای قضاوت در مورد شخصیت اخلاقی یوسفیان، که با نفرت از مخالفان و نوکری در برابر مقامات اعتبار داشتند. ادبیات تاریخی بارها بر حمایت (یا عدم محکومیت) متروپولیتن تاکید کرده است. دانیال اقداماتی را انجام داد که از نظر هنجارهای اخلاق مسیحی مشکوک بود. شاهزاده (نقض بوسیدن صلیب، طلاق اجباری). فعالیت های یوسفیت ها به این صورت مشخص شد «جهت محافظه کارانه-رسمی» در اندیشه اجتماعی، در حالی که افراد غیر اکتسابی نماینده «جهت انتقادی، اخلاقی- لیبرال» اعلام شدند.. این عقیده ثابت شده است که St. یوسف و پیروانش اصلاً متفکر مستقلی نبودند. این رویکرد عمدتاً به این دلیل بود که مورخان کلیسا در قرن نوزدهم به دنبال پاسخی برای سؤال دلایل تبعیت کلیسا از دولت در عصر پیتر اول بودند و آماده بودند تا یکی از دلایل را ببینند. در "سنت یوسفی"، همانطور که آنها آن را درک کردند. استثناها آثار M. A. Dyakonov و V. E. Waldenberg بودند که در آنها ابتدا به عنوان دیدگاه های اصلی St. جوزف ولوتسکی در مورد رابطه بین مقامات معنوی و سکولار.

ارزیابی‌های منفی از ژوزفیت‌ها در تاریخ‌نگاری دوره شوروی تقویت شد. N. M. Nikolsky معتقد بود St. جوزف ولوتسکی به عنوان نماینده "آگاهی مذهبی طبقه بویار-شاهزاده" دشمن قدرت دوک بزرگ. فعالیت های ژوزفیت ها در درجه اول به عنوان ایدئولوژیست های خودکامگی مسکو آشکار شد و در آثار I. U. Budovnitsa ، I. P. Eremin و دیگران به عنوان مترقی شناخته شد. در آثار زمین و لوری، ایدئولوژی سیاسی ژوزفیت ها بیانگر علایق فئودال های بزرگ معنوی بود که در مرحله اول فعالیت خود در تقابل با قدرت دوک بزرگ بودند و سپس به ایدئولوگ های اصلی تبدیل شدند. خودکامگی بر اساس این دیدگاه، کشیش یوسف به عنوان ایدئولوگ مالکیت زمین بزرگ رهبانی عمل می کرد و پیروانش، «در حالی که از قدرت حاکمان مسکو در فعالیت‌های سیاسی روزانه‌شان حمایت می‌کردند... در عین حال از منافع شرکتی خود محافظت می‌کردند، که در نهایت توسط برنامه یک کلیسای مبارز قوی تعیین می‌شد، که به دنبال تبدیل شدن به نوعی دولت در داخل بود. یک ایالت و در صورت امکان بالاترین مجوز فعالیت دولتی به طور کلی" .

متفکران مهاجرت روسیه اهمیت تاریخی جوزفیت ها را به طور مبهم ارزیابی کردند. G. P. Fedotov، Fr. G. Florovsky, I. K. Smolich, Fr. جان (کولوگریوف)، فر. A. Schmemann و دیگران ژوزفیت ها را حامیان سازمان اجتماعی و تقوای قانونی می دانستند که با اصول آزادی معنوی و زندگی عرفانی دشمنی می کردند، پیروزی آنها در مناقشه با افراد غیرطمع به عنوان "تراژدی تقدس روسی" تلقی می شد. اهمیت مثبت خدمات اجتماعی ژوزفیت ها توسط V.V. Kartashev و دیگران مورد تاکید قرار گرفت.

در تاریخ نگاری خارجی، رایج ترین عقیده این است که ژوزفی ها مبدع ایدئولوژی مطلق گرایی تئوکراتیک بودند. نوآوری جوزفیت ها در سازماندهی مراسم تشییع جنازه در توسعه یک سیستم متمایز برای ثبت رسوبات تشییع جنازه توسط L. Steindorf شرح داده شده است.

ادبیات

• گورسکی A.V.، پروت. روابط بین راهبان صومعه های Kirillo-Belozersky و Josephov Volokolamsk در قرن شانزدهم. // PrTSO. 1851. قسمت 10. ص 502-527;
• مراسم تشییع جنازه برای St. جوزف ولوکولامسک... راهب دوسیفی (توپورکوف) / تهیه شده توسط: K. I. Nevostruev // CHOLDP. 1865. کتاب. 2. Adj. صص 153-180;
• زندگی St. یوسف، ابی ولوکولامسک، گردآوری شده توسط ساوا، اسقف. کروتیتسکی // همان. صص 11-76;
• همان // VMC. سپتامبر 1-13. Stb. 453-499;
• زندگی St. جوزف ولوکولامسک، کامپ. ناشناخته // CHOLDP. 1865. کتاب. 2. Adj. صص 77-152;
• مطالبی برای وقایع نگاری صومعه ولوکولامسک // CHIODR. 1887. کتاب. 2. بخش 5. ص 1-128;
• AFZH. قسمت 2;
• پیام های جوزف ولوتسکی / تهیه شده توسط. متن: A. A. Zimin, Y. S. Lurie. م. L., 1959;
• Das Speisungsbuch von Volokolamsk: Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jh. /Hrsg. L. Steindorff et al. کلن؛ وایمار؛ W., 1998;
• روسی قدیمی Patericon: کیف-پچرسک Patericon. Volokolamsk Patericon / اد. تهیه شده توسط: L. A. Olshevskaya, S. N. Travnikov. م.، 1999;
• سندیک صومعه جوزف-ولوکولامسک: (1479-1510) / تهیه شده توسط. متن و تحقیق: T. I. Shablova. سن پترزبورگ، 2004.
• خروشچف I.P. مطالعه در مورد نوشته های یوسف (سانین)، St. ابوت ولوتسکی. سن پترزبورگ، 1868;
• نیکولایفسکی P.F.، پروت. روس موعظه در قرن 15 و 16. // ZhMNP. 1868. قسمت 138. شماره 4. ص 92-177;
• Nevostruev K.I. بررسی کتاب توسط I. Khrushchov // گزارش دوازدهمین مراسم جایزه gr. اوواروف. سن پترزبورگ، 1870. ص 84-186;
• Zhmakin V.F.، پروت. متروپولیتن دانیال و آثارش م.، 1881;
• گولوبینسکی. تاریخچه RC. T. 2/1;
• مالینین V.N. فیلوتئوس صومعه الازار و پیام های او. K., 1901;
• St. جوزف، شگفت‌انگیز ولوکولامسک، و صومعه جوزف-ولوکولامسک که توسط او تأسیس شد. م.، 1915;
• Tikhomirov M. N. صومعه - میراث قرن شانزدهم. // از. 1938. ت 3. ص 130-160;
• Lurie Y. S. نسخه مختصر "منشور" جوزف ولوتسکی - یادبودی برای ایدئولوژی یوسفیتی اولیه // TODRL. 1956. ت 12. ص 116-140;
• مستعار مبارزه ایدئولوژیک در روسی. باطل روزنامه نگاری XV - آغاز قرن شانزدهم م. L., 1960;
• Moiseeva G.N. "مکالمه Valaam" - یک بنای یادبود روسی. سرويس روزنامه نگاري قرن شانزدهم م.، 1958;
• Kazakova N. A. Vassian Patrikeev و آثار او. M., L., 1960;
• او همان است مقالاتی در مورد تاریخ روسیه. جامعه افکار: ثلث اول قرن شانزدهم. L., 1970;
• او همان است جدال بین مردم غیرطمع و یوسفیان از چه زمانی آغاز شد؟ // از تاریخ دشمنی. روسیه. L., 1978. S. 111-115;
• Zimin A. A. مکاتبات بزرگان صومعه جوزف-ولوکولامسک با واسیلی سوم // زبان شناس. مطالعه منبع M., 1963. S. 131-135;
• مستعار از تاریخ دشمنی مالکیت زمین در شاهزاده ولوتسک // فرهنگ دکتر. روسیه. M., 1966. S. 71-78;
• مستعار مبارزه اشراف علیه مالکیت زمین رهبانی در پایان. شانزدهم - آغاز قرن هفدهم // از تاریخ تاتاریا. کاز.، 1968. Sat. 3. ص 109-124;
• مستعار املاک فئودالی بزرگ و مبارزات سیاسی-اجتماعی در روسیه (اواخر قرن 15-16). م.، 1977;
• صومعه Kloss B.M. Joseph-Volokolamsk و تواریخ پایان. پانزدهم - نیمه اول. قرن شانزدهم // مشاهده. 1974. جلد. 6. ص 107-125;
• Sinitsyna N.V. غیرطمع و بدعت // VNA. 1987. جلد. 25. ص 62-79;
• او همان است مسائل بحث برانگیز در تاریخ عدم طمع یا در منطق تاریخ. شواهد // مسائل بحث برانگیز تاریخ روسیه قرن XI-XVIII. م.، 1990. ص 250-254;
• کولیچوا E.I. سیستم کشاورزی روسیه در قرن شانزدهم. L., 1988;
• او همان است ارتدکس mon-ri طبقه دوم. قرن XV-XVI // رهبانیت و مون ری در روسیه، قرن XI-XX. م.، 2002. ص 81-115;
• Steindorff L. یادبود و تکنیک های اداری در صومعه های مسکویی // تاریخ روسیه = Histoire russe. پیتسبورگ، 1995. T. 22. N 3. P. 285-306;
• مستعار [اشتایندورف]. بزرگداشت درگذشتگان به عنوان میراث مشترک غرب. قرون وسطی و غیره روس // "یاد اینها تا ابد ماندگار است": مواد بین المللی. conf. M., 1997. S. 41-48;
• idem فرهنگ رهبانی به عنوان وسیله ای برای انضباط اجتماعی در روسیه مسکووی - یک ویژگی مشترک اروپایی // Mesto Rossii v Evrope = مکان روسیه در اروپا: مواد کارآموز. Conf. Bdpst, 1999. ص 108-112;
• Chernov S.Z. Volok Lamsky در چهاردهم - نیمه اول. قرن شانزدهم: ساختارهای مالکیت زمین و تشکیل یک شرکت خدمات نظامی. م.، 1998;
• Pigin A.V. آثار Volokolamsk قرن شانزدهم. درباره مرگ // Dergachevskie cht.-2000: Rus. ادبیات: Nat. توسعه و ویژگی های منطقه ای اکاترینبورگ، 2001. قسمت 1. صص 167-171;
• مستعار ای روشن. تماس جوزف ولوکولامسکی و پاولوف از اوبنورسکی مون ری در نیمه اول. قرن شانزدهم // VCI. 1385. شماره 1. ص 99-107;
• پلمیک A.I. Pliguzov در روسیه. کلیساهای یک سوم قرن شانزدهم. م.، 2002;
• گروتسووا O. A. ایده های حقوقی غیر مالکان و جوزفیت ها در زمینه دولت-کلیسا. روابط // دولت. ساخت و ساز و قانون. م.، 1382. شماره. 3. ص 104-110;
• فرهنگ صومعه روسی Dykstra T. E.: "Josephism" و صومعه Iosifo-Volokolamsk، 1479-1607. Münch., 2006;
• مستعار [Dykstra]. نام های صومعه در روسیه مسکووی و مشکلات شناسایی صاحبان آنها: در مورد مطالب از منابع صومعه جوزف-ولوکولامسک، 1479-1607 // نام کتاب: Ist. معناشناسی نام / گردآوری شده توسط: F. B. Uspensky. م.، 1386. شماره. 2. ص 238-298;
PSRL. T. 13. نیمه اول. ص 157، 159

نیکولسکی N. M. تاریخ روسیه. کلیساها م.، 1930. ص 65

Budovnits I. U. Rus. روزنامه نگاری قرن شانزدهم م. L., 1947. ص 100; تاریخ زبان روسی لیتر م. L., 1946. T. 2. Part 1. P. 309

Zimin A. A. در مورد دکترین سیاسی جوزف ولوتسکی // TODRL. 1953. T. 9. P. 159-177; او است. 1977. ص 238، 246; لوری. 1960. صص 480-481

زیمین. 1977. ص 281

Fedotov G. P. Saints Dr. روسیه. م.، 1990 3. ص 187; فلوروفسکی. مسیرهای الهیات روسی. 1937. صص 19-21; Smolitsch I. Russisches Mönchtum. وورزبورگ، 1953; جان (کولوگریوف)، کشیش. مقالاتی در مورد تاریخ روسیه. تقدس بروکسل، 1961. ص 194; Schmeman A.، prot. شرق. مسیر ارتدکس م.، 1993; بردیایف N. A. ایده روسی. سن پترزبورگ، 2008. ص 36

زنکوفسکی V.V. تاریخچه روسی. فلسفه L., 1991. T. 1. Part 1. P. 48-50; کارتاشف. مقالات. ت 1. ص 407-414

مدلین دبلیو مسکو و روم شرقی: مطالعه سیاسی روابط کلیسا و دولت در روسیه مسکو. ژنرال، 1952; Stokl G. Die politische Religiostat des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Stateates // Saeculum. Münch., 1951. Bd. 2. ح 3. س 393-416; Idem. Zur Geschichte des russisches Mönchtums // JGÖ. 1954. Bd. 2. س 221-231; ایده های سیاسی Szeftel M. Joseph Volotskýs in a new Historical Perspective // ​​Ibid. 1965. Bd. 13. N 1. S. 19-29

قسمتIII. کلیسا در عصر پروژه قرمز.

هشدار

این متن در مورد ایمان نیست، بلکه در مورد دین است. ما به هیچ وجه به مسائل ایمان و خدا نمی پردازیم - این یک موضوع بسیار شخصی برای هر فرد است. در مورد دین، نهادهای کلیسا توسط مردم ایجاد می‌شوند و تفاوت چندانی با سازمان‌های دولتی یا اجتماعی معمولی ندارند و بنابراین می‌توانند و باید مورد تحلیل و ارزیابی قرار گیرند.

همانطور که قبلاً در قسمت اول نوشتیم، این متن ممکن است برای خواننده مدرن خیلی طولانی به نظر برسد. اما باید توجه داشت که این چند صفحه حاصل مرور چندین هزار صفحه، مطالعه دقیق صدها صفحه و تأمل دقیق در ده ها صفحه اثر علمی، کلامی و روزنامه نگاری در موضوعات مختلف است. بنابراین ما آن را با خلاصه 14 صفحه‌ای از جنگ و صلح تولستوی مقایسه می‌کنیم، که امروز در مدارس به فرزندان ما در دوره آزمون دولتی واحد ارائه می‌شود. برای همین بچه‌ها، ما بیوگرافی‌ها و داستان‌های مختلفی را ارائه می‌کنیم که به نظر ما مرتبط و جالب می‌آمدند - تا اینقدر خسته‌کننده نباشد.

ما عمداً به منابع پیوند نمی دهیم - چه می شود اگر شخصی علاقه مند شود و خودش بخواهد آن را جستجو کند. مطالب کافی در مورد این موضوع و همچنین نقطه نظرات وجود دارد. برای کسانی که می خواهند چیزی را بررسی و روشن کنند، گوگل و یاندکس می توانند کمک کنند.

سخنان افتتاحیه

ما قصد نداشتیم مقاله جداگانه ای در مورد زندگی کلیسای ارتدکس روسیه در دوره پروژه سرخ بنویسیم، زیرا این دوره تا حدی از منطق روایت ما در مورد پیامدهای اختلاف بین جوزفیت ها خارج شد. -مردم طمع و یهود. با این حال، مطالعه دقیق‌تر تاریخ کلیسای ما در عصر "شوروی" قرن بیستم به ما نشان داد که بسیاری از آنچه در این زمان دشوار برای کلیسا اتفاق افتاد در مفهوم ما "مطابق" است و بدون آن غیرممکن خواهد بود. تا به طور کامل آنچه را که امروز برای آن اتفاق می افتد ارزیابی کند.

با توجه به مطالب فوق سعی می کنیم به اختصار به مهم ترین مراحل تاریخ کلیسای اخیر بپردازیم. همانطور که داستان پیش می رود، مانند همیشه، رویدادها و شخصیت هایی را که از نظر داستان برای ما جالب تر به نظر می رسید، با جزئیات بیشتری شرح خواهیم داد.

از همه کسانی که در بحث مقالات قبلی شرکت کردند به دلیل نظرات و نظرات جالب تشکر می کنیم و یک بار دیگر یادآوری می کنیم که ما آماده هرگونه بحث در مورد موضوع هستیم به شرط اینکه سازنده باشد. من می خواهم یک بار دیگر تأکید کنم که هر آنچه ارائه می کنیم، همانطور که برخی فهمیده اند، انتقادی از کلیسا نیست، بلکه فقط تلاشی است، بر اساس فرضیه ما، برای درک علل اساسی فرآیندهایی که در آن در حال وقوع است. امروز، و تا حدی برای پیش بینی گزینه ها برای توسعه آینده.

به اختصار یادآوری می کنیم که از دیدگاه ما، پیروزی ژوزفیت ها در آغاز قرن چهاردهم امکان ساخت کلیسای عمودی را در عصر روسیه مقدس فراهم کرد. در عین حال، دستیابی به سمفونی قدرت سکولار و معنوی ممکن نبود، زیرا یک روند کاملاً قابل پیش بینی جذب آن در عمود قدرت سکولار آغاز شد (قسمت اول). سپس، در طول امپراتوری، این عمود مذهبی سرانجام در ماشین دولتی منحل شد، که منجر به لغو نهاد پدرسالاری و تبدیل کلیسا به یک وزارتخانه منظم (سینود) "ایمان ارتدکس" شد (قسمت دوم). . مؤلفه معنوی، همانطور که نشان داده شد، در قرن 19 به سمت پیری و تا حدی به مؤمنان قدیمی تغییر کرد. کلیسا به عنوان یک نهاد از ایفای نقش خود در "نگهداری" که تا سال 1917 در عقب نشینی کلی جامعه از هنجارها و سنت های ارتدکس بیان شد، متوقف شد.

با توجه به تاریخ کلیسا در دوره قدرت شوروی، ما باید به ویژه بر مفاد زیر تأکید کنیم که به ما در درک منطق آنچه اتفاق افتاده کمک می کند:

1. پروژه قرمز جایگزینی کامل لایه حاکمیتی کشور را فراهم کرد (مشابه آنچه در زمان ایجاد امپراتوری پیتر اتفاق افتاد). در واقع، در تاریخ روسیه، این لایه، متأسفانه، هرگز به ویژه بزرگ نبوده است - بیش از 1-2٪ از کل جمعیت. در نتیجه اتحاد در مرحله قبلی کلیسای روسیه و دولت، در واقع به بخشی جدایی ناپذیر از سیستم دولتی تبدیل شد که باید در طول انتقال به یک سیستم حکومتی کیفی متفاوت کاملاً از بین می رفت.

2. سیستم مدیریتی نوظهور جدید نیازی به حضور آیین سنتی قدیمی در جامعه نداشت که با تصاویر و نمادهای خاص خود جایگزین شد - از "آثار" (میدان سرخ به عنوان گورستان جدید) شروع می شود و به دستورات ("اخلاقی) ختم می شود. کد سازنده کمونیسم»). از این منظر کلیسا نیز محکوم به فنا بود.

بعلاوه، اکثر سلسله مراتب کلیسا که به دلیل 400 سال توسعه کلیسای روسیه با روح "یوسفیت" آغشته شده بودند، مجبور بودند به دنبال هر گونه راه "سمفونی" با هر قدرت جدید، حتی به ضرر کلیسای روسیه باشند. پایه های ایمان

بیایید ببینیم چقدر در فرضیات خود درست بودیم.

کلیسای جامع محلی 1917-18 و احیای ایلخانی

انقلاب فوریه ، که امپراتوری را نابود کرد ، نمی توانست بر موقعیت کلیسای روسیه تأثیر بگذارد ، که در آن زمان به شدت در سیستم حکومت ادغام شده بود. همانطور که قبلاً ذکر کردیم، در دوره سینودال اقتدار کلیسای رسمی به شدت سقوط کرد و سالهای آخر راسپوتینیسم نیز به سختی به تقویت آن کمک کرد. به یاد بیاوریم که طبق بررسی‌ها، 95 درصد روشنفکران خود را آزاداندیش می‌دانستند و تعداد افرادی که در ارتش در سال 1917 در ارتش مشارکت داشتند به کمتر از 10 درصد کاهش یافت.

سقوط امپراتوری می تواند این امکان را برای کلیسا ایجاد کند تا استقلال پیدا کند و با در نظر گرفتن وضعیت جدید تغییرات لازم را ایجاد کند. با این حال، متأسفانه، کلیسا نتوانست تأثیر قابل توجهی بر رویدادهای در حال وقوع در کشور اعمال کند. به احتمال زیاد، این به دلیل عادت ریشه‌دار شده در جستجوی امکان ساخت یک "سمفونی" با هر قدرتی بود.

بدون شک دگرگونی هایی که در کشور رخ می دهد نمی تواند بر ساختار داخلی کلیسا تأثیر بگذارد. گروه هایی تشکیل شدند که هدف خود را انجام اصلاحات کلیسا قرار دادند که متعاقباً به ظهور جنبش نوسازی منجر شد. در میان آنها، به عنوان مثال، گروه "اتحادیه تجدید کلیسا" بود که بعداً به "اتحادیه سراسر روسیه روحانیون دموکراتیک و مذهبی" تبدیل شد. گرایش هایی برای انزوای بخش های جداگانه آن بر اساس شوونیسم ملی نیز ظاهر شد - کلیسای گرجستان در واقع از هم جدا شد و کلیسای اوکراین نیز همان مسیر را دنبال کرد.

در 29 آوریل، شورای مقدس نیاز به تشکیل یک شورای محلی و همچنین معرفی انتخابات در تمام سطوح حکومت کلیسا، از جمله برای اسقف ها را اعلام کرد. ایده های مختلفی از جمله لغو رهبانیت و جایگزینی اسقف "سیاه" با اسقف "سفید" ظاهر شد.

دولت موقت در ماه ژوئن قطعنامه ای مبنی بر واگذاری مدارس و حوزه های علمیه به وزارت معارف عمومی صادر کرد. قانون آزادی وجدان در ماه ژوئیه منتشر شد.

کلیسا در حال آماده شدن برای برگزاری شورا بر اساس برنامه های 1905-1906 و 1912-1914 بود (در آن زمان نیکلاس دوم جرات برگزاری شورا را نداشت که بر اساس منطق اصلاحات پتر کبیر قابل درک بود). اختلافاتی در مورد نیاز به احیای نهاد پدرسالار در روسیه به وجود آمد.

در 15 آگوست، شورای محلی همه روسیه در کلیسای جامع تصور کرملین افتتاح شد. ویژگی خاص شورا، تعداد زیاد کشیش های غیر روحانی و عادی (از مجموع 564 عضو) بود. این هم با تمایل به احیای اصل آشتی و هم با روندهای لیبرالی انقلاب توضیح داده شد.

در 28 اکتبر، شورا چندین تصمیم تاریخی برای کلیسا اتخاذ کرد که در درجه اول در مورد احیای ایلخانی در کشور بود. اما در همان روز خبر دستگیری دولت موقت به مسکو رسید. در همان زمان، حوادث انقلابی مسکو را فرا گرفت. افسران، کادت ها، قزاق ها و دانشجویان از کرملین دفاع کردند. میانجیگری شرکت کنندگان در شورا که به دنبال توقف خونریزی برادرکشی بودند، ناموفق بود. پس از گلوله باران و حمله توپخانه، کرملین سقوط کرد. برای اولین بار، قرمزها مردگان خود را در دیوار کرملین زیر سرودهای انقلابی دفن کردند - مراسم تشییع جنازه و مراسم دعا ممنوع بود. دولت جدید اولین آثار خود را که هنوز در دیوار کرملین قرار دارد به دست آورد.

گورستان یادبودنزدیک دیوار کرملین (میدان سرخ) - مرکزی ترین قبرستان کشور با گورهای دسته جمعی از نظر موقعیت. قبل از پروژه قرمز، طبق سنت بیزانسی، پادشاهان، شاهزادگان، شهریان و پدرسالاران در کرملین (کلیسای جامع ارخانگلسک و آسمپشن) ("داخل حصار") به خاک سپرده می شدند. پس از انقلاب، گورهای دسته جمعی در نزدیکی کرملین ("پشت حصار") قرار گرفتند. دیوار کرملین به کلمباریوم برای گورهای با خاکستر تبدیل شده است. اولین گور دسته جمعی در 10 نوامبر 1917 در آنجا ظاهر شد که در آن 240 بلشویک که در جریان قیام مسکو جان باختند دفن شدند. از سال 1924، مقبره ای در میدان نصب شده است. در مجموع، بیش از 15 گور دسته جمعی، چندین گور انفرادی و 114 کوزه با خاکستر وجود دارد (به نظر می رسد که در رژه ها تماشاگران مستقیماً بالای گورها در طرفین زیگورات می نشینند). در دهه 50 پیشنهاد شد که همه دفن ها به پانتئون ویژه منتقل شوند. آخرین تدفین (چرننکو) در اواخر اتحاد جماهیر شوروی انجام شد.

انتخاب پدرسالار در شورا هم برای روسیه و هم برای سایر کلیساهای ارتدکس خودمختار در جهان کمی عجیب و غیرعادی بود. آنها تصمیم گرفتند که انتخاب پدرسالار را به قرعه کشی از سه نامزدی که پس از چندین دور رای گیری انتخاب شده بودند، بسپارند. نامزدها متروپولیتن تیخون و اسقف اعظم آنتونی و آرسنی بودند. لازم به ذکر است که آنتونی (خراپوویتسکی)، بعدها یکی از بنیانگذاران ROCOR، بیشترین تعداد آرا را در اولین دور رای گیری مخفی به دست آورد (آنتونی - 101 رای، تیخون - 23، آرسنی - 14). طبق نظر عمومی در بین جمع شدگان، آنتونی باهوش ترین، آرسنی سختگیرترین و تیخون مهربان ترین بود.

در 5 نوامبر، در کلیسای جامع مسیح منجی، در حضور تعداد زیادی از مردم، راهب طرحواره نابینا الکسی، هنگام قرعه کشی، یادداشتی با نام متروپولیتن تیخون بیرون آورد که در نتیجه اولین پدرسالار در دوره شوروی تاریخ ما شد. لازم به ذکر است که تا به امروز این تنها انتخاب پدرسالار به قید قرعه بوده است. بر تخت نشستن پدرسالار تازه منتخب در کلیسای جامع کرملین انجام شد که در نتیجه گلوله باران تا حدی تخریب شد.

زمان‌های کاملاً متفاوتی برای کلیسا می‌رسید، که همانطور که رویدادهای بعدی نشان داد، کلیسا برای آن آماده نبود.

پاتریارک تیخون(بلاوین واسیلی ایوانوویچ). پاتریارک مسکو و تمام روسیه (اولین پدرسالار پس از احیای ایلخانی در روسیه). در استان پسکوف در خانواده یک کشیش موروثی متولد شد. او از مدرسه الهیات، حوزه علمیه و آکادمی الهیات سن پترزبورگ فارغ التحصیل شد. وی رئیس حوزه های علمیه بود. اسقف آلوتین و آلاسکا (در زمان او ده ها کلیسای جدید در ایالات متحده افتتاح شد). اسقف اعظم ویلنا و لیتوانی. رئیس افتخاری شعبه یاروسلاول اتحادیه مردم روسیه. او در بین مردم بسیار محبوب بود. در ژوئن 1917 او به عنوان اسقف حاکم مسکو انتخاب شد. شرکت کننده در شورای محلی همه روسیه 1917-1918. او به قید قرعه به عنوان پدرسالار انتخاب شد (از بین سه متقاضی، تیخون قبلا کمترین رای را کسب کرده بود). بر تخت نشستن در 4 دسامبر در کلیسای جامع کرملین انجام شد. نویسنده "استیناف" (1918) که خواستار پایان دادن به جنگ برادرکشی بود، اعدام امپراتور سابق نیکلاس دوم را محکوم کرد. با این حال، او در فعالیت های خود دائماً به دنبال مصالحه بین کلیسا و دولت بود و مقاومت در برابر مقامات را محکوم می کرد (کلیسا قدرت شوروی را به رسمیت می شناسد و از آن حمایت می کند، زیرا هیچ قدرتی از جانب خدا وجود ندارد). او تصمیمات یک شورای کلیسای خارجی (کلیسای جامع کارلواک) را محکوم کرد. در ماه مه 1922، او در پرونده مصادره اشیاء با ارزش کلیسا به مسئولیت کیفری معرفی شد و در محاکمه قرار گرفت (در حبس خانگی در صومعه دونسکوی زندانی شد). او در نامه ای به دیوان عالی به گناه خود اعتراف کرد و تقاضای عفو کرد (پرونده در مارس 1924 منتفی شد). در آغاز سال 1925، او در پرونده "سازمان جاسوسی کلیساها" مورد بازجویی قرار گرفت. او دو بار مورد حمله قرار گرفت (آخرین باری که خدمتکار سلول او کشته شد، پدرسالار را با خود پوشانید). او در مارس 1925 درگذشت (نسخه مسمومیت او در بین مؤمنان آن زمان رواج یافت). او در صومعه دونسکوی به خاک سپرده شد. صحت "عهد" در حال مرگ پدرسالار تیخون شک و تردیدهای منطقی را ایجاد می کند. در سال 1981، پاتریارک تیخون به عنوان شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه توسط مجمع اسقفان ROCOR تجلیل شد. در سال 1989 توسط شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه به عنوان مقدس شناخته شد.

طرح انحلال کلیسا

در واقع، در آن زمان بلشویک ها قبلاً یک برنامه بلند مدت نسبتاً مؤثر برای مبارزه با کلیسا داشتند که متعاقباً به طور مداوم اجرا می شد. طبق این طرح (که به ویژه تروتسکی در توسعه آن مشارکت داشت) لازم بود کلیسا هم از بیرون و هم از داخل تحت فشار قرار گیرد. به طور کلی موارد زیر را ارائه کرد:

- جدایی کلیسا از دولت و ممنوعیت تدریس کلیسا در مدارس

- ایجاد شکاف در کلیسا

- سرکوب روحانیون

- مصادره اموال کلیسا

- انجام تبلیغات ضد دینی

- ایجاد مرکز واحد برای هماهنگی فعالیت های ضد کلیسا

می توانیم به طور خلاصه به هر یک از این نکات به طور جداگانه نگاه کنیم.

جدایی کلیسا و دولت

همانطور که قبلاً اشاره کردیم، برای دولت جدید شوروی، کلیسا بخشی جدایی ناپذیر از سیستم حکومتی امپراتوری قبلی بود که در اصل با واقعیت دویست سال آخر دوره سینودال مطابقت داشت.

قبلاً در اواخر سال 1917 ، بلشویکها در روزنامه دلو نارودا پیش نویس فرمان جدایی کلیسا و دولت را منتشر کردند. خود این فرمان که "فرمان جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" نامیده می شود، در 23 ژانویه 1918 لازم الاجرا شد. این فرمان در مقیاس کوچک که به امضای رئیس شورای کمیسرهای خلق، اولیانوف رسیده است، قبلاً در اولین مقاله خود آمده است: 1. کلیسا از دولت جدا شده است. طبق همین فرمان، آموزش و پرورش کاملاً سکولار شد. برای اولین بار در چندین قرن تاریخ روسیه، دولت اعلام کرد که دیگر نیازی به کلیسا ندارد.

یک روز قبل، گروهی از ملوانان لاورای الکساندر نوسکی را از راهبان گرفتند و کشیشی را که مانع آنها شد، کشتند - دولت جدید نشان داد که سخنانش از اعمال فاصله ندارد.

در قانون اساسی جدید 1918، روحانیون و رهبانان از حق رأی محروم شدند. جالب است که مقایسه کنیم چه کسانی بر اساس ماده 65 از این حق محروم شده اند:

آنها انتخاب نمی شوند و نمی توانند انتخاب شوند، حتی اگر در یکی از دسته بندی های فوق قرار داشته باشند: الف) افرادی که به منظور کسب سود به نیروی کار اجاره ای متوسل می شوند. ب) اشخاصی که با درآمد غیرقابل کسب زندگی می کنند، مانند: بهره سرمایه، درآمد حاصل از شرکت، درآمد حاصل از دارایی و غیره. ج) تاجران خصوصی، بازرگانی و واسطه های تجاری. د) راهبان و روحانیون کلیساها و فرقه های مذهبی. ه) کارمندان و مأموران پلیس سابق، سپاه ویژه ژاندارم ها و ادارات امنیتی و همچنین اعضای خاندان سلطنتی روسیه. و) افرادی که طبق روال تعیین شده به عنوان بیمار روانی یا مجنون شناخته می شوند و همچنین افراد تحت سرپرستی. ز) اشخاصی که برای مدتی که به موجب قانون یا حکم دادگاه تعیین شده است به ارتکاب جرایم مزدور و افترا محکوم شده اند.

متعاقباً، قانون اساسی 1936 برابری همه شهروندان از جمله «روحانیون» را اعلام کرد.

نفاق درون کلیسا

موضوع انشقاق در کلیسای روسیه در قرن بیستم به همان اندازه که در ابتدا به نظر می رسید ساده نبود. اولاً به این دلیل که در مدت زمان نسبتاً کوتاهی بر اساس معیارهای تاریخی، یک جنبش اصلاحی با حمایت بلشویک ها در کلیسا متولد شد و به زودی توسط آنها نابود شد که توسط مقامات برای مبارزه با بخش "ارتدوکس" استفاده شد. از کلیسا

همانطور که از قسمت های اول به یاد داریم، طبق فرضیه ما، سه جنبش اصلی در کلیسا از قرن چهاردهم شروع شد که در سنت روسی نام های "یوسفی ها"، "غیر مالکان" و "یهودایی ها" را دریافت کردند. ما دو جهت اول را با جزئیات در نظر گرفتیم. مورد سوم ارزش گفتن حداقل چند کلمه در مورد آن را دارد تا منطق اقدامات بلشویک ها روشن شود.

«یهودی‌سازان» (چه کلمه‌ای! - در کشور ما، با یهودستیزی «طبیعی» که در برخی از ساکنان نهفته است، بلافاصله مفهوم منفی ناخودآگاه پدید می‌آید) در واقع آنچه را در غرب تقریباً در همان زمان شکل گرفت، نامیدند. اصلاحات. از منظر سیاسی-اقتصادی، تا حدی می‌توان گفت که اگر «یوسفیت‌ها» پشتیبان نظام فئودالی-رعیتی بودند، اصلاح‌طلبان «یهودایی» به‌عنوان حامی بورژوازی نوظهور عمل می‌کردند. این کاملاً طبیعی است که در آن زمان توسعه عظیم در کشور ما، «اصلاح طلبان» (ما آنها را به این شکل می نامیم - دقیق تر و بدون هیچ معنای «دوم» که برای کسی غیر ضروری است و از وضعیت واقعی امور) به دلیل غیبت بورژوازی نمی تواند دریافت کند. این امر گسترش اصلاح طلبان در شمال و سرکوب شدید آنها توسط دولت مرکزی نوظهور را توضیح می دهد - ما قبلاً اشاره کردیم که چگونه برجسته ترین نمایندگان این جنبش در قفس های چوبی در ملاء عام سوزانده شدند.

اولین کاری که بلشویک ها انجام دادند این بود که تمام صومعه ها را بستند (عمدتاً در سال های 1918-1923) و بدین وسیله اساس جنبش "غیر اکتسابی" را که تهدید اصلی برای دولت جدید از این طرف بود، از بین بردند. این دقیقاً همان چیزی است که روند هیولایی تقدس زدایی از صومعه ها را توضیح می دهد، زمانی که زندان ها، اردوگاه های کار اجباری و مستعمرات به جای صومعه های بسته ایجاد شدند.

سپس یک برنامه پیچیده (و در نگاه اول متناقض) حمایت همه جانبه از جنبش رفرمیستی، اساساً بورژوا-دمکراتیک، کلیسا راه اندازی شد. اگرچه ممکن است عجیب به نظر برسد، در تاریخ کشور ما جنبش اصلاحات تنها پس از انقلاب قرن بیستم که طبقه بورژوا را نابود کرد، توانست احیا و تقویت شود.

در واقع، اصلاح‌طلبی روسی که بعدها به «کلیسای زنده» یا «کلیسای نوسازی» شهرت یافت، در این زمان مسیری مشخص، هرچند نسبتاً کوتاه را طی کرده بود. به عنوان مثال، از سال 1905، به اصطلاح کشیشان "گروه 32" فعالیت کردند، سپس به "اتحادیه تجدید کلیسا" تغییر نام دادند - آنها از تغییرات در اداره کلیسای روسیه و تشکیل شورای محلی حمایت کردند. شواهدی وجود دارد مبنی بر اینکه آنها بر عقاید ع.ش. خومیاکوا. همچنین پیشنهاد شد اسقف‌های کوچکی برای تقویت ارتباط بین اسقف‌ها و گله‌های آنها، ایجاد جوامع و اتحادیه‌های مسیحی در شهرها و اصلاح مدارس الهیات ایجاد شود. متعاقباً، جنبش به «اخوان المسلمین متعصب تجدید کلیسا» تبدیل شد. علاوه بر این، جنبش های متعدد دیگری، هر چند پراکنده، وجود داشت که هدف آنها اصلاحات کلیسا و کلیسا بود. به عنوان مثال، می توان "اتحادیه تمام روسیه روحانیون ارتدکس دموکراتیک" را که توسط دادستان کل اتحادیه V.N و روزنامه آن "صدای مسیح" تأسیس شد، به یاد آورد.

این ایده بود که تروتسکی پیشنهاد تکیه بر آن را داد. ضمناً، تروتسکی، و نه لنین، آغازگر و الهام بخش ایدئولوژیک تخریب کلیسا بود که شواهد متعددی در قالب یادداشت ها، گزارش ها، قطعنامه ها و غیره وجود دارد. برای مثال، در اینجا یادداشت مشخصه تروتسکی به کمیته مرکزی است، که به وضوح کل طرح ایجاد انشقاق در کلیسا را ​​مشخص می کند، که پس از آن حتی پس از برکناری تروتسکی از قدرت به طور مداوم اجرا می شد. یادداشت نسبتا طولانی است، اما ارزش نقل کامل را دارد. برای کسانی که عجله دارند، مکان‌های جالبی را با رنگ مشخص کرده‌ایم:

یادداشت L. D. Trotsky به دفتر سیاسی کمیته مرکزی RCP (b) در مورد سیاست در قبال کلیسا
30 مارس 1922

فوق محرمانه

در دفتر سیاسی.

1. انقلاب اکتبر تنها اکنون به کلیسا رسیده است. دلایل: ضعف ایدئولوژیک کلیسا و نوکری آن. گذار از "خودکامه" به "دولت موقت خیرخواه". در طول انتقال به قدرت شوروی، جدایی کلیسا از دولت به سلسله مراتب کلیساهای بی ستون کمک کرد تا خود را سازگار کنند و سکوت کنند. اما شکی نیست که در دوران اتحاد جماهیر شوروی، سلسله مراتب کلیسا، با احساس «آزار و اذیت» (به دلیل اینکه ممتاز نبود)، آماده شده و آماده می شود تا از این لحظه مساعد استفاده کند. در اطراف او کادرهای ضد انقلاب و نفوذ سیاسی از طریق نفوذ مذهبی وجود دارد.

2. کلیسای اروپا مرحله اصلاح را پشت سر گذاشت. اصلاح طلبی چیست؟ انطباق کلیسا با نیازهای جامعه بورژوایی. پیش از آن فرقه هایی در میان صنعتگران و دهقانان وجود داشت. فرقه عبارت است از تحزب مذهبی دهقانان و به طور کلی خرده بورژوازی. بورژوازی فرقه ها را به سطح اصلاح طلبی رساند و مذهب و کلیسا را ​​بورژوازی کرد و از این طریق به آن نشاط و ثبات بیشتری بخشید (انگلستان).

3. مخالفت ما با بوروکراسی کلیسا فراتر از فرقه ها نبود. بورژوازی برای ایجاد اصلاحات (به عنوان رژیم دموکراسی) بسیار ناچیز بود. روشنفکران در زمینه مذهبی غیرعادی بودند - هر کدام به شیوه خود. کلیسا رسمی، بوروکراتیک باقی ماند و، همانطور که گفته می شود، به جای «استبدادی ترین» «حکومت موقت مبارک» در مراسم خود گنجانده شد.

4. بنابراین، کلیسا، کاملاً اشباع شده از گرایش های رعیتی و بوروکراتیک، که برای انجام اصلاحات بورژوایی وقت نداشت، اکنون رو در رو با انقلاب پرولتری ایستاده است. سرنوشت آینده او چه می تواند باشد؟ دو جریان در حال ظهور هستند: آشکارا، آشکارا ضدانقلاب با ایدئولوژی صد سیاه سلطنتی و «شوروی». ایدئولوژی روحانیون "شوروی" ظاهراً شبیه ایدئولوژی اسمنووخوف است. سازش بورژوازی.

5. اگر جناح اسمنووخوف کلیسا که به آرامی در حال ظهور و سازش بورژوازی بود، توسعه یافته و تقویت می شد، برای انقلاب سوسیالیستی بسیار خطرناکتر از کلیسا در شکل فعلی آن می شد. زیرا روحانیت «پیشرفته» با اتخاذ رنگ حمایتی «شوروی»، امکان نفوذ به آن اقشار پیشرفته‌ی زحمتکشان را که حمایت ما را تشکیل می‌دهند یا باید تشکیل دهند، باز می‌کند.

6. بنابراین روحانیت اسمنووخوف را باید خطرناک ترین دشمن فردا دانست. ولی دقیقا فردا امروز لازم است بخش ضدانقلاب کلیساها را که اداره واقعی کلیسا در دست آنهاست، سرنگون کرد. در این مبارزه، ما باید بر روحانیون اسمنووخوف تکیه کنیم، بدون اینکه درگیر سیاسی باشیم، خیلی کمتر در اصل. (سرمقاله های شرم آور در روزنامه های حزبی در مورد اینکه چگونه "مادر خدا از دعای کودکان سیر شده بیشتر از سنگ های مرده خشنود است" و غیره).

7. هرچه گسست بین جناح اسمنووخ و صدها سیاه قاطع‌تر، تندتر، طوفانی‌تر و خشن‌تر باشد، موقعیت ما سودمندتر خواهد بود. همانطور که گفته شد، تحت پرچم "شوروی"، تلاش هایی برای اصلاح بورژوایی کلیسای ارتدکس انجام می شود. برای اینکه این اصلاح دیرهنگام انجام شود، نیاز به زمان دارد. ما این زمان را به او نخواهیم داد و رویدادها را مجبور می کنیم و اجازه نمی دهیم رهبران اسمنووخوف به خود بیایند.

8. کمپین قحطی برای این امر بسیار سودمند است، زیرا تمام سؤالات را بر سرنوشت گنجینه های کلیسا متمرکز می کند. ما باید اولاً کشیشان اسمنووخ را وادار کنیم تا سرنوشت خود را کاملاً و آشکارا با موضوع مصادره اشیاء قیمتی مرتبط کنند. ثانیاً، آنها را وادار کنند که این کمپین درون کلیسا را ​​به گسست کامل سازمانی با سلسله مراتب صد سیاه، به شورای جدید خود و انتخابات جدید سلسله مراتب بکشانند.

9. در طول این کارزار، ما باید به کشیشان اسمنووخوف این فرصت را بدهیم که آشکارا با روحیه خاصی صحبت کنند. هیچ سرزنش کننده ای هارتر از یک کشیش مخالف وجود ندارد. در حال حاضر، برخی از آنها در روزنامه های ما، اسقف ها را به نام گناهان سدوم و غیره محکوم می کنند. من فکر می کنم که باید به آنها اجازه داده شود و حتی نیاز به اندام خود، مثلاً یک هفته نامه، برای آماده شدن برای این مراسم را به آنها القا کنند. تشکیل شورا در تاریخ معین. بنابراین ما مطالب تبلیغاتی ارزشمندی دریافت خواهیم کرد. حتی ممکن است امکان نصب چندین نشریه از این دست در نقاط مختلف کشور وجود داشته باشد. تا زمانی که عقب نشینی کامل نشود، ما به طور انحصاری بر روی این کار عملی تمرکز می کنیم که منحصراً از نقطه نظر کمک به گرسنگان به انجام آن ادامه می دهیم. در عین حال با کشیش های ضدانقلاب مسئول شویه و غیره با روش های وچکیستی سروکار داریم.

10. تا زمان تشکیل شورا، باید یک کمپین نظری و تبلیغاتی علیه کلیسای تجدید شده آماده کنیم. نمی توان به سادگی از اصلاحات بورژوایی کلیسا گذشت. بنابراین، تبدیل آن به سقط جنین ضروری است. و برای انجام این کار، قبل از هر چیز لازم است که حزب را به درک تاریخی و نظری از سرنوشت کلیسای ارتدکس و رابطه آن با دولت، طبقات و انقلاب پرولتری مسلح کنیم.

11. اگر کوچکترین فرصتی داشته باشد، باید همین الان یک بروشور برنامه-نظری سفارش داد، شاید با دخالت م.ن.

نتیجه‌گیری عملی برای جلسه اسرار کمیته‌های حزب GUB و کمیته‌های اجرایی PRE-GUB.

1. یک کمپین در گسترده ترین مقیاس انجام دهید. هم تقوای اشک آور را از بین ببرید و هم تمسخر را.

2. روحانیت را شکافت.

3. اشیاء قیمتی را به درستی حذف کنید. اگر همدستی بود اصلاحش کنید

4. با کشیش های صد سیاه معامله کنید.

5. کشیشان اسمنووخ را تشویق کنید تا تصمیم بگیرند و آشکارا صحبت کنند. آنها را ثبت کنید. پشتیبانی غیر رسمی

6. از لحاظ نظری و سیاسی برای کمپین دوم آماده شوید. برای این منظور یک حزب "متخصص" در امور کلیسا را ​​انتخاب کنید.

ال. تروتسکی

"برای - مولوتوف"؛
"برای زینوویف"؛
"-استالین"؛
"برای L. Kamenev."

از یادداشت، دقیقاً آنچه در همان ابتدا سعی کردیم نشان دهیم آشکار می شود - تروتسکی، صرف نظر از اینکه چگونه با او رفتار می کردیم، به خوبی ماهیت مشکلات داخلی کلیسا را ​​درک می کرد. در اصطلاح ما، او پیشنهاد کرد که از ایجاد یک جریان «اصلاح» در کلیسا حمایت شود تا از آن برای مبارزه با «یوسفیان» استفاده شود. در عین حال، همانطور که از یادداشت می بینیم، او آگاه بود که «اصلاح طلبان» ذاتاً دشمنان جدی تری برای دولت جدید هستند که پس از تضعیف «یوسفیت ها» باید سریعاً از بین بروند.

در واقع، این همان چیزی است که بعدا اتفاق افتاد.

در ماه مه 1922، بلافاصله پس از صدور حکم در مورد کشیشان مسکو (نگاه کنید به زیر)، گروهی از برجسته "نوسازی" از پتروگراد به مسکو رسیدند. در 12 مه، در شب، گروهی از کشیشان (وودنسکی، کراسنیتسکی، بلکوف، کالینوفسکی و استادنیک) از مجتمع ترینیتی، جایی که پدرسالار تیخون در آن زمان در بازداشت خانگی بود، با افسران GPU بازدید کردند. آنها با متهم کردن پاتریارک به مجرم بودن احکام اعدام برای کشیشان مسکو، اصرار داشتند که پاتریارک تاج و تخت را ترک کند و اختیارات خود را به متوپولیتن آغافانجل جانشین منتخب منتقل کند (در واقع، متروپولیتن قبلاً بازداشت شده بود و نمی توانست مسئولیت خود را بر عهده بگیرد). در 18 مه، اداره کلیسای عالی نوسازی (VCU) تشکیل شد که به واقعیت رسمی شکاف در کلیسای ارتدکس روسیه تبدیل شد. پدرسالار تحت بازداشت به صومعه دانیلوفسکی منتقل شد و VCU به سرپرستی متروپولیتن نوسازی «مسکو و تمام روسیه» آنتونین (گرانوفسکی) در تثلیث متوکیون مستقر شد.

مانند هر انقلاب دیگری، انقلاب اکتبر شخصیت های مختلفی را به قدرت رساند که در هر زمان دیگری شانس زیادی برای دستیابی به موفقیت شغلی قابل توجهی نداشتند. از این منظر کاملاً مشخصه ترکیب رهبری جنبش نوسازی است - متروپولیتن آنتونین که قبلاً ذکر شد (به زودی از سمت خود حذف شد) ، رئیس یکی از کلیساهای سن پترزبورگ ، کشیش الکساندر وودنسکی (آخرین رهبر نوسازی)، کشیش ولادیمیر کراسنیتسکی (عضو سابق "اتحادیه مردم روسیه"، که قبلاً خواستار نابودی بلشویک ها بود)، دادستان ارشد سابق اتحادیه لووف و غیره. برای مثال، جالب است که یکی از رهبران نوسازی، متروپولیتن پلاتونوف، در دهه 30 به طور کامل از ایمان دست کشیدند و به عضویت کارکنان موزه دولتی آتئیسم در لنینگراد درآمدند و در آنجا سخنرانی های ضد مذهبی داشتند.

متروپولیتن اسکندر(وودنسکی الکساندر ایوانوویچ). رهبر جنبش نوسازی، عضو دائمی شورای مقدس نوسازی. او خود را "متروپولیتن - آپولوژیست - مبشر" نامید. در خانواده یک معلم ژیمناستیک به دنیا آمد. فارغ التحصیل از دانشکده تاریخ و فیلولوژی دانشگاه سن پترزبورگ. به عنوان دانشجوی خارجی، امتحانات دوره ای را در آکادمی الهیات سن پترزبورگ گذراند. او یک کشیش هنگ بود. از مارس 1917، دبیر اتحادیه روحانیون ارتدکس دموکراتیک و مذهبی. یکی از سازمان دهندگان "اداره کلیسای عالی" (HCU). شرکت کننده فعال نوسازی "دومین شورای مقدس محلی همه روسیه". چندین بار ازدواج کرد. عضو دائم شورای مقدس نوسازی. متروپولیتن خودخوانده. استاد و رئیس آکادمی الهیات مسکو. او رئیس کلیسای جامع مسیح منجی بود. در اکتبر 1941، او "نخستین سلسله مراتب کلیساهای ارتدکس در اتحاد جماهیر شوروی" را با عنوان "حضرت و جلال جلاله، خداوند بزرگ و پدر" منصوب کرد و سپس به خود عنوان "پدر سالار" را اعطا کرد. در ژوئیه 1946 درگذشت.

در پایان سال 1922، تعمیرکاران دو سوم کلیساهای موجود را اشغال کردند. به عنوان مثال، تا تابستان 1923 در پتروگراد، پس از دستگیری اسقف نیکولای (یاروشویچ)، حتی یک اسقف ارتدکس غیر نوساز در شهر باقی نمانده بود. تعمیرکاران در 113 کلیسا (از 123 کلیسا) خدمت کردند.

گزیده ای از گزارش رئیس بخش ششم بخش مخفی GPU توچکوف به کمیسیون ضد مذهبی کمیته مرکزی RCP (b) "در مورد Tikhonshchina" (30 اکتبر 1922):

گزارش در مورد TIKHONOVSHIN

پنج ماه پیش، اساس کار ما در مبارزه با روحانیت، وظیفه "مبارزه با تیخونوفسکی، روحانیون مرتجع" و البته قبل از هر چیز با بالاترین سلسله مراتب بود: کلانشهرها، اسقف اعظم، اسقف ها و غیره.

برای انجام این وظیفه، گروهی از به اصطلاح "کلیسای زنده" تشکیل شد که عمدتاً از کشیشان سفیدپوست تشکیل شده بود که این امکان را برای ما فراهم می کرد که بین کشیشان و اسقف ها دعوا کنیم ، دقیقاً مانند یک سرباز با ژنرال ها ، زیرا دشمنی وجود داشت. مدتها قبل از این زمان بین روحانیون سفید و سیاهپوست، زیرا روحانیون مزیت زیادی در کلیسا داشتند و با قوانین خود را از رقابت کشیشان سفیدپوست برای کسب بالاترین مناصب سلسله مراتبی محافظت می کردند. ما این شرایط را در نظر گرفتیم و از این پس شروع به انجام وظیفه تعیین شده کردیم ...

این وظیفه در مدت پنج ماه بیش از نیمی از آن تکمیل شده است، به عنوان مثال: تا به امروز، در 68 اسقف موجود، حدود 100 نفر توسط اسقف های تیخونف بازنشسته شده اند، 11 نفر توسط اسقف های حاکم در زندگی تازه منصوب شده به اسقف منصوب شده اند. افراد کلیسا، کشیش های بیوه و مجرد، به علاوه کشیش های غیرحاکم، 4 نفر، اسقف های قدیمی که در زمان تیخون خدمت می کردند و به قدرت شوروی و تجدید کلیسا وفادار بودند، منصوب و منتقل شدند - 10 نفر، و حدود 20 نفر از همان نوع باقی ماندند. اسقف های حاکم، 9 اسقف کاملاً بدون اسقف هستند و در نهایت، 5 نفر با تیخونیت های پرشور بی جا می مانند. بنابراین، حتی اگر نیمی از این "وفاداران" به تیخونووی ها نسبت داده شوند، معلوم می شود که نیمی از اسقف های تیخونف جای خود را به نوسازی ها و نیمه نوسازی ها داده اند...

پس از اتمام این کار، یعنی. وقتی تیخونویسم که تا امروز هنوز اهمیت اولیه دارد شکسته و بی اعتبار می شود، از اینجا نتیجه منطقی این است که دوره فلج وحدت کلیسا در راه است که بی شک باید در شورا اتفاق بیفتد، یعنی. تقسیم شدن به چندین گروه کلیسا که هر کدام برای اجرا و اجرای اصلاحات خود تلاش خواهند کرد...

در ژوئن 1923، پاتریارک تیخون با بیانیه ای از زندان به دادگاه عالی تجدید نظر کرد:

به دادگاه عالی R.S.F.S.R.

بیانیه

من این درخواست را به دادگاه عالی R.S.F.S.R ارائه می کنم[،] وظیفه وجدان شبانی خود می دانم که موارد زیر را بیان کنم:

من که در یک جامعه سلطنتی بزرگ شده بودم و تا زمان دستگیری تحت تأثیر افراد ضد شوروی بودم، در واقع با قدرت شوروی دشمنی داشتم، و خصومت از یک دولت منفعل گاهی به اقدام فعال تبدیل می شد: درخواستی در مورد برست- صلح لیتوفسک در سال 1918، تحقیر در همان سال به مقامات و در نهایت درخواست تجدید نظر علیه فرمان مصادره اشیاء قیمتی کلیسا در سال 1922. تمام اقدامات ضد شوروی من، با اندکی نادرستی، در کیفرخواست مقام معظم رهبری آمده است. دادگاه با اذعان به صحت تصمیم دادگاه مبنی بر پاسخگویی اینجانب بر اساس مواد قانون کیفری مشخص شده در کیفرخواست به دلیل فعالیت های ضد شوروی، از این جرایم علیه نظام سیاسی پشیمان شده و از دیوان عالی کشور تقاضا دارم که قرار منع تعقیب خود را تغییر دهد. ، یعنی مرا از بازداشت آزاد کن در عین حال به دیوان عالی کشور اعلام می کنم که از این پس دشمن قدرت شوروی نیستم. من در نهایت و قاطعانه خود را از ضد انقلاب های گارد سفید سلطنتی خارجی و داخلی جدا می کنم.

با اعتراف به وفاداری خود به رژیم شوروی، پدرسالار آزاد شد و بلافاصله ماهیت غیر متعارف کلیسای مرکزی نوسازی تمام روسیه را اعلام کرد، پس از آن رویارویی بین نوسازی ها و تیخونیت ها آغاز شد که مطابق با برنامه های بلشویک ها بود. که قبلا به آن اشاره کردیم. در منطق استدلال ما در مورد تمایل ذاتی آنها برای "تطابق" با هر دولت فعلی، می توان چنین اظهاراتی را از پدرسالار "یوسفیت" انتظار داشت. با وجود این، پاتریارک تیخون تا پایان عمر خود (مارس 1925) تحت نظر و در واقع در بازداشت بود. تحقیقات برای وی انجام شد و آخرین پرونده به موجب مواد 59 و 73 ق.م.ا صرفاً «به علت فوت متهم» متوقف شد.

پس از مرگ پاتریارک تیخون، وفادارترین اسقف به مقامات، سرگیوس (استراگورودسکی) به جای او در سلسله مراتب "یوسفیت ها" پیدا شد. در واقع، طبق وصیت تیخون (نه کاملاً بدون ابهام)، حقوق و تعهدات او به ترتیب به لوکم ها منتقل شد: متروپولیتن کریل (اسمیرنوف) و اگر تصدی مسئولیت غیرممکن بود - به متروپولیتن آگافانگجل (پرئوبراژنسکی) و سپس به متروپولیتن پیتر (پلیانسکی). کلانشهرهای کریل و آگاتانجل قبلاً در تبعید بودند. جانشین متروپولیتن پیتر بود که در پایان همان سال به دلیل نگرش وفادارانه خود به رژیم شوروی و عدم تمایل به کنار گذاشتن موقعیت جانشین - پس از اتمام دوره بعدی - دستگیر شد و بقیه عمر خود را در زندان گذراند. او به طور خودکار دوره بعدی زندان را دریافت کرد تا اینکه سرانجام در سال 1937 با تصمیم تروئیکا تیرباران شد. پدرسالار موقت معاون لوکوم تننس، متروپولیتن سرگیوس بود.

پاتریارک سرجیوس(استراگورودسکی). از خانواده کشیش های موروثی. متولد شهر ارزماس. فارغ التحصیل آکادمی الهیات سنت پترزبورگ. عضو هیئت معنوی ارتدکس در ژاپن. رئیس مدرسه علمیه سنت پترزبورگ و آکادمی الهیات سن پترزبورگ. عضو شورای مقدس. او چندین ماه را در زندان بوتیرکا و در تبعید گذراند. او بخشی از شکاف نوسازی بود، اما پس از توبه عمومی توسط پدرسالار به کلیسای ارتدکس روسیه پذیرفته شد. از دسامبر 1925، معاون پدرسالار محله تننس بر اساس دستور وصیت نامه متروپولیتن پیتر (پلیانسکی). در نوامبر 1926 دستگیر شد. در ژوئیه 1927، او اعلامیه معروفی را صادر کرد و پس از آن آزاد شد و دوباره وارد اداره کلیسای ارتدکس روسیه شد. در اوت 1943، پس از ملاقات با استالین در شورای سلسله مراتب، او به عنوان پدرسالار انتخاب شد. در می 1944 درگذشت. او در کلیسای جامع اپیفانی (الخوفسکی) به خاک سپرده شد.

سرگیانیسم- یک اصطلاح منفی که به طور گسترده توسط ROCOR و جنبش های کلیسای مخالف در رابطه با ROC رسمی استفاده می شود. بیانگر سیاست آشتی و وفاداری بی قید و شرط به قدرت کمونیستی در اتحاد جماهیر شوروی است. پس از انتشار در ژوئیه 1927 در روزنامه ایزوستیا از به اصطلاح "اعلامیه متروپولیتن سرجیوس" به گردش در آمد. به ویژه گفته شد:

اکنون قرعه نایب موقت عالی سلسله مراتب کلیسای ما دوباره به گردن من، متروپولیتن نالایق سرگیوس افتاد، و همراه با قرعه به عهده من افتاد که کار آن مرحوم را ادامه دهم و از هر راه ممکن برای آن تلاش کنم. تنظیم مسالمت آمیز امور کلیسای ما...

اکنون که تقریباً به هدف خود رسیده ایم، اقدامات دشمنان خارجی متوقف نمی شود: قتل، آتش سوزی، یورش، انفجار و پدیده های مشابه مبارزه زیرزمینی در برابر چشمان ما. همه اینها جریان آرام زندگی را مختل می کند و فضای بی اعتمادی متقابل و انواع سوء ظن را ایجاد می کند. هر چه برای کلیسای ما ضروری‌تر باشد و برای همه ما که به منافع او اهمیت می‌دهیم، که می‌خواهیم او را به مسیر وجود قانونی و صلح‌آمیز هدایت کنیم، واجب‌تر است، اکنون برای ما واجب‌تر است که نشان دهیم که ما رهبران کلیسا نیستیم. با دشمنان دولت شوروی ما و نه با ابزارهای جنون آمیز دسیسه های آنها، بلکه با مردم و دولت ما...

ما می خواهیم ارتدوکس باشیم و در عین حال اتحاد جماهیر شوروی را به عنوان سرزمین مادری مدنی خود بشناسیم که شادی ها و موفقیت های آن شادی ها و موفقیت های ما و شکست های آن شکست های ما هستند. هر ضربه ای که به اتحادیه وارد شود، خواه جنگ باشد، تحریم، نوعی فاجعه اجتماعی، یا صرفاً یک قتل از گوشه و کنار، مانند آنچه در ورشو رخ داد، از سوی ما به عنوان ضربه ای به سوی ما شناخته می شود. در حالی که ارتدوکس باقی می‌مانیم، وظیفه خود را به خاطر می‌آوریم که شهروند اتحادیه باشیم «نه تنها از ترس مجازات، بلکه» همانطور که رسول به ما آموخت (روم. 13:5). و امیدواریم با یاری خداوند، با مساعدت و حمایت همگانی شما، این تکلیف توسط ما حل شود...

اعلامیه متروپولیتن سرگیوس منجر به شکاف اضافی در کلیسا شد - ROCOR سرانجام از کلیسای ارتدکس روسیه جدا شد و کلیسای ارتدکس واقعی (معروف به "کاتاکومب") در کشور بوجود آمد.

در واقع، از نظر عینی، این اعلامیه از دیدگاه کلیسای جوزفیت کاملاً قابل درک بود، به ویژه در شرایطی که عملاً با احتمال انحلال آن در حضور یک جایگزین نوسازی رقابتی مواجه بود. واکنش تند کسانی که دولت الحادی جدید را دشمن و «دجال» خود می‌نگریستند نیز قابل درک است، به‌ویژه که خود اعلامیه دلیل وزینی برای این امر ارائه کرده است. به عنوان مثال، قتل "ورشو" به معنای قتل ویکوف، یکی از سازمان دهندگان اعدام خانواده سلطنتی بود.

یک ایستگاه مترو در مسکو به نام Voikovskaya وجود دارد که نام آن از کارخانه ریخته گری آهن Voikov مسکو گرفته شده است که زمانی در بالای آن قرار داشت. تعداد کمی از مسکووی ها می دانند که این ایستگاه به افتخار چه کسی نامگذاری شده است.

ویکوف پتر لازارویچ(با نام مستعار پینهوس وینر، با نام مستعار پتروس، روشنفکر، بلوند). انقلابی، رهبر حزب شوروی، دیپلمات. در کرچ به دنیا آمد. او را به خاطر سیاست از مدرسه اخراج کردند. در سال 1903 به RSDLP (منشویک ها) پیوست. سازمان دهنده سوءقصد نافرجام به ژنرال دامبادزه و پس از آن به خارج از کشور گریخت. در مهاجرت ازدواج کرد و در دانشگاه های ژنو و پاریس تحصیل کرد (شیمی که بعدها به کار آمد). او با لنین در یک کالسکه مهر و موم شده بازگشت. از سال 1917، عضو کمیته انقلابی نظامی در یکاترینبورگ، کمیسر تدارکات منطقه اورال. او به طور فعال در اعدام نیکلاس دوم و خانواده اش شرکت کرد (او از حامیان اعدام بود، تحریکی را با تلاشی خیالی برای آزادی تزار ترتیب داد). به یاد قتل، او حلقه ای با یاقوت را با خود حمل کرد که شخصاً آن را از جسد ملکه خارج کرد. او به عنوان یک شیمیدان از اسید برای از بین بردن آثار جنایت استفاده می کرد. سپس در کمیساریای مردمی غذا و کمیساریای خلق تجارت خارجی مشغول به کار شد. در فروش گنجینه های اتاق اسلحه خانه و صندوق الماس در خارج از کشور شرکت کرد. در سال 1922 به عنوان نماینده دیپلماتیک در کانادا منصوب شد، اما به دلیل دست داشتن در قتل خانواده سلطنتی، قرار ملاقاتی دریافت نکرد. متعاقباً به عنوان نماینده تام الاختیار در لهستان منصوب شد. در ژوئن 1927، در جریان تیراندازی با دانشجوی مهاجر روسی کووردا، که به تنهایی عمل می کرد، به ضرب گلوله کشته شد. در پاسخ، دولت چندین نماینده اشراف سلطنتی را در مسکو اعدام کرد. او به طور رسمی در نزدیکی دیوار کرملین به خاک سپرده شد. بیش از صد خیابان در کشور وجود داشت (و هنوز هم وجود دارد) به نام او.

طبیعتاً بسیاری از مؤمنان نمی توانند با این موضع رئیس رسمی رسمی کلیسای ارتدکس روسیه موافقت کنند. به عنوان مثال، کلیسای کارلواچ (ROCA) که بسیاری از اعضای آن، از متروپولیتن آنتونی شروع کردند، سلطنت طلبان سرسخت بودند، به شدت با آن مخالفت کردند. ROCOR بر اساس اداره موقت کلیسای عالی (VTsU) تأسیس شد که در مناطق تحت کنترل جنبش سفید فعالیت می کرد. پس از مهاجرت اجباری، کلیسای ارتدوکس تمام روسیه در شورایی در سرمسکی کارلوچی صربستان (جایی که تا پایان جنگ جهانی دوم باقی ماند) به ROCOR تبدیل شد. شورای مستقل کارلوواک توسط متروپولیتن آنتونی (خراپوویتسکی) رهبری می شد - همان کسی که زمانی بیشترین رای را از شرکت کنندگان شورا در انتخابات پدرسالار دریافت کرد.

متروپولیتن آنتونی(خراپوویتسکی الکسی پاولوویچ). اسقف کلیسای ارتدکس روسیه، متروپولیتن کیف و گالیسیا، اولین رئیس مجمع اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه. متکلم، فیلسوف. نجیب زاده ای که در خانواده یک ژنرال به دنیا آمد. او در حین تحصیل در سالن بدنسازی، در سخنرانی های ولادیمیر سولوویف و همچنین سخنرانی های عمومی فئودور داستایوفسکی شرکت کرد (طبق افسانه، او به عنوان نمونه اولیه برای آلیوشا کارامازوف در رمان داستایوفسکی "برادران کارامازوف" خدمت کرد). او از آکادمی الهیات سن پترزبورگ فارغ التحصیل شد و در آنجا معلم و سپس دانشیار و پیشوا باقی ماند. رئیس آکادمی الهیات مسکو و کازان. یکی از سازمان دهندگان اتحادیه مردم روسیه. اسقف چندین اسقف. حامی فعال احیای ایلخانی. شرکت کننده در شورای محلی 1917-1918، یکی از سه نامزد تاج و تخت ایلخانی (بیشترین رای را دریافت کرد، اما به قید قرعه به عنوان پدرسالار انتخاب نشد). در ژوئیه 1918 به عنوان رئیس شورای کلیسای سراسر اوکراین انتخاب شد و ریاست اداره کلیسای عالی جنوب روسیه در مناطق تحت کنترل جنبش سفید را بر عهده داشت. او روسیه را در مارس 1920 ترک کرد، به کریمه بازگشت و همراه با ارتش Wrangel به قسطنطنیه تخلیه شد. در نوامبر - دسامبر 1921، اولین شورای خارجی ("Karlovacki") برگزار شد. او رهبری کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه را بر عهده داشت. او از مخالفان سرسخت متروپولیتن سرگیوس (استراگورودسکی) و سینود پدرسالار موقت در مسکو بود که ریاست آن را بر عهده داشت. او یک سلطنت طلب متقاعد باقی ماند (کلمات معروف: "من نمی توانم کلماتی را که به "ucia" ختم می شوند تحمل کنم: قانون اساسی، انقلاب، فحشا...")، مخالف یهودیت و فراماسونری. در بلگراد به خاک سپرده شد.

بنابراین، پس از سال 1927، کلیسای روسیه که زمانی متحد شده بود، تقریباً رسماً به کلیساها و جنبش‌های مجزا و کاملاً مستقل تقسیم شد که در تقابل با یکدیگر بودند. بزرگترین آنها عبارت بودند از:

- کلیسای "تیخونوفسکایا" ("یوزفیت")
- کلیسای نوسازی ("اصلاح طلبان")
- کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه
- کلیسای ارتدکس واقعی (کاتاکومب) (مخالفان سرگیانیسم)

در چنین شرایطی، برای دولت جدید چندان دشوار نبود که طرح تروتسکی را به نتیجه منطقی برساند.

انجام کاری با ROCOR به دلیل دور بودن طبیعی آن دشوار بود. از همان ابتدا ، کلیسای کاتاکومب تحت آزار و اذیت بی وقفه قرار گرفت ، در نتیجه تا دهه 60 بقایای رهبری آن دستگیر شدند و خود کلیسا عملاً وجود نداشت.

در مورد نوسازان (اصلاح طلبان) و سنت گرایان (یوسفی ها)، تصمیم نهایی تا سال 1943 گرفته نشد. در همان زمان، مطابق با طرح مذکور، هر دو کلیسا به صورت متوالی خشک شدند. سرکوب گسترده 37-38 به همان اندازه بر آنها تأثیر گذاشت (در همان زمان، نوسازان از سال 1935 به طور گسترده سرکوب شدند)، و همچنین بسته شدن اسقف‌ها. به دلیل ویژگی های طرح تروتسکی، اصلاح طلبان شانس بسیار کمتری داشتند - "به عنوان خطرناک ترین دشمن فردا".

مشخص است که در اکتبر 1941، بقایای رهبری عالی کلیسا به اولیانوفسک تخلیه شد و وودنسکی، استراگورودسکی و رهبر کلیسای معتقد قدیمی در همان کالسکه (و تقریباً در همان محفظه) به پایان رسیدند. مقامات هنوز تصمیم نگرفته اند که کدام یک از آنها را حفظ کنند.

و این تصمیم در سپتامبر 1943 گرفته شد. قبل از این، استالین متصدی کلیسا کارپوف (نگاه کنید به زیر)، سرهنگ پاره وقت NKVD را احضار کرد، که بعداً محتوای این گفتگو را نوشت. در اینجا سؤالاتی است که استالین از او پرسید: الف) متروپولیتن سرگیوس چگونه است (سن، وضعیت جسمانی، اقتدار او در کلیسا، نگرش او نسبت به مقامات). ب) شرح مختصری از متروپولیتن الکسی و نیکلاس؛ ج) کی و چگونه تیخون به عنوان پدرسالار انتخاب شد. د) چه ارتباطی کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور دارد. ه) که پدرسالاران جهان، اورشلیم و دیگران هستند. و) در مورد رهبری کلیساهای ارتدکس بلغارستان، یوگسلاوی و رومانی چه می دانم. ز) متروپولیتنان سرگیوس، الکسی و نیکولای اکنون در چه شرایط مادی هستند. ح) تعداد کلیسای ارتدکس در اتحاد جماهیر شوروی و تعداد اسقف ها.

به دنبال آن جلسه معروف استالین با متروپولیتن های سرگیوس (استراگورودسکی)، الکسی (سیمانسکی) و نیکولای (یاروشویچ) انجام شد که در آن سرنوشت شکاف کلیسا و بر این اساس، نوسازی ها تعیین شد. داستان مهمی نیز مشهور شده است که به وضوح سرگیوس و موقعیت او را در رابطه با قدرت توصیف می کند:

متروپولیتن سرگیوس نیاز به بازگشایی گسترده مدارس الهیات را اعلام کرد، زیرا کلیسا فاقد کادر روحانی است. استالین ناگهان سکوت را شکست: "چرا پرسنل ندارید؟" - پرسید، پیپ را از دهانش بیرون آورد و مستقیم به طرف صحبت هایش نگاه کرد. الکسی و نیکولای خجالت زده بودند... همه می دانستند که کادرها در اردوگاه ها کشته شده اند. اما متروپولیتن سرگیوس خجالت نکشید: "ما به دلایل مختلف پرسنل نداریم: ما در حال آموزش یک کشیش هستیم و او مارشال اتحاد جماهیر شوروی می شود."

در مدت بسیار کوتاهی اسقف های باقی مانده (در مجموع 19 نفر) به عمارت سفارت سابق آلمان در چیستی لین که به کلیسای ارتدکس روسیه داده شده بود به مسکو منتقل شدند و در 8 سپتامبر 1943 انتخاب شدند. متروپولیتن سرگیوس به عنوان پدرسالار.

به هر حال، همانطور که می بینیم، یکی از دلایل "آشتی" استالین با کلیسا، برنامه های استراتژیک گسترده او برای تبدیل اتحاد جماهیر شوروی به مرکز جهان ارتدکس بود (به فهرست سوالات استالین از کارپوف در بالا مراجعه کنید). پس از پایان پیروزمندانه جنگ در همان زمان، مذاکرات با پدرسالاران ارتدوکس در مورد برگزاری شورای کلیسای کلیساهای ارتدوکس در مسکو تحت نظارت پاتریارک مسکو آغاز شد - رویدادی کاملاً در روح و مقیاس مشخصه استالین. پدرسالاران اما در نهایت نپذیرفتند.

در همان زمان، وودنسکی، به دلیل شرایط خانوادگی، مجبور شد اولیانوفسک را به مقصد مسکو ترک کند. با این حال، در حال حاضر در قطار، به بهانه ای کاملا مضحک، پاس او مصادره شد و تنها دو هفته بعد بازگشت. در این مدت، سرنوشت کلیسای نوسازی تعیین شد و "پاکسازی" سریع آن با بسته شدن کلیساهای باقی مانده و انحلال اسقف‌ها صورت گرفت. جنبش نوسازی سرانجام با مرگ متروپولیتن اسکندر (وودنسکی) در سال 1946 متوقف شد. بلافاصله پس از این، با تصمیم شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، آرشیو وی از بین رفت.

ما در اینجا ویژگی های اصلاحات کلیسای نوسازی را در نظر نگرفتیم. در شرایط کنونی، به دلیل مخالفت بی وقفه مقامات، همه تغییراتی که با هدف دموکراتیزه کردن زندگی کلیسا انجام می شد، بسیار محدود شد. شکی نیست که اصلاح طلبان - نوسازی از همان ابتدا محکوم به فنا بودند: هر دولتی که وظیفه انحلال کلیسا را ​​بر عهده می گرفت، در نهایت، با منطقی غیرقابل انکار، مجبور بود با جوزفیت ها که به هر نهادی وفادارتر بودند ارتباط برقرار کند. قدرت به این صورت

سرکوب

برخی از آمارهای جمعیتی (داده های متوسط ​​و گرد شده): در سال 1897، جمعیت روسیه (به استثنای فنلاند) حدود 126 میلیون نفر بود که روحانیون و خانواده های آنها حدود 590 هزار نفر را تشکیل می دادند که تقریباً 0.5 درصد جمعیت را تشکیل می دادند. در اینجا مقایسه این ارقام با داده های سایر کلاس ها است:

اشراف ارثی 1%
اعیان و مقامات با خانواده 0.5%
روحانیت با خانواده 0.5%
بازرگانان با خانواده 0.2٪
بورژوا 10%
دهقانان 77%

در سال 1914، جمعیت 172-175 میلیون نفر بود که از این تعداد حدود 95 هزار رهبان (که 130 نفر اسقف بودند) و حدود 120 هزار نفر از روحانیون سفیدپوست و مقامات کلیسا (از این تعداد 53 هزار کشیش بودند). با اعضای خانواده، دسته کشیشی (مسیحی) را به احتمال زیاد می توان حدود 650-700 هزار نفر طبقه بندی کرد که تقریباً همان نیم درصد جمعیت بود.

چرا به جمعیت شناسی نیاز داریم؟ فقط این است که هنگام توصیف سرکوب ها، اغلب به داده هایی استناد می کنند که مشخص نیست از کجا به دست آمده یا توسط چه کسی محاسبه شده است. گاهی اوقات هنگام انجام محاسبات، رقم 100 هزار و حتی 200 هزار کشیش سرکوب شده (که منظور آنها معمولاً فقط اعدام شدگان است) ظاهر می شود، سپس با توجه به اطلاعات جمعیتی ارائه شده در بالا عجیب به نظر می رسد.

به طور کلی، متأسفانه ما اغلب با داده‌ها و اسناد مشکوکی از تاریخ نسبتاً اخیر روبرو بوده‌ایم که مکرراً بدون تأیید منابع در همه جا ذکر و نقل می‌شوند. به عنوان مثال، در سال های نه چندان دور، پدرسالار فعلی بار دیگر در سند تلویزیون لنین به تاریخ 1 مه 1919 به نام "دستورالعمل کمیته اجرایی مرکزی روسیه و شورای کمیسرهای خلق شماره 13666/2" (ظاهراً خطاب به آن) اشاره کرد. به دزرژینسکی): «... لازم است هر چه سریعتر به کشیشان و مذهب پایان داده شود. پوپوف ها باید به عنوان ضدانقلاب و خرابکار دستگیر شوند و بی رحمانه و همه جا تیرباران شوند. و تا حد امکان. کلیساها در معرض بسته شدن هستند. محوطه معبد باید مهر و موم شده و به انبار تبدیل شود.» در اینجا، حتی بی‌تجربه‌ترین محقق نیز باید با شواهد واضحی از طنز تمسخرآمیز تدوین‌کنندگان «سند» تحت تأثیر قرار می‌گرفت - هرگز «دستورالعمل‌هایی» از سوی کمیته اجرایی مرکزی روسیه وجود نداشت (از نظر تاریخی، در آن زمان صادر شد. فقط قطعنامه ها و احکام). یک عدد ترکیبی زیبای "شیطانی" باید تصور سند را بیشتر "بدتر" کند. اکنون این اولین و آخرین "دستورالعمل" (من نمی دانم 13665 دستورالعمل قبلی کجا رفت؟) توسط همه - همانطور که می بینیم، به پدرسالار - نقل می شود و هیچ کس سوالی ندارد. و این گونه اسناد و مدارک بیش از حد کافی است. ظاهراً آنها باید نامه لنین به مولوتوف و اعضای دفتر سیاسی (دیکته شده از طریق تلفن) مورخ 19 مارس 1922 در مورد مصادره اشیاء قیمتی کلیسا را ​​نیز در بر گیرند که در ایده ها و ارائه به سبک تروتسکی مناسب تر است.

ظاهراً اسنادی از این دست برای متقاعد کردن بیشتر مردم به ماهیت ضد روحانی رژیم جدید است. به طوری که هیچ شکی در این مورد وجود ندارد. بهتر است تلاش‌ها برای جستجوی داده‌های آماری قابل اعتماد یا کمک به گروه کوچکی از کارمندان بایگانی مرکزی برای مرتب‌سازی اسنادی که قبلاً باز نشده‌اند هدایت شود - بیش از یک میلیون مورد ذخیره‌سازی وجود دارد که هنوز از آن دوره مرتب نشده است. تنها از انقلاب

نیازی به اختراع چیز خاصی نیست - بلشویک ها قبلاً علاقه چندانی به عناصر بیگانه طبقاتی نداشتند که روحانیون را نیز شامل می شدند (به هر حال نه تنها ارتدکس). در واقع، باید به سادگی دستورات یکی از افسران امنیتی برجسته لاتسیس (جان سوداباس، اعدام شده در سال 1938) را در مورد روش های تحقیق به یاد آورد: «ما علیه افراد جنگ نمی کنیم. ما در حال نابودی بورژوازی به عنوان یک طبقه هستیم. در طول تحقیقات، به دنبال مواد و شواهدی نباشید که متهم در عمل یا کلام علیه رژیم شوروی عمل کرده است. اولین سوالی که باید از او بپرسیم این است که به چه طبقه ای تعلق دارد، منشأ، تربیت، تحصیلات یا حرفه اش چیست. این سوالات باید سرنوشت متهم را مشخص کند. این معنا و ماهیت ترور سرخ است.» همانطور که معلوم شد، همه این کلمات به همان اندازه در مورد روحانیون صدق می کرد.

اولین قربانیان در میان روحانیون ارتدکس قبلاً در نیمه دوم سال 1917 ظاهر شدند - اعتقاد بر این است که یکی از اولین قربانیان قتل کشیش روستای Rozhdestvensky در استان اوریول در ماه سپتامبر بود. اما کشتار کشیش ها واقعاً پس از انقلاب اکتبر آغاز شد. اولین شهید این دوران را کشیش جان کوچوروف می دانند که در کلیسای جامع کاترین تزارسکوئه سلو خدمت می کرد. در 31 اکتبر، او همراه با کشیش های دیگر به دلیل سازماندهی یک راهپیمایی مذهبی دستگیر شد و در فرودگاه محلی تیراندازی شد (همانطور که جان رید در مورد آن نوشت).

یک رویداد مهم به زودی به قتل متروپولیتن ولادیمیر کیف و گالیسیا توسط گارد سرخ در کیف تبدیل شد - دولت جدید به وضوح نشان داد که موقعیت های عالی کلیسا هیچ کس را نجات نخواهد داد. قبلاً در 31 مارس ، در طول مراسم عبادت ، پدرسالار تازه منتخب تیخون برای آرامش کسانی که برای ایمان و کلیسا کشته شدند دعا کرد - در آن زمان نام 19 کشیش قبلاً در لیست بود.

در جنگ داخلی بعدی، جنایات متعددی علیه روحانیون صورت گرفت. متأسفانه میزان کشتار روحانیون در یک جنگ غیرمذهبی بی سابقه بود. و همچنین در قساوت اعدام. کاهنان و راهبان به طور دسته جمعی و جداگانه تیرباران شدند، غرق شدند، پوست سرشان را زدند، به اسب ها بستند، در سرما با آب پاشیدند، سوزاندند، در زمین دفن کردند - خیال قاتلان و سادیست ها، که تا همین اواخر خود را در میان توده های مؤمن می دانستند. بی حد و حصر بود بی شک دلسوزی خیل عظیم روحانیون با قرمزها نبود. با این حال، پاتریارک تیخون، که به سیاست عدم مداخله پایبند بود، نمایندگان جنبش سفید را از برکت خود رد کرد.

در سال 1918، در چندین شهر (تولا، خارکف، شاتسک، و غیره) اعدام دسته های مذهبی انجام شد. کشیشان از قیام یاروسلاول حمایت کردند. بر اساس داده های رسمی چکا، 827 روحانی در سال 1918 تیرباران شدند و 19 نفر در سال 1919 تیرباران شدند. داده های غیر رسمی بسیار بیشتر است. در همان زمان، اکثر صومعه ها بسته شدند، که اغلب به زندان ها و اردوگاه های کار اجباری تبدیل می شدند. به عنوان مثال، از سال 1919 تا 1922، 12 اردوگاه کار اجباری در مسکو ایجاد شد که عمدتاً در صومعه های بسته بودند.

موج دوم سرکوب روحانیون در سال 1922 در زمان مصادره اشیاء قیمتی کلیسا به بهانه کمک به گرسنگان آغاز شد. در واقع، در این زمان، مقامات حمله گسترده ای را به کلیسا انجام دادند و همزمان انشعاب آن را برانگیختند. محاکمه هایی در سراسر کشور برگزار می شود که در آن برجسته ترین کشیشان و غیر مذهبی ها متهم هستند. در اواسط دهه بیست بود که موج گسترده جدیدی از سرکوب ها همراه با بسته شدن دسته جمعی کلیساها رخ داد. در پایان سال 1924، بیش از 66 اسقف در زندان و تبعید بودند - تقریباً نیمی از اسقف نشین روسیه. همه زنده برنگشتند، اما اعدام دسته جمعی صورت نگرفت. در این زمان، سرکوب شدگان عمدتاً در زندان ها یا اردوگاه ها زندانی می شدند که یکی از بدنام ترین آنها اردوگاه هدف ویژه سولووتسکی است.

بازی کودکان "یافتن 10 تفاوت" - گنبدهایی با صلیب سرانجام در اسکناس جدید 2010 در صومعه سولووتسکی ظاهر شد.

صومعه سولووتسکی

صومعه سولووتسکی- صومعه استوروپژی اسپاسو-پرئوبراژنسکی. در فهرست میراث جهانی یونسکو ثبت شده است. واقع در جزایر سولووتسکی در دریای سفید. در آغاز قرن پانزدهم توسط Zosima، Savvaty و Herman تأسیس شد. ساختمان های سنگی توسط ابوت فیلیپ (که بعداً متروپولیتن مسکو، توسط ایوان مخوف کشته شد) ساخته شد. طبق افسانه، استپان رازین برای زیارت به صومعه آمد. در 1669-1676. در طول شکاف، صومعه تحت محاصره قرار گرفت (صندلی سولووتسکی) که در نتیجه آن راهبان در جریان حمله کشته شدند. در سال 1854، در طول جنگ کریمه، در برابر محاصره ناوگان انگلیسی مقاومت کرد. به لطف کار راهبان، زیرساخت های لازم در جزیره ایجاد شد، سیستم پیچیده ای از کانال ها ساخته شد و باغ گیاه شناسی منحصر به فرد برای عرض های جغرافیایی قطبی کاشته شد. در بیشتر ایام سال این جزیره از سرزمین اصلی قطع می شود - ناوبری در دریای سفید فقط در ماه های تابستان امکان پذیر است. در زمان اتحاد جماهیر شوروی، این جزیره دارای یک اردوگاه، یک زندان، یک مدرسه برای پسران کابین ناوگان شمالی و موزه سولووتسکی بود.

- این کانت را بگیرید، و برای چنین مدرکی او را به مدت سه سال به سولووکی می فرستند! - ایوان نیکولایویچ کاملاً غیر منتظره چاق شد ...
اما پیشنهاد فرستادن کانت به سولووکی نه تنها به بیگانه ضربه نزد، بلکه حتی او را به وجد آورد.
او فریاد زد: "دقیقا، دقیقا" و چشم سبز چپش که رو به برلیوز بود برق زد، "او متعلق به آنجاست!"

زندگی "دوم" سولووکی

اشتباه است اگر بگوییم این بلشویک ها بودند که اولین کسانی بودند که به فکر تبدیل صومعه ها به مستعمرات و زندان افتادند. آنها فقط به این فرآیند مقیاس کاملاً متفاوتی دادند. در واقع، ما سنت صدها ساله ای داشتیم که انواع و اقسام مردم را در صومعه ها تبعید و زندانی می کردند. اینجا طبقه بالایی است، که در ابتدا طبق سنت خوب قدیمی بیزانس - از طرف همسران سلطنتی که از بین رفته بودند، "توسعه سلسله ای" به عنوان یک راهب برای آنها اعمال می شد (برای مثال به زندگی نامه هشت همسر ایوان مراجعه کنید. وحشتناک) و متقاضیان بالاترین مناصب دولتی (مانند فئودور رومانوف - فیلارت پدرسالار آینده). و بسیاری هستند که با "خط کلی" کلیسا مخالف هستند - معتقدان قدیمی، بدعت گذاران، افراد غیر طمع، و غیره. از دوران کاترین). و گاهی اوقات بیماران روانی ساده (مثل فئودور شاخوفسکوی Decembrist که دیوانه شد). با این حال، حبس رهبانی، که بسیار شدیدتر از حد معمول تلقی می شد، در نهایت، طبق شهادت های متعدد، ناگزیر به جنون منجر شد. چنین استفاده "جانبی" قرن ها و بسیار گسترده از صومعه های موجود، شاید فقط برای کشور ما معمول باشد. به عنوان یک قاعده، در کشورهای دیگر با کارگران در زمینه "کار هوشمندانه" با احترام بیشتری رفتار می کردند.

از این نظر ، صومعه سولووتسکی به یکی از "محبوب ترین" سیاه چال ها تبدیل شد - حداقل به دلیل سختی طبیعت اطراف و احتمال کم فرار. این صومعه در قرن شانزدهم به یک زندان سیاسی و کلیسایی تبدیل شد. در ابتدا اینها سلول ها و "کیسه های سنگی" بودند، سپس گودال های خاکی معروف (اختراعی کاملا غیرانسانی) و در نهایت ساختمان های فردی در قلمرو صومعه. از اولین زندانیان شناخته شده، می توان به غیرطمع معروف Trans-Volga، راهب صومعه Trinity-Sergius Artemy اشاره کرد که یکی از معدود افرادی بود که توانست از جزیره به لیتوانی فرار کند (مانند کوربسکی). به هر حال، او در سیاهچال ها با یکی از مخالفانش، کشیش سیلوستر، جایگزین شد، که او نیز در پایان زندگی خود مردی غیرطمع شد. در همان زمان، طرفداران جنبش ضاله طرفدار غرب ماتوی باشکین نیز وجود داشتند. در دوران پس از پترین، زندانیان عمدتاً "مذهبی" به طور قابل توجهی با غیرنظامیان - سیاستمداران و گاهی اوقات فقط جنایتکاران، از جمله مقامات بسیار عالی رتبه، مانند رئیس سابق صدراعظم مخفی، کنت پیتر تولستوی یا شاهزاده رقیق شدند. واسیلی دولگوروکی. آخرین آتمان زاپوروژیه سیچ، پیوتر کالنیشفسکی نیز در اینجا به زندگی خود پایان داد. اعتقاد بر این است که از زمان ایوان وحشتناک تا زمانی که زندان در پایان قرن نوزدهم بسته شد، تعداد کل زندانیان در صومعه سولووتسکی از پانصد نفر فراتر رفت.

این سنت غم انگیز توسط دولت جدید از سر گرفته شد. در سال 1920، صومعه بسته شد و اردوگاه کار اجباری به جای آن ایجاد شد. در سال 1923، اردوگاه هدف ویژه سولووتسکی (SLON، بعداً زندان هدف ویژه سولووتسکی، در سال 1939 بسته شد) تأسیس شد. ویژگی اردوگاه این بود که علاوه بر جنایتکاران، تعداد قابل توجهی از روحانیون، افسران، اشراف، روشنفکران، شخصیت‌های فرهنگی و هنری و اعضای احزاب مخالف در اردوگاه حضور داشتند. تعداد کل زندانیان به دلیل کمبود شواهد مستند دشوار است، اما اردوگاه در ابتدا برای 8000 نفر ساخته شده بود. تعداد زندانیان سال به سال از 2 تا 60 هزار نفر متغیر است. به همین ترتیب، تعیین تعداد مرگ و میرها دشوار است (و در اینجا اعداد از 7 تا 43 هزار نفر متفاوت است، با در نظر گرفتن کسانی که از گرسنگی و بیماری های تیفوس در همه اردوگاه های فیل جان باختند) - گورهای دسته جمعی "یتیم" همچنان یافت می شود. امروز در Solovki

اولین کشیشان (که در محاکمه به دلیل مصادره اشیاء قیمتی کلیسا محکوم شدند) در سال 1923 در اردوگاه ظاهر شدند. سپس کشیشان آمدند که فرمان جدایی کلیسا از دولت را نقض کردند و در حین خدمات، متروپولیتن سرگیوس و قدرت دولتی را به یاد نیاوردند. در مجموع، تعداد روحانیون در Solovki تا 500 نفر (حداکثر برآورد) بود. جالب است که پس از سال 1925، زمانی که همه زندانیان سیاسی به سرزمین اصلی منتقل شدند، کشیش ها در تمام سمت های مربوط به ارزش های مادی (حسابداری، توزیع غذا و غیره) - که در آن صداقت خاصی لازم بود - کار می کردند. فرقه گراها ("مسیحیان" در اصطلاح اردوگاه) به ویژه مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، که اساسا بلشویک ها را به عنوان قدرت دجال به رسمیت نمی شناختند - این دسته از زندانیان به دلیل امتناع از رفتن به سر کار تقریباً به طور کامل نابود شدند.

حدود 40-50 اسقف از Solovki عبور کردند. تاریخ «کلیسای جامع اسقف های سولووتسکی» (جلسه غیررسمی اسقف های زندانی در سال های 1926-1929) را می شناسد که چهار پیام در مورد موضوعات جاری در روابط بین کلیسا و دولت صادر کرد، از جمله «نامه معروف سولووتسکی» با موضوع بیانیه متروپولیتن سرگیوس.

در سال 2000، کلیسای ارتدکس روسیه بیش از سی شهید جدید و اعتراف کننده سولووتسکی را تجلیل کرد.

به گفته خود مقامات سرکوبگر، در 1923-1924. 2469 روحانی دستگیر شدند و در سالهای 1931-1932. تعداد آنها در حال حاضر به 19812 نفر رسیده است (روحانیون مذاهب مختلف).

سومین دوره، یکی از سخت ترین دوره های سرکوب روحانیت در سال های 1937-1938 رخ داد. طبق دستور عملیاتی شماره 00447 30 ژوئیه 1937 به امضای یژوف، سرکوب کولاک های سابق، جنایتکاران و سایر عناصر ضد شوروی پیش بینی شده بود. در این توضیحات، «سایر عناصر ضد شوروی» شامل «فعالان فرقه‌گرا، کلیساها و سایرینی است که در زندان‌ها، اردوگاه‌ها، اردوگاه‌های کار و مستعمرات نگهداری می‌شوند». علاوه بر این، برخی از مناطق نیز خواستار افزایش سهمیه روحانیون خود شدند.

به گفته رسمی، بدون شک داده های ناقص، در میان محکومان (از همه ادیان):

1937:
- «روحانیون»، «خادمان ادیان». فرقه" (بر اساس ترکیب اجتماعی) - 33382 نفر
- "ضد انقلاب کلیسا - فرقه ای" (بر اساس ماهیت جنایت) - 37331 نفر

1938:
- "ضد انقلاب کلیسا - فرقه ای" - 13438 نفر

لازم به یادآوری است که در آن سال ها، از تعداد کل دستگیر شدگان، حدود نیمی از آنها به VMN (یا VMSZ - بالاترین میزان حمایت اجتماعی، همانطور که در سال 1937 گفتند) محکوم شدند. سرکوب علیه روحانیون تا سال 1943 ادامه یافت - برگزاری شورای اسقف ها و شروع یک سیاست جدید در قبال کلیسا.

12.07.2012 نخست وزیر دیمیتری مدودف طرحی را برای انتقال مقامات فدرال به روستای کومونارکا به ولادیمیر پوتین رئیس جمهور روسیه ارائه کرد. روزنامه کومرسانت می نویسد، این بستگی به رضایت رئیس جمهور دارد که آیا این طرح اجرا می شود و آیا همه سازمان های دولتی به مکان جدیدی منتقل می شوند یا خیر.

ما در مورد روستایی در 5 کیلومتری جاده کمربندی مسکو صحبت می کنیم که بخشی از مسکو جدید شد. به نوشته این نشریه، اداره ریاست جمهوری، وزارتخانه ها، دستگاه های دولتی، اتاق محاسبات، سارنوالی و کمیته تحقیق باید به آنجا منتقل شوند. یک مجتمع اداری به مساحت حدود 3.5 میلیون متر مربع برای مسئولان ساخته می شود. هزینه ساخت آن 350 میلیارد روبل خواهد بود، اما این حرکت به پولی از بودجه نیاز ندارد. به گفته منبع روزنامه، دولت پیشنهاد می کند که ساخت و ساز با پول قرض گرفته شده انجام شود و سپس آن را از طریق فروش ساختمان های خالی در مسکو بازگرداند. پیش بینی می شود این مجموعه اداری در سال 2013-2016 ساخته شود.

برای اولین بار، ساخت یک مرکز پارلمانی در کومونارکا توسط سازنده اصلی ارتدوکس فعلی کل روسیه، رزین پیشنهاد شد (به مواد ما در مورد پروژه ساخت 200 کلیسای لگو در مسکو مراجعه کنید). امروز قرار است یکباره کل دولت در آنجا مستقر شود. احتمالاً کسانی که این مکان را پیشنهاد کردند مقدار زیادی طنز سیاه دارند - زمانی در کومونارکا در آغاز جنگ کل دولت مغولستان تیرباران شد. و یک سری افراد دیگر که استالین از زنده ماندن آنها در برابر تهدید تسلیم مسکو به آلمانی ها می ترسید. چهره های "قابل تشخیص" مانند یاگودا، بوخارین، رایکوف (به همراه همسرش)، افرون، آنتونوف-اوسنکو، برزین، پیترز و بسیاری دیگر از نمایندگان نخبگان حاکم - افسانه ای - پناهگاه نهایی خود را در آنجا یافتند (در محل یا فرماندهان لشکر، کمیسرها، وزرا، دیپلمات ها، افسران ستاد کل، افسران امنیتی، اساتید و دانشگاهیان را برای خاکسپاری آورده اند.

با این حال، این انتخاب ممکن است با این واقعیت نیز توضیح داده شود که رهبری فعلی خوشحال می شود در مکانی مستقر شود که قبلاً، مانند زمین آموزش بوتوو، افسران امنیتی در ویلاها و مشارکت های باغبانی مستقر بودند - برای مثال، در آنجا ویلا بزرگ یاگودا (با نام مستعار انوخ یگودا) قبلا واقع شده بود). افسران امنیتی برای جلسات تولید و متعاقب آن استراحت با ماهیگیری در حوضچه و تفریحات دیگر (در فهرست موجودی کمیسر سابق خلق که در طول بازرسی کشف شد، علاوه بر مقدار باورنکردنی انواع آشغال، موارد عجیب و غریب مانند "مجموعه پورنوگرافیک" در آنجا جمع شدند. عکس 3904 قطعه، «فیلم مستهجن 11 قطعه» و «آلت مصنوعی لاستیکی 1»). بدون شک پس از حرکت، تداوم در سطح مناسب حفظ خواهد شد...

زمین تمرین Butovo به بخش مسکو NKVD و Kommunarka - به دستگاه مرکزی آن که از رتبه بالاتری بود اختصاص داده شد. در هر صورت، هنگام انتخاب بین بوتوو و کومونارکا، اولویت برای حرکت حاکمان فعلی باید به دومی، به عنوان یک مکان "نخبگان" بیشتر داده شود. من نمی دانم که آیا بیل مکانیکی خزنده Komsomolets که با آن گورهای دسته جمعی حفر می کردند، هنوز آنجا کار می کرد؟

طبق آخرین داده ها، 6.5 هزار نفر در کومونارکا دفن شدند. در بوتوو حدود 21 هزار نفر از جمله 15 هزار نفر "سیاسی" تیرباران شدند. این 15 هزار نفر شامل حدود 940 نفر بودند که به اصطلاح «به خاطر ایمانشان اعدام شدند». با این حال، این طبقه بندی کمی عجیب به نظر می رسد (ظاهراً اینها کسانی هستند که در پرونده های خود نشانه ای از مذهب داشتند) - رقم 268 نفری که توسط کلیسای ارتدکس روسیه در اوایل دهه 2000 مقدس شناخته شدند بسیار دقیق تر است. از 60 اسقف اعدام شده در آن سالها، هفت اسقف آخرین استراحت خود را در زمین تمرین بوتوو یافتند.

سرکوب گسترده علیه روحانیت در سپتامبر 1943 پایان یافت - پس از ملاقات استالین با سه سلسله مراتب و متعاقب آن برگزاری شورای اسقف ها با انتخاب متروپولیتن سرگیوس (استراگورودسکی) به عنوان پدرسالار.

امروزه تعیین دقیق اینکه چه تعداد روحانی مورد سرکوب قرار گرفته اند، در اردوگاه ها و زندان ها بوده اند، در بازداشت جان خود را از دست داده اند، یا بدون محاکمه به ضرب گلوله کشته شده اند یا کشته شده اند، دشوار است. منابع مختلف ارقام متفاوتی را ارائه می دهند که اغلب صرفاً بر اساس ترجیحات ایدئولوژیک آنها تعیین می شود. آخرین رقمی که اخیراً از یکی از کشیشان مشهور در تلویزیون شنیده شد، 300 هزار روحانی بود که در سالهای قدرت شوروی به ضرب گلوله کشته شدند. با توجه به جمعیت شناسی بالا، این کمی عجیب به نظر می رسد.

مقیاس سرکوب را می توان کم و بیش قابل اعتماد توسط اسقف های کلیسای ارتدکس روسیه و TOC نشان داد - به دلیل موقعیت های آنها، سرنوشت هر یک را می توان با درجه اعتبار کم و بیش بالایی دنبال کرد. در زیر حداقل داده ها آمده است

همانطور که به یاد داریم، قبل از انقلاب 130 اسقف در کلیسای ارتدکس روسیه وجود داشت. در مجموع، در کلیسای رسمی (بدون مومنان قدیمی، کلیسای ارتدکس واقعی و نوسازی، و با بخشی از ROCOR) برای 1917-1997. (80 سال) حداقل 856 اسقف، اسقف اعظم، کلانشهرها و ایلخانان خدمت کردند. از این 80 سال، دوره سرکوب توده ای حدود یک سوم زمان را تشکیل می دهد. در این مدت:

160 نفر در بازداشت بودند
فوت در بازداشت: 18 نفر
کشته شدگان: 14 نفر
تیراندازی: 86 نفر

یعنی برای 1917-1943. حدود 60 درصد از اسقف ها مورد سرکوب قرار گرفتند که از این تعداد حدود 40 درصد جان خود را از دست دادند.

در کلیسای ارتدکس واقعی روسیه (کاتاکومب)، حداقل 87 سلسله مراتب در زندان تیرباران شدند یا جان باختند.

در سال 1937، قدرت به نوسازی رسید. در مطابقت کامل با نقشه تروتسکی، زمان نابودی کسانی که او آنها را "اسمنووخیت" می نامید فرا رسیده است. مقامات، پس از جدا کردن کلیساهای "جدید" و "قدیمی"، شروع به دستگیری و نابودی فیزیکی رهبران برجسته نوسازی کردند - ده ها اسقف نوسازی بدون هیچ ردی ناپدید شدند.

در سال 1943، در پایان دوره کاهش گسترده روحانیون، تنها 19 نفر توانستند به دستور استالین در شورای اسقف های کلیسای ارتدکس روسیه که قبلاً ذکر شد جمع شوند.

مصادره

دولت جدید نمی توانست فوراً شروع به "مصادره" ارزش های کلیسا کند - همانطور که قبلاً دیدیم ، حتی خود پیتر اول جرأت انجام این کار را نداشت و قبل از اصلاحات کاترین دوم بیش از نیم قرن طول کشید. بلشویک ها البته قصد نداشتند آنقدر صبر کنند.

در نتیجه ملی شدن (فرمان زمین، فرمان جدایی کلیسا از دولت) زمین ها، خانه ها، زمین ها، کارخانه ها، هتل ها و غیره از کلیسا سلب شد. تا سال 1918، کلیسا دارای 8 میلیون جریب زمین، 84 کارخانه، 1816 ساختمان آپارتمان و هتل، 277 بیمارستان و سرپناه بود که به نفع دولت مصادره شد. با این حال، کلیسا هنوز هم ارزش هایی را که در طول قرن ها انباشته بود، داشت. بهانه ای برای تصرف آنها لازم بود و خیلی زود این بهانه ایجاد شد.

در تابستان سال 1921، خشکسالی شدید در کشور (منطقه ولگا، اورال، جنوب اوکراین و برخی مناطق دیگر) آغاز شد. این امر عواقب قحطی را تشدید کرد که در تعدادی از مناطق در سال 1920 در نتیجه یک جنگ داخلی خونین رخ داد. تعداد زیادی از افراد "زیر اسلحه" نتوانستند بر آن غلبه کنند. طبق آمار، در سال 1922، قحطی بر 35 استان با جمعیت 90 میلیون نفر تأثیر گذاشت که حداقل 28 میلیون نفر از آنها رسماً به عنوان گرسنگی شناخته شدند. تعداد قربانیان قحطی از منبعی به منبع دیگر متفاوت است، اما بدون شک میلیون‌ها نفر بوده است.

در ابتدا، کلیسا به طور فعال در مبارزه با گرسنگی شرکت داشت. پاتریارک تیخون با درخواست کمک به کلیساهای خارجی روی آورد ، جمع آوری پول برای گرسنگان در کلیساها آغاز شد و تحت رهبری کلیسا سازمان "کمیته همه روسیه برای امداد به گرسنگان" ("پومگول") تشکیل شد. با این حال ، این سازمان به زودی پراکنده شد - مقامات بهانه ای عالی برای انتخاب اجباری ارزش ها دریافت کردند.

اشارات متعددی به نامه لنین وجود دارد خطاب به اعضای دفتر سیاسی در مورد وقایع شهر شویه (مورخ 19 مارس 1922):به هر قیمتی، ما باید مصادره اشیاء با ارزش کلیسا را ​​به قاطع ترین و سریع ترین روش انجام دهیم، که به وسیله آن بتوانیم صندوق چند صد میلیون روبل طلا را برای خود تامین کنیم (باید به یاد داشته باشیم که ثروت غول پیکر برخی از صومعه ها و لورها) "

با این حال، تردیدهای نسبتا معقولی نیز در مورد صحت آن وجود دارد. در اینجا، خاطرات مولوتوف، که به خوبی ماهیت مبارزات ضد کلیسا را ​​آشکار کرد، قابل اعتمادتر خواهد بود: "1921، آغاز NEP، قحطی. گفتگو پیش آمد - ما باید نان را در خارج از کشور بخریم. این نیاز به ارزش دارد. لنین می گوید: کلیساها باید کمک کنند. اگر این اشیاء قیمتی را برداریم، کشیش ها با آرامش بیشتری رفتار می کنند. اگر آنها شروع به مقاومت کنند، باز هم به نفع ماست که با این کار اقتدار خود را تضعیف خواهند کرد: وقتی مردم از گرسنگی می میرند، ثروت خود را حفظ می کنند. در هر صورت ما در مبارزه با احساسات مذهبی پیروز خواهیم شد.»

در ماه فوریه، کمیته اجرایی مرکزی تمام روسیه دستور مصادره همه چیزهای گرانبها از کلیساها، از جمله اقلام مورد استفاده برای عبادت را صادر کرد. کلیسا که قبلاً تزیینات کلیسا و اشیایی را که هیچ کاربرد مذهبی نداشتند اهدا کرده بود، نمی‌توانست به این دستور اساساً کفرآمیز اعتراض کند. پاتریارک تیخون، علیرغم موضع آشتی جویانه خود، مجبور شد در 15 فوریه درخواست ویژه ای ارائه کند:

«ما به دلیل شرایط بسیار دشوار، امکان اهدای اقلام کلیسا را ​​که تقدیس نشده و هیچ کاربرد مذهبی ندارند، اجازه داده ایم. ما حتی اکنون از فرزندان مؤمن کلیسا می‌خواهیم که چنین کمک‌هایی را انجام دهند، تنها با یک آرزو: که این کمک‌ها پاسخ قلبی محبت‌آمیز به نیازهای همسایه خود باشد، اگر واقعاً کمک واقعی به برادران رنج‌دیده ما ارائه کند. اما ما نمی‌توانیم حذف اشیاء مقدس را از کلیساها، حتی از طریق اهدای داوطلبانه، تأیید کنیم، استفاده از آنها برای اهداف مذهبی نیست، طبق قوانین کلیسای جهانی ممنوع است و مجازات آن به عنوان توهین به مقدسات است، یک فرد غیر روحانی با تکفیر از او. یک روحانی با خلع سلاح...»

تقریباً بلافاصله در شهر شویه بین نیروهای پلیس و نظامی و افرادی که سعی داشتند از مصادره زیارتگاه‌های کلیسای جامع شهر توسط کمیسیون جلوگیری کنند، درگیری رخ داد. شلیک مسلسل باز شد - نیت مقامات بیش از حد آشکار بود. در مجموع، طبق برخی داده ها، حداقل هزار بار در هنگام ضبط اشیاء قیمتی از سلاح استفاده شده است.

در همان زمان (30 مارس 1922) تروتسکی یادداشتی را که قبلاً ذکر شد به دفتر سیاسی در مورد نگرش خود نسبت به کلیسا و استفاده از وضعیت فعلی برای ایجاد شکاف کلیسا نوشت. یادداشت برنامه را تشریح کرد که متعاقباً تقریباً به طور کامل اجرا شد (به بالا مراجعه کنید). همچنین دستورالعمل هایی در مورد حذف اشیاء قیمتی ارائه می دهد:

«... تا پایان عقب نشینی، ما به طور انحصاری بر این کار عملی تمرکز می کنیم که منحصراً از نقطه نظر کمک به گرسنگان به انجام آن ادامه می دهیم. در عین حال با کشیش های ضدانقلاب مسئول شویه و غیره با روش های وچکیستی سروکار داریم.

دستورالعمل دیگری از تروتسکی در مورد مصادره اشیاء با ارزش کلیسا - برای مطبوعات (به تاریخ 24 مارس 1922) وجود دارد. برای درک منطق اقدامات بعدی مقامات نیز قابل استناد است.

راز

کمپین روزنامه در خصوص توقیف اشیاء قیمتی به اشتباه انجام می شود. به طور کلی علیه روحانیت است. اشعار طنز خنده دار علیه کشیش ها به طور کلی منتشر می شود. این طنز به روحانیت فرودست ضربه می زند و روحانیت را در یک کل جمع می کند. وظیفه سیاسی لحظه حال اصلاً یکسان نیست، بلکه دقیقاً برعکس است. باید کشیش ها را شکافت، یا بهتر بگوییم شکاف موجود را عمیق تر و تیز کرد. و در سن پترزبورگ، و در مسکو، و در استان ها، کشیشان زیادی هستند که با مصادره اشیاء قیمتی موافق هستند، اما از مقامات می ترسند. نارضایتی در رأس که روحانیت پایین را در این موضوع در تنگنا قرار می دهد بسیار زیاد است.

ما باید از این نقطه اساسی در تحریک خود پیش برویم. در حال حاضرواقعیت ما اکنون کشیشان را نه به عنوان کشیش های یک مذهب، بلکه به عنوان گروهی از شهروندان می دانیم که دولت تحت شرایط خاصی ارزش هایی را به آنها سپرده است. در این گروه از شهروندان انشعاب وجود دارد. بخشی از آن بدون توجه به تعصبات مذهبی اش که اکنون مورد توجه ما نیست، نیاز به انتقال ارزش ها برای نجات گرسنگان را تشخیص می دهد، بخشی دیگر - شاهزادگان کلیسا، حریص، درنده، فاسد، ضد. مردم - به هر طریق ممکن علیه این امر مبارزه می کند و طبقات پایین را به وحشت می اندازد. اکنون وظیفه تحریک این است که از این طبقات پایین در برابر طبقات بالا حمایت کند و به آنها بفهماند و احساس کنند که دولت اجازه نخواهد داد که طبقات بالا آنها را وحشت زده کنند، زیرا آنها به دنبال تضمین اجرای احکام کارگران و کارگران هستند. دولت دهقانان

یک بار دیگر: وظیفه سیاسی منزوی کردن رأس کلیسا، به خطر انداختن آنها در مورد مسئله خاص کمک به قحطی و سپس نشان دادن دست خشن دولت کارگری است، زیرا این بالاها جرات می کنند علیه آن شورش کنند.

محاکمه هایی در کشور آغاز شد که در آن فعال ترین روحانیون و روحانیون که از مصادره اشیاء قیمتی کلیسا جلوگیری می کردند متهم شدند.

در ماه آوریل، دادگاهی در مسکو در ساختمان موزه پلی تکنیک آغاز شد که در آن 20 کشیش مسکو و 34 غیر روحانی به اتهام تحریک شورش در هنگام ضبط اشیای قیمتی کلیسا محاکمه شدند. در بهترین سنت‌های عدالت‌خواه اتحاد جماهیر شوروی، از همان روزهای اول دادگاه مشخص شد که این حکم قبلاً یک نتیجه قطعی بود. با این حال، دادگاه ویژگی های بسیار مشخص خود را داشت.

قبل از شروع محاکمه، روزنامه پراودا نامه ای از دوازده کشیش پتروگراد (از جمله نوسازان مشهور V. Krasnitsky و A. Vvedensky) منتشر کرد که حاوی اتهامات مربوط به ایلخانی مبنی بر امتناع از کمک به قحطی زده ها و ضدانقلاب بود. اقدامات اما بدتر از آن، نوسازان در سمت دادستان به عنوان شاهد و کارشناس عمل کردند. دفاع همچنین اصرار داشت که کلیسا هنگام مصادره اشیاء قیمتی، نمی تواند ظروف مقدس را به مقامات مدنی منتقل کند. با این حال، متخصصان پروفسور کوزنتسوف، اسقف آنتونین، نوساز کاریزماتیک و کالینوفسکی و لدوفسکی کشیش های مسکو گفتند که همه کشتی ها می توانستند به ایالت منتقل شوند. پاتریارک تیخون به عنوان شاهد به دادگاه فراخوانده شد که بلافاصله پس از آن دستگیر شد.

کشیش‌های نوساز نمی‌توانستند درک کنند که شهادت آنها منجر به احکام اعدام می‌شود. اسقف آنتونین، یکی از رهبران نوسازی، در پاسخ به سخنان کشیش زائوزرسکی در مورد قربانی هایی که با کمک ظروف مقدس برای خدا انجام می شود، با صدای بلند به کل سالن گفت: "من رحمت می خواهم، نه قربانی!" - از این طریق هم ایمانان خود را به قربانی کردن محکوم می کند. و همینطور هم شد. دادگاه 11 متهم را به اعدام محکوم کرد که اعدام شش نفر از آنها به حبس تبدیل شد. پنج نفر مورد اصابت گلوله قرار گرفتند (از جمله متهم اصلی، زائوزرسکی، که اتفاقاً در ابتدای مبارزات انتخاباتی، کاملاً داوطلبانه تمام اشیاء با ارزش معبد خود را تسلیم کرد).

شالوده ای برای انشقاق کلیسا گذاشته شد که به وفور با خون برخی از کشیشان به کمک کشیشان دیگر سیراب شد.

محاکمه متروپولیتن بنیامین (کازان)، 1922

بلافاصله پس از محاکمه مسکو، دادگاه سنت پترزبورگ آغاز شد. در پایان ماه مه، در ساختمان مجلس سابق اعیان، 86 نفر به رهبری متروپولیتن ونیامین (کازان) خود را در اسکله یافتند. متروپولیتن خود بسیار آرام و غیرسیاسی بود و مانند کشیش اعدام شده مسکو به هیچ وجه خواستار سرنگونی دولت نبود. اما این برای سازمان دهندگان کاملاً بی اهمیت بود - نانوای 25 ساله که ریاست دادگاه را بر عهده داشت آشکارا "سر" را خواست. در این محاکمه از اصطلاح «دشمنان مردم» استفاده شد. دادستان گفت: "کلیسای ارتدکس یک سازمان ضد انقلاب است، در واقع، کل کلیسا باید در زندان باشد." متروپولیتن و سه متهم دیگر مورد اصابت گلوله قرار گرفتند (او در سال 1992 شهدای جدید را مقدس کرد).

و باز هم مانند مسکو، دادستان به شهادت رهبران جنبش نوسازی - کشیش کراسنیتسکی و وودنسکی - تکیه کرد. به هر حال، به گفته معاصران، یک پرتره از متروپولیتن ونیامین در نزدیکی خانه وودنسکی با کتیبه تقدیمی "به دوست بزرگ من" آویزان شد. سخنان متروپولیتن که به وودنسکی که برای نعمت به او نزدیک شد گفت: "پدر اسکندر، من و تو در باغ جتسیمانی نیستیم." GPU باید از نحوه اجرای طرح تروتسکی در عمل خرسند می شد. تنها یک چیز بود که نوسازی‌کنندگان نمی‌دانستند: طبق همان طرح، تروتسکی آنها را حامیان موقتی می‌نگریست که باید پس از شکست «تیخونوویت‌ها» نابود شوند.

در همان سال، 1922، محاکمه های مشابه در سراسر کشور تکرار شد (حدود 250 محاکمه در پرونده های مربوط به مصادره اشیاء قیمتی کلیسا) با صدور احکام اعدام. به عنوان یک قاعده، اسقف محلی، چندین کشیش و فعال ترین افراد غیر روحانی خود را در بارانداز می دیدند. در همان زمان نیمی از اسقف ها دستگیر شدند.

همانطور که قبلاً اشاره شد، مبارزه با گرسنگی و مصادره اشیاء با ارزش کلیسا تنها بهانه بسیار مناسبی برای شروع تخریب کلیسای رسمی بود. در واقع، چیزهای با ارزش زیادی کشف و ضبط نشد - برخلاف آنچه در مورد صدها میلیون روبل طلا صحبت می شود. خلاصه بیانیه کمیته مرکزی پوسلدگل در مورد نتایج کارزار در نوامبر 1922 چنین است:

I. طبق اطلاعات تلگرافی کمیسیون های محلی برای مصادره اشیاء قیمتی کلیسا، موارد زیر کشف و ضبط شد:

1. طلا 33 ص 32 ف.

2. نقره 23.997 ص 23 ف.

3. الماس 35670 عدد.

4. سایر سنگ های قیمتی 71762 عدد.

5. مروارید 14 ص 32 ف.

6. سکه طلا 3115 روبل.

7. سکه نقره 19.155 روبل.

8. انواع چیزهای گرانبها [ارزشمند] 52 بند 30 f.

در مجموع، مقدار تقریبی 4،650،810 روبل کشف و ضبط شد. 67 کیلو

از این تعداد، حدود یک میلیون روبل مستقیماً برای از بین بردن عواقب قحطی هزینه شد.

در اواخر دهه 20 - 30، برنامه جداگانه ای برای انحلال و بازیافت ناقوس های کلیسا انجام شد. مؤلفه ایدئولوژیک در اینجا از نزدیک با مؤلفه اقتصادی در هم تنیده بود - برای تسریع روند و تحریک مقامات محلی، تا 40 درصد از درآمد حاصل از فروش فلزات غیر آهنی در محلی باقی می ماند. تعدادی از زنگ‌های با ارزش به‌طور سنتی در خارج از کشور فروخته می‌شوند (از جمله زنگ‌هایی که اخیراً از هاروارد بازگردانده شده‌اند).

در پاییز 1930، زنگ زدن در مسکو و سایر شهرهای روسیه ممنوع شد. طبق آمار رسمی شوروی، برای تضعیف وابستگی تولید به واردات فلزات غیر آهنی برای دوره 1925-1933. در RSFSR، اوکراین و بلاروس، 385310 زنگ با وزن کل 36.4 هزار تن برنز حذف شد. به هر حال، برخی از این برنز، امروزه در ساختمان کتابخانه لنین دیده می شود - 100 تن برای ریختن نقش برجسته های برنزی استفاده شده است.

پس از مبارزات انتخاباتی برای مصادره اموال و اموال، کلیسا تا حد زیادی پایگاه اقتصادی خود را از دست داد. او نمی توانست دارای املاک و مشاغل باشد (فقط کارگاه های کلیسا برای ساخت نمادها و ظروف باقی مانده بود). دولت با کشیش ها به عنوان کارآفرینان خصوصی رفتار می کرد.

تخریب کلیساها تابع معیار بناهای باستانی بود که در سال 1928 توسط Glavnauka توسعه یافت: (تا سال 1613) غیرقابل تعرض، (1613-1725) تغییرات "در صورت نیاز ویژه"، (1725-1825) حفظ نماها. (پس از 1825) به عنوان بناهای تاریخی طبقه بندی نمی شوند. تعداد کلیساها به شدت کاهش یافت (این مطالب بدون بررسی منابع از ویکی پدیا گرفته شده است):

	معابد و عبادتگاه ها	اسقف ها، کشیشان و شماس ها	صومعه ها و صومعه ها
	54923 HR, 23593 ساعت.	130 قوس، 53234 کاهن، 15694 دیک.، 48987 مزامیر.	1025 دوشنبه، 94629 ما.
	78767 xr. و ساعت	130 طاق، 120 هزار کشیش، شماس. و مزمور	1256 دوشنبه، 107035 ما.
آغاز پاییز 1939		4 قوس. (2 حاکم و 2 نیابت) 200-300 کشیش
	افزایش بیش از 3 هزار نفر به دلیل سرزمین های جدیدی که در سال 1939 بخشی از اتحاد جماهیر شوروی شد.	طاق 28، 5665 کشیش. و دیاک	ماه 64، 5100 ما.
			104 دوشنبه، 4632 ما.
		طاق 66، 9617 کشیش. و دیاک	ماه 99، 4668 ما.
		11407 کشیش و دیاک	ماه 42، 3724 ما.
		طاق 75، 6234 کاهن. و 618 دیاک.	16 ماه، 1200 ما.
		74 طاق، 6674 کشیش. و 723 دیاک.	22 راهب، 1190 خانقاه

تبلیغات ضد دینی

در مبارزه با کلیسا، تبلیغات ضد دینی نقش بسزایی داشت. در ابتدا، با در نظر گرفتن سطح تحصیلات عمومی جمعیت، بر اساس اصل تقدس زدایی از آگاهی مذهبی ساخته شد.

اولین کمپین ضد مذهبی کاملاً اندیشیده شده و بسیار مؤثر، که برای "انفجار" تفکر معمول مسیحی مردم طراحی شد، افتتاح گسترده (در سراسر کشور) آثار مقدسین بود. در فوریه 1919، کمیساریای دادگستری خلق با تنظیم پروتکل ها - به اصطلاح "حماسه قدرتمند" که توسط بخش هشتم کمیساریای دادگستری خلق انجام شد، فرمانی مبنی بر افتتاح آثار توسط کمیسیون های ویژه صادر کرد. در 1919-1920 ده ها (حداقل 62) از بقایای تدفین، از جمله میتروفان ورونژ، پیتیریم تامبوف، جان نوگورود، نیل استولوبنسکی، یواساف بلگورود، ساووا از استورژفسکی، سرافیم ساروف، سرگیوس رادونژ و غیره مورد هتک حرمت قرار گرفتند. بسیاری از آنها از صومعه ها و شهرهای مختلف روسیه به موزه آتئیسم و ​​دین لنینگراد (کلیسای جامع کازان سابق) منتقل شدند. از آنجایی که بنا به دلایل طبیعی، آثار فاسد ناپذیر کمی وجود داشت، این کمپین که توسط مطبوعات بلشویکی پوشش داده شد، با استقبال زیادی روبرو شد.

کلیساهای ارتدکس اغلب نه تنها بسته می شدند، بلکه به عنوان مثال به کلوب تبدیل می شدند. سرنوشت غم انگیزتری در انتظار صومعه های بسته بود که به مستعمرات، زندان ها و بیمارستان های روانی تبدیل شدند.

به منظور جایگزینی مراسم مذهبی، کومسومول و کمونیستی "عید پاک"، "کریسمس" و "راهپیمایی مذهبی" برگزار شد.

رویدادهای «عجیب‌تر» بیشتری نیز برگزار شد، مانند «جلسات یک دادگاه سیاسی برای قضاوت در مورد خدا».

"گوشه های قرمز" در سازمان ها ظاهر می شود که به جای نمادهای سنتی قبلی، مواد تبلیغاتی در آنها قرار می گیرد.

مطالب ضد مذهبی در نشریات کمونیست مرکزی مانند پراودا و ایزوستیا منتشر می شود. انتشار روزنامه ها و مجلات تخصصی آغاز می شود. یکی از اولین مجلات الحادی، ارگان دوره ای کمیساریای عدلیه خلق «انقلاب و کلیسا», که در صفحات آن از جمله رهبران ارشد حزب منتشر شد. انجمن علمی «آتئیست» مجله ای به همین نام منتشر کرد.

شاید معروف ترین نشریات هفته نامه «بزبوژنیک»، مجلات «بزبوژنیک» (معروف به «بزبوژنیک در ماشین»)، «کروکودیل بی خدا» و غیره باشد. جالب است که نام های خنثی تری پیشنهاد شد، اما یاروسلاوسکی بر این موضوع اصرار داشت. سرکش ترین آنها تیراژ روزنامه در اوج به نیم میلیون نسخه رسید، مجله - 200 هزار. این نشریات قبل از شروع جنگ به عنوان ارگان های چاپی کمیته مسکو حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها و سپس شورای آتئیست های مبارز منتشر می شد. مثلاً روی جلد اولین شماره مجله «بی خدا» نوشته شده بود: «ما با پادشاهان زمینی سروکار داشتیم، بیایید بهشتیان را بپذیریم. "خدا رحمت کند" - این شعار تمام محتویات بعدی شماره های او را تعیین کرد. هم مطالب جدی علمی و الحادی و هم آثار طنز و کاریکاتور منتشر کرد. مخاطبان این نشریات کارگران، سربازان ارتش سرخ و جوانان بودند. مسائل جداگانه ای به مشکلات زنان و دهقانان اختصاص داشت. مطالب مشابه، اما با مضمونی ضد مسلمانان» در مجله تاتاری «چایان» نیز منتشر شد.

بر اساس نویسندگان و خوانندگان روزنامه "آتئیست"، انجمن دوستان روزنامه تشکیل شد که به نوبه خود در سال 1925 اساس تشکیل بدنام "اتحادیه ملحدان" (بعداً "اتحادیه ملحدان مبارز" شد. ). اتحادیه نشریات ادواری منتشر می کرد، ادبیات علمی عامه پسند منتشر می کرد و ایده های الحاد را ترویج می کرد. رهبران کمونیست معروفی مانند لوناچارسکی، بوخارین، کروپسکایا و دیگران فعالانه با او همکاری کردند در سال 1926، کمتر از 100 هزار نفر در اتحادیه وجود داشت، و در حال حاضر در سال 1930 بیش از 3.5 میلیون نفر و در سال 1931 بعدی وجود داشت. بیش از 5 میلیون عضو در این زمان، تیراژ کتاب و بروشور از 50 میلیون برگه چاپی فراتر رفت.

با شروع جنگ، اتحادیه ملحدان مبارز عملاً وجود نداشت. متعاقباً وظایف آن توسط انجمن اتحادیه "Znanie" انجام شد.

با این همه تبلیغات مداوم و گسترده ضد دینی، داده های سرشماری سال 1937 گویای آن است. به دستور استالین، سؤالی در مورد اعتقادات مذهبی در پرسشنامه گنجانده شد. پاسخ‌ها آشکار بود: طبق سرشماری در اتحاد جماهیر شوروی، افراد 16 ساله و بزرگ‌تر مؤمنان بیشتری نسبت به غیر مؤمنان داشتند: 55.3 میلیون مؤمن و 42.2 میلیون غیر مؤمن (56.7 درصد در مقابل 43.3 درصد از تعداد پاسخ دهندگان به نکته پنجم پرسشنامه). از 30 میلیون بی سواد بالای 16 سال، 84 درصد (حدود 25 میلیون) خود را مؤمن و از 68.5 میلیون نفر باسواد، 45 درصد (بیش از 30 میلیون) می شناسند. باید در نظر گرفت که همه از ترس عواقب پاسخ ندادند - در واقع این اعداد حتی بیشتر بود. ("یادداشت برای شمارش کننده": "به ویژه توضیح دهید که وقتی در مورد دین پرسیده می شود، لازم است که اعتقادات شخصی فعلی پاسخ دهنده (غیر مؤمن، مؤمن - ارتدکس، مؤمن - محمدی و غیره) نشان داده شود. مذهب پاسخ دهنده یا پدر و مادرش در گذشته رسماً شمرده می شد.» این ارقام نشان می داد که مبارزه با مذهب آنقدر که دولت تصور می کرد مؤثر نبود.

اتفاقاً این افراد عمدتاً مذهبی بودند که چند سال بعد در جنگ بزرگ میهنی پیروز شدند.

متعاقباً تشدید تبلیغات ضد دینی در دوران خروشچف پس از کنگره بیستم حزب مشاهده شد. در ارتباط با افزایش سطح عمومی آموزش، بر ترویج الحاد علمی و آموزه های مارکسیستی-لنینیستی در مدارس و دانشگاه ها و همچنین از طریق شبکه ای از مبلغان تمام وقت تأکید شد. مطابق با قطعنامه کمیته مرکزی CPSU ، موسسه آتئیسم علمی در آکادمی علوم اجتماعی ایجاد شد که تا دهه 90 وجود داشت.

مرکز هماهنگی فعالیت های ضد کلیسا

شکی نیست که در دولت جدید، علی رغم اعلام جدایی کلیسا از دولت، به مرور زمان قرار بود مرکزی واحدی تشکیل شود که مسئولیت اجرای عملی سیاست در رابطه با کلیسا را ​​بر عهده داشت. این استراتژی، بدون شک، توسط بالاترین رهبران دولت شوروی - در ابتدا لنین، تروتسکی، بوخارین و دیگران، بعدها اعضای کمیته مرکزی و دفتر سیاسی تعیین شد. با تصمیم دفتر سیاسی در اکتبر 1922، کمیسیون ضد مذهبی (ARC) تحت کمیته مرکزی RCP (b) ایجاد شد که نمایندگان تمام ارگان های دولتی را متحد کرد و سیاست را در زمینه روابط با کلیسا تعیین کرد. این کمیسیون حداکثر دو بار در ماه تشکیل جلسه می داد. بلشویک برجسته یاروسلاوسکی برای سالها نقش مهمی در کار عملی کمیسیون داشت.

یاروسلاوسکی املیان میخایلوویچ(با نام مستعار املیان، املیانوف، سیبیریاک، لاپین، کراسیلنیکوف، سرباز، سوسیالیست، و غیره با نام مستعار گوبلمان میت-جودا ایزرایلویچ) - عضو حزب از سال 1898. در چیتا در خانواده ای از مهاجران تبعیدی متولد شد. تحصیل در کلاس 4 یک ژیمناستیک، که مانع از آن نشد که او بعداً به عنوان یک آکادمیک آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی تبدیل شود. نماینده در کنگره های مختلف احزاب، عضویت در عالی ترین ارگان های حزب، معاونت شوراهای مختلف و غیره. او علاوه بر وظایف فراوان، وقت زیادی را به تبلیغات ضد دینی اختصاص می داد. او در کمپین باز کردن آثار (از جمله سنت سیمئون ورخوتوریه) و مصادره اشیاء قیمتی کلیسا شرکت کرد. در 1922-1940 سازمان دهنده کار ضد مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی بود. عضو و رئیس کمیسیون ضد مذهبی تحت کمیته مرکزی RCP (b) (معاون او توچکوف از GPU بود - به زیر مراجعه کنید). در تهیه فهرستی از روحانیون برای سرکوب بیشتر شرکت کرد. او در آزار و شکنجه پاتریارک تیخون شرکت کرد، شورای نوسازی را رهبری کرد (1923)، که پدرسالار را محکوم کرد و او را از سمت خود برکنار کرد. او مجلات «آتئیست»، «ضد دین» و «آتئیست» را مدیریت می کرد. سازمان دهنده موزه مرکزی ضد مذهبی در لنینگراد. سازمان دهنده و رئیس شورای مرکزی اتحادیه آتئیست های اتحاد جماهیر شوروی (از این پس اتحادیه ملحدان مبارز). او در میدان سرخ نزدیک دیوار کرملین به خاک سپرده شد.

در ابتدا، این موضوع برای مدتی توسط یک کمیسیون بین بخشی تحت کمیساریای دادگستری خلق و سپس توسط یکی از ادارات آن (به اصطلاح بخش "انحلال") رسیدگی شد. این کمیساریای مردمی دادگستری بود که به عنوان مثال، اجرای فرمان جدایی کلیسا از دولت یا کمپین باز کردن آثار را زیر نظر داشت.

با این حال، با تشدید مبارزه علیه کلیسا، این وظایف به طور فزاینده ای به مقامات مجازات منتقل شد. تقریباً در سراسر وجود قدرت شوروی، کار مستقیم با نمایندگان کلیسا در Cheka-OGPU-NKVD-KGB متمرکز بود که دستورات رهبری حزب را اجرا می کرد. فقط ویژگی های کار تغییر کرد.

در آوریل 1921، دزرژینسکی به یکی از معاونانش، یان سودابس (معروف به مارتین لاسیس، تیرباران در سال 38) نوشت:

"نظر من این است که کلیسا در حال فروپاشی است، ما باید به این امر کمک کنیم، اما به هیچ وجه آن را به شکل به روز احیا نکنیم. بنابراین، سیاست فروپاشی کلیسا باید توسط چکا انجام شود نه شخص دیگری. روابط رسمی یا نیمه رسمی بین حزب و کشیش غیرقابل قبول است. شرط ما روی کمونیسم است نه مذهب. فقط چکا می تواند تنها با هدف فساد کشیشان مانور دهد. هر گونه ارتباط با کشیش های سایر ارگان ها بر حزب سایه افکنده است - این خطرناک ترین چیز است. متخصصان به تنهایی برای ما کافی هستند.»

طراحی توسط بوخارین (کپشن: "Symbion با نام مستعار جان باپتیست از G.P.U.")

من می خواهم چند کلمه در مورد نقش دزرژینسکی در این روند بگویم. بردایف ملاقات خود با او را در آن زمان اینگونه توصیف می کند:

دزرژینسکی من را به عنوان یک فرد کاملاً متقاعد و صادق تحت تأثیر قرار داد. من فکر می کنم که او آدم بدی نبود و حتی ذاتاً آدم ظالمی هم نبود. این یک متعصب بود. او در چشمانش تصور یک مرد تسخیر شده را می داد. چیز وحشتناکی در او وجود داشت. او قطبی بود و چیز ظریفی در او وجود داشت. در گذشته او می خواست راهب کاتولیک شود و ایمان متعصب خود را به کمونیسم منتقل کرد.

خود آیرون فلیکس در سال 1901 در دفتر خاطرات خود نوشت: «... همانطور که قبلاً از شر متنفر بودم، اکنون نیز از آن متنفرم. مانند قبل، با تمام وجودم تلاش می کنم تا اطمینان حاصل کنم که هیچ بی عدالتی، جنایت، مستی، هرزگی، افراط، تجمل بیش از حد، فاحشه خانه هایی که در آن مردم جسم یا روح یا هر دو را با هم می فروشند، وجود نداشته باشد. تا ظلم و ستم و جنگ برادرکشی و دشمنی ملی رخ ندهد... دوست دارم همه بشریت را با عشقم در آغوش بگیرم، گرمش کنم و از آلودگی های زندگی مدرن پاک کنم...»

به قیاس، به احتمال بسیار زیاد تحت رهبری چنین شخصی سازمانی ایجاد شد که بسیار شبیه به هر دو فرقه کاتولیک دومینیکن و یسوعی بود. و بسیار مشخص است که این یک قطب با ریشه کاتولیک خود بود که در راس آن ایستاد. با این حال ، در تاریخ ما قبلاً یک سازمان نیمه صومعه ای مشابه - نگهبانان وجود داشت. کنجکاو است که خود دزرژینسکی به عنوان نوعی "غیر اکتسابی" دین "قرمز" جدید - یک "قدیس بی مزدور" واقعی که برای یک ایده "خالص" جنگید و هیچ ثروت زمینی را به دست نیاورد در حافظه عمومی حفظ شده است. خودش آیا به همین دلیل است که اغلب او را در کت دامن بلند ساده خود، شبیه به روسری رهبانی نشان می دهند - بدون ژاکت چرمی یا ماوزر... به هر حال، دزرژینسکی یکی از معدود رهبران انقلاب بود که به تاریخ ما وارد شد. نام خودش

مارتین لاتسیس که قبلاً به آن اشاره شد، کاملاً به وضوح معنای وحشت سرخ را توصیف کرد: «برای ما پایه های قدیمی اخلاق و انسانیت وجود ندارد، ما بورژوازی را به عنوان یک طبقه از بین می بریم در طول تحقیقات به دنبال مواد و شواهدی نباشید که متهم با حرف یا عملش علیه شوروی عمل کرده است در مورد سرنوشت متهم تصمیم بگیرید این است معنی و جوهر ترور سرخ.

همین اصل بود که مأموران امنیتی را که در دهه 20 و 30 به امور روحانیت رسیدگی می کردند، هدایت می کرد. بر اساس مواد پرونده، به وضوح قابل مشاهده است که اصل اصل برائت در مورد کشیشانی که از توافق با دولت جدید خودداری می کنند، قابل اجرا نیست. شکی نیست که مقامات مجازات قبل از هر چیز مجبور بودند بخش پرشور و هماهنگ وزرای فرقه های مختلف (به هر حال نه تنها ارتدکس) را تا حد امکان - از طریق تخریب فیزیکی و طولانی مدت - "ناخاوت" کنند. مدت حبس، که اغلب به مرگ آنها نیز ختم می شود.

نمایندگان همین ارگان ها به نوعی از دادستان های ارشد جدید تبدیل شدند که توسط دولت برای نظارت بر کلیسا منصوب می شدند. یکی از اولین این افراد افسر امنیتی توچکوف بود که با حمایت از جنبش نوسازی (که اتفاقاً خود را "دادستان ارشد شوروی" می نامید) با موفقیت عملیات تقسیم کلیسا را ​​انجام داد.

توچکوف اوگنی الکساندرویچ.کارمند Cheka-OGPU-NKVD، رئیس بخش ششم OGPU. چهار سال تحصیل کرد، در یک قنادی و یک کارگاه چرم و کفش مشغول به کار شد و بعداً به عنوان منشی در مقر عقب کار کرد. او پس از انقلاب به حزب پیوست. تا سال 1929، او رئیس بخش ششم SO GPU - OGPU بود که صلاحیت آن شامل مبارزه با سازمان های مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی بود. مسئولیت مستقیم توسعه و اجرای سیاست دینی. رهبری توسعه یک "سازمان جاسوسی کلیساها" را که طبق برنامه توسط پاتریارک تیخون اداره می شد. نویسنده مشترک "اعلامیه" متروپولیتن سرگیوس. او به طور فعال در سازماندهی شکاف در کلیسای ارتدکس روسیه (به نوسازی، تیخونویت و غیره) شرکت کرد. مستقیماً در مصادره اشیاء با ارزش کلیسا شرکت کرد. در سال 1931، او به عنوان دستیار رئیس اداره مخفی سیاسی (SPO) OGPU منصوب شد و پست رئیس بخش سوم SPO (اطلاعات و کار عملیاتی در مورد شخصیت های مذهبی) را حفظ کرد. در 1939-1947. دبیر اجرایی اتحادیه مرکزی ملحدان مبارز بود. او قبل از مرگش از پاتریارک الکسی اول خواست که به بیمارستان او بیاید.

همچنین جالب است که ایده بازگرداندن وحدت از دست رفته عمودی ها تحت رهبری OGPU در مقابل توسط خود نوسازی ها در سطوح مختلف مطرح شد. برای مثال، رهبر گروه کوچک نوسازی وولوگدا «کلیسای خلق روسیه» بوراکک پیشنهاد کرد «در رأس کلیسای ارتدکس روسیه... سه نفر قرار گیرند: رئیس GPU، اسقف (برای امور مذهبی) و او. - بوراچوک. او می‌خواهد ششصد کشیش از مأموران اسقف نشین GPU بسازد تا از طریق آنها، با انسجام دوستانه، بتواند به طور قابل توجهی اطلاعات را از محلات گسترش دهد و مبارزه قدرتمندی را علیه عناصر ضد دولتی بگشاید. او در چنین پیشنهادهایی تنها نبود. در واقع، به طور کلی این چیزی است که اتفاق افتاده است.

متعاقباً، مسائل مذهبی در صلاحیت NKVD قرار گرفت (با تفویض موقت برخی از اختیارات به کمیسیون مرکزی امور مذهبی زیر نظر هیئت رئیسه کمیته اجرایی مرکزی سراسر روسیه در دهه 1930).

در طول جنگ، تحت شورای کمیسرهای خلق اتحاد جماهیر شوروی، شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه و شورای امور فرقه های مذهبی ایجاد شد که متعاقباً در یک شورای واحد متحد شدند. در عمل، رهبری شورای امور مذهبی توسط بخش ایدئولوژیک کمیته مرکزی CPSU در تماس نزدیک با NKVD و KGB انجام شد. مشخص است که اولین رهبر شورا یک سرلشکر NKVD بود.

کارپوف گئورگی گریگوریویچ- سرلشکر حراست. رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی (تا سال 1960). از خانواده ای کارگر. او از حوزه علمیه فارغ التحصیل شد، در دانشگاه پتروگراد تحصیل کرد و در یک کارخانه کار کرد. در اجساد چکا از سال 1922. او در سمت های مختلف در OGPU - NKVD خدمت کرد. رئیس بخش چهارم اداره سوم NKVD (مبارزه با ضد انقلاب و شورش گارد سفید کلیسا-فرقه ای و شورش در مناطق RSFSR). رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه. در سال 1960، با تصمیم CPC تحت کمیته مرکزی CPSU، او به دلیل نقض قانون سوسیالیستی در 1937-1938 از صفوف CPSU اخراج شد، اما سپس با توبیخ شدید در حزب اخراج شد. او در قبرستان نوودویچی به خاک سپرده شد.

اتفاقاً این ژنرال کارپوف بود که در طول جنگ با تکیه بر کلیسای ارتدکس روسیه سرگی که در آن زمان کاملاً به دولت وفادار بود به جنبش نوسازی که توسط سلف خود پرورش داده بود پایان داد. همچنین جالب است که کارپوف در پایان کار خود حتی شروع به دفاع از کلیسای ارتدکس روسیه در برابر حملات میخائیل سوسلوف کرد ، به همین دلیل او از سمت خود برکنار شد. کوروئیدوف که در سال‌های آزار و شکنجه خروشچف از کلیسا جایگزین او شد، به طور سنتی از سلف خود انتقاد کرد: «اشتباه اصلی شورای امور کلیسای ارتدکس این بود که خط حزب و دولت را به طور متناقض دنبال کرد. کلیسا و اغلب در موقعیت های خدمت به سازمان های کلیسا قرار می گرفت. این شورا با اتخاذ موضع دفاعی در رابطه با کلیسا، خطی را برای مبارزه با نقض قوانین مربوط به فرقه ها توسط روحانیون دنبال نمی کند، بلکه برای حفظ منافع کلیسا است.

برکناری خروشچف نیز روابط بین دولت و کلیسا را ​​تغییر داد. در واقع، در این زمان، کلیسا به اندازه کافی از نظر سازمانی ضعیف شده بود تا از سرکوب کامل به انواع کنترل های ظریف تر حرکت کند. شورای امور مذهبی به همراه اداره پنجم کا.گ.ب که در سال 1967 تشکیل شد، توجه بیشتری به مسائل کار با روحانیون، همکاری آنها با مقامات و معرفی افراد "معتمد" آنها در ترکیب خود داشتند.

با این حال، کاملاً واضح است که در پایان رژیم شوروی، هیچ کس که حتی سایه نارضایتی از این دولت نشان می داد، نمی توانست یکی از سلسله مراتب کلیسا شود. مطالب کمیسیون Yakunin-Ponomarev (1990) در مورد ارتباطات بین KGB و کلیسای ارتدکس روسیه در زمان شوروی، با ذکر نام عوامل KGB در محیط کلیسا، هیچ شکی در این مورد باقی نمی گذارد.

پایان دوره آزار و اذیت کلیسای ارتدکس روسیه را می توان زمان آماده سازی برای جشن هزاره در سال 1988 دانست.

قرن بیستم تعداد زیادی شهید جدید به کلیسای ارتدکس روسیه داد. شورای اسقف های کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1992 تصمیم گرفت که در 25 ژانویه (7 فوریه) شورای شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه را جشن بگیرد، اگر این روز با یکشنبه مصادف شود و اگر با آن مطابقت نداشته باشد، در روز بعد یکشنبه. با تصمیم شورای کلیسای ارتدکس روسیه در سال 2000، شهدای شناخته شده و گمنام و اعتراف کنندگان ایمان مورد تجلیل قرار گرفتند. از اول ژانویه 2011، 1774 نفر در شورای شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه در قرن بیستم به نام مقدس شناخته شدند.

لازم به ذکر است که بر خلاف شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسی که توسط کلیسای ارتدکس روسیه مقدس شده اند، تقریباً هیچ صحبتی در مورد قربانیان کلیسای نوسازی و کاتاکومب وجود ندارد.

به دلایل واضح، این قرن با تعداد زیادی از مقدسین "ملی" مشخص نمی شود، به استثنای، شاید ماترونای مسکو.

مبارک پیر ماترونا(ماتریونا دیمیتریونا نیکونوا). طبق افسانه، او در سال 1881 در روستای Sebino، منطقه Epifansky، استان تولا متولد شد. به گزارش لایف، ماتریونا از 8 سالگی بیماران را درمان می کرد و آینده را پیش بینی می کرد. در 18 سالگی پاهایش فلج شد. در حدود سال 1925، ماتریونا به مسکو نقل مکان کرد. طبق افسانه های رایج، در سال 1941 جوزف استالین به ماتریونا آمد و او پیش بینی کرد: "مردم روسیه پیروز خواهند شد، پیروزی از آن شما خواهد بود. از طرف مقامات، شما مسکو را تنها نخواهید گذاشت.(همچنین یک نماد "ماترونا و استالین" وجود دارد). تا زمان مرگش، به پذیرش مردم ادامه داد. او در 2 می 1952 درگذشت. او در گورستان Danilovskoye در مسکو به خاک سپرده شد. در سال 1998، نبش قبر، انتقال و در مقبره ای ویژه در معبدی در قلمرو صومعه شفاعت قرار داده شد. در سال 1999 او به عنوان یک قدیس مورد احترام محلی مسکو مقدس شناخته شد. در اکتبر 2004، یک تقدیس در کلیسا انجام شد.

نتیجه گیری مختصر:

پس از انقلاب اکتبر 1917، سیاست دولت جدید شوروی با هدف تضعیف نفوذ کلیسای ارتدکس روسیه با انحلال بعدی آن به عنوان بخشی از تغییر در سیستم مدیریت بود.

پس از انحلال کلیسا، نهاد پدرسالاری بازسازی شد، که مطابق با ایده ایجاد عمودی از قدرت کلیسا بود.

طبق فرمان بلشویکی، کلیسا از دولت جدا شد و طبق قانون اساسی جدید، روحانیون از حقوق خود محروم شدند.

دولت جدید، به عنوان یک اولویت، رهبانیت و خانقاه را به عنوان اساس جنبش «غیر اکتسابی» حذف کرد.

مطابق با طرح مبارزه علیه کلیسا که توسط تروتسکی تهیه شده بود، مقامات توسعه جنبش کلیسای اصلاحات را تحریک کردند (که در تاریخ ما، در اوایل قرن 14، برچسب "یهودایی ها" را دریافت کرد). به عقیده بلشویک ها، توسعه مصنوعی «اصلاح طلبان» قرار بود «یوسفیت» سنت گرا را تضعیف کند. در عین حال، "اصلاح طلبان" تهدید قوی تری به حساب می آمدند که باید در آینده پس از تکمیل وظایف تقسیم بندی از بین می رفت.

در شرایط فعلی، "یوزفی ها" موافقت کردند که تسلیم کامل دولت جدید شوند (بیانیه پاتریارک تیخون و به ویژه اعلامیه متروپولیتن سرگیوس) که باعث شکاف اضافی در کلیسا شد.

در نهایت، پس از یک دوره آزار و اذیت و سرکوب شدید علیه روحانیون، این جوزفیت ها بودند که توانستند تقریباً رسماً در سیستم جدید عمودی قدرت "تطابق" پیدا کنند.

ادامه دارد…

آندری سوتین و دیگران.

مقدمه

موضوع و موضوع این تحقیق غیر مالکان و یوسفی ها به دلیل اموال رهبانی قرون 16-17 می باشد. هدف از نگارش این اثر، مقایسه روش ها و ابزارهای جنگ برای سرزمین خانقاهی دو گروه - افراد غیر اکتسابی و یوسفیان است. وظیفه توصیف هر یک از گروه های توصیف شده، روش های مبارزه آنها، توصیف نتایج و پیامدها است.

برای این کار از پنج منبع استفاده کردم که چهار منبع آن مقاله و یک کتاب است. به عنوان منبع اصلی در مورد این موضوع، مقاله لتنیاکوف D.E. "جدال بین مردم غیرطمع و یوسفیان به عنوان موضوع تحقیقات علوم سیاسی." این مقاله شامل 17 صفحه می باشد. در مورد دلایل اختلاف، روش های مبارزه بین دو طرف، علل و پیامدهای این مبارزه صحبت می کند. من کتاب N.V. Somin را منبعی به همان اندازه مهم در این موضوع می دانم. ""اکتسابی" و "غیر اکتسابی"". این کتاب شرح حال و شرح نماینده یوزفیت ها، یوسف ولوتسکی و نیل سورسکی غیرطمع را نشان می دهد. سه مقاله بعدی «مبانی ایدئولوژیک منازعات غیر مالکان و یوسفیان»، «یوسفیان» و «غیر مالکان» است. ep. دیونیسی آلفروف،"Josephites" و "غیر طمع" توسط A.V. Arkhangelskaya من به عنوان منابع کمکی اطلاعات استفاده کردم. این مقالات از سایت های فلسفه، دین و پورتال آموزشی "Slovo" گرفته شده است. همه آنها رابطه احزاب توصیف شده با قدرت سکولار را مشخص می کنند.

بخش اصلی

یکی از پدیده های مهم در زندگی ایدئولوژیک و مذهبی روسیه مسکو اختلاف بر سر اموال رهبانی بود که کلیسای باستانی روسیه را به دو حزب متخاصم الهی تقسیم کرد: غیر اکتسابی و جوزفیت. مشخص است که این امر در زمان ایوان سوم آغاز شد و سرانجام در زمان سلطنت ایوان مخوف پایان یافت. جوزفیت ها، حامیان و پیروان جوزف ولوتسکی، از ایده کلیسایی ثروتمند و قدرتمند که دارای دارایی و زمین است دفاع کردند ("ثروت کلیسا ثروت خداست"). افراد غیرطمع به رهبری نیل سورسکی (1433 - 1508) "غیرطمع" را تبلیغ می کردند. از کلیسا خواست تا از ثروت های زمینی چشم پوشی کند. این چیزی است که نویسنده کتاب در مورد "اکتسابی" و "غیر اکتسابی"، N.V.Somin می گوید. درباره N. Sorsky و I. Volotsky: «St. نیل سورسکی، از خانواده اشرافی مایکوف، مکتب زاهدانه آتوس را طی کرد. نیل درک خود از نحوه زندگی رهبانیت را در مقاله خود "سنت و قوانین" ثبت کرد. در آنجا، برای اولین بار در ادبیات مسیحی روسیه، مسیر "عمل هوشمندانه" ایجاد شده توسط رهبانیت شرقی به تفصیل شرح داده شده است. این روش سنت است. نیل همچنین به زندگی خود در آنچه در رودخانه ایجاد کرد اعتراف کرد. صومعه دردناک - یک کلیسای کوچک و چندین سلول در اطراف، جایی که در دهه 1490 افراد همفکر او - "مسئولان ترانس ولگا" - همراه با رود نیل ساکن شدند. همه چیز بر سکوت، مطالعه کتاب مقدس و دعا متمرکز است. غذای عمومی وجود ندارد. هر یک از بزرگان خانواده بدبخت خود را اداره می کند و خود را با کار خود تغذیه می کند. فروش «آثار صنایع دستی شما» (به قیمت ناچیز) مجاز است و «صدقه عاشقان مسیح لازم است، نه غیر ضروری». در نهایت، «کلیسا نباید تزئین شود» و «داشتن چیزهای ارزشمند در حجره مناسب نیست». به عبارت دیگر، غیر اکتسابی – هم شخصی و هم جمعی. بعلاوه، آنقدر رادیکال است که «نباید صدقه داد»، زیرا «عدم اکتساب بالاتر از این صدقه است» و راهب باید «صدقه معنوی» (کمک گفتار به برادرش) انجام دهد، نه «صدقه جسمانی». ” روشن است که نیل وظیفه خود را فقط در اصلاح زندگی رهبانیت به خاطر زندگی معنوی می بیند. هر گونه فعالیت در عرصه اجتماعی برای او بیگانه است.»

«نماهای St. جوزف ولوتسکی به طور قابل توجهی متفاوت بودند. او معتقد بود که می توان به طور کامل غیرطمع شخصی راهبان را با ثروت کل صومعه ترکیب کرد. جوزف توانست این ایده ها را در صومعه ی اسامپشن که در لامسکی ولوک تأسیس کرد، مجسم کند. سیستم بزرگداشتی که در صومعه ایجاد شده است به ویژه مشخص است. یوسف عملی، علاوه بر سینودیکون (که در دهلیز خوانده می‌شد)، «اشاره‌های روزانه» را نیز معرفی کرد که توسط کشیش در پروسکومدیا با برداشتن ذرات از پروسفورا خوانده می‌شد. ذکرهای روزمره بسیار گران بود: "همیشه" برای سهمی بیش از 50 روبل در هر سر، و برای سهم کمتر - طبق اصل "سال برای یک روبل". درک نادرست از این سیستم توسط سرمایه گذاران منجر به درگیری شد. بنابراین، پرنسس ماریا گولنینا از اینکه همسر و دو پسرش هر روز به یاد نمی‌آورند، خشمگین شد، اگرچه او مبالغ قابل توجهی سرمایه‌گذاری کرده بود. جوزف در پاسخ به او با آرامش خاطر نشان می‌دهد که کمک‌های او برای سینودیک بوده است. در مورد یادآوری روزانه، باید 20 روبل برای هفت سال سرمایه گذاری کنید. و نیازی به نام "سرقت" نیست - این "رسم صومعه" است و اراده شاهزاده خانم است که از آن پیروی کند یا نه. بنابراین، حتی نسبت به "خودمان" نیز هیچ گونه اغماض نمی شد (پسر گلنینا راهب صومعه ولوکولامسک بود). از اینجا مشخص می شود که تجارت بزرگداشت در صومعه بر اساس تجاری محکم قرار گرفته است. علاوه بر این، به لطف اقتدار استثنایی که یوسف در مبارزه با بدعت یهودیان به دست آورد، نه تنها پول، بلکه زمین های قابل توجهی با روستاها نیز اغلب برای بزرگداشت ارواح در صومعه سرمایه گذاری می شد. در نتیجه، صومعه ولوکولامسک در مدت کوتاهی به ثروت مادی عظیمی دست یافت. اما این ثروت رایج بود: هر راهب دارای حداقل وسایل شخصی بود (اما مقدار آنها به سن معنوی او بستگی داشت). علاوه بر این، ویژگی های خاص مناظر St. جوزف به این دلیل بود که از ثروت صومعه خود به طور گسترده برای اهداف خیریه استفاده می کرد. در زمان قحطی، صومعه به هفت هزار دهقان رهبان و معمولاً 400-500 نفر «به جز بچه‌های کوچک» غذا می‌داد و برای این کار صومعه دام و لباس می‌فروخت و حتی بدهکار می‌شد. پناهگاهی برای کودکان خیابانی ساخته شد.»

در واقع، "جهت های معنوی" St. نیل و جوزف تفاوت قابل توجهی داشتند. اما باید توجه داشت که مورخان هیچ مدرکی دال بر دشمنی یا خصومت بین این مقدسین روسی نمی یابند.

هر دو طرف به تعالیم جزمی یکسانی پایبند بودند و در ارتباط و اتحاد کلیسا بودند. و با این وجود، دیدگاه های آنها در مورد روابط کلیسا و دولت، آرمان های اخلاقی آنها کاملاً متفاوت بود. سؤالات دشواری که کلیسا در آن زمان با آن روبرو بود را می توان به شرح زیر بیان کرد. حق کلیسا برای داشتن املاک و مستغلات گسترده او را به چه چیزی ملزم می کند و آیا او باید چنین تعهداتی را در قبال دولت و جامعه بپذیرد؟ رسالت رهبانیت چه باید باشد: آیا محدود به رستگاری شخصی است یا باید شامل کلیسا و خدمات عمومی باشد؟ اجبار و توسل به مقامات دولتی که در مورد شبانی ارتدکس از خشونت استفاده می کنند چقدر قابل اجرا است؟ در هنگام ساختن یک دولت ارتدکس، کلیسا باید به چه چیزی بیشتر توجه کند: برقراری روابط کلیسا و دولت و تقویت موقعیت آن در جامعه، یا تربیت معنوی و اخلاقی فرزندانش؟

در این میان، بحث بر سر این که آیا کلیسا مجاز است دارایی داشته باشد، تنها و احتمالاً مهم ترین بحث نبود. از این گذشته، آموزه های غیر مالکان (یا "پیشخوران ترانس ولگا") و جوزفیت ها نه تنها به این سؤال مربوط می شود که چه نوع کلیسا باید باشد - "غنی" یا "فقیر". با این حال، ایده های آنها بسیار گسترده تر بود و بسیار فراتر از چارچوب زندگی درون کلیسا بود، همچنین شامل دیدگاه خاصی از ایمان ارتدکس، ایده خاصی از موقعیت کلیسا در دولت و جامعه، در مورد تعامل قدرت معنوی و سکولار، در مورد قدرت سلطنتی، صلاحیت، محدودیت ها و مسئولیت های آن. بنابراین می‌توان گفت که منازعه بین مردم غیرطمع و جوزفیت، به معنای وسیع، برخورد دو جهان بینی، دو آرمان سیاسی-اجتماعی و دو جهت توسعه کشور بود.

از آنجایی که در زمان شورای سال 1503، کلیسا ثروت زمینی قابل توجهی را جمع آوری کرده بود. برخی از مورخان نشان می دهند که در اواسط قرن شانزدهم. کلیسا تا 1/3 زمین زیر کشت را در اختیار داشت. دلیل افزایش مالکیت زمین کلیسا کل دوره یوغ تاتار بود - به لطف سیاست مذهبی تساهل آمیز تاتارها، کلیسا از پرداخت خراج کاملاً معاف بود. فقط باسیل اول مالیات مالی دائمی کلیسا را ​​معرفی کرد. و همچنین افزایش کمک‌ها به صومعه‌ها نیز به دلیل گسترش مراسم یادبود در روسیه بود که در قرن چهاردهم معرفی شد. St. متروپولیتن سیپریان این وضعیت به شدت نگران بزرگ دوک ایوان سوم بود، زیرا زمین های صومعه از نظر دولت بی فایده بود. و لذا قدرت برتر از گرفتن آنها برای خود و تقسیم آنها به "خدمت مردم" برای "اطعام" مخالف نبود. ایوان سوم، پس از فتح نووگورود، این کار را انجام داد: او زمین هایی را از صومعه های متعدد نووگورود گرفت و آنها را به اشراف منتقل کرد. طبیعتاً قرار بود این اصلاحات را در سراسر کشور انجام دهد. تلاش برای چنین سکولاریزاسیون، اولین بار در تاریخ روسیه، در شورای سال 1503 صورت گرفت. ایوان سوم توسط پسرانش و برخی از منشیان حمایت شد. سلسله مراتب نمی خواستند عقب نشینی کنند و ابتدا کارمند کلانشهر لواش کونشین پاسخی را که توسط شرکت کنندگان در شورا جمع آوری شده بود ، مملو از نقل قول هایی از کتاب مقدس ، اشارات به سنت مقدس ، برای ایوان سوم خواند. برچسب های پدر و تاتار. ایوان از این پاسخ راضی نشد. سپس «خود متروپولیتن سیمون و کل کلیسای جامع تقدیس شده، با نقل قول های بیشتری از کتاب مقدس، پاسخی تنظیم شده می دهند. سرانجام، لواش نسخه سوم را در مقابل ایوان سوم می خواند، که در آن درج شده ای در مورد دارایی های کلیسا تحت روریکوویچ ها وجود دارد: "در کشورهای روسیه ما نیز همینطور است، در زمان اجداد شما شاهزادگان بزرگ، تحت V.K. ولادیمیر و با پسرش V.K. یاروسلاو، و به گفته آنها در V.K. Vsevolod و با V.K. ایوان، نوه مبارک اسکندر... قدیسان و صومعه ها، شهرها، روستاها، آبادی ها و روستاها ادای احترام کلیسا را ​​برپا می کردند.» یانوف معتقد است که این استدلال تعیین کننده بود: "ما باید به بزرگان کلیسای جامع ادای احترام کنیم. سنگین ترین توپخانه ایدئولوژیک علیه ایوان به جلو آورده شد. او در طول چهل و سه سال طولانی سلطنت خود هرگز دست خود را به سمت «قدیمی روسیه» بلند نکرد... برخلاف محققان دوره های بعدی، سلسله مراتب قطعاً پاشنه آشیل او را احساس می کرد. و دوک بزرگ خود را در برابر او بی دفاع یافت.

کلیسا موفق شد از زمین های خود در برابر دولت دفاع کند. اما در داخل کلیسا درگیری شروع به رشد کرد. دو "حزب" تشکیل شد - "یوسفی ها" و "غیر طمع" که به ترتیب از دیدگاه های یوسف و نیل در مورد املاک رهبانی حمایت کردند.

بنابراین، مفاهیم سیاسی-اجتماعی یوسفیان و غیر مالکان چه بود؟ بیایید با ایدئولوژی "بزرگان ترانس ولگا" شروع کنیم. با توجه به لتنیاکوا D.E. "بنیانگذاراین جنبش، نیل سورسکی، در حالی که در آتوس بود، تأثیر جدی از آموزه های ارتدکس عرفانی - هزیکاسم - را تجربه کرد. از آنجایی که هزیکاسم مبتنی بر ایده وحدت انسان با خدا بود، برای نیل و پیروانش دین، پیش از هر چیز، فرصتی برای مردم بود که مستقیماً در ذات الهی از طریق خودسازی اخلاقی، تأمل و اعمال خاص مراقبه تأمل کنند. یک واقعیت زندگی عمومی نیست، بلکه یک موضوع شخصی هر فرد است. و فکر این امر که امکان ارتباط مستقیم بین انسان و خدا را می‌گشاید، در جهان‌بینی «بزرگان فرا ولگا» بنیادی بود. به عقیده افراد غیر اکتسابی، اتفاق اصلی زندگی نه در دنیای بیرونی ما، گذرا و ناپایدار، بلکه در درون ما، در روح اتفاق می افتد. از آن سرچشمه گرفت، اولاً، فراخوان معروف کلیسا برای چشم پوشی از ثروت های زمینی (همان موعظه «عدم طمع»)، زیرا برای سازماندهی مناسب زندگی درونی و معنوی، وزیر کلیسا باید به آن دست یابد. حداکثر آزادی از دنیای بیرون، از کالاهای مختلف دنیوی. همانطور که او در "منشور زندگی رهبانی" خود می نویسد: "نه تنها باید از طلا، نقره و دارایی اجتناب کنیم، بلکه باید از همه چیز فراتر از نیازهای زندگی اجتناب کنیم... این ما را به سمت خلوص معنوی هدایت می کند." علاوه بر این، افراد غیرطمع نیز با تزئینات غنی کلیسا مخالفت کردند: «برای ما شایسته نیست ظروف طلا و نقره حتی ظروف مقدس داشته باشیم.»

علاوه بر این، غیر مالکان مخالف اتحاد کلیسا و دولت بودند، یعنی. ملی شدن آنها به جدایی حوزه سکولار و کلیسایی رضایت بیشتری داشتند. نقش رهبانیت در دولت باید به فکر کردن در مورد نجات روح، دعا برای خود و سایر مسیحیان ارتدکس محدود شود. اداره تمام اراضی و رعایا وظیفه پادشاه است، او نمی تواند بخشی از زمین خود و افراد تحت صلاحیت خود را تحت صلاحیت کلیسا قرار دهد، در غیر این صورت حق ندارد «خودکار» خوانده شود و سپس حکومت کند. دولت نه به تنهایی، بلکه با کلیسا. بهتر است چنین پادشاهی قدرت را به کلی از دست بدهد: «دست از درجه و عصا و تاج شاهی بردارید». نیاز به مشارکت عمومی در حل و فصل مسائل ایالتی در «افسانه ای دیگر» توسعه یافته است، جایی که نویسنده مدلی از اداره کشور را پیشنهاد می کند که در آن پادشاه همراه با دو هیئت مشورتی دائمی قدرت را اعمال می کند. اولین "شورای جهانی" است که شامل نمایندگان منتخب از مناطق مختلف است. هدف اصلی او انتقال افکار عمومی در مورد مسائل مختلف دولتی به شاه است. حاکم باید هر روز از مقامات منتخب «درباره همه امور دنیا» سؤال کند. هیئت دوم شورایی متشکل از «مردان معقول، معتمدان عاقل و قابل اعتماد... ژنرال ها و رزمندگان» است. او نیز باید دائماً با حاکم باشد - پادشاه نباید او را "حتی یک روز" برکنار کند. اگر "شورای جهانی" شبیه زمسکی سوبور بود، پس شورای "مردان معقول" مشابه دومای بویار است. توجه به این نکته ضروری است که در آغاز سلطنت ایوان چهارم، این ایده غیر اکتسابی "شورای جهانی" عملی شد. همانطور که مشخص است، در دهه اول سلطنت گروزنی، شخصیت های مهم در دولت او ("رادای منتخب") افرادی بودند که به نوعی با اردوگاه غیر اکتسابی مرتبط بودند یا با نظرات آنها همدردی می کردند - سیلوستر، الکسی آداشف. ، آندری کوربسکی.

V.O همچنین توجه را به ارتباط بدون شک بین ظهور یک نهاد نمایندگی املاک در روسیه و دکترین سیاسی افراد غیر اکتسابی جلب می کند. کلیوچفسکی او اشاره می کند که از تحلیل روزنامه نگاری قرن شانزدهم. "روشن است که چگونه مسئله نمایندگی زمستوو مردم را با همان طرز تفکر واسیان و کوربسکی به خود مشغول کرده است و روشن می شود که چگونه ایده چنین شورایی می تواند در دولت تزار ایوان مطرح شود." "واسیان" مورد اشاره مورخ واسیان پاتریکیف، یک غیرمالک برجسته، شاگرد نیل سورسکی است.

رادای منتخب همچنین اصلاحات نسبتاً دموکراتیک خودگردانی محلی را انجام داد: اگر قبلاً مناطق و شهرهای ایالت مسکو با کمک فرمانداران سلطنتی اداره می شد ، اکنون به مردم این حق داده می شود که به طور کامل امور محلی را به خود اختصاص دهند. دست، تشکیل موسسات منتخب zemstvo (سرپرست، منشی zemstvo و بوسنده)، که قرار بود وظایف مالی، قضایی و پلیسی را انجام دهند. به گفته لتنیاکف، "این نیز یک لمس نسبتاً جالب است که "فلسفه سیاسی" را که توسط رهبران غیر اکتسابی "رادای منتخب" اظهار می شود، نشان می دهد.

ایدئولوژی سیاسی یوسفی ها به این ترتیب توسعه یافت. اولین نسخه آن در اواخر قرن 15-16 توسعه یافت، زمانی که آنها در مخالفت با ایوان سوم بودند. این به این دلیل بود که اولاً در آن زمان حاکم با تکیه بر ایده های نیل سورسکی برنامه هایی برای سکولاریزاسیون زمین های کلیسا داشت.

ثانیاً ، ژوزفیت ها از این واقعیت ناراضی بودند که دوک اعظم هیچ کاری برای ریشه کن کردن "بدعت یهودیان" انجام نداد و حتی برخی از بدعت گذاران را به او نزدیک کرد - منشی فئودور کوریتسین و کشیش الکسی.

ولوتسکی در اثر خود "روشنگر" از این ایده دفاع کرد که حاکم سرنوشت الهی خود را انجام می دهد و در عین حال مردی ساده است که مانند همه مردم روی زمین اشتباهاتی مرتکب می شود که می تواند نه تنها خود، بلکه کل مردم را نابود کند. یوسف تعلیم داد که پادشاه باید مورد تکریم و اطاعت قرار گیرد، اما از آنجا که پادشاهان فقط بر بدن قدرت دارند و نه بر روح مردم، باید به آنها افتخار سلطنتی داد، نه الهی، و از آنها اطاعت کرد «بدنی، نه ذهنی. ” جوزف ولوتسکی همچنین اظهار داشت که تزار شخص اول دولت نیست و بالاتر از قدرت سکولار قدرت معنوی وجود دارد و کلیسا باید "بیشتر از حاکم" پرستش شود.

به گفته یوسفیان، پادشاه در برابر خداوند مسئول رعایای خود است، او موظف است از آنها مراقبت کند، آنها را از هر گونه آسیب روحی و جسمی محافظت کند. و بنابراین، وظیفه اصلی قدرت دوک بزرگ محافظت از ایمان واقعی است، آزار و اذیت بدعت گذاران، که بدتر از دزدان یا قاتل هستند، زیرا آنها روح مردم را فاسد می کنند (بر خلاف افراد غیر طمع، جوزفیت ها اصرار داشتند که بدعت گذاران باید بی رحمانه نابود شوند، به قول اسقف اعظم نووگورود، گنادی، "سوزانید و آویزان کنید"). و اگر در حفظ خلوص ایمان، نقش رهبری به پادشاه تعلق دارد، نه کلیسا، این امر ناگزیر آن را در موقعیتی فرودست نسبت به حاکم قرار می دهد. بنابراین، طبق منطق جدید ولوتسکی، تزار از قبل دارای قدرت عالی در امور حکومت کلیسا بود که خداوند «هم کلیسا، هم صومعه و هم تمام قدرت و مراقبت مسیحیت ارتدکس» را به او منتقل کرد.

نتیجه این است که اولاً دولت به حوزه معنوی صرفاً حمله کرد و ثانیاً بالاتر از کلیسا و جامعه قرار گرفت و قدرت نامحدودی دریافت کرد. علاوه بر این، این منجر به حکومت انحصاری شد، زیرا پادشاه نیازی به مشاور ندارد، همانطور که خداوند هنگام حکومت بر جهان به کمک کسی نیاز ندارد. اعلام قدرت پادشاه به عنوان خدایی، آن را واقعاً مطلق و بدون محدودیت برای اتباعش مقدس کرد که فقط باید بدون قید و شرط از اراده پادشاه اطاعت می کردند. نافرمانی از حاکم نه تنها جرم نیست، بلکه گناه نیز هست. به همین دلیل است که جوزف ولوتسکی در یکی از پیام‌های خود خواستار «کار کردن» برای پادشاه به عنوان «خداوند» و نه به عنوان یک شخص است. و متروپولیتن دانیل، نزدیکترین همرزم و پیرو ولوتسکی، به پیروی از معلمش اعلام می کند که از مقامات باید اطاعت کرد «نه از فرمانروا، بلکه از خدا».

برای افراد غیر اکتسابی، برعکس، تصور وظایف مسئولان در قبال مردم طبیعی به نظر می رسد. به عنوان مثال، شاهزاده کوربسکی، در نامه ای به ایوان وحشتناک، دو کارکرد اصلی قدرت تزاری را شناسایی می کند - "محاکمه عادلانه و محافظت" از رعایای خود. ماکسیم یونانی می گوید که پادشاه باید از مردم تحت کنترل خود مراقبت کند، زیرا ... سعادت و قدرت او به این بستگی دارد که پادشاه روی زمین باید عادل باشد، همانطور که پروردگار آسمانی منصف است.

اما در عین حال، افراد غیر اکتسابی تز در مورد استقرار قدرت الهی را رد نکردند. برای یک فرد قرون وسطایی، این تصور که حاکم مسح شده خداست، طبیعی بود. افراد غیر اکتسابی، با درک این که «لا حول و قوه ای جز از جانب خدا نیست»، به حاکم قدرت الهی عطا نکردند. آنها معتقد بودند که مسئولیت پادشاه در برابر خداوند منافاتی با مسئولیت او در قبال مردم ندارد. حاکمان افراد گناهکار معمولی هستند که "در سادگی خود" اغلب اشتباه می کنند، بنابراین پادشاه نباید به تنهایی حکومت کند، بلکه "در هر موضوعی با مشاوران مشورت کند."

ماکسیم یونانی به توصیه با رعایایش نیاز به کنترل کلیسا بر قدرت را اضافه می کند. به تعبیر او، «کهانت» و «پادشاهی» دو اصل هستند که در این ایالت به هم پیوسته اند. هدف از قدرت سکولار محافظت در برابر دشمنان خارجی و تضمین زندگی مسالمت آمیز رعایای آن است، مأموریت کلیسا روشنگری معنوی و کمک به نجات روح است.

بنابراین، برای غیر مالکان، یک فرمانروای برگزیده خدا واقعاً مسیحی، فرمانروایی است که از مسئولیت والای خود در برابر خدا و مردم آگاه است، شخصی که به پیروی از معیار اخلاقی والایی که توسط موقعیت منحصر به فرد او به عنوان مسح شده خدا تعیین شده است، فراخوانده شده است. در میان یوسفیان، پادشاهان نه تنها از سوی خداوند انتخاب و بر تخت سلطنت نشستند، بلکه خود تقریباً خدایان شدند. با توجه به تذکر صحیح م.الف. دیاکونوف، "این دیگر تئوری منشأ الهی قدرت سلطنتی نیست، بلکه یک خدایی خالص از شخصیت پادشاه است." علاوه بر این، در میان یوسفیان، حتی شخصیت پادشاه و تصاویر او، تقریباً مانند بت پرستی، موضوع یک فرقه مذهبی می شود. در نتیجه، با تلاش یوسفیت ها، درک کاملاً متفاوتی از خود عنوان "خودکار" در حال ظهور است - اگر قبلاً به حاکمی با قدرت مستقل و مستقل اشاره می کرد (از این نظر بود که ایوان سوم توسط "نوشته" شد. خودکامه پس از سرنگونی یوغ مغول)، اکنون استبداد قبل از هر چیز به عنوان خودکامگی، به عنوان قدرت مقدس، تقدیس شده توسط خود خدا، حتی برابر با خدا، و بنابراین مستقل از هر نهاد اجتماعی، از جمله کلیسا، شناخته شده است. .

بنابراین، واضح است که چرا ایدئولوژی جوزفیت چنین مورد توجه مقامات بود، حتی اگر برای این کار آنها مجبور بودند از ادعای سرمایه عظیم زمین کلیسا چشم پوشی کنند. در این مورد، حاکمان مسکو برای هر نوع کنترل عمومی غیرقابل دسترس شدند، آنها فرصتی واقعی برای تبدیل شدن به حاکمان واقعاً مطلق دریافت کردند. بنابراین، اتحاد بین مقامات و جوزفیت ها تبدیل به یک معامله سودمند دوجانبه شد: حاکمان مسکو امتیازات کلیسا را ​​ترک کردند، در درجه اول دارایی های زمین، و کلیسا در ازای این موافقت کرد که به دولت تسلیم شود، و تشخیص داد که "پادشاهی" است. بالاتر از "کشیشان"، و قدرت نامحدود ایدئولوژیک خودکامگان روسی را توجیه می کند.

علاوه بر این، ژوزفیت ها مستقیماً در توسعه مفهوم "مسکو - روم سوم" نقش داشتند که نقش زیادی در مقدس سازی قدرت برتر در روسیه ایفا کرد. بخش عمده ای از متون اثبات کننده این مفهوم از محیط جوزفیت آمده است، مانند نامه های معروف پیر فیلوتئوس، که باسیل سوم را رئیس کلیسا اعلام کرد و به او توصیه کرد که فعالانه تر در امور آن دخالت کند. موقعیت مذهبی جدید مسکو به عنوان "روم سوم" آن را به مرکز کل جهان مسیحیت تبدیل کرد و خودکامه روسی را وارث بیزانس، تنها مدافع ارتدکس روی زمین و تنها حاکم واقعاً مسیحی اعلام کرد. نتیجه این عنوان حاکمان مسکو بود که در قرن شانزدهم تأسیس شد: "نجیب، مسیح دوست، قادر مطلق، عالی ترین، درخشان ترین، فرمانروای منتخب از سوی خداوند، مستبد از مربی ابدی و واقعی. از ایمان مسیحی، صاحب افسار کلیساهای مقدس خدا، تاج و تخت همه اسقف ها...».

برای چندین دهه دیگر، این دو جهت با یکدیگر جنگیدند و نیمه دوم سلطنت ایوان وحشتناک، که با oprichnina همراه بود، زمان پیروزی نهایی ایدئولوژی جوزفیت در حوزه های سیاسی و مذهبی شد. ارتباط بین oprichnina و آموزه های Josephites کاملا مشخص و آشکار به نظر می رسد. البته ترور نه تنها جلوه ای از جنون تزار بود، بلکه تلاشی برای اجرای عملی ایده های مطلقه ای بود که استبدادهای روسی از طریق تلاش های جوزفیت ها از آغاز قرن شانزدهم بر اساس آن پرورش یافتند. این با مکاتبات ایوان چهارم با کوربسکی تأیید می شود که فرماندهی نیروهای روسی در لیوونیا را بر عهده داشت و پس از یک سری شکست ها به لهستان گریخت. با خواندن این پیام ها، می بینید که این فقط یک نامه نگاری بین دو نفر نیست که یکدیگر را متهم می کنند و گاهی اوقات به یکدیگر توهین می کنند، در اینجا دو ایده آل سیاسی نیز به هم برخورد می کنند - این افراد غیرطمع (کربسکی) و جوزفیت ها (گروزنی) هستند. آندری کوربسکی شاهد حضور نهادهای مشاوره ای و نمایندگی تحت تزار بود. شاهزاده ادعا می کند که پادشاه نباید به تنهایی، بلکه همراه با نزدیکترین مشاوران خود ("مردان برگزیده و شایسته") و همچنین با دعوت از "مردم همه مردم" (منتخب مردم) حکومت کند. کوربسکی خود ایوان واسیلیویچ را با پادشاه هرود مقایسه می کند که در سنت مسیحی مترادف با ظلم و ظلم شده است.

بر اساس این واقعیت که قدرت تزار از یک قدرت بالاتر می آید و او جانشین خدا بر روی زمین است، ایوان مخوف می خواست نه تنها دولت، بلکه کلیسا را ​​با خداوند متعال در شخص خود مجسم کند. بنابراین، در نظریه قدرت سلطنتی، که ایوان مخوف در مطابقت با محبوب سابق خود فرموله می کند، استبداد قدرت مقدسی است که منشأ الهی آن، قبل از هر چیز، برای توجیه استقلال کامل آن از جامعه، از کلیسا، از جامعه است. هر نهاد انسانی و اجتماعی بر اساس این درک از خودکامگی، گروزنی یک سیستم قدرت را در کشور بر اساس وحشت علیه اشراف، مردم خود (شکست نووگورود، تور، ایوانگورود و تعدادی دیگر از شهرها) و آن بخش از کلیسا ایجاد می کند. نمی توانست این سیاست ضد اجتماعی را بپذیرد. در همان زمان، آموزش غیر مالکان رسما بدعت اعلام شد.

همانطور که الکساندر یانوف به درستی اشاره کرد، یوسفی ها «فکر می کردند که با بالا بردن شاه به آسمان و وسوسه کردن او با قدرت استبدادی، می توانند او را در دستان خود نگه دارند. معلوم شد که آنها یک هیولا را آزاد کرده اند.» و بنابراین، در طول oprichnina، گروزنی، که طعم قدرت نامحدود را احساس کرد، از انجام خودسری واقعی در رابطه با کلیسا دریغ نکرد: او روحانیون را مجبور کرد متروپولیتن فیلیپ، یکی از جوزفیت های برجسته (فیلیپ بعدی) را محکوم و محروم کند. به دستور تزار خفه شد). تزار در طول مبارزات تنبیهی خود بسیاری از کلیساها و صومعه های ثروتمند را در سرزمین های نووگورود و پسکوف ویران و غارت کرد، نامه های کمک مالی را که صومعه ها را از مالیات و عوارض معاف می کرد لغو کرد و آنها را تنها پس از پرداخت مبالغ هنگفت بازگرداند.

بنابراین، مهمترین بخش مبارزه بین غیر مالکان و یوسفیان، مناقشه بر سر مشکلات سیاسی-اجتماعی از جمله اختلاف بر سر ساختار صحیح سیاسی، رابطه دولت و جامعه، اقتدار سکولار و معنوی و غیره بود. مفهوم سیاسی یوسفلیان (ایدئولوژیست های اصلی جوزف ولوتسکی، ایوان وحشتناک بودند) مبتنی بر ایده یک دولت کاملا متمرکز بود که توسط یک حاکم منفرد با قدرت مطلق مقدس رهبری می شد. این قدرت به طور یکسان در مورد همه افراد، صرف نظر از موقعیت اجتماعی، منشأ، و همچنین در همه حوزه های دولت و جامعه، از جمله معنوی، اعمال می شود. تفاوت اصلی دکترین سیاسی غیر اکتسابی (ماکسیم یونانی، "گفتگوی والام"، آندری کوربسکی) این بود که به حاکمان قدرت نامحدود خداگونه عطا نمی کرد و شخصیت پادشاه را با اهمیتی مقدس احاطه نمی کرد. .

آنها نه تنها به وظایف رعیت در قبال حاکمیت می اندیشیدند، بلکه به وظیفه حاکم در قبال مردم نیز می اندیشیدند. افراد غیر اکتسابی اصرار داشتند که شاه باید با اتکا به رعایای خود بر کشور حکومت کند.

بر اساس اهداف این تحقیق (ویژگی های هر یک از گروه های توصیف شده، روش های مبارزه، نتایج و پیامدهای آن)، بر اساس مقاله «مبانی جهان بینی اختلافات بین افراد غیرطمع و جوزفیت» به این نتیجه می رسم که مبارزه جوزفیت ها و افراد غیر طمع را در نگاه اول می توان صرفاً درون کلیسایی ، به عنوان اختلاف بین دو جهت ارتدکس تلقی کرد. اما این چنین نیست، زیرا با مشارکت مقامات سکولار صورت گرفت. در زمان ایوان سوم و ایوان چهارم تلاش هایی برای مصادره اموال زمین کلیسا صورت گرفت. اقدامات آنها تنها مورد مبارزه بین قدرت شاهزاده (سلطنتی) و یک شاه نشین بزرگ نیست که کلیسا در نتیجه کمک های مالی، مزایا و کمک های مالی به آن تبدیل شد. اگر ایدئولوژی دعوا را بگیریم، مسئله نقش و هدف روحانیت در جامعه و حدود قدرت دولتی را حل کرد.

(Osiflyane، Osifovlyane)، نام جوزف تونسور شده از Volokolamsk را به افتخار رستاخیز حضرت اقدس. مادر خدا شوهر mon-rya، در قرن شانزدهم. گروهی با نفوذ در میان روس ها. روحانیت در ادبیات تاریخی از آخرین. سوم قرن نوزدهم اصطلاح یوسفی ها برای اشاره به حامیان جنبش روسیه استفاده می شود. اندیشه اجتماعی، که در تقابل جدلی با افراد غیرطمع، پیروان St. جوزف ولوتسکی.

اسلاف بلافصل I. از همکاران و نزدیکترین شاگردان St. جوزف ولوتسکی - تنسورها و راهبان پافنوتیف بوروفسکی به افتخار ولادت حضرت اقدس. بانوی ما صومعه. هسته اصلی برادران جوزف صومعه ولوکولامسک در زمان ایجاد آن در سال 1479 شامل 7 راهب به همراه سنت. یوسف که صومعه بوروفسک را ترک کرد. اینها برادران St. جوزف واسیان دوم (سانین) و آکاکی، برادرزاده های سنت. جوزف دوزیتئوس و واسیان (توپورکوف)، بزرگان سنت. گراسیم سیاه، کاسیان بوسوی، کاسیان جوان. در طول دوره سرگردانی در اطراف صومعه های St. جوزف برای مدت طولانی در کریلوف بلوزرسک به افتخار رستاخیز حضرت اقدس زندگی کرد. صومعه مادر خدا، که راهب آن قدیس تونسور بود. پافنوتیا نیفونت (اسقف بعدی سوزدال). هنگامی که نیفونت شهر سوزدال را اشغال کرد، سنت پترزبورگ با پیامی او را مورد خطاب قرار داد. جوزف ولوتسکی، او را "سر همه ما" خطاب کرد. می توان فرض کرد که هنگام انتصاب St. جوزف به عنوان راهبایی صومعه بوروفسکی، توسط کشیشی دیگر به نام سنت. پافنوتیا - اسقف اعظم روستوف. St. واسیان اول (پوزه)، اعتراف کننده سابق رهبری می کرد. کتاب جان سوم واسیلیویچ. متعاقباً، ارتباط بین برادران صومعه بوروفسک و برادران صومعه ولوکولامسک، همانطور که مشاهدات سنت نسخه‌های خطی، به ویژه سینودیک‌ها نشان می‌دهد، حفظ شد. بخش قابل توجهی از پاتریکن ژوزف-ولوکولامسک شامل داستان های St. پافنوتیوس بوروفسکی.

فعالیت های اداری و کلیسایی-سیاسی I.

در 3 زمینه اصلی انجام شد: به عنوان رهبران صومعه ولوکولامسک، به عنوان رهبران سایر بزرگترین روسیه. مونت ری، در بخش های اسقف. منشور کشیش جوزف در ایجاد یک برادر صومعه ای نزدیک در صومعه ولوکولامسک کمک کرد. سطح بالای تحصیلات و انضباط معنوی که در بیشتر قرن شانزدهم در صومعه حفظ شد، و همچنین همبستگی شرکتی، I. را که مقرهای اسقفی را اشغال می کرد، تشویق کرد تا پیشرفت صومعه ولوکولامسک را به سمت های عالی ارتقا دهد.

در قرن شانزدهم حداقل 20 راهب در صومعه ولوکولامسک تغییر کردند. در نیمه دوم. قرن، صومعه نسبتاً اخیراً تأسیس شده در "نردبان مقامات معنوی" مقام نوزدهم را به خود اختصاص داد (RGB. جلد شماره 564. L. 85). در همان زمان، از نظر میزان نفوذ، صومعه Volokolamsk در قرن 16th. نسبت به بزرگترین صومعه ها - ترینیتی سرگیوس و کریلوف بلوزرسکی پایین تر نبود. رهبران جوزف از صومعه ولوکولامسک در مهمترین شوراهای کلیسا و زمستوو شرکت داشتند. در سال 1566، ابوت. لارنس، در میان سایر روحانیون، در سال 1571 حکمی صلح آمیز در مورد ادامه جنگ با دوک نشین بزرگ لیتوانی (SGGD. T. 1. No. 192) را امضا کرد. لئونید از جمله ضامنان این کتاب بود. I. F. Mstislavsky (همان شماره 196)، در 1580 abbot. اوتیمیوس حکم شورای کلیسا را ​​امضا کرد (همان شماره 200)، ابوت. لوکی تصمیم شورای کلیسا در سال 1589 را امضا کرد (همان جلد 2. شماره 59)، سند صلح آمیز در مورد انتخاب بوریس فئودوروویچ گودونف به پادشاهی توسط راهب مقدس امضا شد. گلاسیوس (AAE. T. 2. No. 7)، نامه انتخاب به پادشاهی میخائیل فئودوروویچ رومانوف - ابات. آرسنی (SGGD. T. 1. No. 203). رهبران صومعه جوزف به طور مرتب از اقامتگاه سلطنتی در الکساندروفسکایا اسلوبودا و اردوگاه های جان چهارم واسیلیویچ بازدید می کردند. در نیمه 1. قرن شانزدهم صومعه ولوکولامسک از نظر قضایی تابع رهبران بود. شاهزاده یا ساقی او، به شهادت نامه های رهبر. شاهزادگان Vasily III Ioannovich 1522 (AFZH. T. 2. No. 87), John IV 1534 (Ibid. No. 130, etc.). تأثیر چنین نامه هایی با تصمیمات شورای 1551 لغو شد (نگاه کنید به "Stoglav") ، اما در عین حال ، ظاهراً انقیاد راهب و برادران به اسقف اعظم نووگورود رخ نداد. بنابراین، در منشور سال 1556 تزار جان چهارم نشان می دهد که راهب و برادران توسط متروپولیتن مسکو قضاوت می شوند. St. ماکاریوس «بر اساس کد کلیسای جامع جدید» (همان شماره 261). اگرچه در دسامبر در سال 1563، صلاحیت برادران ولوتسک توسط اسقف اعظم نووگورود ایجاد شد (همان شماره 302)، در سال 1578 تزار جان چهارم صومعه را به دربار خود سپرد (همان شماره 367؛ پس از شکست نووگورود در سال 1570، ده ولوتسک بخشی از کلان شهر شد). معلوم نیست که آیا این وضعیت در دست جانشینان ایوان مخوف باقی مانده است یا خیر.

در سراسر قرن شانزدهم. 24 تن از صومعه ولوکولامسک 19 اسقف را اشغال کردند و به همان تعداد بارها به عنوان ارشماندریت و ابات در تأثیرگذارترین صومعه ها تبدیل شدند. شرایط اخیر به دلیل تمایل مقامات معنوی و سکولار برای تبدیل رتبه هگومن یا ارشماندریت در یکی از صومعه های معتبر به عنوان یک گام اجباری در حرفه افراد صومعه جوزف ولوکولامسک دیکته شد: در نووسپاسکی مسکو به افتخار تغییر شکل خداوند، در سیمونوف جدید مسکو به افتخار رحلت حضرت اقدس. مادر خدا، در Ugreshskoe به نام St. نیکلاس شگفت انگیز و راهبان دیگر. غلبه عددی در میان اسقف نشینان قرن شانزدهم. آمدن از صومعه نسبتا جوان Volokolamsk اهمیت سیاسی داشت که توسط معاصران به خوبی درک شده بود. دوشنبه دوسیفی (توپورکوف) در مورد تأسیس St. یوسف به جامعه رهبانی: "حتی پس از همه، آغاز پذیرفته شد، اما از بسیاری پیشی گرفت، اما با بزرگان برابر بود" (خطبه جنازه. 1865. ص 171).

حتی در طول زندگی St. ژوزف 2 از یارانش، مقرهای اسقفی را اشغال کردند: برادر راهب واسیان در 1506-1515. اسقف اعظم روستوف (از 1502 او ارشماندریت صومعه سیمونوف مسکو بود)، شاگرد ژوزف سیمئون (Stremoukhov) 21 اوت. 1509 اسقف سوزدال شد. 27 فوریه در سال 1522، یک راهبایی به کلان شهر ارتقا یافت. صومعه Volokolamsk دانیل، که به نصب ساکنان صومعه خود به عنوان اسقف کمک کرد. در 30 مارس 1522، آکاکی، راهب صومعه جوزف، در 2 آوریل به سمت Tver See منصوب شد. در سال 1525، برادرزاده سن پترزبورگ به اسقف کلومنا تقدیم شد. جوزف واسیان (توپورکوف)، 20 فوریه. در سال 1536، راهب دیگری از صومعه جوزف، ساووا (اسلپوشکین)، اسقف اسمولنسک شد. در 16 مارس 1539، صومعه ولوکولامسک گوری (چرلنوگو-زابولوتسکی) که احتمالاً ابی سیمونوف (1526-1528) و پیشنوشسکی (از 1529) بود، در صومعه اسمولنسک جایگزین او شد. (A. A. Zimin همچنین شامل میتروفان ، که در فوریه 1507 به عنوان اسقف کلومنا منصوب شد ، نیل یونانی ، که در سال 1509-1521 See Tver را اشغال کرد ، Dosifei (Zabela) که در 23 ژانویه 1508 به کروتیتسکی ارتقا یافت. با این حال، این سلسله مراتب از صومعه ولوکولامسک نبودند.

از دلسوزی های خاص صحبت کرد. کتاب باسیل سوم تا اول، سفرهای مکرر حاکم به صومعه ولوکولامسک، انتخاب کاسیان بوسوگو، بزرگتر ولوتسک در سال 1530، به عنوان جانشین وارث جان، و همچنین شرایط مرگ و تشییع جنازه وید، مشهود است. شاهزاده متروپولیتن است دانیل، علیرغم مخالفت پسران، بر تونست در حال مرگ واسیلی سوم اصرار داشت. مراسم تدفین توسط بزرگان صومعه ولوکولامسک انجام شد: "بزرگان اوسیفوف شروع به لباس پوشیدن او کردند و دوک بزرگ وکلا فرستاد" (PSRL. T. 6. P. 275). در دوران نایب‌نشینی النا واسیلیونا گلینسکایا (دسامبر 1533 - 3 آوریل 1538)، متروپولیتن. دانیل فعالانه از سیاست های دولت حمایت می کرد. متروپولیتن به جان چهارم و النا گلینسکایا، برادران واسیلی سوم و پسران سوگند یاد کرد. با برکت متروپولیتن، لشکرکشی علیه لیتوانی انجام شد (نوامبر 1534) و ساخت شهر چین در مسکو انجام شد. در سال 1537، در جریان شورش شاهزاده آپاناژ. آندری ایوانوویچ استاریتسکی، متروپولیتن. دانیل از نایب السلطنه حمایت کرد. پس از به قدرت رسیدن گروه بویار از شاهزادگان شویسکی در 2 فوریه. 1539 Met. دانیال از تاج و تخت برکنار شد و تا زمان مرگش در صومعه ولوکولامسک زندگی کرد. کاندیدای پست کلانشهر یکی دیگر از بومیان صومعه یوسف - راهب. تئودوسیوس، رهبر صومعه Varlaamiev Khutyn به افتخار تغییر شکل خداوند، مورد حمایت قرار نگرفت. رئیس کلیسای روسیه راهب صومعه Trinity-Sergius of St. یواساف (اسکریپیتسین). تحت او، واسیان (توپورکوف) از کولومنا (1542) حذف شد.

I. بیشترین تأثیر را در سالهای 1542-1563 داشت، زمانی که کلان شهر توسط St. ماکاریوس، که سنت را گرامی می داشت. جوزف متروپولیتن ماکاریوس زندگی St. یوسف و خدمت او و در چتیا-منائون بزرگ آثار راهبایی ولوتسک: "کتاب بدعت گذاران نووگورود" ("روشنگر") و نامه ای روحانی را گنجانده است. در 18 ژوئن 1542، تئودوسیوس، که از صومعه ولوکولامسک برگزیده شده بود، به عنوان اسقف اعظم نووگورود منصوب شد. در دهه 40 قرن شانزدهم سابق ساکنان صومعه به رهبران مهم ترین صومعه های روسیه تبدیل شدند: در سال 1542 تریفون (استوپیشین) به عنوان رهبر صومعه پشنوشسکی منصوب شد ، در سال 1543 ساووا (چرنی) به عنوان اعظم صومعه سیمونوف ، راهبایی شد. صومعه یوسف نیفونت (Kormilitsyn) صومعه Novospassky را در درجه archimandrite رهبری کرد. 24 فوریه 1544 ساوا (سیاه) به اسقف کروتیتسکی تقدیم شد، تریفون (استوپیشین) سمت ارشماندریت صومعه سیمونوف را گرفت. در کنار. 1549 archim. نیفونت (کورمیلیسین) در لشکرکشی به کازان تزار جان چهارم را همراهی کرد و در حلقه درونی متروپولیتن تزار را تا ولادیمیر همراهی کرد. ماکاریوس شامل اسقف کروتیتسکی بود. ساوا (سیاه) و ارشماندریت. صومعه Simonov Trifon (Stupishin) (PSRL. T. 13. نیمه اول. ص 157، 159). در 10 مارس 1549، تریفون به عنوان اسقف در سوزدال منصوب شد و برادر الکسی (استوپیشین) جانشین او در صومعه سیمونوف شد. در طول لشکرکشی پولوتسک در سال 1563، تزار جان چهارم، در میان افراد دیگر، توسط راهب ولوتسک همراه بود. لئونید (PSRL. T. 13. P. 347).

در زمان شورای استوگلاوی در سال 1551، صومعه تونسور شده صومعه ولوکولامسک 5 از 10 روسیه را اشغال کرد. بخش های اسقفی (اسقف اعظم نووگورود تئودوسیوس، اسقف ساوا از کروتیتسکی، گوری اسمولنسک، تریفون سوزدال، آکاکی از توور). ظاهراً وکالت در شورا توسط اسقف اعظم نووگورود. مالکیت زمین کلیسا توسط تئودوسیوس باعث نارضایتی مقامات سکولار و استعفای او در ماه مه 1551 شد. به زودی، قبل از 18 ژوئن همان سال، اسقف سوزدال پست خود را ترک کرد. تریفون (Stupishin). در ماه مه 1553 تزار جان چهارم از صومعه پیشنوشا بازدید کرد و با برادرزاده بزرگوار که در دوران بازنشستگی در آنجا زندگی می کرد صحبت کرد. جوزف واسیان (توپورکوف).

با توجه به مشاهدات زیمین، "در جایی که دولت به اقدامات شدید برای تحت سلطه درآوردن سرزمین های تازه الحاق شده نیاز داشت، راهبان صومعه ولوتسک به مهمترین مناصب کلیسا منصوب شدند" (زیمین 1977، ص 307). 3 (یا 7) فوریه در سال 1555، اسقف، ابی را در کازان کازان منصوب کرد. صومعه یوسف سنت. گوری (روگوتین). برای کمک به اسقف اعظم. گوری به ولوتسک الدر آلمان (لنکوف) و شهر ولوتسک سنتور داده شد. آلمانی (Sadyrev-Polev) که به افتخار رستاخیز حضرت اقدس رئیس سویاژسک شد. بانوی ما صومعه. جانشینان St. گوریا در کازان، از میان مناطق صومعه جوزف، سنت. آلمانی (Sadyrev-Polev؛ 1564-1567)، لاورنتی (1568-1574)، تیخون (Khvorostinin؛ 1575-1576) و ارمیا (1576-1581). در دوره اسقف اعظم ارمیا، نماد کازان مادر خدا کشف شد. در سال 1563، سابق. اسقف سوزدال تریفون (Stupishin).

بخش مهم دیگری که برای مدت طولانی توسط I. جایگزین شد، Krutitskaya (Sarskaya و Podonskaya) بود. اسقف های کروتیتسا نزدیک ترین دستیاران کلانشهرها بودند. بعد از اپ. ساوا (سیاه؛ 1544-1554) بخش کروتیتسا در 1554-1558. اشغال شده توسط Nifont (Kormilitsyn)، در 1565-1568 - رهبر سابق. صومعه یوسف گالاکتیون. آخرین اسقف کروتیتسکی از میان مناطق ولوتسک سیمئون (حدود 1580-1582) بود.

پس از خروج آتاناسیوس از کلان شهر، تزار جان چهارم به اسقف اعظم کازان پیشنهاد داد. آلمانی (Sadyrev-Polev) برای رهبری کلیسا، اما او از تایید دستورات oprichnina خودداری کرد و در نوامبر. 1567 کشته شد. به گزارش زندگی متروپولیتن. فیلیپا، اسقف اعظم هرمان تنها سلسله مراتبی بود که از St. فیلیپا با پادشاه درگیر است. صومعه Volokolamsk در طول سالهای oprichnina آسیب ندیده است. با این حال، پادشاه از بازدید از صومعه منصرف شد. پنج شنبه قرن شانزدهم به ندرت به مراکز اسقفی ارتقا یافتند. این باعث تضعیف نفوذ I. شد. در کنار. 1585 اسقف اعظم روستوف. اوتیمیوس به خود اجازه اظهارات تحقیرآمیز خطاب به I را داد. در پاسخ، تنها سلسله مراتب از بین I. در آن زمان اسقف ریازان بود. لئونید دادخواستی را به تزار تئودور یوآنوویچ تسلیم کرد که در آن او خواستار محافظت از تنسورهای ولوتسک در برابر توهین شد (AI. T. 1. No. 216). شاید در ارتباط با این موضوع، «عصاره‌ای» گردآوری شده است: «در ابتدای صومعه یوسف و بزرگوار ابوت یوسف... و چه کسانی بعد از او ابوین بودند و در کجا قدرت داشتند» (RGB. جلد شماره). 564. L. 73). "عصاره" نام 14 راهب را به نام بنیانگذار صومعه ولوکولامسک و شرایط رهبران آنها را نشان می دهد. در پاسخ به درخواست اسقف ریازان، دولت هر دو Euthymius و Leonid را از صندلی خود برکنار کرد و نشان داد که خواهان درگیری بین روحانیون بالاتر نیست. پاتریارک سنت. ایوب، همراه با تقدیس سنت. جوزف ولوتسکی نیز در تجلیل از سنت سنت دخیل بود. ماکسیم یونانی - مخالف I. ظاهراً تقسیم روسی. روحانیون در مهمانی در نیمه اول. قرن شانزدهم تا انتها قرن ها شروع به فراموشی کردند. پس از زمان مشکلات، صومعه ولوکولامسک اهمیت خود را به عنوان یک مرکز کلیسایی و سیاسی از دست داد. در قرن هفدهم از برادرانش تنها سلسله مراتب آمد: 8 فوریه. 1685 archim. اسکندر به اسقف ولیکی اوستیوگ تقدیم شد.

نگرش به بدعت گذاران

یکی از اتهامات وارده به کشیش. یوسف و پیروانش نسبت به بدعت گذاران ظلم کردند. St. یوسف از پذیرش مسیح امتناع کرد. جامعه ای از بدعت گذاران توبه کننده و فرستادن آنها به زندان را پیشنهاد کرد، در حالی که راهب عمل به زندان انداختن بدعت گذاران در صومعه ها را محکوم کرد. بدعت گذاران پشیمان نشده، به گفته ابی ولوتسک، مشمول مجازات اعدام بودند. سختی موضع او به این دلیل بود که توبه بدعت گذاران غالباً نادرست است و آنها همچنان به گسترش آموزه های نادرست ادامه می دهند و این به گفته سنت. یوسف، منجر به مرگ دولت می شود که نمونه هایی از آن را در نوشته های خود آورده است.

به گفته اسقف ساووا، در برابر St. یوسف در این مورد توسط بسیاری صحبت شد. اسقف ها و بزرگان: "آنها شروع کردند به توبیخ یوسف با کفر و سرزنش بسیار و گفتند: زیرا یوسف به توبه کنندگان دستور نمی دهد که توبه کنند" (VMC. 1-13 سپتامبر. Stb. 474). به نظر ما، اولین اثر جدلی، که مخالفت خود را با نظرات St. یوسف در مورد مجازات بدعت گذاران، متنی است که توسط B. M. Kloss منتشر شده است که به اشتباه آن را به St. جوزف (Kloss B.M. پیام ناشناخته Joseph Volotsky // TODRL. 1974. T. 28. pp. 350-352). نویسنده ای ناشناس در پاسخ به فراخوانی برای مشارکت در آزار و اذیت معلمان دروغین، با ذکر نمونه هایی از تاریخ عهد عتیق، در مورد رنج خدا می نویسد و به مخاطب خود توصیه می کند که امید خود را به خدا بسپارد (Alekseev. 2008. pp. 36). -38). مقاله ای علیه موضع کشیش. یوسف در مورد نگرش به بدعت گذاران، "پاسخ بزرگان سیریل" است ( Kazakova N. A.، Lurie Y. S.جنبش های بدعتگذار ضد فئودالی در روسیه چهاردهم - اوایل. قرن شانزدهم م. L., 1955. P. 510-513) که پژوهشگران تاریخ آن را به پایان می رساند. 1504 (Kazakova. 1960. P. 176-179) یا زمانی نه زودتر از 1507 (Lurie. 1960. P. 424; Aka. بررسی کتاب: Kazakova N. A. Essays // History of the USSR. 1972. No. ص 165-166). در «جواب...» ادله کشیش رد شده است. یوسف به نفع نیاز به اعدام بدعت گذاران. ممکن است آغازگر "پاسخ ..." متروپولیتن باشد که در دوران بازنشستگی در صومعه کریلوف بلوزرسکی زندگی می کرد. زوسیما که متهم به دست داشتن در بدعت یهودیان بود و به همین دلیل دلیلی برای ترس از سرنوشت خود در صورت اعمال مجازات اعدام برای بدعت گذاران داشت. پاسخ از Rev. پاسخ ژوزف ولوتسکی به سخنرانی مخالفانش "پیام رعایت حکم صلحی 1504" بود. 1504/05 (Kazakova, Lurie. جنبش های بدعتگذار ضد فئودالی در روسیه. 1955. ص 503-510).

نه دیرتر از سال 1511، در نزاع با St. واسیان (پاتریکیف) به عنوان جوزف مسئولیت را بر عهده گرفت و در دربار به یک "مرد موقت بزرگ" تبدیل شد. کتاب واسیلی سوم. از رساله سنت. جوزف به ساقی V.A. از این نتیجه می‌آید که واسیان پیام‌هایی نوشته است که در آن یوسف را به ناوات بدعت‌گذار تشبیه کرده است (نامه جوزف ولوتسکی، 1959، ص 227). اثری که در آن یوسف با ناوات بدعت گذار مقایسه شد، "کلمه "نوشتن یوسف" است، که استدلال های کلمه سیزدهم "کتاب بدعت گذاران نووگورود" را در مورد نیاز به اعدام بدعت گذاران رد می کند (آنخیمیوک). Yu. V. Word on the "Writing of Joseph" - یادبود غیر طمع اولیه // Zap OR RGB. رد دقیق نظرات یوسف در ارتباط با درگیری در مورد اسقف اعظم نووگورود. سراپیون در "پاسخ ناشناخته ها" به پیام سنت. جوزف به I.I. Tretyakov (پیام های جوزف ولوتسکی. 1959. ص 336-366). علاوه بر موضوع اصلی - اثبات درستی سراپیون و نادرستی راهب ولوتسک، همچنین مالکیت زمین رهبانی و موقعیت قدیس را محکوم می کند. یوسف در مورد مجازات بدعت گذاران. بر اساس فرض زیمین، نویسنده «پاسخ ناشناخته ها» می تواند واسیان (پاتریکیف) باشد (همان، ص 273؛ ر.ک.: Ankhimyuk. Word on “Writing off Joseph.” 1990. p. 135). در اواسط قرن شانزدهم در برابر t.zr. St. یوسف در مورد اعدام بدعت گذاران، توسط ابواب صحبت شد. صومعه ترینیتی-سرگیوس آرتمی. او از "کتاب بدعت گذاران نووگورود" انتقاد کرد، اعدام بدعت گذاران را محکوم کرد، اثربخشی مراسم یادبود برای گناهکاران سرسخت و سایر مؤسسات مهم برای من را انکار کرد.

موضع سخت کشیش یوسف در این مورد توسط I. که فعالانه در محاکمه بدعت گذاران و مخالفان آنها در میانه شرکت می کرد، اجرا نشد. قرن شانزدهم در سال 1553، از طرف تزار و متروپولیتن. ماکاریوس، جستجوی بدعت ماتوی باشکین و دیگران توسط بزرگان صومعه ولوکولامسک گراسیم (لنکوف) و فیلوفی (پلوف) انجام شد. باشکین در صومعه ولوکولامسک به حبس محکوم شد. در طول محاکمه، آرتمی به دست داشتن در بدعت باشکین متهم شد که در ژانویه. 1554 او محکوم شد و به افتخار تغییر شکل خداوند به صومعه سولووتسکی تبعید شد. تا سال 1557، طی چندین آزمایش، نزدیکان آرتمی جواساف (بلوبایف)، سن. تئودورت کولا، راهب یونس، کشیش. Anikei Kiyansky از صومعه Kirillov Novozersky، و همچنین Theodosius Kosoy، در معرض بدعت قرار گرفتند. اسقف ریازان که به مردم غیر طمع نزدیک بود، مقر خود را ترک کرد. کاسیان، که در شورا به "کتاب بدعت گذاران نووگورود" که در دفاع از آن تزار و متروپولیتن بیرون آمدند، "کفر گفتن" کرد.

دکترین ماهیت الهی قدرت سلطنتی

به گفته بسیاری مورخان، جایگاه مرکزی را در دیدگاه I. اشغال کردند. با این حال، آشنایی با نظریه و عمل I. به ما اجازه می دهد به این نتیجه برسیم که ایده آنها از قدرت سلطنتی با بیزانس مطابقت دارد. دکترین سمفونی قدرت ها و توسط نمایندگان جهات مختلف تفکر اجتماعی در روسیه به اشتراک گذاشته شد. I. همراه با دشمن کشیش. جوزف متروپولیتن زوسیما ("نمایش پاسکال"، 1492) و کسانی که به صومعه های I. Pskov تعلق نداشتند. فیلوتئوس (نامه هایی به شاهزاده اعظم واسیلی سوم) پیوسته به انتقال افکار در مورد امپراتوری بیزانس پرداخت. امپراتور به عنوان سر تمام مسیح. صلح در بزرگراه مسکوفسکی شاهزاده (پادشاه). از پیام های St. جوزف ولوتسکی و فعالیت های پیروانش، واضح است که در آن زمان، رویه بیزانسی، متفاوت از روسی باستان، یک هنجار در نظر گرفته می شد، زمانی که حاکم شوراهای کلیسا را ​​تشکیل می داد، بر آنها ریاست می کرد و کار آنها را با خود سازمان می داد. دستورالعمل ها در ارتباط با درگیری با اسقف اعظم نووگورود. خیابان سراپیون جوزف ولوتسکی رو به رهبر کرد. شاهزاده، و او شورا را تشکیل داد و در آن دستور داد. راهب از رهبر اجازه خواست. شاهزاده علیه واسیان (پاتریکیف) بنویسد. در آثار کشیش تز جوزف ولوتسکی مبنی بر اینکه مهمترین کارکرد قدرت سکولار محافظت از جامعه در برابر بدعت گذاران است، یک نخ قرمز است. در همان زمان، کشیش یوسف اصرار کرد که از فرمانروایی که از مسیح مرتد است اطاعت نکنید. آموزه‌ها، پدرسالاران لهستانی K-Herman و Nicephorus را که علیه امپراتوران شمایل شکار می‌جنگیدند، به عنوان نمونه قرار داد.

نظر رایج در تاریخ نگاری این است که من مدافع روس ها بودم. استبداد در تمام مظاهر آن عمدتاً مبتنی بر اظهارات متعصبانه مخالفان آنها است. کتاب "تاریخ دوک بزرگ مسکو" تأثیر زیادی در تاریخ نگاری این مشکل داشت. کوربسکی، که در آن تضادی بین افراد غیر اکتسابی که ارادت به اعتقادات را بالاتر از خواسته‌های قدرت می‌دانند، و I. - افراد اکتسابی که مورد لطف مقامات سکولار قرار می‌گرفتند، ایجاد شد. کتاب کوربسکی اسقف کلومنا را متهم کرد که از صحرا حذف شده بود. واسیان (توپورکوف) این است که او این ایده را به تزار جوان جان چهارم القا کرد که مشاوران را "نه یک فرد عاقل تر نگه دارد، زیرا خود شما از همه بهترین هستید" (RIB. T. 31. Stb. 212). بنابراین، برادرزاده St. یوسف متهم شد که تزار را به سمت اپریچنینا هل داده است. پیش از این، واسیان (پاتریکیف) خطاب به St. جوزف ولوتسکی مورد سرزنش قرار می گیرد: "چرا شما یک نجیب دوک بزرگ هستید؟" (پیامهای جوزف ولوتسکی. 1959. ص 348).

در این میان، حقایق شناخته شده فعالیت های I. چیز دیگری را نشان می دهد. I. با تلاش برای حمایت از خودکامگان روسی در مناصب سلسله مراتب کلیسا، قاطعانه از منافع و حقوق کلیسا در روابط خود با مقامات، از جمله سنت ها، دفاع کرد. حق غم و اندوه برای کسانی که در رسوایی هستند. به دلیل مخالفت با مقامات سکولار، اسقف اعظم نووگورود صندلی خود را از دست داد. تئودوسیوس، اسقف اعظم کازان به دلیل رد کردن اوپریشنینا کشته شد. آلمانی (Sadyrev-Polev). تصمیمات شورای سال 1551 که با تصویب اکثریت جوزفیت اتخاذ شد، منعکس کننده تلاش های I. به رهبری متروپولیتن بود. ماکاریوس برای دفاع از خودمختاری معینی از کلیسا در مقابل دولت. مقامات ظاهراً تحت تأثیر متروپولیتن. ماکاریوس جان چهارم در تصمیمات شورای استوگلاوی متون متعددی را در مورد مصونیت دادگاه کلیسا و اموال کلیسا گنجاند. "Stoglava" تصمیماتی را با هدف آموزش جامعه، روحانیان محله، تقویت نظم و انضباط رهبانی و ایجاد ساختارهای کلیسا که قادر به ترویج تغییرات در جامعه هستند را ثبت می کند.

متروپولیتن ماکاریوس فعالانه از آثار St. جوزف، به بررسی مسائل مربوط به روابط بین مقامات سکولار و کلیسا (DAI. جلد 1. شماره 25، 39). در سال 1547، مفاد خاصی از نامه دوم سنت. يوسف «بر بدعتگذاران» در مراسم ازدواج پادشاه جان چهارم گنجانده شد (همان شماره 39، 145).

I. به اشتباه در توسعه مفهوم "مسکو - روم سوم" نقش داشته است (برای مثال نگاه کنید به: Kartashev. Essays. T. 1. P. 414; Zamaleev A.F.، Ovchinnikova E.A.بدعت گذاران و ارتدکس: مقالاتی در مورد روسی قدیمی. معنویت L., 1991. P. 88). Sinitsyna به طور متقاعدکننده ای نشان داد که I. هیچ ارتباطی با توسعه این دکترین ندارد (Sinitsyna N.V. Third Rome: Origins and evolution of the Russian medieval concept. M., 1998. P. 245, 330). در همان زمان، توسعه ایده ها در مورد مسکو به عنوان مرکز مسیح. گاه نگار روسی که توسط دوسیفی (توپورکوف) گردآوری شده بود، کمک زیادی به صلح کرد. اینجا یک روسی باستانی است. وقایع نگاری برای اولین بار در یک کل با دوران بیزانس ترکیب شد. تواریخ و روسی باستان تاریخ به عنوان آخرین بخش تاریخ جهان ظاهر شد. کرنوگراف که در صومعه جوزف ولوکولامسک ایجاد شد، با پیامی در مورد سقوط میدان K به پایان رسید و سپس در مورد تسخیر بسیاری توسط ترک ها صحبت کرد. مسیح پادشاهی ها به جز روسیه که برعکس اهمیت آن در جهان افزایش یافته است.

I. در تاریخ نگاری

A. S. Pavlov ایده St. جوزف به عنوان ایدئولوگ اصلی غیرقابل انکار اموال کلیسا (Pavlov A.S. Historical essay on the سکولاریزاسیون زمین های کلیسا در روسیه. Od., 1871. Part 1. pp. 55-60). V.N. Malinin سعی کرد این نظر را رد کند، که معتقد بود من، مانند مخالفان آنها، "یک دکترین سیاسی کاملاً تعریف شده" را در رابطه با املاک کلیسا دنبال نمی کنم (Malinin. 1901. p. 640).

دکتر مورخان حمایت بی‌قید و شرط خودکامه‌های مسکو را «در همه موضوعات بحث‌برانگیز زمان خود» به‌عنوان طرفی از آموزه‌ها و فعالیت‌های I. می‌دانستند (Nikolaevsky. 1868; Zhmakin. 1881. pp. 21-78). I.P. Khrushchov نوشت که "آموزه های ژوزف ولوتسکی، که در فصل های گسترده روشنگر بیان شده است، اعتقادات ایوان مخوف را تقویت می کند." پس از آن، اولویت با مطالعه دیدگاه های پیروان سنت سنت. جوزف، اما برای قضاوت در مورد شخصیت اخلاقی I.، کریمه به نفرت از مخالفان و نوکری در برابر مقامات نسبت داده شد (Kostomarov N.I. تاریخ روسیه در زندگی نامه شخصیت های اصلی آن. M., 1990P. Book 1. P. 380 گلوبینسکی ت. 2/1. ادبیات تاریخی بارها بر حمایت (یا عدم محکومیت) متروپولیتن تاکید کرده است. دانیل از این نظر مشکوک است. هنجارهای مسیح اخلاق اعمال منجر شد. شاهزاده (نقض بوسیدن صلیب، طلاق اجباری). فعالیت I. به عنوان یک "جهت محافظه کارانه-رسمی" در اندیشه اجتماعی توصیف شد، در حالی که افراد غیر اکتسابی به عنوان نماینده "جهت انتقادی، اخلاقی - لیبرال" اعلام شدند (Zhmakin. 1881, p. 107). این عقیده ثابت شده است که St. یوسف و پیروانش متفکر مستقلی نبودند ( Zhmakin V.I.، prot.مبارزه ایده ها در روسیه در نیمه اول. قرن شانزدهم // ZhMNP. 1882. قسمت 220. شماره 4. بخش. 2. ص 147-150; Pypin A. N. سوالات روسی باستان. نوشتن: جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی // VE. 1894. کتاب. 6. ص 746; Miliukov P. N. مقالاتی در مورد تاریخ روسیه. فرهنگ P., 1931. T. 2. Part 1. P. 29). از بسیاری جهات، این رویکرد به این دلیل بود که مورخان کلیسا در قرن نوزدهم. آنها به دنبال پاسخی برای سؤال دلایل تبعیت کلیسا از دولت در عصر پیتر اول الکسیویچ بودند و آماده بودند که یکی از دلایل را در "سنت یوسفی" ببینند، همانطور که آنها آن را درک کردند. استثناها آثار M.A. Dyakonov و V.E. Waldenberg بودند که در آنها ابتدا به عنوان دیدگاه های اصلی St. جوزف ولوتسکی در مورد رابطه بین مقامات معنوی و سکولار (Dyakonov M.A. The Power of Moscow Sovereigns. St. Petersburg, 1889. P. 92-129; والدنبرگ وی.روسی قدیمی آموزه هایی در مورد حدود قدرت سلطنتی Pg., 1916. S. 201-215).

ارزیابی های منفی از I. در تاریخ نگاری دوره شوروی تقویت شد. N. M. Nikolsky معتقد بود St. جوزف ولوتسکی به عنوان نماینده «آگاهی مذهبی طبقه بویار-شاهزاده» دشمن قدرت دوک بزرگ (نیکولسکی N.M. تاریخ کلیسای روسیه. M.، 1930. P. 65). فعالیت های I. در درجه اول به عنوان ایدئولوژیست های خودکامگی مسکو آشکار شد و در آثار I. U. Budovnits، I. P. Eremin و دیگران به عنوان مترقی شناخته شد (Budovnits I. U. روسی روزنامه نگاری قرن شانزدهم M.؛ لنینگراد، 1947. P. 100; تاریخ ادبیات روسی M., 1946. T. 2. Part 1. P. 309). در آثار زمین و لوری، ایدئولوژی سیاسی آی. بیانگر علائق فئودال های بزرگ معنوی بود که در مرحله اول فعالیت خود در تقابل با قدرت بزرگ دوک بودند و سپس به ایدئولوگ های اصلی تبدیل شدند. از خودکامگی (Zimin A.A. در مورد دکترین سیاسی Joseph Volotsky // TODRL. 1953. T. 9. P. 159-177; He. 1977. P. 238, 246; بر اساس دیدگاه مشخص شده، کشیش. جوزف به عنوان ایدئولوگ مالکیت بزرگ رهبانی و پیروانش عمل می کرد، "از قدرت حاکمان مسکو در فعالیت های سیاسی روزانه خود حمایت می کرد ... در همان زمان، آنها از منافع شرکتی خود محافظت می کردند، که در نهایت توسط برنامه تعیین می شد. از یک کلیسای مبارز قوی، که به دنبال تبدیل شدن به نوعی دولت در یک دولت، و در صورت امکان، بالاترین مجوز فعالیت دولتی به طور کلی است.

متفکران روسی مهاجرت اهمیت تاریخی هند را به طور مبهم ارزیابی کرد. G. P. Fedotov، Fr. G. Florovsky, I. K. Smolich, Fr. جان (کولوگریوف)، فر. A. Schmemann و دیگران I. را از طرفداران سازمان اجتماعی و تقوای قانونی ، دشمن با اصول آزادی معنوی و زندگی عرفانی می دانستند ، پیروزی آنها در یک اختلاف با افراد غیر طمع به عنوان "تراژدی قداست روسیه" تلقی می شد (Fedotov G.P. Saints of Ancient Rus' 1990 3. Paths of Russian 19-21; جان (کولوگریوف)، کشیش.مقالاتی در مورد تاریخ روسیه. تقدس بروکسل، 1961. ص 194; Schmeman A.، prot. شرق. مسیر ارتدکس م.، 1993; بردیایف N. A. ایده روسی. سن پترزبورگ، 2008. ص 36). اهمیت مثبت خدمات اجتماعی برای I. توسط V.V. Kartashev و دیگران مورد تاکید قرار گرفت.تاریخ زبان روسی فلسفه L., 1991. T. 1. Part 1. P. 48-50; کارتاشف.

مقالات. ت 1. صص 407-414).

در تاریخ نگاری خارجی، رایج ترین عقیده این است که I. خالق ایدئولوژی مطلق گرایی تئوکراتیک بودند (Medlin W. Moscow and East Rome: A Political Study of the Relations of Church and State in Muscovite Russia. Gen., 1952؛ Stokl. G. Die politische des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Staates., 1951. Bd. 3. S. 221-231 یک چشم انداز تاریخی جدید // Ibid 1965. Bd 13. N 1. S. 19-29. L. Steindorf. منبع:گورسکی A.V.، پروت.

روابط بین راهبان صومعه های Kirillo-Belozersky و Josephov Volokolamsk در قرن شانزدهم. // PrTSO. 1851. قسمت 10. ص 502-527; مراسم تشییع جنازه برای St. جوزف ولوکولامسک... راهب دوسیفی (توپورکوف) / تهیه شده توسط: K. I. Nevostruev // CHOLDP. 1865. کتاب. 2. Adj. صص 153-180; زندگی St. یوسف، ابی ولوکولامسک، گردآوری شده توسط ساوا، اسقف. کروتیتسکی // همان. صص 11-76; همان // VMC. سپتامبر 1-13. Stb. 453-499; زندگی St. جوزف ولوکولامسک، کامپ. ناشناخته // CHOLDP. 1865. کتاب. 2. Adj. صص 77-152; مطالبی برای وقایع نگاری صومعه ولوکولامسک // CHIODR. 1887. کتاب. 2. بخش 5. ص 1-128; AFZH. قسمت 2; پیام های جوزف ولوتسکی / تهیه شده توسط. متن: A. A. Zimin, Y. S. Lurie. م. L., 1959; Das Speisungsbuch von Volokolamsk: Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jh. /Hrsg. L. Steindorff et al. کلن؛ وایمار؛ W., 1998; روسی قدیمی Patericon: کیف-پچرسک Patericon. Volokolamsk Patericon / اد. تهیه شده توسط: L. A. Olshevskaya, S. N. Travnikov. م.، 1999; سندیک صومعه جوزف-ولوکولامسک: (1479-1510) / تهیه شده توسط. متن و تحقیق: T. I. Shablova. سن پترزبورگ، 2004. متن: خروشچف I.P. مطالعه در مورد نوشته های یوسف (سانین)، St. ابوت ولوتسکی. سن پترزبورگ، 1868;نیکولایفسکی P.F.، پروت. روس موعظه در قرن 15 و 16. // ZhMNP. 1868. قسمت 138. شماره 4. ص 92-177; Nevostruev K.I. بررسی کتاب توسط I. Khrushchov // گزارش دوازدهمین مراسم جایزه gr. اوواروف. سن پترزبورگ، 1870. ص 84-186;متروپولیتن دانیال و آثارش م.، 1881; گولوبینسکی. تاریخچه RC. T. 2/1; مالینین V.N. فیلوتئوس صومعه الازار و پیام های او. K., 1901; St. جوزف، شگفت‌انگیز ولوکولامسک، و صومعه جوزف-ولوکولامسک که توسط او تأسیس شد. م.، 1915; Tikhomirov M. N. صومعه - میراث قرن شانزدهم. // از. 1938. ت 3. ص 130-160; Lurie Y. S. نسخه مختصر "منشور" جوزف ولوتسکی - یادبودی برای ایدئولوژی یوسفیتی اولیه // TODRL. 1956. ت 12. ص 116-140; مستعاربزرگداشت درگذشتگان به عنوان میراث مشترک غرب. قرون وسطی و غیره روس // "یاد اینها تا ابد ماندگار است": مواد بین المللی. conf. M., 1997. S. 41-48; idem

فرهنگ رهبانی به عنوان وسیله ای برای انضباط اجتماعی در روسیه مسکووی - یک ویژگی مشترک اروپایی // Mesto Rossii v Evrope = مکان روسیه در اروپا: مواد کارآموز. Conf. Bdpst, 1999. ص 108-112; Chernov S.Z. Volok Lamsky در چهاردهم - نیمه اول. قرن شانزدهم: ساختارهای مالکیت زمین و تشکیل یک شرکت خدمات نظامی. م.، 1998; Pigin A.V. آثار Volokolamsk قرن شانزدهم. درباره مرگ // Dergachevskie cht.-2000: Rus. ادبیات: Nat. توسعه و ویژگی های منطقه ای اکاترینبورگ، 2001. قسمت 1. صص 167-171; مستعار