ગ્રેજ્યુએટ વર્ક

ફિલોસોફી દ્વારા

"આત્માની અમરત્વ અને પૂર્વીય પ્રભાવોની સમસ્યા વિશે પ્લેટોના શિક્ષણની ઉત્ક્રાંતિ"

પરિચય

પ્રકરણ 1. પ્લેટોની ઉપદેશોમાં વિચાર

1.1. પ્લેટોના કાર્યોની ઇતિહાસલેખન

1.2. પ્લેટોના વિચારોનો સિદ્ધાંત

1.3 માઇક્રોકોઝમ અને મેક્રોકોઝમને જોડતી ઘટના તરીકે "આઇડિયા".

2.1. પ્લેટોની ઉપદેશોમાં આત્મા

2.2. આત્માની પ્રકૃતિ વિશે વિચારોની ઉત્ક્રાંતિ

પ્રાચીન ગ્રીક ચેતનામાં

3.3. X. ટેસ્લેફની ઘટનાક્રમમાં "પ્લેટોનો પ્રશ્ન".

નિષ્કર્ષ

અલ-ફરાબી તેમના કાર્યમાં "બે ફિલસૂફોના મંતવ્યોની સમાનતા પર - દૈવી પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલ" આદર્શ વિશ્વનો સીધો ઉલ્લેખ "આત્મા" અને "મન" તરીકે કરે છે, જે પોતે જ જરૂરી સ્પષ્ટતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે અભ્યાસ કરતી વખતે જરૂરી છે. સંવાદો "ફિલેબસ" અને "ટીમાયસ" " પ્લેટોની ફિલસૂફીની “એક”, “સ્વરૂપ”, “આત્મા”, માણસ (એટલે ​​​​કે, સૂક્ષ્મ- અને મેક્રોકોસમોસ વચ્ચેના સંબંધની રચના કરતી દરેક વસ્તુ) વિશેની જોગવાઈઓનું વિશ્લેષણ કરતા, અલ-ફરાબી સૂક્ષ્મની ઓળખની પ્રકૃતિ જુએ છે. - અને મેક્રોકોસમોસ (માઈક્રોકોસમોસના ગૌણ પાત્રને આધીન) બધી વસ્તુઓના ક્રમમાં. માઇક્રોકોઝમ મેક્રોકોઝમના ઉત્સર્જન તરીકે દેખાય છે; આવો દૃષ્ટિકોણ દાર્શનિક પરંપરાની લાક્ષણિકતા છે જેના તે પ્રતિનિધિ છે.

19મી સદીના અંતમાં, 19મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં અને 20મી સદીમાં, પ્લેટો પર ખૂબ જ મોટી માત્રામાં વિશિષ્ટ સાહિત્ય લખવામાં આવ્યું હતું. વિષય

ડબલ્યુ. યેગર દ્વારા “પેઈડિયા” પુસ્તકમાં પછીના પ્લેટોની બ્રહ્માંડ સંબંધી સમસ્યાઓનું વિઝન. પ્રાચીન ગ્રીકનું શિક્ષણ” કોસ્મિક ક્રમમાં માણસના સમાવેશનો વિચાર ધરાવે છે: માનવ આત્મા એ સમગ્ર અસ્તિત્વનું એક તત્વ છે.

એફ. કોપલેસ્ટન તેમના પુસ્તક “ફિલોસોફીનો ઇતિહાસ. પ્રાચીન ગ્રીસ અને પ્રાચીન રોમ "સૌથી વધુ સારા" નું વિશ્લેષણ કરે છે. તેના વિશ્લેષણની વિશેષતા એ વ્યક્તિ માટે "સારા" દેખાવાની સંભાવનાની ઘોષણા છે, એટલે કે, તેના મતે, વ્યક્તિ કંઈક એવું વિચારી શકે છે જે આખરે સારું હોવું સારું નથી; આ પરોક્ષ રીતે વ્યક્તિના જીવનમાં સારાની પસંદગીમાં બિનશરતી ગેરહાજરી વિશે પ્લેટોની સ્થિતિની પુષ્ટિ કરે છે. "રાજ્ય" સંવાદનું વિશ્લેષણ કરતી વખતે, કોપ્લેસ્ટન માણસ અને રાજ્ય વચ્ચેના જોડાણના વિષયને સ્પર્શે છે. તેઓમાં "ન્યાયના સિદ્ધાંતો" સમાન છે. ખરેખર, પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં, "ન્યાય" વિશેનો તર્ક ફક્ત રાજ્યની શ્રેષ્ઠ રચનાના સિદ્ધાંતને નિશ્ચિત કરવામાં સમાવિષ્ટ નથી, આ તર્ક "આત્મા"ને અસર કરે છે, જે કોપલેસ્ટન પણ નોંધે છે. કોપ્લેસ્ટન ટિમાયસમાં વર્ણવ્યા પ્રમાણે આત્માની રચનાને યોગ્ય રીતે સ્વીકારતો નથી. કોપ્લેસ્ટન કહે છે કે તેણીની રચના "શાબ્દિક રીતે લેવામાં આવતી નથી."

પ્રાચીન તત્વજ્ઞાનના અન્ય સંશોધક, આર. વોર્નર, “ગ્રીક ફિલોસોફર્સ” પુસ્તકમાં પ્લેટોના આદર્શ અસ્તિત્વને નીચે પ્રમાણે દર્શાવે છે: “વિચારો” પ્રબળ સ્થાન ધરાવે છે (વસ્તુઓની તુલનામાં); "વિચારો" ગતિહીન છે, પરંતુ દ્વિભાષી જ્ઞાન માટે સુલભ છે. તમામ ગૌણ અસ્તિત્વ મુખ્ય "સારા વિચાર" પર આધાર રાખે છે, પરંતુ પ્લેટોના આ વિશ્લેષણમાં તે સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ નથી કે વિચારની પ્રકૃતિ શું છે, વિચાર પોતે શું છે. જો કે વોર્નર “વિચારો” ના વંશવેલાની વાત કરે છે અને તેમને સૂચિબદ્ધ કરે છે, તો પણ “વિચારો” વિશે પૂછાતા પ્રશ્નને જાતે જ સંબોધવા જરૂરી છે.

પી. ફ્રિડલેન્ડરે પ્લેટોની ફિલસૂફીના મુખ્ય સિમેન્ટીક પોઈન્ટ તરીકે કોસ્મિક ઓર્ડરમાં માણસના સમાવેશને હાઈલાઈટ કરીને અસ્તિત્વ-કોસ્મોલોજિકલ મુદ્દાઓ સાથે પણ કામ કર્યું હતું. આત્માની કાળજી લેવી અને મેક્રોકોઝમની છબીઓની નકલ કરવી એ મનુષ્યનું મુખ્ય કાર્ય છે. ફ્રિડલેન્ડર અનુસાર, આ થીમ્સ પ્લેટો દ્વારા પહેલેથી જ સંવાદ "ગોર્જિયાસ" માં ઉભી કરવામાં આવી છે.

પ્લેટોના આગામી મુખ્ય સંશોધક ડબલ્યુ. ગુથરી છે. તેમના કાર્ય "ગ્રીક ફિલોસોફીનો ઇતિહાસ" માંથી નીચેના મુખ્ય મુદ્દાઓ પ્રકાશિત કરી શકાય છે. પ્લેટોના પ્રારંભિક સંવાદો (ગોર્જિયસ સંવાદો પણ) હજુ સુધી વિચારોના અસ્તિત્વ વિશેના નિવેદનો ધરાવતા નથી; ગુથરી માને છે કે પ્લેટો અહીં એક કોસ્મિક ઓર્ડરની વાત કરે છે જે મુજબ માણસનું અસ્તિત્વ હોવું જોઈએ, પરંતુ "સ્વરૂપો" ની નહીં. વર્તમાન અભ્યાસ સૂચવે છે કે શરૂઆતના સંવાદોમાં પણ પ્લેટો ઘોષણા કરે છે, જોકે આડકતરી રીતે, આદર્શ અસ્તિત્વનું, સ્વરૂપનું હોવું. આ અથવા તે વર્તન અથવા તર્કની ટીકા માનવ આત્માને "સાજા" કરવા માટે કરવામાં આવે છે, તેને મેક્રોકોઝમમાં આત્મસાત કરવા તરફ દિશામાન કરવા માટે, જેમાં "વિચારો" પણ હાજર છે.

R. Brumbaugh પણ આ મુદ્દાઓ સાથે કામ કરે છે, તેમની સ્થિતિ નીચે મુજબ રસપ્રદ છે: Brumbaugh માને છે કે પ્લેટો વાસ્તવમાં "વિચાર" શબ્દના વિવિધ અર્થોનું સંયોજન ધરાવે છે (જે ઉપર પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો), પરંતુ આ સ્પષ્ટીકરણો દ્વારા સમજાવાયેલ નથી. "વિચારો" પોતે, પરંતુ હકીકત એ છે કે પ્લેટો પોતે ચોક્કસપણે કોઈ એક અર્થ વ્યાખ્યાયિત કરી શક્યા નથી જે તે આપે છે તે "વિચાર" ના તમામ વર્ણનોને અનુરૂપ હોય.

નવી કૃતિઓમાં, ટી. રોબિન્સન “ધ સાયકોલોજી ઑફ પ્લેટો” અને ડી. ડિલન “ધ મિડલ પ્લેટોનિસ્ટ્સ” પુસ્તકો પ્રકાશિત કરી શકે છે, જેમાં આ પુસ્તકનો એક નાનો ભાગ પ્લેટોના જ ઉપદેશોને સમર્પિત હોવા છતાં, શું પ્લેટોના બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનને લગતી ખૂબ જ જરૂરી ટિપ્પણીઓ ધ્યાન આપવા માટે આપવામાં આવે છે. રોબિન્સન આત્માના પ્રશ્ન પર "ધ રિપબ્લિક" અને "ટિમેયસ" સંવાદો વચ્ચેના જોડાણને શોધી કાઢે છે, અને આ સંવાદોમાં પ્રસ્તુત આત્માના વર્ણનનું વિશ્લેષણ કરે છે. તે "આત્મા" અને "વિશ્વ" ની રચનાની રચના અને સિદ્ધાંતોની ઓળખ પર ભાર મૂકે છે, અને આત્માના "શ્રેષ્ઠ" ભાગની ઓળખ અને ડિમ્યુર્જની પ્રકૃતિ વિશે પણ બોલે છે. રોબિન્સન ટિમેયસના બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનનું સીધું વિશ્લેષણ કરે છે, સર્જનાત્મક કારણના બે વર્ણનોને જોડવાનો પ્રશ્ન ઉઠાવે છે. તેમના પ્રશ્નની રચનામાં, નીચેનો વિચાર રસપ્રદ છે: “જરૂરિયાત”, કારણની ક્રિયાને અનુરૂપ, એ જ શાશ્વત અને નોંધપાત્ર બળ છે જે “મન - ડિમ્યુર્જ” પોતે છે.

ડિલન કહે છે કે ત્યાં એક "વર્લ્ડ સોલ" છે, અને તે જ સમયે તેનું "સૂક્ષ્મતા" છે - વ્યક્તિગત આત્મા. "વર્લ્ડ સોલ" નું પૃથ્થકરણ કરતા, ડિલન તેને એવી મેક્રોકોસ્મિક રચના તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે "વિચારોનું સ્થાન" છે; ડિલન દ્વારા પ્રકાશિત આ મેક્રોકોસ્મિક રચનાની વિશિષ્ટતા, અમને એવી ધારણા કરવા દે છે કે આત્મા એક વિશિષ્ટ વિચાર છે જે અસ્તિત્વમાં કરવામાં આવતી મોટી સંખ્યામાં ક્રિયાઓમાં અન્ય લોકોથી અલગ છે.

હવે આપણે પ્લેટોના બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્થાનિક અભ્યાસ તરફ વળીએ. N.E. Skvortsov ના કાર્ય સાથે આ પર્યટન શરૂ કરવું જરૂરી છે. "પ્લેટો ઓન નોલેજ ઇન ધ સ્ટ્રગલ ઇન ધ સ્ટ્રગલ વિથ સેન્સુઅલિઝમ એન્ડ રેશનલ એમ્પિરીકિઝમ", જેમાં પ્લેટોના બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનને જ્ઞાન પરના તેમના મંતવ્યોના આધાર તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. પ્લેટોની ઓન્ટોલોજીની વિશેષતાઓનો પી.આઈ. દ્વારા અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો. લિનિત્સ્કી ("પ્લેટોનો દિવ્યતાનો સિદ્ધાંત"), જે "શુદ્ધ" અને "મિશ્રિત" "કારણ" વચ્ચેના સંબંધ પર ભાર મૂકે છે. આદર્શ વિશ્વની એકતા, "સુંદરતા" અને "સારા" વચ્ચેનું જોડાણ એ.એન. દ્વારા પ્લેટોમાં જોવા મળે છે. ગિલ્યારોવ. બી.સી. ડિક્શનરી એન્ટ્રી "પ્લેટો" માં સોલોવીવ નીચે મુજબ નોંધે છે: પ્લેટોનો સંવાદ "સિમ્પોઝિયમ" તેના કાર્યના નવા તબક્કામાં સંક્રમણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે અસ્તિત્વની વાસ્તવિકતા અને ભૌતિક વિશ્વના મહત્વની સમસ્યા તરફ વધેલા ધ્યાન દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. અગાઉના સંવાદો સાથે સંબંધ. વધુમાં, "રાજ્ય" માં વ્યક્તિ માટેનું મુખ્ય મૂલ્ય "સંવાદિતા" નું જ્ઞાન છે; સોલોવ્યોવના જણાવ્યા મુજબ, "ટિમાયસ" માં, તે એક સર્જનાત્મક શરૂઆત વિશે કહેવામાં આવે છે, પરંતુ ફક્ત વિવિધ સ્થાનોથી.

તેમના કાર્ય "પ્લેટોમાં ઇરોસ" માં, લોસેવ "પ્રેમમાં સંપૂર્ણતાની પુષ્ટિ" વિશે વાત કરે છે, એટલે કે, અસ્તિત્વમાં ઇરોસના આદર્શ, પ્રભાવશાળી અર્થ વિશે, ઇરોસ અને આત્મા વચ્ચેના જોડાણ વિશે, "સરેરાશ" પ્રકૃતિ વિશે. ઇરોસ અને ઉચ્ચ અસ્તિત્વ માટે શૃંગારિક ચઢાણના તબક્કાઓ વિશે, જે સંવાદ "ધ ફિસ્ટ" માં પ્રસ્તુત છે. લોસેવ આદર્શ અસ્તિત્વનું વિગતવાર વર્ણન આપે છે, પ્લેટો દ્વારા "વિચાર" શબ્દના ઉપયોગના વિવિધ અર્થોને પ્રકાશિત કરે છે. "વિચારો" ના અર્થનું વર્ગીકરણ, તેમજ લોસેવમાં વિચારોની ખૂબ જ સમજણ, તેના પોતાના દાર્શનિક ખ્યાલમાં વ્યક્ત કરેલા મંતવ્યો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે; ફિલસૂફ તેના સમસ્યારૂપ પાસાઓ દ્વારા વિચારો વિશે પ્લેટોના શિક્ષણને રજૂ કરે છે.

વધુ આધુનિક કાર્યોમાં, એ.એલ.ના કાર્યોની નોંધ લેવી યોગ્ય છે. ડોબ્રોખોટોવ, જેમાં અસ્તિત્વની શરૂઆતની પ્રકૃતિ, અસ્તિત્વની રચનાના સિદ્ધાંતોનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે, અને અતાર્કિક કોસ્મિક સ્થિતિની સ્થિતિ, "સ્વયંસ્ફુરિત", એટલે કે, "જરૂરીતા" સ્પષ્ટ કરવામાં આવે છે. ટી.વી. વાસિલીવાના કાર્યો વિશે પણ કહેવું જરૂરી છે. પ્લેટોની બ્રહ્માંડ સંબંધી સમસ્યાને સંબોધવાના અન્ય પ્રયાસ તરીકે, જેમાં માઇક્રો- અને મેક્રોકોસ્મોસની ઓળખની ઘોષણા અને મેક્રોકોસ્મિકનું વિશ્લેષણ શામેલ છે (વાસિલીવા "ટિમેયસ" સંવાદમાં સર્જનાત્મક કારણના બે વર્ણનને જોડવાનો પ્રશ્ન પણ ઉઠાવે છે).

ઘરેલું અભ્યાસોમાં, સેર્ગીવ કે.એ.ના કાર્યની પણ નોંધ લેવી જોઈએ. અને સ્લિનિના વાય.એ. "પ્રકૃતિ અને મન: પ્રાચીન નમૂના", જે પ્લેટોની ફિલસૂફી અને સામાન્ય રીતે પ્રાચીન ફિલસૂફીના સામાન્ય સિદ્ધાંતોને મૂળભૂત રીતે પ્રકાશિત કરવાનો પ્રયાસ રજૂ કરે છે. યુ.એ.નું કામ પણ રસપ્રદ છે. શિચાલિન “લેટ પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલ (પ્રશ્ન રજૂ કરે છે)”, જ્યાં પ્લેટો દ્વારા “ફિલેબસ” સંવાદમાં વર્ણવેલ અસ્તિત્વનો અભ્યાસ હાથ ધરવામાં આવે છે. અમને ડી.વી. બુગેના કાર્યમાં "પરમેનાઇડ્સ" સંવાદની સામગ્રી અને વિચારો વિશે પ્લેટોના શિક્ષણનું સમાન વિગતવાર વિશ્લેષણ મળે છે. "પ્લેટોના પરમેનાઇડ્સમાં વિચારોના સિદ્ધાંતની ટીકા." પાવલેન્કો એ.એન. વિવિધ વિચારકો (પ્લેટો સહિત) ના બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન પર વિશેષ અભ્યાસ રજૂ કરે છે, જ્યાં તે પ્લેટોના "એકેશ્વરવાદ" અને કોસ્મોસના સંપૂર્ણ જ્ઞાનની અશક્યતા, તેમજ સંવાદિતાના "એનિમેશન" વિશે જોગવાઈઓ આગળ મૂકે છે.

અમારા મતે, પ્લેટો પરના સૌથી નોંધપાત્ર આધુનિક રશિયન વિવેચકોમાં નીચેના લેખકોનો સમાવેશ થાય છે: પી.પી. ગેડેન્કો ("વિજ્ઞાન સાથેના તેના જોડાણમાં ગ્રીક ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ"), આર.વી. સ્વેત્લોવ ("પ્લેટોનિક ફિલોસોફિકલ લેક્સિકોન", જ્યાં "વિચાર" શબ્દના બે અર્થોની સમસ્યા ફરીથી ઉભી થાય છે), યુ.જી. સેડોવ ("પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલની ફિલસૂફીમાં "ભેદભાવની ક્ષમતા" પર").

1.2. પ્લેટોના વિચારોનો સિદ્ધાંત

પ્લેટોએ અગાઉના ફિલસૂફીના મુખ્ય વલણોને ટેકો આપ્યો હતો, જે પાયથાગોરસની શાળામાં ઉદ્ભવ્યો હતો, જેણે પાર્મેનાઇડ્સની શાળામાં તેના વિષય વિસ્તારને મૂળભૂત રીતે સમજ્યો હતો, જે સોફિસ્ટની શાળાઓમાં, સોક્રેટીસમાં અને સોક્રેટિક્સની શાળાઓમાં વિકસિત થયો હતો.

પાયથાગોરિયનો તરફથી, પ્લેટોને દૈવી અને માનવ શાણપણ, આત્માના અમરત્વના સિદ્ધાંત અને ફિલસૂફને યોગ્ય રીતે શિક્ષિત કરવાની અને તેની જીવનશૈલી બનાવવાની જરૂરિયાતની જાગૃતિ વચ્ચેનો વિરોધ વારસામાં મળ્યો છે, કારણ કે આત્મા તેની સાથે આગળ કંઈ લેતો નથી. "ઉછેર અને જીવનશૈલી" સિવાય વિશ્વ. પરમેનાઈડ્સ તરફથી, બનવાના ક્ષેત્ર અને તેની સાથે સંકળાયેલ અભિપ્રાય માટે વાસ્તવિક અસ્તિત્વ-મનના ક્ષેત્રનો વિરોધ. સોફિસ્ટ્સ અને સોક્રેટીસ તરફથી - શિસ્તના ચોક્કસ સમૂહનો અભ્યાસ કરીને "લોકોને શિક્ષિત" કરવાની જરૂર છે જે રચનાની દુનિયાથી અધિકૃત અસ્તિત્વની દુનિયામાં સંક્રમણની ખાતરી કરે છે, તેમજ રાજ્ય અને કાયદાની ઉત્પત્તિ પર વિશેષ ધ્યાન આપે છે.

પ્લેટોએ ફિલસૂફીની મૂળ પાયથાગોરિયન સમજને સોક્રેટીસની છબીમાં "દૈવી શાણપણનો પ્રેમ" તરીકે પરિવર્તિત કરી, જે ડેલ્ફીમાં દેવતાના આદેશો અનુસાર અને દૈવી અવાજની સૂચનાઓના આધારે માનવ શાણપણની કસોટી કરે છે: સોક્રેટીસ આમાં માન એ રાક્ષસ ઇરોસ તરીકે ફિલસૂફીનું સમાન અવતાર હોવાનું બહાર આવ્યું છે, જે આત્માની શાશ્વત ઇચ્છાને સાચા અસ્તિત્વ અને જ્ઞાનની દુનિયા ("તહેવાર") માટે અહીં સ્થિત છે.

આમ, પ્લેટોની વિશ્વ દૃષ્ટિની વિભાવના આનાથી આગળ હતી:

એ) હેરાક્લિટસના અસ્તિત્વનો સિદ્ધાંત (બધું વહે છે, બદલાય છે અને રચનામાં છે, લોગોનું પાલન કરે છે);

બી) પરમેનાઇડ્સના અસ્તિત્વનો સિદ્ધાંત (વાસ્તવિક અસ્તિત્વ અપરિવર્તનશીલ અને અદ્રશ્ય છે, પરંતુ સમજી શકાય તેવું છે, ફક્ત દૃશ્યમાન વસ્તુઓ જ પરિવર્તનશીલ છે - નિરાકારનું પ્રતિબિંબ);

c) એનાક્સાગોરસના અસ્તિત્વનો સિદ્ધાંત (વિશ્વની દરેક વસ્તુ ઓર્ડર આપે છે અને દરેક વસ્તુનું કારણ "મન" છે).

તેમના કાર્યોમાં, પ્લેટોએ અન્ય ફિલસૂફોનો પણ ઉલ્લેખ કર્યો છે, પરંતુ સંભવતઃ "વિચારોનો સિદ્ધાંત" ઉપરોક્ત દ્વારા પ્રેરિત છે અને મુખ્યત્વે તેમના પર આધારિત છે:

એ) તેમની જાણીતી ધારણા પ્લેટોની "શિક્ષણ" ની સ્પષ્ટ પ્રારંભિક રચનાઓ છે;

b) શબ્દોમાં કેટલાક તફાવતો હોવા છતાં, આ રચનાઓ એકદમ સુસંગત છે;

c) તેમને એક સંપૂર્ણમાં જોડવા માટે, પ્રમાણમાં ઓછી જરૂર હતી - આ સંયોજનના સિદ્ધાંતને શોધવા અને ખાતરીપૂર્વક તેને ન્યાયી ઠેરવવા માટે.

"વિચારોના સિદ્ધાંત" ની સૌથી સંભવિત પૂર્વજરૂરીયાતો અને પાયા રજૂ કર્યા પછી, અમે તેની પ્રેરણા - સંભવિત "પ્લેટોની સમસ્યા" નો ઉલ્લેખ કરીશું. પ્લેટોના સંવાદોનો વિષય ખૂબ વ્યાપક છે, પરંતુ તેમાંના ઘણા સંબંધોનું વિશ્લેષણ કરે છે “અસ્તિત્વ-અસ્તિત્વ”, “એક-ઘણા”, “અપરિવર્તનક્ષમ-પરિવર્તનક્ષમ”, “જેવું-અનલાઇક”. હેરાક્લિટસ, પરમેનાઈડ્સ અને એનાક્સાગોરસના ઉલ્લેખિત ઉપદેશોમાં, આપણે વ્યવહારીક રીતે સમાન પ્રાચીન ગ્રીક વર્ગો શોધીએ છીએ, તેમજ તેમને વ્યાખ્યાયિત કરવાના પ્રયાસો પણ કરીએ છીએ. તેમનામાં શું અનુત્તર રહે છે? ચાલો સંક્ષિપ્તમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રકાશિત કરીએ:

એ) હેરાક્લિટસમાં, "વસ્તુઓ" ની સ્થિરતા ચોક્કસ અદ્રશ્ય અને અસ્તિત્વના સતત પ્રવાહના પ્રમાણસરતા દ્વારા ન્યાયી છે, પરંતુ આ પ્રવાહ સાથે "વસ્તુઓ" નો સંબંધ રૂપકમાં આપવામાં આવ્યો છે - એક થીસીસ તરીકે જેનો કોઈ આધાર નથી;

b) પરમેનાઈડ્સ, જેમણે બે પ્રકારના અસ્તિત્વનું અનુમાન કર્યું, અપરિવર્તનશીલ નિરાકાર અને દૃશ્યમાન, જે તેના જેવું જ છે, આ "એસિમિલેશન" ને નિરાકારની સંપૂર્ણતા માટે દૃશ્યમાનની કુદરતી "આકાંક્ષા" તરીકે રજૂ કર્યું, પરંતુ આ "આકાંક્ષા" માટેના કારણને સમર્થન આપશો નહીં;

c) એનાક્સાગોરસ માટે, "મન" અને "વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ" તાર્કિક રીતે સખત રીતે જોડાયેલા નથી - "વસ્તુઓનો ક્રમ" કોઈપણ કારણોને આભારી નથી, પરંતુ ફક્ત આને આભારી છે: હવા, આકાશ, પાણી અને ઘણું બધું.

"ફેડો" એ "વિચારોના શિક્ષણ" ની શરૂઆત છે.ઉપરોક્ત સંદર્ભમાં ફેડોના સંવાદોને ધ્યાનમાં લેતા, કોઈ નોંધ કરી શકે છે કે તેઓ "અદ્રશ્યને દૃશ્યમાન સાથે સરખાવવું" (હેરાક્લિટસ અને પરમેનાઇડ્સ દ્વારા વણઉકેલાયેલ) ની સમસ્યા માટેના તમામ સંભવિત અભિગમોનું ખૂબ જ કાળજીપૂર્વક વિશ્લેષણ કરે છે. આ હેતુ માટે, બે પ્રકારની વિશ્વ સંસ્થાઓની હાજરીને પ્રાથમિકતાથી સ્વીકારવામાં આવે છે: "નિરાકાર અને હંમેશા અપરિવર્તનશીલ, વિચારમાં સમજી શકાય તેવું" અને "દ્રશ્યમાન, સતત બદલાતા, સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિએ." તેના આધારે, નીચેનાને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે:

એ) "આત્મા-શરીર" સંબંધ (આત્મા અમર છે, દૈવીની નજીક છે, તે શરીરની "માલિક" છે અને તેનું નિયંત્રણ કરે છે);

b) "જ્ઞાન" નો સંબંધ - વિષયાસક્ત અને સાચો;

c) સંબંધ "એક - ઘણા" ("સમાનતા" ના સંદર્ભમાં);

ડી) "વસ્તુઓ" ની ઉત્પત્તિ વિશેની ધારણાઓ ("જનરેટિવ" કારણો વિશે

"વસ્તુઓની");

e) બે પ્રકારના અસ્તિત્વ વચ્ચેનો સંબંધ - "અસ્તિત્વ" અને "અસ્તિત્વ" ("અસ્તિત્વ" નો સબસ્ટ્રેટમ સિદ્ધાંત).

ચર્ચાના અંતે, વાર્તાલાપકારો અભિપ્રાય તરફ વલણ ધરાવે છે: સંપૂર્ણ વૈચારિક ધોરણે, "નિરાકાર સાથે દૃશ્યમાનની તુલના" માટેનું કારણ શોધવાનું શક્ય બનશે નહીં - આની કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો; સિદ્ધાંતમાં, તેના અમલીકરણમાં "સામાન્ય" સિદ્ધાંત પોતે સામાન્ય શબ્દોમાં ઘડવામાં આવે છે - "સુંદર સુંદરમાં સામેલ છે": "... સુંદરની હાજરી અથવા તેની સાથેના સમુદાય સિવાય બીજું કંઈપણ વસ્તુને સુંદર બનાવતું નથી, પછી ભલે તે કેવી રીતે ઉદભવે ... "

પ્લેટો ચર્ચાના પરિણામોથી ખુશ છે: "... મારા મતે, પોતાને અથવા બીજા કોઈને પણ વધુ વિશ્વસનીય જવાબ આપવાનું અશક્ય છે. તેના પર ભરોસો રાખીને, હું હાર માનીશ નહીં. હા, હું મારી જાતને અને અન્ય લોકોને કહીને ભયથી સુરક્ષિત રહી ગયો કે સુંદરને કારણે સુંદર સુંદર બને છે...”

આનંદ પ્લેટોને વશ કરે છે અને તેને "પ્રકાશિત કરે છે": "... કોઈપણ વસ્તુ ઊભી થાય છે તે એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે તે એક વિશિષ્ટ સારમાં તેની ભાગીદારી દ્વારા છે, જેમાં તે સામેલ હોવું જોઈએ..." તે તેના અવાજની ટોચ પર પોકાર કરવા તૈયાર છે: "મને તે મળી ગયું!" - જો ભવિષ્યમાં મને કોઈ અલગ અને વધુ સારા આધારની જરૂર હોય, તો તેમની સરખામણી અને વિરોધાભાસ કરી શકાય છે. પરંતુ સમસ્યાને હલ કરવાનો માત્ર એક માર્ગ મળી આવ્યો છે, વધુમાં, "વિશેષ સાર" ની પ્રકૃતિ કે જેમાં "વસ્તુઓ" સામેલ હોવી જોઈએ તે હજુ પણ અનિશ્ચિત છે.

પ્લેટો શું કરે છે? ફેડોના અનુગામી સંવાદો અગાઉના વિશ્લેષણ કરતા અલગ છે - ચર્ચાના લક્ષ્યો તેમનામાં એટલા સ્પષ્ટ નથી, ત્યાં ઘણા બધા તર્ક અને અપ્રમાણિત ચુકાદાઓ છે. તેમ છતાં, અમે આ સંવાદોનો પ્રાગઈતિહાસ પહેલેથી જ શોધી લીધો છે અને અમારા રસના સંદર્ભમાં તેમના સાચા સામાન્યીકરણ માટે પૂરતા આધારો છે. ઇન્ટરલોક્યુટર્સનું સ્પષ્ટ ધ્યેય એક પગલું આગળ વધારવાની તક શોધવાનું છે. તેથી ચર્ચાના વિષયનું સંકુચિત થવું અને ચર્ચામાં સંક્રમણ: "વસ્તુઓ" ની પ્રકૃતિ, "વસ્તુઓ" વચ્ચેના સંબંધો અને વ્યક્તિ દ્વારા "વસ્તુઓ" ની સમજ - "વસ્તુઓ" કેવી રીતે જોવામાં આવે છે અને તે કેવી રીતે છે. "વિચાર".

ચર્ચાનો એક નવો વિભાગ સહાયક થીસીસના પુરાવા સાથે શરૂ થાય છે - "વસ્તુઓ" પાસે બે "વિચાર" છે: "વિશિષ્ટ" (તેની વિશિષ્ટ "છબી") અને "સામાન્ય" (જે તેની બધી સમાનતાઓમાં એકીકૃત છે). આગળ, તેનું વિગતવાર વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે: શા માટે ઘણી "વસ્તુઓ" સમાન હોય છે, શા માટે સમાન "વસ્તુઓ" અલગ હોઈ શકે છે, શા માટે "વસ્તુઓના સામાન્ય વિચારો" એટલા સ્થિર છે? . ખાતરી કર્યા પછી કે બધી "વસ્તુઓ" તેમજ "વસ્તુઓના વિશિષ્ટ વિચારો" ક્ષણિક છે, અને "વસ્તુઓના સામાન્ય વિચારો" કોઈક રીતે સાચવવામાં આવે છે અને પુનઃઉત્પાદિત થાય છે, વાર્તાલાપકારો સ્વીકારવા માટે વલણ ધરાવે છે:

a) ત્યાં કંઈક અપરિવર્તનશીલ છે, જે શરૂઆતમાં રચનામાં "વસ્તુ" નો કબજો લે છે અને "ઘણા" માં "એક" તરીકે "વસ્તુઓ" ની સમાનતામાં દેખાય છે;

b) આ અપરિવર્તનશીલ "સામાન્ય" - "વસ્તુઓના અવિનાશી વિચારો" સિવાય બીજું કંઈ હોઈ શકે નહીં.

"વિચાર" શબ્દ પ્રથમ ફેડોમાં ચર્ચાના આ ભાગમાં ચોક્કસપણે દેખાય છે, ફેડોના એક વાક્યમાં: "... મને યાદ છે... સિમિયસ અને સેબેસ...એ માન્યતા આપી હતી કે દરેક વિચારો અસ્તિત્વમાં છે અને તે વસ્તુઓ, તેમનામાં સામેલ થવાના કારણે, તેમના નામો પ્રાપ્ત કરો...” સંખ્યાઓની લાક્ષણિકતાઓ વિશેની અનુગામી ચર્ચાઓમાં, સોક્રેટીસ પહેલાથી જ નીચેના શબ્દસમૂહોનો ઉપયોગ કરે છે: "સમ / બેકી સંખ્યાઓનો વિચાર", "અપૂર્ણાંક / સંપૂર્ણ સંખ્યાનો વિચાર", "જીવનનો વિચાર". ફેડોમાં "વિચાર" નો અર્થ શું છે? સંભવતઃ અને સારમાં, આ વસ્તુઓ અથવા ઘટના વિશે સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત "વિભાવના" છે - તેમની સ્પષ્ટતા "ઓળખતી છબી" (લક્ષણોનો સમૂહ જે તેમને સામાન્ય વિવિધતામાં અલગ પાડે છે અને તેમને ઓળખવાની મંજૂરી આપે છે).

"થિયેટસ". થિયેટસના સંવાદો સ્પષ્ટપણે ચાલુ રાખે છે જે પ્લેટોએ સિમ્પોઝિયમ અને ફેડ્રસમાં દર્શાવ્યું હતું. તેઓ મહાન "ઋષિઓ" ની "સુંદર ઉપદેશો" ના મુખ્ય ધારણાઓનું વિગતવાર વિશ્લેષણ કરે છે: પ્રોટાગોરસ, હેરાક્લિટસ, એમ્પેડોકલ્સ અને હોમર. આ સંવાદો દરમિયાન નીચેની બાબતોની સતત ટીકા કરવામાં આવે છે:

a) પ્રોટાગોરસની ધારણા "બધી વસ્તુઓનું માપ માણસ છે" ("માપ" અને "સત્ય" હંમેશા સંબંધિત છે);

બી) હેરાક્લિટસની ધારણા "બધું વહે છે અને બદલાય છે" - ત્યાં બે પ્રકારની ચળવળ છે: "વસ્તુ" માં ફેરફાર ("પ્રવાહીતા") અને "વસ્તુ" ની હિલચાલ ("પરિવર્તન વિના ચળવળ"). તે પણ નોંધ્યું છે કે મેલિસા, પરમેનાઇડ્સ અને અન્ય ફિલસૂફોની ઉપદેશો છે જેઓ દાવો કરે છે કે "બધું એક અને ગતિહીન છે" (હેરાક્લિટસની વિરુદ્ધ), જેની ટીકાની પણ જરૂર છે. જો કે, પ્લેટોના જણાવ્યા મુજબ, "પરમેનાઈડ્સ તે બધામાં સૌથી ભયંકર છે," તેના છુપાયેલા, "ઉમદા ઊંડાણ" સાથે "આદર અને ભયાનક બંને" પ્રગટ કરે છે. કેટલાક કારણોસર, વાર્તાલાપકારોએ છેલ્લા ઉલ્લેખિત ઉપદેશોની ચર્ચા કરી ન હતી.

"સોફિસ્ટ". આનું કારણ સોફિસ્ટના સંવાદોમાં સ્પષ્ટ થાય છે. તેમના મુખ્ય સહભાગીની છબીમાં, "એલિયાથી અજાણી વ્યક્તિ," "પરમેનાઇડ્સ અને ઝેનોના અનુયાયીઓનો મિત્ર," પ્લેટો પોતે તદ્દન ઓળખી શકાય તેવા છે, જે સક્રિયપણે પરમેનાઇડ્સ અને તેમના શિક્ષણના મુખ્ય થીસીસનો વિરોધ કરે છે: "આ ક્યારેય નહીં અને અવિદ્યમાન માટે ક્યાંય નથી."

ચર્ચા દરમિયાન, અજાણી વ્યક્તિ એ સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે કે ત્યાં "હોવું" (હોવું) અને "બિન-બનવું" (બિન હોવા) બંને છે. ખરેખર, "વસ્તુઓ" ની સાથે "વસ્તુઓના પ્રતિબિંબ" (સંવેદનાત્મક-અનુમાનિત "છબીઓમાં", અરીસામાં અને અન્ય "પ્રતો") પણ છે, જે "સાચી" નથી, એટલે કે. "વાસ્તવિક વસ્તુઓ" નથી.

પરમેનાઈડ્સના ઉલ્લેખિત થીસીસને ચકાસવા માટે, તે "ઉન્મત્ત" વિરોધી વાત આગળ મૂકે છે: "અસ્તિત્વ કોઈક રીતે અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ કોઈક રીતે અસ્તિત્વમાં નથી."

"સિંગલ" અને "સંપૂર્ણ" ની શ્રેણીઓની મદદથી તેની માન્યતાને પ્રમાણિત કર્યા પછી, અજાણી વ્યક્તિ સાબિત કરે છે: "હોવું અને ન હોવું એ સાપેક્ષ છે."

તે ત્યાં જ અટકતો નથી અને અસ્તિત્વ માટેના અન્ય અભિગમની હાજરીનો ઉલ્લેખ કરે છે: એવા લોકો છે જેઓ આગ્રહ કરે છે કે “... સાચું અસ્તિત્વ ચોક્કસ બુદ્ધિગમ્ય અને અવિભાજ્ય વિચારો છે; શરીર... તેઓ... બનવું નહીં, પરંતુ કંઈક ગતિશીલ, બનવું કહે છે..." "હોવા" માટેના વિવિધ અભિગમોના આધારે, અજાણી વ્યક્તિ વ્યાખ્યા શોધવાનું જરૂરી માને છે - "અસ્તિત્વ" નો અર્થ શું છે? અને પ્રારંભિક ઓફર કરે છે: "તે વેદના અથવા ક્રિયા કરવાની ક્ષમતા કરતાં વધુ કંઈ નથી."

વધુ ચર્ચા દરમિયાન, વાર્તાકારોને ખાતરી છે કે જે અસ્તિત્વમાં છે તે અભિવ્યક્તિઓમાં વધુ સમૃદ્ધ છે અને આ અભિવ્યક્તિઓની સંપત્તિ "ચળવળ" દ્વારા બનાવવામાં આવી છે. તેમના મતે (હોવાના સંબંધમાં) “આંદોલન” એ “અન્ય” છે, તે અસ્તિત્વ અને અસ્તિત્વ બંને છે. ચર્ચાનો આ ભાગ નીચેના મૂળભૂત તારણો સાથે સમાપ્ત થાય છે:

a) “...બીજાનો સ્વભાવ, જે દરેક વસ્તુ સુધી વિસ્તરે છે, તે અસ્તિત્વના સંબંધમાં દરેક વસ્તુને અલગ બનાવે છે,... આપણે દરેક વસ્તુને યોગ્ય રીતે, અપવાદ વિના, અ-અસ્તિત્વ કહી શકીએ છીએ અને તે જ સમયે, કારણ કે તે તેમાં ભાગ લે છે. હોવા, અસ્તિત્વમાં છે...”;

b) "બિન-હોવા" એ "હોવાની" વિરુદ્ધ નથી, તે "અન્ય" છે;

c) અને, અસ્તિત્વના દૃષ્ટિકોણથી, અન્ય કોઈ પણ વસ્તુથી હલકી ગુણવત્તાવાળા નથી. "... આપણે હવે હિંમતભેર કહેવું જોઈએ કે બિન-અસ્તિત્વ, નિઃશંકપણે, તેનો પોતાનો સ્વભાવ છે..." આ નિષ્કર્ષોમાં ફક્ત "પરમેનાઇડ્સની સત્તા" ની ઐતિહાસિક જીત જ નથી. કહેવાની હિંમત કરીને: "... દરેક ભાગ... અન્ય કોઈ વસ્તુનો, જે હોવાનો વિરોધ કરે છે, તે ખરેખર તે જ વસ્તુ છે - બિન-અસ્તિત્વ...", પ્લેટોએ બીજું પગલું આગળ વધાર્યું - "શિક્ષણમાં રચનાઓની સંખ્યા. વિચારોનું" વિસ્તરણ કર્યું.

સફળતાથી પ્રેરિત, ચર્ચાના સહભાગીઓ હજુ પણ આગળ વધવાનો પ્રયાસ કરે છે અને પ્રારંભિક થીસીસ આગળ મૂકે છે:

a) જે અસ્તિત્વમાં છે તે દૈવી સર્જનાત્મક કલાનું પરિણામ છે;

b) જે પહેલા અસ્તિત્વમાં ન હતું તે દરેક અન્ય સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ (ભગવાનને નહીં) ને આભારી છે.

c) અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ કેટલાક સ્વયંસ્ફુરિત કારણોસર ઉદ્ભવી - કારણની ભાગીદારી વિના.

પરંતુ આ પ્રયાસ અલ્પજીવી હતો - સર્જનાત્મકતા અને અનુકરણીય બે મૂળભૂત રીતે અલગ અલગ પ્રકારની સર્જનાત્મકતા છે તે ઓળખીને થાકેલા વાર્તાલાપકારોએ વિદાય લીધી.

"પરમેનાઇડ્સ". પ્લેટોએ પહેલેથી જ તેના "પરમેનાઇડ્સના ડર" પર કાબુ મેળવી લીધો છે, તે "રૂબરૂ મીટિંગ" માટે તૈયાર છે અને "તેને મળે છે" - ખૂબ જ જૂની, પરંતુ "ઉદાર અને પ્રતિનિધિ" પરમેનાઇડ્સ "યુવાન" સાથેની કાલ્પનિક ચર્ચામાં. "સોક્રેટીસ અને તેના મિત્રો. આ ચર્ચામાં પ્લેટોનો ધ્યેય સ્પષ્ટ છે - તેના "શિક્ષણ" ("શું હું સાચો છું?") ના પ્રારંભિક થીસીસનું "પાર્મેનાઇડ્સના દૃષ્ટિકોણથી" ફરીથી મૂલ્યાંકન કરવું અને નક્કી કરવું: "આગળ શું કરવું?" ("શું હું પાછળ જોયા વિના આગળ વધી શકું?"). કાલ્પનિક ચર્ચાની શરૂઆત પરમેનાઈડ્સે સોક્રેટીસને કરેલી અપીલથી થાય છે: “... તમે માનો છો કે અમુક વિચારો છે, જેનાં નામ તેમની સાથે જોડાયેલી વસ્તુઓને આપવામાં આવે છે; ઉદાહરણ તરીકે, જેઓ સમાનતાના સંપર્કમાં આવે છે તેઓ સમાન બની જાય છે, મહાનતા - વિશાળ, સુંદરતા - સુંદર, ન્યાય માટે - ન્યાયી?..." અને સ્પષ્ટતા માટે પૂછે છે: "... શું દરેક વસ્તુ જે સંકળાયેલી છે તે સાથે જોડાયેલ છે? સંપૂર્ણ વિચાર અથવા તેના ભાગ માટે? અથવા કોઈ અન્ય પ્રકારનું સંવાદ શક્ય છે...?"

ચર્ચા દરમિયાન, "વિચારો" અને "વસ્તુઓ" વચ્ચેના સંબંધની સોક્રેટીસની રજૂઆતમાં પરમેનાઈડ્સને ભૂલો જોવા મળે છે અને સોક્રેટીસ સ્પષ્ટતા કરે છે: "... મને લાગે છે કે, પરમેનાઈડ્સ, મોટે ભાગે આ રીતે પરિસ્થિતિ છે: વિચારો પ્રકૃતિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જેમ કે નમૂનાના રૂપમાં, જ્યારે અન્ય વસ્તુઓ તેમના જેવી જ હોય ​​છે અને તેમની સમાનતાનો સાર હોય છે, પરંતુ વિચારોમાં વસ્તુઓની સહભાગિતા તેમના માટે તેમની સમાનતા સિવાય અન્ય કંઈપણમાં રહેલ નથી..." પરમેનાઈડ્સ "વિચારો-માં-પોતાના" ના અસ્તિત્વ વિશે શંકા વ્યક્ત કરે છે, તેના ઉપદેશના આધારે તેની શંકાઓને સમર્થન આપવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ ટૂંક સમયમાં સ્વીકારે છે કે સોક્રેટીસના પ્રસ્તાવનું વિશ્લેષણ કરવા માટે, એક અલગ, અસાધારણ અભિગમ લાગુ કરવો જરૂરી છે.

ઇન્ટરલોક્યુટર્સ સંમત થાય છે અને, "એક-ઘણા", "ભાગો-સંપૂર્ણ", "મર્યાદિત-અનંત", "સમાન-વિષમ", "સમાન-બિન-સમાન", "એક-ભિન્ન" સંબંધોને ધ્યાનમાં લેતા, તેઓ સતત રચના કરે છે:

a) "વન-ઇન-જનરલ" અને "વન-ઇન-અસ્તિત્વ" શું છે;

b) "બિન-એક" શું છે, એટલે કે, "અન્ય" ("અન્ય");

ડી) "એક" અને "અન્ય" ને "હોવા" માં સમાવવાના સિદ્ધાંતો.

આ તે છે જ્યાં ચર્ચા વ્યવહારીક રીતે સમાપ્ત થઈ, તેની અવધિ કદાચ પરમેનાઈડ્સને થાકી ગઈ, અને ધ્યેય પ્રાપ્ત થયો - તે વાજબી અને સાબિત થયું: a) "અન્ય" નું અસ્તિત્વ, જે: "... ક્યાંય અને કોઈપણ રીતે કોઈ વાતચીત નથી. કંઈપણ જે અસ્તિત્વમાં નથી ... ";

પ્લેટોનો "વિચારોનો સિદ્ધાંત" દ્વિપક્ષીય છે: પ્રથમ, તે આત્મનિર્ભર છે (પ્લેટો દ્વારા સમસ્યા ઓળખવામાં આવી હતી, રજૂ કરવામાં આવી હતી અને તેનું નિરાકરણ કરવામાં આવ્યું હતું), અને બીજું, તે બ્રહ્માંડના તેના સામાન્ય, ડિમ્યુર્જિક ખ્યાલનો એક અભિન્ન ભાગ છે, તેના પ્રારંભિક માળખાકીય ઘટકોની પસંદગી અને "સત્ય" ના પ્રારંભિક સમર્થન માટેનો મૂળભૂત આધાર - તેમની પ્રસ્તુત ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ અને સંબંધો.

પ્લેટોના "વિચારોનું શિક્ષણ" તેમના પુરોગામી કાર્યો દ્વારા પ્રેરિત હતું, અને આમાંથી ઘણી કૃતિઓ તેમના દ્વારા કાળજીપૂર્વક અને અસરકારક રીતે શુદ્ધ કરવામાં આવી હતી. પરંતુ તે ફક્ત તેમની પરંપરાઓથી દૂર જઈને જ આગળ વધવામાં સક્ષમ હતો, પહેલેથી જ મૃત "વિશ્વના વૈચારિક ચિંતન" થી તેની "સાચી રચના" ની સક્રિય રજૂઆત સુધી - કેવી રીતે "વિશ્વ" "ઉભરી આવ્યું", શામાંથી અને તે કેવી રીતે "બિલ્ટ" હતું.

પ્લેટોની બ્રહ્માંડની ડિમ્યુર્જિક વિભાવનાને આ તાર્કિક કીમાં ચોક્કસપણે ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ - કોઈપણ "બાંધકામ" હંમેશા અને આવશ્યકપણે આનાથી આગળ હોય છે: "બિલ્ડર" ("ડિમ્યુર્જ"), "સેમ્પલ ડ્રોઇંગ્સ" ("વિચારો"), તેમજ તે જેમાંથી તેઓ "બિલ્ટ" ("અન્ય") છે. આ જ તર્ક પ્લેટોના "અસ્તિત્વના અસ્તિત્વ" માટેના સમર્થનમાં છે - "વિશ્વના નિર્માણ" માટે જરૂરી છે તે બધું પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ "વિશ્વ" હજી પણ છે.

પ્લેટો માટે, "વસ્તુઓની દુનિયા" એ "અન્ય" માં "સનાતન અસ્તિત્વમાં" ("ડિમ્યુર્જ") અને "સનાતન સમાન" ("ડિમ્યુર્જના વિચારો") નું પ્રત્યક્ષ અથવા પરોક્ષ પ્રતિબિંબ છે. "બિન-અલંકારિક ચળવળ" માં હોવાથી, તે "સુંદર વસ્તુઓ" માં રૂપાંતરિત થાય છે, "સનાતન સમાન" સાથે "છેદાય છે" - "સમય" અને "જગ્યા" માં.

"વિશ્વ" ના ઉદભવ અને અસ્તિત્વનું આ મોડેલ એકદમ સરળ અને સમજી શકાય તેવું છે, પરંતુ તેના "કાર્ય" માં ઘણા મૂળભૂત મુદ્દાઓને પ્રાથમિકતા તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે અથવા રૂપકમાં આપવામાં આવે છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, "સનાતન સમાન અને સુંદર" કેટલાક અનિશ્ચિત ક્ષેત્રમાં સ્થિત છે (શું?), વધુમાં, "અન્ય" સાથેનો તેનો સંબંધ સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત નથી ("અન્ય" ને "ઇમેજ" સાથે કેવી રીતે સરખાવાય છે. જો “પોતે”, તો શા માટે કોઈ પ્રકારની “શક્તિ” જરૂરી છે, વગેરે?

તેમ છતાં, કોઈ મદદ કરી શકતું નથી પરંતુ પ્લેટોની બુદ્ધિ અને પ્રતિભાની પ્રશંસા કરી શકે છે - "પૂર્વ-વૈજ્ઞાનિક" સમયગાળામાં રહેતા, તેમણે તેમના કાર્યો ફક્ત સાદ્રશ્ય, દંતકથાઓ અને તાર્કિક તારણો પર આધારિત હતા. "વિચારોનું શિક્ષણ" ની પદ્ધતિસરની સંભવિતતા, ખાસ કરીને, "વિચારોના અસ્તિત્વ" અને "વસ્તુઓના ઉદભવ" વિશે પ્લેટોના ઘણા થીસીસ લગભગ 19મી સદીના અંત સુધી વૈજ્ઞાનિક ધ્યાનથી "છુપાયેલા" હતા. અને 20મી સદીમાં જ સ્પષ્ટ થઈ ગયું. - સિનર્જેટિક્સના આગમન અને વિકાસ સાથે, "પ્રક્રિયાઓ અને વસ્તુઓનો ઉદભવ" નું વિજ્ઞાન.

1.3. માઇક્રોકોઝમ અને મેક્રોકોઝમને જોડતી ઘટના તરીકે "આઇડિયા".

"માનવ વિચારસરણીને સમર્થનની જરૂર છે, કંઈક કે જે તેના સંબંધમાં રચનાત્મક ભૂમિકા ભજવશે, અન્યથા, તેના પોતાના ઉપકરણો પર છોડી દેવાથી, વિચાર અરાજકતા અને સડોની પ્રક્રિયામાં પ્રવેશ કરે છે." પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં માઇક્રોકોઝમના વિકાસ અને હિલચાલ માટેની માર્ગદર્શિકાનું વર્ણન આ નિવેદન ગણી શકાય. પ્લેટોના મતે, સૂક્ષ્મ જગત ફરે છે, આત્મા સતત શીખે છે: "આત્મા પોતે જ બધી વસ્તુઓમાં સામાન્ય છે તે અવલોકન કરે છે"; આત્મા વસ્તુઓના "સાર" સુધી પહોંચે છે, પરંતુ તેની પ્રવૃત્તિનો સ્ત્રોત, સારમાં, આ "સાર" પોતે જ છે. આ મેક્રો- અને માઇક્રોકોઝમ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા છે, અને આને સૌથી સામાન્ય શબ્દોમાં કહી શકાય, પ્લેટોની ફિલસૂફીના મુખ્ય અર્થોમાંનો એક. આ સ્થિતિના આધારે, પ્લેટો આત્માની પ્રવૃત્તિનું મૂલ્યાંકન કરે છે, સાચી પ્રવૃત્તિનું વર્ણન આપે છે અને આવી પ્રવૃત્તિના મૂલ્યની સમજૂતી આપે છે. પ્લેટો માટે, અસ્તિત્વને જાણવાની કળામાં નિપુણતાનો અર્થ છે અસ્તિત્વમાં રહેવાની ક્ષમતા; અને આ એસિમિલેશન પૂર્વધારણા કરે છે કે આ જ્ઞાનનો દેખાવ કેવી રીતે સર્જાય છે. આ નિંદા "ધ સોફિસ્ટ" સંવાદમાં વધુ સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે.

"ધ સોફિસ્ટ" સંવાદ સોફિસ્ટ વિશેના વ્યાખ્યાયિત નિવેદનની રચના માટે સમર્પિત છે, જે તેના આત્માની નકારાત્મક બાજુની ઓળખ તરફ દોરી જાય છે, અને આ ઓળખ, બદલામાં, વ્યક્તિને એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે તે સક્ષમ બને છે. સરળ "અનુકરણ" ટાળો જે મેક્રો- અને માઇક્રોકોઝમ વચ્ચેના જોડાણનું ઉલ્લંઘન કરે છે; પરંતુ આ તર્કોની પાછળ અસ્તિત્વના પાયા અને અસ્તિત્વની સમજણની રીતો વિશે જરૂરી તર્કો છે, જે આપણને રુચિ ધરાવતી સમસ્યાનો સાર બનાવે છે. પ્લેટો મૂળભૂત માર્ગદર્શક સિદ્ધાંતને સમર્થન આપે છે જે સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વ અને જીવનના જ્ઞાનને માર્ગદર્શન આપે છે, જે વ્યક્તિ પાસે હોવી જોઈએ. સાચો સિદ્ધાંત બ્રહ્માંડની શરૂઆત માટે, તેની અર્થપૂર્ણ સમાનતા માટે તર્કસંગત પ્રયાસ છે; આ વિષય એ માણસના "આત્મા" અને સમજશક્તિની પ્રક્રિયાને ધ્યાનમાં લેવાનો વૈચારિક આધાર છે. સૂક્ષ્મ અને મેક્રોકોસમોસ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા અસ્તિત્વને જાણવાની સાચી રીત અને ખોટા વચ્ચેના તફાવતમાં રહેલી છે.

પ્લેટો મેક્રોકોસ્મિક સાથે તેના જોડાણને દર્શાવવા માટે આત્મા તરફ વળે છે, તેની સંપૂર્ણ, ક્ષતિ વિનાની સ્થિતિનું વર્ણન કરે છે. તેના માટે, નિર્વિવાદ હકીકત એ છે કે સંપૂર્ણ મનુષ્યમાં રહેલા આત્માને જ્ઞાનનું લક્ષ્ય હોવું જોઈએ; આત્મા ચોક્કસપણે જાણશે. ઉપરાંત, એરિસ્ટોટલ, તેમની કૃતિ "ઓન ધ સોલ" માં આ વિચારને મંજૂર કરે છે: જ્યારે તે આત્માનું વર્ણન કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે ઉદ્ભવતા વિવિધ પ્રશ્નોની તપાસ કરે છે, ત્યારે તે નોંધે છે કે જ્ઞાન તેમાં સહજ છે તે પ્રશ્નને વિવાદિત કરી શકાતો નથી, તે બધા ફિલસૂફો દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે. "ધ સોફિસ્ટ" સંવાદમાં શુદ્ધિકરણ અને ઉપચાર માટેની આત્માની ઇચ્છાની અભિવ્યક્તિ પણ પુનરાવર્તિત થાય છે. યોગ્ય રીતે હોવાને જાણીને, આપણે આત્માને શુદ્ધ કરીએ છીએ અને શીખવીએ છીએ, એટલે કે અસ્તિત્વનું જ્ઞાન, જેનો અર્થ છે, આખરે, તેના કારણનું જ્ઞાન, આત્માની શુદ્ધિકરણ અને તાલીમ સાથે.

અભિજાત્યપણુની નિંદામાં ચોક્કસ ઓન્ટોલોજીકલ વાજબીપણું છે. સોફિસ્ટ્રીમાં સામેલ થવાની નકારાત્મકતાને પ્લેટો દ્વારા મુખ્યત્વે "એક મહાન અને પીડાદાયક પ્રકારની ભૂલ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છે... જ્યારે, કંઈક જાણ્યા વિના, લોકો પોતાને તે જાણતા હોવાનું માને છે." પરંતુ વ્યક્તિમાં જ્ઞાનની રચના અને આ જ્ઞાનના મૂલ્યાંકનને લગતી સમસ્યાઓ, સર્જનાત્મકતાના અગાઉના તબક્કે સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે (ઉદાહરણ તરીકે, "સોક્રેટીસની માફી" માં) આ કિસ્સામાં પ્લેટો દ્વારા અલગ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, તેના પોતાના ઊંડા અર્થ સાથે: છેવટે, પ્લેટોમાં કારણની ક્રિયા "ઇમેજ" ની રચના સાથે સંકળાયેલી છે જે સાચા શાશ્વત અસ્તિત્વમાંથી આવે છે, જે માનવ જીવનના આધાર તરીકે સેવા આપે છે. સોક્રેટીસ પાસેથી લીધેલી સ્થિતિને સોફિસ્ટમાં ઊંડા ઓન્ટોલોજીકલ સામગ્રી સાથે પુનઃઉત્પાદિત કરવામાં આવે છે, વધુમાં, તે તેનો પોતાનો અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે.

પ્લેટો માટે, કોઈની અજ્ઞાનતા, છેતરપિંડી, કલાપ્રેમીવાદ અને પોતાની સચ્ચાઈમાં પાયાવિહોણી માન્યતાની ઉત્કૃષ્ટતા વૈશ્વિક મહત્વ ધરાવે છે. ચાલો આપણે પ્લેટો અહીં "આત્મા" વિશે, સૂક્ષ્મ વિશ્વ વિશે શું કહે છે તે તરફ વળીએ: "ભૂલ કરનાર આત્માને કદરૂપો અને અપ્રમાણસર માનવો જોઈએ." આત્મામાં વિખવાદ (તેને ભરે છે તે સામગ્રી વચ્ચે), તેનું "અપ્રમાણ" થાય છે કારણ કે આત્માની સામગ્રી સમગ્ર અસ્તિત્વની વાસ્તવિક સામગ્રીને અનુરૂપ નથી; આ સામગ્રીનો આધાર તમામ અસ્તિત્વના પ્રવાહની યોજનામાં સમાયેલ છે (અને અસ્તિત્વનો વાસ્તવિક આધાર). આ વિચાર સોફિસ્ટને "રાજ્ય" સંવાદ સાથે જોડે છે; પરંતુ "સોફિસ્ટ" માં તે હકીકત વિશે વધુ છે કે જે વ્યક્તિ તેના આત્મામાં વ્યવસ્થાની હાજરીની ઘોષણા કરે છે, પરંતુ તે આવો હુકમ ધરાવતો નથી, તે હકીકતમાં અવ્યવસ્થાને ઓર્ડર તરીકે સમર્થન આપે છે, ત્યાંથી પોતાને અસ્તિત્વના આધારથી દૂર કરવા માટે વિનાશકારી બનાવે છે. માનવ આત્મામાં કોઈ વિખવાદ ન હોવો જોઈએ, કારણ કે બધી વસ્તુઓના પાયામાં આવી કોઈ સ્થિતિ નથી. માનવ આત્માનો આંતરિક ક્રમ બાહ્ય મેક્રોકોસ્મિક ક્રમની ધારણા પર આધાર રાખે છે. તે જ સમયે, "ધ સોફિસ્ટ" સંવાદમાં પ્લેટો અન્ય વ્યક્તિના આત્માને યોગ્ય દિશામાં કેવી રીતે દિશામાન કરવું તે બતાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

તેથી, સોફિસ્ટમાં ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનના સારને નવી અપીલ આત્માની "હીલિંગ" સાથે સંકળાયેલી છે, અને તે "હીલિંગ" નું વર્ણન છે. ખોટા અથવા અપૂર્ણ જ્ઞાનના કિસ્સામાં, આત્મા તેના અસ્તિત્વના નીચલા સ્વરૂપમાંથી બહાર નીકળી શકશે નહીં; તદુપરાંત, કોઈના જ્ઞાનની અપૂર્ણતાને ઓળખવી એ એક આવશ્યક છે, અસ્તિત્વના જ્ઞાનમાં પગલું સ્થાપિત કરવું. ચાલો નોંધ લઈએ કે અસ્તિત્વ વિશેના જ્ઞાન અને તેની સાચી સમજણ વિશેના જ્ઞાનનું વર્ણન "ફિલેબ" સંવાદમાંના વર્ણન જેવું જ છે. આ ઉપરાંત, "સોફિસ્ટ" સંવાદની સામાન્ય સમસ્યાઓ પણ "ગોર્જિયાસ" સંવાદની સમસ્યાઓ સાથે જોડાયેલી છે.

ચાલો આપણે વધુ વિગતમાં "ધ સોફિસ્ટ" સંવાદ પર ધ્યાન આપીએ. સંવાદનો મુખ્ય મુદ્દો એવી કલાને ઓળખવાનો છે જે આત્માને "શુદ્ધ" કરે છે, અને આવા શુદ્ધિકરણનો દેખાવ બનાવતો નથી. જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની થીમ મનની સ્થિતિની થીમ સાથે સીધી રીતે સંબંધિત છે. આમાં સૂક્ષ્મ અને મેક્રોકોસ્મિક સમસ્યાઓ છે: અસ્તિત્વના જ્ઞાનની કળામાં નિપુણતા, જેનો અર્થ છે બનવાની ક્ષમતા; અને આ જ્ઞાનનો દેખાવ કેવી રીતે સર્જાય છે તે ઉજાગર કરીને થાય છે.

પ્લેટો સૂક્ષ્મ અને મેક્રોકોસ્મોસને ઓળખવાની પહેલેથી અસ્તિત્વમાં રહેલી પરંપરા તરીકે પરમેનાઈડ્સની ફિલસૂફીનો ઉલ્લેખ કરે છે. મેક્રોકોસ્મિક મુદ્દાઓ પર સંક્રમણ છે, અને આ સંક્રમણને સંભાષણકર્તાઓ દ્વારા મંજૂરી આપવામાં આવી છે. તદુપરાંત, આ મુદ્દાઓની ચર્ચામાં, માઇક્રોકોઝમ સાથે એક સંબંધ છે: પ્લેટો ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સોફિસ્ટ મેક્રોકોસ્મિક સમસ્યાઓના વિશ્લેષણમાં સત્ય હાંસલ કરી શકતો નથી ("હોવા અને ન હોવાના ડાયાલેક્ટિક્સ"), તેથી તેનું માઇક્રોકોઝમ સંપૂર્ણ રીતે શક્ય નથી. સમગ્ર બ્રહ્માંડની કલ્પના કરો (સોફિસ્ટ ફક્ત અસ્તિત્વના અસ્તિત્વના પ્રશ્નમાં વિરોધાભાસને પકડે છે, જે ખૂબ દાર્શનિક વિશ્લેષણ વિના પહેલેથી જ સ્પષ્ટપણે દૃશ્યમાન છે). પ્લેટો બિન-અસ્તિત્વના અસ્તિત્વને અર્થપૂર્ણ રીતે ધ્યાનમાં લેવાની દરખાસ્ત કરે છે, "લાક્ષણિક રીતે", તેનો ફિલોસોફિકલી અભ્યાસ કરે છે (તેમણે જ્ઞાનના વિષયમાં અસ્તિત્વના પ્રશ્નોના પરિચયની મંજૂરી આપ્યા પછી, જે તે મુજબ, સૂક્ષ્મ અને ની ઊંડા એકતાની ધારણા છે. મેક્રોકોસ્મોસ), અને આવા અભ્યાસનું અંતિમ ધ્યેય માત્ર , નિઃશંકપણે, મેક્રોકોસ્મિક સાથે એકતા હોઈ શકે છે: બધા તેની શરૂઆત દ્વારા ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે; અથવા ખૂબ જ શરૂઆત સાથે.

બનવું એ "તેના સ્વભાવ દ્વારા કાં તો બીજી કોઈ વસ્તુને અસર કરવાની અથવા સહેજ પણ અસર કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે." આનો અર્થ એ છે કે જ્યારે આપણે અસ્તિત્વની "ક્ષમતા" વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણો અર્થ માઇક્રોકોસ્મિક ક્રિયા, આત્માની ગતિ, આત્માનો "સાચા અસ્તિત્વ" તરફનો અભિગમ છે. અસ્તિત્વનો વિચાર કરતી વખતે, તમારે અસ્તિત્વ અને તેની શરૂઆત વચ્ચેના જોડાણ પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે. તેથી, તે લોકો કે જેઓ વિચારોના "ગતિહીન" અસ્તિત્વ વિશે વાત કરે છે તે પણ ખોટા છે, આત્માની આકાંક્ષાઓને ફક્ત "બનવું" અને "સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ" માટે નહીં, "ગતિહીન" હોવાને ધ્યાનમાં લે છે. પ્લેટોના મતે, મેક્રોકોઝમ અસ્તિત્વમાંથી નીકળતી આકાંક્ષાઓને સ્વીકારે છે.

તેથી, પ્લેટો માને છે કે હોવાનો સાચો દૃષ્ટિકોણ તેના આધાર પર હોવાના "ભાગીદારી" માં રહેલો છે, અને તેથી તેનું પાત્ર "મિશ્રિત" છે. અસ્તિત્વને "ચલતા અને આરામ બંને" તરીકે ઓળખવું આવશ્યક છે. આ જ વિચાર પ્લેટોએ ફિલેબસ અને ટિમેયસના સંવાદોમાં વિકસાવ્યો છે. હકીકત એ છે કે પ્લેટો અસ્તિત્વમાં "સહયોગ", "વેદના" અને "ક્રિયા" ને ચોક્કસ રીતે જુએ છે તે આપણને સૂક્ષ્મ અને મેક્રોકોસમોસ વચ્ચેના સંબંધ વિશેની તેમની દ્રષ્ટિ વિશે જણાવે છે: આત્મા, અસ્તિત્વમાં છે, તેના આધાર સાથે સંબંધિત છે; પોતે પણ તેનાથી છૂટાછેડા નથી.

પરિણામે, પ્લેટો નીચેના નિષ્કર્ષ પર આવે છે: અસ્તિત્વ એ રાજ્યોનું મિશ્રણ છે (હોતા પહેલા આપેલ) સુમેળમાં. અને તે ફિલસૂફ છે જે યોગ્ય રીતે જુએ છે, કારણ કે તે ફક્ત "પ્રકાર પ્રમાણે દરેક વસ્તુને અલગ પાડે છે" અને સંવાદિતાની રચના જુએ છે. ફિલસૂફ "એક વિચારને અલગ પાડવા માટે સક્ષમ છે જે દરેક જગ્યાએ ઘણી બધી બાબતોમાં ફેલાય છે. ફિલસૂફ “એકબીજાથી અલગ કેટલા વિચારો બહારથી સ્વીકારવામાં આવે છે તે પારખશે, અને તેનાથી વિપરિત, એક વિચાર ઘણા લોકોના સમૂહ દ્વારા એક જગ્યાએ જોડાયેલ છે, અને છેવટે, કેટલા વિચારો એકબીજાથી સંપૂર્ણપણે અલગ છે. " આમાંથી આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ: અસ્તિત્વને વ્યાખ્યાયિત કરતી અવસ્થાઓ ("પ્રકાર": "આંદોલન", "વિશ્રામ", "સમાન", "અન્ય") એ એવા વિચારો છે જે અસ્તિત્વ સાથે સંકળાયેલા છે. તેઓ, હાલની વસ્તુઓનું આયોજન કરીને, તેઓ એકબીજામાં પરિવર્તિત થઈ શકે છે અથવા ભળી શકે છે; "ધ ફિસ્ટ" સંવાદનો મુખ્ય અર્થપૂર્ણ હેતુ - હોવા વિશેની સાચી વાતચીતની રીત વિશે - સંવાદમાં "ધ સોફિસ્ટ" આવી વાતચીતના વ્યવહારુ મૂલ્યના સ્પષ્ટ ઉદાહરણ સાથે અને તેના દ્રશ્ય વર્ણન સાથે સૈદ્ધાંતિક સમર્થન મેળવે છે. આત્માનું શું થાય છે, જેણે મેક્રોકોઝમનો સંપર્ક કરવો જોઈએ. અને આ સૈદ્ધાંતિક વાજબીપણું (એટલે ​​​​કે, માણસના "આત્મા" અને બ્રહ્માંડની "છબીઓ" વચ્ચેના જોડાણનું વર્ણન) ફિલસૂફ અને સોફિસ્ટ વચ્ચેના તફાવત માટેનું સમર્થન છે.

તે "વિચારોની અતિસંવેદનશીલ દુનિયા", જેને ટીકાકારો પ્લેટો અનુસાર ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનના ધ્યેય તરીકે બોલે છે અને જેનું વર્ણન તેના ફિલસૂફીમાં કેન્દ્રિય સ્થાન ધરાવે છે, તે બધાની સામગ્રીના સિદ્ધાંતને ચોક્કસ ક્રમમાં (સ્થાપિત કરવા) ધરાવે છે. આ સિદ્ધાંત, તેને વાજબી ઠેરવવા માટે એક કાર્ય છે જે સંવાદ "ધ સોફિસ્ટ" માં યોજવામાં આવ્યું હતું, વિન્ડેલબેન્ડ અનુસાર). પ્લેટોના મતે, "સાર" (ઉઆઆઆ), જે તેના સ્વભાવ દ્વારા "વિચારોની દુનિયા" સાથે સંબંધિત છે, તે ભૌતિક વિશ્વને વ્યાખ્યાયિત કરતી સૂક્ષ્મ- અને મેક્રોકોસ્મોસ, સ્થાનિક, માનસિક અને કાર્યકારણના ઇન્ટરકનેક્શનના સ્વરૂપમાં હંમેશા દેખાય છે. આ જોડાણ ચોક્કસ મધ્યવર્તી જ્ઞાનાત્મક ધ્યેય તરીકે કાર્ય કરે છે (જે વ્યક્તિ કંઈક જાણે છે તેણે સર્વોચ્ચ, આદર્શ સાથે તેના જોડાણની શોધ કરવી જોઈએ), બધી વસ્તુઓની શરૂઆતની દ્રષ્ટિની સુવિધા આપે છે. વસ્તુઓના "સાર" ની આદર્શ પ્રકૃતિની પાછળ, સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વની રચનાઓ, ત્યાં વાસ્તવિકતા છે, અસ્તિત્વનું સત્ય, જેના તરફ, પ્લેટો અનુસાર, માનવ આત્માની ક્રિયા લક્ષ્ય છે. ફિલસૂફ સોફિસ્ટથી અલગ છે કે તે અસ્તિત્વના સત્યને લક્ષ્યમાં રાખે છે, અને તેની પાસે કુદરતી રીતે આવી "દૈવી સર્જનાત્મકતા" છે જે આ સત્યમાંથી આવે છે; ફિલસૂફનો હેતુ વસ્તુની "છબી" ("વિચાર") પર છે, અને આ અસ્તિત્વના સત્ય, "સાર" નું જ્ઞાન હશે. આ "સાર" પોતે "વિચાર" ની લાક્ષણિકતાઓના આધારે વર્ણવવામાં આવવી જોઈએ, પ્લેટો તેને સોફિસ્ટમાં આપે છે તે વસ્તુની "છબી": "છબી" જે વસ્તુની "સાથે" છે. "ઇમેજ" ની મુખ્ય લાક્ષણિકતા એ વસ્તુઓનો સાથ છે, સાથ સમાંતર, બાહ્ય નથી, પરંતુ આ "વસ્તુઓ" બનાવે છે. "સાર" શું છે તેની લાક્ષણિકતાઓ તરફ વળવું, પ્લેટોએ તેને જાણવાની રીત તરીકે શું જોયું તે જોવું જરૂરી છે (તે જ્ઞાનનો પદાર્થ છે જે જ્ઞાનની પ્રકૃતિ નક્કી કરે છે), અને સંશોધનનો આવો પ્રયાસ, અમારા અભિપ્રાય, વધુ ઉત્પાદક હશે, અને પ્લેટોની ફિલસૂફીની ભાવનામાં વધુ હશે, ઉદાહરણ તરીકે, નીચેના પ્રકારનાં નિવેદન કરતાં: "મધ્યમ સમયગાળાના સંવાદોમાં, સામાન્ય ખ્યાલો નક્કી કરવાની પદ્ધતિ એક પૂર્વધારણા છે."

આદર્શને લાક્ષણિકતા આપવા માટે, કોઈ સંવાદો "પરમેનાઇડ્સ" અને "સોફિસ્ટ" ની તુલના તરફ વળી શકે છે. હેગેલે દલીલ કરી હતી કે આ સંવાદો (અને ફિલેબસ પણ) "વિચારો" માટે સમર્પિત છે, કારણ કે આ સંવાદો આપણને "શુદ્ધ વિચારો" વિશે જણાવે છે. વી. સોલોવીવ પણ આ બે સંવાદોની સામગ્રીને જોડે છે; આ એકીકરણ "સકારાત્મક આદર્શવાદ" શબ્દમાં વ્યક્ત થાય છે. એટલે કે, સોલોવ્યોવ અનુસાર, આ સંવાદોમાં પ્લેટો આદર્શ વિશ્વ અને "સંવેદનાત્મક" વિશ્વના જોડાણની સમસ્યાને રજૂ કરે છે; પ્લેટો "સોફિસ્ટ" અને "પાર્મેનાઇડ્સ" ના "દ્વંદ્વવાદ" માં આદર્શ અસ્તિત્વ અને ગૌણ અસ્તિત્વ વચ્ચેના જોડાણના અસ્તિત્વની મંજૂરી આપે છે, તેથી આ ગૌણ અસ્તિત્વ તેના પોતાના અસ્તિત્વનો અર્થ પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કરે છે. "સોફિસ્ટ" અને "પાર્મેનાઇડ્સ" ના તમામ તાર્કિક નિષ્કર્ષો સૂચવે છે કે "સંપૂર્ણ રૂપે આદર્શ બ્રહ્માંડ" પોતાનામાં કેટલાક તફાવતની પૂર્વધારણા કરે છે, અન્યથા "સંવેદનાત્મક" વિશ્વનો સાર સ્પષ્ટ નથી: "આમ, વચ્ચે કંઈક સામાન્ય દેખાય છે. બે વિશ્વો, વિચારોની દુનિયામાં માનસિક અવિશ્વસનીયતા અને ઘટનાના ક્ષેત્રમાં વાસ્તવિક અ-અસ્તિત્વ વચ્ચેનો સંપર્ક એક તાર્કિક મુદ્દો છે." પરંતુ આ સામાન્ય બાબત, સોલોવીવ માને છે, પ્લેટો દ્વારા ઇરોસના સિદ્ધાંત સાથે સંવાદ "ધ સિમ્પોસિયમ" માં ખરેખર વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી. અમારા મતે, આપણે સંમત થવું જોઈએ કે "સોફિસ્ટ" અને "પાર્મેનાઇડ્સ" સંવાદો સમર્પિત છે, સામાન્ય રીતે કહીએ તો, એક વિષય માટે: અસ્તિત્વની રચનાની યોજનાનું વર્ણન, તેમજ આ યોજનાને કેવી રીતે ઓળખવી જોઈએ. અમારા મતે, "ધ ફિસ્ટ" સંવાદ પણ આને સમર્પિત છે, તે ફક્ત એક "વિચાર" ના અસ્તિત્વનું વર્ણન કરે છે, અને સમગ્ર વિશ્વની રચનાને નહીં.

સોફિસ્ટમાં, તે પરમેનાઈડ્સ કરતાં વધુ સ્પષ્ટ છે કે "હોવાની અને બિન-હોવાની દ્વંદ્વયુદ્ધ", જે સોફિસ્ટની પ્રથમ વ્યાખ્યાઓ પછી લખાણમાં અનુસરે છે, તે અસ્તિત્વ વિશેની ચર્ચા છે, જેનું સાચું અસ્તિત્વ શું છે. વ્યક્તિ અને તે કેવી રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. "અસ્તિત્વ"ની ચર્ચા કરતી વખતે, ધ્યેય ફક્ત સોફિસ્ટને જૂઠ બોલવા માટે દોષિત ઠેરવવાનો નથી, પરંતુ તે બતાવવાનો છે કે સોફિસ્ટ "વિચારો" ની ધારણામાં સામેલ નથી. સોફિસ્ટનો "અનુકરણ" નો આરોપ એ મેક્રોકોસ્મિક અને અસ્તિત્વની શરૂઆતના સ્થાનિક, વ્યક્તિગત અને ભૌતિક તત્વો વચ્ચેના જોડાણને જોવાની અનિચ્છાનો આરોપ છે. તેથી, "ધ સોફિસ્ટ" માં સોફિસ્ટની વ્યાખ્યા અને વર્ણનમાંથી "હોવા" અને "બિન હોવા" ના ઓન્ટોલોજીમાં સંક્રમણ આકસ્મિક નથી. આ સંવાદનું આ મહત્વ "સરેરાશ" (અથવા "શાળા") પ્લેટોનિઝમના પ્રતિનિધિ દ્વારા જણાવવામાં આવ્યું છે, આમ્બલીચસ (પછીના પ્લેટોનિસ્ટોની જુબાની અનુસાર). “મહાન આમ્બલીચસના મતે, આ સંવાદનો વિષય સબલુનરી ડિમ્યુર્જ છે. કારણ કે તે છબીઓના નિર્માતા અને આત્માઓના શુદ્ધિકરણ છે, તેમને સતત લોગોઈથી અલગ કરે છે, પરિવર્તન માટે સક્ષમ છે... દ્રવ્યમાં મૂર્ત વસ્તુઓના અવ્યવસ્થામાં સામેલ છે, તે બિન-અસ્તિત્વ સાથે સંકળાયેલ છે, પદાર્થને સ્વીકારે છે... કલા અલગતા એ એકમાંથી જીવોના પ્રવાહનું અનુકરણ કરે છે."

આ નિવેદન એવી સ્થિતિ દર્શાવે છે જે પોતાની ફિલોસોફિકલ સિસ્ટમને યોગ્ય ઠેરવવા માટે જરૂરી છે; તે સામાન્ય રીતે સોફિસ્ટ્રી ("વિભાજનની કળા") વિશે પ્લેટોના તર્કને ધ્યાનમાં લે છે, જે "ઉમદા" (આ ફિલસૂફી છે) હોઈ શકે છે અથવા નહીં પણ હોઈ શકે. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે પ્લેટો અમુક સ્થળોએ આદર્શના ક્ષેત્ર સાથે હોવા વિશેની આ ચર્ચાઓને જોડે છે, કારણ કે અસ્તિત્વમાં સાચું છે, જે તરફ વળ્યા વિના સોફિસ્ટ પોતાને એક સિદ્ધાંતથી દૂર જવા માટે ડૂમ કરે છે.

સોફિસ્ટ બે પ્રકારના "અનુકરણની કળા" રજૂ કરે છે; તેમાંથી એક અસ્તિત્વમાં રહેલા "વિચારો" ની સમજણના આધારે છબીઓ બનાવે છે: "કોઈ વ્યક્તિ, નમૂનાની લંબાઈ, પહોળાઈ અને ઊંડાઈ અનુસાર, પછી દરેક વસ્તુને યોગ્ય રંગ આપીને, અનુકરણીય કાર્ય બનાવે છે." બીજું એ છે કે "તે સુંદર જેવું જ લાગે છે, જો કે તે જ સમયે તે સુંદરમાંથી આવતું નથી," જેમ આપણે જોઈએ છીએ, આ માર્ગ આદર્શમાંથી આવતો નથી. આ રીતે, "ભૂત" બનાવવામાં આવે છે જે અસ્તિત્વના સત્ય સાથે સંબંધિત નથી. "પરમેનાઈડ્સ" માં આ સમાન સામાન્ય વિચાર નીચે મુજબ છે: એકતા (આદર્શ) વિના કંઈપણ અસ્તિત્વમાં નથી; એટલે કે એકને અનુસરવાનું મહત્વ, શુદ્ધ વિચાર બંને સંવાદોમાં સમાન રીતે હાજર છે.

આમ, નિષ્કર્ષ પોતે સૂચવે છે કે પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં "વિચાર" શું છે તેના પર સ્પર્શ કર્યા વિના મેક્રો- અને માઇક્રોકોઝમ વચ્ચેના સંબંધ વિશે વાત કરવી અશક્ય છે. એક વાત ચોક્કસપણે સ્પષ્ટ છે કે ચોક્કસ રચના તરીકે "વિચાર" એ રચનાના વિશ્વની ઉપર જે છે તે સંબંધિત છે, અને તેનો આ વિશ્વ સાથે સંબંધ પણ છે. આદર્શ અસ્તિત્વની પ્રકૃતિની સ્પષ્ટતા એ રસની સમસ્યાને ધ્યાનમાં લેવાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ રીતોમાંની એક છે. આ શબ્દ પાછળ કેવા પ્રકારની સામગ્રી છુપાયેલી છે તેનો થોડો ખ્યાલ મેળવવા માટે જો આપણે પ્લેટોની કૃતિઓ પર ટિપ્પણી કરતા સાહિત્ય તરફ વળીએ, તો આ ખ્યાલના દાર્શનિક અર્થનું એકસરખું અર્થઘટન મેળવવું અશક્ય છે. એકરૂપતા એ હકીકત પર આવે છે કે પ્લેટોએ પોતે આપેલા આ શબ્દની પાછળના વિવિધ અર્થોના સહઅસ્તિત્વની હકીકતને માન્યતા આપવામાં આવી છે, અને આ હકીકત પ્લેટોની પ્રારંભિક કૃતિઓ (સંવાદો “લેચેસ”, “મેનો” વગેરેમાં પહેલેથી જ સૂચવવામાં આવે છે. ). આ એલ્સિનસ દ્વારા "પ્લેટોનિક ફિલોસોફીની પાઠ્યપુસ્તક" માં જણાવવામાં આવ્યું છે, જ્યાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે "સમજ્ય એ પ્રાથમિક (વિચારો) અને ગૌણ છે (દ્રવ્યમાં ઇડોસ, પદાર્થથી અવિભાજ્ય)."

એમ. હાઈડેગર દ્વારા પણ આની પુષ્ટિ થાય છે, જે "વિચાર" શબ્દના અર્થની સ્પષ્ટ દ્વૈતતાની હકીકતને નોંધે છે: "રાજ્ય" ("ગુફા" ની પૌરાણિક કથા) સંવાદમાં, તેમના મતે, એવું કહેવામાં આવે છે. પ્લેટોએ, "વિચારો" ને સત્યની દુનિયા તરીકે વર્ણવતા, તેમના વિશે આ સત્યના સ્વરૂપ તરીકે, અને તે જ સમયે, સત્યની પ્રકૃતિ વિશે કહ્યું. એક તરફ, વસ્તુની પાછળ "વિચાર" દેખાય છે; આ તે સ્વરૂપ છે જે સત્ય વ્યક્તિ માટે લે છે જે જાણે છે. આ કિસ્સામાં, હાઇડેગર અનુસાર, પ્લેટો મૂળ "પ્રકાશ" ના વિશ્વ સાથેના સંબંધની વાત કરે છે જ્યાં માણસ અસ્તિત્વમાં છે. "વિચાર" શબ્દનો બીજો અર્થ એ છે કે તે "માત્ર અન્ય વસ્તુને (તેની પાછળ) દેખાડવા દેતો નથી, તે પોતે જ તે ચમકતી વસ્તુ છે કે જેનાથી તે એકલા પોતાના તેજમાં છે." આ વિચાર તેના સર્વોચ્ચ અર્થમાં માત્ર અમુક બંધ વિસ્તાર જ રહેતો નથી, પરંતુ તે ચોક્કસ છે જે "જે અસ્તિત્વમાં છે તેની હાજરી બનાવે છે"; એટલે કે, તે અસ્તિત્વનો આધાર અને સાચી સામગ્રી છે. આ ઉચ્ચ અને નીચાના આવશ્યક સહસંબંધ વિશે પ્લેટોના વિચાર પર ભાર મૂકે છે: ઉચ્ચ અસ્તિત્વ બંધ સ્વરૂપમાં નીચલાની બહાર ઊભા રહી શકતું નથી. આમ, વિવિધ સંશોધકોએ અને વિવિધ અભિવ્યક્તિઓમાં સ્થાપિત કર્યું છે કે, સામાન્ય રીતે કહીએ તો, પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં "વિચાર" એ બંને બ્રહ્માંડની ઘટના (શુદ્ધ, અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓનું આયોજન) અને અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓની ઘટના (આખી અસ્તિત્વની ઘટના) નો સંદર્ભ આપે છે. વસ્તુઓ, "અસ્તિત્વમાં રહેલી બધી વસ્તુઓ", શરૂઆત તરફ વલણ). આ નિબંધ સંશોધનમાં સમાન સ્થિતિની પુષ્ટિ થાય છે: ઉપરના લખાણમાં, જ્યારે આપણે સંવાદ "ધ ફિસ્ટ" તરફ વળ્યા. "ઇરોસ" એક આદર્શ પ્રદેશ તરીકે મેક્રોકોઝમમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે - અસ્તિત્વની સામગ્રી અને માનવ જીવન બંને માટે.

ચાલો આપણે "પાર્મેનાઇડ્સ" સંવાદ તરફ વળીએ, જે પ્લેટોના સંશોધકોના મતે, સામાન્ય રીતે આદર્શના ક્ષેત્રને ખોલે છે. બી.સી. સોલોવ્યોવ, એ.એફ. લોસેવ, વી.એફ. અસ્મસ, ડી.વી. બુગાઈ, ટી.વી. વાસિલીવા, પી.પી. ગેડેન્કો, આર. વોર્નર. ચાલો નોંધ લઈએ કે એ. લોસેવે પરમેનાઈડ્સની સામગ્રીને આદર્શની અત્યંત સામાન્ય અભિવ્યક્તિ ગણી હતી, પરંતુ તે પ્લેટો જેની વાત કરી રહ્યો હતો તેની સમજમાં દખલ કરતો નથી. અહીં "વિચારો" નું મુખ્ય વર્ણન, અમારા મતે, તે નિષ્કર્ષ છે કે જેના પર સોક્રેટીસ આ નિષ્કર્ષની પૂર્વે યોગ્ય "દ્વિભાષી" તર્ક વિના આવે છે. અમારા કાર્યની શરૂઆતમાં, અમે આવા તર્કનું ઓન્ટોલોજીકલ મહત્વ બતાવવાનો પ્રયાસ કર્યો: પ્રારંભિક સંવાદો આ સમસ્યાને સમર્પિત છે, અને પછીના સંવાદોમાં પણ, "સોફિસ્ટ" અને "ફિલેબસ" સંવાદોમાં, પ્લેટો આ રીતે ટીકા કરે છે. તર્ક, જેનો હેતુ ચોક્કસ વિષયને સમજવાનો છે, પરંતુ તેના કોઈપણ અભિવ્યક્તિને શાશ્વત (જો આ ઑબ્જેક્ટ ખાનગી હોય) સાથે સંબંધિત નથી, અથવા આસપાસની વાસ્તવિકતા (જો આ ઑબ્જેક્ટ) સાથે તમામ સંભવિત પ્રકારની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં તેની જાહેરાત જોતા નથી જીવનની બહુમતી સાથે સંબંધિત નથી અને તેની ઉપર રહે છે). એક શબ્દમાં, પ્લેટો માને છે કે જો કોઈ ફિલસૂફ સારા વિશે, "વિચાર" વિશે કોઈ નિષ્કર્ષ પર આવે છે, અને આ નિષ્કર્ષ અધોગતિ કરતું નથી, પરંતુ શોધના વિષયને વધારે છે (જે બાબતોની સાચી સ્થિતિનો વિરોધ કરતું નથી - આદર્શ ક્ષેત્ર મહાન અને શાશ્વત છે), આનો અર્થ એ નથી કે તેણે સત્ય પ્રાપ્ત કર્યું, તે પોતે "વિચાર" સાથે ઓન્ટોલોજીકલ રીતે એકરૂપ થયો (આ સંયોગ માટે દાર્શનિક તર્ક ચોક્કસપણે જરૂરી છે). ફિલસૂફને માત્ર યોગ્ય લેબલ, સામગ્રી વિનાનું શીર્ષક પ્રાપ્ત થયું. દલીલની સામગ્રી વિષયને જોવાની ક્ષમતામાં છુપાયેલી છે જેમ કે પરમેનાઈડ્સ સંવાદના બીજા ભાગમાં "પરમેનાઈડ્સ" કરે છે.

તેથી સોક્રેટિસે યોગ્ય રીતે વ્યાખ્યાયિત કર્યું કે "વિચાર" શું છે (પાર્મેનાઇડ્સમાં), પરંતુ તેણે ફક્ત તે જ વ્યાખ્યાયિત કર્યું, અને તેથી તેના તર્કનો મુખ્ય ભાગ નીચે મુજબ છે, જે સામાન્ય રીતે "એક અને ઘણાની ડાયાલેક્ટિક્સ" સૂત્ર દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. " તેથી, સોક્રેટીસના નિષ્કર્ષ તરફ વળવું જરૂરી છે (યાદ રાખવું કે આ હજી પણ "વિચાર" શબ્દની સામગ્રીને જ અવાજ આપે છે): તે "દરેક વસ્તુની જીનસ અને પોતે જ સાર" છે. આ સ્પષ્ટપણે "વિચાર" શબ્દમાં બે અર્થોની ઉપર જણાવેલી હાજરીને પ્રતિબિંબિત કરે છે: વસ્તુની "જીનસ" એ "જે અસ્તિત્વમાં છે તે બધા" સાથે સંકળાયેલ "વિચાર" છે અને "પોતામાં સાર" એ "શુદ્ધ" છે વિચાર." દેખીતી રીતે, આ સંવાદમાં "વિચાર" ને સમજવાનો પ્રારંભિક બિંદુ અહીં છે, ખાસ કરીને કારણ કે પ્લેટો એક વસ્તુ તરીકે "સુંદર, ન્યાયી, સારા અને અન્ય કોઈપણ વિચાર" વિશે આગળ (હીરો પરમેનાઇડ્સ દ્વારા) બોલે છે. જ્ઞાનનું, જે "પોતામાં એક એન્ટિટી" છે. આ બે અર્થોના આધારે, એક ક્ષેત્ર દ્વારા સંયુક્ત, વ્યક્તિએ સમજવું જોઈએ કે પ્લેટોએ વસ્તુ અને શરીરના દ્વૈતવાદની કેવી રીતે ટીકા કરી હતી.

પરમેનાઇડ્સમાં, સિમ્પોઝિયમની જેમ, "વિચાર" શબ્દના અર્થની દ્વૈતતા રજૂ કરવામાં આવી છે. એવા વિચારો છે જે વસ્તુઓની પ્રકૃતિ નક્કી કરે છે: "સમાનતા" અને "વિષમતા", "એકતા" અને "બહુવિધતા", "આરામ" અને "ચળવળ" ના વિચારો. એટલે કે, આ તે વિચારો છે જે સામગ્રી, વિચારોને ચોક્કસ દેખાવ આપે છે, જેની જાગૃતિ અસ્તિત્વના વિશ્લેષણથી આવે છે. "વિચાર" ફક્ત તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વમાં નથી; તે હંમેશા અસ્તિત્વ સાથે સંકળાયેલું છે, કારણ કે અસ્તિત્વ અસ્તિત્વમાં છે. અહીં, ફિલેબસ સંવાદની જેમ, "વિચાર" નું સરળ વર્ણન એ હકીકત દ્વારા જટિલ છે કે "વિચાર" શબ્દનો ઉપયોગ પ્લેટો દ્વારા અસ્તિત્વમાં ગૌણ છે તેના સંબંધમાં પણ કરવામાં આવ્યો છે. એટલે કે, આપણે ફરીથી એ હકીકતનો સામનો કરી રહ્યા છીએ કે "વિચાર" નું સંપૂર્ણ વર્ણન હંમેશા તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં "વિચાર" શું છે તે જ નહીં, પણ પદાર્થમાં મૂકવામાં આવેલ "ઇડોસ" શું છે તે માટે પણ અપીલ કરે છે; પરમેનાઈડ્સમાં, "વિચારો" પણ અસ્તિત્વના કોઈપણ ભાગને સમગ્ર સાથે સંબંધમાં હોવાનું શક્ય બનાવે છે. બહુમતીનું કોઈપણ તત્વ એકતા વિના અસ્તિત્વમાં નથી, બહુવચનમાં એકતા છે, આ "સમુદાય" અને "સંડોવણી" શબ્દો દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે. પરમેનાઈડ્સમાં "વિચાર" "દ્રવ્યથી અવિભાજ્ય" નું સ્વરૂપ શું છે તે પ્રશ્ન (એટલે ​​​​કે ગૌણ "ઇડોસ") જોડાયેલ છે, જેમ કે આપણે પહેલાથી જ નોંધ્યું છે, સોક્રેટીસ અનુસાર, "દરેક વસ્તુની જીનસ" સાથે; "એક અને ઘણાની ડાયાલેક્ટિક" "વસ્તુઓ" વિશેના તર્ક માટે સામાન્ય યોજના તરીકે પણ કાર્ય કરે છે, જે વસ્તુઓની સ્થિતિ સાથે સંકળાયેલા "વિચારો" વિશે પ્રશ્નો ઉભા કરશે. આ સંદર્ભમાં, તે નિર્દેશ કરવો જરૂરી છે કે સંવાદમાં "પરમેનાઇડ્સ" પ્લેટો "ટુકડાઓમાં તૂટી જાય છે" તેના વિચારોના સિદ્ધાંત, અથવા તેની ટીકા કરે છે તે દૃષ્ટિકોણ ભૂલભરેલું છે. આ અભ્યાસ નીચેની સ્થિતિની દરખાસ્ત કરે છે: "સંવાદમાં આગળ મૂકવામાં આવેલી નિર્ણાયક દલીલો" પરમેનાઇડ્સ "વિચારોના સિદ્ધાંતની અયોગ્યતાના પુરાવા તરીકે સેવા આપી શકતી નથી."

જ્યારે પરમેનાઇડ્સમાં હાજર આદર્શની વાસ્તવિક, દાર્શનિક વ્યાખ્યા તરફ વળવું, ત્યારે નીચેની બાબતો સ્પષ્ટ થાય છે: પોતે જ, "એક અને બીજાની દ્વંદ્વયુદ્ધ" એ પ્લેટોની તમામ અસ્તિત્વની રચનાની દ્રષ્ટિનો ચોક્કસ પરિપ્રેક્ષ્ય છે ( તેના દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલ બાકીના અસ્તિત્વ સાથે એકલ શરૂઆતનો સહસંબંધ પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ છે, જે તે જ સમયે, સંવાદમાં તેના ફિલસૂફીની વૈચારિક એકતાની ગેરહાજરીમાં પ્રતીતિ પેદા કરતા નથી; ટિમાયસ" પ્લેટો બીજા પાસામાં જે ઉત્પન્ન થાય છે તેની સાથેના સંબંધની વાત કરે છે "એક" એ સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વની શરૂઆત છે કારણ કે તે અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુની લાક્ષણિકતા છે , જેમ કે એક વિશે ચર્ચાની શરૂઆતમાં સ્પષ્ટ છે; અને તે શરૂઆત પણ છે કારણ કે એકની વિરુદ્ધ બધું "તેનું છે અથવા આવે છે.

અહીં એકના સ્વભાવ તરફ વળવું જરૂરી છે. તેમનો સ્વભાવ આદર્શ છે, અને આ આદર્શતા, જે તેમનો સ્વતંત્ર સ્વભાવ છે, બાકીના અસ્તિત્વને એક સાથે રાખે છે. બંધનની અવસ્થાઓ છે, સારા માટે એક્ઝિટ છે, અસ્તિત્વમાં છે અને અસ્તિત્વમાં છે. તેઓ અલગ પદાર્થો તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેને પ્લેટો દ્વારા કોસ્મોસના રાજ્યો તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ, અમારા મતે, શબ્દના સ્વતંત્ર અર્થમાં "વિચારો" છે (જેમાં ભૌતિક વિશ્વનો અર્થ નથી). પરંતુ તે જ સમયે, તેઓ શરૂઆતના સમાંતર સાર નથી - તે ફક્ત તેમના સ્વભાવની નકલો છે, પરંતુ કોસ્મોસમાં સ્થિત છે (બહુવિધ ભૌતિક અસ્તિત્વ પહેલા, પરંતુ શરૂઆતમાં જ નહીં). જો આપણે અસ્તિત્વ (ભૌતિક વિશ્વ) વિશે વાત કરીએ, તો, કારણ કે આ રાજ્યો કોસ્મિક ક્રમમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, આ "વિચારો" છે જે સર્જનના પ્રોજેક્ટમાં સામેલ છે - અસ્તિત્વની રચના. આમ, શુદ્ધ આદર્શ, દૈવી પ્રકૃતિની જેમ, સ્વ-સમાન આપેલ છે, જે વૈશ્વિક કારણ છે. કોસ્મિક મન એ "શુદ્ધ" વિચાર છે તે સ્થિતિને પ્લેટો દ્વારા પછીથી, ફિલેબસ અને ટિમેયસમાં સાબિત કરવામાં આવશે. પરમેનાઈડ્સમાં, "શુદ્ધ વિચાર" જ્યારે તે "પોતામાં સાર" અને એકની લાક્ષણિકતાઓની વાત આવે છે ત્યારે બોલવામાં આવે છે. વધુ હદ સુધી, સંવાદ "પાર્મેનાઇડ્સ" વર્તમાન અને આદર્શ વિશ્વ વચ્ચેના જોડાણને સમર્પિત છે.

કોસ્મિક રિઝન (શુદ્ધ વિચાર, જે પ્લેટોમાં ઘણા પ્રકારો ધરાવે છે - પ્રેમ, સારો, સુંદર) એ અસ્તિત્વની મૂર્તિમંત શરૂઆત નથી, પરંતુ તે શરૂઆત તરીકે અસ્તિત્વની રચનામાં ભાગ લે છે, ત્યાં બીજી પ્રકારની શરૂઆત છે. કોસ્મિક માઇન્ડના વર્ણન તરફ વળતાં, આપણને અસ્તિત્વની શરૂઆત તરફ વળવાનો અધિકાર છે, પરંતુ આપણે જાણવાની જરૂર છે કે કેટલાક સ્થળોએ (પાર્મેનાઇડ્સ, ટિમાયસની શરૂઆત), પ્લેટો સામાન્ય રીતે શરૂઆત વિશે લખે છે, દરેક વસ્તુને વટાવીને. , તેથી, સ્વ-ઓળખને પણ મંજૂરી આપતા નથી. પરંતુ વિચાર, તેના પોતાના શુદ્ધ ક્ષેત્ર તરીકે (જેના સ્વભાવ વિશે આપણે એકના વર્ણનના આધારે નિષ્કર્ષ કાઢ્યો છે), તેને આપણા દ્વારા સ્વ-સમાન ક્ષેત્ર કહી શકાય, કારણ કે અહીં સ્વ-ઓળખનો ઉપયોગ તાર્કિક રીતે કરવામાં આવ્યો નથી. અર્થ (ઓળખની હાજરી ચોક્કસ સમગ્રમાં કંઈક અલગ લાવે છે), પરંતુ અર્થમાં સ્વત્વ, અખંડિતતા અને વ્યાપકતાના સંકેતો. વિચાર તર્કસંગત છે; પ્લેટોની ફિલસૂફી પર ટિપ્પણી કરતી અસંખ્ય કૃતિઓ દ્વારા આનો પુરાવો મળે છે. વિચારોની દુનિયા એ "તર્કસંગતની અલગ દુનિયા" છે. અને આ વિશ્વ માણસને તેના અસ્તિત્વના ધ્યેય તરીકે આપવામાં આવ્યું છે, જે તેની જીવનની શ્રેષ્ઠ આકાંક્ષાઓમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

આર. શૂન, "પ્લેટોના પરમેનાઇડ્સ" લેખના લેખક માને છે કે "પાર્મેનાઇડ્સ" ની તાર્કિક-દ્વિભાષી યોજના "વિચારો" વિશે શિક્ષણ નથી (કારણ કે "વિચારો" વસ્તુઓ સાથે જોડાયેલા હોવા જોઈએ, અને આ જોડાણનું વર્ણન દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. પ્લેટો પહેલા "એક અને ઘણાની ડાયાલેક્ટિક્સ"), જેના વિશે પ્લેટો વાત કરવા માંગે છે, પરંતુ અમૂર્ત ખ્યાલો વિશે કે જેને અસ્તિત્વની વાસ્તવિક સામગ્રી સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી; અને તેથી પ્લેટો, શૂનના દૃષ્ટિકોણથી, આ "દ્વિભાષી"ની ટીકા કરે છે. પરંતુ નિયોપ્લાટોનિક ફિલસૂફો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા સંવાદ "પાર્મેનાઇડ્સ" ના તમામ અર્થઘટન, જો લોસેવ દ્વારા કરવામાં આવેલા "પ્લેટોના "પાર્મેનાઇડ્સ" ના નિયોપ્લાટોનિક અર્થઘટનના કોષ્ટક પર આધારિત હોય, તો અમને વર્ણન તરીકે "એક અને ઘણાની ડાયાલેક્ટિક્સ" વિશે જણાવો. જે અસ્તિત્વમાં છે તેની રચના વિશે (ઉદાહરણ તરીકે, પોર્ફિરીએ પ્લેટોના "એકને બીજા માટે નિષ્કર્ષ સાથે મૂકવું" માં "આત્મા" સાથે સંબંધિત નિષ્કર્ષમાં જોયું; પ્રોક્લસ સીધું જ જણાવે છે કે સંવાદ "પાર્મેનાઇડ્સ" એ "અસ્તિત્વને લગતો" અભ્યાસ છે. , ફક્ત "હોવા" ને એક અને તેમાંથી મેળવેલી દરેક વસ્તુ વચ્ચેના જોડાણ તરીકે જોવું જોઈએ, ઉદાહરણ તરીકે, આત્માઓ). પરમેનાઈડ્સની સામગ્રીના દૃષ્ટિકોણની તરફેણમાં, જે આપણને એકમાં શુદ્ધ આદર્શ પ્રકૃતિ જોવાની મંજૂરી આપે છે, અમને એ હકીકત દ્વારા પણ કહેવામાં આવે છે (નિયોપ્લાટોનિસ્ટના નિષ્કર્ષ ઉપરાંત) કે ફિલેબસ અને અન્ય સંવાદોમાં આદર્શ ( જે પરમેનાઈડ્સમાં એક સાથે સંકળાયેલ છે) પોતાની અંદર પરમેનાઈડ્સ જેવી જ લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે. એકનું સર્વગ્રાહી પાત્ર, સંવાદ "પાર્મેનાઇડ્સ" (એક વિના કંઈપણ અસ્તિત્વમાં નથી) માં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, તે સંવાદ "ટિમેયસ", "એક જ કારણ છે જે હાઇપોસ્ટેટાઇઝ કરે છે અને બધી વસ્તુઓ બચાવે છે."

"ધ સોફિસ્ટ" સંવાદમાં આપણે જોઈએ છીએ કે જે મુદ્દાઓ આપણને રુચિ ધરાવે છે તે સોફિસ્ટની વ્યાખ્યા સાથે સીધી રીતે સંબંધિત છે: સોફિસ્ટ તેના સારને રજૂ કર્યા વિના અસ્તિત્વ વિશે વાત કરીને માઇક્રો- અને મેક્રોકોસ્મોસ વચ્ચેના સહસંબંધને અટકાવે છે. અસ્તિત્વનો ક્રમ જાણીતો હોવો જોઈએ, અને તેના ક્રમના જ્ઞાન વિના અસ્તિત્વના કાલ્પનિક જ્ઞાનનો કબજો, પ્લેટો અનુસાર, આત્માના ભ્રમણાનો પુરાવો છે, અને પરિણામે, મેક્રોકોસ્મિક સાથેના જોડાણની ખોટ છે. સિદ્ધાંતો કે જે અસ્તિત્વને ગોઠવે છે તે પર્યાપ્ત રીતે વ્યક્ત થવું જોઈએ, અન્યથા માનવ આત્મા પીડાદાયક સ્થિતિમાં આવે છે. અસ્તિત્વના જ્ઞાન અને આત્માની સ્થિતિ વચ્ચે સંબંધ છે. પ્લેટો "સોફિસ્ટ" સંવાદમાં અભિજાત્યપણુની ટીકા કરે છે (તેમજ સંવાદ "ગોર્જિયાસ"માં "જુલમી" ની ટીકા), અસ્તિત્વની રચના વિશેના વિચારોના આધારે: બ્રહ્માંડની "છબીઓ" આત્મામાં પ્રતિબિંબિત થવી જોઈએ, પ્રકારો. અસ્તિત્વની વિચારણા તે વિચારો દ્વારા થવી જોઈએ જે તેની રચના કરે છે અને તેના મૂળ સાથેના સંબંધ સાથે. આ "પ્રતિબિંબ" પોતે અને વ્યક્તિ માટે આ "પ્રતિબિંબ" નો અર્થ આપણને સૂક્ષ્મ અને મેક્રોકોસમોસ વચ્ચેના સંબંધ વિશે જણાવે છે. પ્લેટોની ફિલસૂફીના માળખામાં "હોવાની અને ન હોવાના ડાયાલેક્ટિક"માં તીવ્ર સંક્રમણ સંપૂર્ણપણે ન્યાયી છે: માનવ આત્મા કેવો હોવો જોઈએ તેનાથી શરૂ કરીને, પ્લેટોનો વિચાર આત્માની વાસ્તવિક સામગ્રીના વર્ણન પર જાય છે - એટલે કે, હોવાના જ્ઞાન માટે. અહીં આપણે ફરી એકવાર સ્પષ્ટપણે જોઈ શકીએ છીએ કે પ્લેટોની ફિલસૂફીના સિદ્ધાંતો સામગ્રીની રજૂઆતના સ્વરૂપમાં, સંવાદની રચનામાં વ્યક્ત થાય છે. પ્લેટો વાસ્તવમાં પ્રશ્ન ઊભો કરે છે: જ્ઞાની વ્યક્તિ (આત્મા) માટે અસ્તિત્વ કેવી રીતે દેખાવું જોઈએ? કેવી રીતે વ્યક્ત થવું જોઈએ? આ પ્રશ્નોના ઉકેલમાં, "વિચારો" ની વ્યાખ્યા, અસ્તિત્વની પ્રકૃતિ અને "હોવા" અને "બિન હોવા" ના વાસ્તવિક અર્થને લગતા મુદ્દાઓ પ્રકાશિત થાય છે. "વિચારો" અસ્તિત્વની સામગ્રી અને નિર્માણ માટે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અસ્તિત્વ એ વિવિધ "વિચારો" ના "મિશ્રણ" નું પરિણામ છે, "હોવું" અને "બિન હોવું" એ ઓન્ટોલોજીકલ વિરોધી નથી, પરંતુ સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વની લાક્ષણિકતાઓ, તેના પર ભાર મૂકે છે. "મિશ્રિત" પ્રકૃતિ. "ધ સોફિસ્ટ" સંવાદની સામગ્રી અમને નિશ્ચિતપણે કહેવાની તક આપે છે કે પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં "વિચાર" છે. “સિમ્પોઝિયમ”, “સોફિસ્ટ”, “પાર્મેનાઇડ્સ” સંવાદોમાં, અમારા મતે, “વિચારો” વિશે પ્લેટોની ઉપદેશ ઔપચારિક છે. આપણે પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં "વિચાર" શબ્દના ઉપયોગના બે અર્થો વિશે વાત કરવી જોઈએ, આ શબ્દનો એક અર્થ તેના શુદ્ધ યોગ્ય ડોમેન સાથે અને બીજો તેના અસ્તિત્વ સાથેના જોડાણ સાથે.

સંવાદ "પરમેનાઈડ્સ" પણ અસ્તિત્વના બંધારણના સિદ્ધાંતને રજૂ કરે છે અને, જો કે આ વિચાર તાર્કિક છે અને પ્રકૃતિમાં દ્રશ્ય નથી (અસ્તિત્વ એ "ઘણા" થી "એકતા" નું જોડાણ અને ગૌણ છે), તે સમાન અસ્તિત્વનું વર્ણન કરે છે. "રાજ્ય" અને "સોફિસ્ટ". "પરમેનાઇડ્સ" સંવાદમાં "વિચારો" નું વર્ણન ફરીથી દેખાય છે, બરાબર "વિચારો" અસ્તિત્વમાં છે તેનું વર્ણન ("સમાનતા" અને "વિષમતા", "આરામ" અને "ચળવળ", વગેરે). પરંતુ તે જ સમયે, પરમેનાઇડ્સના સંવાદમાં સામાન્ય રીતે આદર્શતાના સિદ્ધાંતનું વર્ણન પણ છે, જે "વિચાર" ને સાચી રીતે સમજવાની પદ્ધતિની સમસ્યાને સ્પર્શે છે. ડાયાલેક્ટિકલ ફિલોસોફિકલ તર્ક એ જે વસ્તુની ચર્ચા કરવામાં આવી રહી છે તેના વિશિષ્ટતાઓનું પ્રકાશન છે, તે આ વસ્તુની સામગ્રીનું જ્ઞાન છે. અને સોક્રેટીસ જાહેર કરે છે કે "વિચાર" એ "દરેક વસ્તુની જીનસ અને પોતે જ સાર" છે, સંવાદમાં ભાગ લેનારાઓ આદર્શ અસ્તિત્વ અને બહુમતી વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધના આ વિગતવાર વિશ્લેષણ તરફ આગળ વધે છે. સોક્રેટીસના આ શબ્દો પ્લેટોની મુખ્ય સ્થિતિ નક્કી કરે છે કે "વિચાર" શું છે, જેનો સીધો સંબંધ આપણી સમસ્યાઓ સાથે છે: "વિચાર" તે જ સમયે અસ્તિત્વની રચના છે, એક મેક્રોકોસ્મિક પ્રદેશ છે, અને એક "પ્રકારની વસ્તુ છે, ” એટલે કે, તે વર્તમાન સાથે સંબંધિત છે, તે અસ્તિત્વના આધારે જ આ કિસ્સામાં બોલાય છે. આમ, સંવાદ "પરમેનાઇડ્સ" આદર્શ અસ્તિત્વના પાત્રની પુષ્ટિ કરે છે જે સંવાદ "સિમ્પોઝિયમ" માં સૂચિત હતો. પરિણામે, સૂક્ષ્મ- અને મેક્રોકોસ્મોસ વચ્ચેનો સંબંધ એ હકીકતને ધ્યાનમાં લેતા ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ કે માઇક્રોકોઝમ, સારમાં, મેક્રોકોસ્મિક તત્વોના અસ્તિત્વના બીજા પ્રકાર, "વિચારો" પર આધાર રાખે છે. "ચળવળ", "સમાનતા", "અન્ય", એકબીજા સાથે જોડાયેલા વિચારો, વ્યક્તિની સામે અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુની બરાબર રચના કરે છે. પરંતુ આ બધા રચનાત્મક સિદ્ધાંતો અસ્તિત્વને ધ્યાનમાં લીધા વિના કોઈપણ અસ્તિત્વ વિના અસ્તિત્વ ધરાવે છે. માઇક્રોકોઝમ, માણસ, "વિચારો" ને સમજે છે, અસ્તિત્વની શરૂઆતને સમજે છે. "પાર્મેનાઇડ્સ" (સોક્રેટીસના ઉપરોક્ત અભિપ્રાય ઉપરાંત) સંવાદમાં આદર્શ અસ્તિત્વનું વર્ણન એ એકનું વર્ણન છે, તે વિશ્વને કેવી રીતે ગોઠવે છે ("ઘણા"). તેથી, અમે પ્લેટો (સામાન્ય રીતે નિયોપ્લેટોનિઝમ) ના અર્થઘટનની લાંબી પરંપરા સાથે સંમત છીએ, નિષ્કર્ષ પર આવીએ છીએ કે "પાર્મેનાઇડ્સ" સંવાદ અસ્તિત્વના બંધારણની સમસ્યાને સમર્પિત છે, તે કોઈ પ્રકારની તાર્કિક કસરતનું ઉદાહરણ નથી, ખાસ કરીને કારણ કે પ્લેટોના પછીના સંવાદોમાં, અસ્તિત્વની રચના અને સિદ્ધાંતો અને મેક્રોકોસ્મિકના વર્ણનમાં, આપણે સાપેક્ષ આદર્શ હોવાના સમાન વિચારો શોધીએ છીએ જેમ કે સંવાદ "પરમેનાઈડ્સ" માં.

પ્રકરણ 2. આત્માની અમરત્વ વિશે પ્લેટોની ઉપદેશની ઉત્ક્રાંતિ

2.1. પ્લેટોની ઉપદેશોમાં આત્મા

પ્લેટોની કેન્દ્રીય ફિલોસોફિકલ સમસ્યા એ વિચારોનો સિદ્ધાંત છે. વિચારો ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે: અપરિવર્તનશીલ, શાશ્વત, મૂળ વિના, કોઈપણ પદાર્થમાં અનુભૂતિ નથી. તેઓ અદ્રશ્ય છે, સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને સંવેદનાત્મક વસ્તુઓથી સ્વતંત્ર છે. વિચારો અને વસ્તુઓ સમાન નથી: વિચારો નમૂનાઓ છે, વસ્તુઓ તેમની સમાનતા છે. વિચાર એક ધ્યેય તરીકે કાર્ય કરે છે જેના તરફ, સર્વોચ્ચ સારા તરીકે, અસ્તિત્વમાં છે તે બધું જ પ્રયત્ન કરે છે. પ્લેટોના વિચારોનો સિદ્ધાંત ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ આદર્શવાદ છે; આત્મા એક સિદ્ધાંત તરીકે કાર્ય કરે છે જે વિચારોની દુનિયા અને સંવેદનાત્મક વસ્તુઓ વચ્ચે મધ્યસ્થી કરે છે. કોઈપણ શરીર સાથે જોડાણમાં પ્રવેશતા પહેલા આત્મા અસ્તિત્વમાં છે. તેના આદિકાળના અસ્તિત્વમાં, તે વિશ્વ ભાવનાનો એક ભાગ બનાવે છે, શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ વિચારોના સામ્રાજ્યમાં રહે છે, જ્યાં સત્ય અને અસ્તિત્વ એકરૂપ છે, અને અસ્તિત્વના ચિંતનમાં રોકાયેલ છે. તેથી, આત્માની પ્રકૃતિ વિચારોની પ્રકૃતિ સમાન છે.

પ્લેટો દ્રવ્ય અને વિચારો સાથે ત્રીજો સિદ્ધાંત રજૂ કરે છે - કોસ્મોસનો આત્મા, કોસ્મિક આત્મા. બ્રહ્માંડનો આત્મા એક ગતિશીલ અને સર્જનાત્મક શક્તિ છે, જે ચળવળ, જીવન, એનિમેશન, ચેતના અને જ્ઞાનનો સ્ત્રોત છે. બ્રહ્માંડનો આત્મા વિચારોની દુનિયા અને વસ્તુઓની દુનિયાને સ્વીકારે છે અને તેમને જોડે છે. તે વિચારોના અનુકરણને પ્રોત્સાહિત કરે છે, અને વિચારોને વસ્તુઓમાં હાજર રહેવા માટે. પરંતુ બંને વિશ્વોને સમજાવવા માટે, બ્રહ્માંડનો આત્મા આંતરિક રીતે વિરોધાભાસી હોવો જોઈએ. અને હકીકતમાં, પ્લેટો માટે, બ્રહ્માંડનો આત્મા ત્રણ ભાગો ધરાવે છે: સમાન, અન્ય, અને સમાન અને અન્યનું મિશ્રણ. આ કિસ્સામાં, સમાન વિચારોને અનુરૂપ છે, અન્ય દ્રવ્યને અનુરૂપ છે, સમાનનું મિશ્રણ અને અન્ય વસ્તુઓને અનુરૂપ છે.

જો, તેથી, ટિમાયસમાં: "આપણું બ્રહ્માંડ એક જીવંત પ્રાણી છે, જે આત્મા અને મનથી સંપન્ન છે, અને તે ખરેખર દૈવી પ્રોવિડન્સની સહાયથી જન્મ્યું છે," તો તે આ જીવનને ફક્ત આત્માનું જ ઋણી છે, જે સમાન છે. સમય ચળવળ અને ચેતનાનો સિદ્ધાંત, તેથી, પ્લેટોની પ્રાકૃતિક ફિલસૂફીને વિશ્વ આત્માના સમગ્ર બ્રહ્માંડને એકલ, એનિમેટીંગ, હલનચલન અને પ્રતિનિધિત્વની વિભાવનાની જરૂર છે.

આમ, "વિવિધતામાં એકતા" તરીકે વિશ્વ આત્મા એક તરફ, વિચારના શાશ્વત સમાન સાર સાથે, અને બીજી તરફ, ઘટનાના શાશ્વત પરિવર્તન સાથે સંબંધિત છે. તેથી, દૃશ્યમાન વિશ્વમાં, એકરૂપતા દરેક જગ્યાએ પરિવર્તનશીલતા સાથે જોડાયેલી છે. આત્મા વિશ્વને એકસમાન અને પરિવર્તનશીલ ચળવળ સાથે સંચાર કરે છે, અને આ બંને હિલચાલ બે પ્રકારની ચેતના અથવા "જ્ઞાન" ને અનુરૂપ છે: એકસમાનને ધ્યાનમાં રાખીને જ્ઞાન, અને પરિવર્તનશીલને ધ્યાનમાં રાખીને ખ્યાલ. આમ, ડાયાલેક્ટિક્સના સિદ્ધાંતો આખરે કુદરતી ફિલસૂફીમાં અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે.

વ્યક્તિગત આત્મા એ સાર્વત્રિક વિશ્વ આત્માની છબી અને પ્રવાહ સિવાય બીજું કંઈ નથી. આત્મા, તેના સ્વભાવથી, ભ્રષ્ટ શરીર કરતાં અનંત ઊંચો છે અને તેથી તેના પર શાસન કરી શકે છે, અને તેણે તેની હિલચાલનું પાલન કરવું જોઈએ. ભૌતિક, સામગ્રી પોતે નિષ્ક્રિય છે અને તેની બધી વાસ્તવિકતા ફક્ત આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતથી જ પ્રાપ્ત કરે છે. તે જ સમયે, પ્લેટો આત્મા અને શરીર વચ્ચેના જોડાણ વિશે શીખવે છે: તેઓ એકબીજાને અનુરૂપ હોવા જોઈએ. પ્લેટો આત્માની નવ શ્રેણીઓને અલગ પાડે છે, જેમાંથી દરેક ચોક્કસ વ્યક્તિને અનુરૂપ છે. આમ, "ફેડ્રસ" માં તે "આત્માનો કાયદો" વર્ણવે છે: "...જે આત્માએ સૌથી વધુ જોયું છે તે શાણપણ અને સુંદરતાના ભાવિ પ્રશંસક અથવા મ્યુઝ અને પ્રેમને સમર્પિત વ્યક્તિના ફળમાં આવે છે; તે પછીનો બીજો - રાજાના ફળમાં; ત્રીજું - રાજકારણીના ફળમાં; ચોથું - એવા વ્યક્તિના ફળમાં કે જે ખંતથી શરીરને વ્યાયામ કરે છે અથવા સાજા કરે છે; પાંચમો એક soothsayer જીવન જીવી કરશે; છઠ્ઠો કવિતા અથવા અનુકરણના અન્ય ક્ષેત્રોમાં સન્યાસને અનુસરશે; સાતમું - કારીગર અથવા ખેડૂત બનવું; આઠમો સોફિસ્ટ અથવા ડેમાગોગ હશે; નવમો જુલમી છે." તે આત્મા અને શરીરને સંતુલનમાં વિકસાવવાની જરૂરિયાત તરફ નિર્દેશ કરે છે, જેથી તેમની વચ્ચે સમાનતા હોય. પ્લેટો શરીરમાં આત્માના સ્થાનિકીકરણનો પ્રશ્ન હલ કરે છે. સામાન્ય રીતે, પ્લેટો "એક બે ભાગના સંઘ વિશે શીખવે છે, જેને આપણે જીવ કહીએ છીએ," આ સંઘમાં આત્મા અગ્રણી ભૂમિકા ભજવે છે. પ્લેટો આત્માની અલંકારિક વ્યાખ્યા આપે છે. રિપબ્લિકમાં તે ઘેટાના ઊનનું પૂમડું, ઘેટાંપાળક અને તેને મદદ કરતા કૂતરાની સરખામણીનો ઉપયોગ કરે છે. ફેડ્રસમાં, આત્માને બે ઘોડા અને સારથિની પાંખવાળી ટીમ સાથે સરખાવાય છે. "ચાલો આપણે આત્માને જોડીવાળી પાંખવાળી ટીમ અને સારથિ સાથે સરખાવીએ,<...>અમે બે ભાગોને ઘોડા સાથે સરખાવીશું,<...>ત્રીજો - સારથિને." આ વ્યાખ્યાઓ અલંકારિક સ્વરૂપમાં આત્માની ત્રિવિધ રચનાની સ્થિતિને વ્યક્ત કરે છે, પ્રથમ અને સૌથી નીચો - લંપટ સિદ્ધાંત. તેને ધરાવીને, દરેક જીવ તેની શારીરિક જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે પ્રયત્ન કરે છે: આ ધ્યેય હાંસલ કરતી વખતે તે આનંદ અનુભવે છે, અને અન્યથા દુઃખ અનુભવે છે. તે આત્માનો આ ભાગ છે કે વ્યક્તિ "પ્રેમમાં પડે છે, ભૂખ, તરસ અનુભવે છે અને અન્ય વાસનાઓથી ભરાઈ જાય છે." તે દરેક વ્યક્તિના આત્માનો મોટો ભાગ બનાવે છે. બીજો તર્કસંગત સિદ્ધાંત છે, જે લંપટ સિદ્ધાંતની આકાંક્ષાઓનો વિરોધ કરે છે અથવા વિરોધ કરે છે. ત્રીજો સિદ્ધાંત ગુસ્સે ભાવના છે, આ ભાગ સાથે વ્યક્તિ “ઉકળવા લાગે છે, ચિડાઈ જાય છે, તેને જે વાજબી લાગે છે તે બંધક બની જાય છે, અને આ માટે તે ભૂખ, ઠંડી અને સમાન બધી યાતનાઓ સહન કરવા તૈયાર છે, ફક્ત જીતવા માટે; તે તેની ઉમદા આકાંક્ષાઓને છોડશે નહીં - કાં તો તેનું લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરશે અથવા મૃત્યુ પામશે; જ્યાં સુધી તે તેના પોતાના કારણની દલીલો દ્વારા નમ્ર ન થાય, જે તેને પાછું બોલાવે છે જેમ કે ભરવાડ તેના કૂતરાને બોલાવે છે."

તર્કસંગત સિદ્ધાંતના વર્ચસ્વ હેઠળ આત્માની બધી બાજુઓ એકબીજા સાથે સુમેળભર્યા સંબંધમાં હોવા જોઈએ. તેનું કાર્ય "સમગ્ર આત્માની સંભાળ રાખવાનું છે,<...>ગુસ્સે શરૂઆત તેને સબમિટ કરવી જોઈએ અને તેના સાથી બનવું જોઈએ. બધા સિદ્ધાંતોનું એકીકરણ વ્યક્તિના માનસિક જીવનની અખંડિતતા પ્રદાન કરે છે. પ્લેટોના જણાવ્યા મુજબ, વ્યક્તિ પાસે "પોતાની અને તેની ક્ષમતાઓ પર ખરેખર આંતરિક પ્રભાવ" કરવાની શક્તિ છે.

આત્માના ભાગો વચ્ચેનો વાસ્તવિક સંબંધ આદર્શથી દૂર છે; આત્મામાં વાસના અને તર્કસંગત સિદ્ધાંતો વચ્ચે વાસ્તવિક સંઘર્ષ છે. આ સંઘર્ષ વ્યક્તિના સપનામાં પ્રગટ થાય છે, જે સંપૂર્ણપણે મધ્યમ દેખાતી વ્યક્તિના દેખાવ પાછળ "કેટલીક ભયંકર, અંધેર અને જંગલી પ્રકારની ઇચ્છાઓ" દર્શાવે છે. સંવાદિતાનું ઉલ્લંઘન દુઃખ તરફ દોરી જાય છે, તેની પુનઃસ્થાપના આનંદ તરફ દોરી જાય છે.

શરીરના મૃત્યુ પછી આત્માના ભાવિ વિશે પ્લેટોની ઉપદેશ પૌરાણિક કથાના રૂપમાં પહેરવામાં આવે છે અને નૈતિક, રાજ્ય અને શિક્ષણશાસ્ત્રના ધ્યેયોને અનુસરે છે: “જો આત્મા અમર છે, તો તેને ફક્ત વર્તમાન સમય માટે જ કાળજીની જરૂર નથી, જે આપણે જીવનને બોલાવો, પરંતુ હંમેશ માટે, અને જો કોઈને આપણા આત્માની પરવા ન હોય, તો હવેથી આપણે આને એક ભયંકર જોખમ ગણીશું..."

આત્માની અમરતાને સાબિત કરવાની સમસ્યા પ્લેટો દ્વારા ફેડોમાં સંપૂર્ણપણે પ્રગટ થઈ છે, જ્યાં, સોક્રેટીસના મુખ દ્વારા, શરીરના મૃત્યુ પછી આત્મામાં "વિચારવાની ક્ષમતા" છે કે કેમ તે અંગે સેબ્સની શંકાને ધ્યાનમાં રાખીને, તેણે આત્માના અમરત્વના તેના પ્રખ્યાત ચાર પુરાવા આપે છે. દલીલ એક: વિરોધીઓનું પરસ્પર સંક્રમણ, એકનું બીજામાં સતત સંક્રમણ: જો ત્યાં વધુ હોય, તો તેનો અર્થ એ છે કે ત્યાં પણ ઓછું છે, જેની સરખામણીમાં માત્ર મોટા જ ઉદ્ભવે છે; તે જ બળ, ગતિ, ઠંડક અને ગરમી, ઊંઘ અને જાગરણમાં ફેરફારો અને તેથી જીવન અને મૃત્યુ, શરીરના જીવન દરમિયાન અને શરીરના મૃત્યુ પછી આત્માના પુનર્જીવન અને મૃત્યુને લાગુ પડે છે. શરીરના મૃત્યુ પછી, આત્મા પૃથ્વીના શરીર વિના અન્ય અવસ્થામાં જાય છે, અને અસ્પષ્ટ આત્મા ફરીથી પૃથ્વીના અસ્તિત્વમાં જાય છે, એટલે કે, વિરોધીઓનું પરસ્પર સંક્રમણ અહીં આત્માઓના કોસ્મિક ચક્ર તરીકે થાય છે.

બીજી દલીલ: વ્યક્તિના જન્મ પહેલાં શું થયું તે યાદ રાખવાનું જ્ઞાન. સંવેદનાત્મક પદાર્થો, સતત અલગ અને પ્રવાહી તરીકે, તેમના પોતાના સારની શુદ્ધ ખ્યાલ બનાવવા માટે સક્ષમ નથી, પરંતુ ફક્ત પોતાની યાદોને ઉત્તેજીત કરે છે, એટલે કે આપણા જન્મ પહેલાં આપણા આત્માઓ અસ્તિત્વમાં હતા, અને જો આપણે આમાં ઉમેરીએ તો તેના વિશેની પ્રથમ દલીલ. વિરોધીઓનું પરસ્પર સંક્રમણ, આનો અર્થ એ પણ છે કે તેઓ આપણા મૃત્યુ પછી પણ અસ્તિત્વમાં રહેશે.

દલીલ ત્રણ: આત્માના વિચાર (ઇડોસ) ની સ્વ-ઓળખ. અને ચોથી દલીલ: જીવનના ઇડોસ તરીકે આત્માનો સિદ્ધાંત, આત્મા, શરીરનું જીવન છે, તેના મૃત્યુ સાથે અસંગત છે; અને જ્યારે શરીર મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે આત્મા મૃત્યુ પામતો નથી, પરંતુ માત્ર શરીરમાંથી પીછેહઠ કરે છે.

તેથી, ફેડોમાં કેન્દ્રિય દલીલ નીચે પ્રમાણે ઘડી શકાય છે: માનવ આત્મા સક્ષમ છે, પ્લેટો કહે છે, સ્થાવર અને શાશ્વતને ઓળખવામાં. જો કે, આ બાદમાં સમજવા માટે, તે પોતે સમાન સ્વભાવ ધરાવતો હોવો જોઈએ, અન્યથા જે સનાતન રહે છે તે બધું સમજવાની આત્માની ક્ષમતાની બહાર રહેશે. તેથી, આત્મા તેટલો જ શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ છે જે તેને આધીન છે.

આમ, પ્લેટો માટે મુખ્ય વસ્તુ એ વિચારોની દુનિયા છે, જે સારાના વિચાર સાથે તાજ પહેરાવવામાં આવે છે, જે શુદ્ધ એસેન્સનું ચિંતન કરતા દેવતાઓના સંબંધમાં પણ પ્રાથમિક હતું. માત્ર દૈવી આત્માઓ જ નહીં, પણ એવા આત્માઓ પણ કે જેઓ એક સમયે હતા અને હજુ પણ બની જશે તે આ તત્ત્વોના "મનના ચિંતન" માં જોડાય છે. આમ, પ્લેટોએ ધ્યાન દોર્યું હતું કે માણસમાં, તેની આસપાસના વિશ્વને સમજવાની અને તેના પર પ્રતિક્રિયા કરવાની ક્ષમતા ઉપરાંત, વિશ્વની જેમ, ત્યાં અસ્તિત્વમાં છે અને અમુક અન્ય પ્રકૃતિની ચોક્કસ શક્તિનું સંચાલન કરે છે, જેના કારણે આધ્યાત્મિક તરફ સંક્રમણ થાય છે. પરિમાણ હાથ ધરવામાં આવે છે. માણસનો અમર આત્મા તેને અતીન્દ્રિય, એટલે કે, અતિસંવેદનશીલ, વિચારોની દુનિયા સાથે જોડે છે. "આપણો આત્મા પરમાત્મા સમાન, અમર, બુદ્ધિગમ્ય, એકરૂપ, અવિભાજ્ય, સતત અને પોતાનામાં જ અપરિવર્તનશીલ છે." પ્લેટો અનુસાર, શરીરની સ્થિતિ આત્માની સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. શરીરનો જીવન સ્ત્રોત આત્મા છે. મનોવૈજ્ઞાનિક અને શારીરિક પ્રક્રિયાઓ શરૂઆતમાં અસ્તવ્યસ્ત અને અનિયંત્રિત હોય છે. તેઓ મનના ઉચ્ચ કાર્યોથી તેમનું સંગઠન અને નિયંત્રણ મેળવે છે.

પ્લેટો માનતા હતા કે આત્મા "વ્યક્તિમાં દરેક વસ્તુ પર શાસન કરે છે, ખાસ કરીને જો તે વાજબી હોય", આત્મા "એક અમર, અવિનાશી સ્વ-સંચાલિત સિદ્ધાંત છે", "આત્મા કંઈક ભવિષ્યવાણી છે", "ત્યાં આત્મા શું છે તેની યાદ છે. એકવાર જોયું", તેના સ્વભાવથી તે અસ્તિત્વનો ચિંતક હતો.

પ્લેટોની ફિલસૂફી એ જોવાની ચોક્કસ રીત છે કે માનવ આત્મા તેના મૂળ સ્થાને કેવી રીતે ચઢે છે. મૂળ, સર્વ-નિર્ધારિત વિશ્વ પરનું આ ધ્યાન ટેલિલોજિકલ પ્લેટો માનવ જીવનને કેવી રીતે રજૂ કરે છે તેમાં સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત થાય છે; પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં, માનવ અસ્તિત્વનો હેતુ માણસને સાચી વાસ્તવિકતાની નજીક લાવવાનો છે. પ્લેટો એક દાર્શનિક સ્થિતિ રજૂ કરે છે જે "માનવ જીવનના અર્થ વિશેના પ્રશ્ન" ("જીવનનો અર્થ એ ભૌતિક વિશ્વના પ્રભાવથી આત્માને મુક્ત કરવાનો છે") નો જવાબ આપે છે.

માનવ આત્મા અને સમગ્ર વિશ્વના દૃષ્ટિકોણને સમજવામાં શું નવું અને મહત્વનું છે તે એ છે કે પ્લેટોએ માનવ વિચારના વિકાસમાં વાસ્તવિકતાની નવી ગુણવત્તા રજૂ કરી - મનોવૈજ્ઞાનિક વાસ્તવિકતા. આમ, આત્મા અને શરીર વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નમાં, શરીરનું મહત્વ ન્યૂનતમ સુધી ઘટાડી શકાય છે, પરંતુ તેના અસ્તિત્વને નકારવાનો કોઈ પ્રશ્ન નથી. પ્રાચીન ગ્રીસના ભૌતિકવાદીઓથી વિપરીત, જેમણે આત્માની અમરતાને નકારી કાઢી હતી, પ્લેટોએ તેની અમરતાને માન્યતા આપી હતી. શક્ય છે કે વિશ્વ અને માનવ આત્માની આવી સમજ પ્લેટોમાં એ હકીકત સાથે જોડાયેલી હતી કે દંતકથા અને લોગો તેની સાથે જોડાયેલા હતા.

પ્લેટોની સમયનો ખ્યાલ કદાચ આત્માની અમરત્વના વિચારની દાર્શનિક સમજણની ચાવી છે. વસ્તુઓ અને ઘટનાઓનું ચક્ર બ્રહ્માંડના અનંતકાળ અને ક્રમને નિર્ધારિત કરે છે (તે કોઈ સંયોગ નથી કે ગ્રીક લોકો પાસે ઓર્ડરના પ્રતીક તરીકે ગોળા હતા). તેથી, માનવ આત્મા, બ્રહ્માંડની સંવાદિતાનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, તેણે ડિમ્યુર્જ દ્વારા સ્થાપિત વસ્તુઓ બદલવાના ક્રમનું પાલન કરવું જોઈએ. “અને તેથી આત્મા, કેન્દ્રથી આકાશની સીમા સુધી વિસ્તરેલો અને બહારથી એક વર્તુળમાં આકાશને આવરી લેતો, પોતાની અંદર ફરતો, શાશ્વત અને વાજબી જીવનના દૈવી સિદ્ધાંતમાં દાખલ થયો. તદુપરાંત, આકાશનું શરીર દૃશ્યમાન જન્મ્યું હતું, અને આત્મા - અદ્રશ્ય, અને, કારણ કે તર્ક અને સુમેળમાં સામેલ છે, તે તમામ કલ્પનાશીલ અને શાશ્વત સ્થાયીમાં સૌથી સંપૂર્ણમાંથી જન્મે છે, તે પોતે જન્મેલા બધા કરતાં વધુ સંપૂર્ણ છે. હકીકત એ છે કે માણસનો આત્મા "અવિનાશી" છે, "જન્મેલા કોઈપણ કરતાં વધુ સંપૂર્ણ" છે, તે સમયની બહાર પણ રહેવો જોઈએ, અને તેથી અમર હોવો જોઈએ. પરંતુ જો તેણી નશ્વર શરીરની "જેલમાં બંધાયેલી" હોય તો આપણે તેની અવિનાશીતાને કેવી રીતે સમજાવી શકીએ?

પ્લેટો (સોક્રેટીસ દ્વારા રજૂ) તેના વિદ્યાર્થીઓને આત્માની અમરતાના ચાર પુરાવા આપે છે. પ્રથમમાં એકબીજાથી વિરોધીઓના મૂળને ન્યાયી ઠેરવવાનો સમાવેશ થાય છે, જેના આધારે જીવન મૃત્યુનું પરિણામ છે, અને મૃત્યુ પોતે જ એક કારણ તરીકે, આગામી જીવન નક્કી કરે છે. આ ક્રમ "ટકાઉ" છે, એટલે કે. અમે જીવન અને મૃત્યુ સહિત વિરોધી દળોમાં સતત (બંધ, ચક્રીય) પરિવર્તન શોધીએ છીએ.

બીજો પુરાવો એ સ્થિતિ પરથી આવે છે કે વ્યક્તિના જ્ઞાનનો સ્ત્રોત એ તેનો આત્મા છે, જેનું "યાદ" શક્ય બને તે માટે જન્મ પહેલાં પછીનું હોવું આવશ્યક છે. રિકોલ, જ્ઞાનના પ્રકાર તરીકે, તર્કની "બંધ" કારણભૂત સાંકળનું પણ પરિણામ છે. ક્યાંયથી આવે એવું જ્ઞાન નથી; વ્યક્તિ ફક્ત તેના વિશે ભૂલી શકે છે, પરંતુ પછી દાર્શનિક ઇચ્છા અને ઉત્સાહની મદદથી તેને ફરીથી યાદમાં સજીવન કરી શકે છે. સમજશક્તિ એ જ્ઞાનના સમાન સમૂહ (ઇડોસ) ના "ભૂલવા" (જન્મ સમયે) અને "યાદ" (જીવન દરમિયાન અને ખાસ કરીને મૃત્યુ સમયે) બદલવાની અનંત પ્રક્રિયા છે.

ત્રીજો પુરાવો શરીરને એક દૃશ્યમાન વસ્તુ તરીકે અને આત્માને અદ્રશ્ય વસ્તુ તરીકે અલગ અસ્તિત્વની મંજૂરી આપે છે. શરીર, તેના સર્જિત સ્વભાવને લીધે, ચોક્કસ સમય પછી નાશ અને ક્ષીણ થવા માટે સક્ષમ છે, જ્યારે આત્મા, એક શાશ્વત અને અવિનાશી અસ્તિત્વ હોવાને કારણે, તેના "પ્રકૃતિ" માં સતત અને અપરિવર્તનશીલ રહે છે. આ પુરાવામાં, સૌથી રસપ્રદ સમસ્યાની નૈતિક બાજુની દલીલ છે. દરેક આત્મા આશીર્વાદ પામતો નથી અને મૃત્યુ પછી દેવતાઓની નજીક બની શકતો નથી. અમે ફક્ત એક ફિલસૂફના આત્મા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જેમણે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન ઊંડા આત્મજ્ઞાન અને અમર તત્ત્વોના અભ્યાસ દ્વારા તેમના આત્માને તેમના શરીરમાંથી દૂર કરી દીધો હતો. અન્ય લોકોની આત્માઓ (સચોટ રીતે હિંદુ, બૌદ્ધ પુનર્જન્મની વિભાવના સાથે) તેઓ મૃત્યુ પહેલાં જે જીવનશૈલી તરફ દોરી જાય છે તેના આધારે નવું શરીર પ્રાપ્ત કરી શકે છે: “... જે કોઈ ખાઉધરાપણું, વ્યભિચાર અને શરાબીમાં સંડોવાયેલ હોય, તેઓની કાળજી રાખવાને બદલે દરેક સંભવિત રીતે, કદાચ ગધેડા અથવા અન્ય સમાન પ્રાણીઓની જાતિમાં જશે (...) અને જેમણે અન્યાય, સત્તા અને શિકારની લાલસાને પ્રાધાન્ય આપ્યું છે તેઓ વરુ, બાજ અથવા પતંગમાં ફેરવાઈ જશે.

જો કે, ફિલસૂફનો આત્મા બાકીના કરતાં અલગ ભાગ્યને પાત્ર છે; આ તફાવત આત્માની અમરત્વ માટેની દલીલોનો ચોક્કસ નૈતિક અને નૈતિક અર્થ છે. અગાઉ પણ, પ્લેટોએ દલીલ કરી હતી: "જેઓ ખરેખર ફિલસૂફીને સમર્પિત છે, તેઓ સારમાં, ફક્ત એક જ વસ્તુ સાથે રોકાયેલા છે - મૃત્યુ અને મૃત્યુ." આ ચુકાદાને યોગ્ય રીતે તમામ પ્રાચીન અને અનુગામી ફિલોસોફિકલ વિચારનો ઉપક્રમ ગણી શકાય. આત્માની અમરતાના સંદર્ભમાં તેનો અર્થ શું છે?

ત્રીજા પુરાવાના સામાન્ય અર્થ પરથી તે સ્પષ્ટ છે કે આત્માએ શરીરનો પ્રતિકાર કરવો જોઈએ જેથી મૃત્યુ પછી પણ તે તેના પર નિર્ભર ન રહે. સંવાદના લેખકના મતે મૃત્યુ પોતે જ "શરીરમાંથી આત્માની મુક્તિ અને અલગતા" છે. "તેને મુક્ત કરવા માટે," અમે ખાતરી આપીએ છીએ, "લોકોની માત્ર એક જાતિ સતત અને સૌથી મોટી દ્રઢ ઇચ્છાઓ સાથે - સાચા ફિલસૂફો, આ ચોક્કસપણે ફિલોસોફિકલ ધંધાઓનો સમાવેશ કરે છે - શરીરથી આત્માની મુક્તિ અને અલગતા. (...) સાચા તત્વજ્ઞાનીઓ મૃત્યુ વિશે ઘણું વિચારે છે, અને વિશ્વમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ આ લોકો કરતાં ઓછો ડરતો નથી. આમ, શાશ્વત કલ્યાણ શું છે તેના જ્ઞાનમાં પ્રવૃત્ત ફિલોસોફર હકીકતમાં મૃત્યુની તૈયારીમાં વ્યસ્ત છે. તત્વજ્ઞાન દ્વારા, વ્યક્તિ શરીરના "ભારેપણું" થી છુટકારો મેળવે છે અને તેના આત્માને મુક્ત અને શુદ્ધ બનાવે છે, જેથી તે પછી, મૃત્યુ પછી, તે દૈવી બને: "પરંતુ કોઈને દેવતાઓની જાતિમાં જવાની મંજૂરી નથી જે ન હતી. એક ફિલસૂફ અને સંપૂર્ણ શુદ્ધ ન હતો - કોઈ પણ વ્યક્તિ જેણે જ્ઞાન માટે પ્રયત્ન ન કર્યો હોય."

મૃત્યુના આવા ફિલોસોફિકલ પેથોસ, જે અગાઉ થનાટોલોજિકલ પ્રવચનની પ્રાચીન પરંપરાથી અજાણ હતા, તેણે તેના અસ્તિત્વના અર્થના માણસના જ્ઞાન પર નવો ભાર મૂક્યો. હવે જીવન અને મૃત્યુની સમસ્યા આખરે શુદ્ધ પૌરાણિક કથાના ક્ષેત્રમાંથી ફિલસૂફીના અવકાશમાં ખસેડવામાં આવી છે, જો કે તેનો ઉકેલ હજી પણ પૌરાણિક પાત્રને જાળવી રાખે છે, પરંતુ તે માત્ર એક પૃષ્ઠભૂમિ તરીકે દેખાય છે, આધ્યાત્મિક તર્કની સજાવટ તરીકે. તે જ સમયે, પ્લેટો માણસ માટે ફિલસૂફીનો હેતુ સમજાવે છે. આ હવે કોસ્મોગોનિક શાણપણ નથી, પરંતુ માણસ વિશે અને માણસ માટે એક વાસ્તવિક શિક્ષણ છે. ફિલસૂફ જીવવા અને મરવાની નૈતિક ફરજ દ્વારા માણસ અને નાગરિક તરીકેની તેમની સ્થિતિમાં ભગવાનના સ્તરે વધે છે. તે તારણ આપે છે કે ફિલસૂફનું મૃત્યુ શરીરના સામાન્ય મૃત્યુ કરતાં વધુ છે, તે આત્મા માટે એક કસોટી છે, જેણે શાશ્વતતાના દૈવી વિચારના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે પોતાને પ્રગટ કરવું જોઈએ.

આત્માના અમરત્વની તરફેણમાં ચોથી દલીલ પ્લેટોના થનાટોલોજિકલ તર્કને પૂર્ણ કરે છે. આ દલીલોનો એક ટુકડો ઔપચારિક રીતે સિલોજિસ્ટિક નિષ્કર્ષ તરીકે બાંધવામાં આવ્યો છે, જે નિષ્કર્ષની સત્યતાની ખાતરી આપે છે: “અને જે મૃત્યુને સ્વીકારતું નથી તેને અમર કહેવાય છે. પણ આત્મા મૃત્યુ સ્વીકારતો નથી? ના. તો આત્મા અમર છે? આ દલીલનો પ્રારંભિક બિંદુ એ છે કે વિરોધીઓ એકબીજાને સ્વીકારતા નથી, એટલે કે. તેમના ગુણો ગુમાવીને, એકબીજામાં ફેરવશો નહીં. જીવન મૃત્યુને સ્વીકારતું નથી, તે જીવનના ઇડોસ તરીકે તેની સ્થિરતા જાળવી રાખે છે, અને અમર આત્મા છે.

ડાયોનિસસના સંપ્રદાયમાં આત્માની વિભાવનામાં ગંભીર ફેરફારો થયા; તેમનો ગ્રીક ફિલસૂફી પર મજબૂત પ્રભાવ હતો. અહીં, પ્રાચીન ગ્રીસમાં પ્રથમ વખત, આત્માની અમરત્વની માન્યતા જાહેર કરવામાં આવી હતી. ડાયોનિસસનો સંપ્રદાય ઓર્ગેસ્ટીક પ્રકૃતિનો હતો. આનો ધાર્મિક અર્થ નીચે મુજબ હતો: ફક્ત આવા અતિશય તણાવ અને તેના અસ્તિત્વના વિસ્તરણ દ્વારા જ વ્યક્તિ ઉચ્ચ ક્રમના વ્યક્તિ સાથે જોડાણ અને સંભોગમાં પ્રવેશી શકે છે. ઉજવણીમાં ભાગ લેનારાઓ ભગવાન સાથે એક થયા, તેમની સાથે ભળી ગયા. બલિદાન પ્રાણીનું શરીર ખાવાથી, તેઓએ ભગવાનના જીવનમાં ભાગ લીધો. તેમની આત્મા, શરીરની બહાર ઉડતી, દેવતા સાથે જોડાય છે. આ એકસ્ટસી છે, આત્મા અને ભગવાન વચ્ચેના સંચારની સ્થિતિ. કોઈ વ્યક્તિ દેવતાના જીવનમાં થોડા સમય માટે પોતાનો જીવ ગુમાવે છે. આમ આત્મા તેના અસ્તિત્વના સામાન્ય વર્તુળમાંથી બહાર નીકળી ગયો અને ભગવાન સાથે સંવાદ કરવા ઊભો થયો. તેના માટે અનુભવનું એક નવું ક્ષેત્ર પણ ખુલી રહ્યું હતું, જેના વિશે રોજિંદા જીવનમાં કંઈ જ ખબર નથી. કદાચ આનાથી આત્માની સ્વતંત્રતામાં, શરીરથી તેની સ્વતંત્રતામાં વિશ્વાસ વધી શકે, કારણ કે, શરીરથી અલગ થયા પછી, પરમાનંદમાં આત્મા વધુ તીવ્ર અને સમૃદ્ધ જીવન જીવે છે. પરમાનંદમાં તેના દિવ્યતા અને તેની શાશ્વતતાની અનુભૂતિ આત્માને પ્રગટ થઈ. આનાથી આત્માના અમરત્વમાં વિશ્વાસ જાગ્યો અને આત્મા અને શરીરના વિરોધમાં વિશ્વાસ વધ્યો.

આમ, ડાયોનિસસના સંપ્રદાયમાં આત્માને ઉચ્ચ ધાર્મિક મહત્વ મળે છે. જો કે, અહીં ધર્મ માત્ર નૈતિકતા સાથે જોડાયેલો નથી, પરંતુ તેનાથી વિપરીત, તેના સ્વભાવથી, એક્સ્ટસી નૈતિકતા દ્વારા નિર્ધારિત સીમાઓના ઉલ્લંઘન તરફ દોરી જાય છે. આત્માનો પાયથાગોરિયન સિદ્ધાંત ઓર્ફિકની ખૂબ નજીક છે. આત્મા એ દૈવી સ્વભાવનું પ્રાણી છે, જે પાપની સજા તરીકે શરીરમાં કેદ છે. તેનું ધ્યેય પૃથ્વીના જીવનમાંથી ફરીથી દૈવી ઊંચાઈ સુધી પહોંચવાનું છે, જેના માટે શરીરથી પોતાને મુક્ત કરવું જરૂરી છે. મૃત્યુ આ મુક્તિ પ્રદાન કરતું નથી, કારણ કે આત્માએ નવા શરીરમાં વસ્ત્રો પહેરવા જોઈએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આત્માઓના સ્થાનાંતરણનો સિદ્ધાંત પાયથાગોરિયનોને ઓર્ફિક્સ (મેટેમ્પસાયકોસિસ, અથવા તેના બદલે, ઓલિમ્પિયોડોરસ નોંધે છે, મેથેન્સોમેટોસિસ, કારણ કે તે શરીર નથી જે આત્માઓને બદલે છે, પરંતુ શરીરનો આત્મા) સમાન બનાવે છે. અને પાયથાગોરિયનોની ઉપદેશો અનુસાર, જીવનની ચોક્કસ રીત દ્વારા મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે.

આમ, આત્મા વિશેના વિચારોની ઉપરોક્ત વિભાવનાઓ પ્રાચીન ગ્રીકોમાં આત્માની અમરત્વ પરના મંતવ્યોના વિકાસની મૂળભૂત યોજનાને ફરીથી બનાવવાનું શક્ય બનાવે છે. આ મંતવ્યોની જટિલતા અને અસંગતતા મોટે ભાગે એક સુસંગત સિસ્ટમ બનાવવાની અશક્યતાને સમજાવે છે જેમાં અમરત્વ વિશે પ્રાચીન ગ્રીકના વિચારોના સંકુલને સમાવી શકાય છે.

પ્રકરણ 3. પૂર્વીય પ્રભાવની સમસ્યા

3.1 ગ્રીક સંસ્કૃતિ પર મધ્ય પૂર્વીય પ્રભાવો (વી. બર્કર્ટ અને વી.પી. યેલેન્કો)

પ્રાચીન ગ્રીસ સહિત તેમની આસપાસના પ્રાચીન સમાજોની સંસ્કૃતિ પર મધ્ય પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓની અસરની સમસ્યા લગભગ બે સદીઓથી અસ્તિત્વમાં છે. આજની તારીખે, પ્રારંભિક ગ્રીક સંસ્કૃતિની રચના અને વિકાસ માટે પૂર્વીય જોડાણોની નોંધપાત્ર ભૂમિકા અંગે વૈજ્ઞાનિક સાહિત્યમાં વ્યવહારીક રીતે કોઈ વાંધો નથી. જે. થોમ્પસને લખ્યું: "પુરાતત્વ અને ભાષાશાસ્ત્રની નવીનતમ સિદ્ધિઓ એ પહેલા કરતા વધુ સ્પષ્ટ કરે છે કે ગ્રીસના ઇતિહાસનો મધ્ય પૂર્વના સમગ્ર ઇતિહાસના ભાગ રૂપે અભ્યાસ કરવો જોઈએ..." પ્રાચીન ગ્રીસમાં મધ્ય પૂર્વીય સંબંધોની સમસ્યાના વિકાસ માટે સમર્પિત કાર્યોની સંખ્યા નોંધપાત્ર છે. વી.પી. યેલેન્કો વિદેશી સંશોધકોના પચાસથી વધુ નામો ટાંકે છે જેમણે મધ્ય પૂર્વીય અને ગ્રીક સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના સંબંધોને તેના વિવિધ પાસાઓમાં જાહેર કર્યા હતા, ફક્ત વી. બર્કર્ટની ગ્રંથસૂચિમાં, પ્રાચીન ગ્રીક ફિલોલોજી, ફિલસૂફી અને ધર્મના ક્ષેત્રના નિષ્ણાત, કરતાં વધુ ત્રણ ડઝન કામો, જે એક રીતે અથવા બીજી રીતે, વિવિધ પ્રકારના ગ્રીક-પૂર્વીય જોડાણોના મુદ્દાને સ્પર્શે છે.

સ્થાનિક વૈજ્ઞાનિકોએ આ મુદ્દાના અભ્યાસમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું. તેમ છતાં, આવા વિષયોમાં રસ ઓછો થતો નથી અને પુરાતત્વના ક્ષેત્રમાં નવી શોધો દ્વારા સમર્થિત છે, જે બદલામાં આ સામગ્રીને ધ્યાનમાં લેતા, આ દિશામાં ઉકેલાઈ રહેલા મુખ્ય મુદ્દાઓના નવા ડેટા અને આધુનિકીકરણ બંનેની સમજણ અને અર્થઘટનની જરૂર છે. આ સમસ્યાને હલ કરવામાં આજનું કાર્ય "એક સંસ્કૃતિની વાસ્તવિકતાઓને બીજી સંસ્કૃતિમાં પ્રવેશવા માટે વિવિધ ક્ષેત્રો, રીતો અને પરિસ્થિતિઓમાં મધ્ય પૂર્વ અને પ્રાચીન ગ્રીસની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના ચોક્કસ ચિત્રને ઓળખવાનું છે."

બર્કર્ટ અનુસાર, મધ્ય પૂર્વ સાથે પ્રાચીન ગ્રીસના પ્રથમ સંપર્કો ઓછામાં ઓછા 2જી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેના છે. મિનોઆન સંસ્કૃતિ સાયપ્રસ અને એશિયા માઇનોર સાથે સંપર્કમાં હતી. ઇજિપ્ત સાથેના સંપર્કો પુરાતત્ત્વવિદો દ્વારા શરૂઆતથી તારીખ છે. II સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વે આ સમયગાળા દરમિયાન, માયસેનીયન ગ્રીકોએ મધ્ય પૂર્વમાં રાજકીય અને લશ્કરી ઘટનાઓમાં સક્રિયપણે ભાગ લીધો હતો, જે 2જી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેના બીજા ભાગના ઇજિપ્તીયન અને હિટ્ટાઇટ દસ્તાવેજોમાં દેખાય છે. માયસેનિયન સંસ્કૃતિમાં કેટલાક ઇજિપ્તીયન ઉધાર 16મી સદીના છે. પૂર્વે. તે સ્પષ્ટ છે કે રથની લડાઇ વિશેના વિચારો ઇજિપ્તથી ગ્રીસમાં આવ્યા હતા.

પૂર્વે બીજા સહસ્ત્રાબ્દીમાં. ઉત્તરીય ગ્રીક જાતિઓના આગમનથી માયસેનીયન ગ્રીક લોકોની જીવનશૈલી નાશ પામી હતી. આવનારી કટોકટીએ માયસેનિયન સંસ્કૃતિના જીવનના લગભગ તમામ ક્ષેત્રોને અસર કરી - ભૌતિક સંસ્કૃતિથી લઈને ધર્મ અને સંપ્રદાય સુધી. જો કે, ગ્રીક સમાજો વચ્ચે સાંસ્કૃતિક સાતત્ય વિક્ષેપિત થયું ન હતું, કારણ કે વસ્તીનો નોંધપાત્ર ભાગ માયસેનીયન યુગની સિદ્ધિઓને જાળવી રાખતો હતો. મહાકાવ્ય પરંપરામાં, ધર્મ અને સંપ્રદાયમાં મિનોઆન-માયસેનિયન સમયગાળાના અસંખ્ય સંસ્મરણો શોધી શકાય છે.

"અંધકાર યુગ" ના આગમન સાથે, મધ્ય પૂર્વીય સંપર્કો વિક્ષેપિત થયા ન હતા. સૌ પ્રથમ, તે સાયપ્રસમાં છે, જ્યાં "માયસેનીયન (અચેન) અને પછીની ગ્રીક (હેલેનિક) પરંપરાઓ વચ્ચે સાતત્ય સાચવવામાં આવ્યું છે," કે મધ્ય પૂર્વીય સંપર્કો પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી રહ્યા છે. XI - IX સદીઓમાં. પૂર્વે. સાયપ્રસનો ભાગ ફોનિશિયન દ્વારા વસાહત હતો, જે લગભગ સમગ્ર મધ્ય પૂર્વીય વિશ્વ સાથે વેપાર કરતા હતા. દેખીતી રીતે, 8 મી સદી સુધીમાં, ફોનિશિયનના પ્રભાવ વિના નહીં. પૂર્વે. ગ્રીકોએ પૂર્વ અને એજિયન વચ્ચે તેમના પોતાના વેપાર માર્ગો નિર્ધારિત કર્યા હતા;

10મી સદીથી શરૂ કરીને, હેલેન્સ લગભગ સમગ્ર એજિયન બેસિનમાં સ્થાયી થયા હતા, આ નવા સ્થળાંતર ચળવળના પરિણામે, એશિયા માઇનોર અને નજીકના ટાપુઓ પર, સૌથી મહત્વપૂર્ણ નીતિઓ ઉભી થઈ હતી અથવા ગ્રીકો દ્વારા વસવાટ કરવામાં આવ્યો હતો. હેલ્લાસના અનુગામી સાંસ્કૃતિક વિકાસ માટે અસાધારણ મહત્વ: 12મી સદીમાં. પૂર્વે. એફેસસની સ્થાપના 11મી-10મી સદીમાં થઈ હતી. પૂર્વે. - મિલેટસ, જે 8 મી સદી સુધીમાં. હેલેનિક વિશ્વનું સૌથી મોટું આર્થિક કેન્દ્ર હતું, અને વસાહતીકરણના સમયગાળા દરમિયાન માઇલેસિયનોએ 70 થી વધુ વસાહતોની સ્થાપના કરી (ઓલ્બિયા સહિત).

ગ્રીક સંસ્કૃતિના વિકાસના આગળના તબક્કા વ્યાપક ગ્રીક પ્રાદેશિક વિસ્તરણની પૃષ્ઠભૂમિ સામે થયા, જે મહાન વસાહતીકરણ તરીકે ઇતિહાસમાં નીચે ગયા. આપણે કહી શકીએ કે ગ્રીક સંસ્કૃતિની રચના અને તેના વધુ વિકાસની પ્રક્રિયા મહાન વસાહતીકરણના યુગ સાથે શરૂ થઈ (સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ડેટિંગ 8 મી - 6 ઠ્ઠી સદીના અંતની મધ્યમાં છે). વસાહતીકરણએ ગ્રીકોને સાપેક્ષ અલગતાની સ્થિતિમાંથી બહાર લાવ્યા જેમાં તેઓ માયસેનીયન સંસ્કૃતિના પતન પછી પોતાને મળ્યા. તે આ સમયે હતું કે કહેવાતી સંસ્કૃતિની સૌથી લાક્ષણિકતા અને વિશેષતાઓ આખરે નક્કી કરવામાં આવી હતી. એક નવો પ્રાચીન પ્રકાર, જેના વિકાસના ઇતિહાસની મધ્ય પૂર્વથી અલગતામાં કલ્પના કરી શકાતી નથી. અઢી સદીઓ માટે, એટલે કે. ખૂબ જ ટૂંકા ઐતિહાસિક સમયગાળામાં, ગ્રીસે માત્ર "અંધકાર યુગ" ના યુગથી તેની સંસ્કૃતિના પરાકાષ્ઠા સુધી નોંધપાત્ર પ્રગતિ કરી નથી, પરંતુ તેના વિકાસમાં પશ્ચિમ એશિયાના દેશોને પણ પાછળ છોડી દીધા છે, જે તે સમય સુધી ટોચ પર હતા. મધ્ય પૂર્વ પ્રદેશના સાંસ્કૃતિક વિકાસ. આ સમયે, સંસ્કૃતિમાં મૂળભૂત પરિવર્તન અને પરંપરાગત મૂલ્ય પ્રણાલીનું પુનરાવર્તન છે. 12મી-9મી સદીની સ્થળાંતર પ્રક્રિયાઓ જે મહાન વસાહતીકરણ પહેલાની હતી. એજિયન બેસિન સુધી મર્યાદિત હતા. આ બંધ વિશ્વની સીમાઓથી આગળ વધવું, ઉદાહરણ તરીકે, સીરિયા અથવા ઇજિપ્તની મુસાફરી, પ્રમાણમાં અંતમાં હોમિક ઓડિસીમાં પણ, ખૂબ જ સાહસિક ઉપક્રમ તરીકે ગણવામાં આવે છે.

તેમાં કોઈ શંકા નથી કે ગ્રીકોની ફાયદાકારક ભૌગોલિક સ્થિતિ, ખાસ કરીને એશિયા માઇનોરમાં આયોનિયન વસાહતોએ સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયા પર ચોક્કસ ઉત્તેજક અસર કરી હશે. અલબત્ત, ગ્રીક અને તેમના પડોશીઓ સહિત પ્રાચીન વિશ્વના લોકો વચ્ચેના વૈચારિક અને સાંસ્કૃતિક જોડાણોને બાકાત રાખવું અશક્ય છે: ગ્રીસ અને પૂર્વ વચ્ચેના સાંસ્કૃતિક સંપર્કોનો પોતાનો જટિલ ઇતિહાસ હતો, અને તે હંમેશા સરળ અને સીધો ન હતો.

જો કે, ઉચ્ચ સ્તરની વિશ્વસનીયતા સાથે, સરકાર, ભાષા, પૌરાણિક અને ધાર્મિક પ્રથા વગેરેના ક્ષેત્રમાં અમુક ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક તત્વોની નોંધ લેવામાં આવે છે, જે કાં તો મધ્ય પૂર્વીય સંસ્કૃતિના પ્રભાવ વિના ઉદભવ્યા ન હોય તેવું માનવામાં આવે છે. પ્રાચીન સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વના લગભગ તમામ ઐતિહાસિક સમયગાળા દરમિયાન તેમની પાસેથી સીધી ઉધાર લેવામાં આવી હતી.

ચાલો ક્રેટન-માયસેનીયન પોલિટી પર એક નજર નાખીએ. અલબત્ત, સામાન્ય રીતે, આર્કાઇક ગ્રીસ અને મધ્ય પૂર્વના ઐતિહાસિક વિકાસની પૂર્વજરૂરીયાતો અને કોર્સ એકદમ સરખા નથી અને તેમ છતાં, માયસેનીયન ગ્રીસના સામાજિક-આર્થિક સંબંધોમાં મધ્ય પૂર્વીય રાજ્યત્વની કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ પ્રગટ થાય છે.

ગ્રીક મૂળાક્ષરોની વાત કરીએ તો, તેના મૂળ વિશે એક પૂર્વધારણા પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવી છે જે મુજબ ગ્રીક મૂળાક્ષરોનો આધાર ઉત્તર સિરિયાક અરામાઇક લિપિ હતી, જેમાં સ્વરો માટે ચિહ્નોનો ઉપયોગ થતો હતો. અને માત્ર રચનાના અનુગામી તબક્કે આપણે ફોનિશિયન લેખનનો ઉપયોગ કરવા વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. અચેઅન્સ, ક્રેટન, લેવેન્ટાઇન અને ઇજિપ્તીયન લોકોના રોજિંદા જીવનમાં અને ધાર્મિક વિધિઓમાં પ્રભાવો શોધી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, એશિયા માઇનોર પાસેથી ઉધાર લીધેલાઓમાં, કોઈ નેતા મોપ્સ વિશેની દંતકથાનો સમાવેશ કરી શકે છે, જેણે સમુદ્રના લોકોના ભાગ રૂપે એક ટુકડીનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. થેસ્સાલીમાં, તે સમાન નામ અને સંખ્યાબંધ એશિયા માઇનોર સ્થાનના નામો સાથે ભવિષ્યવાણીના ડેમિગોડને અનુરૂપ છે.

સેમિટિક અને હિટ્ટાઇટ-હુરિયન લોકો પર ઘણી ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓની અવલંબન દર્શાવતી વ્યાપક વૈજ્ઞાનિક સામગ્રી છે, જો કે મૂળભૂત રીતે આ પૌરાણિક કથાઓ ક્રેટન-મિનોઆન અને માયસેનીયન યુગ દ્વારા પરોક્ષ રીતે ઉધાર લેવામાં આવી હતી. હોમર અને હેસિયોડ દ્વારા રજૂ કરાયેલી સંખ્યાબંધ ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓના સેમિટિક સ્ત્રોતોમાંથી ઉધાર લેવામાં આવે છે, તે પણ માયસેનીયન સમયની છે. આ કેડમસ અને કેડમાઈડ્સ વિશેનું ચક્ર છે, મેમ્બલીઅર, યુરોપા, ફોનિક્સ, હાર્મની, ટાયરેસિયસ, એક્ટેઓન વિશેની વાર્તાઓ, "ઉડતા" પાત્રો (ઈકારસ, ઈડાસ, અબારીસ), જેસન અને પક્ષીઓ વિશે. ડાયોનિસસના સંપ્રદાય (ડાયોનિસસના હાઇપોસ્ટેસિસ તરીકે ઝેગ્રિયસની દંતકથા) અને એસ્ક્લેપિયસ (એસ્કેલાફસ)ના સંપ્રદાયમાં સેમિટિક તત્વો મજબૂત છે.

ઇજિપ્તના અંતિમ સંસ્કાર પ્રદર્શનના સંખ્યાબંધ સ્થળોએ ગ્રીકો દ્વારા દત્તક લેવાના સંકેત આપતા કેટલાક ઉદાહરણો છે. વી.પી. યેલેન્કો, જે. બોર્ડમેનના સંદર્ભમાં, ગ્રીકો-ઇજિપ્તીયન સહજીવનનું ઉદાહરણ આપે છે: અબુસિરના કબર પર પ્રોટેસિસનું દ્રશ્ય છે - મૃતકના શરીરનું પ્રદર્શન. દ્રશ્ય અને સેટિંગ ગ્રીક છે, પરંતુ છબીમાં લાક્ષણિકતા ઇજિપ્તીયન યુરેયસ અને સોલર ડિસ્ક છે. મૃતક, શિલાલેખ દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, એક માઇલેસિયન હતો. સનકારામાં ગ્રીક મૃતકોની જીવન પછીની સેવા માટે ઇજિપ્તની ઉષાબતી મળી આવી હતી.

ગ્રીક કવિતાની રચનાઓમાં પૂર્વીય પ્રભાવો નોંધનીય છે. આમ, ઇજિપ્તના પ્રેમ ગીતો અને સેફોના ગીતો વચ્ચે ચોક્કસ સમાનતા નોંધવામાં આવી હતી. છેવટે, હકીકત એ છે કે વિશ્વનો નકશો એનાક્સીમેન્ડરના યુગમાં દોરવામાં આવ્યો હતો તેનો અર્થ એ છે કે તેની માંગ હતી અને તે ગ્રીક વસ્તીની નોંધપાત્ર ગતિશીલતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ બધું ગ્રીક સમાજની નિખાલસતા અને નવી વસ્તુઓ સ્વીકારવાની તેની તૈયારીની પુષ્ટિ કરે છે, જે ઈરાની પરંપરા સાથેના સંબંધમાં પ્રતિબિંબિત થવી જોઈએ.

ઈરાની જાતિઓ મધ્ય પૂર્વના પ્રાચીન રહેવાસીઓ ન હતા, અને તેથી, ગ્રીક અને ઇજિપ્તની સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના સંબંધ જેવા ઊંડા સાંસ્કૃતિક મૂળ ધરાવતા ન હતા. નજીકના સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક સંબંધો, ખાસ કરીને રાજકીય અને લશ્કરી, વિવાદાસ્પદ પરંપરાઓ વચ્ચે નિઃશંકપણે આ બે સંસ્કૃતિના તત્વોના એકબીજામાં ઝડપી પ્રવેશમાં ફાળો આપ્યો.

વી. બર્કર્ટની કૃતિઓ દર્શાવે છે કે ઈરાની જાતિઓએ 1લી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વે સક્રિય રીતે મધ્ય પૂર્વમાં સ્થાયી થવાનું શરૂ કર્યું હતું. ઈરાની-ભાષી વસ્તી વ્યાપક હતી, જે પશ્ચિમ ઈરાનમાં, મીડિયાના પ્રદેશની પશ્ચિમના વિસ્તારોમાં, ઉર્મિયા તળાવના વિસ્તારમાં, આધુનિક ઈરાકના ઉત્તરપૂર્વીય પ્રદેશોમાં વગેરેમાં સંખ્યાબંધ વિસ્તારોમાં બહુમતી ધરાવે છે. IX-VIII સદીઓમાં. BC, અને નવીનતમ માહિતી અનુસાર, કદાચ અગાઉ પણ. 11મી સદી સુધીમાં. પૂર્વે. ઈન્ડો-ઈરાની આદિવાસી સમુદાયનું ક્રમશઃ વિભાજન શરૂ થાય છે, ઈરાની આદિવાસીઓના વ્યક્તિગત જૂથોના સ્વતંત્ર પૌરાણિક ચક્ર 7મી-6ઠ્ઠી સદી સુધીમાં રચવા અને આકાર લેવાનું શરૂ કરે છે: પૂર્વીય - સિથિયન-સરમાટીયન પૌરાણિક કથાઓ, અને પશ્ચિમી - પ્રાચીન મધ્ય, પ્રાચીન પર્શિયન, 9મી - 8મી સદીમાં સોગડીયન વગેરે. પૂર્વે. મેડીસે ઘણા નાના શહેર-રાજ્યોની રચના કરી.

673-672 માં. મેડીઝ, સંખ્યાબંધ ઈરાની જાતિઓ સાથે એક થઈને, આશ્શૂરથી સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરી; આ ઘટના હેરોડોટસના કાર્યમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. 7મી સદીમાં મીડિયા એ ઈરાની સામગ્રી અને આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિનું કેન્દ્ર હતું, જે પાછળથી પર્સિયનો દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, અને હેરોડોટસ તેની ટૂંકી વાર્તાઓમાં મેડીઝને પર્સિયન સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે, જો કે તે ઐતિહાસિક ભાગોમાં તેમને સખત રીતે અલગ પાડે છે.

ઈરાની આદિવાસીઓ, રાજ્યના બંધારણની રચના પહેલા પણ, ઓછામાં ઓછા 9મી સદીથી, આયોનિયનો સહિત એશિયા માઇનોરની સ્થાનિક વસ્તી સાથે વ્યાપકપણે સંપર્ક કરી શકતા હતા. પૂર્વે. ઈરાની રાજ્યોની રચના સાથે - મધ્ય રાજ્ય, પછી પર્સિયન રાજ્ય - આ સંપર્કો વધ્યા. દેખીતી રીતે, મધ્ય પૂર્વીય વિશ્વ સાથેના નોંધપાત્ર સંપર્કો અને ગ્રીક-પૂર્વીય ઉધાર પરના ચોક્કસ ડેટા સાથે, આપણે ગ્રીક સંસ્કૃતિના વિકાસ પર ઈરાની પ્રભાવની શક્યતાને નકારી ન જોઈએ. આ સંભાવનાની પુષ્ટિ થાય છે, વધુમાં, તેમના ઈરાની પડોશીઓમાં ગ્રીકોના વ્યાપક હિત દ્વારા, ખાસ કરીને તે ક્ષણથી જ્યારે તેઓએ એશિયા માઇનોરમાં વાસ્તવિક રાજકીય શક્તિ પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કર્યું, જે, અલબત્ત, આયોનિયનની સ્વતંત્રતાને અસર કરી શક્યું નહીં. ગ્રીક શહેર-રાજ્યો.

3.2 ગ્રીક ફિલસૂફીની ઉત્પત્તિ પર સંભવિત પૂર્વીય પ્રભાવો માટે ઐતિહાસિક સમર્થન

અમારા મતે, ગ્રીક ફિલસૂફીના ઉદભવ સમયે ગ્રીક સંસ્કૃતિ પરના વાસ્તવિક પૂર્વીય પ્રભાવોનો પ્રશ્ન, પ્રારંભિક ગ્રીક ફિલસૂફી પરના પૂર્વીય પ્રભાવોની સમસ્યાના મુખ્ય પાસાઓમાંથી એક છે. ઈરાની અને ગ્રીક સંસ્કૃતિઓની તેમના સંયુક્ત ઐતિહાસિક વિકાસની ક્ષણથી સરખામણી કરવા માટે ઐતિહાસિક-આનુવંશિક અભિગમનો ઉપયોગ અમને આ મુદ્દાને ઉકેલવા માટે નોંધપાત્ર રીતે નજીક લાવવાની મંજૂરી આપે છે.

ખરેખર, 500 બીસીથી. (હેરાક્લિટસના એક્મ સાથે સુસંગત) મિલેટસમાં બળવો, જેમાં પર્સિયન વિજય સામે એશિયા માઇનોરના ગ્રીક શહેર રાજ્યોના સ્વયંભૂ બળવોનો સમાવેશ થાય છે, ગ્રીક અને પૂર્વીય પરંપરાઓ વચ્ચે તાત્કાલિક, સીધા સંપર્કોનો યુગ શરૂ થયો. પ્રાચીન સાહિત્યમાં "અસંસ્કારી વિશ્વ" - પૂર્વના દેશો, સિથિયા વગેરે - માત્ર અચેમેનિડ સમયગાળા વિશે જ નહીં, પણ પૂર્વ-અચેમેનિડ યુગ વિશે પણ વિવિધ પ્રકારની માહિતી નોંધવામાં આવી છે. તેમના નવા અને શક્તિશાળી પડોશીઓ - પર્સિયન રાજ્યમાં ગ્રીકોની રુચિ સ્પષ્ટ છે, જે, ખાસ કરીને, હેરોડોટસના "ઇતિહાસ" ની લોકપ્રિયતા દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે, જેણે પૂર્વ સીએમાં પ્રવાસ કર્યો હતો. 455-445 પૂર્વે, અને 445 માં એથેન્સમાં તેમને તેમના કામના ભાગો વાંચવા માટે ઇનામ મળ્યું. હેરોડોટસના પ્રમાણમાં મોડા કામ ઉપરાંત, 5મી સદીમાં. પૂર્વે. એશિયન ઇતિહાસના વિષયો પર સ્પર્શ કરતી કૃતિઓ હતી, જે અમને મિલેટસના ડાયોનિસિયસના "પીચ" ના હયાત ટુકડાઓ, કેરોન અને હેલાનિકસની કૃતિઓમાંથી જાણીતી હતી, કેટલીક માહિતી, સંભવતઃ, હેકાટેયસ, ફેરેસીડીસના કાર્યોમાં સમાયેલ હતી. અને અન્યો, ફેરેસીડીસની "વાર્તાઓ", હયાત ટુકડાઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, તેમાં માત્ર 6ઠ્ઠી સદી દરમિયાન ગ્રીસના કેટલાક પ્રદેશોના સુપ્રસિદ્ધ ભૂતકાળ વિશેની માહિતી શામેલ છે. પૂર્વે, પણ આ સમયગાળાના એશિયન ઇતિહાસની ઘટનાઓનું વર્ણન. આ બધું તે સમયના ગ્રીક વાતાવરણમાં "પૂર્વીય", ખાસ કરીને ઈરાની વિશ્વ વિશેની નોંધપાત્ર માહિતીના પુરાવા તરીકે સેવા આપી શકે છે.

મિલેટસ, એશિયા માઇનોરનું ગ્રીક પોલિસ, યોગ્ય રીતે ફિલસૂફીનું જન્મસ્થળ માનવામાં આવે છે, અને પ્રથમ ફિલસૂફ મિલેટસના થેલ્સ છે, જે લિડિયન રાજા ક્રોસસ (560-546 બીસી) ના જૂના સમકાલીન હતા. જો આપણે થેલ્સની ફિલસૂફી તરફ વળીએ, તો પછીની પરંપરા દ્વારા તેમને આભારી કેટલીક જોગવાઈઓ પૂર્વીય વિચારો સાથે ચોક્કસ સમાંતરો શોધે છે: "પ્રોવિડન્સ બ્રહ્માંડની ચરમ સીમામાં પ્રવેશ કરે છે, અને તેનાથી કંઈ બચતું નથી," "ભગવાન એ મન છે. બ્રહ્માંડની," "થેલ્સ એ પ્રથમ શોધાયેલ ભૌમિતિક કલા છે, જેના દ્વારા તેણે બધી વસ્તુઓના એક સર્જક વિશે અનુમાન લગાવ્યું." એનાક્સિમેન્ડર અને હેરાક્લિટસમાં આપણને સમાન વિચારો મળે છે. કમનસીબે, થેલ્સના કોઈ મૂળ ટુકડાઓ બચ્યા નથી, અને તેથી માત્ર આ પ્રકારના પુરાવા પર આધારિત તારણો સંપૂર્ણપણે સાબિત થઈ શકતા નથી.

ઐતિહાસિક પુરાવા પૂર્વીય સંપર્કોની તરફેણમાં બોલે છે: એશિયા માઇનોરના ગ્રીક શહેરો લિડિયાના ગૌણ હતા અને જ્યારે સાયરસ II (559-530) એ લિડિયા પર વિજય મેળવવાની શરૂઆત કરી, ત્યારે થેલેસે મિલેશિયનોને શહેર છોડી દેવાની સલાહ આપી, તેના રહેવાસીઓના ઉદાહરણને અનુસરીને. ફોસિયા અને થિયોસ, જેઓ આમ ગુલામીમાંથી છટકી ગયા હતા, અન્ય સંસ્કરણ મુજબ થેલ્સે ક્રોસસ અને મિલેટસ વચ્ચેના લશ્કરી જોડાણના નિષ્કર્ષને અટકાવ્યો હતો, "જેણે સાયરસના વિજય પછી શહેરને બચાવ્યું હતું." જો આ પુરાવા ઐતિહાસિક રીતે સાબિત થાય છે, તો દેખીતી રીતે, ઉભરતી પર્સિયન શક્તિની ક્ષમતાઓ અને શક્તિ વિશે નિષ્કર્ષ કાઢવા માટે થેલ્સ પાસે ઈરાનીઓ - પર્સિયન અને મેડીઝ - વિશે પૂરતી માહિતી હતી.

તેના વિદ્યાર્થી એનાક્સીમેન્ડર (સી. 611-546) વિશે થેલ્સ કરતાં વધુ કંઈ જાણીતું નથી. તે "નકશા પર એક્યુમેન દોરવાની હિંમત કરનાર સૌપ્રથમ હતા," પ્રથમ "ભૂગોળને ધ્યાનમાં લેવાની હિંમત કરનાર" અને "એપોઇકિયાને મિલેટસથી એપોલોનિયા તરફ દોરી જનાર." એમ. વેસ્ટ માને છે કે પુરાવાના પ્રથમ બે ટુકડાને ઐતિહાસિક રીતે સચોટ તરીકે વિશ્વાસ ન કરવો જોઈએ.

જો આવું હોય તો પણ, અને નકશો પોતે એનાક્સીમેન્ડર દ્વારા સંકલિત કરવામાં આવ્યો ન હતો, તેમ છતાં, આ સમયગાળાના બેબીલોનમાં એક્યુમેનના નકશા પહેલેથી અસ્તિત્વમાં છે અને પુરાવા સૂચવે છે કે એનાક્સીમેન્ડરના જીવન દરમિયાન સમાન ગ્રીક નકશો અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, અને એનાક્સીમેન્ડર પોતે કોઈ પણ સંજોગોમાં હું મિલેટસની આસપાસની ભૌગોલિક અને રાજકીય પરિસ્થિતિથી પરિચિત છું.

અગાઉ, માં છઠ્ઠી સદી પૂર્વે, અન્ય ઈરાની રાજ્ય, મીડિયા, વિજયની સક્રિય નીતિ અપનાવી રહ્યું હતું. મિલેટસ માટે 590-585 માં મીડિયા અને લિડિયા વચ્ચેનું યુદ્ધ ખૂબ મહત્વનું હતું. પૂર્વે. ઉલ્લેખિત સામ્રાજ્યો વચ્ચેના યુદ્ધનું પરિણામ સીધું પોલિસની સ્વતંત્રતા સાથે સંબંધિત હતું, કારણ કે એક દાયકા અગાઉ, મિલેટસ અને લિડિયન સામ્રાજ્ય વચ્ચેનું 12 વર્ષનું યુદ્ધ શાંતિપૂર્ણ રીતે સમાપ્ત થયું. ચાલો યાદ કરીએ કે 7મી સદી સુધીમાં. "જાદુગરો" ની મધ્ય જાતિએ પારસી ધર્મ અપનાવ્યો, અને કહેવાતા "જાદુગરોનો ધર્મ", તેનો આધાર બિન-માનવીય તત્વો અને અગ્નિનો સંપ્રદાય છે.

કાળા સમુદ્રના કિનારા પરની વસાહતો, જ્યાં ગ્રીકોનો સીથિયન-સરમાટીયન જૂથની પૂર્વીય ઈરાની જાતિઓનો સીધો સામનો કરવો પડ્યો હતો, તે પૂર્વીય સંપર્કોના મુદ્દાને ઉકેલવા માટે ખૂબ મહત્વ ધરાવે છે. ખાસ કરીને, મિલેશિયનોએ ઓલ્બિયાની સ્થાપના "મધ્ય શાસન દરમિયાન," એટલે કે. 687-559 ની અંદર. જો આપણે એ હકીકતને ધ્યાનમાં લઈએ કે મહાનગરો અને વસાહતો વચ્ચે વધુ કે ઓછા ગાઢ સંબંધો રહ્યા છે, તો આ મિલેશિયન ફિલસૂફોના વિચારોમાં કેટલાક પૂર્વીય ઈરાની તત્વોના સંભવિત પરિચયને પણ સૂચવી શકે છે. ચાલો આપણે એ પણ યાદ કરીએ કે એનાચાર્સિસ, મૂળ સિથિયન, સોલોનનો મિત્ર, એથેન્સમાં લાંબા સમય સુધી રહેતો હતો, અને જો કે તે તેના અસંસ્કારી મૂળને લઈને ગ્રીક લોકો તરફથી ઉપહાસનો ભોગ બન્યો હતો, તેમ છતાં તે સાત જ્ઞાનીઓમાંના એક તરીકે ઇતિહાસમાં નીચે ગયો. પુરુષો, થેલ્સ સાથે.

એમ. વેસ્ટ માને છે કે સાંસ્કૃતિક સંપર્કોની શરૂઆત સિથિયા અને થ્રેસ (પૂર્વીય ઈરાની આદિવાસી જૂથો) ના દેશોમાંથી શામનવાદી પ્રથાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જે 7મી-6ઠ્ઠી સદીમાં આયોનિયામાં દેખાયા હતા. પૂર્વે. તેમાં વિભાજન અને પુનઃસ્થાપનના સમર્પિત ઉદ્દેશ્યનો સમાવેશ થાય છે, અને ઓર્ફિયસની દંતકથા ત્યાંથી ઉદ્ભવે છે. થેલ્સ કથિત રીતે શામનવાદી વિચારોના પ્રસારની શરૂઆત કરે છે - તેના શિક્ષણમાં કોઈ વ્યક્તિ આત્માની મુસાફરી, જાદુઈ ઉડાન અને એક જ સમયે બે સ્થળોએ હોવા વિશેના વિચારોના પડઘા શોધી શકે છે.

તેથી, પ્રથમ દાર્શનિક ઉપદેશો સક્રિય બાહ્ય સંપર્કોના સમયગાળા દરમિયાન અને પૂર્વીય રાજ્યો - મીડિયા અને પર્શિયા દ્વારા લડવામાં આવેલા વિજયના યુદ્ધોની અત્યંત અસ્થિર રાજકીય પરિસ્થિતિમાં આકાર લીધો હતો. એશિયા માઇનોરના ગ્રીક શહેરોની સ્વતંત્રતા અને સુરક્ષાના મુદ્દાઓને ઉકેલવાથી ઈરાનીઓ સાથે સીધો સંપર્ક થયો હોવો જોઈએ અને સંભવતઃ, પ્રારંભિક ગ્રીક ફિલસૂફો રાજકીય સમસ્યાઓના ઉકેલમાં સામેલ થઈ શક્યા હોત, કારણ કે તેઓ “સરકારી પ્રવૃત્તિઓમાં પણ રોકાયેલા હતા, અને માત્ર મૌન જ રહેતા ન હતા, માત્ર બૌદ્ધિક ગુણોથી અલગ હતા."

દેખીતી રીતે, પૂર્વીય અને ગ્રીક પરંપરાઓ વચ્ચે સમાનતાઓનું સંકુલ છે. ફક્ત આ સમાનતાઓની હાજરીના આધારે આ પરંપરાઓમાં સાંસ્કૃતિક તત્વોના કોઈપણ પ્રભાવ અથવા ઉધારનો દાવો કરવો અશક્ય છે. ઇરાની પ્રભાવોની સમસ્યાને ભરે છે તેવા મુદ્દાઓની વ્યાપક વિચારણા અને હાલની સમાનતાઓ સાથે કામ કરવાના પદ્ધતિસરના પાસાઓની ઓળખ સંભવતઃ તેમના વધુ ઉત્પાદક વિશ્લેષણ માટે પરવાનગી આપશે.

સક્રિય બાહ્ય સંપર્કોના સમયગાળા દરમિયાન, વિજયના યુદ્ધોની અસ્થિર રાજકીય પરિસ્થિતિમાં પ્રથમ દાર્શનિક ઉપદેશોનો વિકાસ થયો. આનાથી એશિયા માઇનોરની ગ્રીક વસાહતોની સ્વતંત્રતા અને સુરક્ષાના પ્રશ્નોનું નિરાકરણ થાય છે અને તેના કારણે પૂર્વ સાથે સીધો સંપર્ક થાય છે. પ્રથમ ગ્રીક ફિલસૂફો આ સમસ્યાઓના નિરાકરણમાં સામેલ થઈ શક્યા હોત, કારણ કે, રાજકારણીઓ હોવાના કારણે અને મહત્વપૂર્ણ સ્થાનિક રાજકીય સમસ્યાઓ ઉકેલવામાં, શક્ય છે કે તેઓ વિદેશ નીતિના મુદ્દાઓ પણ હલ કરી શકે.

3.3. X. ટેસ્લેફની ઘટનાક્રમમાં "પ્લેટોનો પ્રશ્ન".

પ્લેટોની ફિલસૂફીના સમાંતર અસ્તિત્વના નવા વિચાર સાથે ક્રોનોલોજિકલ અને ટાઇપોલોજીકલ સિદ્ધાંતોનું સંકલન કરવાનો પ્રથમ પ્રયાસ એચ. થેસ્લેફ દ્વારા તેમની કૃતિ "સ્ટડીઝ ઓન પ્લેટોનિક ક્રોનોલોજી" (1982) માં કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં તેઓ પ્રભાવશાળી પરિણામો પ્રાપ્ત કરવામાં સફળ રહ્યા હતા. જીવનચરિત્રાત્મક અથવા શૈલીયુક્ત પદ્ધતિને નકાર્યા વિના, H. Theslef તેમની અરજીમાં નોંધપાત્ર સ્પષ્ટતા રજૂ કરે છે. શૈલીયુક્ત ટાઇપોલોજી પોતે, યોગ્ય પરિમાણો રજૂ કર્યા વિના, કાર્યોની ઘટનાક્રમ વિશે કંઇ કહી શકતી નથી. બદલામાં, સરળથી જટિલ સુધીના વિકાસનું જીવનચરિત્રાત્મક મોડેલ એકમાત્ર સંભવિત વિકલ્પ હોઈ શકતું નથી, કારણ કે વિરુદ્ધ દિશામાં વિકાસના ખૂબ જાણીતા ઉદાહરણો પણ છે - અસ્તવ્યસ્ત ગુણાકાર અને તણાવથી સરળતા અને સ્પષ્ટતા સુધી, લૅપિડરી પણ. આ ઉપરાંત, કોર્પસની અંદર કોઈપણ ગતિશીલતાનો વિચાર એ એક અનિવાર્ય સ્થિતિ તરીકે અનુમાનિત કરે છે કે ટાઇપોલોજિકલી વિજાતીય કાર્યોની સમાન અધિકૃતતા છે, અને આ તે જ છે જે હજુ પણ વાજબીતાની રાહ જોઈ રહ્યું છે. એચ. થેસ્લેફ પોતે પ્લેટોનિક કોર્પસમાં સમાવિષ્ટ કાર્યોની રચનાનું કાલક્રમિક કોષ્ટક આપે છે, જ્યાં પ્લેટોની વિશિષ્ટ, બાહ્ય કૃતિઓ અને તેમની બાજુમાં આવેલી "શંકાસ્પદ" કૃતિઓ સમાંતર સ્થિત છે, જે લેખકની વાજબી ટિપ્પણી અનુસાર , "પ્લેટોનિક શાળા" ના કાર્યો કહેવા જોઈએ.

"પ્લેટોનિક પ્રશ્ન" ના અભ્યાસના લગભગ બે સદીઓના પરિણામો X. ટેસ્લેફના કાર્યમાં સારાંશ આપવામાં આવ્યા છે. થેસ્લેફના જણાવ્યા મુજબ, પ્લેટોના કોર્પસના તમામ સંવાદો (અલ્સિબિએડ્સ II, એક્સિઓચસ, અલ્સિઓન અને વ્યાખ્યાઓ સિવાય) એકેડેમીમાં તેમના જીવનકાળ દરમિયાન અને પ્લેટોના પ્રભાવ હેઠળ (વધુ કે ઓછા સીધા) લખાયા હતા; એકેડેમીની સ્થાપના પહેલાં, પ્લેટોએ ફક્ત "માફી" લખી હતી અને 2જી સિસિલિયાન સફર પહેલાં "રાજ્ય" પર કામ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું, પ્લેટો "રાજ્ય" માં વ્યસ્ત હતો, અને તે જ સમયે સંવાદો લખ્યા (અને સુધારેલા) “ગોર્જિયાસ”, “મેનેક્સેનસ”, “પ્રોટાગોરસ”, “મેનો”, “ફેડો”, “સિમ્પોસિયમ”, “યુથિડેમસ”, “લિસિસ”, “ચાર્માઈડ્સ”, “થિયેટસ”, “ક્રેટિલસ”; તે જ સમયે, “ક્લિટોફોન”, “ક્રિટો”, “લેચેસ”, “આલ્સિબિએડ્સ I”, “ફેગ”, “હિપિયાસ ધ લેસર”, “આયન”, “લવર્સ”, “એરીક્સિયસ”, “યુથિફ્રો” ની રચના કરવામાં આવી હતી. શૈક્ષણિક વર્તુળ; 2જી અને 3જી સિસિલિયન યાત્રાઓ વચ્ચે, પ્લેટો પ્રજાસત્તાક પૂર્ણ કરે છે, કાયદાની શરૂઆત કરે છે અને પરમેનાઈડ્સ લખે છે; 3જી સિસિલિયન સફર પછી, મુખ્યત્વે કાયદાઓ પર કામ કરતા, પ્લેટોએ ટિમાયસ અને ક્રિટિયસ, સોફિસ્ટ અને પોલિટિક્સ, સાતમો પત્ર, તેમજ ફિલેબસ લખ્યું હતું; તે જ સમયે, શૈક્ષણિક વર્તુળમાં "હિપ્પિયસ ધ ગ્રેટર", "હિપ્પાર્ચસ", "સીસીફસ", "મિનોસ", "ડેમોડોકસ", "લેટર્સ", "ઓન વર્ચ્યુ", "ઓન જસ્ટિસ" બનાવવામાં આવ્યા હતા.

થેસ્લેફની યોજના પ્રકૃતિમાં અનુમાનિત છે, પરંતુ તે એક અનુકૂળ મોડલ છે જે એકેડેમીના શાળા જીવન સાથે નજીકના સંબંધમાં પ્લેટોની સર્જનાત્મકતાના ઉત્ક્રાંતિની ઐતિહાસિક રીતે ચોક્કસ કલ્પના કરી શકે છે. ફિલસૂફીના ઈતિહાસમાં પ્લેટોના સ્થાનની વિશિષ્ટતા એ હકીકત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે કે તે પહેલેથી જ એક વ્યાવસાયિક ફિલસૂફ છે, પરંતુ તેમ છતાં એક ઋષિ છે, જે કોઈ ચોક્કસ શિસ્તની તકનીક દ્વારા નિષ્ણાત પર લાદવામાં આવેલી મર્યાદાઓથી બંધાયેલા નથી, અને તે પણ ધ્યાનમાં લેવા માટે વલણ ધરાવે છે. તેમના તાત્કાલિક જીવન મહત્વના દૃષ્ટિકોણથી સૌથી અમૂર્ત સટ્ટાકીય સમસ્યાઓ.

એચ. થેસ્લેફના પુનઃનિર્માણમાં, પ્લેટોની વારસો પ્લેટોનિક કોર્પસની અગાઉની છબીઓની તુલનામાં નોંધપાત્ર રીતે રૂપાંતરિત દેખાય છે. સૌપ્રથમ, આ કોર્પસના કાર્યોને અધિકૃત અને અપ્રમાણિકમાં પહેલાં કરતાં ઓછું સ્પષ્ટ વિભાજન છે, એટલે કે, ટ્યુબિંગેન ખ્યાલની ભાવનામાં, "પ્લેટોનિઝમ" સાથે પહેલા કરતાં વધુ મહત્વ જોડાયેલું છે, જ્યારે પ્લેટોનું વ્યક્તિત્વ પોતે જ ઝાંખા પડી જાય છે. પૃષ્ઠભૂમિ. બીજું, ટ્યુબિંગેનાઈટ્સથી વિપરીત, લેખક પ્લેટોના વારસાના સંપૂર્ણ "બહાર" ભાગને નોંધપાત્ર રીતે ઘટાડે છે, તેમાં ફક્ત "સોક્રેટીસની માફી", "ફેડો", "ફિસ્ટ" જેવી સામગ્રી અને સાહિત્યિક કૃતિઓમાં સૌથી વધુ પારદર્શક રહે છે. "ફેડ્રસ". કહેવાતા "અંતમાં" સમયગાળાના કાર્યો (જીવનચરિત્રના અર્થઘટનમાં) ઉપરોક્ત કાર્યો સાથે વિરોધાભાસી છે, વિચારના વધુ પરિપક્વ તબક્કા તરીકે નહીં, પરંતુ એક અલગ અભિગમના કાર્યો તરીકે, તેથી, આપણે પહેલાથી જ વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. કોર્પસના સંવાદોના વિવિધ જૂથોમાં પ્લેટોની વિભાવનાના વિવિધ પાસાઓનું પ્રતિબિંબ, અને પ્લેટોના ફિલસૂફના વ્યક્તિગત ઉત્ક્રાંતિના પરિણામે ખ્યાલમાં ફેરફાર વિશે નહીં. અંતે, એક્ઝોટેરિક શ્રેણીમાંથી વિશિષ્ટ (જેમ કે “ગોર્જિયાસ”, “થિયેટસ” અને ઊલટું (જેમ કે “લૉઝ”, “ઓન ધ ગુડ”)માં અંતિમ અને સંપાદન કરવાની પ્રક્રિયામાં ચોક્કસ કાર્યના સંક્રમણ વિશેની ધારણા દૂર થાય છે. શૈક્ષણિક વારસાની આ બે શ્રેણીના વિરોધમાં તણાવ, અને ત્યાંથી પ્લેટોનિક કોર્પસને ફિલોસોફિકલ સ્મારકની સત્તા પરત કરે છે.

આમ, પ્લેટોનિક અધ્યયનમાં લગભગ બે સદીઓનો અનુભવ સૂચવે છે કે પ્લેટોના વારસાના અર્થઘટનમાં, પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષ પરંપરાઓનું સંપૂર્ણ વિભાજન તેમની સરખામણી કરતાં ઓછું ફળદાયી છે, અને કાર્યોનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે વ્યક્તિગત-ચરિત્રાત્મક માપદંડો કરતાં ઓછા વિશ્વસનીય છે. કાર્યોની સિમેન્ટીક એકતા, એટલે કે તેમની તાર્કિક સૌંદર્યલક્ષી અધિકૃતતા.

નિષ્કર્ષ

પ્લેટોના મૃત્યુને બાવીસ સદીઓ અને એક ક્વાર્ટર વીતી ગયા હોવા છતાં, વિશ્વના મહાન દિમાગ હજુ પણ તેમના લખાણોના અભ્યાસમાં વ્યસ્ત છે. તે શબ્દના સંપૂર્ણ અર્થમાં, વિશ્વ દુભાષિયા હતા. રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન કહે છે, "પ્લેટોમાંથી બધું આવે છે," જે વિચારકો લખે છે અને દલીલ કરે છે.

તેણે તેના સમયના તમામ શિક્ષણને ગ્રહણ કર્યું - થેલ્સથી સોક્રેટીસ સુધીની ગ્રીક, પછી ઇટાલીમાં પાયથાગોરિયન, અને પછી તે ઇજિપ્ત અને પૂર્વમાંથી જે મેળવી શકે તે બધું. તે એટલો બહોળો વિચાર ધરાવતો હતો કે યુરોપ અને એશિયાની સમગ્ર ફિલસૂફી તેના સિદ્ધાંતોમાં સમાવિષ્ટ હતી. અને સંસ્કૃતિ અને માનસિક ક્ષમતાઓ ઉપરાંત, તેની પાસે કવિની આત્મા અને પ્રતિભા પણ હતી. પ્લેટો પર ટિપ્પણી કરતા સાહિત્યનો જથ્થો અખૂટ છે.

આમ, એરિસ્ટોટલ, “મેટાફિઝિક્સ” ના પ્રથમ ભાગમાં, તેમજ “ઓન ધ સોલ” કૃતિમાં, પ્લેટોની ફિલસૂફીની નિર્ણાયક રજૂઆત પ્રદાન કરે છે, એટલે કે, મેક્રોકોસ્મોસ (અસ્તિત્વની શરૂઆત, વિચારો) ને લગતી સમસ્યાઓ અને માઇક્રોકોસમોસ (આત્મા).

અલ-ફરાબી તેમના કાર્યમાં "બે ફિલસૂફોના મંતવ્યોની સમાનતા પર - દૈવી પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલ" સીધા આદર્શ વિશ્વને "આત્મા" અને "મન" તરીકે દર્શાવે છે.

વી. વિન્ડેલબેન્ડની કૃતિ "પ્લેટો" માં, પ્લેટોની ફિલસૂફીમાં આત્મા સમગ્ર બ્રહ્માંડ માટે સામાન્ય "જીવન બળ" તરીકે અને મુક્તિ માટે, મેક્રોકોઝમ માટે પ્રયત્નશીલ વ્યક્તિગત રચના તરીકે દેખાય છે.

વી. યેગરની પછીની પ્લેટોની સમસ્યાઓનું વિઝન “પાઈડિયા” પુસ્તકમાં. પ્રાચીન ગ્રીકનું શિક્ષણ” કોસ્મિક ક્રમમાં માણસના સમાવેશનો વિચાર ધરાવે છે: માનવ આત્મા એ સમગ્ર અસ્તિત્વનું એક તત્વ છે.

પ્લેટોના ફેડોમાં, આત્મા અને તેના અમરત્વનો પ્રશ્ન ઉકેલાય છે. "જો આપણે કબરની બહાર અસ્તિત્વમાં હોઈએ, તો આ અસ્તિત્વ ફક્ત અમર આત્મા દ્વારા જ ચાલુ રહેશે." આપણો આત્મા "અદૃશ્ય" છે અને "સંવેદનાત્મક વસ્તુઓની દુનિયાનો નથી"; તે "શરીર પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને તેનું નિયંત્રણ કરે છે," "તેના આવશ્યક પુરાવા તર્કસંગતતા છે. પ્લેટોમાં આત્માની આ વ્યાખ્યાઓ વધુ સંપૂર્ણ અને વધુ પદ્ધતિસર વ્યક્ત કરવામાં આવી છે.

વ્યક્તિગત અમરત્વનો સિદ્ધાંત પ્લેટોના સંવાદોને ચોક્કસ રીતે તેના વ્યાપક પ્રસારને આભારી છે. તેઓ કહે છે કે કેવી રીતે આત્મા, તેના જન્મના કાર્યમાં પડવાના પરિણામે, મૂર્ત બને છે અને શરીરમાં રહે છે, તેના માટે અજાણ્યા તરીકે. આત્મા એક શાશ્વત, અભૌતિક અસ્તિત્વ છે, જે તેના પ્રતિકૂળ કુદરતી શરીરથી પ્રભાવિત છે; શરીરના દુષ્ટ પ્રભાવો તેનામાં પ્રવેશ કરે છે, તેમાંથી ગાંડપણ અને જુસ્સો તેનામાં આવે છે. આત્માનો સાર એ વિચારવાની શુદ્ધ શક્તિ છે. જો આત્મા શરીર અને તેની આકાંક્ષાઓ સાથે લડે છે, તો તે અસ્તિત્વના ઉચ્ચ સ્વરૂપો તરફ આગળ વધે છે; અન્યથા આત્મા નિમ્ન પ્રકૃતિના શરીરમાં સમાયેલ છે. આત્માનું લક્ષ્ય શરીરથી મુક્તિ છે

એ નોંધવું જોઈએ કે જો વ્યક્તિગત આત્માઓની શાશ્વતતા અને અમરત્વનો સિદ્ધાંત પ્લેટોને ખૂબ જ ઋણી છે, તો હકીકતમાં તે તેની પોતાની ઉપદેશ ન હતી. તે તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના પાયાનો વિરોધાભાસ કરે છે અને તેના વિચારોના સિદ્ધાંત સાથે અસંગત છે. પ્લેટોના વિચારોને વ્યક્ત કરવા માટે આ એક પૌરાણિક કવચ છે, અથવા લોકોમાં નૈતિક મૂડ સ્થાપિત કરવા માટે શિક્ષણશાસ્ત્રનું માધ્યમ છે. જો કે, પ્લેટો પોતે તેના શુદ્ધ સ્વભાવમાં આત્મા શું છે તે સાબિત કરવામાં મુશ્કેલીથી વાકેફ છે.

આ કાર્ય પ્રાચીન ગ્રીક ચેતનામાં વિકસિત આત્મા વિશેના વિચારોની મૂળભૂત વિભાવનાઓની તપાસ કરે છે. જો કે, એ નોંધવું જોઇએ કે આત્માની પ્રકૃતિ પર ફક્ત ખાસ કરીને નોંધપાત્ર મંતવ્યો રજૂ કરવામાં આવે છે, જેનો અમરત્વ વિશેના વિચારોની રચના પર સૌથી મજબૂત પ્રભાવ હતો. આ અભ્યાસમાં, અમે ગ્રીક ફિલોસોફિકલ વિચારના તત્વો (ગ્રીક ફિલસૂફોના મૂળ ટુકડાઓ અને તેમના રશિયન અનુવાદો પર આધારિત) અને પૂર્વીય પૌરાણિક અને ધાર્મિક પરંપરા વચ્ચેના હાલના સમાનતાના પ્રશ્નની પણ તપાસ કરી. તે નોંધ્યું છે કે પૂર્વીય અને ગ્રીક ફિલોસોફિકલ પરંપરાઓ વચ્ચે સમાનતાઓનું એક સંપૂર્ણ સંકુલ છે.

X. Teslef ના કાર્યમાં સારાંશ આપવામાં આવેલ “પ્લેટોનિક પ્રશ્ન” ના અભ્યાસના પરિણામોને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. ટેસ્લેફ પ્લેટોનિક કોર્પસમાં સમાવિષ્ટ કાર્યોની રચનાનું કાલક્રમિક કોષ્ટક પ્રદાન કરે છે, જ્યાં પ્લેટોની વિશિષ્ટ, બાહ્ય કૃતિઓ અને તેમની બાજુમાં આવેલી "શંકાસ્પદ" કૃતિઓ સમાંતર સ્થિત છે, જે લેખકની વાજબી ટિપ્પણી મુજબ હોવી જોઈએ. "પ્લેટોનિક શાળા" ના કાર્યો કહેવાય છે.

થેસ્લેફના જણાવ્યા મુજબ, પ્લેટોના કોર્પસના તમામ સંવાદો (અલસિબીઆડ્સ II, એક્સિઓચસ, અલ્સિઓન અને વ્યાખ્યાઓ સિવાય) એકેડેમીમાં તેમના જીવનકાળ દરમિયાન અને પ્લેટોના પ્રભાવ હેઠળ (વધુ કે ઓછા સીધા) લખાયા હતા.

આ અભ્યાસ દરમિયાન મેળવેલા પરિણામોનો ઉપયોગ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના પૂર્વ-વૈજ્ઞાનિક સ્વરૂપોના ઓન્ટોલોજીકલ પાસાઓના ચિત્રને એકીકૃત કરવા, ગ્રીક ફિલસૂફીની ઉત્પત્તિ પર પૂર્વીય પ્રભાવોની સમસ્યાઓને વધુ વિકસાવવા અને સમસ્યાને ઉકેલવા માટે કરી શકાય છે. સામાન્ય રીતે ફિલસૂફીની ઉત્પત્તિ.

ગ્રંથસૂચિ

1. આલ્કીના. પ્લેટોનિક ફિલસૂફીની પાઠ્યપુસ્તક. // પ્લેટો. એકત્રિત કામો. વોલ્યુમ 4. - M.: "Mysl", 1994. પૃષ્ઠ 628.

2. એન્ડ્રીવ યુ.વી. પ્રાચીન ગ્રીસ // યુરોપનો ઇતિહાસ. - T.1. - પ્રાચીન યુરોપ. - એમ., 1988. - પૃષ્ઠ 217-253.

3. એરિસ્ટોટલ. મેટાફિઝિક્સ. // એરિસ્ટોટલ. નિબંધો. વોલ્યુમ 1. - એમ.: “થોટ”, 1976. પી.79.

4. એરિસ્ટોટલ. આત્મા વિશે. // એરિસ્ટોટલ. નિબંધો. વોલ્યુમ 1. -એમ.: “થોટ”, 1976. પી.381.

5. પ્રાચીન ગ્રીસના બ્રમબૉગ આર. ફિલોસોફર્સ. - એમ.: "સેન્ટ્રોપોલીગ્રાફ", 2002. પૃષ્ઠ 142-143.

6. વિન્ડેલબેન્ડ વી. પ્લેટો. // Windelband V. મનપસંદ. આત્મા અને ઇતિહાસ. -એમ: “યુરિસ્ટ”, 1995. પી.456.

7. હેગેલ જી.વી.એફ. ફિલસૂફીના ઇતિહાસ પર પ્રવચનો. પુસ્તક 2. - St.-Pb.: “સાયન્સ”, 1994. P.159.

8. ગોરાન વી.પી. ભાગ્યની પ્રાચીન ગ્રીક પૌરાણિક કથા. નોવોસિબિર્સ્ક, 1990.

9. ગોરાન વી.પી. ફિલસૂફીના ઉત્પત્તિના અભ્યાસમાં પદ્ધતિસરની સમસ્યાઓ // સાઇબિરીયામાં માનવતા. - 1995. - નંબર 2. - પૃષ્ઠ 88-94.

10. ડિલન ડી. મિડલ પ્લેટોનિસ્ટ્સ. - St.-Pb.: "Aletheia", 2002. P.17.

11. ડાયોજેનેસ લેર્ટિયસ. પ્રખ્યાત ફિલસૂફોના જીવન, ઉપદેશો અને કહેવતો વિશે. એમ., 1998.

12. ડાયકોનોવ આઇ.એમ. પૂર્વ અને પશ્ચિમની પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓ. એમ., 1990.

13. કેસિડી એફ.એચ. દંતકથાથી લોગો સુધી (ગ્રીક ફિલસૂફીની રચના). એમ., 1972.

14. કોપ્લેસ્ટન એફ. ફિલોસોફીનો ઇતિહાસ. પ્રાચીન ગ્રીસ અને પ્રાચીન રોમ. વોલ્યુમ 1. - એમ.: "સેન્ટ્રોપોલીગ્રાફ", 2003. પી.273.

15. લોસેવ એ.એફ. પ્રાચીન સૌંદર્ય શાસ્ત્રનો ઇતિહાસ. છેલ્લી સદીઓ. પુસ્તક 2. - એમ.: "ઇસ્કુસ્સ્ટવો", 1988. પૃષ્ઠ 376-377.

16. લોસેવ એ.એફ. પ્રાચીન પ્રતીકવાદ અને પૌરાણિક કથાઓ પર નિબંધો. M.: Mysl, 1993.

17. લોસેવ એ.એફ. પ્લેટોમાં ઇરોસ. // લોસેવ એ.એફ. બનવું. નામ. અવકાશ. - એમ.: “થોટ”, 1993. પી.47.

18. મમર્દશવિલી એમ. પ્રાચીન ફિલસૂફી પર પ્રવચનો. - એમ.: “અગ્રાફ”, 1999. પૃષ્ઠ 247.

19. મિખાલેન્કો યુ.પી. ઇન્ડક્શનના પ્રાચીન સિદ્ધાંતો અને તેમના આધુનિક અર્થઘટન. // વિદેશી ફિલોસોફિકલ પ્રાચીનતા. - એમ.: "સાયન્સ", 1990. પૃષ્ઠ 61.

20. મુદ્રાગેઈ એન.એસ. પ્લેટો: તર્કસંગત - અતાર્કિક. // વિદેશી ફિલોસોફિકલ પ્રાચીનતા. -એમ.: "સાયન્સ", 1990. પૃષ્ઠ 49.

21. પેટ્રોવ એમ.કે. એજિયન સમુદ્રના પાઇરેટ્સ અને વ્યક્તિત્વ. // પેટ્રોવ એમ.કે. કલા અને વિજ્ઞાન. એજિયન સમુદ્રના પાઇરેટ્સ અને વ્યક્તિત્વ. - એમ.: "રોસ્પેન", 1995. પૃષ્ઠ 96.

22. પ્લેટો. Alcibiades I / પ્લેટો. સોક્રેટીસ, ક્રિટો, આયન, પ્રોટાગોરસની માફી. એમ., 1999.

23. પ્લેટો. સોફિસ્ટ. // પ્લેટો. ચાર ગ્રંથોમાં એકત્રિત કૃતિઓ. વોલ્યુમ 2. -M.: “Mysl”, 1993. પૃષ્ઠ 290.

24. પ્લેટો. થિયેટેટસ. // પ્લેટો. ચાર ગ્રંથોમાં એકત્રિત કૃતિઓ. વોલ્યુમ 2.-એમ.: “થોટ”, 1993.પી. 243

25. પ્લેટો. Phaedo, Pyrus, Phaedrus, Parmenides / Trans. પ્રાચીન ગ્રીકમાંથી જનરલ સંપાદન એ.એફ. લોસેવા, વી.એફ. અસમુસા, એ.એ. તાહો-ગોડી. -એમ.: માયસ્લ, 1999.

26. પ્લેટો. ફિલેબસ, રિપબ્લિક, ટિમેયસ, ક્રિટિયસ / ટ્રાન્સ. પ્રાચીન ગ્રીકમાંથી જનરલ સંપાદન એ.એફ. લોસેવા, વી.એફ. અસમુસા, એ.એ. તાહો-ગોડી. -એમ.: માયસ્લ, 1999.

27. પ્રોક્લ. પ્લેટોનિક ધર્મશાસ્ત્ર. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: "સમર ગાર્ડન", 2001. પૃષ્ઠ 45.

28. સ્વેત્લોવ આર.વી. પ્લેટોનિક ફિલોસોફિકલ લેક્સિકોન. // એકેડેમી. પ્લેટોનિઝમના ઇતિહાસ પર સામગ્રી અને સંશોધન. અંક 3. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: સેન્ટ પીટર્સબર્ગ સ્ટેટ યુનિવર્સિટી, 2000. પૃષ્ઠ 344.

29. સોગોમોનોવ એ.યુ. વોલ્ટર બર્કર્ટના સંશોધન અનુસાર પ્રારંભિક ગ્રીક સંસ્કૃતિના પૂર્વીય સ્ત્રોતો // પ્રાચીન ઇતિહાસનું બુલેટિન. - 1989. - નંબર 4. - પૃષ્ઠ 146-155.

30. સોલોવીવ બી.એસ. પ્લેટો અને પ્લોટિનસ (બ્રોકહોસ અને એફ્રોનના જ્ઞાનકોશીય શબ્દકોશમાંથી લેખો). // પ્લેટો: પ્રોએટકોન્ટ્રા. રશિયન વિચારકો અને સંશોધકોના મૂલ્યાંકનમાં પ્લેટોનિક પરંપરા. કાવ્યસંગ્રહ. -S.-Pb.: રશિયન ખ્રિસ્તી માનવતાવાદી સંસ્થાનું પબ્લિશિંગ હાઉસ, 2001. P.381.

31. પ્રારંભિક ગ્રીક ફિલસૂફોના ટુકડા. એમ., 1989.

32. હાઈડેગર એમ. પ્લેટોનો સત્યનો સિદ્ધાંત. // ઐતિહાસિક અને ફિલોસોફિકલ યરબુક "86. - એમ.: "નૌકા", 1986. પૃષ્ઠ 266.

33. ચાનીશેવ એ.એન. ફિલસૂફીના ઇતિહાસ પર વ્યાખ્યાનોનો કોર્સ. - એમ., 1981.

34. શૈમુખમબેટોવા જી.બી. પૂર્વમાં ફિલસૂફી અને ધર્મ વચ્ચેના સંબંધના વિષયના પદ્ધતિસરના પાસાઓ પર // વિદેશી પૂર્વના ફિલસૂફીના ઇતિહાસના અભ્યાસની પદ્ધતિસરની સમસ્યાઓ. - એમ., 1987.

35. યેલેન્કો વી.પી. પ્રાચીન ગ્રીસ અને મધ્ય પૂર્વ. - એમ., 1990.

36. ચેલ્સિસના આમ્બલીચસ. પ્લેટોના સંવાદો પર કોમેન્ટ્રી. - S.-Pb.: "Aletheia", 2000. P.61-63. પ્લેટો. સોફિસ્ટ. // પ્લેટો. ચાર ગ્રંથોમાં એકત્રિત કૃતિઓ. વોલ્યુમ 2. -એમ.: “થોટ”, 1993. પી.300.

37. બર્કર્ટ ડબલ્યુ. ઈરાનીશેસ બેઈ એનાક્સીમેન્ડ્રોસ // રેનિશેસ મ્યુઝિયમ ફર ફિલોલોજી. - 1963. - વી. 106. - આર. 7-134., પૃષ્ઠ. 146-147

38. બર્કર્ટ ડબલ્યુ. ઓરિએન્ટલ એન્ડ ગ્રીક માયથોલોજી: ધ મીટીંગ ઓફ પેરેલલ્સ // ગ્રીક માયથોલોજીનું અર્થઘટન / એડ. જાન બ્રેમર. - Croom સુકાન. લંડન અને સિડની. - પૃષ્ઠ 10-40.

39. બર્કર્ટ ડબલ્યુ. ધ ઓરિએન્ટલાઈઝિંગ ક્રાંતિ. પ્રારંભિક પ્રાચીન યુગમાં ગ્રીક સંસ્કૃતિ પર પૂર્વીય પ્રભાવની નજીક. - હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1997.

40. રોહડે ઇ. સાઇકી. 2જી આવૃત્તિ, 1903.

41. રોહડે ઇ. ડાઇ એશિયાનિશે રેટરિક અંડ ડાઇ ઝ્વાઇટ સોફિસ્ટિક // રેનિશેસ મ્યુઝિયમ ફર ફિલોલોજી. બી.ડી. 41. 1886. એસ. 170 એફએફ.

પ્લેટો. ફિલેબસ, રિપબ્લિક, ટિમિયસ, ક્રિટિયસ / પ્લેટો. પ્રતિ. પ્રાચીન ગ્રીકમાંથી; જનરલ સંપાદન A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Takho-Godi; ઓટો. જોડાશે. કલા. અને કલા. નોંધમાં એ. એફ. લોસેવ; નૉૅધ A. A. Tahoe-Godi. M.: Mysl, 1999, p. 45

Ibid., p.158

ડિલન ડી. મિડલ પ્લેટોનિસ્ટ. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: "એલેથિયા", 2002. પી.21.

પ્લેટો. ટિમાયસ, 28 બી, સી.

પ્લેટો. ટિમેયસ, 36 e – 38 b. આધુનિક સંશોધકો ચેતના પર (સમય) બનવાની અવલંબનની સમાન સમસ્યાનો ઉલ્લેખ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે જુઓ: એચ. વેઈલ, ફિલોસોફી ઓફ મેથેમેટિક્સ એન્ડ નેચરલ સાયન્સ / પ્રિન્સટન: પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1949. આર. 75; ડબલ્યુ. સેલર્સ, ટાઈમ એન્ડ ધ વર્લ્ડ ઓર્ડર, "મિનેસોટા સ્ટડીઝ ઇન ધ ફિલોસોફી ઓફ સાયન્સ," વોલ્યુમ. III, એચ. ફીગલ અને જી. મેક્સવેલ દ્વારા સંપાદિત / મિનેપોલિસ: યુનિવર્સિટી ઓફ મિનેસોટા પ્રેસ, 1962. આર. 571;

એમ. કેપેક, ધી ફિલોસોફિકલ ઈમ્પેક્ટ ઓફ કન્ટેમ્પરરી ફિઝિક્સ / પ્રિન્સટન, ન્યુ યોર્ક: ડી. વેન નોસ્ટ્રાન્ડ કું., 1961; A. Gruenbaum, સ્પેસ એન્ડ ટાઈમની ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓ. ન્યુ યોર્ક, 1963, વગેરે.

પ્લેટો. ફેડોન, 82.

મૃત્યુ માટે વ્યક્તિને તૈયાર કરવી એ પરંપરાગત રીતે વિવિધ "બુક્સ ઓફ ધ ડેડ" (ખાસ કરીને, ઇજિપ્તીયન અને તિબેટીયન) ની થીમ માનવામાં આવે છે, પરંતુ આ સ્વરૂપમાં તે પ્રાચીન ફિલસૂફોને પણ પરિચિત હતું. પછીની સ્થિતિ વચ્ચેનો એક મહત્વપૂર્ણ તફાવત એ છે કે મૃત્યુ માટેની તૈયારી એ જીવન દરમિયાનની પ્રવૃત્તિ છે; તે પૂર્વની જેમ નૈતિક-રહસ્યવાદી જગ્યા કરતાં વધુ કરવામાં આવે છે.

શૈમુખમબેટોવા જી.બી. પૂર્વમાં ફિલસૂફી અને ધર્મ વચ્ચેના સંબંધના વિષયના પદ્ધતિસરના પાસાઓ પર // વિદેશી પૂર્વના ફિલસૂફીના ઇતિહાસના અભ્યાસની પદ્ધતિસરની સમસ્યાઓ. - એમ., 1987., પૃષ્ઠ. 4

ગોરાન વી.પી. ફિલસૂફીના ઉત્પત્તિના અભ્યાસમાં પદ્ધતિસરની સમસ્યાઓ // સાઇબિરીયામાં માનવતા. - 1995. - નંબર 2. - પૃષ્ઠ 88-94., પૃષ્ઠ. 99

એન્ડ્રીવ યુ.વી. પ્રાચીન ગ્રીસ // યુરોપનો ઇતિહાસ. - T.1. - પ્રાચીન યુરોપ. - એમ., 1988. - પૃષ્ઠ 217-253., પૃષ્ઠ. 46

Ibid., p.49.

Ibid., p.208.

યેલેન્કો વી.પી. પ્રાચીન ગ્રીસ અને મધ્ય પૂર્વ. - એમ., 1990.

પશ્ચિમ એમ.એલ. પ્રારંભિક ગ્રીક ફિલોસોફી અને ઓરિએન્ટ. ઓક્સફોર્ડ", 1971., પૃષ્ઠ. 78.

પશ્ચિમ એમ.એલ. પ્રારંભિક ગ્રીક ફિલોસોફી અને ઓરિએન્ટ. ઓક્સફોર્ડ", 1971., પૃષ્ઠ. 259.

થેસ્લેફ એચ. પ્લેટોનિક ક્રોનોલોજીમાં અભ્યાસ કરે છે. હેલસિંકી, 1982. પૃષ્ઠ 157.

જીવનની માળખાકીયતાના સિદ્ધાંત તરીકે આઈડિયા

"ગોર્જિયાસ" અને "મેનો" સંવાદો સામાન્ય રીતે પ્લેટોના કાર્યમાં સંક્રમણકાળને આભારી છે, એટલે કે. સમસ્યાઓના ઉકેલો અને વિચારોના સકારાત્મક સિદ્ધાંતની રચના માટે શુદ્ધ સોક્રેટિક પ્રશ્ન-જવાબની શોધ વચ્ચેના સમયગાળા સુધી. આ કદાચ સાચું છે. બંને સંવાદો, તેથી, 4થી સદીના 80 ના દાયકાના હોવા જોઈએ. તે જ સમયે, જો કે, "ગોર્જિયાસ" નું વિશ્લેષણ ખૂબ જ સ્પષ્ટપણે સૂચવે છે કે આ સંવાદ સોક્રેટીક સમયગાળાની ખૂબ નજીક છે અને તેને બદલે "પ્રોટાગોરસ" સાથે મળીને, સોક્રેટિક સમયગાળાનો અંત અને, જેમ કે તે ગણી શકાય, તેની આત્યંતિક સીમા, જ્યારે "મેનો" માં પ્લેટો પહેલેથી જ સ્પષ્ટપણે ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદની સ્થિતિમાં છે (જોકે હજુ પણ તેની પ્રારંભિક સ્થિતિમાં છે).

જેમ “પ્રોટાગોરાસ”, “ગોર્જિયાસ” વિશ્લેષણ માટે મોટી મુશ્કેલીઓ રજૂ કરે છે, અને આ મુશ્કેલીઓ તેની સામગ્રી કરતાં આ સંવાદની રચનાને કારણે વધુ છે, કારણ કે “ગોર્જિયાસ” કદમાં ખૂબ વ્યાપક છે, જેમાં તમામ પ્રકારના સમૂહ છે, વધુમાં , પછી ઓછા નોંધપાત્ર વિચારો અને વિવિધ ઇન્ટરલ્યુડ્સ જે મુખ્ય વિચારના વિકાસમાં દખલ કરે છે. "ગોર્જિયાસ", વધુમાં, અત્યંત વર્બોઝ છે, તેમાં પ્લેટો સતત એક જ વિષય પર પાછા ફરે છે અને જુદી જુદી દિશામાં વિચલિત થાય છે. પરંતુ પ્લેટોના કાર્યમાં આ સંવાદને ખરેખર પરિવર્તનશીલ બનાવે છે તે મુખ્ય પ્રશ્નની ખૂબ વ્યાપક રચના અને ઘણા હકારાત્મક નિવેદનોની હાજરી છે જે અગાઉના સંવાદોમાં લગભગ ગેરહાજર છે.

આ બધું ગોર્જિયાના વાચક અને તેના ટીકાકાર બંને માટે ઘણી મુશ્કેલીઓ ઊભી કરે છે; અને, જો કે "ગોર્જિયાસ" ની રચના "પ્રોટાગોરસ" ની રચના કરતાં સરળ છે, તેમ છતાં, આ સંવાદ હજી પણ તેની રચનાત્મક યોજના વિશે ઘણું વિચારવા માટે બનાવે છે અને તેથી વિજ્ઞાનમાં તેને અલગ રીતે સમજવામાં આવે છે. સંવાદનું અમારું પૃથ્થકરણ નીચે મુજબ છે.

સંવાદની રચના

I. પરિચય

(447a – 448e)

ચોરસ પર, સોક્રેટીસ અને તેના વિદ્યાર્થી ચેરેફોન એક તરફ મળે છે, અને બીજી તરફ, સોફિસ્ટ કેલિકલ્સ, જેમના ઘરમાં લિયોન્ટિનસના પ્રખ્યાત સોફિસ્ટ ગોર્જિયાસ અને તેના વિદ્યાર્થી પોલ રોકાયા હતા. રેટરિકના વિષય વિશે ગોર્જિયાસ સાથે વાતચીત માટે કેલિકલ્સ દરેકને તેના ઘરે આમંત્રિત કરે છે.

II. સોફિસ્ટિક રેટરિકની વ્યાખ્યા, જેમ કે સોફિસ્ટોએ પોતે આપેલી છે

(449a – 461a)

તે પછી જુદી જુદી વ્યક્તિઓ વચ્ચે ઉભી થયેલી વાતચીતમાં, એટલે કે. સોક્રેટીસ અને ગોર્જિયાસ વચ્ચે, તેમના વિદ્યાર્થીઓ સાથે મળીને, રેટરિકની સંખ્યાબંધ વ્યાખ્યાઓ આપવામાં આવે છે, જે વ્યાપકથી શરૂ થાય છે અને સાંકડી સાથે સમાપ્ત થાય છે.

રેટરિક એ ભાષણો કંપોઝ કરવાનું વિજ્ઞાન છે: સોક્રેટીસ તરત જ એમ કહીને તેનો ખંડન કરે છે કે દરેક વિજ્ઞાન ભાષણો સાથે પણ વ્યવહાર કરે છે (449a - 451c).

રેટરિકને એ હકીકતના આધારે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતું નથી કે તે મહાન અને મહત્વપૂર્ણ બાબતો વિશેના ભાષણો સાથે વહેવાર કરે છે, કારણ કે સોક્રેટીસના મતે મહાન અને મહત્વપૂર્ણ વસ્તુઓ દરેક વ્યક્તિ પોતાની રીતે સમજે છે (451d – 452d).

રેટરિક એ ન્યાયાધીશો અને વક્તાને શું પસંદ છે તે અંગે લોકોને સમજાવવાની કળા નથી, કારણ કે, સોક્રેટીસના મતે, સામાન્ય રીતે દરેક વિજ્ઞાન હંમેશા તે શું શીખવે છે તેને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે (452e - 454b).

એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે રેટરિકલ સમજાવટની વિશિષ્ટતા ન્યાયાધીશો અને લોકોને શું વાજબી છે અને શું અન્યાયી છે તે સૂચવવાનું છે (454bc). જો કે, એ) સોક્રેટીસ, જ્ઞાન, જે હંમેશા સાચું હોય છે, અને વિશ્વાસ, જે સાચા અને ખોટા બંને હોઈ શકે છે, વચ્ચે સખત રીતે ભેદ પાડતા, ગોર્જિયસને એ સ્વીકારવા દબાણ કરે છે કે રેટરિક રીતે સમજાવવાનો અર્થ છે વિશ્વાસ વિના જ્ઞાન નહીં, પરંતુ જ્ઞાન વિના વિશ્વાસ (454c - 455a). b) ગોર્જિયાસ માત્ર આના માટે સહમત નથી, પરંતુ ઘણા ઐતિહાસિક ઉદાહરણો પણ ટાંકે છે, તેમજ રોજિંદા જીવનના ઉદાહરણો પણ ટાંકે છે, જ્યારે એક સરળ સૂચન અથવા સલાહ, જેઓ જાણતા ન હોય તેવા લોકો તરફથી પણ, ખૂબ મહત્વની હતી (455b - 456c), જોકે c) આનો અર્થ એ નથી કે ન્યાયી વક્તા તેના શિષ્યો (456d–457c) દ્વારા રેટરિકના અન્યાયી ઉપયોગ માટે જવાબદાર છે. ડી) ટૂંકા વિષયાંતર પછી (457d - 458e), સોક્રેટીસ દલીલ કરે છે કે e) લોકોમાં ન્યાયની ભાવના જગાડવાના વિજ્ઞાન તરીકે રેટરિકની સમજ અને અન્યાયી અને અન્યાય કરવા માટે વક્તાઓ દ્વારા આ રેટરિકનો વાસ્તવિક દુરુપયોગ વચ્ચે વિરોધાભાસ છે. ખરાબ કાર્યો (458e - 461a).

એક નાનો ઇન્ટરલ્યુડ (461b – 462a).

III. સોક્રેટીસ સમજે છે તેમ સોફિસ્ટિક રેટરિકની ટીકા

(462b – 482e)

આ રેટરિકને અનુરૂપ વ્યાખ્યા: રેટરિક એ કળા નથી, પરંતુ માત્ર એક કૌશલ્ય છે (εμπειρία), જેની મદદથી કંઈક આકર્ષક દેખાય છે અને લોકોને આનંદ મળે છે (462c).

સૌ પ્રથમ, સોક્રેટીસની ટીકા એ હકીકતમાં છે કે નિપુણતા એ કળા જ નથી, આકર્ષક અને આનંદદાયક દરેક વસ્તુ સુંદર નથી હોતી, રસોઈમાં પણ આવી દક્ષતાની જરૂર હોય છે, અને આવી બધી દક્ષતા એ એક પ્રકારની સેવાકીયતા છે. જુસ્સો (462d - 463c). અને કારણ કે દવા અને જિમ્નેસ્ટિક્સ એ શરીરની કળાઓમાંની એક છે, અને કાયદો અને ન્યાય આત્મા સાથે સંબંધિત છે, તો પછી સેવાભાવ, ચાર પ્રકારોમાં વિભાજિત, આ દરેક વાસ્તવિક ચાર કળાની પાછળ છુપાયેલ છે; તે જ સમયે, કોર્ટ કેસની પાછળ રેટરિકલ સેવાભાવ છુપાયેલ છે, અને વક્તા આમ આત્મા માટે રસોઈયા (463d - 466a) જેવો બહાર આવે છે.

શહેરોમાં સ્પીકર્સ, જો કે તેમની પાસે જુલમી શાસકોની જેમ શક્તિ હોય છે, તે હકીકતમાં શક્તિવિહીન છે: છેવટે, તેઓ જે કરે છે તે ફક્ત તેમને ન્યાયી લાગે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે દુષ્ટ છે, અને બીજાને નુકસાન પહોંચાડવું તે તેમના પોતાના પરિણામ તરીકે બહાર આવ્યું છે. શક્તિહીનતા (466b - 468a). અન્ય સાથે અન્યાય કરવા કરતાં પોતાને અન્યાય સહન કરવો વધુ સારું છે (469a – 479e). રેટરિક માટે આ વાસ્તવિક ધોરણ છે. પરંતુ આવા ધોરણનો ક્યારેય અમલ થતો નથી (480a – 481b).

એક નાનો ઇન્ટરલ્યુડ (481с – 482е).

IV. કુદરતી કાયદાના સિદ્ધાંત પર આધારિત અત્યાધુનિક રેટરિકની ટીકા

(483a – 506b)

કેલિકલ્સ પ્રકૃતિની અસંગતતા વિશે બોલે છે, જેના માટે જે વધુ મજબૂત છે તે વધુ સારું છે, અને સ્યુડો-નૈતિક ધોરણો (483a - 484c) સાથે તેમની શક્તિહીનતાને ઢાંકવા માટે શક્તિવિહીન લોકો દ્વારા સ્થાપિત કાયદો. આગળ શું છે તે એક નવો ઇન્ટરલ્યુડ છે જેમાં કેલિકલ્સ, અત્યંત નિર્દય અને અસંસ્કારી સ્વરૂપમાં, સોક્રેટીસને અકુદરતી નપુંસકતાના બચાવકર્તા તરીકે લાયક ઠરે છે અને કહે છે કે સોક્રેટીસની ઉંમરે નિષ્ક્રિય વાતો અને ફિલસૂફીમાં જોડાવું હાસ્યાસ્પદ છે. બાદમાં વ્યંગાત્મક રીતે બચાવ કરવામાં આવે છે (484c – 488b).

સોક્રેટીસનો જવાબ: જો શ્રેષ્ઠ એ મજબૂત સિવાય બીજું કંઈ નથી, તો ઘણા લોકો દ્વારા સ્થાપિત નૈતિકતા વધુ મજબૂત છે અને તેથી નિરંકુશ વ્યક્તિવાદ (488b - 489c) કરતાં વધુ સારી છે. આ કેલિકલ્સને શક્તિની મૂળ, અણઘડ શારીરિક સમજણથી દૂર જવા દબાણ કરે છે અને આ શબ્દને નવો અર્થ આપે છે ("ગૌરવ", "વિવેકપૂર્ણતા"), અને કારણ કે આવી લાયકાતનો કોઈ અર્થ નથી જો ફક્ત વ્યક્તિગત વ્યવસાયો અને હસ્તકલાને આભારી હોય, કેલિકલ્સ જાહેર કરે છે, કે તેમના દૃષ્ટિકોણથી "મજબૂત" નો અર્થ એ છે કે રાજ્યની બાબતોમાં અન્ય તમામ પર શાસન કરવા માટે પૂરતો બુદ્ધિશાળી અને હિંમતવાન છે (489d - 491b).

સોક્રેટીસનો નવો વાંધો: પોતાને શાસન કરવું જરૂરી છે કે નહીં? આ માટે કેલિકલ્સ નિખાલસપણે અને બેશરમ જવાબ આપે છે: બિલકુલ જરૂરી નથી; અને સમજદારી અને હિંમત ફક્ત આનંદની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અને તમામ પ્રકારની સ્વ-ઇચ્છા (491c - 492c) માં છે. આ કિસ્સામાં, સોક્રેટીસ જવાબ આપે છે, જીવન લીકી જહાજમાં ફેરવાય છે, એટલે કે. સંપૂર્ણ અને સતત અસંતુષ્ટતામાં, જે કેલિકલ્સ તરત જ આનંદની ગેરહાજરીને પસંદ કરે છે અથવા, જેમ કે તે કહે છે, "પથ્થરનું જીવન" (492d - 494e). સોક્રેટિસે સારા અને ખરાબ આનંદ વચ્ચે તફાવત કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો, પરંતુ કેલિકલ્સે આવા ભેદને નકારી કાઢ્યો (495ab), જે પછી સોક્રેટીસ, અસંખ્ય ઉદાહરણોની મદદથી, આનંદ અને સારા (495c - 497a) વચ્ચેનો મૂળભૂત તફાવત સાબિત કરે છે અને તે સારું નથી. તે આનંદને આધીન હોવું જોઈએ, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, સારા માટે આનંદ (497e - 500a).

અહીંથી સામાન્ય રીતે કલા (સંગીત, કવિતા, થિયેટર) અને ખાસ કરીને રેટરિક માટે બંને નિષ્કર્ષ કાઢવામાં આવે છે, જે દેખીતી રીતે, આનંદ પહોંચાડવા માટે માત્ર કૌશલ્ય અને સેવાકાર્ય ન હોઈ શકે, પરંતુ તે સભાનપણે અનુસરેલી કળા હોવી જોઈએ. સારી લાગણીઓ ઉભી કરવાની (500b – 502d). તે આનાથી અનુસરે છે કે "ઉચ્ચતમ સારા" (βέλτιστον) ને હાંસલ કરવા માટે ચોક્કસ મોડેલ (503e) પર આધારિત અન્ય કલાઓ સાથે રેટરિક, આત્મામાં "સંરચના અને વ્યવસ્થા" બનાવવી જોઈએ (τάξις και κόσμος, 504ab) અને તેને વિભાજનની સ્થિતિમાંથી અખંડિતતાની સ્થિતિમાં લાવો, જેના પર તેની સંપૂર્ણતા આધારિત છે, જેને સોક્રેટીસ કાયદેસરતા અને કાયદો કહે છે (νόμιμον και νόμος, 504d), અને આ ખરાબની ઇચ્છાના આત્મામાંથી હકાલપટ્ટી તરફ દોરી જાય છે. આનંદ અને અન્યાય, જેમ કે શરીરથી - બધા રોગો (504b- 505b).

સંવાદ "ગોર્જિયાસ" સામાન્ય રીતે પ્લેટોના કાર્યમાં સંક્રમણકાળને આભારી છે, એટલે કે, સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે શુદ્ધ સોક્રેટિક પ્રશ્ન-જવાબની શોધ અને વિચારોના સકારાત્મક સિદ્ધાંતની રચના વચ્ચેના સમયગાળાને.

પ્રોટાગોરસની જેમ, ગોર્જિયાસ વિશ્લેષણ માટે મોટી મુશ્કેલીઓ રજૂ કરે છે. "ગોરિયા" માં મુખ્ય પ્રશ્નની ખૂબ જ વ્યાપક રચના અને અગાઉના સંવાદોમાં લગભગ ગેરહાજર ઘણા હકારાત્મક નિવેદનોની હાજરી સ્પષ્ટ છે. સંવાદ રેટરિક અને સૌંદર્ય શાસ્ત્રના મુદ્દાઓની ચર્ચા કરે છે તે હકીકત હોવા છતાં, સંવાદમાં સહભાગીઓના તર્ક સારાના અભિવ્યક્તિ તેમજ નૈતિક અને અનૈતિક વર્તનની વિચારણા તરફ દોરી જાય છે.

સંવાદની તાત્કાલિક સમસ્યા: કેવી રીતે જીવવું? અને આ સંદર્ભમાં, રેટરિકનો સાર અને હેતુ શું છે?

સંવાદનું કેન્દ્રિય તત્વ દલીલ કરે છે કે રેટરિકલ સમજાવટની વિશિષ્ટતા ન્યાયાધીશો અને લોકોને શું વાજબી છે અને શું અન્યાયી છે તે સૂચવવાનું છે. સોક્રેટીસ દલીલ કરે છે કે લોકોમાં ન્યાયની ભાવના જગાડવાના વિજ્ઞાન તરીકે રેટરિકની સમજ અને અન્યાયી અને ખરાબ કાર્યો કરવા માટે વક્તાઓ દ્વારા આ રેટરિકનો વાસ્તવિક દુરુપયોગ વચ્ચે વિરોધાભાસ છે. સોક્રેટીસ ગોર્જિયસને પૂછે છે: “શું વક્તા કંઈપણ શીખ્યા વિના અન્ય માસ્ટર્સ કરતાં હલકી ગુણવત્તાવાળા છે, અથવા તે હલકી ગુણવત્તાવાળા નથી, જો અમારા તર્કની જરૂર હોય તો અમે ટૂંક સમયમાં વિચારણા કરીશું. પરંતુ પ્રથમ, ચાલો જોઈએ: શું, વાજબી અને અન્યાયી, નીચ અને સુંદર, સારું અને અનિષ્ટ, વક્તા સ્વાસ્થ્ય અને અન્ય કળાના વિષયોની જેમ જ અજ્ઞાન છે, એટલે કે, તે બાબતનો સાર જાણતો નથી. - શું સારું છે અને શું અનિષ્ટ, સુંદર કે નીચ, વાજબી કે અયોગ્ય - પણ અહીં પણ તેની પાસે સમજાવટનું સાધન છે અને તેથી, અજ્ઞાની પોતે, અન્ય અજ્ઞાનીઓને વાસ્તવિક નિષ્ણાત કરતાં વધુ નિષ્ણાત લાગે છે? અથવા તેને આ જાણવાની જરૂર છે, અને જે વકતૃત્વ શીખવા માંગે છે તે તમારી પાસે અગાઉથી જ્ઞાન ધરાવતો હોવો જોઈએ? પરંતુ ના, તમે, વકતૃત્વના શિક્ષક, અલબત્ત, શિખાઉ માણસને આમાંથી કંઈપણ શીખવશો નહીં - તમારું કામ અલગ છે! - પણ શું તમે તેને એવી રીતે ગોઠવશો કે, જાણ્યા વિના, તે ભીડને જાણવા જેવું લાગશે, સારું લાગશે, પોતાનામાં ભલાઈ રાખ્યા વિના? અથવા જો તે આ બધા વિશે અગાઉથી સત્ય જાણતો ન હોય તો શું તમે તેને વકતૃત્વ શીખવી શકશો નહીં? અથવા બધું કંઈક અલગ છે, ગોર્જિયાસ? ઝિયસની ખાતર, છેવટે અમને જણાવો, જેમ તમે હમણાં જ વચન આપ્યું હતું, વાક્છટામાં કેવા પ્રકારની શક્તિ છે!”

સોક્રેટીસની ટીકા લાંબી અને વૈવિધ્યસભર છે. તે દલીલ કરે છે કે શહેરોમાં વક્તાઓ, જો કે તેમની પાસે જુલમી શાસકોની જેમ સત્તા હોય છે, તે હકીકતમાં શક્તિવિહીન હોય છે, કારણ કે તેઓ જે કરે છે તે ઘણીવાર તેમને ન્યાયી લાગે છે, પરંતુ હકીકતમાં તે દુષ્ટ છે, અને આમ બીજાને નુકસાન પહોંચાડવાનું પરિણામ બહાર આવ્યું છે. પોતાની શક્તિહીનતા. બીજા સાથે અન્યાય કરવા કરતાં પોતાને અન્યાય સહન કરવો વધુ સારું છે. રેટરિક માટે આ વાસ્તવિક ધોરણ છે. પરંતુ આવા નિયમનો ક્યારેય અમલ થતો નથી. સોક્રેટીસ: "તેથી, આપણા પોતાના અન્યાયને અથવા માતાપિતા, મિત્રો, બાળકો, પિતૃભૂમિના અન્યાયને ન્યાયી ઠેરવવા માટે, વક્તૃત્વ આપણા માટે એકદમ નકામું છે, પોલ. જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ વિરુદ્ધ ઇરાદા સાથે તેની તરફ વળે નહીં - દોષ આપવા માટે, સૌ પ્રથમ, પોતાને, અને પછી તેના કોઈપણ સંબંધીઓ અને મિત્રો, જેણે અન્યાય કર્યો છે, અને [ખોટું] છુપાવવા માટે નહીં, પરંતુ તેને પ્રકાશમાં લાવવા માટે, - દોષિત વ્યક્તિને સજા અને પુનઃપ્રાપ્ત થવા દો; તમારી જાતને અને અન્ય લોકોને ડરવાની જરૂર નથી, પરંતુ, તમારી આંખો ચુસ્તપણે બંધ રાખીને, હિંમત જાળવી રાખવા માટે - તે ક્ષણોની જેમ જ્યારે તમે ડૉક્ટરની છરી અથવા ગરમ લોખંડની નીચે સૂઈ જાઓ છો - અને સારા અને સુંદર માટે પ્રયત્ન કરો, પરંતુ પીડા વિશે બિલકુલ વિચારવું નહીં; અને જો તમારો ગુનો કોરડાઓને લાયક હોય, તો તેઓ તમને કોરડા મારવા દો, જો તમને સાંકળો હોય, તો તેઓ તમને બેકડી બાંધવા દો, જો તમને દંડ હોય, તો ચૂકવો, જો તમારી પાસે દેશનિકાલ હોય, તો દેશનિકાલમાં જાઓ, જો તમને મૃત્યુ હોય, તો મરી જાઓ અને તમારા પ્રથમ બનો દોષી, અને તમારા પોતાના, અને તમારા પ્રિયજનો, અને આ માટે વકતૃત્વનો ઉપયોગ કરો, જેથી ગુનાઓ સંપૂર્ણપણે ખુલ્લી પડે, અને [ગુનેગારો] સૌથી મોટી અનિષ્ટ - અન્યાયથી છૂટકારો મેળવે. શું આપણે આ રીતે નક્કી કરીએ છીએ, પાઉલ, કે નહીં?"

સોક્રેટીસના અન્ય વાંધાઓ દ્વારા વાતચીત નવો વળાંક લે છે: શું પોતાને શાસન કરવું જરૂરી છે કે નહીં? આ માટે કેલિકલ્સ પ્રમાણિકપણે અને બેશરમ જવાબ આપે છે: બિલકુલ જરૂરી નથી; અને સમજદારી અને હિંમત ફક્ત આનંદની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અને તમામ પ્રકારની સ્વ-ઇચ્છામાં રહેલી છે. આ કિસ્સામાં, સોક્રેટીસ જવાબ આપે છે, જીવન સંપૂર્ણ અને સતત અસંતોષમાં ફેરવાય છે, જે કેલિકલ્સ તરત જ આનંદની ગેરહાજરીને પસંદ કરે છે.

સોક્રેટીસ સારા અને ખરાબ આનંદ વચ્ચે તફાવત કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે, પરંતુ કેલિકલ્સે આ ભેદને નકારી કાઢ્યો હતો, જે પછી સોક્રેટીસ, અસંખ્ય ઉદાહરણોની મદદથી, આનંદ અને સારા વચ્ચેના મૂળભૂત તફાવતને સાબિત કરે છે અને તે સારું નથી કે જે આનંદને આધીન હોવું જોઈએ, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, સારા માટે આનંદ. સોક્રેટીસ: “હવે હું વધુ સ્પષ્ટ કહીશ. જેમ તમે અને હું સંમત થયા છો, ત્યાં સારું છે અને આનંદ છે, અને સારું એ આનંદ જેવું નથી, અને બેમાંથી દરેક વિશેષ કાળજી અને શ્રમ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે, અને આનંદનો પીછો કરવો એ એક પ્રવૃત્તિ છે, અને સારાને અનુસરવું એ બીજી પ્રવૃત્તિ છે." અહીંથી સામાન્ય રીતે કલા (સંગીત, કવિતા, થિયેટર) અને ખાસ કરીને રેટરિક માટે બંને નિષ્કર્ષ કાઢવામાં આવે છે, જે દેખીતી રીતે, આનંદ પહોંચાડવા માટે માત્ર કૌશલ્ય અને સેવાશીલતા ન હોઈ શકે, પરંતુ તે સભાનપણે પ્રેરિત કરવાની કળા હોવી જોઈએ. સારી લાગણીઓ. તે આનાથી અનુસરે છે કે રેટરિક, અન્ય કલાઓ સાથે, "ઉચ્ચતમ સારા" ને હાંસલ કરવા માટે ચોક્કસ મોડેલ પર આધારિત, આત્મામાં "સંરચના અને વ્યવસ્થા" બનાવવી જોઈએ, જે તેને વિભાજનની સ્થિતિમાંથી અખંડિતતાની સ્થિતિમાં લઈ જશે. , જેના પર સંપૂર્ણતા આધારિત છે જેને સોક્રેટીસ કાયદેસરતા અને કાયદો કહે છે, અને આ ખરાબ આનંદ અને અન્યાયની ઇચ્છાના આત્મામાંથી શરીરની જેમ હાંકી કાઢવા તરફ દોરી જાય છે - તમામ રોગો.

આ પણ જુઓ

માર્ક્સવાદની ફિલસૂફી
માર્ક્સવાદનું ફિલસૂફી એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ વલણોમાંનું એક છે, જે આધુનિક યુગમાં અસ્પષ્ટ મૂલ્યાંકનનું કારણ બને છે, જે વિવિધ સંસ્કરણોમાં રજૂ થાય છે: શાસ્ત્રીય માર્ક્સવાદ, કાર્યમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે...

આધ્યાત્મિક રીતે અસ્તિત્વ અને આધ્યાત્મિક રીતે સાંસ્કૃતિક સમય અને જગ્યા
માનવ વ્યક્તિત્વ વિશેષ આધ્યાત્મિક-અસ્તિત્વીય (અથવા જીવનચરિત્રાત્મક) સમયમાં અસ્તિત્વમાં છે - તેની અનન્ય ક્રિયાઓ અને આંતરિક પ્રતિબિંબ, અન્ય લોકો સાથે વાતચીત અને સર્જનાત્મકતાનો સમય ...

આપણા સમયની વૈશ્વિક સમસ્યાઓ
માનવતાની વૈશ્વિક સમસ્યાઓને સમગ્ર વિશ્વ અને તેની સાથે વ્યક્તિગત પ્રદેશો અને દેશોને અસર કરતા તીવ્ર સામાજિક-કુદરતી વિરોધાભાસના સંકુલ તરીકે સમજવામાં આવે છે. વૈશ્વિક સમસ્યાઓ...

વિષય:સોક્રેટીસની ડાયાલેક્ટિક (ઉદાહરણો)

પ્લેટોના સંવાદ "ગોર્જિયાસ" માંથી

સોક્રેટીસ. પછી સાંભળો, ગોર્જિયસ, તમારા નિવેદનોમાં મને શું આશ્ચર્ય થાય છે. કદાચ, જો કે, તમે જે કહો છો તે સાચું છે, પરંતુ હું ગેરસમજ કરું છું. શું તમે દાવો કરો છો કે જે તમારી પાસેથી શીખવા માંગે છે તેને તમે વક્તા બનાવવા માટે સક્ષમ છો?

ગોર્જિયાસ. હા.

સોક્રેટીસ. પરંતુ અલબત્ત, જેથી તે કોઈ પણ બાબતમાં ભીડનો વિશ્વાસ ઉપદેશ દ્વારા નહીં, પરંતુ સમજાવટ દ્વારા મેળવશે?

ગોર્જિયાસ. બિલકુલ સાચું.

સોક્રેટીસ. તમે હમણાં જ કહ્યું કે સ્વાસ્થ્ય સંબંધિત બાબતોમાં, વક્તા ડૉક્ટર કરતાં વધુ આત્મવિશ્વાસ મેળવશે.

ગોર્જિયાસ. હા, ભીડમાંથી.

સોક્રેટીસ. પરંતુ "ભીડ વચ્ચે" - આ, અલબત્ત, અજ્ઞાની વચ્ચેનો અર્થ છે? કારણ કે તેને ડૉક્ટર કરતાં નિષ્ણાતોમાં વધુ વિશ્વાસ મળવાની શક્યતા નથી.

ગોર્જિયાસ. તમે સાચા છો.

સોક્રેટીસ. જો તે ડૉક્ટર કરતાં વધુ વિશ્વાસ સાથે મળે છે, તો શું તેનો અર્થ તે તેના ક્ષેત્રમાં નિષ્ણાત કરતાં વધુ છે?

ગોર્જિયાસ. અલબત્ત.

સોક્રેટીસ. ડૉક્ટર થયા વિના, ખરું ને?

ગોર્જિયાસ. હા.

સોક્રેટીસ. અને બિન-ડૉક્ટર, અલબત્ત, ડૉક્ટર શું જાણે છે તે જાણતા નથી.

ગોર્જિયાસ. દેખીતી રીતે.

સોક્રેટીસ. તેથી, એક અજ્ઞાની વ્યક્તિ નિષ્ણાત કરતાં અજ્ઞાનીઓમાં વધુ વિશ્વાસ મેળવશે, છેવટે, એક વક્તા ડૉક્ટર કરતાં વધુ વિશ્વાસ મેળવશે. શું તે આના જેવું છે અથવા તે કોઈ અન્ય રીતે છે?

ગોર્જિયાસ. તે આ રીતે બહાર વળે છે - આ કિસ્સામાં.

સોક્રેટીસ. પરંતુ અન્ય કિસ્સાઓમાં, અન્ય કોઈપણ કળા કરતાં, વક્તા અને વક્તૃત્વની કળા સમાન લાભનો આનંદ માણે છે. વાતનો સાર જાણવા માટે વકતૃત્વની જરૂર નથી; અજ્ઞાનને સાચા નિષ્ણાતો કરતાં મોટા નિષ્ણાત તરીકે દેખાડવા માટે સમજાવટના કેટલાક માધ્યમો શોધવાની જરૂર છે.

ગોર્જિયાસ. શું તે સાચું નથી, સોક્રેટીસ, કેટલી અદ્ભુત સગવડ છે: બધી કળાઓમાંથી, તમે ફક્ત આ એકનો અભ્યાસ કરો છો અને છતાં તમે કોઈપણ રીતે કોઈપણ હસ્તકલાના માસ્ટર્સ કરતાં ઉતરતા નથી!

સોક્રેટીસ. શું વક્તા કંઈપણ શીખ્યા વિના અન્ય માસ્ટર્સ કરતાં હલકી ગુણવત્તાવાળા છે, અથવા શું તે હલકી ગુણવત્તાવાળા નથી, જો અમારા તર્કની જરૂર હોય તો અમે ટૂંક સમયમાં વિચારણા કરીશું. પરંતુ પ્રથમ, ચાલો જોઈએ: શું, વાજબી અને અન્યાયી, નીચ અને સુંદર, સારું અને અનિષ્ટ, વક્તા સ્વાસ્થ્ય અને અન્ય કળાના વિષયોની જેમ જ અજ્ઞાન છે, એટલે કે, તે બાબતનો સાર જાણતો નથી. - શું સારું છે અને શું અનિષ્ટ, સુંદર કે નીચ, વાજબી કે અયોગ્ય - પણ અહીં પણ તેની પાસે સમજાવટનું સાધન છે અને તેથી, અજ્ઞાની પોતે, અન્ય અજ્ઞાનીઓને વાસ્તવિક નિષ્ણાત કરતાં વધુ નિષ્ણાત લાગે છે? અથવા તેને આ જાણવાની જરૂર છે, અને જે વકતૃત્વ શીખવા માંગે છે તે તમારી પાસે અગાઉથી જ્ઞાન ધરાવતો હોવો જોઈએ? પરંતુ ના, તમે, વકતૃત્વના શિક્ષક, અલબત્ત, શિખાઉ માણસને આમાંથી કંઈપણ શીખવશો નહીં - તમારું કામ અલગ છે! - પણ શું તમે તેને એવી રીતે ગોઠવશો કે, જાણ્યા વિના, તે ભીડને જાણવા જેવું લાગશે, સારું લાગશે, પોતાનામાં ભલાઈ રાખ્યા વિના? અથવા જો તે આ બધા વિશે અગાઉથી સત્ય જાણતો ન હોય તો શું તમે તેને વકતૃત્વ શીખવી શકશો નહીં? અથવા બધું કંઈક અલગ છે, ગોર્જિયાસ? ઝિયસની ખાતર, છેવટે અમને જણાવો, જેમ તમે હમણાં જ વચન આપ્યું છે, વાક્છટામાં કેવા પ્રકારની શક્તિ છે!

ગોર્જિયાસ. હું આ માનું છું, સોક્રેટીસ, કે જો [વિદ્યાર્થી] આ બધું જાણતો નથી, તો તે મારી પાસેથી આ શીખશે.

સોક્રેટીસ. અદ્ભુત! ચાલો આના પર ધ્યાન આપીએ. જો તમે કોઈને વક્તા બનવાની તાલીમ આપી રહ્યા છો, તો તેણે તમારા શબ્દોમાંથી શીખ્યા પછી, અગાઉથી અથવા પછીથી, વાજબી અને અન્યાયી શું છે તે શીખવાની જરૂર છે.

ગોર્જિયાસ. ચોક્કસ.

ગોર્જિયાસ. બિલ્ડર.

સોક્રેટીસ. અને સંગીત વિશે શું - એક સંગીતકાર?

ગોર્જિયાસ. હા.

સોક્રેટીસ. અને હીલિંગની કળા ડૉક્ટર છે? અને તે અન્ય કળાઓ સાથે સમાન છે: તેમાંથી કોઈપણનો અભ્યાસ કરો - અને તમે તે બનશો જે પ્રાપ્ત કરેલ જ્ઞાન તમને બનાવે છે?

ગોર્જિયાસ. ચોક્કસ.

સોક્રેટીસ. તો, બરાબર એ જ રીતે, જેણે પણ અભ્યાસ કર્યો છે કે ન્યાય શું છે તે ન્યાયી છે?

ગોર્જિયાસ. કોઈ શંકા વિના!

સોક્રેટીસ. અને ન્યાયી, દેખીતી રીતે, ન્યાયી રીતે વર્તે છે?

ગોર્જિયાસ. હા.

સોક્રેટીસ. આનો અર્થ એ છે કે જે વ્યક્તિએ વક્તૃત્વનો અભ્યાસ કર્યો છે તે ન્યાયી હોવો જોઈએ, અને ન્યાયી વ્યક્તિએ માત્ર ક્રિયાઓ માટે જ પ્રયત્ન કરવો જોઈએ.

ગોર્જિયાસ. દેખીતી રીતે.

સોક્રેટીસ. તેથી, ન્યાયી વ્યક્તિ ક્યારેય અન્યાય કરવા માંગશે નહીં?

ગોર્જિયાસ. ક્યારેય.

સોક્રેટીસ. અને જે વ્યક્તિએ વકતૃત્વનો અભ્યાસ કર્યો છે, તેણે તે જ આધારે, ન્યાયી હોવો જોઈએ.

ગોર્જિયાસ. હા.

સોક્રેટીસ. તેથી, વક્તા ક્યારેય અન્યાય કરવા માંગશે નહીં.

ગોર્જિયાસ. એવું નથી લાગતું.

સોક્રેટીસ. શું તમને યાદ છે કે તમે થોડા સમય પહેલા શું કહ્યું હતું - કે જિમ્નેસ્ટિક્સ શિક્ષકોને ન તો દોષી ઠેરવવા જોઈએ કે ન તો તેને હાંકી કાઢવાની સજા કરવી જોઈએ જો કોઈ મુઠ્ઠી ફાઇટર તેની મુઠ્ઠીઓ સાથે લડવાની ક્ષમતાનો અન્યાયી ઉપયોગ કરે છે? અને તેવી જ રીતે, જો કોઈ વક્તા તેની વક્તૃત્વનો નિષ્પક્ષ ઉપયોગ ન કરે, તો તે તેના માર્ગદર્શકને દોષી ઠેરવવો જોઈએ અને દેશનિકાલની સજા કરવી જોઈએ નહીં, પરંતુ ન્યાયનું ઉલ્લંઘન કરનાર પોતે છે, જેણે તેની કળાનો ખરાબ ઉપયોગ કર્યો છે. આ કહ્યું હતું કે નહીં?

ગોર્જિયાસ. હતી.

સોક્રેટીસ. અને હવે તે તારણ આપે છે કે આ જ માણસ, જેણે વકતૃત્વનો અભ્યાસ કર્યો છે, તે સામાન્ય રીતે અન્યાય કરવામાં અસમર્થ છે. ખરું ને?

ગોર્જિયાસ. સાચું લાગે છે.

સોક્રેટીસ. અમારી વાતચીતની શરૂઆતમાં, ગોર્જિયસ, અમે કહ્યું હતું કે વાકપટુતા ન્યાયી અને અન્યાયી વિશેના તર્ક પર લાગુ થાય છે, અને સમાન અને બેકી સંખ્યાઓ વિશે નહીં. તો?

ગોર્જિયાસ. હા.

સોક્રેટીસ. ત્યારે તમારી વાત સાંભળીને, મેં નક્કી કર્યું કે કોઈ પણ સંજોગોમાં વકતૃત્વ કંઈક અયોગ્ય હોઈ શકે નહીં, કારણ કે તે સતત ન્યાયની વાત કરે છે. જ્યારે તમે થોડી વાર પછી કહ્યું કે વક્તા ન્યાયની વિરુદ્ધમાં પણ તેની વક્તૃત્વનો ઉપયોગ કરવા સક્ષમ છે, ત્યારે હું આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો, અને નક્કી કર્યું કે આ નિવેદનો એકબીજા સાથે અસંગત લાગે છે, અને તેથી જ મેં તમને સૂચવ્યું: જો તમે ખંડન સાંભળો છો, તો તે છે. તમારા માટે નફો, જેમ કે તે મારા માટે છે, વાતચીત ચાલુ રાખવા યોગ્ય છે, પરંતુ જો નહીં, તો તેને છોડી દેવું વધુ સારું છે. પરંતુ, અમારું સંશોધન ચાલુ રાખીને, આપણે, જેમ તમે જોઈ શકો છો, આપણે ફરીથી સ્વીકારવું જોઈએ કે વક્તૃત્વમાં નિપુણ વ્યક્તિ તેની કળાનો ઉપયોગ ન્યાયની વિરુદ્ધ કરવામાં અથવા અન્યાયી કાર્યો માટે પ્રયત્ન કરવા માટે અસમર્થ છે. મામલાની સાચી સ્થિતિ શું છે... કૂતરા, ગોર્જિયસ દ્વારા, આને યોગ્ય રીતે શોધવા માટે લાંબી વાતચીતની જરૂર છે.

પ્લેટોના સંવાદમાંથી “ મેનન"

મેનન. તમે મને શું કહેશો, સોક્રેટીસ: શું સદ્ગુણ શીખવું શક્ય છે? અથવા તે શીખી શકાતું નથી અને ફક્ત અભ્યાસ દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે? અથવા કદાચ તે ક્યાં તો તાલીમ અથવા કસરત દ્વારા આપવામાં આવતું નથી અને તે વ્યક્તિને સ્વભાવથી અથવા અન્ય રીતે આવે છે?

સોક્રેટીસ. અગાઉ, મેનો, થેસ્સાલિયનો ગ્રીકોમાં પ્રખ્યાત હતા અને તેમની ઘોડેસવારી અને સંપત્તિ માટે પ્રશંસા જગાડતા હતા, પરંતુ હવે, મારા મતે, તેઓ તેમની શાણપણ માટે પણ પ્રખ્યાત છે, અને બાકીના લારિસા કરતાં ઓછા નથી, તમારા મિત્રના દેશવાસીઓ. એરિસ્ટીપસ. અને તમે આ ગોર્જિયાસના ઋણી છો: છેવટે, જ્યારે તે તમારા શહેરમાં આવ્યો, ત્યારે તેને તેના શાણપણના ઘણા પ્રશંસકો મળ્યા - પ્રથમ એલેવાડ્સમાં, જેમાંથી એરિસ્ટીપસ તમારા પ્રશંસક છે, અને પછી અન્ય થેસ્સાલિયનોમાં. અને તેની પાસેથી તમારો રિવાજ આવ્યો, પછી ભલેને તમને કોઈ પણ વસ્તુ વિશે પૂછે, આત્મવિશ્વાસપૂર્વક અને અહંકારથી જવાબ આપવાનો, નિષ્ણાતોની જેમ; છેવટે, ગોર્જિયસે પોતે જ કોઈપણ ગ્રીકને કંઈપણ વિશે પૂછવાની મંજૂરી આપી અને કોઈને જવાબ આપ્યા વિના છોડ્યો નહીં. પરંતુ અહીં, મારા પ્રિય મેનન, બધું જ વિપરીત છે: શાણપણ ગરીબ થઈ ગયું છે, અને દેખીતી રીતે, તે આ સ્થાનોથી તમારામાં સ્થળાંતરિત થઈ ગયું છે. જો તમે સ્થાનિક રહેવાસીઓમાંથી કોઈને તમારો પ્રશ્ન પૂછ્યો હોત, તો કોઈ પણ હસ્યું હોત અને કહ્યું હોત: "તમે દેખીતી રીતે મને ખુશ, અજાણી વ્યક્તિ માનો છો, જો તમને લાગે કે હું જાણું છું કે સદ્ગુણ શીખી શકાય છે કે નહીં, અથવા તે બીજી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. અને તે શીખી શકાય કે નહીં તે હું જાણતો નથી, પણ સદ્ગુણ શું છે તે પણ હું જાણતો નથી. અને મારી સાથે, મેનો, તે બરાબર એ જ છે: અહીં હું મારા સાથી નાગરિકોની જરૂરિયાતો શેર કરું છું અને સદ્ગુણ શું છે તે જાણતા ન હોવા માટે મારી જાતને ઠપકો આપું છું. અને જો હું આ જાણતો નથી, તો પછી હું તેને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવું તે કેવી રીતે જાણી શકું? શું તમને લાગે છે કે મેનો કોણ છે તે જાણ્યા વિના, તે ઉદાર, શ્રીમંત, ઉમદા અથવા તેનાથી તદ્દન વિપરીત છે કે કેમ તે જાણવું શક્ય છે? શું તમને લાગે છે કે આ શક્ય છે?

મેનન. અલબત્ત નહીં. પરંતુ શું તમે ખરેખર, સોક્રેટીસ, સદ્ગુણ શું છે તે જાણતા નથી? તો શું અમે તમને ત્યાં તમારા વિશે, ઘરે કહીએ?

સોક્રેટીસ. અને મારા મિત્ર, મને ફક્ત આ વિશે જ નહીં, પણ એ હકીકત વિશે પણ કહો કે, એવું લાગે છે કે, હું ક્યારેય એવી વ્યક્તિને મળ્યો નથી જે આ જાણતો હોય.

મેનન. કેવી રીતે? ગોર્જિયાસ જ્યારે અહીં હતો ત્યારે તમે તેને મળ્યા ન હતા?

સોક્રેટીસ. અલબત્ત હું મળ્યો.

મેનન. શું તમને ખરેખર એવું લાગ્યું કે તે પણ જાણતો નથી?

સોક્રેટીસ. મારી પાસે બહુ સારી યાદશક્તિ નથી, મેનન, તેથી તે સમયે મને શું લાગતું હતું તે કહેવું હવે મારા માટે મુશ્કેલ છે. કદાચ તે જાણે છે, અને પછી તેણે શું કહ્યું તે તમે જાણો છો. તો મને તેના શબ્દો યાદ કરાવો. અથવા, જો તમે ઇચ્છો, તો તમારું કહો: છેવટે, તમે તેના જેવું જ વિચારો છો.

મેનન. હા, અલગ રીતે નહીં.

સોક્રેટીસ. સારું, ચાલો તેને છોડીએ, ખાસ કરીને કારણ કે તે અહીં નથી. તમે પોતે, મેનો, બધા દેવતાઓ માટે, મને કહો, તમારા મતે, સદ્ગુણ શું છે? છુપાવ્યા વિના બોલો: છેવટે, સદભાગ્યે, મારા શબ્દો ખોટા સાબિત થશે જો તે તારણ આપે કે તમે અને ગોર્જિયા બંને આ જાણો છો, અને મેં હમણાં જ દાવો કર્યો છે કે હું આ જાણતા હોય તેવા વ્યક્તિને ક્યારેય મળ્યો નથી.

મેનન. તે કહેવું મુશ્કેલ નથી, સોક્રેટીસ. શરુઆતમાં, ચાલો, જો તમને ગમે તો, આપણે માણસના ગુણને લઈએ: તે સમજવું સરળ છે કે તેનો ગુણ રાજ્યની બાબતોનો સામનો કરવો, તેના મિત્રોને ફાયદો પહોંચાડવો, અને તેના દુશ્મનોને નુકસાન પહોંચાડવો, અને નુકસાન ન થાય તેની કાળજી રાખવી. કોઈપણ પાસેથી. અને જો તમે સ્ત્રીનો સદ્ગુણ લેવા માંગતા હો, તો તે નક્કી કરવું મુશ્કેલ નથી કે તે ઘરને સારી રીતે સંચાલિત કરવા, તેમાં રહેલી દરેક વસ્તુની કાળજી લેવી અને તેના પતિને આજ્ઞાકારી રહેવાનો સમાવેશ કરે છે. બાળકનો ગુણ - છોકરો અને છોકરી બંને - સંપૂર્ણપણે અલગ કંઈકમાં રહેલો છે; બીજામાં વૃદ્ધ વ્યક્તિનો ગુણ છે, પછી ભલે તે સ્વતંત્ર હોય કે ગુલામ. ત્યાં ઘણા બધા વિવિધ ગુણો છે, તેથી સદ્ગુણ શું છે તે કહેવું બિલકુલ મુશ્કેલ નથી. આપણા દરેક વ્યવસાય અને યુગો માટે, દરેક પ્રવૃત્તિમાં, આપણામાંના દરેકના પોતાના ગુણ છે. અને એ જ રીતે, સોક્રેટીસ, મારા મતે, અવગુણો સાથે.

સોક્રેટીસ. એવું લાગે છે, મેનન, હું ખૂબ નસીબદાર હતો: હું એક ગુણ શોધી રહ્યો હતો, પરંતુ મને મળ્યું, જેમ કે, સદ્ગુણોનો આખો સમૂહ અહીં તમારી સાથે સ્થાયી થયો છે. પરંતુ તેમ છતાં, મેનો, જો હું, જીગરી સાથે સરખામણી ચાલુ રાખું, તો તમને પૂછું કે મધમાખીનો સાર શું છે અને તે શું છે, અને તમે કહો છો કે ત્યાં ઘણી જુદી જુદી મધમાખીઓ છે, તો તમે મારા બીજા પ્રશ્નનો જવાબ કેવી રીતે આપશો: “તે મુજબ તમે, શું તેમાંના ઘણા બધા છે અને કારણ કે તેઓ એકબીજાથી ભિન્ન છે અને સમાન નથી, કારણ કે તેઓ મધમાખીઓ છે અથવા તેઓ આમાં અલગ નથી, પરંતુ અન્ય કંઈક - સુંદરતા, કદ અથવા તેના જેવું કંઈક? મને કહો, તમે આવા પ્રશ્નનો શું જવાબ આપશો?

મેનન. અલબત્ત, હું આ કહીશ: "એક બીજાથી બિલકુલ અલગ નથી કે તે બધી મધમાખીઓ છે."

સોક્રેટીસ. અને જો મેં પછી પૂછ્યું: "હવે, મેનો, મને કહો, તમને કઈ રીતે લાગે છે કે તેઓ એકબીજાથી અલગ નથી અને તે બધાને સમાન શું બનાવે છે?" આવો, તમે મને આ કહી શકશો?

મેનન. કરી શકે છે.

સોક્રેટીસ. પરંતુ તે જ સદ્ગુણોને લાગુ પડે છે: જો તેમાંના ઘણા હોય અને તે અલગ હોય, તો પણ તે બધા પાસે એક ચોક્કસ વિચાર છે: આ તે છે જે તેમને સદ્ગુણો બનાવે છે, અને જે જવાબ આપે છે અને તેને ફેરવવા માંગે છે તેના માટે તે સારું રહેશે. પ્રશ્નકર્તાને તેની તરફ નજર કરો. જો કે, કદાચ તમે સમજી શકતા નથી કે હું જેની વાત કરું છું?

મેનન. ના, મને લાગે છે કે હું સમજી ગયો છું, પરંતુ તમે જે વિશે પૂછો છો તે હું ઇચ્છું છું તેટલું હું સમજી શક્યો નથી.

સોક્રેટીસ. સારું, મેનો, શું તમે ફક્ત સદ્ગુણ વિશે જ વિચારો છો, કે પુરુષ માટે તે એક વસ્તુ છે, સ્ત્રી માટે તે બીજી છે, વગેરે, અથવા શું તમે સ્વાસ્થ્ય, ઊંચાઈ અને શક્તિ વિશે એવું જ વિચારો છો? તમારા મતે, એક પુરુષનું સ્વાસ્થ્ય એક પ્રકારનું છે, સ્ત્રીનું બીજું? અથવા જો તે સ્વાસ્થ્ય છે, અને બીજું કંઈ નથી, તો તેનો વિચાર દરેક જગ્યાએ એક જ છે, પછી તે માણસની તંદુરસ્તી હોય કે અન્ય કોઈની?

મેનન. મને લાગે છે કે સ્ત્રી અને પુરૂષો બંનેનું સ્વાસ્થ્ય સમાન છે.

સોક્રેટીસ. શું તે વૃદ્ધિ અને શક્તિ સાથે સમાન નથી? જો સ્ત્રી મજબૂત છે, તો શું તે જ વિચાર નથી, તે જ શક્તિ તેને મજબૂત બનાવે છે? આ "સમાન" દ્વારા મારો અર્થ આ છે: કોઈ શક્તિ એ હકીકતથી અલગ નથી કે સામાન્ય રીતે શક્તિ છે, પછી તે પુરુષમાં હોય કે સ્ત્રીમાં. અથવા શું તમને લાગે છે કે તે હજુ પણ અલગ છે?

મેનન. મને નથી લાગતું.

સોક્રેટીસ. અને શું સદ્ગુણ સામાન્ય રીતે શું સદ્ગુણ છે તેનાથી અલગ છે, તેના આધારે તે બાળક અથવા વૃદ્ધ માણસ, સ્ત્રી કે પુરુષમાં સહજ છે?

મેનન. મારા મતે, સોક્રેટીસ, અહીં બધું તે વસ્તુઓથી અલગ છે.

સોક્રેટીસ. કેવી રીતે? તમે કહ્યું ન હતું કે પુરુષનો ગુણ એ રાજ્યને સારી રીતે ચલાવે છે અને સ્ત્રીનો ગુણ એ ઘરને સારી રીતે ચલાવે છે?

મેનન. કહ્યું.

સોક્રેટીસ. પરંતુ શું ન્યાયપૂર્ણ અને ન્યાયી રીતે શાસન કર્યા વિના - રાજ્ય, ઘર અથવા અન્ય કંઈપણ - સારી રીતે શાસન કરવું શક્ય છે?

મેનન. કોઈ રસ્તો નથી.

સોક્રેટીસ. તો, જેઓ વિવેકપૂર્ણ અને ન્યાયી રીતે શાસન કરે છે તેઓ ન્યાય અને સમજદારીથી આમ કરતા નથી?

મેનન. અલબત્ત, આ માટે આભાર.

સોક્રેટીસ. આનો અર્થ એ છે કે પુરુષ અને સ્ત્રી બંને, જો તેઓ સદ્ગુણી બનવા માંગતા હોય, તો બંનેને એક જ વસ્તુની જરૂર છે - ન્યાય અને સમજદારી.

મેનન. તે સ્વાભાવિક છે.

મેનન. ક્યારેય!

સોક્રેટીસ. જો તેઓ વાજબી અને ન્યાયી હોય તો શું?

મેનન. તેઓ કરી શકે છે.

સોક્રેટીસ. આનો અર્થ એ છે કે બધા લોકો સમાન રીતે સદ્ગુણી છે: સમાન વસ્તુ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, તેઓ સદ્ગુણી બને છે.

મેનન. દેખીતી રીતે.

સોક્રેટીસ. પણ જો એમના સદ્ગુણ સરખા ન હોત તો એ જ રીતે સદાચારી ન હોત?

મેનન. અલબત્ત નહીં.

સોક્રેટીસ. તેથી, જો દરેકમાં સમાન સદ્ગુણ હોય, તો હવે યાદ રાખવાનો પ્રયાસ કરો અને કહેવાનો પ્રયાસ કરો કે તે શું છે, ગોર્જિયસ અનુસાર, અને તમારા અનુસાર પણ.

મેનન. લોકોને આદેશ કરવાની ક્ષમતા નહીં તો બીજું શું? હું આ કહીશ કારણ કે તમે દરેક વસ્તુનો એક જ જવાબ શોધી રહ્યા છો.

સોક્રેટીસ. હા, તે જ હું હાંસલ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું. પણ શું, મેનો, બાળકમાં સમાન ગુણ છે? અને શું ગુલામ તેના માલિકને આદેશ આપવાની ક્ષમતા ધરાવે છે? અને શું તમને લાગે છે કે ગુલામ માસ્ટર બની શકે છે?

મેનન. મને એવું બિલકુલ નથી લાગતું, સોક્રેટીસ.

સોક્રેટીસ. હા, તે હાસ્યાસ્પદ હશે, મારા પ્રિય! હવે આ જુઓ. તમે કહો છો: "લોકોને આદેશ આપવાની ક્ષમતા." શું આપણે આમાં “વાજબી અને અન્યાયી” ન ઉમેરવું જોઈએ?

મેનન. હું તમારી સાથે સંમત છું, સોક્રેટીસ: છેવટે, ન્યાય એ એક ગુણ છે.

સોક્રેટીસ. શું તે સામાન્ય રીતે સદ્ગુણ છે કે સદ્ગુણોમાંથી એક, મેનો?

મેનન. જેમ તમે કહો છો?

સોક્રેટીસ. અન્ય કોઈપણ વસ્તુની જેમ જ. તે જ રીતે, જો તમે ઇચ્છો તો, જેમ કે હું કહીશ, ઉદાહરણ તરીકે, ગોળાકાર વસ્તુ વિશે: કે આ શક્ય રૂપરેખામાંથી એક છે, અને માત્ર એક રૂપરેખા નથી. અને હું આ કહીશ કારણ કે અન્ય રૂપરેખા છે.

મેનન. તમે જે કહો છો તે સાચું છે. અને હું એ પણ કહું છું કે ન્યાય ઉપરાંત અન્ય સદ્ગુણો પણ છે.

સોક્રેટીસ. કયું? કહો. છેવટે, જો તમે મને કહ્યું હોત તો મેં તમને અન્ય લક્ષણો કહ્યા હોત, તેથી તમે મને અન્ય ગુણો કહો.

મેનન. મારા મતે, હિંમત એ એક ગુણ છે, અને સમજદારી, અને શાણપણ, અને ઉદારતા અને ઘણું બધું.

સોક્રેટીસ. ફરીથી, મેનો, અમારી સાથે પણ એવું જ થયું: ફરીથી અમે એક સદ્ગુણ શોધી રહ્યા હતા, પરંતુ ઘણા મળ્યા, ફક્ત પહેલા કરતા અલગ રીતે. અને તે બધામાં જે છે તે આપણે શોધી શકતા નથી.

મેનન. હા, સોક્રેટીસ, તમે જે શોધી રહ્યા છો તે હું શોધી શકતો નથી અને બધામાંથી એક જ ગુણ મેળવી શકતો નથી, જેમ કે આપણે અન્ય વસ્તુઓ સાથે કર્યું છે.

સોક્રેટીસ. આશ્ચર્યજનક કંઈ નથી. જો કે, હું પ્રયત્ન કરીશ, જો હું સક્ષમ હોઉં, તો અમને આ તરફ દોરી જાય. તમે સમજો છો કે દરેક વસ્તુ સાથે આવું જ છે. જો તમને એ જ રીતે પૂછવામાં આવે જે રીતે મેં હમણાં જ પૂછ્યું હતું: "રૂપરેખા શું છે, મેનો?" - અને જો તમે જવાબ આપ્યો: "ગોળ" - અને તમને મારી જેમ પૂછવામાં આવ્યું: "શું, સામાન્ય રીતે રૂપરેખા રાઉન્ડ છે અથવા રૂપરેખામાંથી એક?" - તમે, અલબત્ત, કહેશો કે તે તેમાંથી એક છે.

મેનન. હું એમ કહીશ.

સોક્રેટીસ. અને શું તે એટલા માટે નથી કે હજુ પણ અન્ય રૂપરેખા છે?

મેનન. એટલે જ.

સોક્રેટીસ. અને જો તમને વધુમાં પૂછવામાં આવે કે આ રૂપરેખા શું છે, તો શું તમે તેનું નામ આપો છો?

મેનન. ચોક્કસ.

સોક્રેટીસ. અને જો તેઓએ તમને રંગ વિશે બરાબર એ જ પ્રશ્ન પૂછ્યો - તે શું છે - અને, તમારો જવાબ સાંભળીને કે રંગ સફેદ છે, તો તેઓ ફરીથી પૂછશે: "શું, સામાન્ય રીતે સફેદ રંગ છે કે રંગોમાંથી એક?" - તમે કહેશો કે આ ફૂલોમાંથી એક છે, કારણ કે ત્યાં અન્ય છે?

મેનન. ઠીક છે, અલબત્ત.

સોક્રેટીસ. અને જો તમને અન્ય રંગોનું નામ આપવાનું કહેવામાં આવે, તો શું તમે એવા નામ આપશો કે જે સફેદ કરતાં ઓછા રંગ નથી?

મેનન. હું તેનું નામ આપીશ.

સોક્રેટીસ. અને જો તેઓએ વાતચીત ચાલુ રાખી, જેમ કે મેં કર્યું, અને તમને કહ્યું: “હંમેશા અમે ટોળામાં પાછા આવીએ છીએ, પરંતુ તે તે નથી જે આપણે વાત કરી રહ્યા છીએ, તમે ઘણી વસ્તુઓને એક નામથી બોલાવો છો અન્ય કંઈ નથી, રૂપરેખા તરીકે, ભલે તેઓ એકબીજાની વિરુદ્ધ હોય, તો પછી તે શું છે જેમાં રાઉન્ડનો સમાવેશ બરાબર એ જ રીતે થાય છે - જેને તમે રૂપરેખા કહો છો, દાવો કરો છો કે ગોળ અને સીધી સમાન રૂપરેખા છે; માપ? અથવા તમે અલગ રીતે કહો છો?

મેનન. ના, તે સાચું છે.

સોક્રેટીસ. પરંતુ જો તમે એમ કહો છો, તો પછી, તમારા મતે, ગોળ સીધા કરતાં વધુ ગોળ નથી, અને સીધો ગોળ કરતાં વધુ સીધો નથી?

મેનન. બિલકુલ નહીં, સોક્રેટીસ.

સોક્રેટીસ. તેમ છતાં, તમે કહો છો કે ગોળાકાર રૂપરેખા સીધી કરતાં વધુ નથી, અને ઊલટું?

મેનન. તે સાચું છે.

સોક્રેટીસ. પછી "રૂપરેખા" શું કહેવાય છે? જવાબ આપવાનો પ્રયત્ન કરો. જો તમે એવી કોઈ વ્યક્તિને કહો કે જે તમને રૂપરેખા અથવા રંગ વિશે આવા પ્રશ્નો પૂછે છે: "મને સમજાતું નથી, મારા પ્રિય, તમને શું જોઈએ છે, અને મને ખબર નથી કે તમે શેના વિશે વાત કરી રહ્યાં છો," તો તે કદાચ આશ્ચર્યચકિત થશે અને ઑબ્જેક્ટ: "તે કેવી રીતે શક્ય છે?" શું તમે સમજી શકતા નથી કે આ બધી બાબતોમાં શું સમાન છે? અથવા આવા પ્રશ્નનો, મેનો, તમારી પાસે જવાબ આપવા માટે કંઈ નથી: "ગોળમાં, સીધામાં અને તમે રૂપરેખા કહો છો તે દરેક વસ્તુમાં શું સામાન્ય છે?" તે કહેવાનો પ્રયાસ કરો અને તમે સદ્ગુણ વિશેના જવાબ માટે તૈયાર થઈ જશો.

મેનન. ના, સોક્રેટીસ, મને જાતે કહો.

સોક્રેટીસ. શું તમે ઈચ્છો છો કે હું તમારી રીતે કરું?

મેનન. અને તે પણ ખૂબ જ.

સોક્રેટીસ. અથવા કદાચ તમે મને સદ્ગુણ વિશે જવાબ આપવા માંગો છો?

મેનન. હા પાક્કુ.

સોક્રેટીસ. પછી આપણે પ્રયાસ કરવાની જરૂર છે: તે મૂલ્યવાન છે.

મેનન. હજુ પણ કરશે!

સોક્રેટીસ. તો, તમારા મત મુજબ, સદ્ગુણ એ દેખીતી રીતે સારું પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા છે?

મેનન. મારા મતે, સોક્રેટીસ, તમે હમણાં જ સૂચવ્યા મુજબ, આ બરાબર છે.

સોક્રેટીસ. ચાલો જોઈએ કે તમે સાચું કહો છો કે નહીં. કદાચ તમે સાચા છો. તો, શું તમે એમ કહો છો કે સારું હાંસલ કરવાની ક્ષમતા એ એક ગુણ છે?

મેનન. હા.

સોક્રેટીસ. પણ શું તમે સ્વાસ્થ્ય કે સંપત્તિને સારું નથી કહેતા?

મેનન. અલબત્ત, સોનું-ચાંદી એકઠું કરવું અને રાજ્યમાં સન્માન અને સત્તા પ્રાપ્ત કરવી એ આશીર્વાદરૂપ છે.

સોક્રેટીસ. શું આ અને બીજું કંઈ નથી જેને તમે સારું માનો છો?

મેનન. હા, એ જ પ્રકારનો મારો મતલબ છે.

સોક્રેટીસ. બરાબર. સોનું અને ચાંદી એકઠું કરવું એ એક સદ્ગુણ છે, તેથી મહાન રાજાના વારસાગત મહેમાન મેનન કહે છે. મેનો, આવા નફા વિશે બોલતી વખતે, “ન્યાયી” અને “પ્રામાણિક” શબ્દો ઉમેરવામાં તમને વાંધો છે? અથવા તમને અહીં કોઈ ફરક દેખાતો નથી, અને જ્યારે સંપત્તિ અપ્રમાણિક રીતે પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે તમે તેને સદ્ગુણ કહો છો?

મેનન. કોઈ પણ રીતે, સોક્રેટીસ!

સોક્રેટીસ. તો તમે તેને અવગુણ કહો છો?

મેનન. ચોક્કસ.

સોક્રેટીસ. જેમ તમે જોઈ શકો છો, આ નફો હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ ન્યાય, સમજદારી, પ્રામાણિકતા અથવા સદ્ગુણના અન્ય ભાગ સાથે હોવો જોઈએ. જો આ કિસ્સો ન હોય, તો તે કોઈ પણ રીતે સદ્ગુણ નહીં હોય, પછી ભલે તે સારું પ્રાપ્ત થાય.

મેનન. અને તે સાચું છે: આ વિના સદ્ગુણ ક્યાં હશે?

સોક્રેટીસ. અને પોતાના માટે કે બીજા માટે સોનું કે ચાંદી ન મેળવવું, જ્યારે આ અન્યાયી છે, તો શું નફાનો ત્યાગ પોતે પુણ્ય નથી?

મેનન. તે કદાચ હશે.

સોક્રેટીસ. આનો અર્થ એ છે કે આવી ચીજવસ્તુઓ મેળવવામાં તેનો ઇનકાર કરતાં વધુ કોઈ સદ્ગુણ નથી; સદ્ગુણ, દેખીતી રીતે, ન્યાય સાથે કરવામાં આવે છે, અને આ બધા માટે જે પરાયું છે તે દુષ્ટ છે.

મેનન. મારા મતે, તમે જે કહો છો તેના સિવાય તે હોઈ શકે નહીં.

સોક્રેટીસ. પરંતુ શું આપણે તાજેતરમાં કહ્યું નથી કે ન્યાય, સમજદારી અને બીજું બધું સદ્ગુણના ભાગો છે?

મેનન. તેઓએ વાત કરી.

સોક્રેટીસ. સારું, મેનન, તમે મારા પર હસો છો, કે શું?

મેનન. હું કેવી રીતે હસું છું, સોક્રેટીસ?

સોક્રેટીસ. ઠીક છે, આ કેવી રીતે છે: મેં તમને સદ્ગુણોને તુચ્છ અને વિભાજિત ન કરવા કહ્યું અને કેવી રીતે જવાબ આપવો તેનાં ઉદાહરણો આપ્યા, પરંતુ તમે બહેરા કાને ધર્યો અને મને કહો કે સદ્ગુણ એ ન્યાય અને ન્યાય સાથે સારું પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા છે. તમારા પોતાના શબ્દો, સદ્ગુણનો ભાગ છે.

મેનન. હા બરાબર.

સોક્રેટીસ. તેથી તે તમારા શબ્દોમાંથી બહાર આવે છે: જો તમે જે કંઈ કરો છો, તો તમે તે સદ્ગુણના શેર વિના કરશો નહીં, આ સદ્ગુણ હશે; છેવટે, તમે પોતે જ કહો છો કે ન્યાય અને તે પ્રકારની અન્ય વસ્તુઓ સદ્ગુણના ભાગો છે.

મેનન. તો શું?

સોક્રેટીસ. પરંતુ અહીં શું છે: મેં તમને સામાન્ય રીતે સદ્ગુણ શું છે તે જણાવવાનું કહ્યું, અને તમે ફક્ત આ જ કહ્યું નહીં, પણ ભારપૂર્વક કહેવાનું શરૂ કર્યું કે દરેક કાર્ય એક સદ્ગુણ છે જો તે સદ્ગુણની ભાગીદારીથી પૂર્ણ થાય છે - જેમ કે તમારી પાસે પહેલાથી જ કહ્યું છે કે સામાન્ય રીતે આ સદ્ગુણ છે, અને હું આ સમજી ગયો, ભલે તમે તેને ટુકડાઓમાં વિભાજીત કરો. તેથી, મને એવું લાગે છે, પ્રિય મેનો, અમારે તમને ફરીથી તે જ પૂછવું જોઈએ, પ્રથમ, પ્રશ્ન: સદ્ગુણ શું છે? નહિંતર, તે તારણ આપે છે કે સદ્ગુણની ભાગીદારી સાથે કરવામાં આવેલું બધું સદ્ગુણ છે. પરંતુ આ તે છે જે તે ભારપૂર્વક કહે છે જે કહે છે કે ન્યાય સાથે કરવામાં આવેલ દરેક વસ્તુ સદ્ગુણ છે. અથવા તમને લાગે છે કે એ જ પ્રશ્ન ફરીથી પૂછવાની જરૂર નથી? શું તમે ખરેખર એવું વિચારો છો કે સદ્ગુણનો એક ભાગ શું છે તે જાણ્યા વિના તે પોતે શું છે?

« હિપ્પિયાસ ઓછા" આ સંવાદનો મુખ્ય વિચાર એ સાબિત કરવાનો છે કે અજ્ઞાન કરતાં જ્ઞાન શ્રેષ્ઠ છે, પછી ભલે વ્યક્તિ ખરાબ વર્તન કરે.

સંવાદમાં " અને તેપ્લેટો સાબિત કરે છે કે રેપસોડ્સ સત્ય જાણતા ન હતા: તેમના વિશે જે કહેવામાં આવે છે તે અલબત્ત, કવિઓને લાગુ પડે છે જેમના ગીતો તેઓએ ગાયા હતા.

« આલ્સિબિએડ્સ. પ્રથમ સંવાદ”, એ સાબિત કરવાનો હેતુ છે કે પોતાને જાણવું એ સદ્ગુણ અને સાચા જ્ઞાનનો એકમાત્ર સાચો માર્ગ છે.

સંવાદમાં " ચાર્માઈડ્સપ્લેટો, એક ગુણ, મધ્યસ્થતાનું વિશ્લેષણ કરીને સાબિત કરે છે કે તમામ ગુણો આ સર્વોચ્ચ ધ્યેય હાંસલ કરવાના માધ્યમોના જ્ઞાન પર આધારિત છે.

માં " લખેતે“, અન્ય સદ્ગુણ, હિંમતનું વિશ્લેષણ કરીને, તે સાબિત થાય છે કે સદ્ગુણના તમામ અભિવ્યક્તિઓનો સમાન સાર હોય છે, અને તેથી સદ્ગુણનો સાર હંમેશા સમાન હોય છે.

3. આમ, પ્લેટો એક પ્રશ્ન પર આવ્યો, જેનો ઉકેલ એ તેની ફિલસૂફીનું આવશ્યક કાર્ય છે; આ સંવેદનાત્મક વિશ્વ સાથેના વિચારો, વિચારો સાથેના સંબંધ વિશેનો પ્રશ્ન છે. જ્યારે તે દક્ષિણ ઇટાલીમાં પાયથાગોરિયનોના ઉપદેશોથી પરિચિત થયા ત્યારે જ તેણે તેને ઉકેલવાનું શરૂ કર્યું; ત્રીજા સમયગાળાના ગ્રંથો, જેમાં પ્લેટોએ તેમના વિશેની તેમની વિભાવનાઓ રજૂ કરી હતી, ફોર્મ અને સામગ્રી બંનેમાં તેમની શ્રેષ્ઠ કૃતિઓ; તેઓ તેની સિસ્ટમ પૂર્ણ કરે છે; આ સંવાદો છે " ફિલેબસ", "ફેડો", "સિમ્પોસિયમ", "ફેડ્રસ", "ટિમેયસ", "રાજ્ય" અને "કાયદા" ગ્રંથો. તેમાં, મહાન ચિંતકે વિચારો સાથે માણસનો સંબંધ, ઘટનાની દુનિયા સાથેના વિચારો, એટલે કે, માનવીય સમજશક્તિ અને ક્રિયાનો સિદ્ધાંત, દૃશ્યમાન વિશ્વની રચના અને તેની રચનાનો સિદ્ધાંત; આ ફિલસૂફીના ત્રણેય વિભાગોને આવરી લે છે જેની સાથે અગાઉની શાળાઓના વિચારકોએ વ્યવહાર કર્યો હતો: ડાયાલેક્ટિક્સ, ફિઝિક્સ અને નૈતિકતાનો સિદ્ધાંત. આધ્યાત્મિક વિભાગ, એકીકૃત સાથેના વિચારોના સંબંધનો સિદ્ધાંત, પ્લેટોએ એકેડેમીમાં તેમના મૌખિક શિક્ષણ દ્વારા, એવું જણાય છે; આ વ્યાખ્યાનોની સામગ્રીએ એકેડેમીના "અલિખિત શિક્ષણ"ની રચના કરી હતી.

વ્યક્તિગત પ્લેટો સંવાદો પરના લેખો જુઓ

(મૂળાક્ષરોના ક્રમમાં)

સારાંશ અને વિશ્લેષણ, સંપૂર્ણ ટેક્સ્ટ

પ્લેટો, સંવાદ "ધ રિપબ્લિક" - અવતરણ સાથે અમૂર્ત

પ્લેટો, સંવાદ "ક્રેટિલસ" - સંપૂર્ણ ટેક્સ્ટ

પ્લેટો, સંવાદ "ક્રિટિયસ" - સારાંશ અને વિશ્લેષણ

પ્લેટો, સંવાદ "ક્રિટો" - સારાંશ

પ્લેટો, સંવાદ "મેનો" -