अपने सिद्धांतों के आधार पर कार्य करें, न कि अपनी मनोदशा के आधार पर। यह Stoicism के दर्शन के मुख्य कानूनों में से एक है, जो आपको अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करेगा, जो आपने शुरू किया था उसे पूरा करेगा और, संयोग से, आपको खुश करेगा।
स्टोइज़्म के दर्शन के कई पहलू हैं, लेकिन हम आत्म-विकास के दृष्टिकोण से सबसे दिलचस्प में से एक पर चर्चा करेंगे। इसलिए, हम अवधारणा की अपनी परिभाषा देंगे। रूढ़िवादिता जीवन की परीक्षाओं में दृढ़ता और साहस है।
स्टोइक का लक्ष्य प्रतिकूल परिस्थितियों पर काबू पाकर, आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करके, अपने आवेगों, समस्याओं की अल्पकालिक प्रकृति और अस्तित्व की नाजुकता के प्रति जागरूक होकर आंतरिक शांति प्राप्त करना है। रूढ़िवादिता ऐसी प्रथाएं हैं जो आपको वास्तविकता के अनुसार जीने में मदद करती हैं, न कि इसके विपरीत।
Stoicism की शिक्षाओं के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज़ सिद्धांत हैं। हालाँकि, एक महत्वपूर्ण चरित्र विशेषता के बिना, उनका पालन करना लगभग असंभव है।
गुण
स्टोइक सद्गुण को सबसे महत्वपूर्ण चरित्र गुण मानते थे। "पुण्य" से उन्होंने मानव व्यक्तित्व के उच्चतम विकास को समझा और इस संपत्ति के चार रूपों की पहचान की:
बुद्धि और विवेक:इसमें धीमी सोच, ठोस निर्णय, परिप्रेक्ष्य, सामान्य ज्ञान शामिल है।
न्याय:इसमें दया, परोपकार, ईमानदार व्यवहार, दूसरों की सेवा शामिल है।
साहस और धैर्य:इसमें साहस, दृढ़ता, प्रामाणिकता, आत्मविश्वास शामिल है।
आत्म-अनुशासन और संयम:इसमें सुव्यवस्था, आत्मसंयम, क्षमा, नम्रता शामिल है।
स्टोइक अर्थ में, आप केवल तभी गुणी हो सकते हैं यदि आप सभी चार रूपों का अभ्यास करते हैं। स्टोइक्स ने जोर देकर कहा कि पुण्य का अपना प्रतिफल है। यदि आप तर्क और अपने स्वभाव के अनुसार कार्य करेंगे, तो आप न केवल एक बेहतर इंसान बनेंगे, बल्कि आपको ख़ुशी भी मिलेगी।
जैसे-जैसे आप अपना व्यक्तित्व विकसित करते हैं, आपको बाधाओं - नकारात्मक आदतों का सामना करना पड़ेगा। यह महत्वपूर्ण है कि आप बाधाओं को स्वीकार करें और उनसे दूर न भागें; आपको यह सीखने की ज़रूरत है कि उन्हें ईंधन में कैसे बदला जाए जो आपको एक सफल और खुशहाल जीवन की ओर ले जाएगा।
Stoicism के लिए हमारे मार्गदर्शक इसके तीन प्रसिद्ध नेता होंगे: एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस और सेनेका।
हम स्टोइकिज्म स्कूल के कुछ सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण सिद्धांतों को साझा करेंगे, जिनमें से अधिकांश इन तीन विचारकों द्वारा तैयार किए गए थे। यदि आप उन्हें अपने जीवन में शामिल करते हैं, तो उनका आपके काम और दूसरों के साथ आपके संबंधों दोनों पर सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा।
Stoicism के 11 सिद्धांत
हम अक्सर अपने सिद्धांतों के बजाय हम कैसा महसूस करते हैं, उसके आधार पर कार्य करने की जानबूझकर गलती करते हैं। यह कहना आसान है: "मैं आज सही मूड में नहीं हूं" अपने आप को गैर-कामकाजी स्थिति से बाहर निकालने और व्यवसाय में उतरने की तुलना में।
Stoicism के सिद्धांत शायद उद्यमियों, लेखकों, कलाकारों और सामान्य तौर पर, लगभग किसी भी पेशे के प्रतिनिधियों के लिए नियमों का सबसे प्रासंगिक और व्यावहारिक सेट हैं। Stoics दो चीजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं:
- हम एक पूर्ण, सुखी जीवन कैसे जी सकते हैं?
- हम कैसे सुधार सकते हैं?
जैसा कि हम देखते हैं, वे इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि यदि आपने एक व्यक्ति के रूप में, दूसरों की मदद करने वाले व्यक्ति के रूप में सुधार नहीं किया है तो आप खुश नहीं हो सकते। ये 11 सिद्धांत हैं.
यह पहचानें कि कई समस्याओं का कारण हमारी प्रतिक्रिया है
“आज मैं चिंता से बच गया। या नहीं, मैंने इसे फेंक दिया क्योंकि यह मेरे अंदर था, मेरी अपनी धारणा में - बाहर नहीं।" मार्कस ऑरेलियस
यह बाहरी ताकतें नहीं हैं जो हमें कुछ महसूस कराती हैं। हम खुद से जो कहते हैं उससे हमारी भावनाएं बनती हैं। एक खाली दस्तावेज़, कैनवास, या बड़ी कार्य सूची स्वाभाविक रूप से तनावपूर्ण नहीं है - यह हमारे विचार हैं।
हममें से बहुत से लोग अपने आस-पास की दुनिया पर जिम्मेदारी और दोष मढ़ना चाहते हैं क्योंकि ऐसा करना आसान है। लेकिन सच तो यह है - यह सब हमारे अंदर, दिमाग में शुरू होता है।
जब हम वास्तविकता से दूर भागते हैं, तो हम कुछ नहीं करते हैं और केवल खुद को नुकसान पहुंचाते हैं और अपने आत्म-अनुशासन को कमजोर करते हैं। दूसरों पर जिम्मेदारी डालना इसे बर्बाद करने का एक निश्चित तरीका है क्योंकि यह हमें आराम देता है।
अगली बार जब आप किसी बाधा का सामना करें और प्रतिरोध महसूस करें, तो यह न देखें कि आपके आस-पास क्या है। इसके बजाय, अंदर देखें।
यह बाहरी ताकतें नहीं हैं जो हमें कुछ महसूस कराती हैं। हम खुद से जो कहते हैं उससे हमारी भावनाएं बनती हैं।
किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढें जिसका आप सम्मान करते हैं और ईमानदार रहें।
“उसे चुनें जिसका जीवन और वाणी, और यहां तक कि चेहरा जिसमें आत्मा प्रतिबिंबित होती है, आपको सुखद लगे; और वह हमेशा आपकी आंखों के सामने रहे, या तो एक अभिभावक के रूप में या एक उदाहरण के रूप में। मैं दोहराता हूं, हमें किसी ऐसे व्यक्ति की जरूरत है जिसके मॉडल पर हमारा चरित्र बनेगा। आख़िरकार, आप टेढ़ी-मेढ़ी खींची गई रेखा को केवल रूलर से ही ठीक कर सकते हैं।” सेनेका
आधुनिक "अपनी तुलना किसी से न करें" के बिल्कुल विपरीत है, है ना? लेकिन ज्यादातर लोगों को सिर्फ रोल मॉडल की जरूरत होती है। कमजोरी के क्षणों में, सभी बाधाओं को स्वयं भरने की तुलना में पहले से ही सिद्ध समाधानों का उपयोग करना अधिक उत्पादक है। बेशक, हम नासमझ नकल और प्रचार के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या करते हैं - एप्लिकेशन या स्टार्टअप, या पेंटिंग बनाएं - हमेशा और हर जगह ऐसे लोग होते हैं जिनसे आप सीख सकते हैं। उनके जीवन इतिहास, कार्य, पद्धतियों, सफलताओं और असफलताओं का अध्ययन करें। उनके साक्षात्कार पढ़ें या उनसे संपर्क करने का प्रयास भी करें।
हमेशा और हर जगह अपने आप से यह प्रश्न पूछें: मैं किससे सीख सकता हूँ?
पहचानें कि असफलता के बाद भी जीवन है
“किसी के साथ ऐसा कुछ नहीं होता जिसे वह सहन न कर सके। यही बात दूसरे के साथ भी घटी, लेकिन या तो वह नहीं जानता कि ऐसा हुआ था, या वह अपनी आत्मा की महानता व्यक्त करता है और संतुलित रहता है और दुर्भाग्य से टूटा नहीं है। लेकिन यह डरावना है कि अज्ञानता या घमंड विवेक से अधिक मजबूत होना चाहिए। मार्कस ऑरेलियस
आप किसी ऐसे प्रोजेक्ट पर कई महीने या साल भी बिता सकते हैं जिसकी अंततः आलोचना की जाएगी या इससे भी बदतर, उसे नज़रअंदाज कर दिया जाएगा। अपनी अपेक्षाएँ बहुत अधिक न रखें, खासकर यदि आपको अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है।
याद रखें कि यदि आप असफल होते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। मायने यह रखता है कि आप इससे कैसे निपटते हैं: विचारों, भावनाओं, अभ्यास, चरित्र और विकास के माध्यम से।
कोई असफलता नहीं - कोई विकास नहीं।
पढ़ें और अपने ज्ञान को उद्देश्यपूर्ण ढंग से लागू करें
“यह मत कहो कि तुम किताबें पढ़ते हो। दिखाएँ कि उनके माध्यम से आपने बेहतर सोचना, अधिक समझदार और चिंतनशील व्यक्ति बनना सीखा है। किताबें दिमाग के लिए व्यायाम हैं। वे बहुत उपयोगी हैं, लेकिन यह मान लेना ग़लत होगा कि केवल उनकी सामग्री को आत्मसात कर लेने से ही विकास हो जाएगा।” एपिक्टेटस
मार्केटिंग, व्यवसाय या रचनात्मकता पर किताबें पढ़ने से अनगिनत अवधारणाएँ मिलेंगी जो विषय की गहरी समझ विकसित करने से संबंधित हो सकती हैं। लेकिन अंततः जो चीज़ आपको अपनी कला में प्रभावी बनाएगी, वह है ज्ञान का अनुप्रयोग। पढ़ना आपके दिमाग को तैयार करता है, यहाँ तक कि आपको मूर्खतापूर्ण गलतियाँ करने से बचने में भी मदद करता है, लेकिन इसे अंततः कार्रवाई की ओर ले जाना चाहिए। शिक्षा का उद्देश्य ज्ञान को आंतरिक बनाना है, लेकिन अंततः इसे आपको कार्य करने और बेहतर निर्णय लेने में मदद करनी चाहिए।
अध्ययन-अभ्यास, अध्ययन-अभ्यास और फिर से अध्ययन-अभ्यास!
आपने आप को चुनौती दो
“मैं समझता हूं, ल्यूसिलियस, कि मैं न केवल बेहतरी के लिए बदल रहा हूं, बल्कि एक अलग व्यक्ति भी बन रहा हूं। मैं यह नहीं कहना चाहता कि मुझमें बदलाव के लिए कुछ भी नहीं बचा है और मैं ऐसी आशा करता हूं। ऐसा कुछ और कैसे नहीं हो सकता जिसे सुधारने, कम करने या बढ़ाने की आवश्यकता न हो? आख़िरकार, यदि आत्मा अपनी कमियाँ देखती है, जो उसे पहले नहीं पता थी, तो यह इंगित करता है कि वह बेहतरी की ओर मुड़ गई है। कुछ मरीज़ों को बीमार महसूस करने के लिए बधाई दी जानी चाहिए।" सेनेका
यदि आप मुख्य कारण नहीं जानते हैं कि आपने काम करने के बजाय YouTube पर कुछ मज़ेदार वीडियो देखने का निर्णय क्यों लिया, तो अपनी आदतों को बदलना कठिन है। उन आग्रहों के प्रति सचेत रहना महत्वपूर्ण है जो हमें खुद को अभिव्यक्त करने, लोगों को आकर्षित करने, काम पूरा करने और सचेत रहने से रोकते हैं। स्वयं अध्ययन करें. .
जब आप प्रतिरोध महसूस करें तो इसे आगे बढ़ने के संकेत के रूप में उपयोग करें। चुनौती अपनी मानसिकता को बदलने की है ताकि आप चुनौतियों को विकास के अवसर के रूप में देखें।
यह प्रतिभा या किसी अचेतन प्रतिक्रिया के बारे में नहीं है। आत्म-जागरूकता का अभ्यास करना - अपनी सोच के बारे में सोचना, आप कैसे सोचते हैं, महसूस करते हैं और व्यवहार करते हैं - एक मांसपेशी है जो समय के साथ बढ़ेगी। जितना अधिक आप इसका उपयोग करेंगे, यह उतना ही मजबूत होता जायेगा।
जब आप प्रतिरोध महसूस करें तो इसे आगे बढ़ने के संकेत के रूप में उपयोग करें।
जानें कि आप अपना समय किस पर खर्च कर रहे हैं
“क्या कोई बाहरी चीज़ आपको परेशान कर रही है? खैर, अपने आप को फिर से कुछ अच्छा सीखने का समय दें, इधर-उधर घूमना बंद करें। सच है, किसी को दूसरे मोड़ से भी सावधान रहना चाहिए: आखिरकार, मूर्ख वह भी है जिसने अपने जीवन को थकावट की हद तक कार्यों से भर दिया है, लेकिन उसके पास कोई लक्ष्य नहीं है जहां वह अपनी सारी आकांक्षाओं को निर्देशित कर सके, और साथ ही, अपने विचार को भी ।” मार्कस ऑरेलियस
जो लोग अपने क्षेत्र में महारत हासिल कर लेते हैं, वे प्राथमिकताएं समझदारी से तय करते हैं। वे अपने समय का सम्मान करते हैं। यदि हम उनके जीवन का एक दिन जी सकें, तो हमें इस बात पर कितना शर्म आएगी कि हम अपने कीमती घंटे कैसे बर्बाद करते हैं?
आप संबंध बनाए रखने और नए संबंध बनाने के लिए इंस्टाग्राम या Vkontakte पर अन्य लोगों के जीवन को देख सकते हैं। लेकिन आपको अपना सारा समय इस पर खर्च करने की ज़रूरत नहीं है। इसे किसी और महत्वपूर्ण चीज़ पर खर्च करें।
छोटी-छोटी चीज़ें वर्षों चुरा लेती हैं।
अपने आप को याद दिलाएं: आप चीजों को टाल नहीं सकते
“सुबह, जब तुम उठने में धीमे हो, तो यह सोचो कि मैं मानवीय उद्देश्य के लिए उठूं। और मैं अब भी बड़बड़ाता हूँ जब मैं वह करने जाता हूँ जिसके लिए मैं पैदा हुआ हूँ और मुझे दुनिया में क्यों लाया गया? या क्या मुझे इसी तरह डिज़ाइन किया गया है, ताकि मैं कंबल के नीचे खुद को गर्म कर सकूं?
"यह कितना प्यारा है! तो क्या आपने इसे मधुर बनाने के लिए काम किया? और काम और अभिनय के लिए कुछ नहीं? क्या आप घास, गौरैया, चींटियों, मकड़ियों, मधुमक्खियों को नहीं देखते हैं, वे कैसे अपना काम करते हैं, जहां तक संभव हो विश्व व्यवस्था का सह-निर्माण करते हैं? और उसके बाद आप किसी व्यक्ति का कार्य नहीं करना चाहते, क्या आप उस ओर नहीं भागते जो आपके स्वभाव के अनुरूप है?” मार्कस ऑरेलियस
ज़रा बच के।
"मेरी राय में, किसी व्यक्ति की जहां वह है वहीं रुकने और अपनी कंपनी में कुछ समय बिताने की क्षमता से बेहतर एक सुव्यवस्थित दिमाग का प्रमाण कुछ भी नहीं है।" सेनेका
सचेत रहना और एक समय में एक ही काम करना सीखना एक आदत है। कुछ लोग वास्तव में इसमें अच्छे होते हैं क्योंकि वे वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करने के लिए समय निकालते हैं, अन्यथा वे पागल हो जाएंगे।
हर दिन ऐसे क्षण खोजें जब आप बस बैठ सकें, कुछ न कर सकें और कुछ भी न सोच सकें। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कहां हैं. कुछ गहरी साँसें लें, अपने फ़ोन को साइलेंट मोड पर रखें और दिन के दौरान घटी घटनाओं की शृंखला के बारे में सोचें।
जब आप काम करें तो अपने प्रति निर्दयी रहें। अपने दिमाग को उस कार्य पर केंद्रित करें जिसे आप पूरा करने का प्रयास कर रहे हैं, और इसे परिश्रम, धैर्य, सावधानी और देखभाल के साथ करें। बहुत जल्द आप देखेंगे कि आपके जीवन की गुणवत्ता कैसे बदलती है।
जब आप काम करें तो सचेत रहें.
अपने आप को याद दिलाएं कि समय आपका सबसे मूल्यवान संसाधन है।
“ऐसे मत जियो जैसे कि तुम्हारे पास अनंत वर्ष हैं। मौत तुम्हें ग्रहण कर लेगी।” मार्कस ऑरेलियस
यह Stoicism का एक विशेष सिद्धांत है: मृत्यु को याद रखना। आप कह सकते हैं कि स्टोइक दम्पति अक्सर बिना घबराए इसके बारे में सोचते थे। इससे उन्हें प्रेरणा और प्रोत्साहन मिला।
मृत्यु के विचार तात्कालिकता का एहसास दिलाते हैं। आपको यह समझना चाहिए कि आप पहले ही कुछ निश्चित दिन जी चुके हैं। और इसका मतलब यह नहीं है कि आगे बहुत कुछ है या कम से कम इतना ही है।
यह सिद्धांत हमें जागरूक, उदार, विचारशील बनाता है, हमारी कार्य नीति में सुधार करता है, हमारे आत्म-मूल्य की भावना को बढ़ाता है और हमें बढ़ने की अनुमति देता है। आखिरी चीज़ जो हममें से कोई भी चाहता है वह है पछतावे के साथ मरना। यह संभावना नहीं है कि अपनी मृत्यु शय्या पर आपको इस बात का पछतावा होगा कि आपने सामाजिक नेटवर्क पर बहुत कम समय बिताया। तुलना, आलोचना और कम उपभोग करने की आदत बनाएं; अधिक बनाएं, सीखें और जिएं।
"हमें उपयोगी ज्ञान, तत्काल व्यावहारिक अनुप्रयोग में सक्षम महान कहावतों की तलाश करनी चाहिए।" सेनेका.
आपके पास कुछ भी नहीं है
न कार, न घोड़ा, कुछ भी नहीं। इस स्टोइक सिद्धांत को व्यवहार में लाने के लिए, व्यक्ति को अनासक्ति का अभ्यास करना चाहिए, विशेषकर भौतिक चीज़ों के प्रति। जब तक वे बचे रहें उनका आनंद लें, लेकिन यह समझें कि उनसे गहरा भावनात्मक लगाव रखना मूर्खता है, ऐसा न हो कि आप निराश हो जाएं।
कोई अपेक्षा नहीं - कोई निराशा नहीं.
कम करें, लेकिन जो आवश्यक हो वह करें
“क्या वह करना बेहतर नहीं है जो आवश्यक है - जितना कि एक सामाजिक प्राणी का दिमाग स्वभाव से निर्णय लेता है और जिस तरह से वह निर्णय लेता है? क्योंकि यहां सिर्फ एक खूबसूरत से ही नहीं, बल्कि एक छोटे से काम से भी खुशहाली और शांति मिलेगी। आख़िरकार, हम जो कहते और करते हैं उनमें से अधिकांश आवश्यक नहीं है, इसलिए यदि आप यह सब काट दें, तो आप अधिक स्वतंत्र और अधिक समदर्शी हो जाएंगे। यही कारण है कि आपको हर समय अपने आप को याद दिलाने की आवश्यकता है: "क्या यह वास्तव में आवश्यक है?" मार्कस ऑरेलियस
आज हम अधिक काम करने पर इतना केंद्रित हैं कि हम भूल जाते हैं कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है। इससे भी बुरी बात यह है कि हम अवास्तविक लक्ष्य हासिल करने की कोशिश करते हैं। हमारे कार्यों की सूची इतनी लंबी है कि यह हमें पागल कर देती है।
आप पेरेटो सिद्धांत का उपयोग कर सकते हैं और अपना दिन उन दो या तीन सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में समर्पित कर सकते हैं जिनमें सबसे अधिक भार होता है।
अपनी कार्य सूची देखें और स्वयं से निम्नलिखित प्रश्न पूछें:
- यदि मैं यह कार्य पूरा कर लूं तो आदर्श परिणाम क्या होगा?
- मैं इस कार्य को कैसे स्वचालित कर सकता हूँ?
- यह कार्य मुझे या किसी और को कैसे मदद करेगा?
इस तथ्य को स्वीकार करें कि आपका ध्यान और इच्छाशक्ति सीमित है। जो महत्वपूर्ण है उस पर ध्यान दें.
जो सबसे महत्वपूर्ण है उस पर अपना पूरा ध्यान दें।
पुस्तकें
दर्शनशास्त्र पर किताबें जल्दबाजी में नहीं खरीदी जातीं और उन्हें दिन में मुश्किल से पांच मिनट पढ़ने की जरूरत होती है। उनके लिए एक घंटे से अधिक का समय निर्धारित करें, सभी गैजेट बंद कर दें और गहरे विचारों की दुनिया में उतर जाएं। सूची की पहली पुस्तक आपको इस जटिल शिक्षण को समझने में मदद करेगी, जो उन लोगों के लिए अनुकूलित है जो अलंकृत दार्शनिक तर्क से नहीं निपट सकते।
- कैसे मजबूत लोग समस्याओं का समाधान करते हैं, रयान हॉलिडे द्वारा।
- "अकेले अपने आप के साथ. प्रतिबिंब" मार्कस ऑरेलियस।
- "लाभ पर" लूसियस एनियस सेनेका।
- बर्ट्रेंड रसेल द्वारा "पश्चिमी दर्शन का इतिहास"।
- "द ओल्ड मैन एंड द सी" अर्नेस्ट हेमिंग्वे।
- सेनेका द्वारा "ल्यूसिलियस को नैतिक पत्र"।
स्टोइक सिद्धांतों के कई नए विश्वदृष्टि रुझानों से बचे रहने की संभावना है क्योंकि वे व्यक्तित्व निर्माण, धैर्य, चरित्र और सिद्धांतों पर आधारित हैं जिन्हें शाश्वत माना जा सकता है। इन्हें अपने जीवन में लागू करें और बहुत संभव है कि बहुत जल्द ही वे इसे बदल देंगे।
हम आपके अच्छे भाग्य की कामना करते हैं!
परिचय
दर्शन स्टोइक आदर्श सेनेका
हमारी सदी के सबसे अंतर्दृष्टिपूर्ण विचारकों के लिए यह अब बेहद स्पष्ट है कि सदियों से लोगों ने अपने बारे में नहीं बल्कि प्रकृति, अंतरिक्ष, अस्तित्व और समाज के बारे में अधिक सोचा है। बेशक, मनुष्य का रहस्य हमेशा बुद्धिमानों को आकर्षित करता रहा है। लेकिन यह हमेशा महसूस नहीं किया गया था कि मानवशास्त्रीय पुनरुत्थान - मनुष्य, उसकी प्रकृति और उद्देश्य की गहरी समझ के बिना - आवश्यक आध्यात्मिक पूर्णता और अखंडता प्राप्त नहीं करेगा। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, "आदर्श व्यक्ति" वाक्यांश का अपना विशेष अर्थ होता है। अक्सर लोग इस आदर्श के लिए रूपरेखा निर्धारित करने का प्रयास करते हैं, लेकिन अक्सर ये रूपरेखा बाहरी प्रभावों के आधार पर बदल जाती है। और कोई भी इस आदर्श को पूरी तरह से नहीं समझता है। हालाँकि, कोई विशिष्ट परिभाषा नहीं होनी चाहिए। स्टोइक्स की भी एकमत राय नहीं थी; प्रत्येक का अपना दृष्टिकोण था, लेकिन यह उचित था। हमारे देश में, ये असहमति अक्सर आदिम होती है, और अधिकांश लोग आदर्श व्यक्ति को एक सुंदर, स्मार्ट, अमीर, शायद स्वस्थ व्यक्ति मानते हैं। हमारे समय में आदर्श व्यक्ति एक "सतही" व्यक्ति होता है, यानी उसकी बाहरी विशेषताएं आदर्श होती हैं, लेकिन उसके अंदर क्या है और उसकी आंतरिक दुनिया में क्या है, इसकी चिंताएं कम होती जा रही हैं। इसलिए, मैं स्टोइक्स के दर्शन में मनुष्य के आदर्श पर विचार करना चाहूंगा, क्योंकि, मेरी राय में, स्टोइक्स ने मनुष्य के आदर्श के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक पहलुओं पर प्रकाश डाला है। अपने निबंध में, सबसे पहले मैं स्टोइक के दर्शन के पहलुओं पर विचार करना चाहूंगा, फिर मनुष्य के बारे में स्टोइक के विचारों पर, और अंत में, मैं उत्कृष्ट स्टोइक दार्शनिकों की अवधारणा पर अपना ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा।
स्टोइक दर्शन
प्राचीन ग्रीस और फिर रोम का सबसे लोकप्रिय दार्शनिक स्कूल स्टोइक का स्कूल था। इसका नाम स्टोआ पोइकाइल से लिया गया है - एक चित्रित पोर्टिको, एक ढका हुआ स्तंभ, जो एथेंस के बाज़ार चौराहे के पास स्थित है, जहाँ इस स्कूल के अनुयायी अपने शिक्षकों को सुनने के लिए एकत्र होते थे। इस प्रवृत्ति के संस्थापक ज़ेनो (346-264 ईसा पूर्व) थे। किटिया शहर (साइप्रस द्वीप) में एक व्यापारी के परिवार में जन्मे, उन्होंने कम उम्र से ही व्यापार करना शुरू कर दिया था। एक दिन, अगला सौदा असफल हो गया और ज़ेनो एथेंस में ही रह गया। यहीं पर वह पहली बार दार्शनिकों और उनके कार्यों से निकटता से परिचित हुए। खुद को खोजने की कोशिश करते हुए, वह पहले निंदक में शामिल हो जाता है, और फिर 300 में वह दर्शनशास्त्र में अपनी दिशा बनाता है। ज़ेनो को व्यापक लोकप्रियता मिली, छात्र बड़ी संख्या में उसके पास आने लगे; बहुत से लोग दूर-दूर से आये: एशिया माइनर, सीरिया और यहाँ तक कि बेबीलोनिया से भी।
ज़ेनो के विचारों में वह सब कुछ शामिल था जो निंदकवाद, संशयवाद और एपिक्यूरियनवाद के बारे में आकर्षक था, लेकिन नैतिक गंभीरता के साथ विश्वास और ज्ञान के संयोजन में वे उनसे अनुकूल रूप से भिन्न थे। इसके अलावा, ज़ेनो के व्यक्तित्व ने ही उनके समकालीनों के बीच गहरा सम्मान पैदा किया। मैसेडोनियन राजा ने विदेशी दार्शनिक को सम्मानित किया, और शहर के अधिकारियों ने उन्हें एक स्वर्ण पुष्पमाला से सम्मानित किया। सामान्य नैतिक पतन की पृष्ठभूमि में, कम शब्दों वाला यह कठोर व्यक्ति एक चमत्कार की तरह लग रहा था। वह सिनिक्स की तरह भीख नहीं मांगता था, लेकिन वह जानता था कि खुद को केवल आवश्यक चीजों, रोटी, शहद और सब्जियां खाने तक ही सीमित कैसे रखा जाए। उनका कोई परिवार नहीं था.
जब दार्शनिक को लगा कि वह बूढ़ा और कमजोर होता जा रहा है, तो उसने
स्वेच्छा से अपनी जान ले ली. उन्हें एक मानद नागरिक के रूप में दफनाया गया था
सार्वजनिक वृत्तांत, और लेख में कहा गया है कि ज़ेनो ने हमेशा अपनी शिक्षा के प्रति वफादार रहकर खुद को गौरवान्वित किया।
स्टोइक के लिए आदर्श एक सुपरमैन बन जाता है - एक ऋषि जो अपने भीतर परमात्मा को समाहित करता है, ब्रह्मांडीय लोगो के साथ विलय करता है। स्टोइक्स की अवधारणा में, ईश्वर एक ब्रह्मांडीय रचनात्मक अग्नि की तरह है, जिसमें सभी शैक्षणिक सिद्धांत शामिल हैं, जिनसे संपूर्ण आसपास की दुनिया का निर्माण होता है। साथ ही, अंतरिक्ष एनिमेटेड प्रतीत होता है। व्यक्ति का लक्ष्य स्वयं को सभी आसक्तियों से मुक्त करना, परिवार, मित्रों, इच्छाओं का त्याग करना है। उसमें आनंद, चिंता, भय और प्रेम का अभाव होना चाहिए। स्टोइक्स का उद्घोष है, "आपकी ख़ुशी के लिए ख़ुशी की ज़रूरत नहीं है।" स्टोइक्स की आत्म-आधारित दार्शनिक अवधारणा ने गर्वित यूनानियों और महत्वाकांक्षी रोमनों को आकर्षित किया। साम्यवादी स्वर्ग के बारे में प्रचार करने वाले 20वीं सदी के दार्शनिकों के विचार स्टोइक्स से उधार लिए गए थे। इस तरह का यूटोपिया सबसे पहले ज़ेनो द्वारा सामने रखा गया था, जिन्होंने कहा था कि लोगों का मिलन "एक सामान्य कानून के अनुसार, एक सामान्य चरागाह में चरने वाले झुंड" जैसा होना चाहिए। यह ध्यान देने योग्य है कि स्टोइक उच्च नैतिकता और शिक्षा से प्रतिष्ठित थे, क्योंकि इसके बिना कोई ऋषि ऋषि नहीं बन सकता था।
स्टोआ की शिक्षा - स्टोइज़िज्म - लगभग छह शताब्दियों तक फैली हुई है। इसके इतिहास के तीन भाग हैं: प्राचीन, या एल्डर स्टोआ (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का अंत - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य), मध्य (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) और नया (पहली शताब्दी ईसा पूर्व)। ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी ). स्टोइकिज़्म के पहले भाग के संस्थापक ज़ेनो, क्लींथेस, क्रिसिपस और उनके छात्र हैं। Stoicism का यह पहला, शास्त्रीय रूप अत्यधिक क्रूरता और नैतिक शिक्षण की कठोरता से प्रतिष्ठित था। उनके विचार, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आज भी जीवित हैं, किसी भी व्यक्ति के लिए जो अपने पद की परवाह किए बिना खुद को ऊंचा उठाता है - चाहे वह सम्राट हो या एक गरीब घमंडी व्यक्ति जो दूसरों का तिरस्कार करता हो, स्टोइक है। धार्मिक क्षेत्रों में रूढ़िवादिता अधिक व्यापक हो गई। यह स्टोइक थे जो जिज्ञासु और मठवासी आदेशों के संस्थापक बने, यह वे थे जिन्होंने धार्मिक कट्टरता का उदाहरण स्थापित किया (सभी मौजूदा में सबसे भयानक!), यह स्टोइक थे जो धर्मयुद्ध पर चले गए, असंतुष्टों को खत्म कर दिया, और अंत में, यह वे ही थे जिन्होंने अपने अच्छे कर्मों के माध्यम से मोक्ष की हठधर्मिता को आगे बढ़ाया।
स्टोइकवाद के इतिहास के दूसरे भाग में, इसके मुख्य प्रतिनिधि पैनेटियस और पोसिडोनियस हैं, जिन्होंने प्लेटो और अरस्तू की पद्धतियों का उपयोग किया था, इसलिए इस काल को स्टोइक प्लैटोनिज्म कहा जाता था, और रोमन स्टोइकवाद को भी इस समय अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।
इस दार्शनिक आंदोलन के इतिहास का तीसरा भाग अपवित्रीकरण की प्रवृत्ति की विशेषता है और इस भाग को सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस आदि का स्टोइक प्लैटोनिज्म माना जाता है।
स्टोइक दर्शन का कार्य नैतिक जीवन के लिए एक ठोस तर्कसंगत आधार खोजना था। सिनिक्स के साथ, स्टोइक्स ने मानव ज्ञान को केवल अच्छे व्यवहार और अच्छे की उपलब्धि का साधन देखा; निंदकों के साथ मिलकर, उन्होंने सद्गुणों के माध्यम से मनुष्य को स्वतंत्र और खुश बनाने का कार्य स्वयं निर्धारित किया। इसलिए, उन्होंने दर्शन को सद्गुण के अभ्यास के रूप में परिभाषित किया (ग्रीक: ukzuyt bsefYut)। सबसे पहले, ज़ेनो सैद्धांतिक विज्ञान के प्रति अपने तिरस्कार में सिनिक्स से सहमत था - एक विशेषता जिसे उसके छात्र अरिस्टन द्वारा चरम तक मजबूत किया गया था; लेकिन बाद में, जाहिरा तौर पर, ज़ेनो ने खुद को इस तरह की एकतरफाता से मुक्त कर लिया, अपने दूसरे छात्र गुएरिलस के विपरीत चरम पर जाने के बिना, जिसने अरस्तू के साथ मिलकर ज्ञान को सर्वोच्च अच्छे के रूप में मान्यता दी। स्कूल की मुख्य प्रवृत्ति क्रिसिपस द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है: अरस्तू के खिलाफ विवाद करते हुए, उन्होंने माना कि दर्शन का लक्ष्य वह ज्ञान है जो सच्ची गतिविधि की ओर ले जाता है और इस तरह ऐसी गतिविधि का हिस्सा बनता है। स्टोइक्स की शिक्षाओं के अनुसार, सच्चे, वस्तुनिष्ठ ज्ञान के बिना सच्ची गतिविधि असंभव है; सुकरात की तरह, ज्ञान और सद्गुण को समान माना जाता है, और इसलिए दर्शन, जिसे "सद्गुण का अभ्यास" के रूप में परिभाषित किया गया है, एक ही समय में "दिव्य और मानव का ज्ञान" है। स्टोइज़्म में विशेष रूप से नैतिक शिक्षा को देखना व्यर्थ होगा; हालाँकि उनमें नैतिक रुचि प्रमुख है, उनकी नैतिकता, यूनानियों की अन्य नैतिक शिक्षाओं की तरह तर्कसंगत है, पूरी तरह से सैद्धांतिक समायोजन पर आधारित है। अपने आप में एक तर्कसंगत दार्शनिक विश्वदृष्टि का स्टोइक्स की नज़र में एक निश्चित नैतिक मूल्य था, और यदि उनमें से कुछ शुद्ध सिद्धांत के लिए अपनी अवमानना का दिखावा करना पसंद करते थे, तो सिनिक्स के साथ तुलना से पता चलता है कि वे विकास में इन नैतिकतावादियों से कितने अलग हैं। सैद्धांतिक दर्शन - तर्क और भौतिकी - जिसे निंदक वास्तव में जानना नहीं चाहते थे। वास्तव में अच्छा व्यवहार, स्टोइक्स की शिक्षाओं के अनुसार, उचित व्यवहार है - और उचित व्यवहार वह व्यवहार है जो मनुष्य और सभी चीजों की प्रकृति के अनुरूप है। ब्रह्माण्ड के नियम के साथ अपने व्यवहार को सुसंगत बनाने के लिए, आपको इस नियम को जानना होगा, मनुष्य और ब्रह्मांड को जानना होगा। यहीं से, आवश्यकतानुसार, तर्क उत्पन्न होता है, चीजों की जानने की क्षमता, सत्य की कसौटी, और भौतिकी, या प्रकृति के विज्ञान के प्रश्न की खोज। पूर्ण, विरोधाभासों से मुक्त, विशुद्ध रूप से तर्कसंगत विश्वदृष्टि की उनकी इच्छा में, स्टोइक अक्सर पिछली शिक्षाओं के संबंध में उदार होते हैं: उन्होंने सुकरात के बाद विकसित अवधारणा के द्वैतवादी दर्शन को आयोनियन के मूल अद्वैतवाद के साथ समेटने का कठिन लक्ष्य निर्धारित किया। भौतिक विज्ञान।
स्टोइज़िज्म ने पहली बार दर्शनशास्त्र को तर्क, भौतिकी और नैतिकता में सख्त विभाजन की शुरुआत की। विशेष रूप से भौतिकी में, स्टोइक्स ने हेराक्लीटस के ब्रह्माण्डवाद और आग के सिद्धांत को मूल तत्व के रूप में बहाल किया, जिससे मौजूद हर चीज अन्य तत्वों में परिवर्तन के परिणामस्वरूप बहती है। यहां प्रथम अग्नि के विषय पर विचार करना उचित है। पहली आग न्यूमा ("आत्मा", "सांस") है, जो दुनिया में फैलती है और अकार्बनिक प्रकृति में ठंडी होकर मनुष्यों और जानवरों सहित सभी चीजों का निर्माण करती है। पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति ब्रह्मांडीय आदिकालीन अग्नि-न्यूमा के अनगिनत पुनर्जन्मों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है, और यह मनुष्य के आंतरिक वैराग्य को उचित ठहराता है।
स्टोइक्स के लिए, संपूर्ण ब्रह्मांड, जो भाग्य द्वारा शासित होता है, एक विश्व राज्य है, और सभी लोग इसके नागरिक, या विश्वव्यापी हैं। प्रकृति, मनुष्य, समाज और राज्य में एक कठोर "कानून" राज करता है। कट्टर विश्वव्यापीवाद, जो इस विश्व कानून के सामने सभी लोगों - स्वतंत्र और गुलाम, यूनानी और बर्बर, पुरुषों और महिलाओं - को समान बनाता है, मानव समानता के विकास में महत्वपूर्ण प्रगति का प्रतीक है। यदि हम इसकी तुलना वर्तमान स्थिति से करें, क्योंकि बहुत से लोग अब लोगों की समानता के लिए लड़ रहे हैं, तो स्टोइज़्म के गठन के बाद से इतने बड़े समय में, लोग कुछ नहीं कर पाए हैं। यह विचार बहुत समय पहले सामने आया था, लेकिन हमने इसका कार्यान्वयन कभी नहीं देखा।
मैं यह भी नोट करना चाहूंगा कि स्टोइक्स ने सबसे पहले "तर्क" शब्द की शुरुआत की; उन्होंने इसे मौखिक अभिव्यक्ति के विज्ञान के रूप में समझा। तर्क की अनेक शाखाएँ थीं। इसे बयानबाजी और द्वंद्वात्मकता में विभाजित किया गया था, और द्वंद्वात्मकता - "हस्ताक्षरकर्ता" (काव्यशास्त्र, संगीत सिद्धांत और व्याकरण) और "नामित" (या "कथन का विषय") के सिद्धांत में, जो औपचारिक तर्क की याद दिलाता है, एक के बाद से अपूर्ण कथन को यहाँ "शब्द" के रूप में माना जाता है, और अपूर्ण - को "वाक्य" के रूप में)।
मैं उन उत्कृष्ट स्टोइक दार्शनिकों के बारे में कुछ कहना चाहूंगा जिन पर स्टोइकवाद स्वयं आधारित था। स्टोइक एक-दूसरे से भिन्न थे, विशेष रूप से स्टोइकवाद के इतिहास के विभिन्न हिस्सों के स्टोइक के बीच निर्णय में अंतर सबसे हड़ताली और विशिष्ट थे। सबसे पहले, हमें ज़ेनो (स्टोइज़्म के इतिहास के पहले भाग का स्टोइक) के बारे में बात करने की ज़रूरत है। अपने ग्रंथ ऑन ह्यूमन नेचर में, वह यह घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे कि "प्रकृति के अनुसार जीना सद्गुण के अनुसार जीने के समान है" और यही मनुष्य का मुख्य लक्ष्य है। इस प्रकार उन्होंने स्टोइक दर्शन को नैतिकता की ओर उन्मुख किया। उन्होंने अपने जीवन में सामने रखे आदर्श को साकार किया। ज़ेनो दर्शन के तीन भागों (तर्क, भौतिकी और नैतिकता) को एक ही प्रणाली में संयोजित करने का विचार भी लेकर आए। मध्य स्टोआ (स्टोइज़्म के इतिहास का दूसरा भाग) के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि पैनेटियस और पोसिडोनियस हैं। पैनेटियस (लगभग 185 - 110 ईसा पूर्व) के लिए धन्यवाद, स्टोइक्स की शिक्षा ग्रीस से रोम तक फैल गई। रोमन स्टोइकिज़्म (न्यू स्टोआ या स्टोइकिज़्म के इतिहास का तीसरा भाग) के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेनेका, एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस थे। वे अलग-अलग समय पर रहते थे और उनकी सामाजिक स्थिति अलग-अलग थी। लेकिन प्रत्येक बाद वाला अपने पूर्ववर्ती के कार्यों से परिचित था। सेनेका (लगभग 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) - एक प्रमुख रोमन गणमान्य और अमीर आदमी, एपिक्टेटस (50 - 138 ईस्वी) - पहले एक गुलाम, और फिर एक गरीब स्वतंत्र व्यक्ति, मार्क ऑरेलियस (121 - 180 ईस्वी) - रोमन सम्राट। सेनेका को नैतिक समस्याओं के लिए समर्पित कई कार्यों के लेखक के रूप में जाना जाता है: "लेटर्स टू ल्यूसिलियस", "ऑन द फोर्टिट्यूड ऑफ द फिलॉसफर"... एपिक्टेटस ने खुद कुछ नहीं लिखा, लेकिन उनके विचारों को निकोमीडिया के उनके छात्र एरियन द्वारा दर्ज किया गया था। ग्रंथ "एपिक्टेटस डिस्कोर्सेज़" और "एपिक्टेटस मैनुअल"। मार्कस ऑरेलियस प्रसिद्ध रिफ्लेक्शन्स "टू माईसेल्फ" के लेखक हैं। मार्कस ऑरेलियस पुरातनता का अंतिम स्टोइक है, और वास्तव में, स्टोइकवाद उसके साथ समाप्त होता है। स्टोइक शिक्षण ने बड़े पैमाने पर प्रारंभिक ईसाई धर्म के गठन को प्रभावित किया।
16. रूढ़िवाद
दार्शनिक विचार की एक विशिष्ट दिशा के रूप में रूढ़िवाद तीसरी शताब्दी से अस्तित्व में है। ईसा पूर्व इ। तीसरी शताब्दी तक सभी विचारधाराओं में रूढ़िवादिता सबसे कम "ग्रीक" है। शुरुआती स्टोइक, ज्यादातर सीरियाई: साइप्रस से किशन के ज़ेनो, क्लींथेस, क्रिसिपस। उनके कार्य केवल अलग-अलग टुकड़ों में बचे हैं, इसलिए उनके विचारों को पूरी तरह से समझना काफी कठिन है। स्वर्गीय स्टोइक (पहली और दूसरी शताब्दी) में प्लूटार्क, सिसरो, सेनेका, मार्कस ऑरेलियस शामिल हैं - ये मुख्य रूप से रोमन हैं। उनकी रचनाएँ सम्पूर्ण पुस्तकों के रूप में हमारे सामने आई हैं।
ए.एफ. के अनुसार, पहले से ही "स्टॉइक" शब्द के साथ। लोसेव के अनुसार, एक ऐसे बुद्धिमान व्यक्ति का विचार उत्पन्न होता है जो बहुत साहसपूर्वक जीवन की सभी कठिनाइयों को सहन करता है और सभी परेशानियों और दुर्भाग्य के बावजूद शांत रहता है। वास्तव में, स्टोइक्स ने अपने विचारों में निश्चित रूप से एक शांत और हमेशा संतुलित, यहां तक कि "भावनाहीन" ऋषि की अवधारणा पर प्रकाश डाला। इसने आंतरिक स्वतंत्रता, जुनून से मुक्ति के आदर्श को प्रकट किया, जिसे लगभग सभी स्टोइक ने पोषित किया।
क्रिसिपस (लगभग 280-208 ईसा पूर्व) के अनुसार, एक विश्व आत्मा है। यह सबसे शुद्ध ईथर है, सबसे गतिशील और हल्का, स्त्री-कोमल, मानो सबसे बेहतरीन प्रकार का पदार्थ है।
स्वर्गीय स्टोइज़्म के एक प्रतिनिधि, मार्कस ऑरेलियस (121-180; 161 ईस्वी से रोमन सम्राट) को विश्वास था कि ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति को उसका मार्गदर्शन करने के लिए एक विशेष अच्छी प्रतिभा देता है। (इस विचार को अभिभावक देवदूत के रूप में ईसाई धर्म में पुनर्जीवित किया गया था।) उनके लिए, ब्रह्मांड एक निकट से जुड़ा हुआ संपूर्ण है; यह एक अकेला, जीवित प्राणी है, जिसके पास एक ही पदार्थ और एक ही आत्मा है। आइए हम मार्कस ऑरेलियस के कुछ सूत्र उद्धृत करें: "दुनिया में सभी चीजों के संबंध और उनके अंतर्संबंधों के बारे में अधिक बार सोचें," "आपके साथ जो कुछ भी होता है, वह आपके लिए अनंत काल से पूर्व निर्धारित है। और कारणों के जाल ने शुरू से ही आपके अस्तित्व को इस घटना से जोड़ दिया।'' और यह भी: “मानवता से प्रेम करो। भगवान का अनुसरण करें... और यह याद रखने के लिए पर्याप्त है कि कानून हर चीज पर शासन करता है।
आत्मा के विभिन्न गुणों का वर्णन करते हुए, स्टोइक्स ने इच्छा की घटना पर विशेष ध्यान दिया; शिक्षण इच्छाशक्ति, आत्म-नियंत्रण, धैर्य आदि के सिद्धांत पर बनाया गया था। उन्होंने पूर्ण आत्मनिर्भरता के लिए प्रयास किया। (और हमारे दिमाग में, एक स्टोइक ऋषि शक्तिशाली और अडिग इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति होता है।)
उन्होंने यह मानते हुए कि सब कुछ पूर्व निर्धारित था, प्रकृति के विकास की भी धार्मिक भावना से व्याख्या की। ईश्वर संसार से अलग नहीं है, वह संसार की आत्मा है, एक कल्याणकारी विधान है।
स्टोइक सार्वभौमिक समीचीनता के सिद्धांत से आगे बढ़े। हर चीज़ का एक अर्थ होता है: खटमल भी उपयोगी होते हैं क्योंकि वे आपको सुबह उठने में मदद करते हैं और बहुत देर तक बिस्तर पर नहीं पड़े रहते हैं। इस सिद्धांत का सार निम्नलिखित श्लोकों में अच्छी तरह व्यक्त किया गया है:
मेरा नेतृत्व करो, भगवान ज़ीउस और रॉक,
उस सीमा तक जो तूने मेरे लिये नियुक्त की है!
मैं स्वेच्छा से पालन करूंगा; अगर नहीं,
मैं कायर बन कर भी तुझ से न बचूंगा;
चट्टान आज्ञाकारी का नेतृत्व करती है, जिद्दी को आकर्षित करती है।
प्रसिद्ध विचारक, लेखक और राजनेता सेनेका (लगभग 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) के लिए स्वतंत्रता एक देवता है जो सभी चीजों और घटनाओं पर हावी है। इसे कोई भी नहीं बदल सकता. इसलिए विनम्रता, धैर्य और जीवन की प्रतिकूलताओं को लगातार सहन करना। स्टोइक ऋषि बुराई का विरोध नहीं करता है: वह इसे समझता है और दृढ़ता से इसकी अर्थपूर्ण तरलता में रहता है, इसलिए वह शांत और शांत है।
यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि स्टोइज़्म के पूरे इतिहास में, सुकरात स्टोइक्स के मुख्य देवता थे; मुकदमे के दौरान उनका व्यवहार, भागने से इनकार, मौत के सामने शांति, यह दावा कि अन्याय पीड़ित की तुलना में अन्याय करने वाले को अधिक नुकसान पहुंचाता है - यह सब पूरी तरह से स्टोइक्स की शिक्षाओं के अनुरूप था।
प्रारंभिक स्टोइक्स ने अस्तित्व के बारे में अपने विचारों में प्राचीन परंपरा का पालन किया। वे इस तथ्य से आगे बढ़े कि संसार का शरीर अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल से बना है। विश्व की आत्मा उग्र एवं वायुवायु है। संपूर्ण अस्तित्व को केवल दैवीय-भौतिक आदिम अग्नि के तनाव की अलग-अलग डिग्री के रूप में माना जाता था। दुनिया के सार के उग्र तत्व के बारे में स्टोइक्स की शिक्षा के अनुसार, यह आग कानून के अनुसार अन्य सभी तत्वों में बदल जाती है, जिसे हेराक्लिटस के बाद लोगो कहा जाता था। स्टोइक के कार्यों में स्टोइक लोगो के बारे में कई चर्चाएँ हैं, जिन्हें सभी चीजों के भौतिक तत्वों के साथ विलय की गई एकता में कुछ उद्देश्य के रूप में समझा गया था। स्टोइक्स ने दुनिया के लोगो की पहचान भाग्य से की। उनके अनुसार, भाग्य ब्रह्मांड का लोगो है: यह दुनिया में हर चीज को व्यवस्थित करता है। ज़ेनो (332-262 ईसा पूर्व) ने कहा कि भाग्य वह शक्ति है जो पदार्थ को चलाती है। उन्होंने ईश्वर को विश्व के उग्र मन के रूप में परिभाषित किया: ईश्वर पूरे विश्व को अपने से भर देता है, जैसे शहद छत्ते को भर देता है; वह सर्वोच्च मुखिया है जो सभी चीज़ों पर शासन करता है। ज़ेनो के अनुसार ईश्वर, मन, भाग्य एक ही हैं। (यही कारण है कि स्टोइक लोग ज्योतिष और भविष्यवाणियों में विश्वास करते थे।)
स्वभावतः, स्टोइक्स ने सिखाया, सभी मनुष्य समान हैं। मार्कस ऑरेलियस, अलोन विद हिमसेल्फ में, समान अधिकारों और बोलने की समान स्वतंत्रता द्वारा शासित राजव्यवस्था और एक शाही सरकार की प्रशंसा करते हैं जो शासितों की स्वतंत्रता का सबसे ऊपर सम्मान करती है। यह एक आदर्श था जिसे रोमन साम्राज्य में साकार नहीं किया जा सका, लेकिन इसने विधायकों को प्रभावित किया, विशेष रूप से मार्कस ऑरेलियस के शासनकाल के दौरान महिलाओं और दासों की स्थिति में सुधार हुआ। (ईसाई धर्म ने कई अन्य लोगों के साथ, स्टोइक्स की शिक्षाओं के इस हिस्से को अपनाया।)
स्टोइक लोगों की रुचि ब्रह्मांड के रहस्यों में उतनी नहीं थी जितनी अभिव्यक्ति और स्पष्टता के तत्व में थी। सामान्य तौर पर, एक बहुत ही कठिन ब्रह्माण्ड विज्ञान देते हुए, उन्होंने ए.एफ. ने कहा। लोसेव बहुत सूक्ष्म भाषाविज्ञानी और चेतना के अभिव्यंजक रूपों के पारखी निकले, और उन्होंने बातचीत की कला के साथ बयानबाजी के साथ घनिष्ठ संबंध में द्वंद्वात्मकता को समझा। (इस सामग्री के साथ, द्वंद्वात्मकता ने मध्ययुगीन सोच में प्रवेश किया।)
स्टोइक्स के बीच हमें कई और सूक्ष्म रूप से विकसित तार्किक और व्याकरणिक शोध मिलते हैं: व्याकरण की उत्पत्ति स्टोइक्स के स्कूल में सटीक रूप से होती है। उनके दृष्टिकोण से, दार्शनिक सिद्धांत स्वयं मानव विषय में निहित है। लेकिन यह पूर्णतः व्यक्तिपरकता नहीं थी। स्टोइक्स ने "लेक्टॉन" शब्द का प्रयोग किया। यह उस वस्तु को निर्दिष्ट करता है जिसका अर्थ हम तब समझते हैं जब हम इसके पदनाम का उपयोग करते हैं। यह ज्ञात है कि भाषा (इसकी शब्दावली और व्याकरण, वाक्यविन्यास, शब्दार्थ, आदि) व्यक्तिपरक है। लेकिन शब्दों से हम वस्तुओं, उनके कनेक्शन और रिश्तों को नामित करते हैं। नतीजतन, हम जो नामित करते हैं, या बल्कि, वस्तुओं को नामित करते समय हमारा क्या मतलब है, वह न तो व्यक्तिपरक है और न ही उद्देश्यपूर्ण है। जब यह वास्तविकता से मेल खाता है, तो यह वस्तुनिष्ठ और सत्य भी है, लेकिन यह गलत भी हो सकता है। लोसेव के अनुसार, स्टोइक पूरी तरह से सही निष्कर्ष निकालते हैं, अर्थात्, लेक्टॉन, जब हम इसका उपयोग किसी वस्तु को नामित या नाम देने के लिए करते हैं, तो यह सत्य और असत्य दोनों हो सकता है, अर्थात यह सत्य और असत्य दोनों से अधिक है। प्लोटिनस के अनुसार, स्टोइक लेक्टन केवल शब्द से जुड़ी एक मानसिक रचना है, लेकिन इसका कोई कारण-आध्यात्मिक अस्तित्व नहीं है। लेक्टॉन शुद्ध अर्थ है.
स्टोइक मौखिक ध्वनि और उसमें निहित कथन के बीच अंतर से आगे बढ़े, जिससे बाद में "ध्वनि शब्द" और "मौखिक वस्तुनिष्ठता", या "अर्थ" (लेक्टॉन) के बीच स्टोइक भेद उत्पन्न हुआ। अतः "लेक्टॉन" शब्द का अर्थ सांकेतिक सिद्धांत है।
अरस्तू ने दर्शनशास्त्र को तर्कशास्त्र, भौतिकी और नीतिशास्त्र में विभाजित करने की बात कही, हालाँकि स्टोइक्स के बीच इस विभाजन को अंतिम मान्यता मिली, जिसके कारण ये तीन दार्शनिक अनुशासन अलग हो गए और तर्कशास्त्र एक स्वतंत्र अनुशासन बन गया।
इस प्रकार, दार्शनिक विचार के विकास का हेलेनिस्टिक-रोमन काल अपने साथ दुनिया में बहुत सी नई चीजें लेकर आया, जो इसे ग्रीक क्लासिक्स के पिछले काल से अलग करता है।
आइए हम वीएल के एक कथन को उद्धृत करें। सोलोव्योवा:
“जबकि अलेक्जेंडर और सीज़र राजनीतिक रूप से पूर्व और पश्चिम में अनिश्चित राष्ट्रीय सीमाओं को समाप्त कर रहे थे, दो सबसे लोकप्रिय स्कूलों - भटकते सिनिक्स और अविचल स्टोइक्स के प्रतिनिधियों द्वारा एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में सर्वदेशीयवाद को विकसित और प्रचारित किया जा रहा था। उन्होंने प्रकृति और कारण की सर्वोच्चता, मौजूद हर चीज़ के एकल सार और सभी कृत्रिम और ऐतिहासिक विभाजनों और सीमाओं के महत्वहीनता का उपदेश दिया। मनुष्य अपने स्वभाव से, इसलिए प्रत्येक मनुष्य, जैसा कि उन्होंने सिखाया, सर्वोच्च गरिमा और उद्देश्य है, जिसमें बाहरी लगाव, त्रुटियों और जुनून से मुक्ति शामिल है - उस मनुष्य की अटल वीरता में, जो,
यदि सारी दुनिया टूट कर बिखर जाये,
खंडहरों में भी निडर रहे।”
निष्कर्ष में, हम निम्नलिखित पर ध्यान देते हैं। दार्शनिकों के पास आमतौर पर दिमाग की एक निश्चित चौड़ाई होती है और वे आम तौर पर अपने व्यक्तिगत जीवन में दुर्भाग्य को नजरअंदाज करने में सक्षम होते हैं; लेकिन फिर भी वे अपने समय की सर्वोच्च अच्छाई या बुराई से ऊपर नहीं उठ सकते। बुरे समय में वे सांत्वना देते हैं, और अच्छे समय में उनके हित विशुद्ध रूप से बौद्धिक होते हैं। मार्कस ऑरेलियस जिस लहजे में बोलते हैं उसकी तुलना एफ. बेकन, जे. लोके या कोंडोरसेट के लेखन के लहजे से करने पर, हम, बी. रसेल के अनुसार, एक थकी हुई उम्र और आशा की उम्र के बीच अंतर देखते हैं। आशा के युग में, महान आधुनिक बुराई और दुर्भाग्य सहनीय हैं, क्योंकि चेतना कहती है कि वे गुजर जायेंगे। लेकिन थकान के दौर में सच्ची दुआएं भी अपना आकर्षण खो देती हैं। स्टोइक्स की नैतिकता एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस के समय के अनुरूप थी: उन्होंने आशा के बजाय धैर्य का आह्वान किया।
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लेखक की किताब से37. मार्कस ऑरेलियस का स्टोइकिज्म मार्कस ऑरेलियस (121-180) एक रोमन सम्राट है, जो रोमन स्टोइकिज्म के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधियों में से एक है। मार्कस ऑरेलियस मुख्य रूप से जीवन की कमजोरी को दर्शाता है। वह अपना मूल्यांकन समय की समझ से प्राप्त करते हैं: समय एक नदी है, एक तेज़ धारा है।
लेखक की किताब सेStoicism (स्टोइसिज्म) एक प्राचीन दार्शनिक विद्यालय है जिसकी स्थापना ज़ेनो ऑफ़ किशन ने की थी। क्रिसिपस द्वारा इस पर पुनर्विचार और अद्यतन किया गया, और सेनेका, एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस की बदौलत इसे और विकसित किया गया। स्कूल का नाम संस्थापक के नाम पर नहीं, बल्कि उस स्थान के नाम पर पड़ा है, जहां ज़ेनो की मुलाकात हुई थी
दार्शनिक विचार की एक विशिष्ट दिशा के रूप में स्टोइज़्म, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से अस्तित्व में है। तीसरी शताब्दी ई. तक इस स्कूल का नाम उस स्थान के नाम से आया है जहां ये दार्शनिक एथेंस में इकट्ठा होना पसंद करते थे। अगोरा शहर के केंद्रीय चौराहे पर, जहां एथेंस के नागरिक व्यापार, संचार और सार्वजनिक मामलों के लिए एकत्र हुए थे, वहां पोर्टिको (ग्रीक में पोर्टिको - खड़े) से सजाए गए कवर किए गए कॉलोनैड थे। उन्होंने बारिश और चिलचिलाती धूप से आश्रय प्रदान किया। उनमें से एक में, जिसे एक बार चित्रों के साथ चित्रित किया गया था और तब से इसे मोटली पोर्टिको का उपनाम दिया गया था, दार्शनिक एकत्र हुए, जिन्हें तुरंत स्टोइक उपनाम दिया गया।
सभी विचारधाराओं में रूढ़िवादिता सबसे कम यूनानी है। Stoicism का इतिहास तीन युगों में आता है:
1) पुराना स्टोआ: सिस्टम बनाता और पूरा करता है; संस्थापक - साइप्रस से ज़ेनो द स्टोइक ऑफ़ किशन, क्लीनथेस, सोल से क्रिसिपस (तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व);
2) मध्य स्टोआ: रोड्स के पेनेटियस (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) ने रोम में स्टोइज़िज्म का परिचय दिया, और अपामिया के पोसिडोनियस (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में - पहली शताब्दी ईसा पूर्व) ने प्रारंभिक कठोरता को नरम कर दिया;
3) स्वर्गीय रोमन स्टोइज़्म: प्लूटार्क, सिसरो, सेनेका, एपिक्टेटस, सम्राट मार्कस ऑरेलियस।
रूढ़िवादिता की जीवन शक्ति और ताक़त न्यू एकेडमी के साथ उसके लंबे विवाद के कारण है। अकादमी के विकास की इस अवधि के मूल में आर्सेसिलॉस (लगभग 268 से 241 ईसा पूर्व तक अकादमी के प्रमुख) हैं; इस विचारधारा के सबसे महत्वपूर्ण और श्रद्धेय रक्षक कार्नेडेस (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में अकादमी के प्रमुख) थे, और उनके विचारों के सबसे आधिकारिक प्रतिपादक सिसरो (106-43 ईसा पूर्व) थे, जिनके प्रभावशाली दार्शनिक कार्य थे मुख्य रूप से नई अकादमी के पदों से लिखा गया है।
चौथी शताब्दी के अंत में. ईसा पूर्व. ग्रीस में, स्टोइज़िज्म का गठन हुआ, जो हेलेनिस्टिक, साथ ही बाद के रोमन काल में, सबसे व्यापक दार्शनिक आंदोलनों में से एक बन गया। स्टोइज़्म के संस्थापक किटियम (साइप्रस का एक शहर) से ज़ेनो (लगभग 333-262 ईसा पूर्व) थे। एथेंस में, वह उत्तर-सुकराती दर्शन (शैक्षणिक और सिनिक और मेगेरियन स्कूलों के दर्शन दोनों) से परिचित हुए और 302 में। ईसा पूर्व. अपना खुद का स्कूल पाया। उनकी मृत्यु (लगभग 262 ईसा पूर्व) के बाद, स्कूल का नेतृत्व कवि क्लीनथेस (232 ईसा पूर्व तक) और क्रिसिपस ने किया, जिन्होंने शिक्षण में क्रांति ला दी (232-206 ईसा पूर्व)।
Stoicism मुख्य रूप से नैतिक समस्याओं पर केंद्रित है, विशेष रूप से, एक ऋषि का आदर्श बनाने पर, जो बाहरी हर चीज़ के प्रति उदासीन, शांत और हमेशा संतुलित, भाग्य के प्रहारों के प्रति प्रतिरोधी और अपनी आंतरिक स्वतंत्रता की चेतना पर गर्व करता है - जुनून से। स्टोइक अपना मुख्य ध्यान मनुष्य की व्यक्तिगत और नैतिक समस्याओं पर केंद्रित करते हैं; अस्तित्व के सार के बारे में प्रश्न उनके लिए दूसरे स्थान पर हैं। नैतिकता में, स्टोइज़िज्म और एपिकुरिज़्म के बीच विरोधाभास ने स्वतंत्रता और मानव जीवन के उच्चतम उद्देश्य को समझने के मुद्दे को प्रभावित किया। एपिकुरियंस की सभी भौतिकी और नैतिकता का उद्देश्य मनुष्य को आवश्यकता की बेड़ियों से बाहर निकालना है। स्टोइक्स के लिए, आवश्यकता ("भाग्य", "भाग्य") अपरिवर्तनीय है। स्वतंत्रता, जैसा कि एपिकुरस समझता है, स्टोइक्स के लिए असंभव है। लोगों के कार्य इस बात से भिन्न नहीं होते कि वे स्वतंत्र रूप से किए गए हैं या स्वतंत्र रूप से नहीं किए गए हैं - वे सभी केवल आवश्यकता के कारण होते हैं - बल्कि केवल इसलिए कि, स्वेच्छा से या मजबूरी के तहत, एक आवश्यकता पूरी की जाती है जो सभी मामलों में अपरिहार्य है। भाग्य उन्हें ले जाता है जो इससे सहमत होते हैं, और जो विरोध करते हैं उन्हें घसीट लेती है। चूँकि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है और साथ ही दुनिया का एक हिस्सा है, स्टोइक्स के अनुसार, आत्म-संरक्षण की स्वाभाविक इच्छा जो उसके व्यवहार को संचालित करती है, राज्य की भलाई के लिए चिंता और यहां तक कि जिम्मेदारियों की समझ को भी जन्म देती है। समग्र रूप से विश्व के संबंध में। इसलिए, ऋषि राज्य की भलाई को व्यक्तिगत भलाई से ऊपर रखता है और यदि आवश्यक हो, तो इसके लिए अपने जीवन का बलिदान करने से भी नहीं हिचकिचाता।
स्टोइक्स ने अंततः दर्शन को तर्क, भौतिकी और नैतिकता में विभाजित किया। तर्क का अध्ययन मुख्य रूप से स्टोइक्स द्वारा किया गया था, क्योंकि एपिक्यूरियन अपने उद्देश्यों के लिए तर्क को बेकार मानते थे। हेलेनिस्टिक काल के तर्क में ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) शामिल होना शुरू हुआ, जिसका मुख्य ध्यान "सत्य की कसौटी" खोजने पर केंद्रित था। तर्कशास्त्र में व्याकरण का गहन अध्ययन भी शामिल था। पूर्व-सुकरातिक्स के परिष्कृत निष्कर्षों को खारिज करते हुए, लेकिन प्लेटो के "विचारों" को मान्यता नहीं देते हुए, स्टोइक्स का मानना था कि संवेदी अनुभव पर सत्य को आधारित करने का एक और प्रयास किया जाना चाहिए। इसके लिए आवश्यक है कि मन में किसी भी झूठी छाप से स्पष्ट रूप से अलग एक छाप मौजूद होनी चाहिए, एक मानसिक छवि जो स्वयं अपनी सच्चाई की गवाही देती है। यह वह आधार था जिसने स्टोइक्स को शिक्षाविदों और संशयवादियों के लगातार हमले का सामना करना पड़ा।
भौतिकी के क्षेत्र में एपिकुरियंस के परमाणुवाद और स्टोइक्स की शिक्षाओं के बीच टकराव था। भौतिकी में, स्टोइक्स ने माना कि दुनिया का शरीर अग्नि, वायु, पृथ्वी और पानी से बना है। संपूर्ण अस्तित्व को केवल दैवीय भौतिक आदिम अग्नि के तनाव की अलग-अलग डिग्री के रूप में माना जाता था। यह अग्नि अन्य सभी तत्वों में परिवर्तित हो जाती है। ब्रह्मांड की प्रेरक शक्ति, दिव्य मन, वह बुद्धिमान अग्नि है जो हर चीज को नियंत्रित करती है। कुछ भी संयोग से नहीं होता, सब कुछ भाग्य द्वारा शासित होता है। स्टोइक के अनुसार, भाग्य ही ब्रह्मांड है। ज़ेनो ने कहा कि भाग्य वह शक्ति है जो पदार्थ को चलाती है। उन्होंने ईश्वर को विश्व के ज्वलंत मन के रूप में परिभाषित किया: ईश्वर पूरी दुनिया को अपने आप से भर देता है, जैसे शहद छत्ते को भर देता है। भाग्य की आज्ञा मानकर विश्व इतिहास पूर्व निर्धारित मार्ग पर चलता है।
हालाँकि, इस भाग्यवाद का मतलब सैद्धांतिक या व्यावहारिक रूप से नैतिकता का उन्मूलन नहीं है। स्टोइक के दृष्टिकोण से, नैतिकता अकारण स्वतंत्र इच्छा पर नहीं, बल्कि स्वैच्छिक कार्रवाई पर आधारित है: आत्म-नियंत्रण, धैर्य, इत्यादि। एक व्यक्ति उन कार्यों के लिए ज़िम्मेदार है जो उसकी इच्छा के अनुरूप हैं, और यह पूछना व्यर्थ है कि क्या वह कुछ अलग की कामना कर सकता था या नहीं। स्टोइक्स के अनुसार, सर्वोच्च अच्छाई एक उचित कार्य है, प्रकृति के अनुसार जीवन, लेकिन पशु प्रकृति के साथ नहीं, जैसा कि साइनिक्स के साथ, बल्कि सद्गुण के साथ। असंभव की कामना करना अनुचित है, और हमें धन, सुख या प्रसिद्धि के बारे में नहीं सोचना चाहिए, बल्कि केवल उस चीज़ के बारे में सोचना चाहिए जो हमारे नियंत्रण में है, यानी जीवन परिस्थितियों के प्रति आंतरिक प्रतिक्रिया। इससे वासनाओं से आंतरिक मुक्ति का आदर्श प्रकट हुआ। स्टोइक्स का व्यवहार उनकी नैतिकता के चित्रण के रूप में कार्य करता था, और धीरे-धीरे उन्होंने अपने लेखन में इस पर अधिक से अधिक जोर दिया, एक शांत और हमेशा संतुलित ऋषि की अवधारणा पर प्रकाश डाला। सामान्य तौर पर, स्टोइक नैतिकता आशा के बजाय धैर्य की मांग करती है।
दार्शनिक सिद्धांत मानव विषय में निहित है। भाषा भी व्यक्तिपरक होती है. स्टोइक सार्वभौमिक समीचीनता के सिद्धांत से आगे बढ़े। हर चीज़ का अपना मतलब होता है.
हमारे चारों ओर की दुनिया मौलिक रूप से उचित और उद्देश्यपूर्ण ढंग से बनाई गई है। क्रिसिपस के अनुसार, एक विश्व आत्मा है - यह सबसे शुद्ध ईथर है, सबसे गतिशील और हल्का, स्त्रैण रूप से कोमल, मानो सबसे बेहतरीन प्रकार का पदार्थ हो। मानव आत्मा भी तर्कसंगत है, क्योंकि यह ब्रह्मांडीय मन का हिस्सा है - लोगो। स्टोइक्स ने निरंतर सैन्य और सामाजिक संघर्षों की स्थिति में एक व्यक्ति की स्थिति की अस्थिरता की भावना और पोलिस के नागरिकों के समूह के साथ कमजोर संबंधों की तुलना एक व्यक्ति की उच्च अच्छी ताकत (लोगो, प्रकृति) पर निर्भरता के विचार से की। , ईश्वर) जो मौजूद हर चीज़ को नियंत्रित करता है। उनके विचार में, एक व्यक्ति अब पोलिस का नागरिक नहीं है, बल्कि अंतरिक्ष का नागरिक है; खुशी प्राप्त करने के लिए, उसे उच्च शक्ति (भाग्य) द्वारा पूर्व निर्धारित घटनाओं के पैटर्न को पहचानना होगा और प्रकृति के साथ सद्भाव में रहना होगा। केवल प्रकृति, उसके लोगो के अनुरूप जीवन ही उचित और सदाचारपूर्ण, विवेकपूर्ण है। स्टोइज़्म की नैतिकता में मुख्य बात सद्गुण का सिद्धांत है, जिसमें शांति, समभाव और भाग्य के प्रहारों को दृढ़ता से सहन करने की क्षमता शामिल है। उदारवाद और स्टोइक के मूल सिद्धांतों की अस्पष्टता ने हेलेनिस्टिक समाज के विभिन्न स्तरों में उनकी लोकप्रियता सुनिश्चित की और स्टोइकवाद के सिद्धांतों को रहस्यमय मान्यताओं और ज्योतिष के साथ अभिसरण करने की अनुमति दी।
स्टोइक दर्शन ग्रीक समाज के आध्यात्मिक जीवन में बढ़ते संकट को सबसे अच्छी तरह से दर्शाता है, जो आर्थिक और राजनीतिक पतन का परिणाम था। यह स्टोइक नैतिकता है जो "अपने समय" को सबसे पर्याप्त रूप से दर्शाती है। यह "सचेत इनकार" यानी भाग्य के प्रति सचेत त्याग की नैतिकता है। यह बाहरी दुनिया से, समाज से ध्यान हटाकर व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की ओर ले जाता है। केवल अपने भीतर ही कोई व्यक्ति मुख्य और एकमात्र सहारा पा सकता है। इसलिए, रोमन गणराज्य के संकट के दौरान और फिर रोमन साम्राज्य के पतन की शुरुआत के दौरान स्टोइज़िज्म फिर से जीवन में आता है। Stoicism एक लोकप्रिय नैतिक दर्शन में बदल गया, जिसने पुरातनता के महान उपदेशों को केंद्रित किया। स्तोइकिज्म का केंद्र बिंदु ऋषि का आदर्श है। मुख्य उद्देश्य एक आदर्श व्यक्ति को चित्रित करने की इच्छा है, जो आसपास के जीवन के प्रभाव से बिल्कुल मुक्त हो। इस आदर्श को मुख्य रूप से नकारात्मक रूप से, प्रभावों से आंतरिक स्वतंत्रता के रूप में परिभाषित किया गया है। ऋषि प्रलोभित होता है, लेकिन उन पर विजय प्राप्त कर लेता है। उसके लिए सद्गुण न केवल सर्वोच्च है, बल्कि एकमात्र अच्छा भी है। स्टोइक्स ने कहा कि व्यक्ति को आवश्यकता के प्रति समर्पण करना चाहिए, यही उसका मुख्य गुण है। भाग्य के विरुद्ध जाने की जरूरत नहीं है.
स्टोइक्स ने कर्तव्य की नैतिकता, तर्क के नैतिक कानून की नैतिकता, आंतरिक स्वतंत्रता की नैतिकता, आंतरिक तर्कसंगत आत्मनिर्णय, आध्यात्मिक स्वतंत्रता और स्वतंत्रता, किसी के भाग्य की शांत और अविचल स्वीकृति (अटारैक्सिया) का निर्माण किया।
रोमन दर्शन की शुरुआत दूसरी-पहली शताब्दी से होती है। ईसा पूर्व. ग्रीक के बाद, रोमन दर्शन लैटिन-भाषा और ग्रीक-भाषा में विभाजित है। युद्धप्रिय रोम में यूनानी संस्कृति के प्रसार में एक प्रमुख भूमिका, लगातार अपनी क्षेत्रीय संपत्ति का विस्तार करना, दक्षिणी इतालवी यूनानी शहरों ("मैग्ना ग्रेसिया") के साथ इसके संपर्कों द्वारा निभाई गई थी, और फिर तीसरी शताब्दी की शुरुआत में उनकी विजय थी। ईसा पूर्व. हेलेनोफाइल सर्कल हेलेनोफाइल्स स्किपियो द एल्डर (स्किपियो अफ्रीकनस - हैनिबल का विजेता) और स्किपियो द यंगर (उसने तूफान से कार्थेज पर कब्जा कर लिया और अंत में उसे हरा दिया) के चारों ओर बना। हेलेनोफाइल्स का विरोध आम लोगों में से एक व्यक्ति ने किया था, एक जनवादी जो 195 में सीनेटर और कौंसल बन गया था। और 184 में सेंसर मार्कस पोर्सियस कैटो द एल्डर रोमन पुरातनता, नैतिकता की सादगी और शुद्धता के रक्षक हैं। कैटो यूनानी दार्शनिकों से भी नाराज़ थे, उनका मानना था कि दर्शन सैन्य वीरता को कमज़ोर करता है।
पहली सदी में रोम ईसा पूर्व. ग्रीक दार्शनिक शिक्षाओं के गहन प्रसार का अनुभव किया: एपिकुरिज्म, स्टोइज़िज्म, संशयवाद, साथ ही उनके उदार मिश्रण। सेक्स्टियंस (40 ईसा पूर्व) के रोमन स्कूल में, स्टोइज़िज्म को पाइथागोरस और प्लेटोनिक तत्वों के साथ जोड़ा गया था। फिगुलस (मृत्यु 44 ईसा पूर्व) - रोम में पोस्ट-पाइथागोरसवाद के पहले प्रतिनिधि - ने गणित और प्राकृतिक विज्ञान, ज्योतिष और जादू का अध्ययन किया।
रोमन और ग्रीक संस्कृतियों का संश्लेषण, ग्रीक आध्यात्मिकता और रोमन नागरिकता का जैविक संयोजन सिसरो द्वारा जारी रखा गया था।
मार्कस ट्यूलियस सिसेरो (106-43 ईसा पूर्व) धनी रोमन "घुड़सवारी" वर्ग से आते थे। उनका जन्म लैटियम में उनके पिता की संपत्ति पर हुआ था और, लगभग 64 वर्ष जीवित रहने के बाद, अत्याचारी-लड़ने वाले रिपब्लिकन के डेढ़ साल बाद सीजेरियन द्वारा उन्हें मार दिया गया था, जो यह नहीं समझते थे कि गणतंत्र का समय बीत चुका था, उन्होंने कपटपूर्ण तरीके से कब्जा कर लिया। गयुस जूलियस सीज़र का जीवन.
सिसरो ने ग्रीक दर्शन को रोमनों तक लाने, इसे यथासंभव मनोरंजक बनाने और यह दिखाने का महान कार्य निर्धारित किया कि दर्शन न केवल ग्रीक में, बल्कि लैटिन में भी संभव है। उन्होंने लैटिन दार्शनिक शब्दावली की नींव रखी। सिसरो का विचार था कि दर्शनशास्त्र न केवल स्मार्ट होना चाहिए, बल्कि आकर्षक भी होना चाहिए, जो मन और हृदय दोनों को प्रसन्न करे। उन्हें एक मौलिक विचारक नहीं माना जा सकता, क्योंकि वे केवल एक प्रतिभाशाली लोकप्रिय और अनुकरणकर्ता थे। लेकिन यह दर्शन के इतिहास में सिसरो के अत्यधिक महत्व को कम नहीं करता है। उनके बिना, पश्चिमी यूरोप में दर्शन के वस्तुनिष्ठ इतिहास की तस्वीर बहुत ख़राब होती। सच है, सिसरो हमेशा सटीक और गहरा नहीं होता है: वह यह नहीं समझता था कि प्लेटो और अरस्तू के विश्वदृष्टिकोण के बीच कितना बड़ा अंतर है, इस दृढ़ विश्वास को बरकरार रखते हुए कि एक एकल और सामंजस्यपूर्ण दर्शन दो नामों के तहत बनाया गया था: अकादमिक और पेरिपेटेटिक, जो मेल खाते हुए भी संक्षेप में, नामों में भिन्नता...
सिसरो को पता चला कि दार्शनिकों के बीच कोई सहमति नहीं थी और वह घाटे में था। वह नहीं जानता था कि किस पर विश्वास किया जाए। एक वकील के रूप में, उन्हें विश्वास है कि अदालत में दोनों पक्षों को सुना जाना चाहिए। लेकिन दर्शन के और भी पक्ष हैं - यह एक बहुफलक की तरह है। सिसरो का झुकाव मध्यम, संभाव्य संशयवाद की ओर था। उन्होंने माध्यमिक और नई अकादमी के इतिहास पर बहुत काम किया, जिसका फल उनका काम "शिक्षाविद" था। सिसरो ने "शैक्षणिक संशयवाद" का समर्थन किया: " शिक्षाविदों के लिए यह बुद्धिमानी है कि वे संदिग्ध मामलों पर अनुमोदन व्यक्त करने से बचें।"। वह अकादमिक संशयवादियों की पद्धति से प्रभावित थे: " हर बात पर विवाद करना और किसी भी बात पर कोई निश्चित राय व्यक्त न करना"इस वक्ता का मानना था कि इस या उस समस्या पर चर्चा करने के लिए विभिन्न विचारधाराओं के दार्शनिकों की एक परिषद बुलाई जानी चाहिए।
प्रारंभिक रोमन साम्राज्य के दौरान, रोम दर्शन का केंद्र बन गया। एंटोनिन राजवंश के सम्राट (जो लगभग पूरी दूसरी शताब्दी ईस्वी के हैं) स्वयं विज्ञान के शौकीन थे, और उनमें से अंतिम - मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस - विश्व दर्शन के इतिहास में नीचे चले गए। इस अवधि के दौरान, पाइथागोरसवाद और प्लैटोनिज्म को पुनर्जीवित किया गया, एफ्रोडिसियास के पेरिपेटेटिक अलेक्जेंडर, संशयवादी सेक्स्टस एम्पिरिकस, डॉक्सोग्राफर डायोजनीज लैर्टियस और निंदक डायोन क्रिसोस्टोम सक्रिय थे। लेकिन दर्शनशास्त्र में मुख्य भूमिका स्टोइज़िज्म द्वारा निभाई गई थी, जहां इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेनेका (लगभग 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी), उनके छात्र एपिक्टेटस (लगभग 50 - लगभग 140) और सम्राट मार्कस ऑरेलियस (121-180) थे। वे कभी नहीं मिले. सेनेका की मृत्यु तब हुई जब एपिक्टेटस 15 वर्ष का था। एपिक्टेटस की मृत्यु तब हुई जब मार्कस ऑरेलियस 17 वर्ष का था। लेकिन प्रत्येक बाद वाला पिछले वाले के कार्यों को जानता था। वे सभी अपनी सामाजिक स्थिति में मौलिक रूप से भिन्न थे। सेनेका एक प्रमुख प्रतिष्ठित और अमीर आदमी है, एपिक्टेटस एक गुलाम है और फिर एक गरीब स्वतंत्र व्यक्ति है, मार्कस ऑरेलियस एक रोमन सम्राट है।
पहली सदी में ईसा पूर्व. स्टोइक विश्वदृष्टिकोण को वरो, कोलुमेला, वर्जिल और कई अन्य शिक्षित और महान रोमन नागरिकों द्वारा साझा किया गया था। इससे उन्हें अप्रत्याशित खतरों से भरे जीवन के लिए ताकत मिली।
सेनेका (लगभग 4 ईसा पूर्व -65 ईस्वी) "घुड़सवार" वर्ग से आते थे, उन्होंने व्यापक प्राकृतिक विज्ञान, कानूनी और दार्शनिक शिक्षा प्राप्त की और अपेक्षाकृत लंबी अवधि तक सफलतापूर्वक कानून का अभ्यास किया। बाद में वह भावी सम्राट नीरो का शिक्षक बन गया, जिसके सिंहासन पर बैठने के बाद उसे सर्वोच्च सामाजिक पद और सम्मान प्राप्त हुआ। नीरो की सत्ता के दूसरे वर्ष में, उन्होंने "ऑन मर्सी" नामक ग्रंथ उन्हें समर्पित किया, जिसमें उन्होंने एक शासक के रूप में नीरो से संयम बनाए रखने और गणतंत्रीय भावना का पालन करने का आह्वान किया। सेनेका धर्मनिरपेक्ष सम्मान और पदों के लिए संपत्ति संचय करने की इच्छा को अस्वीकार करता है: " जो जितना ऊपर चढ़ता है, वह गिरने के उतना ही करीब होता है। उस मनुष्य का जीवन बहुत ही दरिद्र और बहुत छोटा होता है, जो बड़े प्रयास से वह चीज़ प्राप्त करता है जिसे उसे और भी अधिक प्रयास से रखना चाहिए।"हालाँकि, उन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति का उपयोग किया और रोम के सबसे अमीर और सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक बन गए। सेनेका विश्वदृष्टि और जीवनशैली के विचलन का एक उदाहरण है। उन्होंने गरीबी का प्रचार किया, और उन्होंने स्वयं, किसी भी तरह से, अमीर बनने की कोशिश की स्वयं। जब उनके शत्रुओं ने इस तथ्य की ओर ध्यान दिलाया कि उनका स्वयं का जीवन उन आदर्शों से बहुत अलग है, जिनकी वे घोषणा करते हैं, तो उन्होंने उन्हें "ऑन ए हैप्पी लाइफ" ग्रंथ में उत्तर दिया: " मुझे बताया गया है कि मेरा जीवन मेरी शिक्षा से सहमत नहीं है। एक समय में प्लेटो, एपिकुरस और ज़ेनो को इसके लिए दोषी ठहराया गया था। सभी दार्शनिक इस बारे में बात नहीं करते कि वे स्वयं कैसे रहते हैं, बल्कि इस बारे में बात करते हैं कि उन्हें कैसे जीना चाहिए। मैं सद्गुणों के बारे में बात करता हूं, अपने बारे में नहीं, और मैं बुराइयों के खिलाफ लड़ता हूं, जिनमें मेरी खुद की बुराइयां भी शामिल हैं: जब मैं कर सकूंगा, तो मैं वैसे ही जीऊंगा जैसे मुझे जीना चाहिए। यदि मैं पूरी तरह अपनी शिक्षा के अनुसार जीवन व्यतीत करता तो मुझसे अधिक सुखी कौन होता, परन्तु अब मेरी अच्छी वाणी और शुद्ध विचारों से भरे हृदय के कारण मुझे तुच्छ समझने का कोई कारण नहीं है।”सेनेका ने एक ओर ज्ञान और दर्शन और दूसरी ओर ज्ञान की तुलना की। अधिक विद्वान होने का अर्थ है " बेहतर नहीं, बल्कि अधिक सीखा हुआ।"लेकिन " जो व्यक्ति दर्शनशास्त्र को अनावश्यक चीजों से भर देता है, उसका कोई भला नहीं होता।""जो शब्दों के खेल में लगा हुआ है, जो आत्मा को नष्ट कर देता है और दर्शन को महान नहीं, बल्कि कठिन बना देता है"अत्यधिक ज्ञान बुद्धि में बाधा डालता है। इसलिए व्यक्ति को स्वयं को ज्ञान तक ही सीमित रखना चाहिए:" आवश्यकता से अधिक जानने का प्रयास करना असंयम का एक रूप है"बुद्धि के लिए आपको अपने दिमाग में बहुत अधिक जगह की आवश्यकता होती है, और ज्ञान इसे छोटी-छोटी बातों से भर देता है, क्योंकि दर्शन को छोड़कर कोई भी विज्ञान अच्छाई और बुराई की खोज नहीं करता है। केवल दर्शन और ज्ञान ही स्वतंत्रता का मार्ग खोलते हैं।"
सेनेका मन की पूर्ण शांति प्राप्त करने में जीवन का अर्थ देखती है। इसके लिए मुख्य शर्तों में से एक है मृत्यु के भय पर काबू पाना। वह अपने कार्यों में इस मुद्दे को काफी जगह देते हैं।
स्टोइक्स के लिए प्रकृति का ज्ञान आवश्यक है, क्योंकि उनकी मुख्य नैतिक आवश्यकता प्रकृति के साथ सद्भाव में रहना है। सेनेका ने अपने ग्रंथ ऑन बेनेवोलेंस में तर्क दिया कि " ईश्वर के बिना कोई प्रकृति नहीं हो सकती और प्रकृति के बिना कोई ईश्वर नहीं हो सकता", और ग्रंथ "ऑन प्रोविडेंस" में उन्होंने ईश्वर को प्रकृति में निहित एक शक्ति के रूप में बताया, जो सभी चल रही प्रक्रियाओं को काफी तेजी से निर्देशित करता है; विश्व मन (ईश्वर) प्रकृति में अपनी सुंदरता और सद्भाव के रूप में प्रकट होता है। "प्राकृतिक प्रश्न" में सेनेका ने ईश्वर की पहचान भाग्य, प्रोविडेंस, प्रकृति, दुनिया से की। उन्होंने ईश्वर के बारे में लिखा: " क्या आप इसे नियति कहना चाहेंगे? आप गलत नहीं हो सकते. वह वह है जिस पर सब कुछ निर्भर है; यह सभी कारणों का कारण है। क्या आप इसे प्रोविडेंस कहना चाहेंगे? और यहाँ आप सही होंगे. वह वह है जिसका निर्णय इस दुनिया को सुनिश्चित करता है, ताकि इसकी प्रगति में कोई बाधा न आए, और इसके सभी कार्य निष्पादित हों। क्या आप इसे प्रकृति कहना चाहेंगे? और यह कोई गलती नहीं है, क्योंकि सब कुछ उसी के गर्भ से पैदा हुआ है, हम उसकी सांसों से जीते हैं। वह वह सब कुछ है जिसे आप देखते हैं; वह पूरी तरह से सभी हिस्सों से जुड़ा हुआ है, अपनी शक्ति से खुद को सहारा दे रहा है".
पारंपरिक रोमन धर्म को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए, सेनेका इस भगवान को बृहस्पति (रोमन पैंथियन का सर्वोच्च देवता) कहते हैं, और साथ ही, पारंपरिक बहुदेववाद को पहचानते हुए, वह न केवल एक ईश्वर (एकेश्वरवाद) की बात करते हैं, बल्कि देवताओं की भी बात करते हैं ( बहुदेववाद)। ल्यूसिलियस को लिखे अपने नैतिक पत्रों में सेनेका ने "ईश्वर" शब्द को बहुवचन रूप देते हुए कहा है कि " वे (देवता) दुनिया पर शासन करते हैं... अपनी शक्ति से ब्रह्मांड की व्यवस्था करते हैं, मानव जाति की देखभाल करते हैं, कभी-कभी व्यक्तिगत लोगों की देखभाल करते हैं".
अपने ग्रंथ "ऑन बेनिफिट्स" में वे लिखते हैं: " सामाजिकता ने जानवरों पर उसका (मनुष्य का) प्रभुत्व सुनिश्चित किया। सामाजिकता ने उसे, पृथ्वी के पुत्र, प्रकृति के विदेशी साम्राज्य में प्रवेश करने और समुद्र का शासक बनने का अवसर दिया... सामाजिकता को खत्म करें, और आप मानव जाति की एकता को तोड़ देंगे, जिस पर मानव जीवन निर्भर है"। और अपने "मोरल लेटर्स टू ल्यूसिलियस" में सेनेका ने तर्क दिया कि " आप जो कुछ भी देखते हैं, जिसमें दिव्य और मानव दोनों शामिल हैं, एक है: हम केवल एक विशाल शरीर के सदस्य हैं। प्रकृति, जिसने हमें एक ही चीज़ से बनाया और एक ही चीज़ के लिए हमारी किस्मत बनाई, उसने हमें भाइयों के रूप में जन्म दिया। उन्होंने हममें परस्पर प्रेम डाला, हमें मिलनसार बनाया, उन्होंने जो सही और उचित है उसे स्थापित किया और उनकी स्थापना के अनुसार, जो बुराई लाता है वह पीड़ित होने वाले से अधिक दुखी होता है..."
सभी स्टोइक्स की तरह, सेनेका (किशन के ज़ेनो की आत्महत्या से शुरू) ने अपने जीवन की स्वैच्छिक समाप्ति, आत्महत्या की अनुमति दी, लेकिन कुछ शर्तों के तहत। साथ ही, उन्होंने "मृत्यु की तीव्र प्यास" के प्रति भी चेतावनी दी, जो कभी-कभी लोगों को अपने वश में कर लेती है और लगभग एक महामारी बन जाती है। आत्महत्या के अच्छे कारण होने चाहिए, अन्यथा यह कायरता और कायरता है! आत्महत्या का एक कारण न केवल शारीरिक बीमारियाँ हैं, खासकर अगर वे आत्मा को प्रभावित करती हैं, बल्कि गुलामी भी है। गुलाम वही बनते हैं जिनमें मरने की हिम्मत नहीं होती. सेनेका ने गुलामी को मोटे तौर पर समझा, सामाजिक गुलामी को रोजमर्रा की गुलामी में डुबो दिया, जो कि स्वतंत्र में भी निहित है। उन्होंने तर्क दिया कि सभी लोग मूलतः समान हैं: " क्या वह, जिसे तुम गुलाम कहते हो, एक ही बीज से पैदा नहीं हुआ था, एक ही आकाश के नीचे चल रहा था, तुम्हारी तरह साँस ले रहा था, तुम्हारी तरह जी रहा था, तुम्हारी तरह मर रहा था?”
सेनेका की नैतिकता निष्क्रिय वीरता की नैतिकता है। जीवन में कुछ भी नहीं बदला जा सकता. कोई केवल इसके दुर्भाग्य से घृणा कर सकता है। जीवन में सबसे बड़ी बात भाग्य के प्रहारों के विरुद्ध डटकर खड़े रहना है। अपने सभी भाग्यवाद और भाग्य के प्रति समर्पण के उपदेश के लिए, सेनेका ने भाग्य के किसी भी मोड़ के लिए उनके स्वस्थ दिमाग, साहसी और ऊर्जावान भावना, बड़प्पन, धीरज और तत्परता की प्रशंसा की। ऐसी तत्परता के साथ ही कोई अपने लिए मजबूत और निर्मल आनंद, शांति और आत्मा की सद्भावना, महानता की स्थिति प्राप्त कर सकता है, लेकिन गर्व और अहंकारी नहीं, बल्कि नम्रता, मित्रता और आत्मज्ञान के साथ संयुक्त हो सकता है। सेनेका ने घोषणा की कि " वह जीवन सुखी है, जो प्रकृति के अनुरूप है, और यह प्रकृति के अनुरूप तभी हो सकता है, जब किसी व्यक्ति का दिमाग स्वस्थ हो, यदि उसकी आत्मा साहसी और ऊर्जावान, महान, सहनशील और सभी परिस्थितियों के लिए तैयार हो, यदि वह, चिंतित शंकालु, अपनी शारीरिक जरूरतों को पूरा करने की परवाह करता है, अगर वह जीवन के भौतिक पहलुओं में बिल्कुल भी रुचि रखता है, उनमें से किसी के प्रलोभन में आए बिना, अगर वह जानता है कि भाग्य के उपहारों का गुलाम बने बिना कैसे उपयोग करना है".
ज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र को यह सब सिखाना चाहिए। यही इसका सर्वोच्च एवं एकमात्र उद्देश्य है। सेनेका के अनुसार मानव समाज का आधार सामाजिकता है। महानगरीय सेनेका ने मानवता की बात की, किसी एक चुने हुए व्यक्ति की नहीं। और उसके लिए, सभी लोगों के लिए सामान्य पितृभूमि पूरी दुनिया, अंतरिक्ष है। समय की समस्या दर्शनशास्त्र में सबसे कठिन समस्याओं में से एक है। सेनेका ने पूछा: " क्या यह अपने आप में कुछ है? क्या समय से पहले, समय के बिना कुछ था? क्या यह संसार के साथ ही उत्पन्न हुआ? या, संसार के अस्तित्व में आने से पहले, चूँकि कुछ था, समय भी था?”वह इन सवालों का जवाब नहीं दे सके. लेकिन एक बात उसके लिए स्पष्ट है: उसे अपने समय का ख्याल रखना होगा, यह एक व्यक्ति के पास सबसे कीमती चीज है, क्योंकि यह उसके जीवन का समय है।
सेनेका ने कहा: " स्वतंत्रता एक ऐसा देवता है जो सभी चीज़ों और घटनाओं पर हावी है; इसे कोई भी नहीं बदल सकता। इसलिए विनम्रता और जीवन की प्रतिकूलताओं को लगातार सहन करना। स्टोइक ऋषि बुराई का विरोध नहीं करता है: वह इसे समझता है और दृढ़ता से इसकी अर्थपूर्ण तरलता में रहता है".
एपिक्टेटस (लगभग 50 - लगभग 140) प्राचीन पश्चिमी दर्शन में एक अनोखी घटना है। वह एक गुलाम के रूप में पैदा हुआ था, यहाँ तक कि उसका कोई मानवीय नाम भी नहीं था। एपिक्टेटस एक नाम नहीं है, बल्कि एक उपनाम है, एक दास के लिए एक उपनाम: "एपिक्टेटोस" का अर्थ है "अर्जित।" एक स्वतंत्र व्यक्ति बनने के बाद, एपिक्टेटस ने अपना स्वयं का दार्शनिक और शैक्षणिक स्कूल खोला। उनके कई छात्र और प्रशंसक थे, जिनमें कुलीन और अमीर लोग भी शामिल थे। हालाँकि, एपिक्टेटस ने एक दयनीय, निंदक जीवन जीया। उनकी सारी संपत्ति में एक पुआल की चटाई, एक लकड़ी की बेंच, एक चटाई और एक मिट्टी का दीपक शामिल था, जिसे स्टोइक दार्शनिक की मृत्यु के बाद अवशेष के रूप में 3 हजार द्राचम (जो 13 किलोग्राम से अधिक चांदी के बराबर था) के लिए नीलामी में बेचा गया था।
एपिक्टेटस ने स्वयं कुछ नहीं लिखा। मानवता इस तथ्य का श्रेय देती है कि उनकी शिक्षा दार्शनिक फ्लेवियस एरियन के शिष्य और प्रशंसक के लिए कायम थी। एपिक्टेटस की मुख्य थीसिस यह दावा था कि चीजों के मौजूदा क्रम को बदला नहीं जा सकता, यह हम पर निर्भर नहीं है। आप केवल इस आदेश के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं। उनका "मैनुअल" (एरियन द्वारा) इन शब्दों से शुरू होता है: " सभी चीज़ों में से कुछ हमारे अधीन हैं और कुछ नहीं। हम अपनी राय, अपने दिल की आकांक्षाओं, अपने झुकाव और अपनी नापसंदगी, एक शब्द में, अपने सभी कार्यों के अधीन हैं। हम अपने शरीर, अपनी संपत्ति, प्रसिद्धि, कुलीन पद के अधीन नहीं हैं; एक शब्द में, वे सभी चीज़ें जो हमारे कार्य नहीं हैं।"और आगे: " यदि आप मृत्यु, बीमारी या गरीबी से डरते हैं, तो आप कभी शांत नहीं हो सकते। यदि आप अपने बेटे या पत्नी से प्यार करते हैं, तो याद रखें कि आप नश्वर लोगों से प्यार करते हैं। इस प्रकार जब वे मर जायेंगे तो तुम्हें शोक नहीं होगा। यह चीजें नहीं हैं जो लोगों को भ्रमित करती हैं, बल्कि उनके बारे में उनकी राय है।" "यह मांग न करें कि चीजें वैसे ही की जाएं जैसा आप चाहते हैं; लेकिन कामना करें कि वे वैसे ही हो जाएं जैसे वे किए गए हैं, और इस तरह आप निश्चिंत होकर जिएंगे"; "...भ्रम के साथ बाहरी संतुष्टि में जीने की तुलना में भूख से मरना, और दुःख और भय के बिना रहना बेहतर है आत्मा की..."; "... जो आप पर निर्भर है उसकी इच्छा करें।"एपिक्टेटस ने जीवन की तुलना रंगमंच से और लोगों की तुलना अभिनेताओं से की और अपने श्रोता से कहा: " यदि वह (भगवान) चाहता है कि आप एक भिखारी के चेहरे की कल्पना करें, तो जितनी कुशलता से आप कर सकते हैं, उसकी कल्पना करने का प्रयास करें। अज्ञानी की स्थिति और संपत्ति यह है कि वह कभी भी स्वयं से लाभ या हानि की अपेक्षा नहीं करता, बल्कि हमेशा बाहरी चीजों से अपेक्षा करता है। एक दार्शनिक की स्थिति और गुणवत्ता केवल स्वयं से सभी लाभ और सभी हानि की अपेक्षा करना है।
किसी व्यक्ति का असली सार उसके मन में है, जो संसार का एक कण है, ब्रह्मांडीय मन। किसी व्यक्ति का दिमाग छीनने का मतलब है उसे मार डालना। इसके अलावा, मनुष्य न केवल एक तर्कसंगत प्राणी है, बल्कि विचार की स्वतंत्रता और स्वतंत्र इच्छा रखने वाला प्राणी भी है। ये मानव संपदा अविभाज्य हैं।
मार्कस ऑरेलियस (शासनकाल 161-180)। इस सक्रिय, ऊर्जावान सम्राट को पार्थिया के साथ एक नया युद्ध छेड़ना था और डेन्यूब सीमा पर मार्कोमनी और सरमाटियन साम्राज्य पर हमले को विफल करना था। साम्राज्य प्लेग महामारी की चपेट में आ गया, जिससे सम्राट की स्वयं मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु के बाद, उनके पास दार्शनिक नोट्स पाए गए, जिन्हें प्रकाशक पारंपरिक रूप से "टू माईसेल्फ" या "अलोन विद माईसेल्फ" कहते थे। मार्कस ऑरेलियस ने इन दार्शनिक विचारों को किसी के साथ साझा नहीं किया। उन्होंने स्वयं को केवल एक काल्पनिक वार्ताकार के रूप में संबोधित किया।
सम्राट ने बुराई के खिलाफ सक्रिय लड़ाई का आह्वान नहीं किया। जो कुछ घटित होता है उसे वैसे ही स्वीकार करना चाहिए। यही वह मार्ग है जिसका मनुष्य को अनुसरण करना चाहिए। लेकिन उस तक कैसे पहुंचें? केवल दर्शन ही इसमें सहायता कर सकता है। "दार्शनिकता का अर्थ है आंतरिक प्रतिभा को तिरस्कार और दोष से बचाना, यह सुनिश्चित करना कि वह सुख और पीड़ा से ऊपर खड़ा हो, ताकि उसके कार्यों में कोई लापरवाही, कोई धोखा, कोई पाखंड न हो, ताकि उसे इस बात की चिंता न हो कि वह ऐसा करता है या नहीं या कुछ नहीं करता है - या उसका पड़ोसी, ताकि वह जो कुछ भी घटित होता है उसे देखता रहे और उसे उसकी नियति के रूप में दे दिया जाए क्योंकि वह खुद जहां से आया है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह त्यागपत्र देकर एक साधारण अपघटन के रूप में मृत्यु का इंतजार करता है। वे तत्व जिनसे प्रत्येक जीवित प्राणी बना है। लेकिन यदि स्वयं तत्वों के लिए एक-दूसरे में उनके निरंतर संक्रमण में कुछ भी भयानक नहीं है, तो किसी के लिए उनके विपरीत परिवर्तन और विघटन से डरने का कारण कहां है? आखिरकार, उत्तरार्द्ध में है प्रकृति के अनुरूप, और जो प्रकृति के अनुरूप है वह बुरा नहीं हो सकता।"
मार्कस ऑरेलियस के विश्वदृष्टिकोण में जीवन की कमजोरी, क्षणभंगुरता के बारे में गहरी जागरूकता और एक ऊर्जावान, निष्पक्ष राजनेता बनने की आवश्यकता का उपदेश दिया गया। शायद किसी ने भी दार्शनिक अस्थायीता और अस्थायीता में व्यावहारिक विसर्जन के बीच विरोधाभास को इतनी ताकत से प्रकट नहीं किया है, जैसा कि मार्कस ऑरेलियस के साथ हुआ था। उन्होंने, किसी अन्य की तरह, समय बीतने, मानव जीवन की संक्षिप्तता और मानव मृत्यु दर को गहराई से महसूस किया। समय की अनंतता के सामने सबसे लंबा और सबसे छोटा मानव जीवन दोनों ही समान रूप से महत्वहीन हैं। समय दोनों प्रकार से अनंत है। और इसके अंदर किसी भी इंसान के जीवन का समय एक क्षण होता है। हमारे जीवन के वर्तमान समय में केवल वर्तमान ही वास्तविक है। जहाँ तक अतीत और भविष्य की बात है, पहला पहले ही जीया जा चुका है और अस्तित्व में नहीं है, और दूसरा अज्ञात है और अभी तक अस्तित्व में नहीं है। मानव आत्मा पर विचार करते हुए, मार्कस ऑरेलियस ने यह अस्पष्ट माना कि यह मृत्यु के बाद जीवित रहेगी या विश्व आत्मा के साथ विलीन हो जाएगी। यह दिलचस्प है कि मार्कस ऑरेलियस ने एक पल के लिए पूर्ण मृत्यु की संभावना को स्वीकार किया, क्योंकि किसी भी चीज़ के लिए तैयार रहना चाहिए; उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि कोई देवता नहीं हैं।
भावी पीढ़ियों की स्मृति में लंबे समय तक बने रहने की यह एक व्यर्थ आशा है: " सबसे लंबी मरणोपरांत महिमा भी महत्वहीन है; यह केवल उन लोगों की कुछ अल्पकालिक पीढ़ियों में ही रहता है जो स्वयं को नहीं जानते हैं, उन लोगों की तो बात ही छोड़ दें जो बहुत पहले ही गुजर चुके हैं। हर चीज़ अल्पकालिक होती है और जल्द ही एक मिथक जैसी लगने लगती है, और फिर पूरी तरह से विस्मृत हो जाती है। और मैं उन लोगों के बारे में भी बात कर रहा हूं जो एक समय में एक असामान्य आभा से घिरे हुए थे। बाकियों को भूत छोड़ देना चाहिए ताकि "उनका कोई जिक्र न हो।" शाश्वत महिमा क्या है? - सरासर घमंड".
जीवन की इस सर्वग्रासी, असीमित धारा में कुछ भी नया नहीं है और न ही होगा। दरअसल, मार्कस ऑरेलियस के वर्तमान के पीछे एक बड़ी और नीरस कहानी है। सम्राट को उसमें कोई गुणात्मक परिवर्तन नहीं मिला।
हालाँकि, किसी को मार्कस ऑरेलियस के विश्वदृष्टिकोण को केवल उसके नकारात्मक, यद्यपि इसके सबसे शक्तिशाली और अभिव्यंजक पक्ष तक सीमित नहीं करना चाहिए। तथ्य यह है कि सिंहासन पर बैठे दार्शनिक के निराशावाद से, मानव जीवन की छोटी अवधि के बारे में उसकी तीव्र जागरूकता, और उसकी स्मृति, और महिमा, निष्क्रियता के उपदेश का पालन नहीं करती है। मार्कस ऑरेलियस के पास नैतिक मूल्यों का एक समूह है जो उनके लिए निर्विवाद है। उन्होंने लिखा कि जीवन में सर्वोत्तम चीज़ें "न्याय, सत्य, विवेक, साहस" हैं। हां, सब कुछ "सरासर घमंड" है, लेकिन फिर भी जीवन में कुछ चीजें हैं जिन्हें गंभीरता से लिया जाना चाहिए। ऐसे मूल्य को "आम तौर पर लाभकारी गतिविधि" के रूप में नोट करना भी आवश्यक है। मार्कस ऑरेलियस ने इसे "सभ्यता" भी कहा और इसे तर्क के समतुल्य रखा। सम्राट ने इन सच्चे मूल्यों की तुलना "भीड़ की स्वीकृति, शक्ति, धन, सुखों से भरा जीवन" जैसे काल्पनिक मूल्यों से की।
मार्कस ऑरेलियस ने भी मनुष्य का एक सकारात्मक आदर्श बनाया। यह प्राणी "साहसी, परिपक्व, राज्य के हितों के प्रति समर्पित" है। यह एक रोमन है. यह शक्ति से संपन्न एक प्राणी है, जो खुद को कर्तव्य पर महसूस करता है और जो "हल्के दिल से जीवन छोड़ने की चुनौती का इंतजार करता है।" यह एक ऐसा प्राणी है जो "बुद्धि को विशेष रूप से उचित कार्य में देखता है।"
हर चीज़ की तरलता के दृढ़ विश्वास के साथ, वह आश्चर्यजनक रूप से इस विचार के साथ सह-अस्तित्व में थे कि हर चीज़ किसी न किसी प्रकार का एक बड़ा संपूर्ण है, जिसे संपूर्ण के दिमाग, उसके लोगो द्वारा नियंत्रित किया जाता है। कुल मिलाकर, सब कुछ पूर्व निर्धारित है: लोग, तर्कसंगत प्राणियों के रूप में, अपने दिमाग में एकजुट होते हैं, इसमें वे एक-दूसरे के साथ मिलते हैं।
मार्कस ऑरेलियस की समझ में मनुष्य तीन गुना है - उसके पास है:
1) शरीर नाशवान है,
2) आत्मा या, जो बिल्कुल समान नहीं है, "महत्वपूर्ण शक्ति की अभिव्यक्ति",
3) मार्गदर्शक सिद्धांत, जिसे मार्कस ऑरेलियस ने मनुष्य का मन, उसकी प्रतिभा, उसका देवता कहा है। एक व्यक्ति को इसे अपने भीतर पोषित करना चाहिए, उसे किसी हीन चीज़ से अपमानित नहीं करना चाहिए, "संदूक में रहने वाली प्रतिभा को अपवित्र नहीं करना चाहिए।" और इसका मतलब यह है कि कभी भी अपने लिए यह न सोचें कि क्या उपयोगी है" कभी भी आपको अपना वादा तोड़ने, शर्म भूलने, किसी से नफरत करने, संदेह करने, श्राप देने, पाखंडी बनने, दीवारों और महलों के पीछे छिपी किसी चीज़ की इच्छा करने के लिए प्रेरित करेगा। आख़िरकार, जिसने अपनी भावना, प्रतिभा और अपने सद्गुणों की सेवा को प्राथमिकता दी है, वह दुखद मुखौटा नहीं पहनता, विलाप नहीं करता, उसे एकांत या भीड़ की आवश्यकता नहीं होती। वह जीवित रहेगा - और यह सबसे महत्वपूर्ण बात है - बिना किसी चीज का पीछा किए और बिना किसी चीज से परहेज किए। आख़िरकार, अपने पूरे जीवन में वह केवल अपनी आत्मा को तर्कहीन स्थिति में न जाने देने के बारे में ही सोचता है।".
सम्राट की निराशा और थकान स्वयं रोमन साम्राज्य की निराशा और थकान है, जिसका भविष्य वास्तव में अज्ञात था। मार्कस ऑरेलियस को नहीं पता था कि उसका असफल और संदिग्ध बेटा मारा जाएगा और कोमोडस (161-192) की मृत्यु के साथ एंटोनिन राजवंश समाप्त हो जाएगा, और रोमन राज्य तीसरी शताब्दी के मध्य में संकट के समय में प्रवेश करेगा। वास्तव में विघटित हो जायेगा. प्राचीन दुनिया वास्तव में उसके साथ समाप्त हो गई। मुसीबतों के समय ने प्लोटिनस को जन्म दिया। डायोक्लेटियन ने एक साम्राज्य इकट्ठा किया। लेकिन यह बिल्कुल अलग साम्राज्य था। प्रिंसिपल ने प्रभुत्व का मार्ग प्रशस्त किया। प्रकट, और एपिसोडिक नहीं, जैसा कि प्रारंभिक साम्राज्य के दौरान हुआ था, प्राच्य निरंकुशता ने शासन किया। अपने पुनर्जन्म के तुरंत बाद, रोमन साम्राज्य ने ईसाई धर्म अपना लिया। एक नया युग शुरू हो गया है - प्राचीन काल का अंतिम पतन और ईसाई संस्कृति का उत्कर्ष।
स्टोइक्स की शिक्षा छह शताब्दियों से अधिक समय तक चली। यह प्राचीन काल में उनके विचारों की प्रासंगिकता और इन विचारों के महत्व को इंगित करता है। स्टोइक्स की शिक्षाओं की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता, विशेषकर बाद की शिक्षाओं की, प्रकृति में सभी मनुष्यों को समान मानने की मान्यता है। इसका वस्तुपरक अर्थ है किसी व्यक्ति के वर्ग और उसकी सामाजिक स्थिति के महत्व को नकारना और केवल उसकी व्यक्तिगत खूबियों के आधार पर उसका मूल्यांकन करना। इसलिए उनकी राय है कि दार्शनिक सिद्धांत स्वयं मनुष्य में ही निहित है। स्टोइक्स ने न केवल इन विचारों का प्रचार किया, बल्कि उन्हें व्यवहार में लाने का भी प्रयास किया। इस प्रकार, मार्कस ऑरेलियस के शासनकाल के दौरान महिलाओं और दासों की स्थिति में सुधार हुआ। स्टोइक्स की शिक्षाएँ प्रारंभिक ईसाई धर्म की आवश्यक नींव में से एक के रूप में कार्य करती थीं। उनके विचारों ने आज भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।
स्टोइक्स की शिक्षा को स्वर्गीय हेलेनिज्म की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, क्योंकि यह प्राचीन रोम में अपने उच्चतम विकास तक पहुंच गई थी। एपिक्यूरियनिज़्म का उदाहरण, जो पहले से ही टाइटस ल्यूक्रेटियस कैरस द्वारा स्वर्गीय हेलेनिज़्म की अवधि में विकसित किया गया था, यहां भी उपयुक्त है। मूलतः, नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षा की जड़ें शास्त्रीय पुरातनता में हैं।
चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। इ। ग्रीस में, स्टोइज़िज्म का गठन हुआ, जो हेलेनिस्टिक, साथ ही बाद के रोमन काल में, सबसे व्यापक दार्शनिक आंदोलनों में से एक बन गया। इसके संस्थापक चीन के ज़ेनो (336-264 ईसा पूर्व) थे।
ज़ेनो अपने ग्रंथ ऑन ह्यूमन नेचर में यह घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे कि मुख्य लक्ष्य "प्रकृति के अनुसार जीना है, और यह सद्गुण के अनुसार जीने के समान है।" इस प्रकार उन्होंने स्टोइक दर्शन को नैतिकता और उसके विकास की ओर मूल अभिविन्यास दिया। उन्होंने स्वयं अपने जीवन में सामने रखे आदर्श को साकार किया। ज़ेनो से दर्शन के तीन भागों (तर्क, भौतिकी और नैतिकता) को एक अभिन्न प्रणाली में संयोजित करने का प्रयास भी आता है। स्टोइक लोग अक्सर दर्शनशास्त्र की तुलना मानव शरीर से करते हैं। वे तर्क को कंकाल, नैतिकता को मांसपेशियां और भौतिकी को आत्मा मानते थे।
रूढ़िवाद कर्तव्य का दर्शन है, नियति का दर्शन है। इसके प्रमुख प्रतिनिधि सेनेका, नीरो के शिक्षक और सम्राट मार्कस ऑरेलियस हैं। इस दर्शन की स्थिति एपिकुरस के विपरीत है: भाग्य पर भरोसा करें, भाग्य आज्ञाकारी का नेतृत्व करता है, लेकिन विद्रोही को घसीटता है।
चूँकि अब राजनीतिक नागरिक गुणों को उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं रही और हित व्यक्ति को बचाने पर केंद्रित थे, नैतिक गुण सर्वदेशीय बन गए। स्टोइक्स ने ब्रह्मांडीय लोगो के ऑन्टोलॉजिकल विचारों को विकसित किया, लेकिन इस हेराक्लिटियन सिद्धांत को सार्वभौमिक कानून, प्रोविडेंस और भगवान के सिद्धांत के रूप में बदल दिया।
इतिहासकारों ने दर्शनशास्त्र को "बुद्धि का अभ्यास" कहा है। वे तर्क को दर्शन का एक उपकरण, उसका मुख्य अंग मानते थे। यह सिखाता है कि अवधारणाओं को कैसे संभालना है, निर्णय और निष्कर्ष कैसे निकालना है। इसके बिना, कोई भी भौतिकी या नैतिकता को नहीं समझ सकता है, जो स्टोइक दर्शन का एक केंद्रीय हिस्सा है। हालाँकि, उन्होंने भौतिकी, यानी प्रकृति के दर्शन को अधिक महत्व नहीं दिया। यह उनकी मुख्य नैतिक आवश्यकता "प्रकृति के अनुसार जीने" का पालन करता है, अर्थात, दुनिया की प्रकृति और व्यवस्था के साथ - लोगो। हालाँकि, सैद्धांतिक रूप से उन्होंने इस क्षेत्र में कोई नया योगदान नहीं दिया।
ऑन्कोलॉजी में (जिसे उन्होंने "प्रकृति के दर्शन" में रखा था) स्टोइक दो बुनियादी सिद्धांतों को पहचानते हैं: भौतिक सिद्धांत (सामग्री), जिसे आधार माना जाता है, और आध्यात्मिक सिद्धांत - लोगो (भगवान), जो सभी पदार्थों और रूपों में प्रवेश करता है। ठोस व्यक्तिगत बातें. यह निश्चित ही द्वैतवाद है जो अरस्तू के दर्शन में भी पाया जाता है। हालाँकि, यदि अरस्तू ने व्यक्ति में "पहला सार" देखा, जो पदार्थ और रूप की एकता है, और पदार्थ के सक्रिय सिद्धांत के रूप में ऊंचा रूप है, तो इसके विपरीत, स्टोइक ने भौतिक सिद्धांत को सार माना ( हालाँकि, उनकी तरह, उन्होंने पदार्थ को निष्क्रिय और लोगो (भगवान) को सक्रिय सिद्धांत के रूप में पहचाना।
स्टोइक दर्शन में ईश्वर की अवधारणा को सर्वेश्वरवादी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। लोगो, उनके विचारों के अनुसार, पूरी प्रकृति में व्याप्त है और दुनिया में हर जगह खुद को प्रकट करता है। वह आवश्यकता, प्रोविडेंस का कानून है। ईश्वर की अवधारणा उनके अस्तित्व की संपूर्ण अवधारणा को एक नियतिवादी, यहां तक कि भाग्यवादी, चरित्र प्रदान करती है, जो उनकी नैतिकता में भी व्याप्त है।
ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में, स्टोइक मुख्य रूप से कामुकता के प्राचीन रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके विचारों के अनुसार, ज्ञान का आधार संवेदी धारणा है, जो विशिष्ट, व्यक्तिगत चीजों के कारण होता है। सामान्य का अस्तित्व व्यक्ति के माध्यम से ही होता है। यहां सामान्य और व्यक्ति के बीच संबंधों पर अरस्तू की शिक्षा का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, जो श्रेणियों की उनकी समझ पर भी प्रक्षेपित होता है। हालाँकि, स्टोइक्स, श्रेणियों की अरिस्टोटेलियन प्रणाली को बहुत सरल बनाते हैं। उन्होंने इसे केवल चार मुख्य श्रेणियों तक सीमित कर दिया: पदार्थ (सार, मात्रा, निश्चित गुणवत्ता और एक निश्चित गुणवत्ता के अनुसार संबंध। इन श्रेणियों की मदद से, वास्तविकता को समझा जाता है।
स्टोइक सत्य की समस्या पर बहुत ध्यान देते हैं। केंद्रीय अवधारणा और ज्ञान की सच्चाई के लिए एक निश्चित मानदंड, उनकी राय में, तथाकथित लोभी विचार का सिद्धांत है, जो धारणा के विषय की सक्रिय भागीदारी के साथ कथित वस्तु के प्रभाव में उत्पन्न होता है। कैटालेप्टिक प्रतिनिधित्व सीधे और स्पष्ट रूप से कथित वस्तु को "कैप्चर" करता है। केवल यह स्पष्ट और स्पष्ट धारणा आवश्यक रूप से मन की सहमति उत्पन्न करती है और आवश्यक रूप से समझ (कैटेलेप्सिस) बन जाती है। इस प्रकार, समझ वैचारिक सोच का आधार है।
स्टोइक दर्शन के अनुसार ज्ञान का केंद्र और वाहक आत्मा है। इसे कुछ शारीरिक, भौतिक के रूप में समझा जाता है। कभी-कभी इसे न्यूमा (वायु और अग्नि का संयोजन) भी कहा जाता है। इसका केंद्रीय भाग, जिसमें सोचने की क्षमता और, सामान्य तौर पर, वह सब कुछ जिसे आधुनिक शब्दों में मानसिक गतिविधि के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, स्थानीयकृत है, स्टोइक्स कारण (आधिपत्य) कहते हैं। तर्क व्यक्ति को पूरी दुनिया से जोड़ता है। व्यक्तिगत मन विश्व मन का हिस्सा है।
यद्यपि स्टोइक भावनाओं को सभी ज्ञान का आधार मानते हैं, वे सोच की समस्याओं पर भी बहुत ध्यान देते हैं। स्टोइक तर्क का स्टोइक दर्शन के मूल सिद्धांत - लोगो से गहरा संबंध है। “...चूंकि उन्होंने (स्टोइक्स ने) अमूर्त सोच को एक सिद्धांत तक पहुंचाया, उन्होंने औपचारिक तर्क विकसित किया। इसलिए तर्क उनके लिए इस अर्थ में तर्क है कि यह कारण की गतिविधि को सचेतन समझ के रूप में व्यक्त करता है। उन्होंने अनुमान पर, विशेषकर निहितार्थ की समस्याओं पर अधिक ध्यान दिया। स्टोइक्स ने प्रस्तावात्मक तर्क का एक प्राचीन रूप विकसित किया।
कट्टर नैतिकता सद्गुण को मानव प्रयास के शिखर पर रखती है। उनके अनुसार, सद्गुण ही एकमात्र अच्छा है। सदाचार का अर्थ है तर्क के अनुसार जीना। स्टोइक चार प्रमुख गुणों को पहचानते हैं: इच्छाशक्ति, संयम, न्याय और वीरता पर आधारित तर्क। चार बुनियादी गुणों में चार विपरीत जोड़ दिए जाते हैं: तर्कसंगतता का विरोध अतार्किकता से होता है, संयम का विरोध अनैतिकता से होता है, न्याय का विरोध अन्याय से होता है, और वीरता का विरोध कायरता और कायरता से होता है। अच्छे और बुरे के बीच, पुण्य और पाप के बीच एक स्पष्ट, स्पष्ट अंतर है; उनके बीच कोई संक्रमणकालीन अवस्था नहीं है।
स्टोइक बाकी सभी चीजों को उदासीन चीजों के रूप में वर्गीकृत करते हैं। एक व्यक्ति चीज़ों को प्रभावित नहीं कर सकता, लेकिन वह उनसे "ऊपर उठ सकता है"। यह स्थिति "भाग्य के प्रति समर्पण" के एक क्षण को प्रकट करती है, जो विशेष रूप से, तथाकथित मध्य और नए रूढ़िवाद में विकसित होता है। मनुष्य को ब्रह्मांडीय व्यवस्था के प्रति समर्पित होना चाहिए; उसे उस चीज़ की इच्छा नहीं करनी चाहिए जो उसकी शक्ति में नहीं है। स्टोइस्टिक आकांक्षाओं का आदर्श शांति (अटारैक्सिया) या, कम से कम, उदासीन धैर्य (अनाथिया) है। स्टोइक ऋषि (आदर्श व्यक्ति) तर्क का अवतार है। वह सहनशीलता और संयम से प्रतिष्ठित है, और उसकी खुशी "इस तथ्य में निहित है कि वह किसी भी खुशी की इच्छा नहीं रखता है।" यह कट्टर आदर्श तत्कालीन समाज के निचले और मध्य स्तर के संदेह को दर्शाता है, जो इसके प्रगतिशील विघटन के कारण हुआ, यह तथ्य कि कोई व्यक्ति घटनाओं के उद्देश्य पाठ्यक्रम को नहीं बदल सकता है, कि वह केवल उनके साथ "आंतरिक रूप से सामना" कर सकता है।
कट्टर नैतिकता एपिक्यूरियन नैतिकता के बिल्कुल विपरीत थी।
स्टोइक के अनुसार, समाज स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है, न कि परंपरा के माध्यम से, जैसा कि एपिकुरियंस के साथ हुआ था। सभी लोग, लिंग, सामाजिक स्थिति या जातीय मूल की परवाह किए बिना, सबसे स्वाभाविक तरीके से समान हैं। स्टोइक दर्शन ग्रीक समाज के आध्यात्मिक जीवन में बढ़ते संकट को सबसे अच्छी तरह से दर्शाता है, जो आर्थिक और राजनीतिक पतन का परिणाम था। यह स्टोइक नैतिकता है जो "अपने समय" को सबसे पर्याप्त रूप से दर्शाती है। यह "सचेत इनकार" यानी भाग्य के प्रति सचेत त्याग की नैतिकता है। यह बाहरी दुनिया से, समाज से ध्यान हटाकर व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की ओर ले जाता है। केवल अपने भीतर ही कोई व्यक्ति मुख्य और एकमात्र सहारा पा सकता है।
