Pustynia Sedmiozernaya. Pustelnia Matki Bożej Sedmiozernaya

Rewolucja Październikowa otworzyła drogę do męczeństwa duchowieństwu i świeckim prawosławnym

Zmień rozmiar tekstu: A

Cerkiew prawosławna wkroczyła w erę ateizmu. I nic dziwnego. Dla przywódcy rewolucji Lenina prawosławie było rodzajem „duchowego trunku, w którym niewolnicy kapitału topią swój ludzki wizerunek, swoje żądania życia w miarę godnego człowieka” i nie można było mówić o pojednaniu. Walkę z religią uznano za sprawę ogólnopartyjną i toczyła się na wszystkich frontach. 20 stycznia (2 lutego) 1918 r. przyjęto i opublikowano 23 stycznia (5 lutego) dekret „O oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”, na mocy którego Rosyjski Kościół Prawosławny został pozbawiony prawa do osoba prawna. Zakazano jej posiadania jakiejkolwiek własności. Cały majątek stowarzyszeń religijnych, który istniał w Rosji, został dekretem uznany za własność narodową, to znaczy został znacjonalizowany przez państwo. Po wydaniu dekretu natychmiast skonfiskowano kościołowi około 6 tysięcy kościołów i klasztorów oraz zamknięto wszystkie rachunki bankowe. Prowincja Kazań nie była wyjątkiem. Już 15 lutego 1918 r Kazańska Rada Komisarzy Ludowych usunęła z działalności Konsystorz Duchowny i skonfiskowała jego budynek. W apelu Związku Kościelnego Diecezji Kazańskiej napisano: „Bezczeszczona jest świętość kościołów; Skarby kościelne, zebrane dzięki ofiarom wierzących, są plądrowane; nabożeństwa zostają wstrzymane; duchowieństwo zostaje wydalone”. Zakładnikami byli głównie biali duchowni i mnisi, a egzekucje stały się regularne. Dopiero w 1918 r Torturowano 33 duchownych diecezji kazańskiej. Jeszcze trudniejsza sytuacja była w klasztorach, gdzie wysyłano oddziały do ​​inwentaryzacji majątku i produktów zbożowych, pobierania podatków i alienacji ziem od klasztorów.

1918 stał się początkiem Drogi Krzyżowej do Ermitażu Matki Bożej Sedmiezernaya. Oddalenie klasztoru nie uchroniło go przed najazdami, wręcz przeciwnie, prowokowało je. A było co kraść. Pod opatą Schema-Archimandryty Gabriela Pustelnia Matki Bożej Sedmiezernaya uzyskała silną gospodarkę. Rolnictwo stało się głównym źródłem utrzymania pustyni. Przy pomocy zakonników zaczęto uprawiać dzierżawione wcześniej grunty, zakupiono sprzęt rolniczy, zbudowano suszarnię do zboża według własnego projektu księdza, obora i masarkę z separatorem, zatrudniono trzech dużych pszczelarzy. zbudowano, dla których zamówiono pszczoły kaukaskie, a nawet włoskie i amerykańskie. W skład folwarku klasztornego wchodziła kuźnia, bednarka dębowych beczek i balii, stolarnia, zakład szewski i krawiecki. 8 marca 1918 Komitet volost Kaimar zarekwirował wszystkie konie i bydło klasztoru, a dziedziniec klasztoru w Kazaniu został prywatnie zajęty przez szefa policji jako budynek dla Czerwonej Gwardii.

Pustelnia Sedmiozernaya Bogoroditskaya.

Ciężko uzbrojeni bandyci i dezerterzy często odwiedzali klasztor w poszukiwaniu łatwej zdobyczy. W kwietniu opat Ermitażu Matki Bożej Sedmiezernaja, archimandryta Andronik, tak pisał o kolejnym ataku: „...o godzinie 12 w nocy nieznani ludzie, którzy przybyli, zaczęli pukać do bram klasztoru, aby bramy klasztoru natychmiast im otworzyć, aby mogli przeprowadzić rewizję w klasztorze, jakby w klasztorze ukrywało się trzech funkcjonariuszy, których w klasztorze nigdy nie było. Ale podczas gdy strażnicy budzili administrację klasztoru i na jej rozkaz włączono dzwonek alarmowy, na który natychmiast zebrali się mieszkańcy Sedmiozernaya Słobodka i wsi Shigaley, za pomocą których trzeba było dowiedzieć się, że przybyło wszystkich uzbrojonych ludzi, było to 27 osób, dla których nie otwarto bram klasztoru, weszli na naszą stajnię dla koni przed włączeniem alarmu, obudzili robotników i pod groźbą rewolweru zmusili nas do zaprzężenia koni do wozów, zapewne w nadziei, że uda im się zebrać w klasztorze wszystko, co im się przydarzy, i zostawić w ukryciu. Jednak gdy tylko zaczęły bić dzwony, rabusie z podwórza zniknęli.”

9 września 1918 Uzbrojeni ludzie ponownie przybyli do klasztoru pod przykrywką przedstawicieli rządu, aby zarekwirować broń, a w przypadku jej braku zabrali całą gotówkę, a także zegarek kieszonkowy archimandryty. Sytuację uratowali mieszkańcy Sedmiozernaya Sloboda, którzy zażądali od rabusiów nakazu przeszukania. W prezentowanym dokumencie wskazano, że okazicielem był żołnierz Pułku Ufa. Widząc, że sprawa przybiera niepożądany obrót, bandyci pospieszyli do ucieczki.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna wyszła z wojny domowej, pomimo prześladowań, zasadniczo niezniszczona. Ale wkrótce po zakończeniu działań wojennych zaczęto opracowywać plany radykalnego ataku na kościół, którego przyczyną był straszny głód, który objął aż jedną czwartą prowincji produkujących zboże na swojej orbicie. Latem 1921 r. Kościół zaczął szukać sposobów na uratowanie głodujących. Patriarcha Tichon zwrócił się do rosyjskiej owczarni, do narodów świata, do zwierzchników kościołów chrześcijańskich za granicą z prośbą o pomoc głodującej Rosji.

Duchowni z kolei zaczęli tworzyć komitety diecezjalne, aby pomagać głodnym. Inicjatywa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, by zbierać datki dla głodujących, została jednak odrzucona. Znaleziono podstawę. Kościół jako instytucja oddzielona od państwa nie mógł angażować się w działalność charytatywną. Lenin postanowił wykorzystać głód do celów politycznych, wydając polecenie: „Im więcej przedstawicieli reakcyjnej burżuazji i reakcyjnego duchowieństwa uda nam się przy tej okazji rozstrzelać, tym lepiej. Trzeba teraz dać temu społeczeństwu nauczkę, aby przez kilka dziesięcioleci nie odważyła się myśleć o jakimkolwiek oporze”.

16 lutego 1922 r. Prezydium Ogólnorosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego podjęło uchwałę „W sprawie konfiskaty kosztowności kościelnych na sprzedaż w celu pomocy głodującym”. Władze lokalne zajęły stanowisko. W Republice Tatarskiej pod koniec stycznia 1922 r. utworzono komisję ds. księgowości, konfiskaty i koncentracji kosztowności. 4 marca tego samego roku uchwałą Prezydium Okręgowego Komitetu Partii Tatarskiej komisja została poproszona o rozpocząć wdrażanie dekretu o konfiskacie kosztowności kościelnych, „prowadząc odpowiednią kampanię”. Przewodniczący kazańskiej komisji ds. konfiskaty kosztowności kościelnych Schwartz postawił zadanie „Jeśli to możliwe, nie zostawiajcie niczego w kościołach i klasztorach”.

Akcji konfiskaty kosztowności kościelnych, która toczyła się w całym kraju, niemal wszędzie towarzyszyły wybuchy antyrządowych protestów. Ogółem odnotowano 1414 krwawych incydentów. Powodem była nie tylko konfiskata przedmiotów sakralnych, ale także bluźniercze zachowanie członków komisji, którzy palili i przeklinali w kościołach oraz wyśmiewali księży. Ogólnie rzecz biorąc, za lata 1921–1922. Bolszewicy skonfiskowali Kościołowi przedmioty sakralne i biżuterię o wartości ponad 4,5 miliona rubli w złocie. Srebro – do 182 pudów, złoto – ponad 21 szpul, perły – ponad 4 funty, wszystkie kamienie szlachetne rekwirowano z cerkwi i klasztorów w Kazaniu.

Akcja konfiskaty kosztowności kościelnych zapoczątkowała otwartą konfrontację władz z Ermitażem Matki Bożej Sedmiezernaja Kazańska, na którego czele stał nowy opat klasztoru, archimandryta Aleksander (w świecie Gieorgij Urodow). Nie było to pierwsze starcie z władzą radziecką. Otrzymał etykietę „zagorzałego kontrrewolucjonisty”, który obiecał archimandrycie Aleksandrowi męczeństwo pod nowym reżimem, będąc jednocześnie rektorem klasztoru Narodzenia Najświętszej Marii Panny w Sanaksar. W tym klasztorze 30 sierpnia 1911 r. nowicjusz Jerzy został tonsurą mnicha i otrzymał imię Aleksander na cześć błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego. Niecały miesiąc później, w święto patronalne Narodzenia klasztoru Bogurodzicy, ksiądz Aleksander przyjął święcenia hierodeakona, a 22 lipca 1913 r. - w hieromonka. Mimo młodego wieku ksiądz Aleksander został powołany na stanowisko skarbnika klasztoru, a od 1914 r. z powodu choroby opata realizował swoje sprawy w zarządzaniu klasztorem. Po spoczynku proboszcza Hieromnich Aleksander został podniesiony do rangi opata. Po ustanowieniu władzy radzieckiej w mieście Temnikow opat Aleksander pozostał niezłomny zarówno w wierze, jak i w obronie Kościoła przed wrogami. Przeciwstawił się powszechnemu nieokiełznaniu żarliwą modlitwą i, jak poprzednio, pracował nad duchowym wzmocnieniem braci i świeckich, którzy zwracali się do niego po instrukcje. Jednakże część braci została wciągnięta w orbitę bezbożnego, niszczycielskiego wpływu. Po zapewnieniu poparcia bolszewików nielegalnie wybrany opat Benedykt nakazał izolację archimandryty Aleksandra, który był przetrzymywany w nieogrzewanej celi bez gorącego jedzenia. Jednocześnie na podstawie donosu części braci Wojskowy Trybunał Rewolucyjny wszczął „Sprawę opata klasztoru Sanaksar, opata Aleksandra, w agitacji przeciwko reżimowi sowieckiemu”. Rektora oskarżano o monarchizm i krytykę władzy sowieckiej. Oskarżenie było wówczas więcej niż poważne. A dla złagodzenia poczucia winy pozwolono im wydawać pieniądze bez procesu i śledztwa. Ojciec Aleksander właśnie został wydalony z klasztoru. 21 marca 1922 Opat Aleksander został mianowany gubernatorem Ermitażu Sedmiezernaya i niemal natychmiast podniesiony do rangi archimandryty. Hegumen Aleksander wziął na siebie wiele pracy, niepokojów i zmartwień, próbując zachować klasztor i podnieść życie duchowe jego mnichów. A tego nie było łatwo zrobić. Pod jego kierownictwem klasztor stał się ostoją silnego wyznania prawosławnego, przykładem bezkompromisowości w ochronie świątyń przed wtargnięciami nowego rządu, ośrodkiem duchowego i moralnego oporu ludu prawosławnego wobec wojującego ateizmu. Rozumiejąc cynizm prowadzonej polityki konfiskaty kosztowności kościelnych, archimandryta Aleksander zażądał przeniesienia wszelkich kosztowności do kościoła przeznaczonego na nabożeństwa, w związku z czym zostałby pociągnięty do odpowiedzialności „za ukrywanie kosztowności”. Wiele lat później jedno z duchowych dzieci księdza wspominało: „Nie porzucił ikon, gdy zniszczono klasztor. Tam też był cudotwórca. Chcieli zabrać ikony, ale ja, jak mówi, nie oddałem, więc najpierw mnie zabrali, a potem zabrali ikony”.

Tymczasem walka władz radzieckich z Rosyjską Cerkwią Prawosławną nabierała tempa. Cerkiew prawosławną zdefiniowano jako jedyną legalnie „istniejącą siłę kontrrewolucyjną, która ma wpływ na masy”. Świątynie i klasztory były masowo zamykane. Tego losu nie mógł uniknąć Ermitaż Sedmiezernaya. W 1926 r podjęto decyzję o zamknięciu klasztoru. Wiernym pozostała „jednoosobowa parafia w jednym kościele, zwana Wozniesienskoje”. Prośby chłopów o pozostawienie kościołów do dyspozycji wiernych pozostały bez echa. Ale mieszkańcy Sedmiezernaya Sloboda nie zamierzali oddać świątyni w zamian za grabieże. Podczas pierwszej wizyty urzędników państwowych wierzący zamknęli się w katedrze i nie pozwolono jej opieczętować. Druga próba również nie powiodła się. Szef RAO i policji obwodu kazańskiego Makarow napisał w raporcie: „Udało mi się… zapieczętować katedrę, ale nie mogłem jej opuścić, ponieważ wokół mieszkania starszego policjanta Wsziwcewa natychmiast zebrał się tłum , licząca co najmniej trzysta osób, które uparcie zaczęły domagać się groźby, abym otworzył katedrę... Widząc tę ​​sytuację, chcieliśmy wyjechać do miasta, ale nie mieliśmy zupełnie możliwości... Zwróciłem klucze, ale po zaledwie godzinę tłum się rozproszył, krzycząc: „Nawet jeśli przyjdziecie oddziałem, nie pozwolimy nikogo aresztować, a kościoła nie zamkniecie”.

W obawie przed poważnym buntem mieszkańców osady już dwa miesiące później w murach klasztoru pojawili się urzędnicy państwowi w towarzystwie oddziału pięciu policjantów konnych. Cel pozostał ten sam, jednak wierzący nie pozwolili na opisanie majątku dawnego klasztoru i zapieczętowanie katedry. Władze same wyciągnęły wniosek: dla powodzenia przedsięwzięcia konieczne jest odizolowanie mnichów i najbardziej aktywnych świeckich. Do tego czasu z 87 mnichów pozostałych w klasztorze pozostali archimandryta Aleksander oraz Hieromoni Męczennik i Beniamin. Wszyscy trzej zostali aresztowani 31 października 1928 r. Władze karne słusznie kojarzą swoim nazwiskiem sprzeciw wiernych wobec konfiskaty kosztowności kościelnych, opieczętowania kościołów klasztornych i okrucieństw rządzących.. 22 marca 1929 r. Specjalne Zgromadzenie w Kolegium OGPU zadecydowało: archimandryta Aleksander i Hieromonk Veniamin powinni zostać „uwięzieni w obozie koncentracyjnym na okres trzech lat”, a Hieromonk Martyrius powinien zostać zesłany na Syberię na ten sam okres. Po pobycie w obozie koncentracyjnym ojciec Aleksander spędził kolejne trzy lata na zesłaniu na Uralu, a następnie przeniósł się na Wiatkę. Rozpoczął się okres katakumb życia opata, który zakończył się dopiero wyborem Aleksego (Simanskiego) na patriarchę.

Po zniszczeniu Ermitażu Matki Bożej Sedmiezernaya część mnichów udała się do lasu, gdzie zbudowali drewniany kościół ku czci wstawiennictwa Najświętszego Theotokos. Klasztor istniał do 1937 roku, czyli roku egzekucji. Lata 30 naznaczyła nowa fala represji, która dotknęła wszystkie warstwy społeczne, ale szczególnie ucierpiała duchowieństwo i osoby wierzące. W rzeczywistości pojawiło się pytanie o samo istnienie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i religii w Związku Radzieckim.

W tych warunkach władze nie mogły pozwolić mnichom przebywać nawet w gęstym lesie. Zostali aresztowani. Po przybyciu do Kazania więźniowie poczuli całą nienawiść do reżimu. Jeden z nich, Scherodeacon Anthony (w świecie Aleksander Dmitriewicz Semenow) wspominał: „Rozpalili ogień w środku miasta. Mamy związane ręce. Potem wrzucili do ognia nie tylko to, co przygotowaliśmy, ale nawet zdarli z nas ostatnie koszule. Trzymano nas nago i boso na ulicy. Spalili wszystko, nawet krzyże. Położyli nas plecami jak pomost i zaczęli bić biczami. Nasza skóra była rozdarta. Następnie komendant kazał wszystkich wpędzić do stodoły. Trzymali nas tam przez tydzień. Potem przyszedł rozkaz wysłania nas z miasta do tajgi. Laishev, stacja Druzhina koło Swierdłowska, Naryan-Mar i wreszcie obóz pod Igarką. Ten etap był straszny i krwawy. Jednak więźniowie pełnili nabożeństwa pomimo zastraszania i tortur. Stanowczość w wierze tylko rozzłościła oprawców. Bicie odbywało się codziennie, a po torturach związanych więźniów trzymano w kratowych klatkach, w których mogli tylko stać. Wydawało się, że człowiek nie jest w stanie wytrzymać tej tortury nawet przez jeden dzień. Ojciec Antoni został zamknięty na dwa dni w klatce, a następnie bity kijami, aż do śmierci. Ostatecznie władze obozowe próbowały dokonać egzekucji księdza Antoniego na domowym krześle elektrycznym. Tak mówił sam ksiądz: „To było w mój dzień anioła... Przyszli komuniści. Przywiązali mnie za nogi do sań i zaczęli wozić konie po zmarzniętej ziemi. Nie było tam nawet lasu. Jechaliśmy dwie godziny. Nic im nie wychodzi, nie umieram. Ciągnęli mnie po plecach, chociaż w tamtym momencie nie obchodziło mnie już, czy ciągną mnie twarzą w górę, czy w dół. Potem powiesili mnie do góry nogami, plecami do drzewa lub słupa. Bili mnie kijem w brzuch i przeklinali najróżniejsze bluźnierstwa, aż przyszedł szef. Wydał rozkaz: „Towarzysze, skończcie z tą sprawą. Niedawno wynaleźliśmy maszynę, przetestujmy ją. Jeśli to zadziała, zniszczymy wiele z nich. Zaprowadzili mnie do celi i posadzili na twardym krześle. Podłączyli mi przewody do oczu, włączyli prąd i moje oczy zniknęły. To było tak, jakby coś uderzyło mnie w głowę. Następnie wraz z krzesłem wpadłem do piwnicy, którą nazywano „kamienną workiem”. Leżałam tam przez tydzień na podłodze i nikt do mnie nie przyszedł. Poczułam silny ból głowy, ale nie umarłam. Kiedy mnie wynieśli, krzesło pozostało w piwnicy. Ojciec Antoni do końca życia pozostał niewidomy. Postanowili w zwykły sposób wydać znienawidzonego przez władze mnicha. Egzekucję zaplanowano na dzień Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny. Na rozstrzelanie zabierano wszystkich kalekich i wychudzonych, tych, którzy nie mogli już pracować. Silna burza śnieżna pokrzyżowała plany. Strażnicy wrzucili chorych w śnieg i wycofali się do obozu. Przecież wychudzony człowiek nie mógł przetrwać według ludzkich praw. Ale Bóg osądził inaczej. Ojciec Antoni został uratowany przez myśliwych z niewoli śnieżnej i ostatecznie przetransportowany na kontynent, gdzie ojciec, będąc niewidomym, stał się wędrowcem Boga. Kapłan otrzymał błogosławieństwo na swoją pielgrzymkę od przenikliwego starszego, greckiego archimandryty Anthimusa, z którym ojciec Antoni odbył pielgrzymkę na górę Ararat do świętej Arki Noego. Niewidomy wędrowiec przemierzał całą Rosję, a całą jego podróż kierowała ukrytym przewodnictwem Boga poprzez modlitwę. Tylko wojna dokona zmian w życiu księdza.

Scherodeakon Antoni będzie żył długo, znajdując schronienie wśród swoich duchowych dzieci, których było wiele. Przez ostatnie sześć lat starszy mieszkał w Żukowskim pod Moskwą u matki Paraskewy. Jego dni i noce wypełniała modlitwa oraz tworzenie biblioteki literatury prawosławnej i ksiąg liturgicznych dla niewidomych. 19 grudnia 1994 Ziemska podróż Ojca dobiegła końca. Klasztor św. Katarzyny stał się miejscem wiecznego spoczynku Starszego Antoniego.

Stopniowo władze przejęły kontrolę nad sytuacją. Cerkwie Wniebowstąpienia Pańskiego, Matki Bożej Smoleńskiej i św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, sześciopiętrowa dzwonnica, a w jej wnętrzu świątynia imienia Wszystkich Świętych. Nie oszczędzono leczniczych źródeł Matki Bożej i św. Anizji, do których gromadziły się tysiące pielgrzymów, otrzymując cudowne uzdrowienia poprzez głęboką wiarę i modlitwę. Wysadzili świątynię ku czci ikony Matki Bożej „Radość Wszystkich Smutnych”, a samo źródło zostało zasypane gruzem. To prawda, że ​​życiodajna wilgoć pojawiała się raz po raz. Jedynie świątynia ku czci św. Eutymiusza Wielkiego i św. Tichona z Zadońska, zbudowane za błogosławieństwem Schema-Archimandryty Gabriela dla upamiętnienia zmarłych. Tutaj czcigodny starszy Gabriel z Sedmiezernych sprawował liturgię pogrzebową i tu został uhonorowany cudowną wizją tajemnicy Ofiary Chrystusa za grzechy ludzi. Pozostałe pomieszczenia przekazano najpierw państwowemu gospodarstwu rolnemu, później domowi dziecka i od lat 80. XX w. nie są w ogóle użytkowane. W miejscu świętym panowała obrzydliwość spustoszenia.

W 1997 Pustelnia Sedmiezernaya została zwrócona Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Obecny opat klasztoru Herman przyjął trudny spadek. Ale prace restauratorskie przynoszą owoce: kościół św. Eutymiusza i budynek braterski zostały odrestaurowane i funkcjonują, a także stworzono gospodarkę monastyczną. Niezachwianie przestrzegane są tradycje pustyni założone przez Starszego Gabriela - czytany jest Psałterz Niezniszczalny, prowadzona jest służba społeczna - klasztor karmi bezdomnych i pielgrzymów, zbiera ubrania i rozdaje je biednym. Wraz z restauracją klasztoru ożyły także źródła. Wznowiono tradycję tłocznych procesji religijnych i nabożeństw, budowano łaźnie. Co więcej, chrzcielnicę u źródła Matki Bożej po raz pierwszy zbudowała rodzina muzułmańska w podziękowaniu za miłosierdzie Boże. W 1997 bezdzietna rodzina z nadzieją, że na wiosnę synek się wykąpie. I ta wiara w cudowne działanie wody święconej dała rodzicom syna, któremu nadano imię Serafin. Wkrótce rodzice dziecka zostali ochrzczeni. Życie monastyczne budzi się do życia i jak dawniej dobra nowina o Pustelni Matki Bożej Sedmiezernej unosi się nad ziemią kazańską, dając nadzieję i pocieszenie cierpiącym.

Na podstawie materiałów Leonidova O.

Kapliczki: 1) Relikwiarz z relikwiami św. Gabriela z Sedmiozernego. 2) Czcigodny egzemplarz Smoleńskiej Ikony Matki Bożej Sedmiozernaya. 3) Święte źródła w pobliżu klasztoru: Bliskie i Dalekie. a) Historia klasztoru i cudownej ikony smoleńskiej. Historia powstania pustyni Sedmiozernaya jest uderzająco podobna do historii pustyni Raifa. Ten ostatni założył w 1613 r. Hieromnich Filaret, a w 1615 r. na tej samej pustyni nad rzeką Sołonką, w rejonie Siedmiu Jezior – 17 km na północ od Kazania, osiadł inny hieromnich Eutymiusz. Niestety o obu ascetach wiemy bardzo niewiele. Wiemy tylko, że pustelnik Eutymiusz pochodził z Wielkiego Ustiuga. Że przybył do Kazania wraz ze swoim bratem, człowiekiem światowym, który przybył tu po nowe mieszkanie, „aby uporządkować swoje sprawy domowe”. Miejsce ascezy ks. W odpowiedzi na jego pytania mieszkańcy Kazania zaproponowali Evfimy. I to miejsce bardzo szybko zamieniło się w duży klasztor męski: słup światła z ziemi do nieba zapowiadał to Eutymiuszowi na początku jego pobytu tutaj, podczas jednej z nocy. Już w latach 1640-46. zbudowano tu kamienny Kościół Wniebowstąpienia: rzadki przykład budownictwa kamiennego nie pół wieku, a nawet stulecia po powstaniu wspólnoty zakonnej, ale dopiero 25-30 lat później. Oznacza to, że w ciągu zaledwie jednego pokolenia, do połowy XVII wieku, klasztor stał się bogaty i sławny. W 1668 r. wzniesiono w nim dużą cerkiew katedralną pod wezwaniem Smoleńskiej Ikony Matki Bożej, na północ od Wniebowstąpienia (w 1710 r. odnowiono ją i poświęcono na nowo). Szczególna uwaga zostanie poświęcona cudownej ikonie, której poświęcono świątynię. Jego drugie imię to Sedmiozernaya. Ikona ta była już wspomniana w naszym przewodniku w rozdziale „Klasztor Kiziczeski”: została ufundowana w miejscu, gdzie spotkali ją mieszkańcy Kazania w 1654 roku, kiedy to sprowadzono ją dla ochrony miasta przed zarazą. W centralnych miastach Rosji zginęło już setki tysięcy ludzi. „Tymczasem infekcja z Moskwy rozprzestrzeniła się do Wołgi” – pisze autor słynnej „Opowieści o Pustelni Sedmiozernaya Theotokos…” (XVII w.), „do miast Jarosławia, Kostromy, Niżnego Nowogrodu i wielu innych miejsca. A w tych miastach i wioskach zginęło tak wielu ludzi, że tylko Bóg wie. Niektóre wsie były całkowicie opuszczone, tak że nie pozostała w nich ani jedna osoba... Chcę powiedzieć twojej miłości nie mniej straszne rzeczy o chwalebnym mieście Kazań. Bo Stwórca rozgniewał się na to miasto za nasze grzechy... i gdyby Matka Boża nie stała i nie modliła się za nas do swego Syna, byłoby ono spustoszone...” Jak ikona Matki Bożej, która ocaliła nasze miasto, pojawiła się w Ermitażu Sedmiozernaya? Założyciel pustyni, mnich Eutymiusz, został przeniesiony przez metropolitę Mateusza do soboru Zwiastowania w Kazaniu w 1627 r. Ale nawet służąc w katedrze, „czcigodny”, jak nazywa go ta sama „Opowieść”, nie zapomniał o bracia. Na pocieszenie i błogosławieństwo postanowił przenieść na pustynię obraz Matki Bożej Hodegetrii, zabrany z Ustiuga, „z domu ojca”. Oznacza to, że cudowny obraz był kiedyś zwykłą ikoną domową mnicha Eutymiusza. Potem przez ćwierć wieku ikona pozostawała na pustyni, aż przypomniano o niej podczas epidemii w 1654 r.: zakonnica Mavra z klasztoru Matki Bożej Kazańskiej miała proroczy sen, że to właśnie przez to sanktuarium nadejdzie pomoc i wybawienie. przychodzić. Procesja religijna z Sedmiozerki do Kazania uratowała miasto przed epidemią. Zaczęło podupadać, by 2 lata później, po sprowadzeniu ikony do Kazania, całkowicie ustało. Cud ten na zawsze wysławił Ikonę Smoleńską Sedmiozernaya, czyniąc ją drugim po Ikonie Kazańskiej sanktuarium naszego regionu. Od tego czasu, od 350 lat, obraz ten okrywa zarówno Kazań, jak i całą diecezję zasłoną Matki Bożej. W tym samym czasie pojawił się widoczny dla wszystkich znak: „Kiedy chodzili po mieście z ikoną, wówczas powstała jakby jakaś bariera przed gniewem Bożym. Bo ciemne chmury zebrały się za miastem i promienie słońca jasno zaświeciły nad miastem.” Na pamiątkę tego wydarzenia, aż do samej rewolucji, co roku 25 czerwca ikonę przywożono z pustyni do Kazania i pozostawała tam przez miesiąc. Przy wszystkich datach przenoszenia się z kościoła do kościoła ta pierwsza procesja krzyżowa zdawała się za każdym razem powtarzać. 27 lipca (według obecnego stylu 9 sierpnia) ikona powróciła do Ermitażu Sedmiozernaya - na główne uroczystości klasztorne, gdyż 10 sierpnia cała Rosja obchodzi dzień Ikony Smoleńskiej Matki Bożej. 18 najbardziej pamiętnych cudów (i oczywiście nie da się ich wszystkich policzyć) nazywa się „Legendą” - uzupełnioną od XVII wieku i przyniesioną przez nowego narratora do 1804 roku włącznie. Wśród nich najbardziej niesamowite są: - objawienie niewidomej dziewczynki od urodzenia z Symbirska; objawienie kolejnej 5-letniej dziewczynki z Kazania, która urodziła się niewidoma; uzdrowienie sparaliżowanej i uschniętej ręki księdza Filipa oraz zwichniętej nogi 4-letniego chłopca Wasilija ze Swiażska; uzdrowienie z opętania mieszkanki Swiażska, która po jej wyzwoleniu złożyła ślub monastycyzmu. Ale najbardziej zdumiewającym dowodem historycznym był następujący zapis uzdrowienia (1804): „że to znaczenie jest prawdziwe, zaświadczam o tym – komendant kazański, generał dywizji i kawalerzysta Castellius”. Na nabożeństwo przed ikoną Stefana Nikołajewicza Castelliusa niosły cztery osoby – z powodu długotrwałej choroby nóg nie mógł on samodzielnie się poruszać. Kilka dni później chodził już na wolności. Na pielgrzymkę na pustynię, wymagającą czasowego porzucenia obowiązków, tak wysokiej rangi urzędnik potrzebował nawet specjalnego Najwyższego zezwolenia. Nie mniej znany w XIX wieku był przypadek uzdrowienia przeoryszy klasztoru Matki Bożej Kazańskiej Dosithea z ciężkiego reumatyzmu pleców i prawego ramienia. Funkcje dłoni zostały przywrócone poprzez modlitwę przed ikoną Sedmiozernaya w 1855 roku, a rok później przeorysza mogła po raz pierwszy złożyć pokłon przed Panią: zniknął straszny ból kręgosłupa. Podczas procesji religijnych Ikona była przyjmowana w swoich domach przez mieszkańców Kazania i wielu okolicznych wsi, przez które była uroczyście niesiona. Świadkiem kolejnego niesamowitego uzdrowienia sparaliżowanej dziewczynki w święto patronalne był nie nikt, ale „proletariacki” pisarz A.M. Gorki, znany nam wszystkim ze szkoły jako zagorzały ateista… szczerym poszukiwaczem Boga. Jak los nie zmienia ludzi! „Naród rosyjski jest wspaniały, a życie jest nie do opisania piękne! W prowincji Kazań przeżyłem ostatni cios w serce, cios kończący budowę świątyni. Miało to miejsce w Ermitażu Sedmiezernaya podczas procesji religijnej z cudowną ikoną Matki Bożej: tego dnia czekano, aż ikona wróci z miasta do klasztoru - uroczysty dzień. Stałem na pagórku nad jeziorem i patrzyłem: wszystko wokół było zalane ludźmi, a ciała ludzi płynęły ciemnymi falami w kierunku bram klasztoru, bijąc, pluskając o jego ściany - słońce zachodziło i nadeszła jesień. promienie były jaskrawoczerwone. Dzwony drżą jak ptaki gotowe do lotu po ich śpiewie, a wszędzie nagie głowy ludzi czerwienieją w promieniach słońca niczym podwójne maki. U bram klasztoru czeka na cud: w małym wózku leży bez ruchu młoda dziewczyna; jej twarz jest zamarznięta jak biały wosk, jej szare oczy są na wpół otwarte, a całe jej życie jest w cichym trzepotaniu jej długich rzęs. Podchodzą ludzie, patrzą chorej w twarz, a ojciec mówi wyważonym głosem, kręcąc brodą: - Zlituj się, prawosławny, módl się za nieszczęsną kobietę, ona leży bez rąk, bez nóg od czterech lat; poproś Matkę Bożą o pomoc, Pan wynagrodzi Cię za Twoje święte modlitwy, pomóż swojemu ojcu i matce przezwyciężyć smutek. Podobno od dawna zabiera córkę do klasztorów i już stracił nadzieję na wyleczenie;…” A oto opis samego cudu: „Wtedy wszystko wokół zamarło, - jakby ziemia była miedziany dzwon i niejaki Swiatogor uderzył go z całej siły - wzdrygnął się, Ludzie zachwiali się i krzyknęli zmieszani: „Na nogi!” Pomóż jej! Wstawaj, dziewczyno, na nogi! Podnieś ją! Złapaliśmy dziewczynkę, podnieśliśmy ją, położyliśmy na ziemi i lekko trzymaliśmy, a ona zgięła się jak kłos kukurydzy na wietrze i krzyknęła: „Kochani!” Bóg! O, Pani! Kochani! „Idź” – krzyczą ludzie – „idź!” Pamiętam zakurzoną twarz pokrytą potem i łzami, a przez wilgoć łez władczo błyszczy cudowna moc – wiara w Jego moc czynienia cudów. Uzdrowiona kobieta spokojnie kroczy wśród nas, z ufnością przyciska swoje ożywione ciało do ciała ludu, uśmiecha się cała biała jak kwiat i mówi: „Puść mnie, jestem sama!” Zatrzymała się, zachwiała się - nadeszła... W bramie klasztoru przestałem ją widzieć i trochę opamiętałem, rozejrzałem się - wszędzie było święto i świąteczny szum... świt świecił jasno na niebie, a jezioro pokryło się szkarłatem jej odbić. Pewna osoba przechodzi obok mnie, uśmiecha się i pyta: „Widziałeś to?” Przytulałem go i całowałem, jak brata po długiej rozłące, i nie mogliśmy znaleźć sobie słowa; uśmiechając się, rozeszli się w milczeniu.” Nic dziwnego, że pustynia, w cieniu tak łaskawej mocy Najświętszego Theotokos, rosła, rosła i prosperowała. W przeciwieństwie do innych klasztorów diecezji, w ciągu 300 lat od założenia do rewolucji nie przeżył prawie żadnych okresów poważnego upadku. Jej bracia liczyli po kilkadziesiąt osób zarówno przed reformą 1764 r., jak i w XIX w., kiedy liczba ascetów wraz z nowicjuszami sięgała nawet stu osób. Przez długi czas był to największy pod względem liczby braci klasztor w diecezji – dopiero pod koniec XIX w. ustąpił miejsca młodemu klasztorowi Archanioła Michała z obwodu koźmodemyańskiego (obecnie teren Marii El). Na przełomie XIX i XX w. Zespół architektoniczny Ermitażu Sedmiozernaya nie był gorszy pod względem wspaniałości od Raify. Nad bramą wznosiła się jeszcze wyższa dzwonnica: jej niższe kondygnacje kształtem i rozmiarem praktycznie pokrywały się z Raifą, ale miała jeszcze jedną kondygnację. A dzwonnica Sedmiozernaya była nieco starsza - 1879 r. Zwieńczona została także zegarkiem. Dzwonów było 11. W samym środku prostokąta klasztornego, majestatycznie w bieli stała katedra pod wezwaniem Smoleńskiej Ikony Matki Bożej, kustosza głównego sanktuarium klasztoru. Jej kopuła w kształcie dzbana, utrzymana w stylu ukraińskiego baroku, została pomyślnie połączona ze stojącą od południa małą kopułą kościoła Wniebowstąpienia Pańskiego, która była o połowę niższa. Zarówno katedra, jak i kościół niewiele zmieniły się w wyglądzie od XVII wieku, kiedy je zbudowano. Na północ od katedry – wszystko w tej samej linii – w 1899 roku wzniesiono świątynię imienia św. Eutymiusz Wielki i św. Tichon Zadonskiego (architekt - F. Malinowski). Ks. zainicjował tę budowę i zebrał na nią wszystkie fundusze. Gabriel z Sedmiozernego – wypełniając przysięgę wiecznej pamięci o zmarłych. Poprzedziło to jego cudowne widzenie podczas choroby - tak później opowiadał o tym sam starszy: „Widzę naszą pustynię Sedmiozernaya, która jest ze wszystkich stron i na całej przestrzeni, o ile mogłem zobaczyć na długość, szerokość i wysokość, w powietrzu, zaczynając od ziemi, otoczona rzędami umarłych. Wydawało mi się, że zmarli stoją z pochylonymi w moją stronę głowami, jakby mnie o coś prosili. Sprawiedliwi również stali nad nimi w rzędach i, szczerze mówiąc, cała przestrzeń powietrzna była nimi wypełniona. Oto czcigodni i mnisi, wyżej męczennicy i męczennicy, także w rzędach: a jeszcze wyżej są święci mnisi, święci, apostołowie, prorocy... Na samej wysokości jest ognisty, świetlisty, eteryczny, pieszczący Płomień. I oczy wszystkich są zwrócone na Niego. Jeden ze świętych zapytał: „Co, mamy zabrać do siebie Hieroschemamona Gabriela?” Wtedy rozległ się głos z szeregów świętych i był to św. Tichon z Zadońska, którego głos słyszałem wyraźnie i sam go widziałem: „Nie, jest za wcześnie, obiecał modlić się za zmarłych. Niech się modli...” I było mi przykro rozstawać się z wielką rzeszą świętych, ale czułem się też tego niegodny. Wielu zmarłych, którzy mi się przedstawili, rozpoznałem: byli to moi dawno nieżyjący krewni, o których już zapomniałem. Po tej wizji natychmiast zapisałem imiona wszystkich, zacząłem pamiętać i modlić się, o ile tylko mogłem, w miarę swoich sił”. Warto zauważyć, że z sześciu kościołów klasztoru do dziś przetrwał tylko ten kościół pamiątkowy. Rewolucja strasznie wyniszczyła Sedmiozerkę - znacznie bardziej niż Raifę. Ze wspaniałej katedry smoleńskiej pozostał jedynie parter, który zamienił się w rodzaj kopca. Dopiero na wschodzie z masywnych kamieni wyłaniają się dawne półki ołtarzowe, gdzieniegdzie widoczne są detale pięknego ceglanego „wzoru” z XVII wieku. Nawet po ruinach można ocenić, jak majestatyczna była główna świątynia... Ale to było po prostu to... Nie pozostało nic - nawet fundamenty - z Kościoła Wniebowstąpienia i wielkiej dzwonnicy. Jeziora, które niegdyś obmywały prostokąt klasztorny z trzech stron niczym mały półwysep, wyschły – nie jest już potrzebny ten malowniczy most, który widzimy na starożytnych litografiach pustyni przed dzwonnicą z bramą. A sama brama jest teraz po przeciwnej stronie: od północy, a nie od południa. Ale odrodzenie choćby jednego kościoła Bożego jest kluczem do przyszłej odbudowy całego klasztoru... Kilka lat temu ruiny klasztoru splądrowano w 1918 roku. i ostatecznie zamknięte w 1927 r., ostatecznie wróciły do ​​Kościoła. Nowi bracia klasztoru pod przewodnictwem opata Hegumena Hermana najpierw gromadzili się na nabożeństwach w tymczasowym kościele, który urządzono w dwupiętrowym budynku mieszkalnym. Do 2000 roku kościół św. Eutymiusz Wielki i Tichon z Zadońska – ten sam, którego upamiętniono. Z daleka, kolejny kilometr przed Semiozerką, na tle leśnej ściany widać jej błękitną kopułę. Jak iskra, święty krzyż migocze w słońcu. Sama świątynia, wielkanocna czerwona, z daleka zmienia kolor na różowy we mgle: jedyna żywa świeca, która odświętnie oświetlała szeroką dolinę. Krajobraz ten bardzo przypomina okolice źródła Serafinów z Sarowa nad rzeką Satis, oddalone o pół godziny jazdy od Diveevo. Wydaje się: te same wspaniałe miejsca Diveyevo! Ta sama ciemnozielona ściana lasu wznosząca się nad polem, które wydaje się jeszcze wyższe ze względu na zbocze, na którym rośnie. Dokładnie w ten sam sposób na samym skraju skupia się główne sanktuarium: kaplica św. Tam jest Serafin z wanną, tu jest kościół Eutymiusza. Droga do sanktuarium prowadzi także przez rwącą rzekę: Satis – tam, Solonka – tutaj. A sam duch wielkich świętych najwyraźniej jest bardzo podobny: Serafin z Sarowa i Gabriel z Sedmiozernego. Nie sposób nie porównać tych miejsc oczywiście z pustynią Raifa – choć, trzeba przyznać, bardzo się od siebie różnią. Środowisko naturalne klasztoru Sedmiozerny jest równie cudownym cudem. Tylko tutaj las jest w przeważającej mierze liściasty, a nie sosnowy (jednak i tutaj występują pojedyncze sosny o kilku obwodach). W drodze do Niedalekiego Źródła – 1 km od klasztoru – spotykamy topole o niezwykłej wysokości i szerokości. Topole, cudnie zachowane w niektórych starych zakątkach Kazania, są w porównaniu z nimi po prostu karłami: są dwa razy mniejsze... Tutaj łatwo uwierzyć w legendę o starożytnym, ogromnym dębie, z którego składał ofiary pogański Mari konie i woły, tak że wszystkie jego gałęzie obwieszono surowymi skórami zwierząt tu ubijanych. Było to jeszcze przed założeniem klasztoru. Mnich Eutymiusz był wówczas świadkiem cudu, za który dziękował Bogu: „Pewnego dnia, gdy przyszli obchodzić swoje paskudne święto, nagle niebo pociemniało, zerwała się burza, rozległ się grzmot, straszna błyskawica uderzyła w drzewo i miażdżąc je, spalili go do samych korzeni...” i od tego czasu ustały. Samo święte źródło położone jest w wąwozie, na dnie którego płynie kręta, bystra rzeka. Malownicze zbocze wznosi się niczym ściana nad potokiem - nie gliniasta, ale z białego wapienia... bardzo przypomina strome klify Wołgi. Z tego stromego zbocza, mniej więcej w połowie jego wysokości, ze szczelin wypływa woda. Specjalną pochyloną rynną nad rzeką – „rzymskim akweduktem” w miniaturze – wpada do kaplicy (przed rewolucją na miejscu kaplicy stał kamienny kościół Matki Bożej Bolesnej zbudowany w 1884 r.). Najczystsza woda lodowa wydaje się jeszcze smaczniejsza niż woda Raifa. Zawiera zwiększone ilości srebra i ma właściwości lecznicze, nawet z punktu widzenia bezstronnej nauki. Dzięki łasce Bożej cudowne uzdrowienia nie zostały tu przerwane od wieków. Ludzie nieustannie udali się do źródła nawet w czasach sowieckich, kiedy sam klasztor został zamknięty i zniszczony. Niedawno w pobliżu źródła zbudowano łaźnię. Kolejne 40 minut marszu w górę tej samej rzeki – i jesteśmy przy Dalekim Świętym Źródle, czyli, jak to się też nazywa, źródle Matki Anizji, ascetki wspomnianej w „Legendzie…” z XVII wieku. Osiedliła się tu w samotności 20 lat przed mnichem Eutymiuszem. Kiedy przybył, to ona zeznała, że ​​od dawna słyszała tu śpiew anielski i bicie dzwonów – to ostatecznie utwierdziło nowego pustelnika w przekonaniu, że Bóg chce tu założyć klasztor. W pobliżu źródła i jej „łóżek” pochowana jest zakonnica Anisia, które – jak wierzą ludzie – przynoszą także uzdrowienie każdemu, kto przychodzi do nich z modlitwą. Ludzie kąpią się w specjalnej małej łaźni zbudowanej przy Dalekim Źródle. W naszych czasach odnotowano tu przypadki uzdrowień, nawet z raka w późniejszych stadiach... Zaprawdę, według naszej wiary, cuda czyni Bóg! (Artykuł z „Przewodnika po sanktuariach diecezji kazańskiej” Andrieja Roszczektajewa, w całości dostępny w projekcie „Samizdat” pod adresem http://zhurnal.lib.ru/r/roshektaew_a_w/indexdate.shtml. W pełnej wersji w artykule o Ermitażu Sedmiozernaya znajduje się także rozdział „Święci Starsi S.P.”, który krótko opowiada o Czcigodnych Gabrielu i Aleksandrze z Sedmiozernego).

E. Sedmiezernaya Bogoroditskaya Voznesenskaya pustelnia, 3. klasa, akademik, 17 wiorst od miasta Kazań. Założone przez mnicha Eutymiusza w 1613 roku przy siedmiu jeziorach, które obecnie stanowią jedno jezioro. Oto cudowna ikona Matki Bożej, znana pod imieniem Sedmiezernaya, choć na swoim obrazie nie jest do końca podobna do tej drugiej (na przykład na ikonie smoleńskiej Dzieciątko Boże jest przedstawione ze zwojem po lewej stronie ręcznie i na Sedmiezernaya - bez zwoju). Uroczystości ku czci tej świętej ikony odbywają się 26 czerwca, 28 lipca i 13 października. Według legendy ikona Sedmiezernaya była jedynym dziedzictwem otrzymanym od rodziców przez mnicha Eutymiusza, pochodzącego z miasta Veliky Ustyug, który osiadł w XVII wieku niedaleko Kazania, a następnie założył tam klasztor, w którym swoją świętą celę ikona została wówczas zlokalizowana. Ale po 12 latach ten mnich, za błogosławieństwem metropolity Mateusza, przeniesiony do Kazania, do domu biskupiego, zabrał ze sobą świętą ikonę. Tam żył z całym posłuszeństwem; bracia, którzy pozostali w klasztorze, nawet po jego opuszczeniu, nie przestawali oddawać mu godnych czci jako organizatora ich klasztoru, prosząc o błogosławieństwo i radę we wszystkich sprawach. A asceta Eutymiusz, mając wielką miłość do braci mieszkających w klasztorze, choć bardzo cenił świętą ikonę Matki Bożej, którą posiadał, w imię miłości do swoich braci postanowił się od niej oddzielić i oddać to dla błogosławieństwa braci. Następnie ten święty obraz został przeniesiony w procesji religijnej do klasztoru Sedmiezernaya, gdzie pozostaje do dziś. Tę świętą ikonę czczą nie tylko prawosławni chrześcijanie, ale także cudzoziemcy mieszkający w Kazaniu i okolicach. Obchody tej ikony 26 czerwca zostały ustanowione na pamiątkę wybawienia Kazania przy pomocy Matki Bożej od zarazy, która miała miejsce w latach 1654 i 1771. Tego dnia co roku przywożony jest do Kazania i pozostaje tam przez miesiąc. Niedaleko pustyni znajduje się szkoła i hospicjum.

Z książki S.V. Bułhakow „Klasztory rosyjskie w 1913 roku”.

Historia Ermitażu Sedmiozernaya rozpoczęła się w taki sam sposób, jak historia większości klasztorów w Rosji. W 1615 roku Schemamonk Evfimy, pochodzący z Wielkiego Ustyuga, osiadł w opuszczonym miejscu, gdzie bywali tylko pogańscy Cheremis. Wkrótce, dowiedziawszy się o ascetycznym życiu błogosławionego starszego Eutymiusza, obok niego zaczęli osiedlać się mnisi i nowicjusze, a w 1627 r. nastąpiło oficjalne otwarcie klasztoru. Początkowo nazywał się Wozniesienski. Sam Schemamonk Eutymiusz został wkrótce wezwany przez arcybiskupa kazańskiego do kazańskiego klasztoru Spaso-Preobrazhensky na Kremlu Kazańskim, gdzie zmarł. Przez długi czas klasztor był mały i biedny. I tak w 1646 roku mieszkało tu 27 braci, którzy utrzymywali się z ogrodnictwa.
W 1816 r. pustelnia stała się klasztorem komunalnym, a w 1884 r. przeszła pod osobistą kontrolę biskupów rządzących w Kazaniu, którzy odtąd zostali opatami pustelni Sedmiozernaya.

Jego głównym sanktuarium była Smoleńska-Sedmiozernaya Ikona Matki Bożej. Założyciel klasztoru, Schemamonk Evfimy, przywiózł tę ikonę, która od dawna była przechowywana w rodzinie jego rodziców, z Wielkiego Ustyuga. Z błogosławieństwem rządzącego biskupa Schemamonk Evfimy podarował klasztorowi ten cudowny obraz. W 1654 roku, gdy w Kazaniu szalała zaraza, w wyniku której zmarła aż jedna trzecia mieszkańców, Matka Boża ukazała się we śnie pobożnej zakonnicy Marcie i poleciła sprowadzić jej cudowny obraz Sedmiozernego z klasztoru do Kazania, a namiestnicy i duchowni uroczyście powitali go procesją krzyżową. Wszystko to udało się osiągnąć i zaraza w mieście ustała. Odtąd na polecenie metropolity Wawrzyńca Kazańskiego co roku 26 czerwca odbywała się z klasztoru procesja religijna z cudowną ikoną, a ikonę Sedmiozernaya uroczyście witano w tym samym miejscu, w którym później zbudowano klasztor Kiziczeski . W ciągu miesiąca ikona została przeniesiona z jednego kazańskiego kościoła do drugiego. Ponadto corocznie od 9 września do 1 października odbywała się kolejna procesja religijna do Kazania z ikoną. Cuda Ikony Matki Bożej Smożko-Sedmiozernaya wychwalały klasztor, do którego co roku przybywały tysiące mnichów. Obecnie ta cudowna ikona znajduje się w katedrze Piotra i Pawła w Kazaniu. Kolejna chwalebna karta w historii klasztoru związana jest z pobytem Czcigodnego Starszego Gabriela (Zyryanov) (1844-1915).

Mnich Gabriel pochodził z chłopów prowincji Perm. Przez 10 lat był nowicjuszem w słynnej Ermitażu w Optinie i był duchowym dzieckiem św. Ambrożego z Optiny. W Moskwie złożył śluby zakonne imieniem Tichon, następnie na polecenie starszych Optiny opuścił Moskwę i udał się do Raify, a następnie do Ermitażu Sedmiozernaya, gdzie mieszkał od 1883 do 1908 roku. W 1894 r. schemat zaakceptował, w 1900 r. za namową rządzącego biskupa został mianowany wikariuszem pustyni. Dzięki staraniom Starszego Gabriela został odbudowany w latach 1898-1899. nowy dwupiętrowy kościół pod wezwaniem św. Eutymiusza Wielkiego i św. Tichona z Zadońska do czujnego czytania Psałterza za zmarłych. Na przełomie XIX i XX w. Mnich Gabriel był jednym z najbardziej autorytatywnych rosyjskich starszych. W latach 1908-1915 Przebywał na emeryturze w klasztorze Spaso-Eleazar pod Pskowem, w 1915 r. wrócił do Kazania, ale nie dotarł do Ermitażu Sedmiozernaya, umierając w mieszkaniu swojego duchowego syna w Kazańskiej Akademii Teologicznej. W tym samym czasie starszy został pochowany w Ermitażu Sedmiozernaya w świątyni św. Eutymiusza Wielkiego, którą zbudował. W 1997 roku kanonizowano Schema-Archimandrytę Gabriela. Na początku XX wieku Pustelnia Sedmiozernaya była dużym i pięknym klasztorem. Tutaj znajdowała się Katedra Wniebowstąpienia i Kościół Matki Bożej Smoleńskiej – obie świątynie z drugiej połowy XVII wieku, klasztor otoczony był jednocześnie murami. Wewnątrz znajdowało się pięć murowanych budynków zbudowanych głównie w XIX wieku. W 1881 roku dobudowano wysoką dzwonnicę. Historia powstania i wyglądu Ermitażu Sedmiozernaya była podobna do klasztoru Raifa. Jednak w przeciwieństwie do Raify, Pustelnia Sedmiozernaya została w dużej mierze zniszczona po zamknięciu w 1926 roku. Do czasu przekazania klasztoru pod jurysdykcję Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (w 1997 r.) pozostał jedynie budynek braterski, wzniesiony w 1893 r., część murów z domem hospicyjnym oraz dwukondygnacyjny kościół pw. św. Eutymiusza. zachowały się Wielki i św. Tichon z Zadońska. To właśnie w tej świątyni pochowano Starszego Gabriela (jego relikwie częściowo ocalały przed profanacją w czasach sowieckich i obecnie część z nich spoczywa w Ermitażu Sedmiozernaya, a reszta w kościele św. Sprawiedliwego Jana z Kronsztadu w Kazaniu). Ponadto w klasztorze znajduje się cudowna kopia Ikony Matki Bożej Sedmiozernaya, która cieszy się szczególną czcią. Niedaleko klasztoru znajdują się dwa święte źródła.
Obecnie w klasztorze trwają prace konserwatorskie, odrestaurowano już kościół i budynek klasztorny, zakładana jest gospodarka klasztorna, trwają przygotowania do renowacji pozostałych budynków klasztornych i budowy ogrodzenia klasztornego.

Bracia z klasztoru:
Hegumen - archimandryta niemiecki (Kuzmin). Skarbnik – Hierodeacon Agapit (Wojownicy). Hieromonk Abraham (Bobrov), Hieromonk Varlaam (Strelnikov), Hieromonk Onuphry (Artyushkin), Hierodeacon Nil (Komlev), Hierodeacon Spiridon (Belosludtsev).

Ze strony internetowej Metropolii Tatarstanu MP Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Początkowo klasztor był biedny. W 1646 roku Starszy Protazy powiedział skrybom, że „nawet w tym klasztorze jest dwudziestu dziewięciu braci, a żywiciele rodziny używają motyk”. Jak sugeruje w tym względzie badacz kazańskich klasztorów I. Pokrovsky (1902), ogrodnictwo było głównym sposobem zdobywania pożywienia dla pierwszych mieszkańców Ermitażu Sedmiezernaya. Jednak czas mijał i sytuacja ekonomiczna klasztoru stopniowo się poprawiała. Dużą rolę odegrały w tym dobrowolne datki. Na przykład kupiec Jan Czernik z Kazania przekazał tutaj cały swój majątek. (Po śmierci jego ciało zostało pochowane za ołtarzem świątyni). W 1678 r. klasztor posiadał już grunty liczące 459 dessiatyn, 219 kwater, 19 gospodarstw chłopskich, pola siana o wartości 2100 kopiejek, grunty leśne o długości 18 mil, 4 młyny, 12 sklepów w Kazaniu, łowiska ryb na rzekach i jeziorach. Od drugiej połowy XVII wieku życie monastyczne stopniowo słabło. Reformy państwowe i kościelne Piotra I zakończyły miażdżący cios, który złamał dawną siłę rosyjskiego monastycyzmu i samego Kościoła. Rozpoczął się nowy, synodalny okres w jej historii. Klasztory zostały obłożone różnymi podatkami, a śluby zakonne zaczęto ograniczać do bardzo ciasnych warunków. Tym samym do czasu powstania państw zakonnych (1764 r.) wiele klasztorów zostało przydzielonych innym, bogatszym klasztorom, a niektóre zostały zniesione. Taki los nie spotkał Ermitażu Sedmiezernaya. Według stanów w 1764 roku przypisano ją do klasy III. Po dramatycznych wydarzeniach, jakie miały miejsce w pierwszej ćwierci XX wieku, Pustelnia Sedmiezernaja podzieliła los wszystkich 26 klasztorów diecezji kazańskiej. Po jego likwidacji budynki przeniesiono na kolonię dla przestępców. Do dziś przetrwały jedynie budynki usługowe i jedyna świątynia – grobowiec Starszego Gabriela – zbudowany przez niego samego. Artykuł I. Sołowjowa ze zbioru „Starszy schemat-archimandryta Gabriel (Zyryanow) i Pustelnia Matki Bożej Sedmiezerskiej w Kazaniu”, IIA „Świat Rosyjski”, Moskwa-1991.

Historia Ermitażu Sedmiozernaya rozpoczęła się w taki sam sposób, jak historia większości klasztorów w Rosji. W 1615 roku Schemamonk Evfimy, pochodzący z Wielkiego Ustyuga, osiadł w opuszczonym miejscu, gdzie bywali tylko pogańscy Cheremis. Wkrótce, dowiedziawszy się o ascetycznym życiu błogosławionego starszego Eutymiusza, obok niego zaczęli osiedlać się mnisi i nowicjusze, a w 1627 r. nastąpiło oficjalne otwarcie klasztoru. Początkowo nazywał się Wozniesienski. Sam Schemamonk Eutymiusz został wkrótce wezwany przez arcybiskupa kazańskiego do kazańskiego klasztoru Spaso-Preobrazhensky na Kremlu Kazańskim, gdzie zmarł. Przez długi czas klasztor był mały i biedny. I tak w 1646 roku mieszkało tu 27 braci, którzy utrzymywali się z ogrodnictwa.

W 1816 r. pustelnia stała się klasztorem komunalnym, a w 1884 r. przeszła pod osobistą kontrolę biskupów rządzących w Kazaniu, którzy odtąd zostali opatami pustelni Sedmiozernaya.

Jego głównym sanktuarium była Smoleńska-Sedmiozernaya Ikona Matki Bożej. Założyciel

Wnętrze świątyni

klasztor Schemamonk Evfimy przywiózł tę ikonę, która od dawna była przechowywana w rodzinie jego rodziców, z Wielkiego Ustiuga. Z błogosławieństwem rządzącego biskupa Schemamonk Evfimy podarował klasztorowi ten cudowny obraz. W 1654 roku, gdy w Kazaniu szalała zaraza, w wyniku której zmarła aż jedna trzecia mieszkańców, Matka Boża ukazała się we śnie pobożnej zakonnicy Marcie i poleciła sprowadzić jej cudowny obraz Sedmiozernego z klasztoru do Kazania, a namiestnicy i duchowni uroczyście powitali go procesją krzyżową. Wszystko to udało się osiągnąć i zaraza w mieście ustała. Odtąd na polecenie metropolity Wawrzyńca Kazańskiego co roku 26 czerwca odbywała się z klasztoru procesja religijna z cudowną ikoną, a ikonę Sedmiozernaya uroczyście witano w tym samym miejscu, w którym później zbudowano klasztor Kiziczeski . W ciągu miesiąca ikona została przeniesiona z jednego kazańskiego kościoła do drugiego. Ponadto corocznie od 9 września do 1 października odbywała się kolejna procesja religijna do Kazania z ikoną. Cuda Ikony Matki Bożej Smożko-Sedmiozernaya wychwalały klasztor, do którego co roku przybywały tysiące mnichów. Obecnie ta cudowna ikona znajduje się w katedrze Piotra i Pawła w Kazaniu. Kolejna chwalebna karta w historii klasztoru związana jest z pobytem Czcigodnego Starszego Gabriela (Zyryanov) (1844-1915).

Mnich Gabriel pochodził z chłopów prowincji Perm. Przez 10 lat był nowicjuszem w słynnej Ermitażu w Optinie i był duchowym dzieckiem św. Ambrożego z Optiny. W Moskwie złożył śluby zakonne imieniem Tichon, następnie na polecenie starszych Optiny opuścił Moskwę i udał się do Raify, a następnie do Ermitażu Sedmiozernaya, gdzie mieszkał od 1883 do 1908 roku. W 1894 r. schemat zaakceptował, w 1900 r. za namową rządzącego biskupa został mianowany wikariuszem pustyni. Dzięki staraniom Starszego Gabriela został odbudowany w latach 1898-1899. nowy dwupiętrowy kościół pod wezwaniem św. Eutymiusza Wielkiego i św. Tichona z Zadońska do czujnego czytania Psałterza za zmarłych. Na przełomie XIX i XX w. Mnich Gabriel był jednym z najbardziej autorytatywnych rosyjskich starszych. W latach 1908-1915 Przebywał na emeryturze w klasztorze Spaso-Eleazar pod Pskowem, w 1915 r. wrócił do Kazania, ale nie dotarł do Ermitażu Sedmiozernaya, umierając w mieszkaniu swojego duchowego syna w Kazańskiej Akademii Teologicznej. W tym samym czasie starszy został pochowany w Ermitażu Sedmiozernaya w świątyni św. Eutymiusza Wielkiego, którą zbudował. W 1997 roku kanonizowano Schema-Archimandrytę Gabriela. Na początku XX wieku Pustelnia Sedmiozernaya była dużym i pięknym klasztorem. Tutaj znajdowała się Katedra Wniebowstąpienia i Kościół Matki Bożej Smoleńskiej – obie świątynie z drugiej połowy XVII wieku, klasztor otoczony był jednocześnie murami. Wewnątrz znajdowało się pięć murowanych budynków zbudowanych głównie w XIX wieku. W 1881 roku dobudowano wysoką dzwonnicę. Historia powstania i wyglądu Ermitażu Sedmiozernaya była podobna do klasztoru Raifa. Ale w przeciwieństwie do Raify, Pustelnia Sedmiozernaya

po zamknięciu w 1926 r. uległ znacznemu zniszczeniu. Do czasu przekazania klasztoru pod jurysdykcję Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (w 1997 r.) pozostał jedynie budynek braterski, wzniesiony w 1893 r., część murów z domem hospicyjnym oraz dwukondygnacyjny kościół pw. św. Eutymiusza. zachowały się Wielki i św. Tichon z Zadońska. To właśnie w tej świątyni pochowano Starszego Gabriela (jego relikwie częściowo ocalały przed profanacją w czasach sowieckich i obecnie część z nich spoczywa w Ermitażu Sedmiozernaya, a reszta w kościele św. Sprawiedliwego Jana z Kronsztadu w Kazaniu). Ponadto w klasztorze znajduje się cudowna kopia Ikony Matki Bożej Sedmiozernaya, która cieszy się szczególną czcią. Niedaleko klasztoru znajdują się dwa święte źródła.

Obecnie w klasztorze trwają prace konserwatorskie, odrestaurowano już kościół i budynek klasztorny, zakładana jest gospodarka klasztorna, trwają przygotowania do renowacji pozostałych budynków klasztornych i budowy ogrodzenia klasztornego.

Historia klasztoru i cudownej ikony smoleńskiej.
Historia powstania pustyni Sedmiozernaya jest uderzająco podobna do historii pustyni Raifa. W 1613 r. ten ostatni założył Hieromonk Filaret; w 1615 r. na tej samej pustyni nad rzeką Solonką, w rejonie Siedmiu Jezior – 17 kilometrów na północ od Kazania, osiedlił się inny hieromonch Eutymiusz. Niestety o obu ascetach wiemy bardzo niewiele. Wiemy tylko, że pustelnik Eutymiusz pochodził z Wielkiego Ustiuga. Że przybył do Kazania wraz ze swoim bratem, człowiekiem światowym, który przybył tu po nową rezydencję, „aby uporządkować sprawy domowe”. Cóż za miejsce ascezy ks. W odpowiedzi na jego zapytania mieszkańcy Kazania zaproponowali Evfimy. Że miejsce, w którym początkowo dokonał samotnego wyczynu, bardzo szybko przekształciło się w duży klasztor męski: słup światła od ziemi do nieba zapowiadał to Eutymiuszowi na początku jego pobytu tutaj, podczas jednej z nocy.

Już w latach 1640-46. zbudowano tu kamienny Kościół Wniebowstąpienia: rzadki przykład budownictwa kamiennego nie kilkadziesiąt lat po powstaniu wspólnoty monastycznej, ale dopiero 25-30 lat później. Oznacza to, że w ciągu zaledwie jednego pokolenia, do połowy XVII wieku, klasztor stał się bogaty i sławny. W 1668 r. wzniesiono tu, obok Wniebowstąpienia, dużą cerkiew katedralną pod wezwaniem Smoleńskiej Ikony Matki Bożej (w 1710 r. odnowiono ją i poświęcono na nowo). Ta ikona, której poświęcono świątynię, będzie przedmiotem szczególnej dyskusji, jej drugie imię to Sedmiozernaya.
O cudownej ikonie wspominaliśmy już w poście o „Klasztorze Kiziczesk”. W Soborze Piotra i Pawła to sanktuarium znajduje się dziś, natomiast klasztor Kiziczeski został założony w miejscu spotkania mieszkańców Kazania w 1654 r., kiedy przywieziono ikonę, aby ocalić miasto przed zarazą (dżumą). W centralnych miastach Rosji zginęło już setki tysięcy ludzi. „Tymczasem infekcja z Moskwy rozprzestrzeniła się do Wołgi” – pisze autor słynnej „Opowieści o Pustelni Sedmiozernaya Theotokos…” (XVII w.), „do miast Jarosławia, Kostromy, Niżnego Nowogrodu i wielu innych miejscach. I w tych miastach i na wsiach zginęło tak wielu ludzi, że tylko Bóg wie. Niektóre wsie zostały całkowicie opuszczone, tak że nie pozostał w nich ani jeden człowiek... Chcę powiedzieć Twojej miłości nie mniej straszne rzeczy o chwalebnych miasto Kazań.Bo i na to miasto rozgniewał się Stwórca za nasze grzechy... i gdyby Matka Boża nie stała i nie modliła się za nas do swego Syna, byłoby ono spustoszone..."

Jak ikona smoleńska, która ocaliła miasto, pojawiła się w Ermitażu Sedmiozernaya? Założyciel pustyni, mnich Eutymiusz, został przeniesiony przez Jego Łaskę Metropolitę Mateusza do Kazańskiej Soboru Zwiastowania w 1627 roku. Ale nawet służąc w katedrze, „Czcigodny”, jak go nazywa ta sama „Opowieść”, nie zapomniał o braciach i dla pocieszenia i błogosławieństwa postanowił przenieść na pustynię obraz Matki Bożej Hodegetrii , który zabrał od Ustiuga, „z domu swego ojca”. Oznacza to, że cudowny obraz był niegdyś ikoną domu ascety Eutymiusza. Potem przez ćwierć wieku ikona pozostawała na pustyni, aż przypomniano o niej podczas epidemii w 1654 r.: zakonnica Mavra z klasztoru Matki Bożej Kazańskiej miała proroczy sen, że to właśnie przez to sanktuarium nadejdzie pomoc i wybawienie. przychodzić.

Procesja religijna z Sedmiozerki do Kazania uratowała miasto przed zarazą, która zaczęła ustępować (a 2 lata później, po sprowadzeniu ikony do Kazania, całkowicie ustała). To na zawsze rozsławiło Ikonę Smoleńską Sedmiozernaya, czyniąc ją drugim po Ikonie Kazańskiej sanktuarium naszego regionu. Od tego czasu, od 350 lat, obraz ten okrywa zarówno Kazań, jak i całą diecezję zasłoną Matki Bożej. W tym samym czasie ukazał się widoczny dla wszystkich znak: „Kiedy chodzili po mieście z ikoną, wówczas powstała jakby jakaś bariera przed gniewem Bożym, gdyż za miastem zebrały się ciemne chmury i promienie słońca świeciły jasno nad miastem.”

Na pamiątkę tego cudu, aż do rewolucji, co roku 25 czerwca ikonę przywożono z pustyni do Kazania i tam pozostawała przez miesiąc. Wszystkie daty przeniesienia z kościoła do kościoła zdawały się powtarzać za każdym razem błogosławione wydarzenia tej pierwszej procesji religijnej. 27 lipca (9 sierpnia według obecnego stylu) ikona powróciła do Ermitażu Sedmiozernaya - z powodu najważniejszej uroczystości patronalnej klasztoru, gdyż 10 sierpnia cała Rosja obchodzi dzień Smoleńskiej Ikony Matki Boga.

18 najbardziej pamiętnych cudów (oczywiście nie sposób ich wszystkich zliczyć) nazywa się „Legendą”, uzupełnioną od XVII wieku i przyniesioną przez nowego narratora do 1804 r. włącznie. Wśród nich są najbardziej niesamowite: objawienie niewidomej dziewczynki od urodzenia z Simbirska;
- także objawienie 5-letniej dziewczynki z Kazania, która urodziła się niewidoma - już podczas pierwszego sprowadzenia ikony do miasta;
- uzdrowienie sparaliżowanej i uschniętej ręki księdza Filipa ze Swiażska oraz zwichniętej nogi 4-letniego chłopca Wasilija z tego samego Swiażska;
- uzdrowienie z opętania mieszkanki Swiażska, która po wyzwoleniu złożyła ślub monastycyzmu.

Ale najbardziej zdumiewającym dowodem z historycznego punktu widzenia był następujący odręczny zapis uzdrowienia (1804): „że to znaczenie jest prawdziwe, zaświadczam o tym – komendant kazański, generał dywizji i kawalerzysta Castellius”. Na nabożeństwo przed ikoną Stefana Nikołajewicza Castelliusa niosły cztery osoby – z powodu długotrwałej choroby nóg nie mógł on samodzielnie się poruszać. Kilka dni później chodził już na wolności. Na pielgrzymkę na pustynię, wymagającą czasowej rezygnacji ze swoich obowiązków, tak wysokiej rangi urzędnik potrzebował nawet specjalnego Najwyższego zezwolenia.

Nie mniej znany w XIX wieku był przypadek uzdrowienia przeoryszy klasztoru Matki Bożej Kazańskiej Dosithea z ciężkiego reumatyzmu pleców i prawego ramienia. Funkcje dłoni zostały przywrócone poprzez modlitwę przed ikoną Sedmiozernaya w 1855 roku, a rok później przeorysza mogła po raz pierwszy złożyć pokłon przed Panią: zniknął straszny ból kręgosłupa.
Podczas procesji religijnych Ikona została przyjmowana w swoich domach przez mieszkańców Kazania i wielu, wielu okolicznych wsi, przez które była uroczyście niesiona.

Świadkiem kolejnego niesamowitego uzdrowienia sparaliżowanej dziewczynki w święto patronalne nie był nikt inny, jak „proletariacki” pisarz A. M. Gorki, znany nam wszystkim ze szkoły jako zagorzały ateista… Bóg. Jak los nie zmienia ludzi!
„Rosjanie są wspaniali, a życie jest nie do opisania cudowne!
W prowincji Kazań przeżyłem ostatni cios w serce, cios kończący budowę świątyni.
Miało to miejsce w Ermitażu Sedmiezernaya podczas procesji religijnej z cudowną ikoną Matki Bożej: tego dnia czekano, aż ikona wróci z miasta do klasztoru - uroczysty dzień. Stałem na pagórku nad jeziorem i patrzyłem: wszystko wokół było zalane ludźmi, a ciała ludzi płynęły ciemnymi falami w kierunku bram klasztoru, bijąc, pluskając o jego ściany - słońce zachodziło i nadeszła jesień. promienie były jaskrawoczerwone. Dzwony drżą jak ptaki gotowe do lotu po ich śpiewie, a wszędzie nagie głowy ludzi czerwienieją w promieniach słońca niczym podwójne maki.
U bram klasztoru czeka na cud: w małym wózku leży bez ruchu młoda dziewczyna; jej twarz jest zamarznięta jak biały wosk, jej szare oczy są na wpół otwarte, a całe jej życie jest w cichym trzepotaniu jej długich rzęs.
Podchodzą ludzie, patrzą pacjentowi w twarz, a ojciec mówi wyważonym głosem, kręcąc brodą:
- Zlitujcie się, prawosławni chrześcijanie, módlcie się za nieszczęsną kobietę, która od czterech lat leży bez rąk i nóg; poproś Matkę Bożą o pomoc, Pan wynagrodzi Cię za Twoje święte modlitwy, pomóż swojemu ojcu i matce przezwyciężyć smutek.
Podobno od dawna zabiera córkę do klasztorów i już stracił nadzieję na wyleczenie;…”
A oto opis samego cudu:
„Wtedy wszystko wokół dyszało - jakby ziemia była miedzianym dzwonem i pewien Swiatogor uderzył go z całej siły - ludzie zadrżeli, zachwiali się i krzyczeli zmieszani:
- Na Twojej nodze! Pomóż jej! Wstawaj, dziewczyno, na nogi! Podnieś ją!
Złapaliśmy dziewczynę, podnieśliśmy ją, położyliśmy na ziemi i trzymaliśmy lekko, a ona zgięła się jak kłos na wietrze i krzyknęła:
- Kochani! Bóg! O, Pani! Kochani!
„Idź” – krzyczą ludzie – „idź!”
Pamiętam zakurzoną twarz pokrytą potem i łzami, a przez wilgoć łez władczo błyszczy cudowna moc – wiara w Jego moc czynienia cudów. Uzdrowiona kobieta spokojnie przechadza się wśród nas, z ufnością przyciska swoje ożywione ciało do ciała ludu, uśmiecha się cała biała jak kwiat i mówi:
- Wpuść mnie, jestem sam!
Zatrzymała się, zachwiała i poszła...
U bram klasztoru przestałem ją widzieć i opamiętałem się trochę, rozejrzałem się - wszędzie było święto i świąteczny szum... Na niebie świecił jasno świt, a jezioro ubrało się w szkarłat jej odbić.
Przechodzi obok mnie mężczyzna, uśmiecha się i pyta:
- Piła?
Przytulałem go i całowałem, jak brata po długiej rozłące, i nie mogliśmy znaleźć sobie słowa; uśmiechając się, rozstali się w milczeniu.”

Nic dziwnego, że pustynia, w cieniu tak wielkiej, pełnej łaski mocy Najświętszego Theotokos, rosła, rosła i prosperowała. W przeciwieństwie do innych klasztorów diecezji, w ciągu 300 lat od założenia do rewolucji nie przeżył prawie żadnych okresów poważnego upadku. Jej bracia liczyli po kilkadziesiąt osób zarówno przed reformą z 1764 r., jak i w XIX w., kiedy liczba ascetów wraz z nowicjuszami w tym formalnie „trzeciej klasy” klasztorze sięgnęła stu. Był to wówczas największy klasztor w diecezji kazańskiej pod względem liczby braci – i dopiero pod koniec XIX w. ustąpił miejsca młodemu klasztorowi Archanioła Michała z obwodu kozmodemyańskiego (obecnie teren Mari Eł). .

Na przełomie XIX i XX w. Zespół architektoniczny Ermitażu Sedmiozernaya nie był gorszy pod względem wspaniałości od Raify. Nad bramą wznosiła się jeszcze wyższa dzwonnica: jej niższe kondygnacje kształtem i rozmiarem praktycznie pokrywały się z Raifą, ale miała jeszcze jedną kondygnację. A dzwonnica Sedmiozernaya była nieco starsza - 1879 r. Zwieńczona została także zegarkiem. Było 11 dzwonów.
W samym środku prostokąta klasztornego stała majestatycznie biała katedra pod wezwaniem Smoleńskiej Ikony Matki Bożej, kustoszki głównego sanktuarium klasztoru. Jej kopuła w kształcie dzbana, utrzymana w stylu ukraińskiego baroku, została pomyślnie połączona ze stojącą od południa małą kopułą kościoła Wniebowstąpienia Pańskiego, która była o połowę niższa. Zarówno katedra, jak i kościół niewiele zmieniły się w wyglądzie od XVII wieku, kiedy je zbudowano.
Na północ od katedry – wszystko w tej samej linii – w 1899 roku wzniesiono świątynię imienia św. Eutymiusz Wielki i św. Tichon Zadonskiego (architekt - F. Malinowski). Budowę tę rozpoczął i wszystkie fundusze na nią zebrał wielki starszy Czcigodny. Gabriel z Sedmiozernego – wypełniając przysięgę wiecznej pamięci o zmarłych. Poprzedziło to jego cudowne widzenie podczas choroby – tak później opowiadał o tym sam starszy:
„- Widzę naszą pustynię Sedmiozernaya, która ze wszystkich stron i na całej przestrzeni, o ile mogłem zobaczyć długość, szerokość i wysokość, w całym powietrzu, zaczynając od ziemi, była otoczona rzędami umarłych. Wydawało mi się, że zmarli stali z głowami pochylonymi do mnie, jakby mnie o coś prosili. Nad nimi też stali w rzędach sprawiedliwi i, szczerze mówiąc, cała przestrzeń powietrzna była nimi wypełniona. Oto święci i mnisi, wyżej są męczennicy i męczennicy, także w rzędach: a jeszcze wyżej są święci mnisi, święci, apostołowie, prorocy... Na samej wysokości jest ognisty, świetlisty, eteryczny, pieszczący Płomień. I wzrok wszystkich zwrócił się do Niego. Jeden ze świętych zapytał: „Co, mamy zabrać do siebie Hieroschemamona Gabriela?” „Tutaj rozległ się głos z szeregów świętych i był to św. Tichon z Zadońska, którego głos usłyszałem wyraźnie i sam go zobaczył: „Nie, jest za wcześnie, obiecał modlić się za zmarłych. Niech się modli...” I było mi przykro rozstawać się z wielką rzeszą świętych, ale czułem się też niegodny tego. Wielu zmarłych, którzy mi się ukazali, byli moi dawno nieżyjący bliscy, których już zapomniałem. Po tej wizji w tej samej minucie zapisałem imiona ich wszystkich i zacząłem o nich pamiętać i modlić się, ile tylko mogłem, w miarę moich sił.

Warto zauważyć, że z sześciu kościołów klasztoru zachował się tylko ten kościół pamiątkowy. Rewolucja strasznie wyniszczyła Sedmiozerkę - znacznie bardziej niż Raifę. Ze wspaniałej katedry smoleńskiej pozostał jedynie parter, który zamienił się w rodzaj kopca. Dopiero na wschodzie z masywnych kamieni wyłaniają się dawne półki ołtarzowe, gdzieniegdzie widać detale pięknego „wzoru” cegieł z XVII wieku. Nawet po ruinach można ocenić, jak majestatyczna była główna świątynia... Ale to było po prostu to... Nie pozostało nic - nawet fundamenty - z Kościoła Wniebowstąpienia i wielkiej dzwonnicy. Jeziora, które niegdyś obmywały prostokąt klasztorny z trzech stron niczym mały półwysep, wyschły – nie jest już potrzebny ten malowniczy most, który widzimy na starożytnych litografiach pustyni przed dzwonnicą z bramą. A sama brama główna jest teraz po przeciwnej stronie: od północy, a nie od południa.
Ale odrodzenie choć jednej świątyni Bożej jest kluczem do przyszłego odrodzenia całej jej dawnej świetności... Kilka lat temu ruiny klasztoru, splądrowanego w 1918 r. i ostatecznie zamkniętego w 1927 r., ostatecznie zwrócono Kościołowi . Nowi bracia klasztoru pod przewodnictwem opata Hegumena Hermana najpierw gromadzili się na nabożeństwach w tymczasowym kościele, który urządzono w dwupiętrowym budynku mieszkalnym.
Do rocznicowego roku 2000 kościół św. Eutymiusz Wielki i Tichon z Zadońska – ten sam, którego upamiętniono.
Z daleka, kolejny kilometr przed Semiozerką, na tle leśnej ściany widać jej błękitną kopułę. Jak iskra, święty krzyż migocze w słońcu. Sama świątynia, wielkanocna czerwona, z daleka zmienia kolor na różowy we mgle: jedyna żywa świeca, która odświętnie oświetlała szeroką dolinę.
Cały ten krajobraz bardzo przypomina okolicę źródła Serafinów z Sarowa na rzece Satis, pół godziny jazdy samochodem od Diveevo. Wydaje się: te same wspaniałe miejsca Diveyevo! Ta sama ciemnozielona ściana lasu wznosząca się nad polem: las, który wydaje się jeszcze wyższy ze względu na zbocze, na którym rośnie. W ten sam sposób skromnie skupia się na samym skraju główne sanktuarium: kaplica św. Tam jest Serafin i łaźnia, tu jest kościół Eutymiusza. Do sanktuarium droga prowadzi także rwącą rzeką: tam jest Satis, tu jest Solonka. A sam duch dwóch wielkich świętych jest najwyraźniej bardzo podobny: Serafina z Sarowa i Gabriela z Sedmiozernego.
Nie sposób nie porównać tych miejsc oczywiście z pustynią Raifa – choć, trzeba przyznać, bardzo się od siebie różnią.
Środowisko naturalne klasztoru Sedmiozerny jest równie cudownym cudem. Tylko tutaj las jest w przeważającej mierze liściasty, a nie sosnowy (jednak i tutaj występują pojedyncze sosny o kilku obwodach). W drodze do Niedalekiego Źródła – 1 km od klasztoru – spotykamy topole o niezwykłej wysokości i szerokości. Topole, cudnie zachowane w niektórych starych zakątkach Kazania, są w porównaniu z nimi po prostu karłami: są dwa razy mniejsze... Tutaj, widząc to wszystko, łatwo uwierzyć w legendę o starożytnym, zupełnie ogromnym dębie, z którego pogańskie Mari przynosiło ofiary z koni i wołów, a na wszystkich jego gałęziach obwieszano surowymi skórami zabijanych tu zwierząt. Było to jeszcze przed założeniem klasztoru.
Mnich Eutymiusz był wówczas świadkiem cudu, za który dziękował Bogu: „Pewnego dnia, gdy przyszli obchodzić swoje paskudne święto, nagle niebo pociemniało, zerwała się burza, rozległ się grzmot, straszna błyskawica uderzyła w drzewo i miażdżąc je, spalił go do samego korzenia... „Od tego czasu ofiary ustały.
Samo święte źródło położone jest w wąwozie, na dnie którego płynie kręta, bystra rzeka. Malownicze zbocze wznosi się niczym ściana nad potokiem - nie gliniasta, ale z białego wapienia... bardzo przypomina strome klify Wołgi. Z tego stromego zbocza, mniej więcej w połowie jego wysokości, ze szczelin wypływa woda. Specjalną pochyloną rynną nad rzeką – „rzymskim akweduktem” w miniaturze – wpada do kaplicy (przed rewolucją na miejscu kaplicy stał kamienny kościół Matki Bożej Bolesnej zbudowany w 1884 r.). Najczystsza woda lodowa w smaku przewyższa nawet wodę Raifa. Zawiera zwiększone ilości srebra i ma właściwości lecznicze, nawet z punktu widzenia bezstronnej nauki. Dzięki łasce Bożej cudowne uzdrowienia nie zostały tu przerwane od wieków. Ludzie nieustannie udali się do źródła nawet w czasach sowieckich, kiedy sam klasztor został zamknięty i zniszczony.

Kolejne 40 minut spaceru tą samą rzeką - i jesteśmy przy Dalekim Świętym Źródle. Lub, jak to się nazywa, źródło Matki Anizji, ascetki wspomnianej w „Legendzie…” z XVII wieku: osiedliła się tu w samotności 20 lat przed mnichem Eutymiuszem. Kiedy on przybył, ona
zeznała, że ​​od dawna słyszała w tym miejscu śpiew anielski i bicie dzwonów – to ostatecznie utwierdziło nową pustelnicę w przekonaniu, że Bóg chciał tu założyć klasztor.
W pobliżu źródła i jej „łóżek” pochowana jest zakonnica Anisia, która, jak wierzą ludzie, przynosi uzdrowienie także każdemu, kto do nich przyjdzie w modlitwie – proroctwo na ten temat przekazuje sama starożytna ascetka, choć nie ma na to żadnych pisemnych wzmianek. to przetrwało.
Ludzie kąpią się w specjalnej małej łaźni zbudowanej przy Dalekim Źródle.

W naszych czasach odnotowano tu przypadki uzdrowień, nawet z raka w późniejszych stadiach... Zaprawdę, według naszej wiary, cuda czyni Bóg!

z.y. Przez wiele lat w pobliżu pustyni znajdował się obóz pionierów. Prawie każdego lata obóz ten miał co najmniej 1 zmianę.

z.y.y. Zdjęć nie ma zbyt wiele, bo... Nie pojechałem dzisiaj robić zdjęć, pojadę latem lub Wielkanocą i zdam bardziej szczegółową fotorelację

Dziś chcę Wam opowiedzieć historię niesamowitego miejsca położonego niedaleko miasta Kazań – Semiozerki. Klasztor w tej wsi został założony ponad 500 lat temu.

Od tego czasu wiele się zmieniło w tych miejscach: powstała Pustelnia Sedmiozernaya Bogoroditskaya, powstały święte źródła z niesamowitą wodą źródlaną, a lecznicze łóżka Anisya stały się tu popularne.

Ale porozmawiajmy o wszystkim w porządku. Zacznijmy od historii starożytnej, a zakończmy atrakcjami współczesnymi.

Niezwykły dąb

To było dawno, dawno temu! Legendy regionu mówią, że rósł tu kiedyś ogromny, wielowiekowy dąb. Wyróżniał się kolosalnymi rozmiarami. Osobie, która zobaczyła je po raz pierwszy, drzewo wydawało się po prostu ogromne.

Prawdopodobnie z powodu tej odmienności od wszystkich innych roślin rosnących w pobliżu, rdzenni pogańscy ludzie Mari wybrali ją do swoich rytuałów. Odprawili ceremonię poświęcenia przy tym dębie. Gałęzie ogromnego drzewa były całkowicie pokryte skórami koni, wołów i innych zabijanych tu zwierząt.

Znaki z góry, które wymagają spełnienia

Ale mnich Eutymiusz, który przybył tu na początku XVII wieku z Wielkiego Ustyuga i osiadł tutaj, stał się kiedyś naocznym świadkiem bardzo niezwykłego wydarzenia, które uznał za znak z góry dla założenia w tym miejscu klasztoru Semiozerskiego niedaleko Kazania.

Pewnego popołudnia poganie zebrali się, aby uczcić jakieś święto. Nagle niebo zrobiło się czarne i zerwał się silny wiatr. Rozpoczęła się straszna burza z grzmotami. I wtedy nagle piorun uderzył prosto w drzewo ołtarzowe, rozbijając je na pół i spalając aż do korzeni. Od tego czasu nie składano tam żadnych ofiar ani innych rytuałów.

Nieco dalej mieszkała pustelniczka Anisia. Osiedliła się tam dawno temu, dwadzieścia lat wcześniej niż Evfimy. Kiedy przybył, powiedziała mu, że często słyszała opalizujące bicie dzwonów i piękny śpiew. Jej słowa jeszcze bardziej utwierdziły Eufemię w przekonaniu, że Pan chce, aby właśnie w tym miejscu powstał klasztor prawosławny.

Jak rodzą się klasztory

Dlatego mnich Eutymiusz założył klasztor prawosławny w pobliżu miejsca, w którym niegdyś odbywały się pogańskie rytuały. Stało się to w roku 1613.

Eutymy przywiózł ze sobą należącą do jego rodziców ikonę Matki Bożej, którą później nazwano ikoną smoleńską Sedmiezernaya.

W 1654 r. w Kazaniu wybuchła epidemia zarazy – zarazy. Podczas tej straszliwej katastrofy zginął prawie co trzeci mieszkaniec miasta. Nikt nie wiedział, jak wyleczyć tę chorobę i powstrzymać szaleństwo śmierci. I wtedy pewna zakonnica zobaczyła we śnie Matkę Bożą, która nakazała sprowadzić do Kazania ikonę znajdującą się w Ermitażu Sedmiozerskim. A w stolicy miała ją powitać procesja z krzyżem.

Wszystko zostało zrobione dokładnie tak, jak powinno być. I choroba ustąpiła i opuściła miasto. Na pamiątkę tych odległych wydarzeń i w podzięce Najświętszemu Bogurodzicy ustalono datę corocznej procesji religijnej ze wsi Semiozerka do Kazania: 25 czerwca według starego stylu lub 9 lipca według nowego kalendarza.

Wieść o cudownej ikonie rozeszła się szybciej niż wiatr. Do klasztoru przychodzili ludzie, często bardzo szlachetni i bogaci, z prośbami o pomoc, modlitwą i słowami wdzięczności.

Od tego czasu klasztor zaczął otrzymywać bardzo duże sumy pieniędzy, za co w 1668 roku wzniesiono nową katedrę smoleńską. Stała się piękną świątynią, w której znajdowało się główne, czczone sanktuarium, Semiozerska Ikona Matki Bożej.

Niestety uległ on zniszczeniu aż do fundamentów, a do dziś przetrwały jedynie ruiny najniższej kondygnacji. A wtedy zespół architektoniczny klasztoru składał się już z dwóch kamiennych budynków: Kościoła Zmartwychwstania i Soboru Smoleńskiego.

W XIX wieku na rozległym terenie klasztoru wyrosły jeszcze trzy kościoły i wysoka dzwonnica bramna, składająca się z kilku kondygnacji. Był to drugi najwyższy wynik w Rosji. Za pierwsze miejsce uważano dzwonnicę Ławry Trójcy Sergiusza.

Kilometr od klasztoru wybudowano kolejny zachwycający kościół. Górowała tam nad źródłem wody święconej.

Ogólnie rzecz biorąc, pustelnia Matki Bożej Sedmiezernaya z XIX wieku była jedną z najbogatszych w diecezji kazańskiej. W tamtych latach w klasztorze mieszkało około 600 mnichów.

Święty Starszy Gabriel

Wielu wiernych odwiedziło klasztor, aby spotkać się i skonsultować ze spowiednikiem klasztoru, który później został jego opatem, starszym Gabrielem Zyryanovem.

Urodził się w 1844 roku. Od 1863 roku przez 25 lat mieszkał w klasztorze w Semiozerce, a po śmierci został ogłoszony świętym.

Historia jego życia jest niezwykła. Kiedy Gabriel był jeszcze mały, po raz pierwszy zaprowadzono go do kościoła. Bardzo mu się tam podobało. Chłopiec wrócił do domu i usłyszał głos w swojej głowie, który mówił, że należy do Boga. Od tego momentu Gabriel zaczął przygotowywać się do tonsury jako mnich.

Ale farma potrzebowała silnych męskich rąk. Dlatego ojciec nie chciał pozwolić synowi opuścić rodziny, a nawet go bić. Ale nadszedł czas i Gabriel Zyryanov udał się do Optiny Pustyn, gdzie był nowicjuszem przez około 10 lat.

Następnie przez pewien czas mieszkał w jednym z moskiewskich klasztorów, gdzie złożył śluby zakonne na imię Tichon. Młody mnich był osobą głęboko religijną, bardzo uczciwą i bezkompromisową. Niektórym to się nie podobało. Napisali na niego donos w całości oparty na fałszywych faktach, które oczywiście nie zostały potwierdzone.

Ale oszczerstwo bardzo wpłynęło na zdrowie Gabriela. Ciężko zachorował i przez 4 lata pozostawał sparaliżowany. Jak sam później powiedział, 4 lata później we śnie usłyszał, że ktoś wszedł do jego celi. W rękach nocnego gościa znajdowała się święta ikona.

Od tego czasu zaczął wstawać i w końcu był w stanie samodzielnie chodzić. Przez długi czas służył Bogu: był spowiednikiem klasztoru w Sedmiozersku, a od 1900 r. - jego opatem.

Po jego śmierci w 1915 roku relikwie Starszego Gabriela umieszczono w klasztorze w Sedmiezersku, gdzie spędził wiele lat swojego życia. Dla wygody przybywających do nich wiernych święte relikwie umieszczono w wspaniale zdobionej kapliczce na pierwszym piętrze świątyni.

Czas duchowej zagłady i zysków

W czasach sowieckich, w 1928 r., klasztor Sedmiozersky został zamknięty i prawie całkowicie zniszczony. Te pomieszczenia, które pozostały mniej lub bardziej odpowiednie, wykorzystywano na potrzeby utworzonego tu PGR. A świątynia została wyposażona w oborę. Okazało się, że wśród krów znajdowały się święte relikwie Gabriela. A potem święte szczątki: kości i relikwie po prostu wyrzucono na ulicę.

Ale wierzący zebrali wszystko i zachowali. Teraz relikwie Starszego Gabriela Zyryanova są jedną z czczonych świątyń klasztoru. Znajdują się one w sanktuarium kościoła ku czci niebiańskiego patrona klasztoru Eutymiusza Wielkiego i św. Tichona Zadońskiego. Świątynia ta została zbudowana z inicjatywy starszego w 1898 roku.

Tutaj, w klasztorze, mają absolutną pewność, że święty kapłan-widzący zawsze wysłuchuje kierowanych do niego modlitw i nie pozostawia żadnej z nich bez opieki. Swoją pomoc i patronat potwierdza w cudowny sposób: czasami jego relikwie pachną w świątyni, a z ikony wypływa mirra.

Taki cud wydarzył się 7 października 2014 roku, w dzień spoczynku świętego. Podczas wieczornego nabożeństwa z ikony zaczęła płynąć mirra, a cała świątynia wypełniła się nieopisanym aromatem.

Kiedy następuje odrodzenie sanktuariów?

W 1996 r. Klasztor Semiozersky Bogoroditsky zaczął odradzać się jako prawosławny klasztor męski.

Ze wszystkich kościołów klasztornych odrestaurowano tylko jeden kościół świętych Eutymiusza Wielkiego i Tichona z Zadońska.

W pobliżu zbudowano murowaną dzwonnicę.

Sama świątynia znajduje się na drugim piętrze. Jest tu bardzo jasno i jakoś swojsko.

Na lewo od ołtarza (jeśli stoisz twarzą do niego) znajdują się relikwie św. Gabriela z Sedmiezer.

A po prawej stronie główna relikwia klasztoru: kopia smoleńskiej ikony Matki Bożej Sedmiozernej. Sama ikona znajduje się teraz w Kazaniu, w jej.

Lista z ikony również wydziela przyjemny zapach. Wielu, dotykając cudownego obrazu, odczuwa to. A czasami aromat znika lub po prostu go nie czujemy. Cuda!

Ikona Matki Bożej jest bardzo czczona i ludzie zwracają się do niej z absolutnie wszystkimi problemami. Pomaga także wierzącym, jak widać i słychać z ich recenzji, w uzyskaniu zdrowia psychicznego i fizycznego.

Obecnie uroczystości kościelne ku czci Smoleńskiej-Sedmiezernej Ikony Matki Bożej odbywają się trzy razy w roku:

• 9 lipca – ku pamięci ocalenia miasta Kazań od zarazy;
• 10 sierpnia – dzień uroczystości Smoleńskiej Ikony Matki Bożej;
• 26 października - na cześć dnia, w którym święty obraz został przeniesiony do klasztoru Semiozersky pod Kazaniem.

Niedawno na terenie klasztoru męskiego wzniesiono kaplicę Wszystkich Świętych.

Wokół klasztoru w Semiozerce jest cicho i pięknie. Wszędzie czysto, zadbanie, ułożone klomby, rosną kwiaty.

A w pobliżu znajdują się łóżka z warzywami.

Na terenie znajdują się klatki z ptakami, żyją tu indyki, a nawet pawie!

A gdy już dotarliśmy do klasztoru, przywitało nas stado perlic z głośnym „śpiewem”. Biegli bardzo głośno wzdłuż płotu, ciesząc się wolnością.

Oczywiście na tym tle ruiny katedry w imię cudownego obrazu Matki Bożej Smoleńskiej-Sedmiezerskiej wyglądają smutno.

Wcześniej w tym miejscu stała majestatyczna dwupiętrowa świątynia. Tylko na starych fotografiach i rysunkach można dziś zobaczyć, jak wtedy wyglądał.

W pobliżu znajdują się budynki, które nie zostały jeszcze odrestaurowane.

Całą gospodarką klasztorną opiekują się sami mnisi. Nie jest ich tu dużo, około 30 osób.

Pomoc znajdują tu także osoby, które nie mają gdzie mieszkać, pić, są chore. Mogą tu jeść i w ramach wdzięczności pomagają klasztorowi, jak mogą.

Źródła lecznicze klasztoru w Semiozersku

Wiosna Semiozerskiego

Niedaleko świątyni znajdują się dwa źródła wody święconej. Najbliższe święte źródło znajduje się w odległości 1 kilometra od bramy klasztoru. Można do niego dojść ścieżką przez las.

Jak nam powiedziano, jest tam wąwóz, po którym płynie wąska rzeka. A ze środka stromego zbocza wąwozu tryska źródło. Przez specjalną, wyposażoną przez ludzi rynnę, do małej kapliczki wpływa najczystsza lodowata woda Semiozerki.

Wcześniej, przed rewolucją, znajdował się tu murowany kościół ku czci ikony Radości Wszystkich Smutnych, na miejscu której obecnie stoi Kaplica Bolesna.

Woda tutejsza jest bardzo smaczna, ma właściwości lecznicze i pierwiastki niezbędne człowiekowi, a także ma dużą zawartość srebra. Nawet w czasach sowieckich, kiedy sam klasztor był zamknięty i stopniowo niszczony, ludzie zawsze przychodzili tu, aby się modlić i czerpać uzdrawiającą wodę.

Po zdrowie idź do łóżek Anisin!

Postanowiliśmy jednak tam nie jechać, tylko pojechać samochodem do koryt Aniska, gdzie znajduje się kolejne, odległe źródło. Zgodnie z planem sporządzonym w klasztorze Sedmiozersky udaliśmy się na poszukiwania. Nikt z nas nie wiedział, co to jest i jak się tam dostać, ale miejscowi gorąco polecali wizytę w tym miejscu. 🙂

Jechaliśmy przez kilka wiosek i pięknych pól. Jak nam wyjaśnili, na początku musieliśmy wyjechać ze wsi Semiozerka na autostradę M7. Następnie skręć do wioski Yash Kech. Co więcej, asfaltowa droga szybko się skończyła. Za Yash Kecha pola przecinano polną drogą (dobrze, że było sucho).

Oto przybliżona trasa, jak dostać się z klasztoru Semiozersky do łóżek Anisina.

Minąwszy wieś Jasz Kych, udaliśmy się na „pola”. A oto pierwszy „drogowskaz” na ścieżce, o którym powiedziano nam w klasztorze: słup z flagą. Kiedy nam o tym powiedzieli, jakoś trudno było sobie wyobrazić, o czym mogliby mówić… Ale kiedy pośrodku bezkresnego pola zobaczyliśmy wysoką metalową konstrukcję z flagą na szczycie, od razu zrozumieliśmy – to jest to ! Jesteśmy na dobrej drodze. 😆

A po kilkuset metrach zobaczyliśmy już prawdziwy znak, choć nieco pochylony: Święte Źródło łóżek Anisyi.

Dalej jechaliśmy wyłącznie intuicyjnie, ale nie znaleźliśmy żadnych znaków rozpoznawczych. A jednak znaleźliśmy to miejsce! Zaparkowaliśmy samochód niedaleko drewnianego krzyża stojącego na skraju kolejnego pola i ruszyliśmy pieszo.

Cóż za piękno dookoła! Jest piękny letni dzień, wszędzie dookoła pachną dzikie kwiaty. Powietrze przepełnione jest aromatem ziół, śpiewem ptaków i ciepłem słońca.

A teraz widzimy małą kaplicę. To prawda, było zamknięte.

W pobliżu zainstalowano specjalną tablicę z prośbą o utrzymanie porządku w tym świętym miejscu i odpowiednie zachowanie.

Bezpośrednio za kaplicą prowadzą w dół metalowe schody.

Jeśli zejdziemy w dół, znajdziemy się w pobliżu źródła Matki Anizji.

Nieco wyżej i trochę niżej znajdują się dwie łazienki. Zdaliśmy sobie sprawę, że jeden z nich jest przeznaczony dla mężczyzn, a drugi dla kobiet. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie jest jasne, który z nich jest dla kogo. 😀

Ale później przeczytałem, że jeden jest starszy, a drugi nowszy. Wszystko w środku jest bardzo pięknie umeblowane. W słoikach są nawet bukiety świeżych polnych kwiatów.

No cóż, jak tu się nie zanurzyć, skoro wszystko wokół jest tak błogosławione i gdy przebyto tak trudną drogę! Co za piękność! Udało nam się trzykrotnie zanurzyć głowę w lodowatej wodzie i napić się wody ze źródła! Tego uczucia nie da się wyrazić słowami!

Następnie udaliśmy się zwiedzać okolicę i szukać samych „łóżek”. Znaleźliśmy drzewo, całe przewiązane wielokolorowymi wstążkami.

A w pobliżu najwyraźniej znajdują się łóżka, których szukaliśmy. Okazało się, że łóżka Anisyi to osobliwe kopce na ziemi, rzeczywiście przypominające ogród warzywny.

Miejsce jest niesamowicie piękne: dookoła rozciągają się bezkresne pola i lasy... W słoneczny dzień taki spacer jest po prostu bajeczny! Nad nami ogromne błękitne niebo, po którym powoli płyną puszyste chmury. Jak wspaniale jest poczuć się wypoczętym po kąpieli na wiosnę i napełnionym energią słonecznego dnia i tego miejsca.

Jest tak dobrze i radośnie, że znów pogrążasz się w jakimś dziecięcym, spokojnym stanie i masz ochotę po prostu poleżeć w trawie, popatrzeć na fantazyjne postacie z chmur i nigdzie się nie spieszyć.

Poniższa historia opowiada o Anisi. Jej mąż zmarł, a kobieta bardzo wcześnie została wdową. Decydując się już nigdy więcej nie wyjść za mąż, część pieniędzy przekazała kazańskiemu przytułkowi dla starszych, samotnych i niedołężnych osób, część rozdała potrzebującym i zamieszkała w małej chatce w lesie. Anisya cały swój czas spędzała na modlitwie.

W grządkach uprawiała warzywa, z których jadła siebie i nakarmiła biednych wędrowców. Pustelnik nie miał kontaktu ze światem zewnętrznym, jak to się teraz mówi, „z kontynentem”.

W pobliżu pochowano zakonnicę Anisię. W latach 30. XX w. łóżka Aniski chcieli zrównać z ziemią – zaorano je. Ale po pewnym czasie pojawiły się ponownie, ziemia w tym miejscu znów stała się „falista”, przypominająca łóżka.

Kiedyś zamierzali zburzyć ziemiankę Anisyi, ale nagle zaczął się straszny huragan, powalając drzewa. Drzewa wokół chaty powaliły się, jakby tworząc wokół niej płot ochronny. Od tego czasu nikt nie ruszył ani domu pustelnika, ani samych łóżek. Co więcej, ludzie na własne oczy widzieli, że po odwiedzeniu łóżek Anisyi dzieją się cuda uzdrowienia.

Oto czym są - łóżka anyżowe. Według powszechnego przekonania mają one wielką moc uzdrawiania. Mówią, że należy na nich leżeć, a jeszcze lepiej jeździć, czerpiąc z tego życiodajną energię Matki Ziemi. Tak właśnie zrobiliśmy: położyliśmy się i tarzaliśmy po ziemi. Mam nadzieję, że ze zdrowiem już będziesz w porządku!

Generalnie przychodzą tu ludzie z różnymi chorobami organizmu. W klasztorze powiedziano nam, że szczególnie uzdrawiająca moc Matki Anizji pomaga małżeństwom z niepłodnością, tym, którzy marzą o zostaniu rodzicami. Nie ma znaczenia, jakiej wiary ktoś przychodzi po pomoc. Istnieje wiele odnotowanych przypadków, w których zarówno chrześcijanie, jak i muzułmanie rodzili dzieci po wizycie w źródle Aniska.

Znanych jest również wiele przypadków wyleczeń z chorób układu mięśniowo-szkieletowego. W tym celu bardzo pomaga „leżenie” na cudownych łóżkach Matki Anisyi.

To jest łaska Boża zstępująca na tych, którzy prawdziwie proszą w Pustelni Matki Bożej Sedmiezernej, która znajduje się na północ od Kazania, we wsi Semiozerka, obwód Wysokogorski w Tatarstanie.

Ścieżki Sedmiezerska

Jeśli zdecydujesz się zobaczyć wszystko na własne oczy, możesz dojechać pociągiem do klasztoru Semiozerskiego z Kazania. Po drodze spędzisz około 15 minut.

Jeśli wygodniej jest Ci jechać autobusem, musisz dotrzeć do przystanku Far Gardens, a następnie będziesz musiał przejść kilka kilometrów lub złapać autostop.

Samochodem dystans 40 kilometrów do klasztoru z Kazania zajmie nieco ponad godzinę. Musisz przejść przez wioskę Sukhaya Reka, a następnie kierować się znakami. Nie zgub się!

W pobliżu Ermitażu Sedmiozernaya Bogoroditskaya znajduje się parking. Oczywiście najłatwiej dojechać tu samochodem, by później móc odwiedzić Anisyę przy odległym źródle. Otóż ​​do pobliskiego źródła można dojść piechotą przez piękny las.

Współrzędne klasztoru Sedmiezersky w Kazaniu: 55.95425, 49.10163, w pobliżu źródła: 55.96606, 49.10327, odległe źródło (łóżka Anisya): 55.97997, 49.11542. Informacje jak dojechać do kwater Aniska oraz mapa dojazdu samochodem znajdują się tuż powyżej.

Nabożeństwa w kościele świętych Eutymiusza i Tichona, mieszczącym się w klasztorze wsi Semiozerki, odprawiane są codziennie. Harmonogram znajduje się przy wejściu do świątyni. Boska Liturgia sprawowana jest w święta i niedziele o godz. 8.45, w dni powszednie o godz. 8.30. Wieczorne nabożeństwo rozpoczyna się o godzinie 17:00.

Klasztor ten nie znajduje się jeszcze na popularnych trasach wycieczkowych Tatarstanu, dlatego jest tu bardzo cicho i przytulnie. W przeciwieństwie np. do bogatszego i lepiej wyposażonego, który znajduje się nieopodal, ok. 40 km od Semiozerki.

Jest tam oczywiście również bardzo pięknie i błogosławione, ale bądź przygotowany na ogromną liczbę osób przyjeżdżających na wycieczki. Udanej podróży i niezapomnianych emocji!

Przyjrzyj się lokalizacji atrakcji Ermitażu Matki Bożej Sedmiezernaya na mapie (kliknij „+”, aby powiększyć obiekty lub „-”, aby pomniejszyć).

Miasto Kazań ma wiele możliwości zakwaterowania na kilka dni. W serwisie bardzo łatwo jest wynająć mieszkanie lub pokój, albo zarezerwować hotel za jego pośrednictwem.

Moja wycieczka do klasztoru Sedmiezerny pod Kazaniem odbyła się 31 lipca 2017 roku. Inne zabytki Kazania i okolic, które udało mi się odwiedzić, znajdują się na tej mapie. Można zobaczyć ich szczegółowy opis.