Берсерки вперше згадані скальдом Торб'єрном Хорнклові в драпі (довгому вірші) про перемогу короля Харальда Прекрасноволосого в битві при Хаврсфіорді, яка відбувалася імовірно в 872 р.
Трохи історії. Помилково припускати, що бойове божевілля доле Нормандських вікінгів. Це мистецтво було скрізь, де були люди. А отже, і воїни. Але розрізнялися способи. Так, у Європі, за часів Походів норманів, Берсеркери були або за народженням, або такі якості виявлялися спонтанно під час битви. Берсеркерів, боялися не тільки вся Європа та стать Азії, а й самі нормани. Справа в тому, що напади Бойового божевілля були неконтрольовані. Впасти в бойовий транс берсеркер міг від будь-якої дрібниці: поріз, образу, велике емоційне навантаження. І доля була йому уготована безрадісна: далеко від населених місць, як правило, без сім'ї. Доживали до 30 років одиниці. Своєю смертю від старості померти їм також не загрожувало. Натомість народити дитину-берсеркера вважалося дуже добрим знаком. вважалося що сам Отець Дружин відзначив його своєю милістю, і отже сім'ю, де він народився, не омине його ріг Ізобілія. Загалом, це правда, Берсеркери отримували видобуток другі після конунгу. Сваритись із берсеркером не посміхалося нікому. Поступово цей давній бойовий звичай згас- ло в тому, що хлопчика, що подає ознаки відміченого Одином, віддавали на виховання берсеркеру, який приймав наступника. Але у вікінгів був звичай кровозмішання, тому і наступників і наставників ставало дедалі менше. Настав час допінгу.
Нацисти практично підійшли до промислового виробництва, модефікувавши оригінал. Німецькими хіміками було розроблено ціле сімейство стимуляторів: від простих амфетамінів, закінчуючи «бойовими коктейлями», що практично запустили у виробництво.
Не можу не сказати пари слів і про Схід. Наскільки мені відомо, ні Тибету, ні Китаї таких технік не практикували. Але знову ж таки вони швидше за все є секретними, триматися у Великій Таємниці. Пристрасть до скритності азіатів відома далеко за межами Азії. Єдине, що знаю точно, Бойове Безумство практикувалося в лавах ассасинів. Причому практикувалася досить незвичайна методика: Учнів накурювали гашишем (звідти й іншу їхню назву: гашашини), і підготовлених таким чином учнів піддавали різним навіюванням, від блокувальних, до тих, хто знімає всі страхи, аж до зневаги до смерті. До речі вони практикували особливий ритуал-випробування: випробуваного накурюють різними зіллями, доки він не впаде в штучну кому. Після, через певний час його пожвавлювали за особливою методикою. На жаль подробиць не знаю (навряд чи їх знає взагалі хтось), так загальних рис. Можу сказати, що Ритуал проходження через Смерть, заглядання за «Грань», практикувалося повсюдно, від індіанських племен у Північній Америці до кланів шинобі (синобі) в Японських горах. Але це окрема тема. Поговоримо про «Воїни-тіні». Це практично єдині воїни, що детально розробили детально і розвинули Мистецтво Бойового Безумства. Свої головні знання ніндзя почерпнули у ямабуси- гірських воїнах, за легендами, це були самураї, які зазнали поразки в бою, але не здійснили ритуального самогубства-сеппуку. У горах вони продовжували розвивати свої бойові мистецтва. Швидше за все вони відкрили і розвинули цей різновид Мистецтво бою. Ніндзя виділили 7 типів зміни стану. кожному типу відповідав бог-уособлення якості, яке було необхідне шинобі в потрібну хвилину. Кожне таке «входження в образ» супроводжувалося магічною формулою та особливим сплетенням пальців у магічну фігуру (мистецтво сплетення пальців магічні знаки має назву «фюккë»). При такому застосуванні знаків і формул, входження практично 100%. «прихованих у листі»,але за вказаною схемою,тільки1 вид, а саме холодної люті.(Не думайте, Там сидять не дурні, і в таємниці зберігають основні принципи входження, і психосоматичні техніки відомий горезвісний безконтактний бій.)
Якщо хтось вважає, що на Русі не було таких бійців, то це помилка. Були. І найцікавіше, що вони це Мистецтво тренували. Не можу стверджувати, що це істина в останній інстанції, але є докази, що його практикували Волхви. Так один із обрядів полягав у наступному: Взимку напівоголений воїн сідав на землю, схрестивши ноги, концертував Живу в Яровому утробі (сонячному сплетенні), його засипали снігом по горло, і він повинен був своєю внутрішньою силою розтопити сніг. Поміркуйте самі: це дуже суворе випробування. І воїни, що проходили такі випробування (їх було безліч) носили прізвисько: Затяті, що підкреслювало їх високу майстерність. Досить згадати слова де використовується корінь «Яр». Лють, Яскравий (тоді його значення було іншим, воно означало відвагу і безстрашність у бою).
Берсерки
Берсерк (берсеркер) - воїн , що присвятив себе богу Одину , перед битвою шалений.
У битві відрізнявся великою силою, швидкою реакцією, нечутливістю до болю, божевіллям. Не визнавали щит і кольчугу, борючись в одних сорочках, або оголеними до пояса. Сини конунга Канута – берсерки – плавали на окремому драккарі, бо самі вікінги їх боялися.
Етимологія
Слово берсерк утворене від старонорвезького berserkr, що означає або «ведмежа шкура» або «без сорочки» (корінь ber-може означати як «ведмідь», так і «голий»; -serkrозначає «шкіра», «сорочка»). Берсерки вперше згадані скальдом Торб'єрном Хорнклові у вірші про перемогу Харальда Прекрасноволосого у битві при Хаврсфіорді, яка відбувалася, ймовірно, в м.
Лише такі воїни могли продовжити традицію берсерків.
У літературі берсерки часто з'являються парами, неодноразово їх одразу дванадцять. Вони вважалися особистою охороною давньоскандинавських конунгів. Це свідчить про елітарний характер цієї касти воїнів. Незаперечна вірність своєму володарю зустрічається у кількох місцях старих саг. В одній із саг у короля датчан Хрольфа Краке було 12 берсерків, які були особистою його охороною: Бєдвар Б'яркі, Хьялті Хохгемут, Цвітсерк Кюн, Верт, Весеті, Байгуд та брати Свіпдаг.
Але берсерки не могли бути тільки біля конунга Харальда Прекрасноволосого. Тацит згадує особливу касту воїнів, що він називає « Harierі які несуть усі ознаки берсерків, це було 800 років до битви при Боксфіорді:
В іграх
Дивись також
Посилання
- В. А. Косарєв. Гнів Геракла (порівняння міфу про сказ Геракла та бойового шаленства берсерків)
Wikimedia Foundation.
- 2010 .
- Берсеркер
Берсеркери
Дивитись що таке "Берсерки" в інших словниках:
БерсеркерБерсеркери
- Берсерк (берсеркер) воїн, який присвятив себе богові Одину, перед битвою шалений. У битві відрізнявся великою силою, швидкою реакцією, нечутливістю до болю, божевіллям. Не визнавали щит і кольчугу, борючись в одних сорочках, ... Вікіпедія
Норверські та скандинавські саги та легенди доносять до нас, що це були непереможні воїни, які люто вступали у бій першими, насичуючись перед цим силою духу Одіна. Але ким же берсерки були насправді? Для початку давайте розберемося з їхньою назвою. Фактично, термін «берсерк» на російську мову можна перекласти буквально як «ведмежа шкура» - з давньонорвезької, а з англійської як «затятий» або «жорстокий».
Ким були берсерки насправді? Дійсно, джерела згадують такого роду бойовийзагін вікінгів
. Перед боєм вони приходили до тями, а лють, а в самій битві відрізнялися особливою жорстокістю, швидкою реакцією та можливістю не відчувати біль. Звичайно, ми повинні робити знижку на те, що пізньоримські та ранньосередньовічні автори природно прикрасили образ берсерків, однак у всіх авторів згадується їхня жорстокість і шаленство. Так, Снорі Стурулсон описує їх як лютих воїнів у ведмежих шкурах, які перед боєм від люті буквально гризли свої щити. Зі зброї у них були меч і сокира, ні шоломів ні захисної кольчуги вони не носили, тільки ведмежа шкура, а частіше просто голий торс. Лють у бою, досконале володіння мечем і сокирою, а також миттєва реакція їх захищали набагато краще, ніж кольчуга європейців. У той же час, знаменитий історик Тацит у своїй багатотомній праці «Німеччина» пише, що «лютих воїнів по всьому світу ще потрібно було пошукати». Також він описує певний ритуал ініціації берсерків. Так, щойно юнаки досягали зрілого віку вони зараховувалися до загону. Саме тоді вони вже могли відрощувати волосся та бороду. Обов'язковим етапом була перша кров ворога у бою. Тільки після вбивства ворога їм дозволялося займатися укладанням волосся, інакше, труси та неініційовані ходили з розпущеним волоссям. Одне збігається точно у всіх авторів – це поняття.». Це особливий стан воїна-берсерка, коли він впадав у найвищу форму люті – вони ставали злими у бою як собаки та вовки, гризли дерев'яні щити як бики, а вбивали людей як дикі ведмеді.
Сучасні вчені довго намагалися пояснити походження «лютості берсерків». Є різні теорії, але найчастіше схиляються до двох із них – це або вживання перед боєм сильнодіючих психотропних речовин, наприклад, таких як мухомор, або вживання алкоголю. Так чи інакше, у берсерків чудово виходило копіювати тваринну лють у бою.
Це невгамовне бажання тваринної люті пояснюється насамперед тим, що серед них був популярний так званий «ведмежий культ», який на той час був досить поширеним у північних землях. Так, обряд перевдягання в шкуру тварини, завжди супроводжувався ідеями і вірою в те, що разом зі шкірою вбитої тварини до воїна переноситься ще її міць і сила. Таким чином, факт перевдягання в шкури тварин, в даному випадку в ведмежу, давав підставу вважати себе невразливим. Але тоді звідки бралася ця шаленство та лють?
Берсерки в «Сазі про Інглінги»
Ми знаємо, що в Саги про Інглінги» Берсерки звуться «чоловіками Одіна» який вважався богом війни, богом люті та знищення, а також, як не дивно, полювання. Полюючи на тварин, як ми вже казали, стародавній мисливець вірив у передачу йому тваринного духу, а вбиваючи його і надягаючи шкуру тварини, він відчував його силу і лють. Один, як «пан люті» передавав її від тваринного воїну, який насичуючись нею, самостійно, починав відчувати сміливість, мужність і витривалість. Він почував себе як ведмідь. Тому подібні речі ми можемо зустрічати у багатьох войовничих народів, якими були на той час вікінги або ті чи інші племена германців. Так, досі залишки цього культу зберігаються у шапках гренадерських військ її величності королеви Великобританії, які охороняють Тауер.
Цитата з «Саги про Інглінги» про берсерки
«Чоловіки Одіна кидалися в бій без кольчуги, а лютували, наче скажені пси чи вовки. В очікуванні сутички від нетерпіння і люті, що клекотіли в них, гризли зубами свої щити та руки до крові. Вони були сильні, наче ведмеді чи бики. Зі звіриним риком били вони ворога, і ні вогонь, ні залізо не завдавали їм шкоди...».
Берсерки
Берсерк (берсеркер) - воїн , що присвятив себе богу Одину , перед битвою шалений.
У битві відрізнявся великою силою, швидкою реакцією, нечутливістю до болю, божевіллям. Не визнавали щит і кольчугу, борючись в одних сорочках, або оголеними до пояса. Сини конунга Канута – берсерки – плавали на окремому драккарі, бо самі вікінги їх боялися.
Етимологія
Слово берсерк утворене від старонорвезького berserkr, що означає або «ведмежа шкура» або «без сорочки» (корінь ber-може означати як «ведмідь», так і «голий»; -serkrозначає «шкіра», «сорочка»). Берсерки вперше згадані скальдом Торб'єрном Хорнклові у вірші про перемогу Харальда Прекрасноволосого у битві при Хаврсфіорді, яка відбувалася, ймовірно, в м.
Лише такі воїни могли продовжити традицію берсерків.
У літературі берсерки часто з'являються парами, неодноразово їх одразу дванадцять. Вони вважалися особистою охороною давньоскандинавських конунгів. Це свідчить про елітарний характер цієї касти воїнів. Незаперечна вірність своєму володарю зустрічається у кількох місцях старих саг. В одній із саг у короля датчан Хрольфа Краке було 12 берсерків, які були особистою його охороною: Бєдвар Б'яркі, Хьялті Хохгемут, Цвітсерк Кюн, Верт, Весеті, Байгуд та брати Свіпдаг.
Але берсерки не могли бути тільки біля конунга Харальда Прекрасноволосого. Тацит згадує особливу касту воїнів, що він називає « Harierі які несуть усі ознаки берсерків, це було 800 років до битви при Боксфіорді:
В іграх
Дивись також
Посилання
- В. А. Косарєв. Гнів Геракла (порівняння міфу про сказ Геракла та бойового шаленства берсерків)
Wikimedia Foundation.
Берсеркери
Берсерк (берсеркер) воїн, який присвятив себе богові Одину, перед битвою шалений. У битві відрізнявся великою силою, швидкою реакцією, нечутливістю до болю, божевіллям. Не визнавали щит і кольчугу, борючись в одних сорочках, ... Вікіпедія
Мірча Еліаде, «Ритуали та символи ініціації», глава V – «Героїчні та шаманські ініціації». Англійське видання 19651. Переклад з англійської Д.Громова
Становлення берсерку
У знаменитому уривку «Саги про Інглінгах» так видаються товариші Одіна:
Вони йшли без щитів і були шалені як пси чи вовки, і гризли власні щити, і були сильні як ведмеді чи бики; вони вбивали людей, і ні вогонь, ні сталь не могли нічого вдіяти з ними; і це було те, що називають шаленством берсерку.
Ця міфологічна картина може бути з упевненістю витлумачена як опис реального чоловічого суспільства - маються на увазі знамениті Monnerbunde давньонімецької цивілізації. Буквально слово берсерк означає «воїн у шкурі (serkr) ведмедя»2. Інакше висловлюючись, ці воїни магічно ідентифікувалися з ведмедем; більше, передбачалося, іноді вони могли перетворюватися на вовків чи ведмедів3. Людина ставала берсерком в результаті ініціації, що включала особливі військові випробування. Так, Тацит повідомляє, що у хаттів кандидат не стриг волосся та бороду доти, доки не вбивав ворога. У тайфалів юнак мав убити кабана чи вовка; у герулів він мав битися беззбройним. У цих випробувань кандидат зіставлявся з дикими тваринами; він ставав наводячим жах воїном тією мірою, якою поводився, як хижий звір. Прохідний ініціацію кандидат трансформував себе в надлюдини настільки, наскільки вдавалося увібрати в себе магіко-релігійну силу, властиву хижакові.
У скандинавській «Сазі про Вельсунги» збереглися відомості про випробування, типові для ініціацій берсерків. Король Сіггейр віроломно захопив володіння своїх дев'яти швагерів, Вельсунгів. Прикуті до бруса, всі вони були з'їдені вовчицею, уцілів лише Сігмунд, який урятувався завдяки хитрощі сестри своєї Сігні. Ховаючись у хатині в глибині лісу, куди Сігні приносить йому їжу, він чекає на годину розплати. Коли два сини Сігні досягли десятирічного віку, вона послала їх до Сігмунда на випробування. Сігмунд знаходить, що вони труси, і за його порадою Сігні вбиває їх. В результаті кровозмішувальних відносин зі своїм братом Сігні народжує третього сина, Сінфьотлі. Коли йому виповнюється десять років, мати піддає його першому випробуванню: вона пришиває сорочку до рук, протикаючи шкіру. Сини Сиггейра, що зазнали того ж випробування, кричали від болю, але Сінфьотлі був незворушний. Коли сорочка знята, мати здирає шкіру і питає, чи відчував він щось. Хлопчик відповідає, хто Вельсунгов не турбують подібні дрібниці. Тоді мати посилає його до Сігмунда, який піддає хлопчика тим же випробуванням, яких не витримали колись сини Сіггейра: він наказує зробити хліб, у мішку з мукою при цьому знаходиться ще й змія. Коли Сігмунд вночі приходить додому, він виявляє свіжоспечений хліб і запитує Сінфьотлі, чи не знайшов він у мішку чогось особливого. Хлопчик відповів, що, пригадую, він бачив щось, але, на жаль, не звернув на це уваги і замісив у тісто. Після цього докази мужності Сігмунд бере хлопчика із собою у ліс. Якось вони знайшли дві вовчі шкури, що висять на стіні хатини. Два сини короля були перетворені на вовків і могли виходити з вовчих шкур тільки щодесятого дня. Сігмунд і Сінфьотлі одягли шкури, але не змогли їх зняти. Вони вили як вовки і розуміли вовчу мову. Тоді вони розділилися і домовилися, що не кликатимуть один одного на допомогу, хіба що доведеться мати справу більше, ніж із сімома противниками відразу. Якось Сінфьотлі був покликаний на допомогу і вбив усіх людей, які напали на Сігмунда. Іншим разом Сінфьотлі сам був атакований одинадцятьма ворогами і вбив їх, не звертаючись за допомогою до Сігмунда. Тоді Сігмунд мчить до нього і кусає за горло, проте незабаром сам і зцілює нанесену їм рану. Зрештою обидва вони повертаються у свій будинок і чекають на момент, коли зможуть скинути свої вовчі шкури. Настає час, і вони кидають шкури у вогонь. На цьому ініціація Сінфьотлі закінчується і може помститися вбивцям Вельсунгов.
Ініціативні теми тут очевидні: випробування мужності, опір фізичному стражданню, спричиненому перетворенням на вовка. Але компілятор "Саги про Вельсунгах" вже не розумів вихідного їх значення. У сазі Сігмунд і Сінфьотлі лише випадково знаходять шкіри і не знають, як їх зняти.
Трансформація у вовка - тобто ритуал одягання вовчої шкіри - становила найважливіший момент ініціації в чоловіче таємне суспільство. Надягаючи шкуру, ініційований переймав поведінку вовка; іншими словами, він ставав воїном-звіром, непереборним і невразливим. "Вовками" називали членів індоєвропейських військових товариств.
Сценарій героїчних ініціацій простежується й інших сагах. Так, наприклад, у «Сазі про Греттир» герой спускається в могильний пагорб, який містить дорогоцінний скарб і бореться послідовно з примарою, з дванадцятьма берсерками і з ведмедем. У «Сазі про Хрольфа Краки», Бодвар вбиває крилату чудовисько і потім ініціює свого юного товариша Хоттрі, даючи йому з'їсти шматочок серця чудовиська.
На жаль, тут немає можливості докладно розглянути соціологію, міфологію та ритуали німецьких чоловічих спілок, які були блискуче вивчені Лілією Вейзер5, Отто Хоффером6 і Жоржем Демюзилем7; або інших індоєвропейських чоловічих товариств — таких, наприклад, як mairya індоіранців, які склали предмет найцікавіших робіт Стіга Вікандера8 та Дж.Уіденгрена9. Я лише згадаю, що характер індоєвропейських загонів (банд) воїнів багато в чому схожий на характер таємних братств примітивних народів. В обох випадках члени групи10 тероризують жінок і тих, хто не бере участі в ініціатичних діях, і в тому чи іншому вигляді здійснюють «право пограбування», яке, у зміненій формі, все ще можна зустріти у популярних традиціях Європи та Кавказу. Грабіж та особливо крадіжка рогатої худоби, ставить членів військової банди на один рівень із хижими звірами. У німецькому Wutende Heer або в подібних ритуальних організаціях, гавкіт собак (виття вовків) є частиною невимовного шуму, в якому присутні всі види дивних звуків - наприклад, дзвінки та труби. Ці звуки відіграють важливу ритуальну роль; вони допомагають членам групи підготуватися до входження у стан шаленого екстазу. Багато примітивних культурах звук тріскачок, як вірять, є голосом Надприродних Істот; отже це — знак їхньої присутності серед тих, хто ініціює. У німецьких чи японських чоловічих таємних спілках дивні звуки, подібно до масок, свідчать про присутність Предків, про повернення душ мертвих. Зустрічаючись з мертвими, що повертаються на землю (особливо в період зимового сонцестояння), ініційовані набувають найважливішого досвіду. Зима також — сезон, коли ініційовані перетворюються на вовків. Іншими словами, протягом зими члени банди здатні перетворити свій звичайний стан і досягти надлюдського існування через спілкування з Предками або наближаючи свою поведінку до поведінки хижого звіра, що є магією.
Бойове випробування зазвичай являло собою окремий бій, який будувався таким чином, щоб в ініціюваному прокинулась «лютість берсерку». Тут задіялася як військова доблесть; навчання невоєнним навичкам кандидати проходили поодинці. Для оволодіння військовим шаленством молоді мало просто придбати хоробрість, фізичну силу, витривалість; таке оволодіння ставало результатом магіко-релігійного досвіду, що радикально змінював сам спосіб існування людини. Молодий воїн повинен перетворити свою людську сутність на напад агресії та люті, які зіставляли його з бурхливим хижаком. Тоді юнак ставав «розігрітим» до екстремального ступеня, він наповнювався таємничою, нелюдською та непереборною силою, яка піднімалася з граничних глибин його істоти та виявлялася в люті та військовій могутності. Стародавні німці назвали цю священну силу wut, у Адама Бременського вона перекладена як «лютість»; це свого роду демонічне безумство, яке заповнює противника жахом і паралізує його. Ірландський ferg (дослівно — «гнів»), Гомера є майже точними еквівалентами цього ж жахливого священного досвіду, специфічного для героїчних боїв. Ж. Вендріє11 і Марія-Луїза Сьостедт12 показали, що деякі визначення, що вживаються по відношенню до Героя, в староірландському виявляються прямо пов'язані зі значеннями «пристрасть, збудження, набухання». Як пише міс Сьустедт, «Герой — людина в люті, одержима бурхливою та пекучою енергією».
Ініціація Кухуліна
Сага про ініціювання юного героя Кухуліна чудово ілюструє це виверження «галасливої та пекучої енергії». Згідно з староірландською сагою Tain Bo Cualnge13, Кухулін, племінник Конхобара, короля влад, одного разу підслухав, як його вчитель, друїд Катба, сказав: «Маленький хлопчик, який візьме зброю в цей день, буде чудовий і знаменитий справами зброї... але вік його буде недовгим і швидкоплинним». Кухулін випросив у свого дядька зброю та колісницю і вирушив до замку трьох синів Нехти, найгірших ворогів уладів. Незважаючи на фізичну міць і невгамовність трьох цих героїв, хлопчик переміг їх і відрізав їм голови. Однак при цьому хлопчик прийшов у таке військове шаленство, що друїд змушений був попередити короля, що Кухулін, повернувшись, може перебити всіх воїнів у місті. Процитуємо подальший текст саги14:
І ось що вони задумали: вислати назустріч Кухуліну в поле тричі п'ятдесят оголених жінок на чолі зі Скандлами, щоб показали вони йому свою наготу та сором. Незабаром вийшли за ворота всі юні дівчата і показали хлопцеві свою наготу та сором. Приховав від них хлопчик своє обличчя і повернувся до колісниці, щоб не бачити наготу жінок. Тоді відібрали його від колісниці і занурили в три чани з крижаною водою, щоб погасити його гнів. Немов горіхова шкаралупа розлетілися дошки та обручі першого чана, у другому ж спінилася вода на кілька ліктів у висоту, а воду з третього чану стерпів би не кожен. Вийшов тут з хлопчика гнів (ferg), і тоді одягли його в одяг.
Незважаючи на свою фантастичність, сага про Кухулін є чудовим матеріалом для дослідження індоєвропейських військових ініціацій. Як переконливо показав Ж.Дюмезіль, бій хлопчика з трьома МакНехтами є давнім індоєвропейським сюжетом — сюжетом про боротьбу з трьома супротивниками або триголовим чудовиськом. Але особливо цікавим для нашого дослідження є гнів (ferg) Кухуліна, його лють берсерка. Демюзиль порівняв ініціаційний жар Кухуліна та його подальше «приборкання» жіночої наготи та холодної води, з певними моментами в ініціаціях у канібалів куакіутл. Так само, як і у випадку Кухуліна, гарячкове та смертоносне божевілля молодого куакіутла під час ініціації «приборкується» жінкою, що танцює перед ним голою з трупом у руках, а також шляхом занурення його голови в чан із солоною водою. І жар канібалу, і гнів молодого воїна, що виявляється у надзвичайно високій температурі, є аж ніяк не чимось звичайним і природним, але саме так! сакральним, магіко-релігійним досвідом.
Символіка магічної спеки
Резонно припустити, що бачимо тут магіко-релігійний досвід, витоки якого надзвичайно архаїчні. Для людей примітивного суспільства магіко-релігійна сила представляється як «горіння» та позначається термінами, пов'язаними з високою температурою, горінням, жаром. Саме з цієї причини багато шаманів і знахарів п'ють солону або приправлену спеціями воду і їдять запашні рослини — вони припускають таким чином збільшити свій внутрішній жар. Те, що цей чарівний жар реально існує, доведено великою опірністю холоду, що спостерігається у арктичних і сибірських шаманів, а також у гімалайських пустельників. Крім того, шамани навчаються як «володарі вогню» — наприклад, вони ковтають вугілля, що горить, стосуються розпеченого заліза, ходять по вогню. Подібні феномени та погляди зареєстровані і серед цивілізованіших народів. На санскриті підсумковий сенс аскетичного розвитку називається tapas, причому вихідне значення цього слова - саме "жар", висока температура. «Розігріваючись» за допомогою аскетизму, Праджапаті створював Всесвіт. У Дхаммапада говориться, що Будда «горить», і тантричні тексти стверджують, що пробудження кундаліні проявляється горінням. У сучасній Індії мусульмани вважають, що людина у зв'язку з Богом стає «палаючим жаром». Будь-хто, хто чинить чудеса, називається «киплячим». Говорячи взагалі, будь-хто, хто робить деякі дії з використанням магіко-релігійної сили вважається «палаючим», а самі такі дії стійко асоціюються з «горінням». Ця священна сила, результатом дії якої є підвищення температури шамана, і «жар» воїна, може бути перетворена і диференційована спеціальними зусиллями для надання їй різного забарвлення. Індійське слово Kratu спочатку означало «енергію, специфічну для гарячого воїна, зокрема, для Індри», потім воно набуло сенсу «переможної, героїчної сили, пристрасті, хоробрості, любові до бою», а ще пізніше, при розширенні смислового значення, стало означати «силу побожної людини, яка дозволяє їй слідувати за приписами rta15 і досягати щастя». «Ярості» та «спека», викликаних потужним, надмірним проявом священної сили, боїться більшість людства. Термін shanti, який на санскриті означає спокій, світ душі, свободу від пристрастей та страждання, перегукується з архаїчним коренем, що спочатку мав значення гасіння вогню, люті, лихоманки, коротше кажучи, — високої температури, викликаної демонічними силами.
Ми маємо, таким чином, фундаментальний магіко-релігійний досвід, повсюдно зареєстрований в архаїчних пластах культури: крім іншого, доступ до сакрального проявляється приголомшливим збільшенням температури. Зважаючи на обмеженість місця, ми не можемо докладно розглянути тут це важливе питання і показати, наприклад, найтісніший зв'язок між ковалями, шаманами та воїнами, заснований на спільній містиці вогню та пов'язаних з нею технологіях. Я маю додати тільки, що влада над вогнем знаходить своє вираження рівною мірою у «внутрішній спеці» і в нечутливості до жару гарячого вугілля. З погляду історії релігії всі ці приклади показують, що шаман, коваль, або воїн втрачають свою людську сутність і знаходять — кожен у власному розумінні — сутність вищу. Цими вищими станами може бути стан Бога, стан духу, чи стан тваринного. Відповідні ініціації різними шляхами ведуть посвячуваного до однієї й тієї ж мети — до смерті в людському стані і до подальшого відродження в новій надлюдській якості. Звісно, у військових посвятах ініціатична смерть менш помітна, ніж у посвятах шаманських, оскільки основне випробування молодого воїна полягає у перемозі над противником. Але він досягає перемоги, лише знаходячи «жар» і досягаючи шаленої люті — а ці ознаки можна розуміти як кінець людського стану.
Той, хто яскраво виявляє свою чарівну жару, демонструє, що належить світові надлюдському…
Примітки:
1. M.Eliade. Rites and Symbols of Initiation. N.Y., 1965.
2. Від стародавньої північної основи Ber, що є сакральне ім'я ведмедя. - Прим. А.Платова.
3. Тут Еліаде змішує два різних так званих «звірячих культу» — ведмежий та вовчий. Воїни-вовки називалися в давній Скандинавії інакше, ніж воїни-ведмеді (власне Berserkr) - Ulfhednar. - Прим. А.Платова.
4. Магіко-релігійний - специфічний термін Еліаде, вживаний ним стосовно ряду феноменів (магіко-релігійна сила, магіко-релігійний досвід і т.д.). Вводячи і широко використовуючи цей прикметник, Еліаде вкотре підкреслює зв'язок цих двох компонентів архаїчної Традиції — магії та релігії, — подібно до того, як неможливо відокремити магічну та релігійну компоненти в шаманізму сучасних «примітивних» народів. - Прим. А.Платова.
5. L.Weiser. Altgermanische Junglingsweihen und Mnnerbьnde. Baden, 1927.
6. O.Hцffer. Kultische geheimbьnde der Germanen. F.-am-M., 1934. текст
7. G.Dumйzil. Mythes et dieux des Germains. P., 1939.
8. S.Wikander. Der arische Mnnerbund. Lund, 1938.
9. G.Windengren. Hochgottglaube im alten Іран. Uppsala, 1938.
10. Тут Еліаде має на увазі особливі загони юнаків, які проходять військову ініціацію. У таких загонах, що ховали, фактично, поза побутовим законом, юнаки проводили деякий час, борючись, грабуючи і здійснюючи інші військові подвиги. (Див., напр.: В.Г.Балушок. Ініціації древніх слов'ян // Етнографічний огляд, №4, 1993. Також: А.Р.Чочієв. Нарти-арії та арійська ідеологія. М., 1996.). - Прим. А.Платова.
11. J.Vendryйs. Les developpement de la racine nei en celtique // Revue celtique, XLVI, 1929.
12. M.-L.Sjostedt. Dieux et hйros des Celtes. P., 1941.
13. «Викрадення Бика з Куальнге». - Прим. А.Платова.
14. Російський переклад цит. видання: Викрадення Бика з Куальнге. Підг. Т.А.Михайлова, С.В.Шкунаєв. М., 1985.
15. Rta (Rita) - Світовий Закон, Колесо Світового Порядку. - Прим. А.Платова.
