З проникненням у Китай буддизму національна філософія набула нового імпульсу розвитку. Буддизм був адаптований до особливостей китайської культури і в свою чергу вплинув на традиційні філософські ідеї. В результаті виникла еклектична традиція, що ввібрала концепції трьох шкіл: конфуціанства (у тому вигляді, який відомий як неоконфуціанство), даосизму (як у релігійному, так і філософському аспектах) та буддизму.
Даосизм принципово відрізняється від конфуціанства тим, що ґрунтується на особистісному осягненні і не має соціальної складової. Характерною рисою китайського національного мислення є здатність сповідувати обидва вчення та застосовувати їх на практиці залежно від життєвої ситуації. У рамках особистого життя китаєць сповідує даосизм, але коли справа стосується суспільних норм поведінки, він стає конфуціанцем. Зіткнувшись із неприємностями та життєвими негараздами, китаєць звертається до буддизму махаяни. У національній свідомості межі між навчаннями розмиті, і мудрість кожної з трьох традицій знаходить підтвердження у повсякденному житті.
За великим рахунком, самі традиції не вимагають від своїх прихильників абсолютної лояльності, і китайці сповідують певний сплав філософських ідей, які вони втілюють у життя відповідно до своїх потреб і стосовно конкретних обставин.
ЛАО-ЦЗИ
Засновником даосизму, якщо такий існував насправді, вважається Лао-цзи. Однак Лао-цзиперекладається як «Старий майстер/філософ» і означає радше почесний титул, а не ім'я. Прийнято вважати його старшим сучасником Конфуція, але не виключено, що він жив більш ранню історичну епоху. У короткій біографії Лао-цзи, вміщеній в «Історичних записках» Сима Цяня (IIв. до зв. е.), він названий уродженцем царства Чу. Його ім'я Лі ер, прізвисько Дань. Він нібито служив архіваріусом при чжоуському дворі та зустрічався з Конфуцієм. Однак відомості про нього настільки уривчасті та суперечливі, що серед вчених-істориків взагалі немає впевненості у реальності цієї особи.
На цю думку також наводить працю, що приписується йому, - «Дао де цзін», що представляє компіляцію різних висловлювань, одні з яких, можливо, належать Лао-цзи, а інші - його учням. Отже, його ім'я більшою мірою уособлює традицію, а чи не конкретний історичний персонаж.
«Дао де цзін» є збіркою тематично згрупованих афоризмів. Назву трактату можна визначити так:
Дао- шлях (речей);
де- еманація (прояв) Дао;
цзінможе означати суть,але в даному контексті більш точним перекладом буде авторитетність, приналежність до класичних писань.
Відповідно, назву канонічного даоського писання можна перекласти як «Книга про Шлях та його прояви».
Про появу цієї книги є багато легенд. Наведу одну із них. Лао-цзи вирішив здійснити подорож на чорному бику через гірський прохід Ханьгу у західній частині нинішньої провінції Хенань. Якось його слуга Сюй-цзи відмовився супроводжувати філософа далі, вимагаючи сплати платні - по сто монет на день за весь час служби. Оскільки вони подорожували вже двісті років, слузі належала величезна сума. У Лао-цзи, зрозуміло, грошей не було; тоді слуга поскаржився на нього наглядачеві застави. Філософ пояснив, що найняв слугу за умови, що сплатить йому чистим золотом лише після прибуття в країну Аньсі. А так довго Сюй-цзи служить тому, що, бажаючи убезпечити слугу від руйнівної дії часу, філософ дав йому талісман безсмертя.
Після пояснення з доглядачем застави Лао-цзи покликав слугу до себе і, невдоволення його поведінкою, наказав йому нахилити голову. Тут із рота слуги випав на землю талісман із написаними на ньому кіновар'ю словами. Як тільки це сталося, слуга впав бездиханим і перетворився на кістяк - закони природи, призупинені на двісті років, негайно вступили у свої права.
Вражений побаченим, доглядач застави почав благати Лао-цзи повернути життя слузі, обіцяючи розплатитися з ним своїми грошима. Філософ зглянувся, взяв талісман і кинув його на скелет слуги - кістки зразу ж з'єдналися, обросли плоттю, і через хвилину слуга встав, не підозрюючи, що з ним відбувалося.
Розлучаючись із доглядачем застави, Лао-цзи залишив йому короткий виклад свого вчення - доти нікому не відому книгу «Даодецзін», а сам на своєму чорному бику продовжив шлях на захід.
КЛЮЧОВІ КОНЦЕПЦІЇ
ДАТ
Дао означає Шляхрозуміння законів природи, її закономірностей. Вчення закликає людей жити за природними законами, відповідно до Дао, універсальним принципом, що гармонізує.
Перед тим як розглядати особистісні аспекти розуміння Дао, є сенс згадати про даоську космологію, де Дао постає як причина і джерело творіння.
У цьому сенсі Дао сприймається як абсолютна, не піддається опису категорія, одвічний вселенський принцип. На початку "Дао де цзин" сказано: "Дао, про яке можна говорити, не є істинне Дао".
Глава 42 трактату визначає послідовність творіння: «Дао народжує одне, одне народжує двох, два народжують трьох, троє народжують усі речі. Усі речі містять іньі несуть ян,які взаємодіють у невичерпному потоці енергії ци».
Детальніше космогонічні поняття ми розглянемо нижче.
Створювальна функція Дао викликає асоціації із західною концепцією Бога-Творця, тобто сутності, яка в певному сенсі стоїть над результатом свого Творіння. Навпаки, Дао постає як мимовільна творча субстанція, чи основа всього сущого.
Про Дао згадують як про «початок і матір десяти тисяч речей», тобто сутнісну основу буття. Прояви Дао спонтанні та здійснюються без зусиль; породжуючи життя, Дао немає об'єктами твори. Воно саме втілення природного процесу, нічим не обмеженого, але виробляє безперервний ряд пересічних, істотно обмежених речей.
Нерідко Дао порівнюють із водою. Вода ніжна і текуча, але має потенційну міць, крапля за краплею руйнує камінь. Наслідувати Дао означає природно і без опору віддатися потоку річки життя.
Лао-цзи порівнює Дао з ковальськими хутром, які спочатку порожні, але в процесі роботи забезпечують постійний струм повітря. У міру того як повітря виходить назовні, вони, по суті, залишаються тих же розмірів, та й повітря саме по собі не є їх складовою. Проте без них подача повітря була б неможливою.
Дао немає буття,не не-буття.Це те, що є першопричиною. У цьому плані його доречно порівняти з буддійським поняттям шуняти(порожнечі). Дао універсально, всепроникно і не піддається руйнуванню.
З точки зору метафізики Дао - це безмовне джерело, що породжує все існуюче, і одночасно кінцева мета будь-якого прояву. Воно не має фіксованої субстанційної основи, але лише забезпечує прояв та згасання існування.
Відповідно до даоської філософії, руху передує відпочинок, а дії – стан спокою; відповідно, Дао є основою будь-якого процесу. Саме собою воно нерухоме, але є початком будь-якого руху. У цьому вся сенсі Дао означає абсолютну природність.
Тут доречні паралелі з «нерухомим першодвигуном» Арістотеля та «безпричинною причиною» Хоми Аквінського. Дао, безперечно, нерухомо і так. Єдина, але важлива відмінність у тому, що східні філософські системи не персоніфікують першопричину, як і не протиставляють Творця об'єктам творіння. Те, що у країнах ідентифікується як Бог, Сході називається природним джерелом всього сущого. Усвідомлення особистого Дао можна порівняти з позицією буддизму махаяни: даоси мають на увазі усвідомлення істинної сутності людини, а буддисти говорять про розуміння «природи Будди». Як західний еквівалент можна запропонувати ідею панентеїстів («світ перебуває в Бозі»; проте Бог не ототожнюється з природою, як стверджували пантеїсти).
У цьому слід пам'ятати, що Дао немає щось, підвладне інтелектуальному осмисленню. Людина може усвідомити лише сенс, який не піддається вербальному виразу.
ДЕ
Дао непізнаване, але всюдисуще. Те, про що можна говорити, називається де(Проявлена міць). Це поняття демонструє Дао у дії, виявляє його потенційну енергію в об'єктах творіння.
Для даосу це твердження має скоріше практичний зміст, а чи не метафізичну констатацію онтологічних особливостей світобудови. Якщо суб'єкт чи об'єкт слідують Дао (іншими словами, діють природним чином), їх наповнює енергія (Де).При цьому немає на увазі якась коерцитивна сила, що прагне до насильницьких змін, що суперечило б самій суті вчення, але природна сила, що повністю виявляє природний потенціал. За аналогією з водою, Дао подібно до потоку, силу течії якого представляє де.
ЦІ І МІН
Буквальне слово ціозначає диханняі відповідає духу, енергії або життєвій силі, укладеній у всьому. У контексті Дао як кінцевої реальності цірозглядається як рушійна сила всесвіту.
Ідеальним станом, головною метою даосу є злиття з Дао, джерелом, що дарує абсолютне задоволення та початкову природність. Той, хто «осягнув», більше не вступає в безглузду боротьбу за існування і не ставить перед собою хибних цілей. Такий досконалий стан називається хв(просвітлення); стан має на увазі усвідомлення споконвічного закону (чан),незмінного, але що викликає процес змін і контролює його дію у виявленому світі.
Багато в чому даоська концепція хвнагадує буддійське просвітлення.Обидва вчення позначили стан, після якого людина усвідомлює позамежну реальність, що стоїть над процесом змін і управляє ним.
ПРОЦЕС ЗМІН І ДАТ
Згідно з вченням, все, що існує, знаходиться в безперервному процесі змін, збалансованих Дао. Китайські філософи завжди вважали, що абсолютна категорія не може бути застиглою, а представляє плинний, мінливий початок. Класичним прикладом є давньокитайський трактат "Іцзін" (іозначає зміна,а цзін- авторитетне писанняабо керівництво).Таким чином, «Книга змін» може розглядатися як посібник з ворожіння, тобто тлумачення та передбачення подій та прийняття відповідних рішень на основі зроблених прогнозів. Користування книгою має на увазі індивідуальний підхід, і, як і при складанні натальної карти (гороскопа), людина має проявити елемент інтуїтивного бачення.
Подібно до буддистів, даоси впевнені в непостійності, мінливості світобудови. Незмінним залишається лише одвічний принцип чи закон (чан),керуючий процесом змін. Іншими словами, у житті немає нічого більш постійного, ніж зміни.
У світі, де все змінюється, виникає спокуса визначити постійну величину, що стоїть над подіями. Однак як тільки таке трапляється, людина втрачає здатність до об'єктивної оцінки теперішнього моменту та намагається інтерпретувати події у рамках минулого (початкового посилання) чи майбутнього (наслідки). Тому як буддизм, і даосизм пропонують зосередитися виключно зараз часі. Чжуан-цзи (у 14-му розділі книги, названої його ім'ям) говорить наступне: «Якщо люди підуть стародавнім шляхом, вони зможуть контролювати поточний момент».
Ці слова підтверджують ще одну важливу даоську концепцію. Світ такий, який він є, і якщо існує досконалість, воно довкола нас, але не в нашій уяві. Виходячи з цієї посилки будь-яка спроба змінити світ є зазіханням на його досконалість, виявити яке можна лише перебуваючи у стані природного спокою. Повернення до досконалості - це рух від неприродного у бік природного. Іншими словами, ворогом досконалості буде все неприродне, включаючи насильницькі, навмисні та соціально розпоряджені дії.
Відповідно до іудаїстсько-християнської традиції, навколишній світ порочний, тобто є місцем, де все природне гріховне. В ідеалі спокута можлива за умови повернення первісного стану Адама до гріхопадіння. (Найпереконливіше підтвердження цієї сентенції демонструвала в XVIIв. християнська секта адамітів, члени якої влаштовували чування в оголеному вигляді, демонструючи свою солідарність з первозданним Адамом.)
Таким чином, із західної точки зору єство гріховне; його найбільш суттєві аспекти, такі, як сексуальні спонукання та агресивність, підлягають приборканню і можуть виявлятися лише у вузьких рамках суспільної моралі.
Даосизм дотримується прямо протилежної погляду. Він пропонує позбутися всього раціонального, у разі соціальних та інших заборон і упереджень, і повернутися до Дао, природної гармонії природи.
ІНЬ ЯН
У наведеній цитаті з «Дао де цзин» було позначено космологічний процес творіння, де є пряма вказівка на первинну диференціацію матерії від одногодо двом.Згадка двохє пряме посилання на початкову появу двох початків, смислове формулювання яких виражене в конфуціанській та даоській концепції Інь Ян.Це вчення вважатимуться самостійної філософської школою.
Теорія Інь Янсягає корінням у глибину століть, але своєму концептуальному оформленню вона зобов'язана Цзоу Яню, який жив уIVв. до зв. е. Через століття вийшли коментарі до «Книги змін», де також розглянуто теоретичну основу цього вчення.
Інь (темне/жіноче) та ян(Світле/чоловіче) уособлюють два типи вселенських сил, втілених у п'яти елементах, які у свою чергу складають суть проявленого світу. Так само як Дао встановлює рівновагу, іньі янпотребують його. Подібно до сонячної та тіньової сторін гори (саме цей образ ліг в основу термінологічного оформлення концепції), іньі яннероздільні та доповнюють один одного. Життя не може бути забарвлене лише у темні кольори і навпаки; думати інакше - значить виявляти нерозсудливість.
Спроба сприймати життя як нескінченний потік задоволень (сонячного світла) наперед приречена і веде до розчарування; так само безперспективно зусилля бути стовідсотковим чоловіком або стовідсотковою жінкою. Ця думка представляє базову концепцію даосизму: прихильність до збалансованого підходу до всіх явищ природи і необхідність коригування у разі порушення природної рівноваги.
Графічно концепцію висловлює тайцзі(символ великої межі).Чорний колір символізує інь,а білий - ян.Дві протилежності становлять єдине ціле, доповнюючи одна одну і перетікаючи один одного. Символ демонструє початковий дуалізм всього сущого. При цьому всі речі характеризуються наявністю як чоловічого, так і жіночого початку, проявом як темних, так і світлих аспектів, причому жіночий початок обов'язково містить елемент чоловічого і навпаки.
Зауважимо, що символ уособлює безперервний рух, процес, що незатихає. У цьому сенсі теорія не залишає місця статичній рівновазі, стверджуючи динамічність балансу сил.
Символіка Інь Янпронизує всі сфери китайського національного способу життя та культури. І все-таки не можна вважати цю теорію надбанням одного народу, оскільки багато релігій взяли на озброєння аналогічні теорії.
Вивчаючи буддійські ідеї, ми переконалися, що концепція зумовленого страждання (дуккха) у своїй основі є радше реалістичною, ніж песимістичною. Так само філософію Інь Янне можна вважати певним вироком долі, лише констатацією існуючого порядку речей. Будь-якій східній філософії чужа думка про те, що життя спочатку безхмарне і страждання є лише прикрою випадковістю. Основною передумовою будь-якого життєвого прояву є баланс зростання та згасання, щастя та смутку, придбання та втрати. Тому мудрець бачить двоїстість всього сущого і живе в гармонії з цією даністю. Саме такий підхід дозволяє жити щасливо та незалежно від чорних чи світлих смуг у долі людини.
Загалом східна філософія не зводить страждання до рангу проблеми, чого не можна сказати про західний спосіб мислення. Релігії Заходу розглядають життя з позиції ян(Домінуючий вплив чоловічого типу мислення), намагаючись знайти «вибачення» з приводу самого існування інь.
Існує ще один важливий аспект прояву балансу інь-ян: іньпредставляє пасивний початок, спокій та рефлексію; яндемонструє активність та творчу міць. В ідеалі латентну та динамічну сили слід врівноважити. Даоси стверджують, що в житті людини повинні чергуватись періоди активності та споглядального спокою. Інакше його діяльність буде неефективною.
При цьому під рівновагою слід розуміти не стільки спосіб життя, скільки базові характеристики Дао, що визначає та відновлює цю рівновагу. Коли щось досягає своєї межі, починається рух у протилежному напрямку. Отже, можна говорити про безперервний і циклічний процес зміни періодів активності станом спокою і навпаки.
Особистість людини також відображає аспекти іньі ян.Незалежно від статевої приналежності людина має як жіночі, і чоловічі якості. Протистояння іньі янініціює процес змін й у принципі нерозв'язно. Останнє твердження є основною причиною даоського світогляду, за яким суперечливість людської натури відбиває загальний принцип двоїстої природи вещей.
Згідно з уявленнями даосів, особистість людини не може бути ідентифікована як постійна величина, бо людина стає такою, якою її творить безперервний процес змін. Іншими словами, сам життєвий процес ототожнюється із процесом змін. За аналогією з космічними категоріями, єдиною постійною якістю особистості є її постійна трансформація.
Відзначу радикальну відмінність цієї теорії від західних уявлень. Так, Платон говорив про будь-який матеріальний прояв як недосконалу копію якоїсь ідеальної «форми». Монотеїстичні релігії дотримуються віри в єдиного, доброго і всюдисущого Бога і пояснюють тлінність і недосконалість буття свідомим обмеженням його творчої сили або існуванням сил Темряви; таким чином, набула поширення теорія «сил світового Зла». Справжнє «Я» людини рано чи пізно проявляє себе, причому це може статися як за життя, коли безсмертна душа скидає з себе пута матеріальних уподобань (позиція гностиків), так і після смерті, коли Господь закликає людину на свій Суд і залежно від заслуг і гріхів дарує душі (істинному «Я») або вічне життя, або вічні муки.
Даосизм дуже далекий від таких теоретичних побудов. Як буддисти, даоси не визнають існування «самості» чи якоїсь сутності, яку можна було б ідентифікувати як «Я». Згідно з цими уявленнями, людина є не що інше, як динамічна сукупність взаємодії різних елементів, що втілюють принципи Інь Ян,які у своїй єдності ніколи не підміняють один одного.
Замість Суду Божогодаоси пропонують усвідомлення одвічного принципу життєдайної життєвої сили. ці,яка стоїть над дуалізмом Інь Яні, своєю чергою, породженою творчим загальним початком Дао. Містичне розуміння Дао дозволяє побачити процес змін у цілому, але не здатне його зупинити.
ЧЖУАН-ЦЗИ (369-289 рр. до н. е.)
Приблизно водночас, коли Мен-цзи систематизував і переосмислив вчення Конфуція, роботи Лао-цзи переглянули його послідовником Чжуан-цзи. У книзі, що носить його ім'я, китайський філософ висловив те, що ми називаємо даоської філософією. Книга складається з 33 розділів, перші сім із яких належать перу Чжуан-цзи, інші - його учням.
Те, що вже було сказано про природний спосіб життя, було переосмислено та набуло нового звучання. Зокрема, Чжуан-цзи ввів у обіг термін чи,позначивши їм перетворюючу дію Дао. Чжуан-цзи використовує термін чияк принцип.В даному випадку значення цього слова відмінно від конфуціанського, яке застосовувалося по відношенню до суспільного устрою. Даоське чиуособлює світовий порядок речей і у певному сенсі нагадує неоконфуціанське чиЧжу Сі.
На відміну від Лао-цзи, висловлювання якого образні і велемовні, Чжуан-цзи переважно використовує мову філософії. Він цілком усвідомлював обмежені можливості вербального висловлювання, проте: «Мережа існує, оскільки існує риба; спіймавши рибу, ви можете забути про існування мережі... Слова існують, оскільки у них закладено сенс; усвідомивши сенс, ви можете забути слова. Де мені знайти людину, яка забула слова і з якою я міг би поговорити?»
Безперечним внеском у розвиток даоської етичної теорії слід вважати його розробку концепції ву-вей(невтручання), що розглядається як у світлі даоської духовності, так і в контексті гармонійного життя.
ЖИТТЯ В ГАРМОНІЇ З ПРИРОДОЮ
За твердженням даосів, світ загалом і людина зокрема характеризуються трьома видами життєвої енергії: шен(дух), ці(дихання) та цзін(життєва субстанція). Під час медитації людина прагне злиття мікрокосму (Его) з макрокосмом (світобудова). З цією метою людина повинна позбавитися дуалістичного сприйняття дійсності; іншими словами, він намагається ототожнити своє Его з усього всесвіту, тобто позбутися суб'єктнооб'єктної свідомості. Отже, даоська медитація глибоко містична. Містичний союз із усім сущим не піддається раціональному поясненню; розуміння здійснюється безпосередньо через досвід. Таким чином, стверджується фундаментальне становище даосизму, згідно з яким висловлене Дао не є справжнім Дао. Те, що пізнається під час медитації, не піддається словесному виразу.
Даоси вважають, що інформація про всесвіт закладена в кожній людині. На цей рівень сприйняття адепти виходять за допомогою медитації. Таким чином, слідувати Дао не означає робити щось неприємне людській природі або перестати відчувати себе як особистість. Навпаки, справжня природа людини розкривається після досягнення єднання з космосом, коли особистість починає відчувати гармонію сфер.
Східної філософії не властиво проводити чітке розмежування між мислячим его і зовнішнім матеріальним світом, що так характерно для мислителів Заходу (жорсткий дуалізм Декарта). Згідно з західними філософами, що протиставляють Его зовнішньому світу, будь-яка спроба містичного досвіду неминуче тягне за собою втрату відчуття власної особистості. На Сході вважають інакше. Як буддисти, так і даоси вважають, що «Я» виникає з всьогоі знаходить своє природне вираження у всім,тобто не має самостійної та сутнісної структури.
Якщо все перебуває у процесі постійної зміни, ідентифікація свого «Я» стає хворобливою ілюзією, явною помилкою, але рано чи пізно людина буде змушена змиритися з реальністю змін. Однак даосизм не схильний вдаватися до мудрств і акцентує увагу на практичному здійсненні цієї концепції. Людина повинна переконатися на власному досвіді у суті питання, тобто усвідомити справжню реальність та відчути себе частиною потоку Дао.
Даоська медитація не ставить за мету умиротворення людини, в сенсі звільнення від подальших змін. Навпаки, ця техніка розвиває у людині здатність і готовність до природних змін.
ФЕН ШУЙ
У той час як медитація гармонізує внутрішні ресурси людини, фен-шуй є мистецтвом жити в гармонії зі світом за допомогою зовнішніх засобів. Буквально фен Шуйперекладається як вітер та вода,тобто означає природні стихії, що формують ландшафт. Концептуальне мистецтво пов'язане з теорією присутності ці(життєвої сили) у середовищі проживання. Майстер фен-шуй знає, як облаштувати довкілля якнайкраще, тобто так, щоб забезпечити оптимальний потік ци.
Для забезпечення гармонійного потоку енергії мають значення архітектурні особливості будови, її орієнтація біля і навіть інтер'єр. Окремі приміщення повинні розташовуватися відповідно до потреб і аспектів життя людей, що живуть у будинку. Консультант з фен-шуй може порадити, як зробити житло затишним та придатним для гармонійного життя.
З позиції базових філософських понять можна сказати, що фен-шуй доводить штучно створені речі та зовнішні аспекти життя до досконалості, використовуючи знання законів природи. Гармонійно збудований і правильно розташований будинок виглядатиме привабливо і забезпечить потік збалансованої енергії.
Фен-шуй підтверджує думку про те, що східна філософія не цурається побутових аспектів життя, як і наукових досліджень. Тут ми маємо приклад застосування базових метафізичних концепцій практично з метою поліпшення енергетики та забезпечення гідних умов життя.
Невтручання та неприйняття етичного догматизму
Ключовий термін, що означає утримання від активних дій, - ву-вей.Його можна перекласти як невтручання,хоча саме слово зовсім не передбачає абсолютної пасивності. Навпаки, це дія, але здійснена відповідно до двох принципів:
Жодне зусилля не повинно бути витрачене задарма;
Не слід робити нічого, що суперечить законам природи.
Ву-вей слід було б перекласти як спонтаннеабо природнедія. Це те, що людина робить інтуїтивно, не плануючи. У чомусь така дія нагадує поведінку дитини, вільної від умовностей, яка не підозрює про наслідки своїх вчинків. Це дія, мотивована реальними обставинами, а чи не фантазіями.
Часто ми чинимо всупереч своїй натурі з єдиною метою – довести якусь ідею чи принцип. У такі моменти особистість внутрішньо суперечлива: емоції підказують одне, раціональне початок – інше, свідомість – третє. У таких умовах вчинок малоефективний і природний, оскільки є результатом компромісу між різними сферами свідомості. Ву-вей втілює спонтанну та природну поведінку. Діючи таким чином, ми не ставимо собі питання правомочності вчинку, а просто робимо його.
За твердженням Чжуан-цзи, людина має діяти лише тоді, коли вчинок ефективний a priori. Якщо зусилля заздалегідь приречені, то діяти зовсім не слід. Як керівництво до дії він пропонував ву-вей. У третьому розділі «Чжуан-цзи» розповідається про м'ясника, ніж якого був у постійному вживанні, але тривалий час залишався гострим. Тому причиною була майстерність господаря, який обробляв туші так уміло, що інструмент жодного разу не потрапив у кістку чи сухожилля, виконуючи свою роботу вздовж природних порожнин між волокнами; іншими словами, мінімальні зусилля демонстрували максимальну ефективність.
Ще два приклади.
1. Припустимо, людина вперше сів за кермо автомобіля. Освоюючи техніку водіння, він постійно думає про те, коли перемикати швидкість, який ряд руху вибрати, де розташований перемикач сигналу повороту, як швидко слід вичавлювати педаль зчеплення і як часто пригальмовувати. Будь-яка дія водія-початківця полягає у застосуванні теоретичного знання на практиці, тобто перед тим, як діяти, він змушений згадувати розташування відповідних важелів управління. Тепер розглянемо поведінку досвідченого автомобіліста. Сівши за кермо, він не думає про послідовність своїх дій, а здійснює їх автоматично. Побачивши на дорозі перешкоду або крутий поворот, він не вдається до міркувань типу «мені треба знизити швидкість, а для цього слід натиснути на середню педаль», але його нога інстинктивно тисне на педаль гальма.
2. Бальні танці. Коментарі зайві.
Ву-вей – це якість, яка дозволяє неупереджено дивитися на речі, мистецтво бути самим собою, навик природної поведінки та впевненості у своїх силах. Ву-вей проявляється тоді, коли людина не дотримується умовних стереотипів поведінки та не замислюється над тим, що робить. Іншими словами, людина підпорядковується наказам підсвідомості, не гаючи часу на логічний аналіз та свідому оцінку ситуації.
Звідси й від етичних стереотипів. Етика передбачає раціональне осмислення вчинку та шляхи його здійснення. Найчастіше моральна оцінка відбувається після здійснення вчинку, результати якого говорять самі себе.
Як правило, етичні судження є прерогативою сторонніх спостерігачів. Свідомість людей схильна до впливу соціальних і релігійних правил і заборон. Намагаючись визначити моральність свого вчинку, людина змушена керуватися тією чи іншою мотивацією. Саме етичні норми ставлять людину перед подібною дилемою, коли доводиться обмірковувати заздалегідь чи оцінювати наслідки вчинку.
У цьому сенсі даоси є прибічниками моральних норм. Здійснюючи той чи інший вчинок, людина не повинна зупинятися на півдорозі, щоб оцінити наслідки та згадати правила поведінки. Етичні критерії необхідні тим, хто відчуває Дао.
Слід зазначити важливу різницю між мораллю даосів і конфуціанців. Відповідно до Конфуцію, моральні норми мають визначатися законними актами, які регламентують суспільну поведінку. Іншими словами, деякі вчинки приносять безперечну суспільну користь навіть у тому випадку, коли суперечать природним людським спонуканням. Даоси вважають такий підхід неприйнятним. Подібне насильство над людською природою порушує гармонію Дао.
Всі люди неминуче стикаються з тими самими проблемами, і даосизм пропонує життєву філософію природного поведінки, яке мінімізує негативний досвід. Пояснюючи свою думку, Чжуан-цзи наводить такий приклад. П'яний, падаючи з воза, може відбутися легким переляком, тоді як твереза людина швидше за все покалічиться. Таке трапляється внаслідок того, що п'яний повністю розслаблений, тобто його тіло перебуває в «природному» стані, а тіло тверезого на хвилину небезпеки напружується, що робить його вразливим.
ІНДИВІДУАЛІЗМ
У уявленнях даосів особистість людини є прямим виразом її де(Сили), або виявленої енергії Дао. Як головна мета розглядається досягнення стану єднання зі світом, тобто повернення до першоджерела - Дао.
Зауважимо, що подібне розуміння суворо індивідуальне і несе жодної соціальної складової. Якщо згадати позицію конфуціанців, то єдино правильною останні вважають поведінку, обумовлену чи,тобто суспільним етикетом та традиціями. Що ж стосується даосів, то вони ставлять в основу інтереси особистості, а не суспільства. Отже, основні розбіжності у підходах цих традицій можна порівняти з різницею між природним та штучним, спонтанним та розпорядженим.
Чжуан-цзи стверджував, що людина не повинна керуватися ніякою зовнішньою мотивацією, чи то суспільною моралью, чи очікуванням заохочення чи засудження. Втім, така позиція зовсім не означає, що довільні вчинки неодмінно є антигромадськими і людина, яка їх робить, не бере до уваги інтереси оточуючих. Сенс невмотивованої дії полягає у відсутності зацікавленості у результатах цієї дії.
Опонент Мен-цзи, Мо-цзи, проголосив ідею всесвітнього кохання і піддав жорсткій критиці конфуціанську шкалу цінностей, згідно з якою людина повинна в першу чергу любити і поважати своїх родичів і близьких друзів, навіть якщо вони не заслуговують на це. Даоський мислитель Ян Чжу дотримувався іншої крайності, визнаючи єдиною непорушною ціннісною категорією особисте благо людини; згідно з такою позицією, людина повинна дотримуватися двох цілей: всіляко оберігати свою персону від небезпеки і намагатися прожити якнайдовше. Втім, такий логічний висновок суперечливий, а його відповідність основним принципам даосизму є сумнівною.
Чжуан-цзи вважав, що немає абстрактного добра і зла, і ці категорії виявляються залежно від обставин та особистих характеристик учасників події. Втім, це не означає, що даоси абсолютно вільні від будь-яких моральних зобов'язань. Скоріше їх етичне вчення спрямоване на підготовку людини до звільнення від застарілих моральних стереотипів. У другому розділі «Чжуан-цзи» йдеться про принципову нерозв'язність будь-якої суперечки, оскільки людина, яка взяла на себе роль судді, вимушено приймає бік одного із сперечальників і тим самим підтримує чужу точку зору. Іншими словами, щойно справа стосується морального вибору, критерій оцінки стає відносною величиною, оскільки скільки людей - стільки й думок.
ПРИРОДНІСТЬ І ПРОСТОТА
Подібно до водного потоку, життя людини має протікати шляхом найменшого опору. Отже, ідеалом даосів є існування, вільне від проявів пристрастей та амбіцій. Однак серйозною перешкодою на шляху до звільнення від мирських бажань є освіта, бо знання примножує прихильність до бажань та амбітні устремління. Саме тому даоси розробили теорію мислення, яка перешкоджає підвищенню інтелектуального та освітнього рівнів.
Природна простота (пю)проявляється у спонтанних вчинках (ву-вей),що відбивають природну гармонію. У процесі ву-вей особистість виявляється у своїй первозданній простоті та єднанні з навколишнім світом. І тут свідомість не встигає проявити свій раціональний початок і підсвідомість перебирає функції управління особистістю.
Даоси прагнуть знову знайти втрачену дитячу безпосередність і природну цілісність людської натури.
Зазначені якості сприяють усвідомленню природи всіх живих істот та місця людини у цьому світі. Подібно до буддистів, даоси співпереживають усім живим істотам. Одного разу Чжуан-цзи наснилося, що він - метелик і, прокинувшись, він поставив собі запитання: «Як можу я знати, чи снився чоловік сплячому метелику чи сплячій людині снилося, що він метелик?»
Філософські мотиви у творах Чжуан-цзи перегукуються з буддійськими уявленнями, особливо у тій частині, де йдеться про миттєве усвідомлення власної безособовості,тобто втрати відчуття особистого «Я» у цілісній картині світобудови. Особливий вплив ця концепція вплинула на творчість китайських пейзажистів і поетів. Чітке бачення перспективи ландшафту і простота і природність образної мови китайських художників і поетів певною мірою відбивають принципи вчення Чжуан-цзи. Ідея природної гармонії втілена у багатьох аспектах китайського мистецтва. Наприклад, у роботах пейзажистів гори (ян)як правило врівноважені якоюсь водоймою (Інь).Іноді митці навмисно створюють враження динамічності своїх сюжетів (процес змін); так, під натиском коріння дерев скеля покривається тріщинами. Як правило, люди і житлові будівлі займають на картині певне місце і в порівнянні з величним ландшафтом, що оточує їх, здаються нікчемними. Відповідно до законів фен-шуй, вся композиційна структура збалансована, і люди зображуються відповідно до напряму потоку позитивної енергії. У цілому нині створюється відчуття гармонійного потоку, що символізує процес змін.
Даосизм проник у всі сфери китайського життя; так, мистецтво фен-шуй досягає балансу між рукотворними предметами навколишнього оточення та природними енергіями потоку ці,а концепція Інь Янвідбивається в особливостях китайської кухні. Одні види продуктів харчування, наприклад м'ясо, відповідають принципу ян,а інші, наприклад овочі, асоціюються з інь.Все, що подається на стіл, має виражати баланс Інь Ян.Наприклад, гарніром до яловичини (ян)можуть служити горіхи (інь),а до будь-якої м'ясної страви повинен подаватися чай (інь),але ніяк не міцні напої (Ян).
На Заході найбільш відомою даоською методикою став комплекс вправ Тайцзі, представлений набором послідовних рухів, за допомогою яких відновлюється баланс Інь Ян.Людина, яка освоїла цю техніку, виконує вправи спонтанно і природно, причому викликаний потік ціне контролюється свідомістю. Мистецтво, що виникло в XIVв., набуло численних шанувальників, багато з яких не мають уявлення про його даоське підґрунтя.
Все вищесказане підтверджує практичність даосизму, який матеріалізує свої теорії в мистецтві та повсякденному житті. При цьому чітко простежується спроба втілення метафізичних ідей та фундаментальних даоських принципів у явищах культури та особливостях національного характеру.
СТАВЛЕННЯ ДО ДЕРЖАВНОЇ ВЛАДИ
Головною темою "Дао де цзін" є критика штучності культурних та соціальних традицій. На думку авторів, уряд не повинен втручатися у природний життєвий процес. Сам Лао-цзи прагнув визначити щось суттєвіше, ніж соціальні норми та політичний устрій держави.
Оскільки даосизм насамперед ставив інтереси особистості, державна влада та громадські інститути розглядалися як механізм придушення природних людських спонукань та нахилів. В ідеалі держава має звести до мінімуму своє втручання у приватне життя членів суспільства. Бажання бачити правителів бездіяльними, можливо, було зумовлене корупційністю громадянської влади та її байдужістю до потреб підданих.
Найбільш очевидним західним аналогом вважатимуться позицію анархістів. Ставлення даосів до державної влади асоціюється з ідеями Прудона та Льва Толстого.
ДАОСИЗМ ЯК СИСТЕМА РЕЛІГІЙНИХ ПОГЛЯДІВ
За уявленнями даосів, усім світом надприродних сил править Нефритовий (або Яшмовий) небесний імператор – найвище божество даоської релігії. Про славні справи Нефритового імператора створено чимало легенд. Одна з них говорить, що в давнину китайський імператор і його дружина молилися про дарування їм спадкоємця. Після таких молитов дружина побачила уві сні Лао-цзи, що сидить верхи на драконі з немовлям на руках. Незабаром вона вирішилася від тягаря довгоочікуваним сином, який з дитинства виявляв милосердя, дбав про бідних, був доброчесний. Зайнявши царський престол, він через кілька років поступився його одному з міністрів, а сам став вести самотній спосіб життя, лікувати хворих і розмірковувати про шлях до безсмертя. Цей юнак і став одним з найпопулярніших божеств даоського пантеону - Нефритовим імператором, владикою раю та пекла.
У його обов'язки входили викорінення всіх гріхів, впровадження справедливості через покарання грішників за життя і суду над ними після смерті, винагороду за чесноту та обіцянку радості у потойбічному житті.
Простолюдини вважали Нефритового імператора людським втіленням Неба, тому він мав велику популярність у народі. У сільських храмах, збудованих на піднесених місцях, часто можна було побачити його зображення, якому фанатично молилися селяни. Батько Нефритового імператора правитель Цзин-де уособлював сонце, яке мати Бао-шен - місяць. Зелені рослини та красиві квіти символізували їхнє спільне життя.
Не задовольняючись обожнюванням видимих сил природи, даоська міфологія створила священні гори, небесні та земні печери, де мешкають безсмертні святі.
Важливе місце у даоському пантеоні займає богиня Сі Ван-му – мати Західного неба. За переказами, вона проживає в горах Куньлунь, у чудовому палаці з мармуру та нефриту, оточеного великим садом, облямованим золотим валом. Дванадцять високих веж і зубчасті стіни, споруджені з цінного каміння, оберігали обитель від нечистої сили. У саду знаходилися дивовижної краси фонтани, але головною пам'яткою саду були персикові дерева, які плодоносили один раз на три тисячі років. Такий плід дарував безсмертя тому, хто його скуштує.
Це була обитель чоловіків та жінок (безсмертних), які обслуговували Сі Ван-му. Вони відповідно до присвоєних їм рангами носили халати різного кольору – блакитні, чорні, жовті, фіолетові та світло-коричневі.
Дружина богині звали Дун Ван-гун – князь Сходу. Дружина «відала» Західним небом і уособлювала жіночий початок інь,а чоловік «відав» Східним небом і уособлював чоловічий початок ян.
Дун Ван-гун, одягнений у фіолетовий туман, жив у Східному небі у палаці, зробленому з хмар. Раз на рік, у день народження Сі Ван-му, у її палаці збиралися боги. Бог щастя приходив у офіційному халаті блакитного кольору; руки бога багатства були сповнені скарбами; цар драконів - король річок і морів і нефритового озера - приїжджав на грозової хмари.
У палаці богині їх пригощали незвичайними стравами, виготовленими з ведмежої лапи, мавпячої печінки, кісткового мозку птахів фенікс. На десерт подавалися персики безсмертя. Під час трапези богів насолоджували ніжна музика та дивовижний спів.
Зазвичай Сі Ван-му зображують прекрасною жінкою, одягненою в пишне вбрання і сидить на журавлі. Біля неї завжди дві дівчини-служниці. Одна з них тримає велике віяло, а інша - кошик, наповнений персиками безсмертя.
Дуже суттєвий елемент даоської релігії - вчення про безсмертя. Символом людського щастя китайці з давніх-давен вважали довголіття. Вітаючи когось із днем народження, йому подавали різні амулети довголіття. Найпоширенішим із них було зображення персика. Ієрогліфу шоу(довголіття) надавалося містичне значення. Цей знак наклеювали на стіни та носили на грудях.
Фантазія людей народжувала найнеймовірніші перекази про довголіття. У стародавньому Китаї широкого поширення набула легенда про чарівні острови в Східному морі, де росте чудодійна трава, яка робить людину безсмертною. Але досягти цих чарівних островів ніхто не міг, бо вітри не дозволяли наблизитися до них. Імператор Цінь Ши-хуан, повіривши цій легенді, направив кілька тисяч юнаків та дівчат на чолі з даоським ченцем на пошуки островів. Пошуки виявилися безуспішними. Але сама ідея досягнення безсмертя, як і раніше, привертала пильну увагу даосів і правителів Китаю.
У канонічному даосизмі проблема безсмертя трактується приблизно так. На людину впливає дуже багато парфумів (36 тисяч), які надають вирішальний вплив в розвитку організму. Духи поділені на групи, кожна з них наділена певними функціями. Людина не прислухається до цих духів, тому не знає про їхнє існування. І це призводить до передчасної смерті. Тільки пізнавши зв'язок духів з відповідними органами людського тіла, можна досягти безсмертя. Потрібно, щоб духи не залишали тіло і щоб їхня сила зростала. Коли духи досягнуть повної влади над тілом людини, тоді воно «дематеріалізується», і людина, ставши безсмертною, піднесеться на небо.
Багато попрацювали алхіміки у пошуках еліксиру безсмертя. Для його виготовлення використовувалися різні мінерали: кіновар (сірчана ртуть), сірка, неочищена селітра, миш'як, слюда і т. д., а також кам'яне та персикове дерево, зола від тутового дерева, різні коріння та трави. Крім того, використовувалися золота есенція, нефритова есенція, виготовлені за допомогою містичних формул із золота та нефриту.
Для досягнення безсмертя та невразливості необхідно було засвоїти цілий комплекс гімнастичних вправ, а також вивчити низку заклинань. «Перший ступінь святості» набували гімнастичного тренування, яке тривало сто днів, а «другий ступінь святості» - чотириста днів.
Розроблено були різні прийоми дихання: як дихати подібно до жаби, черепахи, лелеки, які живуть довше людини. Такі вправи, за твердженням даосів, давали можливість духам у тілі людини зосередитися на собі; зрікшись всього земного, людина входила у зіткнення з надприродними силами.
На переконання даосів, будь-яка їжа сприяє швидкому старінню, тому, щоб продовжити життя, треба відмовитися від м'яса, прянощів, овочів, вина. Не рекомендувалося їсти їжу, приготовлену із зерна: духи всередині тіла не виносять різких запахів, що утворюються від такої їжі, і тому можуть залишити людину. Найкраще харчуватися власною слиною. Слина, за даоським віруванням, вважалася життєдайним засобом, що дає сили людині.
Містика була душею даоської релігії, і це виявилося, зокрема, у різноманітних талісманах і амулетах. Талісмани писали на вузьких смужках жовтого паперу. Зліва на таких смужках паперу малювали кабалістичні знаки (поєднання різних ліній та нечітко написаних ієрогліфів). Віруючий було зрозуміти сенс кабалістичних знаків, і це створювало атмосферу таємничості. Праворуч пояснювалося призначення талісмана та спосіб поводження з ним. Як правило, талісмани спалювали, попіл, що утворився, змішували з якою-небудь рідиною і потім все це випивали як мікстуру, що зцілює від усіх хвороб і оберігає від напастей.
До пантеону релігійного даосизму входять майже всі божества давньокитайських релігій. У даоській релігії так багато святих, що їх довелося навіть поділити на кілька класів: земні, що живуть на самоті в горах; небесні, що перебувають у небесах і перевершують всіх інших за силою та могутністю; аскети, які хоч і відмовилися від усіх земних і тілесних спокус, але ще не досягли безсмертя; святі, що мешкають на чарівних островах у Східному морі; демони - безтілесні духи, щось на зразок привидів. Взагалі всіх безтілесних духів свого надзвичайно багатонаселеного пантеону даоси поділяють на головних – небесних та другорядних – земних.
Спосіб, за допомогою якого даоси рекомендували віруючим переходити від земного існування у світ духів, був дуже простим: людина повинна залишити своїх близьких, усамітнитися в гори і вести там аскетичний спосіб життя.
У даоській релігії велике місце відводилося так званій святій людині (Сянь-жен).Китайський ієрогліф сян(святий) складається з двох елементів: «людина» і «гора», її можна трактувати так: «людина, яка перебуває в горах». Щоб досягти стану святості, потрібно було виконати три вимоги: очиститися душею, досконало опанувати спеціальні гімнастичні вправи і, нарешті, приготувати еліксир безсмертя.
Щоб очиститися душею, треба було вести скромне життя на самоті, зазвичай у горах, утримуватися від необов'язкової їжі і вдаватися до містичного споглядання. Людина, яка вів напівголодне існування, «живилася» повітрям і зрікалася земних потреб, нібито знайшла якості святого і наближалася до світу духів.
З цього приводу в китайському народі був такий афоризм: «Хто харчується овочами, стає сильним; хто харчується м'ясом, стає хоробрим; хто харчується рисом, стає мудрим; хто харчується повітрям, стає святим».
Однак навіть найфанатичніші прихильники даоської релігії, проживши все життя аскетами, зрештою вмирали. Потойбічне їхнє буття уявлялося даосам так. Коли кінчається життя людини, на землі залишається його тіло, а душа, подібно до фенікса, підноситься вгору - до безсмертя. З цього часу вона стає духом та відвідує небесні обителі. Іноді такі духи з'являються землі живих. Тоді вони знову приймають колишню людську подобу і отримують все, що потрібно їм із земних предметів.
Існувало й інше повір'я: духи забирають із собою на небо тіло померлого даосу. У цьому випадку відбуваються таємничі перетворення: завдяки випитому чудовому зілля, прийнятим рослинним пігулкам або завченою чарівною формулою, написаною на папері, тіло даосу надовго стає нев'яненим. Покуштувавши еліксиру безсмертя, даос входить у вічне життя, веде таке існування, яке залежить від матеріальних законів, перебуває у прекрасних гротах на священних горах чи благословенних островах тощо. Але це вже не смертна людина, а дух, вільний від впливу земних сил.
Якими ж рисами наділялися духи? Вони могли вільно спілкуватися з людьми, мали чарівну силу і творили надзвичайні, надприродні справи. Вони їздили в хмарних колісницях, освітлені променистим сяйвом; їли від благословенного небесного персика, повелівали літаючими драконами або небесними лелеками, жили в палацах з перлів і нефриту або в розкішних наметах. Їм приписувалася здатність до перетворення. Духів часто зображували у вигляді звичайних людей з різними предметами в руках: віялом, пензлем або зв'язкою смужок паперу з написаними на них формулами безсмертя.
Після того як духи померлих чоловіків і жінок знаходили безсмертя, їх фізичний вигляд навіть через тисячоліття залишався таким самим, яким він був у земному житті. Духи піднімалися вище хмар, переносилися куди їм заманеться, але для постійного проживання вибирали строго певне місце. Хоча на землі вони з'являлися у звичайній сукні, але за виразом обличчя їх одразу можна було відрізнити від людей.
Даоські книги рясніють розповідями про людей, які досягли безсмертя. Найбільш поширені легенди про вісім безсмертних, які колись були звичайними людьми, а потім, втілившись у духів, оселилися у повній усамітненні на островах або на високих горах – там, де їх не могли турбувати прості смертні.
Ось одна з них.
Лань Цай-хе
Це був юродивий. Влітку він ходив у ватяному халаті, а взимку легко одягнений часто валявся на снігу. Сукня його, підперезана чорним поясом, являла собою справжнє лахміття. На одну ногу був одягнений чобіт, друга - була боса. Розспівуючи пісні, які відразу імпровізував, він блукав ринками і просив милостиню. Коли йому кидали монети, він роздавав їх або, нанизавши на мотузку, тяг за собою по землі і, коли вони розсипалися, навіть не озирався. Лань Цай-хе був пияком. Одного разу, сидячи в кабачку і бавлячи присутніх, він раптом почув співи святих даосів. Тієї ж миті він безшумно піднявся в небо - його підхопила хмара. Лань Цай-хе скинув униз чобіт, халат, пояс. Хмара злетіла вгору, стаючи дедалі меншою, і з того часу ніхто вже на землі не чув про Лань Цай-хе.
Цей безсмертний вважається покровителем музикантів та зображується з флейтою в руках.
Велике місце у даоській релігії відводилося церемоніалу богослужіння. Богослужіння в даоських храмах відбувалося приблизно так. На фасад храму наклеювалися підписні листи: у них вказувалися імена жертводавців та сума подарованих ними грошей. Зазвичай служба починалася рано вранці. Дорогою до храму жерці заходили в будинки жертвувачів, імена яких були записані в підписних листах, роздавали їм паперові амулети і брали заздалегідь підготовлені тексти молитов, у яких віруючі зверталися до Бога зі своїми проханнями. У цих зверненнях обов'язково слід було позначити ім'я, рік народження та місце проживання прохача: Богу треба знати, за якою адресою він має направити свої благодіяння.
Прийшовши до храму, жерці передусім запрошували божество прийняти жертовні дари. Головний жрець промовляв молитви під акомпанемент музики. Двоє його помічників у цей час у такт ударяли в кулясті дерев'яні барабани. Інші падали ниць перед зображенням божества. Потім головний жрець розгортав підписний лист, голосно прочитував імена жертводавців і благав бога послати їм благословення. Після цього прочитувалися зібрані молитви. Закінчивши цю церемонію, жерці вставали з колін і чинили обряд жертвопринесення. Головний жрець високо піднімав на руках жертовні страви та чаші, щоб у такий спосіб символічно запропонувати їх богам. На закінчення всі молитви та жертовні папери спалювалися.
Оскільки весь простір, що оточував людину, був наповнений злими духами, які могли принести нещастя і навіть смерть, боротися з ними, уникати їх підступів було справою першорядної важливості, і ось тут на допомогу приходили монахи-даоси. Про їхні «подвиги» у сутичках із злими духами у народі складалися незліченні легенди. Ось одна з них.
Молодий чоловік був зачарований молодою красунею. Якось на вулиці він зустрів даоського ченця. Останній, уважно придивившись до обличчя юнака, сказав, що він зачарований. Молодий чоловік поспішив додому, але двері його будинку виявилися замкненими. Тоді він обережно заліз на підвіконня і зазирнув у середину кімнати. Там він побачив огидного диявола із зеленим обличчям та гострими як пила зубами. Він сидів на людській шкірі, розстеленій на ліжку, і розмальовував її пензлем. Помітивши стороннього, він відкинув убік кисть, струснув людську шкіру, накинув її на плечі. І – о дива! - перетворився на дівчину.
Легенда далі розповідала, що дівчина-диявол вбила молодика, розрізала його тіло і вирвала серце. Така небачена жорстокість обурила даоського ченця: він зробив так, що дівчина-диявол перетворилася на стовп густого диму. Потім чернець вийняв зі свого халата гарбузову пляшку і кинув її в дим. Пролунав глухий вибух, і весь стовп диму наче влився в пляшку, яку даос міцно закупорив корком.Література:
Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу: Навчальний посібник для вузів. М: Книжковий будинок, 2006. 702 с. Васильєв Л.С. Культи, релігії та традиції в Китаї. М: Наука, 1970. 480 с. Томпсон М. Східна філософія/пров. з англ. Ю. Бонадарєва. М: ФАІР-ПРЕС, 2000. 384 с.Нещодавно задумався про те, чим відрізняються патерни, що дозволяють абстрагуватися від роботи зі сховищем даних. Багато разів поверхово читав описи та різні реалізації DAO та Repository, навіть застосовував їх у своїх проектах, мабуть, до кінця не розуміючи концептуальних відмінностей. Вирішив розібратися, закопався в Google і знайшов статтю, яка роз'яснила для мене все. Подумав, що непогано було б перекласти її російською. Оригінал для англомовних . Решті тих, хто цікавиться, ласкаво просимо під кат.
Data Access Object (DAO) – широко поширений патерн для збереження об'єктів бізнес-області в базі даних. У найширшому сенсі, DAO - це клас, що містить CRUD методи для конкретної сутності.
Припустимо, що ми маємо сутність Account, представлена наступним класом:
package com.thinkinginobjects.domainobject; public class Account ( private String userName ; private String firstName ; private String lastName ; private String e - mail ; private int age ; int maxAge) ( return age >= minAge && age<= maxAge;
}
}
Створимо інтерфейс DAO для цієї сутності:
package com.thinkinginobjects.dao; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; public interface AccountDAO ( Account get(String userName); void create(Account account); void update(Account account); void delete(String userName); )
Інтрефейс AccountDAO може мати безліч реалізацій, які можуть використовувати різні ORM фреймворки або прямі SQL-запити до бази даних.
Паттерн має такі переваги:
- Відокремлює бізнес-логіку, що використовує даний патерн, від механізмів збереження даних та використовуваних ними API;
- Сигнатури методів інтерфейсу незалежні від класу Account. Якщо ви додасте поле telephoneNumber до класу Account, не буде потреби у внесенні змін до AccountDAO або класів, що його використовують.
Проблема у тому, що обов'язки DAO не описані чітко. Більшість людей представляє DAO деякими воротами до бази даних і додає до нього способи щойно знаходить новий метод, яким вони хотіли спілкуватися з базою даних. Тому нерідко можна побачити DAO, роздутий як у наступному прикладі:
package com.thinkinginobjects.dao; import java.util.List; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; public interface BloatAccountDAO ( Account get(String userName); void create(Account account); void update(Account account); void delete(String userName); List getAccountByLastName(String lastName); updateEmailAddress(String userName, String newEmailAddress);
У BloatAccountDAO ми додали методи для пошуку облікових записів за різними параметрами. Якби в класі Account було більше полів та більше різних способів побудови запитів, ми могли б отримати ще більш роздутий DAO. Наслідком чого стало б:
- Складніше створювати моки для DAO інтерфейсу під час юніт-тестування. Необхідно було б реалізовувати більше методів DAO навіть у тих тестових сценаріях, коли вони не використовуються;
- Інтерфейс DAO стає все більш прив'язаним до полів класу Account. Виникає необхідність зміни інтрфейса і його реалізацій при зміні типів полів класу Account.
У результаті ми отримали роздутий інтерфейс DAO і, я впевнений, мої колеги додадуть ще більше методів у майбутньому. Через рік ми матимемо клас із більш ніж 20 методами і проклинатимемо себе за те, що вибрали цей патерн.
Паттерн Repository
Найкращим рішенням буде використання патерну Repository. Ерік Еванс дав точний опис у своїй книзі: «Repository є всі об'єкти певного типу у вигляді концептуальної множини. Його поведінка схожа на поведінку колекції, за винятком більш розвинених можливостей для побудови запитів».Повернемося назад і спроектуємо AccountRepository відповідно до даного визначення:
package com.thinkinginobjects.repository; import java.util.List; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; public interface AccountRepository ( void addAccount(Account account); void removeAccount(Account account); void updateAccount(Account account);
Методи add та update виглядають ідентично методам AccountDAO. Метод remove відрізняється від методу видалення, визначеного в DAO тим, що приймає Account як параметр замість userName (ідентифікатора облікового запису). Подання репозиторію як колекції змінює його сприйняття. Ви уникаєте розкриття типу ідентифікатора облікового запису репозиторію. Це зробить ваше життя легшим у тому випадку, якщо ви захочете використовувати long для ідентифікації акаунтів.
Якщо ви думаєте про контракти методів add/remove/update, просто подумайте про абстрацію колекції. Якщо ви задумаєтеся про додавання ще одного методу update для репозиторію, подумайте, чи має сенс додавати ще один метод update для колекції.
Проте метод query є особливим. Я не очікував би побачити такий метод у класі колекції. Що він робить?
Репозиторій відрізняється від колекції, якщо розглянути можливості для побудови запитів. Маючи колекцію об'єктів у пам'яті, досить просто перебрати всі її елементи і знайти цікавий для нас екземпляр. Репозиторій працює з великим набором об'єктів, які найчастіше знаходяться поза оперативною пам'яттю в момент виконання запиту. Недоцільно завантажувати всі облікові записи в пам'ять, якщо нам необхідний один конкретний користувач. Натомість, ми передаємо репозиторію критерій, за допомогою якого він зможе знайти один або кілька об'єктів. Репозиторій може згенерувати SQL запит у тому випадку, якщо він використовує базу даних як бекенд або він може знайти необхідний об'єкт перебором, якщо використовується колекція в пам'яті.
Одна з найчастіше використовуваних реалізацій критерію - патерн Specification (далі специфікація). Специфікація - це простий предикат, який приймає об'єкт бізнес-області та повертає boolean:
package com.thinkinginobjects.repository; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; public interface AccountSpecification ( boolean specified(Account account); )
Отже, ми можемо створювати реалізацію для кожного способу виконання запитів до AccountRepository.
Звичайна специфікація добре працює для репозиторію в пам'яті, але не може бути використана з базою даних через неефективність.
Для AccountRepository, що працює з SQL базою даних, специфікації необхідно реалізувати інтерфейс SqlSpecification:
package com.thinkinginobjects.repository; public interface SqlSpecification ( String toSqlClauses(); )
Репозиторій, що використовує базу даних як бекенд, може використовувати даний інтерфейс для отримання параметрів SQL запиту. Якби як бекенд для репозиторію використовувався Hibernate, ми використовували б інтерфейс HibernateSpecification, який генерує Criteria.
SQL-і Hibernate-репозиторії не використовується метод specified. Проте, ми бачимо наявність реалізації цього методу переважають у всіх класах перевагою, т.к. таким чином ми зможемо використовувати заглушку для AccountRepository в тестових цілях а також в реалізації репозиторію, що кеширує, перед тим, як запит буде направлений безпосередньо до бекенду.
Ми можемо зробити ще один крок і використовувати композицію Spicification з ConjunctionSpecification і DisjunctionSpecification для виконання більш складних запитів. Нам здається, що це питання виходить за межі статті. Зацікавлений читач може знайти подробиці та приклади у книзі Еванса.
package com.thinkinginobjects.specification; import org.hibernate.criterion.Criterion; import org.hibernate.criterion.Restrictions; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; import com.thinkinginobjects.repository.AccountSpecification; import com.thinkinginobjects.repository.HibernateSpecification; public class AccountSpecificationByUserName implements AccountSpecification, HibernateSpecification ( private String desiredUserName; public AccountSpecificationByUserName(String desiredUserName) ( super(); this.desiredUserName = desiredUserName; ) @Overridecouc Name(desiredUserName); Override public Criterion toCriteria() ( return Restrictions.eq("userName", desiredUserName); ) )
Package com.thinkinginobjects.specification; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; import com.thinkinginobjects.repository.AccountSpecification; import com.thinkinginobjects.repository.SqlSpecification; public class AccountSpecificationByAgeRange implements AccountSpecification, SqlSpecification( private int minAge; private int maxAge; public AccountSpecificationByAgeRange(int minAge, int maxAge ); olean specified(Account account) ( return account.ageBetween(minAge, maxAge); ) @Override public String toSqlClauses() ( return String.format("age between %s and %s", minAge, maxAge); ) )
Висновок
Паттерн DAO надає розмитий опис контракту. Використовуючи його, отримуєте потенційно неправильно використовувані та роздуті реалізації класів. Паттерн Репозиторій використовує метафору колекції, яка дає нам жорсткий контракт і робить просте розуміння вашого коду.Теги: Додати теги
Характерною рисою якого, наприклад, є поняття "інь" і "янь", які символізують протилежності або дуальність.
Даосизм швидше вчення, ніж релігія, оскільки у ньому слабко виражена характерна риса релігії: присутність кумира чи особистості, будь-які слова якої ставляться до рангу істини, хоча історія Китаю було й протилежне. Можливо, тому Лао-цзи непомітно покинув Китай і зник у невідомому напрямку. Про точну дату його смерті відомостей немає.
В основному до нас дійшли легенди, деякі з яких, наприклад, стверджують, що Лао-цзи був учителем Будди. Чи так це відомо лише їм, проте цікаво зіставити фрази, які непогано висловлюють вчення:
Якщо ви щось називаєте дао, це вже не дао.
Чим більше ви намагаєтеся зрозуміти дзен, тим більше ви віддаляєтеся від нього.
Для об'єктивності слід зазначити, деякі історики вважають, що в Дао де цзин був один автор. Є також ті, хто ставлять під сумнів як авторство, а й саме існування Лао-цзы. Правдивість літописів перевірити неможливо. Але багато необ'єктивних людей вважають їх фактом. Як то кажуть чути лише те, що хочеться почути. Якщо вірна літопис першого відомого нам китайського історика Сіма Цянь, то Лао-цзи це друге ім'я, а перше Лі Ер.
Він був істориком-охоронцем у бібліотеці при палаці. Мав зустріч із Конфуцієм. На схилі років відбув у невідомому напрямку. При перетині кордону, на прохання наглядача застави, Лао-цзи виклав своє вчення у невеликому трактаті "Дао дз цзин", у якому 81 розділ. За сучасного друку він займає близько 25 сторінок
Оманливість мови
Варто відзначити, що як би не була широка мова, він ніколи не зможе відобразити все різноманіття світу. Це подібно до того як краплею намагатися висловити океан або крапкою висловити зміст цього сайту. Мова – прекрасне відображення культури світогляду нації. У ньому є безліч слів та значень, яких немає в інших мовах. Наприклад в російській є значення синій та блакитний, а в німецькій та англійській є лише синій (blau або blue).
У китайській мові є символи "інь" та "янь", яких немає в нашій мові. Як уже згадувалося, якщо наш світогляд ґрунтується на добрі та злі, то китайська філософія ґрунтується на символах протиповноважностей: "інь" і "янь" (наприклад: жінка і чоловік, довгий і короткий, ніч і день і так далі).
Сенсові межі слова виражені не однаково у людей, а й у тлумачних словниках, тобто абсолютних значень немає. Формулювання це велике мистецтво. Як говорив Будда, "розумні ті, хто зміг підібрати слова для цього". Справді складно висловити словами музику чи смак соку.
Тому в деяких випадках слово подібне лише до примарної тіні. Чим далі "об'єкт" від нашого світу, тим менше користі від слів, тому що мова розвивається з того, що безпосередньо поряд з нами і нашим пізнанням.
Єдина чітка термінологія це математика, але вона абстрактна та віртуальна, якщо дивитися з погляду об'єктивності, яка виражена тим, що все одно. Характерна риса людського розуму в тому, що він постійно ділить світ, створюючи матриці, які часто не мають чіткого формулювання.
У цьому часом виникає ілюзія статичності (нерухомості) об'єкта, тоді як усе змінюється. Багатьом знайоме здивування, коли проходячи двором, ми виявляємо, що дерева стали набагато вищими – це означає, що розум довго обманював нас видаючи статичне минуле за сьогодення. Людина знаходить або будує в навколишньому світі приємне і комфортне, а потім щосили намагається це не змінювати і зафіксувати.
Але це суперечить влаштуванню всесвіту. Є надання, що коли царя Соломона було нелегко, він повертав свій перстень, на якому було написано "і це пройде".
Не слід забувати, що стародавні тексти майже неможливо перекласти однозначно, можна втретіть різні варіанти перекладів, де нерідко вставляються слова яких немає в писанні. Як завжди вони ставляться у квадратні дужки.
Це робиться тому, що без них фраза може втратити сенс. Це означає, що у деяких випадках, коли хтось говорить, що правильно цитувати "так", він часто звертається до світогляду не автора, а перекладача.
Цитати з Дао де цзін
(цифри вказують вихідний параграф)
1 Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним Дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям.
14 Не треба прагнути дізнатися про джерело цього, бо це єдине
20 О! Я мчу! Здається немає місця, де міг би зупинитися
25 Я не знаю її імені. Позначаючи знаком, назву її Дао
37 Не має ім'я - просте буття - для себе нічого не бажає. Відсутність бажання приносить спокій,
41... Дао приховано [від нас] і не має імені
Хто на висоті Дао, схожий на помиляючого
81 Вірні слова не витончені. Гарні слова не заслуговують на довіру. Добрий не красномовний. Промовистий не може бути добрим. Знаючий не доводить, той, хто доводить, не знає.
Китайці з давніх-давен позначають ієрогліфом Дао вигнуту, однолезову зброю. Взагалі кажучи так називаються в Китаї всі клинки з вигнутим лезом з одностороннім заточуванням, включаючи ножі, мечі та алебарди, але у разі довгого клинка зазвичай додають приставку так – великий. Тобто Дадао – великий вигнутий меч із одностороннім заточенням.
Мечі Дао відомі у Китаї з найдавніших часів. Досі важко сказати, який саме тип меча з'явився раніше – Цзянь чи Дао. За легендою мечі Дао навчив китайців робити їх легендарний цар Суйхуан, який першим відлив цей меч із бронзи. Взагалі цей легендарний цар - аналог грецького титану Прометея, як і той, він навчив китайців користуватися вогнем, плавити метали - 
бронзу та отримувати з неї знаряддя праці та мечі.
З часів династії Східна Цзінь вживання меча Дао стало повсюдним у Китаї. Мечі Дао були зовсім різні за своїми розмірами та призначенням.
Великий меч або навіть алебарда з короткою рукояттю Дадао була приналежністю кінних воїнів. Зазвичай, їй озброювалися нечисленні важкоозброєні кінні китайські вершники. Піхотинці зазвичай використовували разом із щитом яодао - поясний меч - меч набагато скромніших розмірів.
Кіннота крім Дадао використовувала ще й пудао - аналог довго древкової алебарди, з якою справлялася дуже спритно, не гірше, ніж з списом. Дещо окремо стоїть Шуаншоудай - довго клинкова і довго древкова алебарда з односторонньо заточеним кривим лезом.
Розквіт мечів Дао припав на династію Сун, коли з'явилося багато різних варіантів мечів Дао. Але всі вони ділилися на дві основні групи – ручні мечі – одноручні та великі мечі – дадао – які вимагали володіння ними двома руками.
За часів династії Мін китайцям довелося познайомитися і з японськими бойовими мечами – з таті та нодаті. Варто зауважити, що китайці були дуже неприємно здивовані тим, що японська зброя у всьому перевершує їхню власну. Китайський знаменитий полководець Ці Цзігуан відзначав, що японські мечі кращі і практичніші.
По довжині таті був набагато довшим, ніж яодао, при цьому їм було куди як зручніше рубати. Він був легшим і зручнішим, ніж китайські великі мечі - дадао. 
Якщо ж справа доходила до нодаті, то і він був зручніший, ніж пудао, він був коротшим, легшим, їм було простіше керувати, а рани він наносив жахливі. Зустрівшись у Кореї з японцями, що вторглися, за часів Хідеєсі, китайці на своїй шкурі змогли переконатися, що японці, які запозичили свого часу з Китаю вигнутий меч, довели його до логічної досконалості.
Генерал Ці Цзігуан рішуче почав міняти зброю китайських воїнів. Він узяв за основу японський таті, і поєднав його з китайськими аналогами мечів дао, виробивши загалом новий тип китайського клинка - довгий, вигнутий, відносно легкий меч з одностороннім заточенням. Китайський полководець створив так званий «Меч сім'ї Ці» (цицзядао) – без хибної скромності надавши мечу ім'я своєї сім'ї.
Коротший варіант, так само створений на основі Дао – і дуже популярний у прибережних районах Китаю отримав назву водоо – меч ліліпутів. Так його називали тому, що він точно повторював розміри мечів таті японців, які за китайськими мірками вважалися коротунами. Обидва ці меча були вкрай популярні за часів династії Мін і до її падіння під час селянського повстання і вторгнення маньчжурських завойовників.
Після вторгнення Маньчжуров і встановлення панування династії Цін (1611 - 1911 рр.) на зміну мечу, що панував до цього. 
цицзядао прийшов інший тип меча - під загальною назвою "меч вербовий лист" (люедао). Це була довга, односторонньо заточена шабля, з викривленим лезом і рукояттю, і досить довгим гострим жалом. Деякі екземпляри мали елмань - тобто обтяження на кінці клинка. Саме цією зброєю, придатною як до піхотного, так і до кінного бою, любили битися войовничі маньчжури, які правили Китаєм майже 300 років.
У Цинській армії цей варіант меча став загальновживаним, ним було озброєно основні частини армії Цинської Маньчжурської Імперії.
Ще одним типом клинка дао, що використовувався в Китаї, був меч пяньдао - мечі, що рубають. Це загалом укорочений аналог європейської кривої шаблі. За рахунок значного вигину удари такою зброєю виходили значно сильнішими, ними було добре різати супротивника у ближньому бою. Проте в армії такі мечі не прижилися, залишившись долею одинаків - майстерних фехтувальників.
Черговий поворот у формі мечів китайських мечів відбувся приблизно в 1700 році, коли класичний маньчжурський меч люєдао почав перетворюватися на нову категорію мечів нювейдао. Це якраз ті усталені в нашому сприйнятті мечі дао, які зараз власне й видають за давні китайські зразки мечів. Нювейдао мали нові ознаки, яких не мали їхні попередники.
По-перше, вони мали лезо, що розширювалося до кінця, з коротким жалом, і відповідно мали елмань на кінці клинка. Вони мали 
відносно невеликий вигин посередині, а рукоятка вигиналася в протилежний від вістря бік, так що сам меч нагадував дуже розтягнуту літеру «S». Як правило вони мали круглу невелику гарду, що надійно закриває руку воїна.
Ці мечі відразу припали до смаку простим селянам, споконвічним китайцям, повстанцям всіх мастей, але не знайшли широкого застосування у маньчжурських загарбників.
З мечами Нью-Вейдао китайські повстанці воювали під час боксерського повстання. Вони вщент розгромили б маньчжур, якби ті не отримали допомогу від іноземних інтервентів в особі Англії, Франції, Німеччини та Росії.
Як не дивно, але популярність мечів Дада повернулася в роки китайсько-японської війни в 20 столітті. Деякі частини китайської армії націоналістів Гоміньдань були озброєні такими довгими мечами.
Як виявилося, при масованих атаках японських солдатів, озброєних довгими гвинтівками Ариска з довгими багнетами ножами, протистояти китайцям з дадао в ближньому бою японці просто не могли.
У вузьких провулках вулиць китайських міст, у боях у траншеях китайські солдати, що масово вискакують на японців, з мечами дадао наголо 
ближньому бою отримували величезну перевагу. Японці встигали зробити один - два постріли, як китайці масами вривалися в їхні порядки і починалася кривава бійня - захиститись своїми гвинтівками китайці просто не могли. А мечі дадао рубали їх на розмах.
Генерал Чай Кайші уподібнював бійців з дадао гранаті з висмикнутою чекою - щоб вразити ворога гранату треба кинути в гущавину ворожих солдатів, так і бійці з дадао, мали вриватися в саму гущу японців і розбивати праворуч і ліворуч.
