Епикурейство, цинизъм, стоицизъм Най-важните философски движения от елинистическата епоха са епикурейството, цинизмът, епикурейството. Епикур (341–270 г. пр. н. е.) разделя своето учение на три части: теория на познанието (канон), учение за природата (физика) и етика. Епикур не разпозна

37. Стоицизмът на Марк Аврелий Марк Аврелий (121–180) е римски император, един от най-значимите представители на римския стоицизъм Марк Аврелий размишлява преди всичко върху крехкостта на живота. Той извежда оценката си от разбирането за времето: времето е река, бърз поток.

Стоицизъм (Stoicisme) Древна философска школа, основана от Зенон от Китион. Той е преосмислен и актуализиран от Хризип и получава по-нататъшно развитие благодарение на Сенека, Епиктет и Марк Аврелий. Училището дължи името си не на основателя, а на мястото, където се среща Зенон

Стоицизмът, като специфично направление на философската мисъл, съществува от 3 век пр.н.е. до 3 век от н.е Името на това училище идва от името на мястото, където тези философи обичали да се събират в Атина. На централния площад на град Агора, където гражданите на Атина се събирали за търговия, общуване и обществени дела, имало покрити колонади, украсени с портици (на гръцки портик - стоящ). Те осигуряваха подслон от дъжда и палещото слънце. В един от тях, някога изрисуван с рисунки и оттогава наричан Пъстрият портик, се събирали философи, които бързо получили прозвището стоици.

Стоицизмът е най-малко гръцкият от всички школи на мисълта. Историята на стоицизма се разделя на три епохи:

1) стара Стоа: създава и допълва системата; основатели - Зенон Стоик от Китион от Кипър, Клеант, Хризип от Сол (III в. пр. н. е.);

2) средна Стоа: Панетиус от Родос (2 в. пр. н. е.) въвежда стоицизма в Рим, а Посидоний от Апамея (края на 2 - 1 в. пр. н. е.) смекчава първоначалния ригоризъм;

3) късен римски стоицизъм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Епиктет, император Марк Аврелий.

Стоицизмът дължи голяма част от своята жизненост и сила на дългата си полемика с Новата академия. В началото на този период на развитие на Академията стои Арцесилай (ръководител на Академията от приблизително 268 до 241 г. пр.н.е.); Най-значимият и почитан защитник на тази линия на мислене е Карнеад (ръководител на Академията в средата на 2 век пр. н. е.), а най-авторитетният изразител на неговите идеи е Цицерон (106-43 г. пр. н. е.), чиито влиятелни философски произведения са писани предимно от позициите на Нова Академия.

В края на 4в. пр.н.е. В Гърция се формира стоицизмът, който в елинистическия, както и в по-късния римски период се превръща в едно от най-разпространените философски течения. Основателят на стоицизма е Зенон от Китиум (град в Кипър) (около 333-262 г. пр. н. е.). В Атина той се запознава с постсократическата философия (както академичната, така и философията на киническата и мегарската школи) и през 302г. пр.н.е. основава собствено училище. След смъртта му (около 262 г. пр. н. е.) училището се ръководи от поета Клеант (до 232 г. пр. н. е.) и Хризип, който революционизира учението (232-206 г. пр. н. е.).

Стоицизмът е съсредоточен главно върху етичните проблеми, по-специално върху създаването на идеала на мъдрец, безразличен към всичко външно, спокоен и винаги уравновесен, устойчив на ударите на съдбата и горд от съзнанието за своята вътрешна свобода - от страстите. Стоиците насочват основното си внимание към човека като индивид и етичните проблеми за същността на битието за тях са на второ място. В етиката контрастът между стоицизма и епикурейството засяга въпроса за разбирането на свободата и най-висшата цел на човешкия живот. Цялата физика и етика на епикурейците са насочени към изтръгване на човека от оковите на необходимостта. За стоиците необходимостта („съдбата“, „участта“) е неизменна. Свободата, както я разбира Епикур, е невъзможна за стоиците. Действията на хората се различават не по това дали се извършват свободно или несвободно - всички те се случват само по необходимост - а само защото, доброволно или по принуда, се изпълнява необходимост, която е неизбежна във всички случаи. Съдбата води онези, които са съгласни с нея, влачи онези, които се съпротивляват. Тъй като човекът е социално същество и същевременно част от света, естественото желание за самосъхранение, което ръководи поведението му, според стоиците се издига до загриженост за благото на държавата и дори до разбиране на отговорностите по отношение на света като цяло. Затова мъдрецът поставя благото на държавата над личното благо и при необходимост не се колебае да пожертва живота си за него.

Стоиците окончателно разделят философията на логика, физика и етика. Логиката се изучава главно от стоиците, тъй като епикурейците смятат логиката за безполезна за своите цели. Логиката на елинистическия период започва да включва епистемологията (теория на познанието), чието основно внимание е насочено към намирането на „критерия за истината“. Логиката включваше и стриктно изучаване на граматиката. Отхвърляйки софистичните изводи на предсократиците, но не признавайки „идеите“ на Платон, стоиците смятат, че трябва да се направи друг опит да се основава истината върху сетивния опит. Това изисква в ума да съществува отпечатък, ясно различен от всеки фалшив отпечатък, умствен образ, който сам по себе си свидетелства за своята истинност. Именно тази предпоставка постави стоиците под постоянни атаки от учени и скептици.

В областта на физиката имаше конфронтация между атомизма на епикурейците и ученията на стоиците. Във физиката стоиците приемат, че тялото на света произлиза от огън, въздух, земя и вода. Цялото съществуване се мислеше само като различни степени на напрежение на божествено материалния първичен огън. Този огън се превръща във всички други елементи. Движещата сила на вселената, божественият разум, е интелигентният огън, който управлява всичко. Нищо не се случва случайно, всичко се управлява от съдбата. Според стоиците съдбата е космосът. Зенон каза, че съдбата е силата, която движи материята. Той определи Бог като огнения ум на света: Бог изпълва целия свят със себе си, както медът изпълва пчелна пита. Подчинявайки се на съдбата, световната история върви по предварително определен път.

Този фатализъм обаче не означава премахване на етиката, нито теоретично, нито практически. От гледна точка на стоиците етиката се основава не на безпричинна свободна воля, а на волеви действия: самоконтрол, търпение и т.н. Човек е отговорен за действията, които отговарят на волята му и е безсмислено да се питаме дали е могъл да желае нещо различно или не. Според стоиците най-висшето благо е разумен акт, живот в съответствие с природата, но не с животинската природа, както при циниците, а с добродетелта. Неразумно е да желаем невъзможното и не трябва да мислим за богатство, удоволствие или слава, а само за това, което е в нашия контрол, тоест вътрешната реакция на житейските обстоятелства. Това проявяваше идеала за вътрешна свобода от страсти. Поведението на стоиците служи като илюстрация на тяхната етика и постепенно те подчертават това все повече и повече в своите писания, изтъквайки концепцията за спокоен и винаги уравновесен мъдрец. Като цяло стоическата етика призовава за търпение, а не за надежда.

Философският принцип се корени в човешкия субект. Езикът също е субективен. Стоиците изхождат от принципа на универсалната целесъобразност. Всичко има своето значение.

Светът около нас е фундаментално разумен и целенасочено проектиран. Според Хризип има световна душа – това е най-чистият етер, най-подвижната и лека, женствено нежна, сякаш най-фин вид материя. Човешката душа също е разумна, тъй като тя е част от космическия разум - логос. Стоиците противопоставиха усещането за нестабилност на статуса на човек в условията на непрекъснати военни и социални конфликти и отслабване на връзките с колектива на гражданите на полиса с идеята за зависимостта на човека от висша добра сила (логос, природа , Бог), който контролира всичко, което съществува. Според тях човек вече не е гражданин на полиса, а гражданин на пространството; за да постигне щастие, той трябва да разпознае модела на явленията, предопределен от висша сила (съдбата) и да живее в хармония с природата. Само животът, съобразен с природата, нейния логос, е разумен и добродетелен, благоразумен. Основното нещо в етиката на стоицизма е доктрината за добродетелта, която се състои в спокойствие, невъзмутимост и способност непоколебимо да издържат на ударите на съдбата. Еклектизмът и двусмислието на основните принципи на стоиците осигуряват тяхната популярност в различни слоеве на елинистичното общество и позволяват доктрините на стоицизма да се сближат с мистичните вярвания и астрологията.

Стоическата философия най-добре отразява развиващата се криза в духовния живот на гръцкото общество, която е следствие от икономическия и политическия упадък. Именно стоическата етика най-адекватно отразява „своето време“. Това е етиката на „съзнателния отказ“, съзнателното примирение със съдбата. Отклонява вниманието от външния свят, от обществото към вътрешния свят на човека. Само в себе си човек може да намери основната и единствена опора. Следователно стоицизмът оживява отново по време на кризата на Римската република и след това по време на началото на разпадането на Римската империя. Стоицизмът се превърна в популярна морализаторска философия, която концентрира благородните предписания на античността. Централната точка на стоицизма е идеалът на мъдреца. Основният мотив е желанието да се изобрази перфектен човек, абсолютно свободен от влиянията на заобикалящия го живот. Този идеал се определя предимно негативно, като вътрешна свобода от афекти. Мъдрецът е изкушен, но ги преодолява. За него добродетелта е не само най-висшето, но и единственото благо. Стоиците казаха, че човек трябва да се подчини на необходимостта, това е основната му добродетел. Няма нужда да вървите срещу съдбата.

Стоиците създават етиката на дълга, етиката на моралния закон на разума, етиката на вътрешната свобода, вътрешното рационално самоопределение, духовната независимост и независимост, спокойното и невъзмутимо приемане на съдбата (атараксия).

Началото на римската философия датира от 2-1 век. пр.н.е. Вторично спрямо гръцката, римската философия се разделя на латиноезична и гръцкоезична. Основна роля в разпространението на гръцката култура във войнствения Рим, непрекъснато разширявайки териториалните си владения, изиграха контактите му с южноиталианските гръцки градове („Magna Graecia“), а след това и тяхното завладяване в началото на 3 век. пр.н.е. Елинофилският кръг се оформя около елинофилите Сципион Стари (Сципион Африкански - завоевателят на Ханибал) и Сципион Млади (превзема Картаген с щурм и накрая го побеждава). Срещу елинофилите се противопоставя човек от простолюдието, плебей, който през 195 г. става сенатор и консул. и цензор през 184 г Марк Порций Катон Стари е защитник на римската античност, простотата на морала и целомъдрието. Катон също беше ядосан на гръцките философи, основани на убеждението, че философията подкопава военната доблест.

Рим през 1 век пр.н.е. преживява интензивното разпространение на гръцките философски учения: епикурейство, стоицизъм, скептицизъм, както и техните еклектични смеси. В римската школа на секстианците (40-те години пр. н. е.) стоицизмът е съчетан с питагорейски и платонически елементи Фигул (умрял 44 г. пр. н. е.) - първият представител на пост-питагорейството в Рим - изучавал математика и естествени науки, астрология и магия.

Синтезът на римската и гръцката култури, органичното съчетание на гръцката духовност и римското гражданство е продължено от Цицерон.

Марк Тулий Цицерон (106-43 г. пр. н. е.) произхожда от богатата римска класа на „конниците“. Той е роден в имението на баща си в Лациум и, живял почти 64 години, е убит от цезарианците година и половина след като борещите се с тираните републиканци, които не разбират, че времето на републиката е отминало, коварно превземат живота на Гай Юлий Цезар.

Цицерон си поставя благородната задача да пренесе гръцката философия на римляните, да я направи възможно най-забавна и да покаже, че философията е възможна не само на гръцки, но и на латински. Той полага основите на латинската философска терминология. Цицерон смята, че философията трябва да бъде не само умна, но и привлекателна, угодна както на ума, така и на сърцето. Той не може да се счита за оригинален мислител, тъй като той е просто талантлив популяризатор и имитатор. Но това не омаловажава огромното значение на Цицерон в историята на философията. Без него картината на обективната история на философията в Западна Европа би била много по-бедна. Вярно, Цицерон не винаги е точен и дълбок: той не разбира колко голяма е разликата между светогледите на Платон и Аристотел, запазвайки убеждението, че е създадена единна и хармонична философия под две имена: академично и перипатетично, които, макар и съвпадащи по същество се различаваха по имена ...

Цицерон открива, че няма съгласие между философите и е на загуба. Не знаеше на кого да вярва. Като адвокат той е убеден, че и двете страни трябва да бъдат изслушани в съда. Но философията има повече страни - тя е като многостен. Цицерон клони към умерен, вероятностен скептицизъм. Той работи много върху историята на Средната и Нова академия, плод на което е неговият труд „Академик“. Цицерон подкрепя „академичния скептицизъм“: „ Разумно е учените да се въздържат от изразяване на одобрение по съмнителни въпроси.". Той беше впечатлен от метода на академичните скептици: " Оспорвайте всичко и не изразявайте категорично мнение за нищо„Този ​​оратор смяташе, че трябва да се свика съвет от философи с различни убеждения, за да обсъдят този или онзи проблем.

По време на ранната Римска империя Рим става център на философията. Самите императори от династията Антонин (което е почти целият 2-ри век от н. е.) са били любители на науката, а предпоследният от тях - Марк Аврелий Антонин - слязъл в историята на световната философия. През този период се възраждат питагореизмът и платонизмът, активни са перипатетикът Александър от Афродисия, скептикът Секст Емпирик, доксографът Диоген Лаерций и циникът Дион Хризостом. Но главна роля във философията играе стоицизмът, където най-видните му представители са Сенека (около 4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.), неговият ученик Епиктет (около 50 г. - около 140 г.) и император Марк Аврелий (121-180 г.). Никога не са се срещали. Сенека умира, когато Епиктет е на 15 години, когато Марк Аврелий е на 17 години. Но всеки следващ познаваше делата на предишните. Всички те бяха коренно различни по социален статус. Сенека е голям сановник и богат човек, Епиктет е роб и след това беден освободен човек, Марк Аврелий е римски император.

През 1 век пр.н.е. Стоическият мироглед се споделя от Варон, Колумела, Вергилий, а също и от много, много други образовани и благородни римски граждани. От него те черпеха сили за живот, пълен с непредсказуеми опасности.

Сенека (около 4 г. пр. н. е. -65 г. сл. н. е.) произхожда от класата на „конниците“, получава цялостно естествено научно, правно и философско образование и успешно практикува право за относително дълъг период от време. По-късно той става възпитател на бъдещия император Нерон, след чието възкачване на трона получава най-високо обществено положение и почести. През втората година от властта на Нерон той му посвещава трактата „За милостта“, в който призовава Нерон като владетел да поддържа умереност и да се придържа към републиканския дух. Сенека отхвърля желанието за натрупване на собственост, за светски почести и позиции: " Колкото по-високо се изкачва човек, толкова по-близо е до падане. Много беден и много кратък е животът на човека, който с големи усилия придобива това, което трябва да запази с още по-големи усилия."Той обаче използва социалното си положение и става един от най-богатите и влиятелни хора в Рим. Сенека е пример за разминаването на светогледа и начина на живот. Той проповядва бедността, а самият той, с кука или с мошеник, се стреми да обогати Когато враговете му посочиха факта, че собственият му живот се различава много рязко от идеалите, които той прокламира, той им отговори в трактата „За щастливия живот“: „ Казват ми, че животът ми не е в съгласие с учението ми. Платон, Епикур и Зенон бяха упреквани за това по едно време. Всички философи говорят не за това как самите те живеят, а как трябва да живеят. Говоря за добродетелта, а не за себе си, и се боря с пороците, включително и със собствените си: когато мога, ще живея както трябва. В края на краищата, ако живеех напълно според учението си, кой би бил по-щастлив от мен, но сега няма причина да ме презирате за моята добра реч и за сърцето ми, пълно с чисти мисли.Сенека противопоставя мъдростта и философията, от една страна, и знанието, от друга. Да бъдеш по-учен означава да си " не по-добър, а само по-учен."Но " Този, който затрупва самата философия с ненужни неща, не става по-добър.""който се занимава с игри на думи, което погубва душата и прави философията не велика, а трудна"Прекомерното знание пречи на мъдростта. Следователно човек трябва да се ограничи в знанието: " стремежът да се знае повече от необходимото е форма на невъздържаност"За мъдростта трябва много място в главата, а знанието го запълва с дреболии, защото никоя наука, освен философията, не изследва доброто и злото. Само философията и мъдростта отварят пътя към свободата.

Сенека вижда смисъла на живота в постигането на абсолютно душевно спокойствие. Една от основните предпоставки за това е преодоляването на страха от смъртта. Той отделя много място на този въпрос в своите трудове.

Познаването на природата е необходимо на стоиците, тъй като тяхното основно етично изискване е да живеят в хармония с природата. Сенека, в своя трактат За доброжелателството, твърди, че " Не може да има природа без Бог и Бог без природа", а в трактата "За провидението" той говори за Бога като сила, присъща на природата, която ръководи всички протичащи процеси съвсем целесъобразно; световният разум (Бог) се проявява в природата като нейната красота и хармония. В "Естествени въпроси" Сенека идентифицира Бог със съдбата, провидението, природата, света. Той пише за Бога: " Бихте ли искали да го наречете съдба? Няма как да сгрешите. Той е този, от когото зависи всичко; това е причината за всички причини. Бихте ли искали да го наречете провидение? И тук ще бъдете прави. Той е този, чието решение осигурява този свят, така че нищо да не пречи на неговия напредък и всичките му действия да се извършват. Бихте ли искали да го наречете природа? И това не е грешка, защото всичко е родено от неговата утроба, ние живеем от неговия дъх. Той е всичко, което виждате; той е напълно слят с всички части, поддържайки се със силата си".

Отдавайки почит на традиционната римска религия, Сенека нарича този бог Юпитер (най-висшето божество на римския пантеон) и в същото време, признавайки традиционния политеизъм, той говори не само за един бог (монотеизъм), но и за богове ( политеизъм). В своите Морални писма до Луцилий Сенека, давайки на думата „бог“ форма за множествено число, заявява, че „ те (боговете) управляват света... подреждат Вселената със силата си, грижат се за човешката раса, понякога се грижат за отделни хора".

В своя трактат „За ползите“ той пише: „ Общителността му осигури господство над животните. Общителността му даде възможност, синът на земята, да влезе в извънземното царство на природата и също така да стане владетел на моретата... Премахнете общителността и ще разрушите единството на човешката раса, на което почива човешкият живот". И в своите "Морални писма до Луцилий" Сенека твърди, че " всичко, което виждате, което съдържа и божественото, и човешкото, е едно: ние сме само членове на огромно тяло. Природата, която ни е създала от едно и също ни е предначертала, ни е родила като братя. Тя вложи в нас взаимна любов, направи ни общителни, установи кое е правилно и справедливо и според нейното установяване този, който носи зло, е по-нещастен от този, който страда..."

Както всички стоици, Сенека (започвайки със самоубийството на Зенон от Китион) допуска доброволно прекратяване на живота му, самоубийство, но при определени условия. В същото време той предупреди срещу „сладострастната жажда за смърт“, която понякога завладява хората и се превръща почти в епидемия. За самоубийството трябва да има основателни причини, иначе е малодушие и малодушие! Едно от основанията за самоубийство са не само физическите болести, особено ако засягат душата, но и робството. Тези, които нямат смелостта да умрат, стават роби. Сенека разбира робството широко, удавяйки социалното робство във всекидневното робство, което е присъщо и на свободните. Той твърди, че всички хора по същество са равни: " Не беше ли онзи, когото ти наричаш роб, роден от същото семе, ходещ под същото небе, дишащ като теб, живеещ като теб, умиращ като теб?”

Етиката на Сенека е етиката на пасивния героизъм. Нищо не може да се промени в живота. Човек може само да презира неговите нещастия. Най-великото нещо в живота е да устоиш твърдо срещу ударите на съдбата. Въпреки целия си фатализъм и проповядване на подчинение на съдбата, Сенека възхвалява неговия здрав ум, смел и енергичен дух, благородство, издръжливост и готовност за всякакъв обрат на съдбата. С такава готовност само човек може да постигне за себе си състояние на силна и непомрачена радост, мир и хармония на духа, величие, но не горделиво и високомерно, а съчетано с кротост, дружелюбие и просветление. Сенека заявява, че " че животът е щастлив, който е съобразен с природата, а той може да бъде съобразен с природата само когато човек има здрав разум, ако духът му е смел и енергичен, благороден, издръжлив и подготвен за всякакви обстоятелства, ако той, без да изпада в тревожна подозрителност, грижи се за задоволяване на физическите си нужди, ако изобщо се интересува от материалните аспекти на живота, без да се изкушава от никоя от тях, ако знае как да използва даровете на съдбата, без да става техен роб".

Философията като мъдрост трябва да учи на всичко това. Това е неговата най-висша и единствена цел. Основата на човешкото общество според Сенека е общителността. Космополитът Сенека говори за човечеството, а не за някакъв избран народ. И за него общото отечество за всички хора е целият свят, космосът. Проблемът за времето е един от най-трудните във философията. Сенека попита: " Нещо само по себе си ли е? Имало ли е нещо преди време, без време? Възникна ли заедно със света? Или преди да се появи светът, след като е имало нещо, е имало и време?“Той не можа да отговори на тези въпроси. Но едно му е ясно: трябва да се грижи за времето си, това е най-ценното нещо, което човек има, защото това е времето в живота му.

Сенека каза: " Свободата е божество, което доминира над всички неща и събития; нищо не може да го промени. Оттук смирението и упоритото понасяне на житейските несгоди. Стоическият мъдрец не се съпротивлява на злото: той го разбира и неотклонно остава в неговата семантична плавност".

Епиктет (ок. 50 – ок. 140) е уникално явление в древната западна философия. Той е роден като роб, лишен дори от човешко име. Епиктет не е име, а прозвище, прозвище за роб: „епиктетос“ означава „придобит“. След като станал освободен човек, Епиктет открил свое собствено философско и образователно училище. Той имаше много ученици и почитатели, включително знатни и богати. Епиктет обаче води нещастен, циничен живот. Цялото му имущество се състоеше от сламена рогозка, дървена пейка, рогозка и глинена лампа, която след смъртта на стоическия философ беше продадена на търг като реликва за 3 хиляди драхми (което беше повече от 13 кг сребро).

Самият Епиктет не е написал нищо. Човечеството дължи факта, че неговото учение е увековечено на ученика и почитателя на философа Флавий Ариан. Основната теза на Епиктет беше твърдението, че съществуващият ред на нещата не може да бъде променен, той не зависи от нас. Можете само да промените отношението си към тази поръчка. Неговото „Наръчник“ (от Ариан) започва с думите: „ От всички неща някои са ни подчинени, а други не. Ние сме подвластни на нашите мнения, стремежите на сърцата си, нашите склонности и отвращения, с една дума, всички наши действия. Ние не сме подвластни на нашите тела, нашата собственост, слава, благородни рангове; с една дума, всичко, което не са наши действия."И по-нататък: " Ако се страхувате от смърт, болест или бедност, никога не можете да бъдете спокойни. Ако обичате своя син или съпруга, помнете, че обичате смъртните хора. По този начин, когато се случи да умрат, няма да оплаквате. Не нещата объркват хората, а мненията, които имат за тях." "Не изисквайте нещата да се правят както искате; но пожелайте да се свършат така, както се правят, и по този начин ще живеете безгрижно"; "... по-добре е да умреш от глад и да си без тъга и страх, отколкото да живееш във външно задоволство с объркване на духа..."; ".. желаете това, което зависи от вас."Епиктет сравнява живота с театъра, а хората с актьорите и казва на своя слушател: „ Ако той (Бог) иска да си представите лицето на просяк, опитайте се да си го представите възможно най-умело. Състоянието и собствеността на невежата е никога да не очаква нито полза, нито вреда от себе си, но винаги от външни неща. Състоянието и качеството на един философ е да очаква всички ползи и всички вреди само от себе си.”

Истинската същност на човека е в неговия ум, който е частица от света, космическия ум. Да отнемеш ума на човек означава да го убиеш. Освен това човекът е не само разумно същество, но и същество, притежаващо свобода на мисълта и свободна воля. Тези човешки активи са неотчуждаеми.

Марк Аврелий (управлявал 161-180 г.). Този активен, енергичен император трябваше да води нова война с Партия и да отблъсне нападение срещу маркоманската и сарматската империя на дунавската граница. Империята е поразена от чумна епидемия, от която умира и самият император. След смъртта му у него са открити философски бележки, условно наречени от издателите „За себе си“ или „Сам със себе си“. Марк Аврелий не е споделял тези философски мисли с никого. Обръщаше се само към себе си като към въображаем събеседник.

Императорът не призова за активна борба срещу злото. Всичко трябва да се приема така, както се случва. Това е пътят, който трябва да следва човекът. Но как да се стигне до него? Само философията може да помогне за това. „Да философстваш означава да предпазиш вътрешния гений от укори и недостатъци, да се увериш, че той стои над удоволствията и страданието, така че в действията му да няма безразсъдство, измама, лицемерие, така че да не го засяга дали прави или не прави нещо - или ближния си, така че да гледа на всичко, което се случва и му е дадено като негова съдба, като произтичащо от там, откъдето е дошъл самият той, и най-важното, така че примирено да очаква смъртта като просто разлагане на онези елементи, от които е съставено всяко живо същество. Но ако за самите елементи няма нищо страшно в постоянното им преминаване един в друг, тогава къде е причината някой да се страхува от обратното им изменение и разлагане? в съответствие с природата, а това, което е в съответствие с природата, не може да бъде лошо."

Светогледът на Марк Аврелий съчетава острото осъзнаване на крехкостта, преходността на живота и проповядването на необходимостта да бъдеш енергичен, справедлив държавник. Може би никой не е манифестирал с такава сила противоречието между философската транстемпоралност и практическото потапяне във времевостта, както се случи с Марк Аврелий. Той, както никой друг, силно усещаше хода на времето, краткостта на човешкия живот и човешката смъртност. Пред безкрайността на времето и най-дългият, и най-краткият човешки живот са еднакво незначителни. Времето е безкрайно и в двете посоки. И вътре в него времето на всеки човешки живот е миг. В самото време на нашия живот само настоящето е реално. Що се отнася до миналото и бъдещето, първото вече е изживяно и го няма, а второто е неизвестно и още го няма. Разсъждавайки върху човешката душа, Марк Аврелий смята, че не е ясно дали тя ще живее след смъртта или ще се слее със световната душа. Интересно е, че Марк Аврелий за момент допусна възможността за пълна смърт, защото човек трябва да бъде подготвен за всичко; той също призна, че няма богове.

Напразна надежда е да останеш дълго в паметта на потомството: " Най-дългата посмъртна слава също е незначителна; трае само в няколко краткотрайни поколения хора, които не познават себе си, да не говорим за тези, които отдавна са починали. Всичко е краткотрайно и скоро започва да прилича на мит, а след това изпада в пълна забрава. И аз също говоря за хора, които в един момент са били заобиколени от необичайна аура. Що се отнася до останалите, те трябва да се откажат от духа, така че „да няма и помен от тях“. Какво е вечна слава? - чиста суета".

Няма и няма да има нищо ново в този всепоглъщащ, безграничен поток от живот. Наистина, зад настоящето за Марк Аврелий се крие голяма и доста монотонна история. Императорът не открива никакви качествени промени в нея.

Все пак не бива да се свежда мирогледът на Марк Аврелий само до неговата негативна, макар и най-силна и изразителна страна. Факт е, че от песимизма на философа на трона, неговото остро съзнание за краткотрайността на самия човешки живот и паметта за него, и славата, не следва проповедта за бездействие. Марк Аврелий има набор от морални ценности, които са неоспорими за него. Той пише, че най-добрите неща в живота са „справедливост, истина, благоразумие, смелост“. Да, всичко е „чиста суета“, но все пак има неща в живота, които трябва да се вземат на сериозно. Също така е необходимо да се отбележи такава стойност като „общо полезна дейност“. Марк Аврелий също го нарича „цивилизованост“ и го поставя наравно с разума. Императорът контрастира тези истински ценности с такива въображаеми ценности като „одобрението на тълпата, властта, богатството, животът, пълен с удоволствия“.

Марк Аврелий също създава положителен идеал за човека. Това същество е „смел, зрял, отдаден на интересите на държавата“. Това е римлянин. Това е същество, облечено със сила, което се чувства на служба и което „с леко сърце очаква предизвикателството да напусне живота“. Това е същество, което вижда „мъдростта изключително в справедливото действие“.

С убеждението за плавността на всичко, той удивително съжителства с идеята, че всичко е някакво едно голямо Цяло, което се контролира от ума на Цялото, неговия Логос. В Цялото всичко е предопределено: хората, като разумни същества, са обединени в умовете си, в него те се сближават помежду си.

Човекът, според разбирането на Марк Аврелий, е троен - той има:

1) тялото е нетрайно,

2) душа или, което не е съвсем същото, „проявление на жизнена сила“,

3) ръководният принцип, това, което Марк Аврелий нарича ум в човека, неговият гений, неговото божество. Човек трябва да го възпитава в себе си, да не го обижда с нищо по-долно, „да не осквернява гения, който живее в... гърдите“. А това означава никога да не считате за себе си полезно какво " някога ще ви подтикне да нарушите обещанието си, да забравите срама, да мразите някого, да подозирате, да ругаете, да бъдете лицемер, да желаете нещо, което е скрито зад стени и замъци. В края на краищата този, който е отдал предпочитание на своя дух, гения и служенето на своята добродетел, не слага трагична маска, не издава оплаквания, не се нуждае нито от самота, нито от тълпи. Той ще живее - и това е най-важното - без да преследва нищо и без да избягва нищо. В края на краищата през целия си живот той мисли само за това да не позволи на душата му да се спусне до състояние, недостойно за разума.".

Разочарованието и умората на императора е разочарованието и умората на самата Римска империя, чието бъдеще е наистина неизвестно. Марк Аврелий не знае, че неговият неуспешен и съмнителен син ще бъде убит и със смъртта на Комод (161-192) династията на Антонините ще приключи, а Римската държава ще навлезе в смутни времена в средата на 3 век. всъщност ще се разпадне. Древният свят наистина свърши с него. Смутното време ражда Плотин. Диоклециан създаде империя. Но това беше съвсем различна империя. Принципатът отстъпи място на господството. Явно, а не епизодично, както е било в ранната империя, цари ориенталският деспотизъм. Скоро след възраждането си Римската империя приема християнството. Започва нова ера - окончателният упадък на древността и разцветът на християнската култура.

Учението на стоиците продължава повече от шест века. Това показва уместността на техните възгледи през цялата древност и значението на тези възгледи. Най-важната черта на ученията на стоиците, особено на по-късните, е признаването на всички човешки същества като равни по природа. Това обективно означава отричане на класата и значението на социалното положение на човека и оценяването му само по личните му заслуги. Оттук и тяхното мнение, че самият философски принцип се корени в самия човек. Стоиците не само проповядват тези възгледи, но и се опитват да ги приложат на практика. Така по време на управлението на Марк Аврелий положението на жените и робите се подобрява. Ученията на стоиците служат като една от основните основи на ранното християнство. Техните идеи не са загубили своята актуалност днес.

Именно към периода на късния елинизъм трябва да се припише учението на стоиците, тъй като то достига своя най-голям разцвет в Древен Рим. Тук е подходящ и примерът с епикурейството, което е развито още от Тит Лукреций Кар през периода на късния елинизъм. По същество учението на неоплатониците има корени в класическата древност.

В края на 4 век пр.н.е. д. В Гърция се формира стоицизмът, който в елинистическия, както и в по-късния римски период се превръща в едно от най-разпространените философски течения. Негов основател е Зенон от Китай (336-264 г. пр. н. е.).

Зенон е първият, който провъзгласява в своя трактат „За човешката природа“, че основната цел е „да живеем в съответствие с природата и това е същото като да живеем в съответствие с добродетелта“. По този начин той дава на стоическата философия основната ориентация към етиката и нейното развитие. Самият той реализира изтъкнатия идеал в живота си. От Зенон също идва усилието да се комбинират трите части на философията (логика, физика и етика) в една цялостна система. Стоиците често сравняват философията с човешкото тяло. Те смятаха логиката за скелета, етиката за мускулите, а физиката за душата.

Стоицизмът е философия на дълга, философия на съдбата. Негови видни представители са Сенека, учителят на Нерон, и император Марк Аврелий. Позициите на тази философия са противоположни на Епикур: доверете се на съдбата, съдбата води послушните, но увлича непокорните.

Тъй като вече нямаше нужда да се оправдават гражданските добродетели на полиса и интересите бяха съсредоточени върху спасяването на индивида, етичните добродетели станаха космополитни. Стоиците развиват онтологичните идеи за космическия логос, но трансформират тази Хераклитова доктрина като доктрина за универсалния закон, провидението и Бог.

Историците характеризират философията като „упражнение по мъдрост“. Те смятаха логиката за инструмент на философията, нейната основна част. Той учи как да боравите с концепции, да формирате преценки и изводи. Без него не може да се разбере нито физиката, нито етиката, която е централна част от стоическата философия. Те обаче не са надценили физиката, тоест философията на природата. Това следва от основното им етично изискване да „живеят в съответствие с природата“, тоест с природата и реда на света - логос. Но по принцип те не допринесоха с нищо ново в тази област.

В онтологията (която поставят във „философията на природата“) стоиците разпознават две основни начала: материалното начало (материалното), което се смята за основа, и духовното начало – логос (бог), което прониква във всяка материя и форми. конкретни индивидуални неща. Това определено е дуализъм, който се среща и във философията на Аристотел. Въпреки това, ако Аристотел вижда в индивида „първата същност“, която е единството на материята и формата, и възвишената форма като активен принцип на материята, то стоиците, напротив, считат материалния принцип за същност ( въпреки че, подобно на него, те признават материята за пасивна, а логос (бог) - активен принцип).

Концепцията за Бог в стоическата философия може да се характеризира като пантеистична. Логосът, според техните възгледи, прониква в цялата природа и се проявява навсякъде по света. Той е законът на необходимостта, провидението. Концепцията за Бог придава на цялата им концепция за съществуване детерминистичен, дори фаталистичен характер, който прониква и в тяхната етика.

В областта на теорията на познанието стоиците представляват преди всичко древната форма на сенсуализма. Основата на знанието според техните възгледи е сетивното възприятие, което се предизвиква от конкретни, индивидуални неща. Общото съществува само чрез индивида. Тук се забелязва влиянието на учението на Аристотел за отношението между общо и индивидуално, което се проектира и върху тяхното разбиране за категориите. Стоиците обаче значително опростяват аристотеловата система от категории. Те го ограничават само до четири основни категории: субстанция (същност, количество, определено качество и отношение, според определено качество. С помощта на тези категории се разбира реалността.

Стоиците обръщат голямо внимание на проблема за истината. Централното понятие и определен критерий за истинността на знанието според тях е учението за така наречената схващаща идея, която възниква под въздействието на възприемания обект с активното участие на субекта на възприятието. Каталептичното представяне директно и ясно "улавя" възприемания обект. Само това ясно и очевидно възприятие непременно предизвиква съгласието на ума и непременно се превръща в разбиране (каталепсис). Като такова, разбирането е основата на концептуалното мислене.

Център и носител на знанието според стоическата философия е душата. Разбира се като нещо телесно, материално. Понякога се нарича пневма (комбинация от въздух и огън). Неговата централна част, в която е локализирана способността за мислене и изобщо всичко, което може да се определи по съвременен начин като умствена дейност, стоиците наричат ​​разум (хегемон). Разумът свързва човека с целия свят. Индивидуалният ум е част от световния ум.

Въпреки че стоиците смятат чувствата за основа на всяко познание, те обръщат голямо внимание и на проблемите на мисленето. Стоическата логика е тясно свързана с основния принцип на стоическата философия – логосът. „... Тъй като те (стоиците) издигнаха абстрактното мислене до принцип, те развиха формална логика. Следователно логиката е логика за тях в смисъл, че изразява дейността на разума като съзнателно разбиране. Те обърнаха много внимание на умозаключението, по-специално на проблемите на импликацията. Стоиците развиват древна форма на пропозиционална логика.

Стоическата етика поставя добродетелта на върха на човешките усилия, според тях добродетелта е единственото добро. Добродетелта означава да живееш в съответствие с разума. Стоиците признават четири основни добродетели: разум, граничещ със сила на волята, умереност, справедливост и доблест. Към четирите основни добродетели се добавят четири противоположности: на рационалността се противопоставя ирационалността, на умереността - разпуснатостта, на справедливостта - несправедливостта, а на доблестта - малодушието и малодушието. Има ясна, категорична разлика между доброто и злото, между добродетелта и греха, между тях няма преходни състояния.

Стоиците класифицират всичко останало като безразлични неща. Човек не може да влияе на нещата, но може да се „издигне“ над тях. Тази позиция разкрива момент на „примирение със съдбата“, който се развива по-специално в така наречения среден и нов стоицизъм. Човек трябва да се подчини на космическия ред; той не трябва да желае това, което не е по силите му. Идеалът на стоистичните стремежи е мир (атараксия) или най-малкото безразлично търпение (анатея). Стоическият мъдрец (идеалният човек) е въплъщение на разума. Той се отличава с толерантност и сдържаност, а щастието му „се състои в това, че той не желае никакво щастие“. Този стоически идеал отразява скептицизма на низшите и средните слоеве на тогавашното общество, породен от прогресивното му разлагане, факта, че човек не може да промени обективния ход на събитията, че може само „вътрешно да се справи” с тях.

Стоическият морал е точно противоположен на епикурейския морал.

Обществото, според стоиците, възниква естествено, а не чрез условности, както при епикурейците. Всички хора, независимо от пол, социално положение или етнически произход, са равни по най-естествен начин. Стоическата философия най-добре отразява развиващата се криза в духовния живот на гръцкото общество, която е следствие от икономическия и политическия упадък. Именно стоическата етика най-адекватно отразява „своето време“. Това е етиката на „съзнателния отказ“, съзнателното примирение със съдбата. Отклонява вниманието от външния свят, от обществото към вътрешния свят на човека. Само в себе си човек може да намери основната и единствена опора.