S pronikáním buddhismu do Číny dostala národní filozofie nový impuls k rozvoji. Buddhismus byl přizpůsoben charakteristikám čínské kultury a následně ovlivnil tradiční filozofické myšlenky. Výsledkem byla eklektická tradice, která absorbovala koncepty tří škol: konfucianismu (ve formě známé jako neokonfucianismus), taoismu (jak ve svých náboženských, tak filozofických aspektech) a buddhismu.
Taoismus se zásadně liší od konfucianismu v tom, že je založen na osobním porozumění a nemá sociální složku. Charakteristickým rysem čínského národního myšlení je schopnost vyznávat obě nauky a uplatňovat je v praxi v závislosti na životní situaci. V osobním životě Číňan vyznává taoismus, ale pokud jde o společenské normy chování, stává se konfuciánem. Tváří v tvář problémům a protivenstvím v životě se Číňané obracejí k mahájánovému buddhismu. V národním povědomí se hranice mezi učením stírají a moudrost každé ze tří tradic se potvrzuje v každodenním životě.
Celkově tradice samy o sobě nevyžadují od svých vyznavačů absolutní loajalitu a Číňané vyznávají určitou fúzi filozofických myšlenek, které realizují v souladu se svými potřebami a ve vztahu ke konkrétním okolnostem.
LAO TZU
Za zakladatele taoismu, pokud něco takového ve skutečnosti existovalo, je považován Lao Tzu. nicméně Lao Tzu v překladu „Starý mistr/filosof“ a je to spíše čestný titul než jméno. Obecně se uznává, že byl starším současníkem Konfucia, ale je možné, že žil v dřívější historické době. V krátké biografii Lao Tzu, umístěné v „Historických poznámkách“ Sima Qian (IIPROTI. před naším letopočtem př. n. l.), je nazýván rodákem z království Chu. Jmenuje se Li Er, přezdívka je Dan. Údajně sloužil jako archivář u soudu Zhou a setkal se s Konfuciem. Informace o něm jsou však tak kusé a rozporuplné, že mezi historiky neexistuje vůbec žádná důvěra v realitu této osoby.
Tuto myšlenku naznačuje i jemu připisované dílo – „Tao Te Ching“, což je kompilace různých výroků, z nichž některá mohou patřit Lao Tzuovi a jiná jeho studentům. Jeho jméno tedy představuje spíše tradici než konkrétní historickou postavu.
„Tao Te Ching“ je sbírka tematicky seskupených aforismů. Název pojednání lze definovat takto:
Tao- Cesta (věcí);
de- emanace (projev) Tao;
ťing Může znamenat podstata, ale v tomto kontextu by byl přesnější překlad autorita, patřící ke klasickým písmům.
V souladu s tím lze název kanonického taoistického písma přeložit jako „Kniha cesty a její projevy“.
O vzhledu této knihy koluje mnoho legend. Dám ti jeden z nich. Lao Tzu se rozhodl cestovat na černém býkovi přes horský průsmyk Hangu v západní části dnešní provincie Henan. Jednoho dne jeho sluha Xu Tzu odmítl filozofa dále doprovázet a požadoval výplatu žoldu - sto mincí denně po celou dobu služby. Protože cestovali dvě stě let, sluha dlužil obrovskou sumu. Lao Tzu samozřejmě neměl peníze; pak si na něj sluha stěžoval stráži předsunuté základny. Filosof vysvětlil, že si najal sluhu pod podmínkou, že mu zaplatí ryzím zlatem až po příjezdu do země Anxi. A Xu Tzu slouží tak dlouho, protože ve snaze ochránit služebníka před ničivými účinky času mu filozof daroval talisman nesmrtelnosti.
Po vysvětlení se strážcem základny si Lao Tzu zavolal sluhu k sobě a vyjádřil nespokojenost s jeho chováním a přikázal mu sklonit hlavu. Tehdy spadl na zem z úst sluhy talisman se slovy napsanými rumělkou. Jakmile se tak stalo, sluha upadl bez života a proměnil se v kostlivce – přírodní zákony, pozastavené na dvě stě let, okamžitě vstoupily do svého.
Ohromen tím, co viděl, začal strážce základny prosit Lao Tzu, aby vrátil služebníkovi život, a slíbil, že mu zaplatí z vlastních peněz. Filosof se slitoval, vzal talisman a hodil ho na kostru sluhy - kosti se okamžitě spojily, zarostly masem a o minutu později se sluha postavil, aniž by tušil, co se s ním děje.
Když se Lao Tzu rozloučil se správcem základny, zanechal mu krátké shrnutí svého učení – dosud neznámou knihu „Daodejing“ a pokračoval ve své cestě na západ na svém černém býkovi.
KLÍČOVÉ KONCEPTY
DAO
Tao znamená Cesta pochopení zákonů přírody, jejích zákonitostí. Učení vyzývá lidi, aby žili podle přírodních zákonů, v souladu s Tao, univerzálním harmonizujícím principem.
Před zvážením osobních aspektů chápání Tao má smysl zmínit se o taoistické kosmologii, kde Tao působí jako základní příčina a zdroj stvoření.
V tomto smyslu je Tao interpretováno jako absolutní, nepopsatelná kategorie, věčný univerzální princip. Na začátku Tao te-ťing je řečeno: "Tao, o kterém lze mluvit, není pravé Tao."
Kapitola 42 pojednání definuje posloupnost stvoření: „Tao rodí jednoho, jeden rodí dva, dva rodí tři, tři rodí všechny věci. Všechny věci obsahují jin a nést jang, které interagují v nevyčerpatelném toku energie Qi."
Níže se budeme podrobněji zabývat kosmogonickými koncepty.
Tvůrčí funkce Tao vyvolává asociace se západním pojetím Boha Stvořitele, tedy entity, která v určitém smyslu stojí nad výsledkem svého Stvoření. Tao se naopak jeví jako spontánní tvůrčí substance, neboli základ všech věcí.
Tao je označováno jako „počátek a matka deseti tisíc věcí“, tedy základní základ existence. Projevy Tao jsou spontánní a bez námahy; zrodí život, Tao nevlastní předměty stvoření. Je to samotné ztělesnění přirozeného procesu, který není ničím omezen, ale produkuje nepřetržitou řadu obyčejných, v podstatě omezených věcí.
Tao je často přirovnáváno k vodě. Voda je jemná a tekutá, ale má potenciál zničit kámen, kapku po kapce. Následovat Tao znamená odevzdat se přirozeně a bez odporu proudu řeky života.
Lao Tzu přirovnává Tao ke kovářským měchům, které jsou zpočátku prázdné, ale při práci zajišťují konstantní proudění vzduchu. Jak se vzduch pohybuje, zůstávají v podstatě stejně velké a samotný vzduch není jejich součástí. Bez nich by však přívod vzduchu nebyl možný.
Neexistuje žádné Tao bytost, Ne nebytí. To je hlavní příčina. V tomto ohledu je vhodné jej srovnat s buddhistickým pojetím shunyata(prázdnota). Tao je univerzální, všeprostupující a nezničitelné.
Z hlediska metafyziky je Tao tichým zdrojem, který generuje všechny věci, a zároveň konečným cílem jakéhokoli projevu. Nemá pevný substanciální základ, ale pouze zajišťuje projevení a zánik existence.
Podle taoistické filozofie předchází pohybu odpočinek a jednání předchází stav klidu; podle toho je tao základem každého procesu. Sám o sobě je nehybný, ale je začátkem jakéhokoli pohybu. Tao v tomto smyslu znamená absolutní přirozenost.
Paralely s „nepohnutým hlavním hybatelem“ Aristotela a „nezaviněnou příčinou“ Tomáše Akvinského jsou zde vhodné. Tao je nepochybně nehybné a bez příčin. Jediný, ale zásadní rozdíl je v tom, že východní filozofické systémy nezosobňují základní příčinu, ani nestaví do kontrastu Stvořitele s předměty stvoření. To, co je na Západě identifikováno jako Bůh, se na Východě nazývá přirozeným zdrojem veškeré existence. Uvědomění si osobního Tao lze srovnat s pozicí mahájánového buddhismu: taoisté implikují vědomí skutečné podstaty člověka a buddhisté hovoří o pochopení „buddhovské podstaty“. Jako západní ekvivalent lze navrhnout myšlenku panenteistů („svět přebývá v Bohu“; Bůh však není ztotožňován s přírodou, jak tvrdili panteisté).
Je třeba mít na paměti, že Tao není něco, co podléhá intelektuálnímu chápání. Člověk může pochopit pouze význam, který nelze vyjádřit verbálně.
DE
Tao je nepoznatelné, ale všudypřítomné. To, o čem se můžeme bavit, se jmenuje de(projevená síla). Tento koncept demonstruje Tao v akci, projevuje jeho potenciální energii v předmětech stvoření.
Pro taoistu má tento výrok spíše praktický význam než metafyzický výrok o ontologických rysech vesmíru. Pokud subjekt nebo objekt následuje Tao (jinými slovy, jedná přirozeně), jsou naplněny energií (de). Nemyslí se tím nějaká donucovací síla usilující o násilné změny, které by odporovaly samotné podstatě učení, ale přírodní síla, která naplno odhaluje přírodní potenciál. Analogicky s vodou je Tao jako proud, jehož síla je reprezentována de.
QI A MIN
Doslova slovo Qi prostředek dech a odpovídá duchu, energii nebo životní síle obsažené ve všech věcech. V kontextu Tao jako nejvyšší reality Qi považován za hnací sílu vesmíru.
Ideální stav, hlavní cíl taoisty, je splynout s Tao, zdrojem, který dává absolutní uspokojení a původní přirozenost. „Ten, kdo pochopil“, už nevstupuje do nesmyslného boje o existenci a neklade si falešné cíle. Tento dokonalý stav se nazývá min(osvícení); stát předpokládá vědomí věčného zákona (chan), neměnný, ale způsobující proces změny a řízení jeho působení v projeveném světě.
Z velké části taoistické pojetí min připomínající buddhismus osvícení. Obě nauky označovaly stav, po jehož dosažení si člověk uvědomí transcendentální realitu, která stojí nad procesem změny a ovládá jej.
PROCES ZMĚNY A TAO
Podle učení je vše, co existuje, v neustálém procesu změn, vyvážených Tao. Čínští filozofové vždy věřili, že absolutní kategorie nemůže být zmrazena, ale představuje plynulý, proměnlivý princip. Klasickým příkladem je starověké čínské pojednání I-ťing. (A prostředek změna, A ťing- autoritativní písmo nebo řízení).„Knihu proměn“ lze tedy považovat za průvodce věštěním, tedy výkladem a předpovídáním událostí a přijímáním vhodných rozhodnutí na základě učiněných předpovědí. Používání knihy vyžaduje individuální přístup a stejně jako při sestavování porodnického schématu (horoskopu) musí člověk projevit prvek intuitivního vidění.
Stejně jako buddhisté jsou i taoisté přesvědčeni o nestálosti a proměnlivosti vesmíru. Pouze věčný princip nebo zákon zůstává nezměněn (chan),řízení procesu změny. Jinými slovy, v životě není nic trvalejšího než změna.
Ve světě, kde se vše mění, existuje pokušení definovat nějakou konstantní hodnotu, která stojí nad událostmi. Jakmile se tak ale stane, člověk ztrácí schopnost objektivně posuzovat přítomný okamžik a snaží se události interpretovat v rámci minulosti (počáteční premisa) nebo budoucnosti (důsledek). Proto jak buddhismus, tak taoismus navrhují zaměřit se výhradně na přítomný okamžik v čase. Zhuang Tzu (ve 14. kapitole knihy pojmenované po něm) říká následující: „Pokud lidé půjdou starodávnou cestou, budou schopni ovládat přítomný okamžik.“
Tato slova potvrzují další důležitý taoistický koncept. Svět je takový, jaký je, a pokud existuje dokonalost, je kolem nás, ale ne v naší představivosti. Na základě tohoto předpokladu je každý pokus změnit svět útokem na jeho dokonalost, kterou lze objevit pouze ve stavu přirozeného míru. Návrat k dokonalosti je pohyb od nepřirozeného k přirozenému. Jinými slovy, nepřítelem dokonalosti bude vše nepřirozené, včetně násilných, předem promyšlených a společensky předepsaných akcí.
Svět kolem nás je podle židovsko-křesťanské tradice zlomyslný, to znamená, že je to místo, kde je vše přirozené hříšné. V ideálním případě je vykoupení možné prostřednictvím návratu do primitivního stavu Adama před Pádem. (Nejpřesvědčivější potvrzení této zásady bylo prokázáno v XVIIPROTI. křesťanská sekta Adamitů, jejíž členové drželi nahé bdění, aby ukázali svou solidaritu s původním Adamem.)
Tedy ze západního hlediska je příroda hříšná; jeho nejpodstatnější aspekty, jako jsou sexuální touhy a agresivita, musí být potlačeny a mohou být vyjádřeny pouze v úzkém rámci veřejné morálky.
Taoismus má přesně opačný úhel pohledu. Navrhuje zbavit se všeho racionálního, v tomto případě společenských a jiných zákazů a předsudků, a vrátit se k Tao, přirozené harmonii přírody.
YIN YANG
Ve výše uvedeném citátu z Tao Te-ťing byl naznačen kosmologický proces stvoření, kde je přímý náznak primární diferenciace hmoty od jeden Na dva. Zmínit se dva je zde přímý odkaz na počáteční výskyt dvou principů, jejichž sémantická formulace je vyjádřena v konfuciánském a taoistickém pojetí Yin Yang. Toto učení lze považovat za samostatnou filozofickou školu.
Teorie Yin Yang sahá staletí zpět, ale za svůj koncepční design vděčí Zou Yanovi, který žil vIVPROTI. před naším letopočtem E. O století později vyšly komentáře ke „Knize proměn“, které také pojednávaly o teoretickém základu tohoto učení.
Jin (tmavé/ženské) a jang(světlo/mužský) zosobňují dva typy univerzálních sil vtělených do pěti prvků, které zase tvoří podstatu projeveného světa. Stejně jako Tao nastoluje rovnováhu, jin A jang potřebuji to. Jako slunečné a stinné strany hory (byl to tento obrázek, který tvořil základ pro terminologický návrh konceptu), jin A jang neoddělitelné a vzájemně se doplňují. Život nelze malovat jen tmavými barvami a naopak; myslet jinak znamená být lehkomyslný.
Snaha vnímat život jako nekonečný proud slastí (sluneční svit) je předem odsouzena k záhubě a vede ke zklamání; stejně tak je marná snaha být stoprocentním mužem nebo stoprocentní ženou. Tato myšlenka představuje základní koncept taoismu: závazek k vyváženému přístupu ke všem přírodním jevům a potřeba úprav, když je přírodní rovnováha narušena.
Vyjadřuje koncept graficky Tai chi(symbol velký limit). Symbolizuje černá barva jin, a bílá - jang Dva protiklady tvoří jeden celek, vzájemně se doplňují a vlévají do sebe. Symbol demonstruje původní dualismus všech věcí. Všechny věci se navíc vyznačují přítomností mužského i ženského principu, projevem temných i světlých aspektů a ženský princip nutně obsahuje prvek mužského a naopak.
Všimněte si, že symbol představuje nepřetržitý pohyb, neutuchající proces. V tomto smyslu teorie neponechává žádný prostor pro statickou rovnováhu a prosazuje dynamickou rovnováhu sil.
Symbolismus Yin Yang prostupuje všemi sférami čínského národního způsobu života a kultury. A přesto nelze tuto teorii považovat za vlastnost jednoho národa, protože mnoho náboženství přijalo podobné teorie.
Prostřednictvím našeho studia buddhistických myšlenek jsme viděli, že koncept předurčeného utrpení (dukkha) je v zásadě spíše realistický než pesimistický. Stejně tak filozofie Yin Yang nelze považovat za jakýsi verdikt osudu, ale pouze za konstatování stávajícího řádu věcí. Představa, že život je zpočátku bez mráčku a utrpení je jen nešťastná náhoda, je cizí jakékoli východní filozofii. Základním předpokladem každého životního projevu je rovnováha růstu a úpadku, štěstí a smutku, zisku a ztráty. Na základě toho mudrc vidí dualitu všech věcí a žije v souladu s touto realitou. Je to tento přístup, který vám umožňuje žít šťastně a bez ohledu na tmavé nebo světlé pruhy v osudu člověka.
Východní filozofie obecně nepovyšuje utrpení na úroveň problému, což se o západním způsobu myšlení říci nedá. Západní náboženství vidí život z perspektivy jang(dominantní vliv mužského typu myšlení), snaží se najít „výmluvy“ pro samotnou existenci jin
Existuje další důležitý aspekt prokazování rovnováhy. jin-jang: jin představuje pasivní princip, mír a reflexi; jang projevuje aktivitu a tvořivou sílu. V ideálním případě by měly být latentní a dynamické síly vyváženy. Taoisté tvrdí, že v životě člověka by se měla střídat období aktivity a kontemplativního klidu. V opačném případě bude její činnost neúčinná.
Rovnováhu je přitom třeba chápat ani ne tak jako způsob života, ale spíše jako základní charakteristiky Tao, které tuto rovnováhu určuje a obnovuje. Když něco dosáhne svého limitu, začne se to pohybovat opačným směrem. V důsledku toho můžeme hovořit o nepřetržitém a cyklickém procesu střídání období činnosti do stavu klidu a naopak.
Osobnost člověka také odráží aspekty jin A jang Bez ohledu na pohlaví má člověk ženské i mužské vlastnosti. Konfrontace jin A jang iniciuje proces změny a je zásadně nerozpustný. Toto poslední tvrzení je základní premisou taoistického světového názoru, podle kterého rozporuplná povaha lidské přirozenosti odráží univerzální princip dvojí povahy věcí.
Podle taoistických představ nelze osobnost člověka identifikovat jako stálou hodnotu, protože člověk se stává tím, čím je vytvořen nepřetržitým procesem změn. Jinými slovy, samotný životní proces je ztotožňován s procesem změny. Analogicky s kosmickými kategoriemi je jedinou neměnnou kvalitou osobnosti její neustálá proměna.
Všimnu si radikálního rozdílu mezi touto teorií a západními myšlenkami. Platón tedy mluvil o jakémkoli hmotném projevu jako o nedokonalé kopii nějaké ideální „formy“. Monoteistická náboženství se drží víry v jediného, dobrého a všudypřítomného Boha a vysvětlují křehkost a nedokonalost existence vědomým omezením své tvůrčí síly nebo existencí sil Temnoty; Tak se rozšířila teorie „sil světového zla“. Pravé „já“ člověka se dříve nebo později odhalí, a to se může stát jak během života, kdy nesmrtelná duše odhodí okovy hmotných připoutaností (pozice gnostiků), tak po smrti, kdy Pán povolá člověk svému soudu a v závislosti na zásluhách a hříších dává duši (pravé „já“) buď věčný život, nebo věčná muka.
Taoismus má k takovým teoretickým konstrukcím velmi daleko. Stejně jako buddhisté, taoisté neuznávají existenci „já“ nebo jakékoli entity, která by mohla být identifikována jako „já“. Podle těchto představ není člověk nic jiného než dynamický soubor interakcí různých prvků, které ztělesňují principy Yin Yang, které se ve své jednotě nikdy nenahrazují.
Namísto Boží soud Taoisté nabízejí vědomí věčného principu životodárné životní síly Qi, nad dualismem Yin Yang a na oplátku generované kreativním univerzálním principem Tao. Mystické chápání Tao nám umožňuje vidět proces změny jako celek, ale není schopno jej zastavit.
ZHUANG TZI (369–289 př. n. l.)
Přibližně ve stejné době, kdy Mencius kodifikoval a reinterpretoval Konfuciovo učení, byla díla Laoziho revidována jeho následovníkem Zhuangzi. V knize, která nese jeho jméno, čínský filozof vyjádřil to, co dnes nazýváme taoistickou filozofií. Kniha se skládá z 33 kapitol, z nichž prvních sedm napsal Chuang Tzu a zbytek jeho studenti.
To, co již bylo řečeno o přirozeném způsobu života, bylo přehodnoceno a získalo nový význam. Zejména Chuang Tzu razil termín zda, označující s tím transformační působení Tao. Chuang Tzu používá termín zda Jak zásada. V tomto případě je význam tohoto slova odlišný od konfuciánského, který byl aplikován na společenský řád. taoistický zda zosobňuje světový řád věcí a v jistém smyslu připomíná neokonfuciánské zda Zhu Xi.
Na rozdíl od Lao Tzu, jehož výroky jsou obrazné a výmluvné, Zhuang Tzu používá především jazyk filozofie. Plně si uvědomoval omezené možnosti verbálního vyjádření, ale přesto: „Síť existuje, protože existuje ryba; Po ulovení ryby můžete zapomenout na existenci sítě... Slova existují, protože mají význam; Když si uvědomíte význam, můžete slova zapomenout. Kde najdu někoho, kdo zapomněl slova a s kým bych mohl mluvit?
Za nepochybný příspěvek k rozvoji taoistické etické teorie je třeba považovat jeho vývoj konceptu wu-wei(nezasahování), které je nahlíženo jak ve světle taoistické spirituality, tak v kontextu harmonického života.
ŽIVOT V HARMONII S PŘÍRODOU
Podle taoistů se svět obecně a člověk zvláště vyznačují třemi druhy vitální energie: Shen(duch), Qi(dýchání) a ťing(životně důležitá látka). Během meditace se člověk snaží sloučit mikrokosmos (Ego) s makrokosmem (vesmírem). K tomu se člověk musí zbavit dualistického vnímání reality; jinými slovy, snaží se ztotožnit své Ego s celým vesmírem, tedy zbavit se subjektově-objektového vědomí. Proto je taoistická meditace hluboce mystická. Mystické spojení se vším, co existuje, se vzpírá racionálnímu vysvětlení; k porozumění dochází přímo prostřednictvím zkušenosti. Potvrzuje se tak základní pozice taoismu, podle níž vyřčené Tao není pravým Tao. To, co se během meditace naučíte, nelze vyjádřit verbálně.
Taoisté věří, že informace o celém vesmíru jsou zakotveny v každém člověku. Adepti dosáhnou této úrovně vnímání pomocí meditace. Následovat Tao tedy neznamená dělat něco, co je v rozporu s lidskou přirozeností, nebo přestat se cítit jako jednotlivec. Naopak, skutečná povaha člověka se ukáže při dosažení jednoty s vesmírem, kdy člověk začne pociťovat harmonii sfér.
Východní filozofie nemá tendenci jasně rozlišovat mezi myslícím Egem a vnějším materiálním světem, což je tak charakteristické pro západní myslitele (rigidní Descartův dualismus). Podle západních filozofů, kteří staví Ego do kontrastu s vnějším světem, každý pokus o mystickou zkušenost nevyhnutelně znamená ztrátu pocitu já. Na východě uvažují jinak. Buddhisté i taoisté věří, že Já pochází z Celkový a nachází svůj přirozený výraz každý, to znamená, že nemá nezávislou a podstatnou strukturu.
Jakmile je vše v procesu neustálých změn, stává se z identifikace vlastního „já“ bolestivá iluze, zjevný klam, ale dříve nebo později bude člověk nucen smířit se s realitou změny. Taoismus však není nakloněn oddávat se filozofování a zaměřuje se na praktickou realizaci tohoto konceptu. Člověk musí být z vlastní zkušenosti přesvědčen o podstatě problému, to znamená uvědomit si skutečnou realitu a cítit se jako součást proudu Tao.
Taoistická meditace nemá za cíl člověka uklidnit ve smyslu osvobození od dalších změn. Naopak tato technika rozvíjí v člověku schopnost a připravenost k přirozeným změnám.
FENG SHUI
Zatímco meditace harmonizuje vnitřní zdroje člověka, Feng Shui je umění žít v souladu se světem prostřednictvím vnějších prostředků. Doslova Feng Shui přeloženo jako vítr a voda, to znamená, že označuje přírodní prvky, které utvářejí krajinu. Koncepčně umění souvisí s teorií přítomnosti Qi(životní síla) v prostředí. Mistr Feng Shui ví, jak zařídit prostředí tím nejlepším možným způsobem, tedy zajistit optimální proudění Qi.
Pro zajištění harmonického toku energie jsou důležité architektonické prvky budovy, její orientace na zemi a dokonce i interiér. Oddělené místnosti by měly být umístěny v souladu s potřebami a aspekty života lidí žijících v domě. Poradce Feng Shui může poradit, jak si zútulnit domov a přizpůsobit jej harmonickému životu.
Z pohledu základních filozofických pojmů můžeme říci, že Feng Shui přivádí uměle vytvořené věci a vnější aspekty života k dokonalosti, využívající znalosti přírodních zákonů. Harmonicky postavený a správně umístěný dům bude vypadat atraktivně a poskytne tok vyvážené energie.
Feng Shui potvrzuje názor, že východní filozofie se nevyhýbá každodenním aspektům života, stejně jako vědeckému bádání. Zde máme příklad aplikace základních metafyzických konceptů v praxi za účelem zlepšení energetiky a zajištění důstojných životních podmínek.
Nezasahování a odmítání etického dogmatismu
Klíčovým pojmem označujícím abstinenci od aktivního jednání je wu-wei. Dá se to přeložit jako nevměšování, ačkoli slovo samo o sobě neznamená absolutní pasivitu. Naopak, je to akce, ale prováděná v souladu se dvěma zásadami:
Žádné úsilí by nemělo být zbytečné;
Neměli byste dělat nic, co by bylo v rozporu s přírodními zákony.
Wu-wei by mělo být přeloženo jako spontánní nebo přírodní akce. To je něco, co člověk dělá intuitivně bez plánování. V některých ohledech takové jednání připomíná chování dítěte, oproštěného od konvencí a neuvědomujícího si důsledky svého jednání. Jedná se o akci motivovanou skutečnými okolnostmi, nikoli fantazií.
Často jednáme v rozporu se svou přirozeností pouze za účelem dokázat myšlenku nebo princip. V takových chvílích je osobnost vnitřně rozporuplná: emoce naznačují jednu věc, racionální princip - jinou, vědomí - třetí. Za takových podmínek je čin neúčinný a nepřirozený, protože je výsledkem kompromisu mezi různými sférami vědomí. Wu-wei ztělesňuje spontánní a přirozené chování. Pokud jednáme tímto způsobem, nezpochybňujeme zákonnost jednání, ale jednoduše jej provádíme.
Podle Chuang Tzu by měl člověk jednat pouze tehdy, když je akce účinná a priori. Pokud je vynaložené úsilí předem odsouzeno k záhubě, neměli byste jednat vůbec. Nabídl wu-wei jako vodítko k akci. Třetí kapitola Chuang Tzu vypráví o řezníkovi, jehož nůž byl neustále používán, ale zůstal ostrý po dlouhou dobu. Důvodem byla zručnost majitele, který rozřezal jatečně upravená těla tak obratně, že nástroj nikdy nenarazil na kost nebo šlachu a svou práci vykonával podél přirozených dutin mezi vlákny; jinými slovy, minimální úsilí přineslo maximální účinnost.
Ještě dva příklady.
1. Předpokládejme, že člověk poprvé usedl za volant auta. Jak se učí řídit, neustále přemýšlí, kdy přeřadit, jaký pruh zvolit, kde je umístěn přepínač blinkrů, jak rychle sešlápnout spojkový pedál a jak často brzdit. Jakákoli akce začínajícího řidiče spočívá v aplikaci teoretických znalostí v praxi, to znamená, že před jednáním je nucen si zapamatovat umístění odpovídajících ovládacích pák. Nyní zvažte chování zkušeného motoristy. Jakmile sedí za volantem, nepřemýšlí o sledu svých akcí, ale provádí je automaticky. Když vidí překážku nebo ostrou zatáčku na silnici, neoddává se úvahám typu „Musím zpomalit, a k tomu bych měl sešlápnout prostřední pedál“, ale jeho noha instinktivně sešlápne pedál brzdy.
2. Společenský tanec. Komentáře nejsou potřeba.
Wu-wei je vlastnost, která vám umožňuje dívat se na věci s otevřenou myslí, umění být sám sebou, dovednost přirozeného chování a sebevědomí. Wu-wei se projevuje, když se člověk nedrží konvenčních vzorců chování a nepřemýšlí o tom, co dělá. Jinými slovy, člověk poslouchá příkazy podvědomí, aniž by ztrácel čas logickou analýzou a vědomým hodnocením situace.
Proto odmítání etických stereotypů. Etika znamená racionální pochopení jednání a způsobu jeho realizace. Ve většině případů dochází k morálnímu hodnocení až po provedení akce, jejíž výsledky hovoří samy za sebe.
Etické úsudky jsou obvykle záležitostí vnějších pozorovatelů. Vědomí lidí je ovlivněno společenskými a náboženskými pravidly a zákazy. Ve snaze určit morálku svého jednání je člověk nucen být veden tou či onou motivací. Právě etické standardy staví člověka do takového dilematu, kdy musí předem přemýšlet nebo vyhodnocovat důsledky svého jednání.
V tomto smyslu nejsou taoisté přívrženci morálních standardů. Při provádění té či oné akce by se člověk neměl zastavit na půli cesty, aby zhodnotil důsledky a pamatoval si pravidla chování. Etická kritéria jsou nezbytná pro ty, kteří necítí Tao.
Je třeba si uvědomit, že mezi morálkou taoistů a konfuciánů je zásadní rozdíl. Podle Konfucia by mravní normy měly být určeny právními akty upravujícími společenské chování. Jinými slovy, některé činy přinášejí nepochybný společenský prospěch, i když jsou v rozporu s přirozenými lidskými impulsy. Taoisté považují tento přístup za nepřijatelný. Takové násilí proti lidské přirozenosti porušuje harmonii Tao.
Všichni lidé nevyhnutelně čelí stejným problémům a taoismus nabízí životní filozofii přirozeného chování, která minimalizuje negativní zkušenosti. Aby vysvětlil svůj názor, Chuang Tzu uvádí následující příklad. Opilý člověk padající z vozíku může vyváznout s mírným zděšením, střízlivý člověk se s největší pravděpodobností zraní. Děje se tak díky tomu, že opilý člověk je zcela uvolněný, to znamená, že jeho tělo je v „přirozeném“ stavu, zatímco tělo střízlivého člověka se v okamžiku nebezpečí napne, což jej činí zranitelným.
INDIVIDUALISMUS
V taoistickém pojetí je osobnost člověka přímým vyjádřením jeho osobnosti de(síla), neboli projevená energie Tao. Za hlavní cíl je považováno dosažení stavu jednoty se světem, tedy návrat k původnímu zdroji – Tao.
Poznamenejme, že takové chápání je přísně individuální a nemá žádnou sociální složku. Pokud si připomeneme postoj konfuciánů, tito považují za jediné správné chování podmíněné zda, tedy společenská etiketa a tradice. Pokud jde o taoisty, staví do popředí zájmy jednotlivce, nikoli společnosti. Hlavní rozdíly v přístupech těchto tradic lze tedy přirovnat k rozdílu mezi přirozeným a umělým, spontánním a předepsaným.
Chuang Tzu tvrdil, že člověk by se neměl řídit žádnou vnější motivací, ať už je to veřejná morálka nebo očekávání povzbuzení či odsouzení. Tento postoj však vůbec neznamená, že svévolné jednání je nutně asociální a ten, kdo je páchá, nebere ohled na zájmy ostatních. Smyslem nemotivovaného jednání je nezájem o výsledky tohoto jednání.
Menciusův oponent Mozi hlásal myšlenku univerzální lásky a ostře kritizoval konfuciánský žebříček hodnot, podle kterého by měl člověk nejprve milovat a respektovat své příbuzné a blízké přátele, i když si takové zacházení nezaslouží. Taoistický myslitel Yang Zhu se držel druhého extrému a uznal osobní dobro člověka za jedinou neměnnou hodnotovou kategorii; Podle této pozice musí člověk sledovat dva cíle: chránit svou osobu před nebezpečím všemožným způsobem a snažit se žít co nejdéle. Takový logický závěr je však kontroverzní a jeho soulad se základními principy taoismu je pochybný.
Zhuang Tzu věřil, že neexistuje žádné abstraktní dobro a zlo a tyto kategorie se projevují v závislosti na okolnostech a osobních vlastnostech účastníků akce. To však neznamená, že taoisté jsou absolutně osvobozeni od jakýchkoli morálních závazků. Jejich etické učení je spíše zaměřeno na přípravu člověka na osvobození od zastaralých morálních stereotypů. Druhá kapitola „Zhuang Tzu“ hovoří o zásadní neřešitelnosti jakéhokoli sporu, protože člověk, který převezme roli soudce, je nucen postavit se na stranu jednoho z diskutujících, a tím podpořit pohled někoho jiného. Jinými slovy, jakmile dojde na morální volbu, hodnotící kritérium se stává relativní hodnotou, protože kolik lidí, tolik názorů.
PŘIROZENOST A JEDNODUCHOST
Jako proud vody by měl lidský život plynout cestou nejmenšího odporu. Proto je taoistický ideál existence osvobozená od projevů vášní a ambicí. Vzdělání je však vážnou překážkou osvobození od světských tužeb, protože znalosti zvyšují připoutanost k touhám a ctižádostivým aspiracím. Proto taoisté vyvinuli teorii myšlení, která brání zvyšování intelektuální a vzdělanostní úrovně.
Přirozená jednoduchost (pyu) se projevuje spontánním jednáním (wu-wei), odráží přirozenou harmonii. V procesu wu-wei se osobnost projevuje ve své původní jednoduchosti a jednotě s okolním světem. V tomto případě vědomí nestihne projevit svůj racionální princip a podvědomí přebírá funkce řízení osobnosti.
Taoisté se snaží znovu získat ztracenou dětskou spontánnost a přirozenou integritu lidské povahy.
Tyto vlastnosti přispívají k uvědomění si podstaty všech živých bytostí a místa člověka na tomto světě. Stejně jako buddhisté i taoisté soucítí se všemi živými bytostmi. Jednoho dne se Chuang Tzuovi zdálo, že je motýl, a když se probudil, položil si otázku: „Jak mohu vědět, zda se někomu zdálo o spícím motýlovi, nebo zda se spícímu zdálo, že je motýlem?
Filosofické motivy v dílech Chuang Tzu odrážejí buddhistické myšlenky, zejména v části, kde mluvíme o okamžitém uvědomění si vlastního neosobnost, to znamená ztrátu smyslu pro osobní „já“ v holistickém obrazu vesmíru. Tento koncept měl zvláštní vliv na práci čínských krajinářů a básníků. Jasná vize krajinné perspektivy a jednoduchost a přirozenost obrazného jazyka čínských umělců a básníků do jisté míry odráží principy učení Zhuang Tzu. Myšlenka přirozené harmonie je ztělesněna v mnoha aspektech čínského umění. Například v dílech krajinářů, hor (jang) obvykle vyváženo nějakou vodní plochou (jin). Někdy umělci záměrně vytvářejí dojem dynamiky ve svých předmětech (proces změny); Skála se tak pod tlakem kořenů stromů pokryje trhlinami. Lidé a obytné budovy zpravidla zaujímají určité místo na obrázku a ve srovnání s majestátní krajinou kolem nich působí nevýznamně. Podle zákonů Feng Shui je celá kompoziční struktura vyvážená a lidé jsou zobrazováni v souladu se směrem toku pozitivní energie. Celkový pocit je harmonický tok, symbolizující proces změny.
Taoismus pronikl do všech oblastí čínského života; Umění Feng Shui tak dosahuje rovnováhy mezi umělými objekty v prostředí a přirozenými proudícími energiemi Qi, a koncept Yin Yang odráží ve vlastnostech čínské kuchyně. Některé druhy potravin, například maso, zásadě vyhovují jang, a další, jako je zelenina, jsou spojeny s jin Vše podávané na stole by mělo vyjadřovat rovnováhu. Yin Yang. Například příloha k hovězímu masu (jang) ořechy mohou sloužit (jin), a čaj by měl být podáván s jakýmkoli masitým pokrmem (jin), ale ne tvrdé nápoje (jang).
Na Západě se nejznámější taoistickou metodou stal soubor cvičení tchaj-ťi, reprezentovaný souborem sekvenčních pohybů, s jejichž pomocí se obnovuje rovnováha Yin Yang.Člověk, který si osvojil tuto techniku, provádí cvičení spontánně a přirozeně a navozené proudění Qi není ovládáno vědomím. Umění, které vzniklo v XIVc., si získala četné příznivce, z nichž mnozí nemají ponětí o jejím taoistickém pozadí.
Vše výše uvedené potvrzuje praktičnost taoismu, který své teorie zhmotňuje v umění i každodenním životě. Zároveň je jasně patrná snaha vtělit metafyzické myšlenky a základní taoistické principy do kulturních jevů a rysů národního charakteru.
POSTOJ KE STÁTNÍMU ÚŘADU
Hlavním tématem Tao Te Ching je kritika umělosti kulturních a společenských tradic. Podle autorů by vláda neměla zasahovat do přirozeného procesu života. Sám Lao Tzu se snažil definovat něco podstatnějšího, než jsou sociální normy a politická struktura státu.
Jelikož taoismus stavěl zájmy jednotlivce nade vše, byla státní moc a občanské instituce chápány jako mechanismus potlačování přirozených lidských pudů a sklonů. V ideálním případě by měl stát minimalizovat své zasahování do soukromého života členů společnosti. Touha vidět vládce nečinné mohla být způsobena korupcí občanské moci a její lhostejností k potřebám jejích poddaných.
Za nejzjevnější západní analogii lze považovat pozici anarchistů. Postoj taoistů ke státní moci je spojen s myšlenkami Proudhona a Lva Tolstého.
TAOISMUS JAKO SYSTÉM NÁBOŽENSKÝCH POHLEDŮ
Podle taoistů celému světu nadpřirozených sil vládne Jade (nebo Jasper) Nebeský císař – nejvyšší božstvo taoistického náboženství. O slavných skutcích Jade Emperor bylo vytvořeno mnoho legend. Jedna z nich říká, že v dávných dobách se čínský vládce a jeho žena modlili za dědice. Po takových modlitbách manželka viděla Lao Tzu ve snu, jak sedí obkročmo na drakovi s dítětem v náručí. Brzy ji zbavil břemene dlouho očekávaný syn, který od dětství projevoval milosrdenství, staral se o chudé a byl ctnostný. Po nástupu na královský trůn se o několik let později vzdal jednomu z ministrů a sám začal vést poustevnický způsob života, ošetřoval nemocné a uvažoval o cestě k nesmrtelnosti. Tento mladý muž se stal jedním z nejoblíbenějších božstev taoistického panteonu - Jade Emperor, pán nebe a pekla.
Mezi jeho povinnosti patřilo vymýcení všech hříchů, zavedení spravedlnosti potrestáním hříšníků v životě a jejich souzení po smrti, odměňování ctností a slibování radosti v posmrtném životě.
Prostí lidé považovali Jadeitového císaře za lidské ztělesnění Nebe, takže byl mezi lidmi velmi oblíbený. Ve vesnických chrámech postavených na vyvýšených místech bylo možné často spatřit jeho obraz, ke kterému se rolníci fanaticky modlili. Otec nefritového císaře, vládce Jing-te, zosobňoval slunce a jeho matka Bao-sheng měsíc. Zelené rostliny a krásné květiny symbolizovaly jejich společný život.
Taoistická mytologie, která se nespokojila se zbožštěním viditelných sil přírody, vytvořila posvátné hory, nebeské a pozemské jeskyně, kde žijí nesmrtelní svatí.
Významné místo v taoistickém panteonu zaujímá bohyně Xi Wang-mu – matka západního nebe. Podle legendy žije v pohoří Kunlun, v krásném paláci z mramoru a nefritu, který je obklopený rozlehlou zahradou ohraničenou zlatým valem. Dvanáct vysokých věží a cimbuří, postavených z cenných kamenů, chránilo klášter před zlými duchy. V zahradě byly úžasně krásné fontány, ale hlavní atrakcí zahrady byly broskvoně, které plodily jednou za tři tisíce let. Takové ovoce poskytlo nesmrtelnost těm, kteří ho ochutnali.
Toto bylo sídlo mužů a žen (nesmrtelných), kteří sloužili Xi Wang-mu. V souladu s hodnostmi, které jim byly přiděleny, nosili rouchy různých barev - modré, černé, žluté, fialové a světle hnědé.
Manželka bohyně se jmenovala Dong Wang-gun – princ Východu. Manželka „měla na starosti“ západní oblohu a ztělesňovala ženský princip jin, a manžel „měl na starosti“ východní nebe a ztělesňoval mužský princip jang
Dong Wang-gun, oblečený do fialové mlhy, žil na východní obloze v paláci z mraků. Jednou za rok, na Xi Wang-muovy narozeniny, se bohové shromáždili v jejím paláci. Bůh štěstí přišel v modrém formálním rouchu; ruce boha bohatství byly plné pokladů; král draků - pán řek a moří a nefritového jezera - přišel v bouřkovém mraku.
V paláci bohyně je pohostili neobvyklými pokrmy z medvědí tlapy, opičích jater a kostní dřeně fénixe. Jako dezert se podávaly broskve nesmrtelnosti. Během jídla byli bohové potěšeni jemnou hudbou a úžasným zpěvem.
Xi Wang-mu je obvykle zobrazován jako krásná žena, oblečená v nádherném rouchu a sedící na jeřábu. V její blízkosti jsou vždy dvě služebné. Jeden z nich drží velký vějíř a druhý košík plný broskví nesmrtelnosti.
Velmi podstatným prvkem taoistického náboženství je doktrína nesmrtelnosti. Číňané již od pradávna považovali dlouhověkost za symbol lidského štěstí. Když někomu blahopřál k narozeninám, byl obdarován různými amulety dlouhověkosti. Nejběžnější z nich byl obrázek broskve. Hieroglyf ukázat(dlouhověkost) dostal mystický význam. Toto znamení bylo nalepeno na stěny a nošeno na hrudi.
Lidská fantazie dala vzniknout těm nejneuvěřitelnějším legendám o dlouhověkosti. Ve staré Číně se rozšířila legenda o kouzelných ostrovech ve Východním moři, kde roste zázračná bylina, díky níž je člověk nesmrtelný. Ale na tyto magické ostrovy se nikdo nemohl dostat, protože jim vítr nedovolil se k nim přiblížit. Císař Qin Shi-huang, věříc této legendě, poslal několik tisíc mladých mužů a žen, vedených taoistickým mnichem, aby ostrovy hledali. Pátrání bylo neúspěšné. Ale samotná myšlenka dosažení nesmrtelnosti nadále přitahovala velkou pozornost taoistů a čínských vládců.
V kanonickém taoismu je problém nesmrtelnosti interpretován přibližně takto. Na člověka působí obrovské množství duchů (36 tisíc), kteří mají rozhodující vliv na vývoj těla. Duchové jsou rozděleni do skupin, každá z nich je obdařena určitými funkcemi. Člověk těmto duchům nenaslouchá, proto o jejich existenci neví. A to vede k předčasné smrti. Pouze poznáním spojení duchů s odpovídajícími orgány lidského těla lze dosáhnout nesmrtelnosti. Je potřeba, aby duchové neopouštěli tělo a rostla jejich síla. Když duchové dosáhnou úplné moci nad lidským tělem, pak se „dematerializuje“ a člověk, který se stane nesmrtelným, vystoupí do nebe.
Alchymisté tvrdě pracovali při hledání elixíru nesmrtelnosti. K jeho výrobě byly použity různé nerosty: rumělka (sulfid rtuťnatý), síra, surový ledek, arsen, slída atd., dále kamenné a broskvové dřevo, popel z moruše, různé kořeny a byliny. Kromě toho byla použita zlatá esence, jadeitová esence, vyrobená pomocí mystických vzorců ze zlata a nefritu.
K dosažení nesmrtelnosti a nezranitelnosti bylo nutné zvládnout celou sadu gymnastických cvičení a také se naučit řadu kouzel. „První stupeň svatosti“ byl získán gymnastickým tréninkem, který trval sto dní, a „druhý stupeň svatosti“ - čtyři sta dní.
Byly vyvinuty různé dýchací techniky: jak dýchat jako ropucha, želva, čáp, kteří žijí déle než člověk. Taková cvičení podle taoistů umožnila duchům v lidském těle soustředit se na sebe; Když se člověk zřekl všeho pozemského, dostal se do kontaktu s nadpřirozenými silami.
Podle taoistů všechno jídlo přispívá k rychlému stárnutí, proto, aby se prodloužil život, musí se člověk vzdát masa, koření, zeleniny a vína. Nedoporučovalo se jíst jídlo vyrobené z obilí: duchové uvnitř těla nesnesou štiplavé pachy, které takové jídlo vytváří, a proto mohou člověka opustit. Nejlepší je krmit se vlastními slinami. Sliny byly podle taoistické víry považovány za životodárný prostředek, který člověku dodává sílu.
Mystika byla duší taoistického náboženství a to se projevovalo zejména v různých druzích talismanů a amuletů. Talismany byly napsány na úzkých proužcích žlutého papíru. Vlevo na takových proužcích papíru byly nakresleny kabalistické znaky (kombinace různých čar a nejasně psaných hieroglyfů). Věřící nemohl pochopit význam kabalistických znamení, a to vytvořilo atmosféru tajemství. Vpravo byl vysvětlen účel talismanu a jak s ním zacházet. Talismany se zpravidla pálily, vzniklý popel se smíchal s trochou tekutiny a pak to všichni pili jako směs, která léčila všechny nemoci a chránila před neštěstím.
Panteon náboženského taoismu zahrnuje téměř všechna božstva starých čínských náboženství. V taoistickém náboženství je tolik světců, že museli být dokonce rozděleni do několika tříd: pozemské, žijící na samotě v horách; nebeský, sídlící v nebesích a převyšující všechny ostatní svou silou a mocí; asketové, kteří se sice zřekli všech pozemských a tělesných pokušení, ale ještě nedosáhli nesmrtelnosti; světci, kteří žijí na magických ostrovech ve východním moři; démoni jsou duchové bez těla, něco jako duchové. Taoisté obecně rozdělují všechny netělesné duchy svého extrémně lidnatého panteonu na ty hlavní – nebeské a vedlejší – pozemské.
Metoda, kterou taoisté doporučovali, aby se věřící přesunuli z pozemské existence do světa duchů, byla velmi jednoduchá: člověk by měl opustit své blízké, odejít do hor a vést tam asketický způsob života.
V taoistickém náboženství dostalo velké místo tzv. svatý muž (Xian-ren).čínský znak xiang(svatý) se skládá ze dvou prvků: „člověk“ a „hora“, lze jej interpretovat následovně: „člověk, který sídlí v horách“. K dosažení stavu svatosti bylo potřeba splnit tři požadavky: očistit duši, dokonale zvládnout speciální gymnastická cvičení a nakonec připravit elixír nesmrtelnosti.
K očištění duše bylo nutné vést skromný život v samotě, obvykle v horách, zdržovat se zbytečného jídla a oddávat se mystickému rozjímání. Člověk, který vedl polovyhladovělou existenci, „krmil“ vzduch a zříkal se pozemských potřeb, údajně získal vlastnosti světce a přiblížil se světu duchů.
Při této příležitosti měli Číňané následující aforismus: „Kdo jí zeleninu, stává se silným; kdo jí maso, stane se statečným; kdo jí rýži, zmoudří; kdo se živí vzduchem, stává se svatým."
I ti nejfanatičtější vyznavači taoistického náboženství však poté, co celý život prožili jako asketové, nakonec zemřeli. Taoisté si takto představovali svůj posmrtný život. Když život člověka skončí, jeho tělo zůstane na zemi a jeho duše jako fénix stoupá vzhůru - k nesmrtelnosti. Od té doby se z ní stává duch a navštěvuje nebeská sídla. Někdy se takoví duchové objevují na zemi mezi živými. Poté na sebe opět vezmou svou dřívější lidskou podobu a přijímají vše, co potřebují, z pozemských předmětů.
Existovala další víra: duchové si s sebou do nebe berou tělo zesnulého taoisty. V tomto případě dochází k záhadným proměnám: díky pití úžasného lektvaru, užívání bylinných pilulek nebo zapamatování magického vzorce napsaného na papíře se taoistovo tělo navždy stane neblednoucí. Po ochutnání elixíru nesmrtelnosti vstoupí taoista do věčného života, vede existenci nezávislou na hmotných zákonech, sídlí v krásných jeskyních na posvátných horách nebo na požehnaných ostrovech atd. Ale to už není smrtelník, ale duch osvobozený od vlivu pozemských sil.
Jaké charakteristické rysy byly obdařeny parfémy? Mohli svobodně komunikovat s lidmi, měli magické schopnosti a vykonávali mimořádné, nadpřirozené činy. Jeli v oblačných vozech, osvětlených zářivou září; jedli z požehnané nebeské broskve, veleli létajícím drakům nebo nebeským čápům, žili v palácích z perel a nefritu nebo v luxusních stanech. Byla jim připisována schopnost proměny. Duchové byli často zobrazováni jako obyčejní lidé s různými předměty v rukou: vějířem, štětcem nebo hromadou proužků papíru s napsanými vzorci nesmrtelnosti.
Poté, co duchové zesnulých mužů a žen získali nesmrtelnost, jejich fyzický vzhled i po tisíciletích zůstal stejný jako v pozemském životě. Duchové se vznesli nad mraky a nechali se převážet, kam se jim zlíbilo, ale k trvalému pobytu si zvolili přísně vymezené místo. Přestože se na zemi objevili v obyčejných šatech, mimika je dokázala okamžitě odlišit od lidí.
Taoistické knihy jsou plné příběhů o lidech, kteří dosáhli nesmrtelnosti. Nejběžnější legendy jsou o osmi nesmrtelných, kteří byli kdysi obyčejnými lidmi, a pak se vtělení jako duchové usadili v naprosté samotě na ostrovech nebo ve vysokých horách – kde je nemohli rušit pouzí smrtelníci.
Zde je jeden z nich.
Lan Tsai-he
Byl to svatý blázen. V létě chodil v bavlněném hábitu a v zimě ležel spoře oblečený ve sněhu. Jeho šaty přepásané černým páskem byly skutečné hadry. Jedna noha měla obutou botu, druhá byla bosá. Za zpěvu písní, které hned improvizoval, bloudil po trzích a prosil o almužnu. Když po něm házeli mince, rozdával je nebo je navlékal na provázek, táhl po zemi, a když se rozprchly, ani se neohlédl. Lan Tsai-on byl opilec. Jednoho dne, když seděl v krčmě a bavil přítomné, náhle uslyšel zpěv svatých taoistů. Ve stejnou chvíli se tiše vznesl k nebi – zvedl ho mrak. Lan Tsai-odhodil botu, župan a opasek. Mrak stoupal vzhůru, byl stále menší a menší a od té doby nikdo na zemi o Lan Tsai-he neslyšel.
Tento nesmrtelný je považován za patrona hudebníků a je zobrazován v ruce s flétnou.
Velké místo v taoistickém náboženství získal obřad uctívání. Bohoslužba v taoistických chrámech se prováděla nějak takto. Na průčelí chrámu byly nalepeny podpisové archy: byla na nich uvedena jména dárců a množství peněz, které darovali. Služba obvykle začínala v časných ranních hodinách. Cestou do chrámu se kněží odebrali do domů dárců, jejichž jména byla zapsána do podpisových archů, předali jim papírové amulety a vzali si předem připravené texty modliteb, ve kterých se věřící obraceli k Bohu se svými žádosti. V těchto výzvách bylo nutné uvést jméno, rok narození a bydliště navrhovatele: Bůh potřebuje vědět, na jakou adresu má své dávky posílat.
Po příchodu do chrámu kněží nejprve vyzvali božstvo, aby přijalo obětní dary. Velekněz se za hudebního doprovodu modlil. V této době jeho dva pomocníci tloukli do rytmu kulovitých dřevěných bubnů. Jiní padli na zem před obrazem božstva. Poté hlavní kněz rozložil abonentní arch, hlasitě přečetl jména dárců a prosil Boha, aby jim poslal požehnání. Poté byly přečteny sebrané modlitby. Po dokončení tohoto obřadu kněží vstali z kolen a vykonali rituál oběti. Velekněz zvedl obětní misky a mísy vysoko v náručí, aby je symbolicky obětoval bohům. Na závěr byly spáleny všechny modlitby a obětní listy.
Protože celý prostor kolem člověka byl plný zlých duchů, kteří mohli přinášet neštěstí a dokonce i smrt, bylo nanejvýš důležité bojovat s nimi a vyhýbat se jejich machinacím, a právě zde přišli na pomoc taoističtí mniši. Mezi lidmi se vytvořilo nespočet legend o jejich „vykořisťování“ v bitvách se zlými duchy. Zde je jeden z nich.
Mladíka zaujala mladá kráska. Jednou na ulici potkal taoistického mnicha. Ten, který se opatrně zadíval do mladíkovy tváře, řekl, že je uhranutý. Mladík spěchal domů, ale dveře jeho domu byly zamčené. Pak opatrně vylezl na parapet a nahlédl dovnitř místnosti. Tam uviděl ohavného čerta se zeleným obličejem a zuby ostrými jako pila. Ďábel si sedl na lidskou kůži rozprostřenou na posteli a maloval ji štětcem. Když si všiml cizince, odhodil štětec, setřásl lidskou kůži a hodil si ji přes ramena. A - oh zázraky! - proměnil se v dívku.
Legenda dále vyprávěla, že ďábelská dívka zabila mladíka, rozřezala jeho tělo a vyrvala mu srdce. Taková bezprecedentní krutost taoistického mnicha pobouřila: přiměl ďábelskou dívku proměnit se ve sloup hustého dýmu. Potom mnich vytáhl ze svého hábitu láhev tykve a hodil ji do kouře. Ozval se tupý výbuch a zdálo se, že celý sloup dýmu se nalil do láhve, kterou taoista pevně uzavřel.Literatura:
Vasiliev L. S. Dějiny východních náboženství: Učebnice pro univerzity. M.: Dům knihy, 2006. 702 s. Vasiliev L.S. Kulty, náboženství a tradice v Číně. M.: Nauka, 1970. 480 s. Thompson M. Východní filozofie / přel. z angličtiny Yu Bonadareva. M.: FAIR PRESS, 2000. 384 s.Nedávno jsem přemýšlel o rozdílu mezi vzory, které umožňují abstrahovat od práce s datovým skladem. Mnohokrát jsem povrchně četl popisy a různé implementace DAO a Repository, dokonce je používal ve svých projektech, zřejmě aniž bych plně chápal koncepční rozdíly. Rozhodl jsem se na to přijít, zabrousil do Googlu a našel článek, který mi vše vysvětlil. Myslel jsem, že by bylo fajn to přeložit do ruštiny. Originál pro anglické čtenáře. Ostatní zájemci jsou vítáni pod kat.
Data Access Object (DAO) je široce používaný vzor pro ukládání objektů obchodní domény v databázi. V nejširším slova smyslu je DAO třída obsahující metody CRUD pro konkrétní entitu.
Předpokládejme, že máme entitu Účet reprezentovanou následující třídou:
balíček com.thinkinginobjects.domainobject; public class Account ( private String userName; private String firstName; private String lastName; private String email; private int age; public boolean hasUseName(String requiredUserName) ( return this.userName.equals(desiredUserName); ) public boolean ageBetween(int minAge, int maxAge) ( návratový věk >= minAge && věk<= maxAge;
}
}
Vytvořme rozhraní DAO pro tuto entitu:
balíček com.thinkinginobjects.dao; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; veřejné rozhraní AccountDAO ( Account get (String userName); void create (Account account); void update (Account account); void delete (String userName); )
Rozhraní AccountDAO může mít mnoho implementací, které mohou využívat různé ORM frameworky nebo směřovat SQL dotazy do databáze.
Vzor má následující výhody:
- Odděluje obchodní logiku, která používá tento vzor, od mechanismů pro ukládání dat a rozhraní API, která používají;
- Podpisy metody rozhraní jsou nezávislé na obsahu třídy Account. Pokud do třídy Account přidáte pole telephoneNumber, nebude nutné provádět změny v AccountDAO nebo třídách, které jej používají.
Problém je v tom, že povinnosti DAO nejsou jasně definovány. Většina lidí považuje DAO za bránu do databáze a přidává k ní metody, jakmile najdou nový způsob, jakým chtějí s databází mluvit. Proto není neobvyklé vidět DAO nafouklé, jako v následujícím příkladu:
balíček com.thinkinginobjects.dao; import java.util.List; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; veřejné rozhraní BloatAccountDAO ( Account get(String userName); void create(Account account); void update(Account account); void delete (String userName); List getAccountByLastName(String lastName); List getAccountByAgeRange(int minAge, int maxAge); void updateEmailAddress(String userName, String newEmailAddress); void updateFullName(String userName, String firstName, String lastName); )
V BloatAccountDAO jsme přidali metody pro vyhledávání účtů pomocí různých parametrů. Pokud by třída Account měla více polí a více různých způsobů vytváření dotazů, mohli bychom skončit s ještě nabušenějším DAO. Důsledkem by bylo:
- Během testování jednotky je obtížnější zesměšňovat rozhraní DAO. Bylo by nutné implementovat více metod DAO i v testovacích případech, kdy se nepoužívají;
- Rozhraní DAO je stále více vázáno na pole třídy Account. Při změně typů polí třídy Account je potřeba změnit rozhraní a jeho implementace.
Konečným výsledkem je nabušené rozhraní DAO a jsem si jistý, že moji kolegové v budoucnu přidají ještě více metod. Za rok budeme mít třídu s více než 20 metodami a budeme se proklínat, že jsme si vybrali tento vzor.
Vzor úložiště
Nejlepším řešením by bylo použít vzor úložiště. Eric Evans ve své knize poskytl přesný popis: „Úložiště představuje všechny objekty určitého typu jako konceptuální soubor. Jeho chování je podobné jako u kolekce, s výjimkou pokročilejších možností dotazů."Vraťme se a navrhněte AccountRepository podle této definice:
balíček com.thinkinginobjects.repository; import java.util.List; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; veřejné rozhraní AccountRepository ( void addAccount(účet účtu); void removeAccount(účet účtu); void updateAccount(účet účtu); // Považujte to za náhradu za sadu dotazu na seznam (specifikace účtu); )
Metody přidání a aktualizace vypadají stejně jako metody AccountDAO. Metoda odebrání se liší od metody odebrání definované v DAO v tom, že jako parametr namísto uživatelského jména bere účet. Uvažování o úložišti jako o sbírce mění jeho vnímání. Vyhnete se vystavení typu ID účtu úložišti. To vám usnadní život, pokud chcete používat dlouhé k identifikaci účtů.
Pokud uvažujete o smlouvách o metodě přidání/odebrání/aktualizace, zamyslete se pouze nad abstrakcí kolekce. Pokud uvažujete o přidání další metody aktualizace do úložiště, zvažte, zda má smysl přidat do kolekce další metodu aktualizace.
Metoda dotazu je však speciální. Nečekal bych, že takovou metodu uvidím ve třídě kolekce. Co dělá?
Úložiště se liší od kolekce svými schopnostmi dotazů. Když máme sbírku objektů v paměti, je docela jednoduché iterovat všechny její prvky a najít instanci, která nás zajímá. Úložiště pracuje s velkou sadou objektů, nejčastěji umístěných mimo RAM v době provádění požadavku. Není praktické načítat všechny účty do paměti, pokud potřebujeme jednoho konkrétního uživatele. Místo toho předáme kritéria do úložiště, aby mohl najít jeden nebo více objektů. Úložiště může generovat dotaz SQL, pokud používá databázi jako backend, nebo může hrubou silou vynutit požadovaný objekt, pokud používá kolekci v paměti.
Jednou z často používaných implementací kritéria je Specifikace vzor (dále jen specifikace). Specifikace je jednoduchý predikát, který vezme objekt obchodní domény a vrátí boolean:
balíček com.thinkinginobjects.repository; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; veřejné rozhraní AccountSpecification (zadáno boolean(účet účtu); )
Můžeme tedy vytvářet implementace pro každý způsob, jak můžeme dotazovat AccountRepository.
Běžná specifikace funguje dobře pro úložiště v paměti, ale nelze ji použít s databází kvůli neefektivitě.
Pro AccountRepository pracující s databází SQL musí specifikace implementovat rozhraní SqlSpecification:
balíček com.thinkinginobjects.repository; veřejné rozhraní SqlSpecification (String toSqlClauses(); )
Úložiště využívající databázi jako backend může toto rozhraní použít k získání parametrů dotazu SQL. Pokud bychom používali Hibernate jako backend pro úložiště, použili bychom rozhraní HibernateSpecification, které Criteria generuje.
Úložiště SQL a Hibernate nepoužívají zadanou metodu. Zjistili jsme však, že mít implementaci této metody ve všech třídách je výhodou, protože tímto způsobem můžeme použít útržek pro AccountRepository pro účely testování a také při implementaci cachování úložiště před odesláním požadavku přímo do backendu.
Můžeme to dokonce udělat ještě o krok dále a použít kompozici Spicification s ConjunctionSpecification a DisjunctionSpecification k provádění složitějších dotazů. Zdá se nám, že tato problematika je nad rámec článku. Zainteresovaný čtenář může najít podrobnosti a příklady v Evansově knize.
balíček com.thinkinginobjects.specification; import org.hibernate.criterion.Criterion; import org.hibernate.criterion.Restrictions; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; import com.thinkinginobjects.repository.AccountSpecification; import com.thinkinginobjects.repository.HibernateSpecification; public class AccountSpecificationByUserName implementuje AccountSpecification, HibernateSpecification ( private String requiredUserName; public AccountSpecificationByUserName(String requiredUserName) ( super(); this.desiredUserName = požadovanéUserName; ) @Override public boolean zadaný(Name);UredName) (vrátit účet.UredUme. Přepsat veřejné kritérium toCriteria() ( return Restrictions.eq("userName", požadovanéUserName); ) )
Balíček com.thinkinginobjects.specification; import com.thinkinginobjects.domainobject.Account; import com.thinkinginobjects.repository.AccountSpecification; import com.thinkinginobjects.repository.SqlSpecification; public class AccountSpecificationByAgeRange implementuje AccountSpecification, SqlSpecification( private int minAge; private int maxAge; public AccountSpecificationByAgeRange(int minAge, int maxAge) ( super(); this.minAge = minAge; this.maxAge = maxAge; ) @OverrideA public account) ( return account.ageBetween(minAge, maxAge); ) @Override public String toSqlClauses() ( return String.format("věk mezi %s a %s", minAge, maxAge); ) )
Závěr
Vzor DAO poskytuje vágní popis smlouvy. Při jeho použití skončíte s potenciálně zneužitými a nabubřelými implementacemi tříd. Vzor úložiště používá metaforu kolekce, která nám poskytuje silnou smlouvu a usnadňuje pochopení vašeho kódu.Štítky: Přidat štítky
Jejich charakteristickým rysem jsou například pojmy „jin“ a „jang“, které symbolizují protiklady nebo dualitu.
Taoismus je spíše naukou než náboženstvím, protože slabě vyjadřuje charakteristický rys náboženství: přítomnost modly nebo osoby, jejíž jakákoli slova jsou považována za pravdu, ačkoli v dějinách Číny tomu bylo naopak. Snad proto Lao Tzu v tichosti opustil Čínu a zmizel neznámým směrem. O přesném datu jeho smrti nejsou žádné informace.
Většinou se k nám dostaly legendy, z nichž některé například tvrdí, že učitelem Buddhy byl Lao Tzu. Je to opravdu známé jen jim, ale je zajímavé porovnat fráze, které dobře vyjadřují učení:
Pokud něco nazýváte Tao, pak to již není Tao.
Čím více se snažíte porozumět zenu, tím více se od něj vzdalujete.
Pro objektivitu je třeba poznamenat, že někteří historici se domnívají, že Tao Te-ťing měl více než jednoho autora. Jsou i tací, kteří zpochybňují nejen autorství, ale i samotnou existenci Lao Tzu. Pravdivost kronik nelze ověřit. Ale mnoho zaujatých lidí je považuje za fakta. Jak se říká, poslouchejte jen to, co slyšet chcete. Pokud je kronika prvního nám známého čínského historika Sima Qiana správná, pak je Lao Tzu druhé jméno a první je Li Er.
Byl historikem - kurátorem v knihovně v paláci. Měl schůzku s Konfuciem. Ve svých ubývajících letech odešel neznámo kam. Při překračování hranice na žádost strážce základny Lao Tzu nastínil své učení v malém pojednání „Tao Ts Ching“, které má 81 oddílů. S moderním tiskem zabere asi 25 stran
Záludnost řeči
Stojí za zmínku, že bez ohledu na to, jak rozsáhlý je jazyk, nikdy nebude schopen odrážet veškerou rozmanitost světa. Je to jako snažit se vyjádřit oceán kapkou nebo vyjádřit význam tohoto webu tečkou. Jazyk je vynikajícím odrazem kultury světového názoru národa. Má mnoho slov a významů, které se v jiných jazycích nevyskytují. Například v ruštině existují významy modrá a modrá, ale v němčině a angličtině je pouze modrá (modrá nebo modrá).
Čínský jazyk má symboly „jin“ a „jang“, které v naší řeči nejsou. Jak již bylo zmíněno, pokud je náš světonázor založen na dobru a zlu, pak je čínská filozofie založena na symbolech protikladů: „jin“ a „jang“ (například: žena a muž, dlouhý a krátký, noc a den atd. na).
Sémantické hranice slova jsou vyjádřeny odlišně nejen mezi lidmi, ale i ve výkladových slovnících, to znamená, že neexistují žádné absolutní významy. Formulace je velké umění. Jak řekl Buddha, „ti, kdo pro to dokážou najít slova, jsou chytří“. Je opravdu těžké vyjádřit slovy hudbu nebo chuť šťávy.
Proto je v některých případech slovo jen jako strašidelný stín. Čím dále je „předmět“ od našeho světa, tím méně mají slova smysl, protože jazyk se vyvíjí z toho, co je přímo vedle nás a našeho poznání.
Jedinou jasnou terminologií je matematika, ale ta je abstraktní a virtuální při pohledu z hlediska objektivity, což je vyjádřeno tím, že vše je jedno. Charakteristickým rysem lidské mysli je, že neustále rozděluje svět a vytváří matrice, které často nemají jasnou formulaci.
Zároveň někdy dochází k iluzi statičnosti (nehybnosti) předmětu, přičemž se vše neustále mění. Mnoho lidí zná to překvapení, když při procházce dvorem zjistíme, že stromy mnohem vzrostly – to znamená, že nás mysl již dlouhou dobu klame a vydává statickou minulost za přítomnost. Člověk si ve světě kolem sebe najde nebo vybuduje něco příjemného a pohodlného a pak se ze všech sil snaží to neměnit a napravit.
Ale to je v rozporu se strukturou vesmíru. Existuje legenda, že když měl král Šalomoun těžké chvíle, otočil prstenem, na kterém bylo napsáno „toto také pomine“.
Neměli bychom zapomínat, že starověké texty je téměř nemožné jednoznačně přeložit, můžete se setkat s různými verzemi překladů, kam se často vkládají slova, která v písmech nejsou. Jako obvykle jsou umístěny v hranatých závorkách.
To se děje proto, že bez nich může fráze ztratit význam. To znamená, že v některých případech, když někdo říká, že je správné citovat „takto“, má často na mysli světonázor nikoli autora, ale překladatele.
Citáty z Tao Te Ching
(čísla označují původní odstavec)
1 Tao, které lze vyjádřit slovy, není trvalé Tao. Jméno, které lze pojmenovat, není trvalé jméno.
14 Není třeba hledat zdroj toho, protože je jeden
20 Oh! spěchám! Zdá se, že není místo, kde bych se mohl zastavit
25 Neznám její jméno. Označím to znakem a budu tomu říkat Tao
37 To, co nemá jméno – prosté bytí – pro sebe nic netouží. Nedostatek touhy přináší mír
41... Tao je [před námi] skryté a nemá žádné jméno
Ten, kdo je na vrcholu Tao, vypadá jako ten, kdo je oklamán
81 Pravá slova nejsou půvabná. Hezká slova nejsou důvěryhodná. Laskavost není výmluvná. Výmluvný člověk nemůže být laskavý. Kdo ví, nedokazuje, kdo dokazuje, neví.
Číňané od nepaměti označovali zakřivené jednobřité zbraně hieroglyfem Dao. Obecně lze říci, že se tak v Číně nazývají všechny čepele se zahnutou čepelí s jednostranným broušením, včetně nožů, mečů a halaparten, ale u dlouhé čepele většinou přidávají předponu ano - velká. To znamená, že Dadao je velký zakřivený meč s jednostranným ostřením.
Tao meče jsou v Číně známé již od starověku. Stále je těžké říci, který typ meče se objevil dříve - Jian nebo Dao. Podle legendy naučil Číňany vyrábět meče Tao legendární král Suihuang, který jako první odlil tento meč do bronzu. Obecně je tento legendární král analogem řeckého titána Promethea, stejně jako on naučil Číňany používat oheň, tavit kovy - 
bronz a získávat z něj nástroje a meče.
Od východní dynastie Jin se v Číně rozšířilo používání meče Tao. Meče Dao byly co do velikosti a účelu zcela odlišné.
Velký meč nebo dokonce halapartna s krátkou rukojetí, Dadao, byl doplněk jízdních válečníků. Obvykle byl vyzbrojen několika těžce ozbrojenými čínskými jezdci. Pěší muži obvykle používali yaodao - pásový meč - spolu se štítem - čepelí mnohem skromnější velikosti.
Kromě Dadaa používala kavalérie také pudao - obdobu halapartny s dlouhou tyčí, se kterou se zacházelo velmi obratně, o nic horší než oštěp. Poněkud odděleně stojí Shuangshoudai - halapartna s dlouhou čepelí a dlouhou tyčí s jednostranně nabroušenou zakřivenou čepelí.
Rozkvět mečů Dao nastal v dynastii Song, kdy se objevilo velké množství různých variant mečů Dao. Všechny se ale dělily do dvou hlavních skupin – ruční meče – jednoruční a velké meče – dadao – což vyžadovalo ovládat je dvěma rukama.
Za dynastie Ming se Číňané museli seznámit s japonskými bojovými meči – tachi a nodachi. Stojí za zmínku, že Číňané byli velmi nepříjemně překvapeni, že japonské zbraně byly ve všem lepší než jejich vlastní. Slavný čínský velitel Qi Jiguang poznamenal, že japonské meče jsou lepší a praktičtější.
Délka tati byla mnohem delší než u yaodao a zároveň pro ně bylo mnohem pohodlnější sekat. Byl lehčí a pohodlnější než čínské velké meče - dadao. 
Pokud šlo o nodachi, pak bylo pohodlnější než pudao, bylo kratší, lehčí, snáze se ovládalo a způsobovalo děsivé rány. Poté, co se Číňané setkali s útočícími Japonci v Koreji za dob Hidejošiho, mohli se na vlastní kůži přesvědčit, že Japonci, kteří si kdysi vypůjčili zakřivený meč z Číny, jej dovedli k logické dokonalosti.
Generál Qi Jiguang rozhodně začal měnit zbraně čínských válečníků. Vzal japonské tachi jako základ a zkombinoval je s čínskými analogy mečů Dao a vyvinul obecně nový typ čínské čepele - dlouhý, zakřivený, relativně lehký meč s jednostranným broušením. Čínský velitel vytvořil takzvaný „Meč rodiny Qi“ (qijiadao) – bez falešné skromnosti, dal meči jméno své rodiny.
Kratší verze, vytvořená rovněž na základě Tao – a velmi oblíbená v přímořských oblastech Číny – se nazývala Vodao – meč liliputů. Nazval se tak, protože přesně opakoval velikost japonských mečů tati, které byly podle čínských standardů považovány za krátké. Oba tyto meče byly extrémně populární během dynastie Ming až do jejího pádu během rolnické vzpoury a invaze dobyvatelů Mandžu.
Po mandžuské invazi a nastolení nadvlády dynastie Čching (1611 - 1911) byl nahrazen dříve dominantní meč 
Qijiadao přišel s dalším typem meče - pod obecným názvem "vrbový list meč" (luedao). Byla to dlouhá, jednostranná šavle se zakřivenou čepelí a jílcem a poměrně dlouhým ostrým bodnutím. Některé exempláře měly elmana – tedy závaží na konci čepele. Právě s touto zbraní, vhodnou pro pěchotu i boj na koních, s oblibou bojovali bojovní Mandžuové, kteří vládli Číně téměř 300 let.
V armádě Qing se tato verze meče stala běžně používanou, byly jím vyzbrojeny hlavní jednotky armády říše Qing Manchu.
Dalším typem čepele Dao používané v Číně byl meč piandao – sečné meče. Toto je obecně zkrácená obdoba evropské zakřivené šavle. Díky výraznému ohybu byly údery takových zbraní mnohem silnější, byly dobré pro řezání nepřítele v boji zblízka. Takové meče se však v armádě neujaly a zůstaly údělem samotářů - zručných šermířů.
Další obrat ve tvaru čepele čínských mečů nastal kolem roku 1700, kdy se klasický mandžuský meč liuedao začal transformovat do nové kategorie mečů nuweidao. Jsou to přesně ty meče Dao, které jsou v našem vnímání dobře zavedené a které jsou nyní ve skutečnosti vydávány za staré čínské příklady mečů. Nuweidao měl nové funkce, které jejich předchůdci neměli.
Za prvé měli čepel s krátkým žihadlem, který se ke konci rozšiřoval, a podle toho měli na konci čepele elmana. Měli 
uprostřed byl poměrně mírný ohyb a rukojeť zakřivená v opačném směru od špičky, takže samotný meč připomínal velmi natažené písmeno „S“. Zpravidla měli malý kulatý chránič, který bezpečně zakrýval ruku válečníka.
Tyto meče se okamžitě zalíbily obyčejným rolníkům, původním Číňanům a rebelům všech barev, ale mezi mandžuskými nájezdníky nenašly široké využití.
Čínští rebelové bojovali s meči Newweidao během Boxerského povstání. Mandžuy by úplně porazili, kdyby se jim nedostalo pomoci od zahraničních intervencionistů v osobě Anglie, Francie, Německa a Ruska.
Kupodivu se popularita dadao mečů vrátila během čínsko-japonské války ve 20. století. Některé jednotky čínské kuomintangské nacionalistické armády byly vyzbrojeny takovými dlouhými obouručními meči.
Jak se ukázalo, při masivních útocích japonských vojáků vyzbrojených dlouhými puškami Ariska s dlouhými bajonetovými noži Japonci Číňanům s dadao v boji zblízka prostě neodolali.
V úzkých uličkách ulic čínských měst, v bitvách v zákopech, na Japonce hromadně vyskakují čínští vojáci s tasenými meči dadao 
v boji zblízka získali obrovskou převahu. Japonci stihli vypálit jednu nebo dvě rány, než Číňané hromadně vtrhli do jejich formací a začala krvavá lázeň – Číňané se prostě nedokázali svými puškami bránit. A meče Dadao je sekají bekhendem.
Generál Chai Kai-shek přirovnal Dadao bojovníky k granátu s vytaženým kolíkem – aby mohl zasáhnout nepřítele, musí být granát vržen do houští nepřátelských vojáků a bojovníci Dadao museli vtrhnout do samého tmy. Japonci a udeř vpravo a vlevo.
