ઘર મૌખિક પોલાણ બેરસેર્ક વાર્તા. ધાર્મિક વિધિઓ અને દીક્ષાના પ્રતીકો: બેર્સકર્સ અને હીરો

બેરસેર્ક વાર્તા. ધાર્મિક વિધિઓ અને દીક્ષાના પ્રતીકો: બેર્સકર્સ અને હીરો

બેર્સકર્સનો સૌપ્રથમ ઉલ્લેખ સ્કેલ્ડ થોર્બજોર્ન હોર્નક્લોવી દ્વારા 872માં થયેલા હેવર્સફજોર્ડના યુદ્ધમાં રાજા હેરાલ્ડ ફેરહેરની જીત વિશે એક ડ્રેપ (લાંબી કવિતા)માં કરવામાં આવ્યો હતો, જે માનવામાં આવે છે.

થોડો ઇતિહાસ. યુદ્ધનું ગાંડપણ નોર્મન વાઇકિંગ્સનું ઘણું હતું એવું માનવું એક ભૂલ છે. આ કળા દરેક જગ્યાએ હતી જ્યાં લોકો હતા. અને તેનો અર્થ યોદ્ધાઓ છે. પરંતુ પદ્ધતિઓ અલગ હતી. તેથી યુરોપમાં, નોર્મન ઝુંબેશ દરમિયાન, બેર્સકર્સ કાં તો જન્મથી હતા, અથવા આવા ગુણો યુદ્ધ દરમિયાન સ્વયંભૂ પ્રગટ થયા હતા. બેર્સકર્સને માત્ર સમગ્ર યુરોપ અને અડધા એશિયા દ્વારા જ નહીં, પણ નોર્મન્સ દ્વારા પણ ડર લાગતો હતો. હકીકત એ છે કે લડાઇ ગાંડપણના હુમલાઓ બેકાબૂ હતા. બેસેકર કોઈપણ નાની વસ્તુથી લડાઇના સમાધિમાં પડી શકે છે: એક કટ, અપમાન, એક મહાન ભાવનાત્મક ભાર. અને તેના માટે અંધકારમય ભાગ્ય સ્ટોરમાં હતું: વસ્તીવાળા વિસ્તારોથી દૂર, એક નિયમ તરીકે, કુટુંબ વિના. માત્ર થોડા જ 30 વર્ષ સુધી જીવ્યા. તેઓને વૃદ્ધાવસ્થાથી મૃત્યુનો ભય પણ ન હતો. પરંતુ બેસેકર બાળકને જન્મ આપવો એ ખૂબ જ સારો સંકેત માનવામાં આવતો હતો. એવું માનવામાં આવતું હતું કે ફાધર દ્રુઝિન પોતે તેમને તેમની દયાથી ચિહ્નિત કરે છે, અને તેનો અર્થ એ છે કે તે જ્યાં જન્મ્યો હતો તે કુટુંબ તેના હોર્ન ઓફ પ્લેન્ટીને બાયપાસ કરશે નહીં. સામાન્ય રીતે, આ સાચું છે, બેર્સકર્સને રાજા પછી બીજો શિકાર મળ્યો. બેસેકર સાથેના ઝઘડા પર કોઈ હસ્યું નહીં. ધીરે ધીરે, આ પ્રાચીન લડાઈનો રિવાજ નાશ પામ્યો - હકીકત એ છે કે ઓડિન દ્વારા ચિહ્નિત થવાના ચિહ્નો દર્શાવતા છોકરાને બેસેકર દ્વારા ઉછેરવા માટે આપવામાં આવ્યો હતો, જેણે અનુગામી સ્વીકાર્યો હતો. પરંતુ વાઇકિંગ્સમાં વ્યભિચારનો રિવાજ હતો, અને તેથી ત્યાં ઓછા અને ઓછા અનુગામીઓ અને માર્ગદર્શકો હતા. ડોપિંગનો સમય છે.

નાઝીઓએ મૂળમાં ફેરફાર કરીને લગભગ ઔદ્યોગિક ઉત્પાદનનો સંપર્ક કર્યો. જર્મન રસાયણશાસ્ત્રીઓએ ઉત્તેજકોનું આખું કુટુંબ વિકસાવ્યું: સાદા એમ્ફેટામાઈનથી લઈને "લડાઈ કોકટેલ્સ" સુધી જે વ્યવહારીક રીતે ઉત્પાદનમાં મૂકવામાં આવી હતી.

હું મદદ કરી શકતો નથી પરંતુ પૂર્વ વિશે થોડાક શબ્દો કહી શકું છું. જ્યાં સુધી હું જાણું છું, આવી તકનીકો તિબેટ અથવા ચીનમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી ન હતી. પરંતુ ફરીથી, તેઓ મોટા ભાગે ગુપ્ત છે, ગ્રેટ સિક્રેટમાં રાખવામાં આવ્યા છે. ગુપ્તતા માટે એશિયનોનો જુસ્સો એશિયાથી પણ આગળ જાણીતો છે. હું ખાતરીપૂર્વક જાણું છું કે એકમાત્ર વસ્તુ એ છે કે બેટલ મેડનેસ હત્યારાઓની રેન્કમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી હતી. તદુપરાંત, એક અસામાન્ય તકનીકનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો: વિદ્યાર્થીઓને હેશીશ સાથે ધૂમ્રપાન કરવામાં આવતું હતું (તેથી તેમનું બીજું નામ: હેશશિન્સ), અને આ રીતે તૈયાર કરાયેલા વિદ્યાર્થીઓને વિવિધ સૂચનો આપવામાં આવ્યા હતા, જેમાં તેમને અવરોધિત કરવાથી માંડીને તમામ ડર દૂર કરવા, મૃત્યુ માટે તિરસ્કાર પણ કરવામાં આવ્યો હતો. માર્ગ દ્વારા, તેઓએ એક વિશેષ પરીક્ષણ વિધિનો અભ્યાસ કર્યો: પરીક્ષણ વિષયને વિવિધ દવાઓ સાથે ધૂમ્રપાન કરવામાં આવે છે જ્યાં સુધી તે કૃત્રિમ કોમામાં ન આવે. ચોક્કસ સમય પછી, તેને એક ખાસ તકનીકનો ઉપયોગ કરીને પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યો. કમનસીબે, હું વિગતો જાણતો નથી (તે અસંભવિત છે કે કોઈ તેમને બિલકુલ જાણે છે), પરંતુ માત્ર સામાન્ય રૂપરેખા. હું કહી શકું છું કે મૃત્યુમાંથી પસાર થવાની વિધિ, "સરહદ" ની બહાર જોતા, ઉત્તર અમેરિકામાં ભારતીય જાતિઓથી લઈને જાપાની પર્વતોમાં શિનોબી કુળ સુધી દરેક જગ્યાએ પ્રચલિત હતી. પરંતુ આ એક અલગ વિષય છે. ચાલો "શેડો વોરિયર્સ" વિશે વાત કરીએ. આ વ્યવહારિક રીતે એકમાત્ર એવા યોદ્ધાઓ છે જેમણે આર્ટ ઓફ કોમ્બેટ મેડનેસને વિગતવાર વિકસાવી છે અને વિકસાવી છે. નીન્જાઓએ તેમનું મુખ્ય જ્ઞાન યામાબુશી - પર્વત યોદ્ધાઓ પાસેથી મેળવ્યું; દંતકથા અનુસાર, આ સમુરાઇ હતા જેઓ યુદ્ધમાં પરાજિત થયા હતા, પરંતુ ધાર્મિક આત્મહત્યા કરી ન હતી - સેપ્પુકુ. પર્વતોમાં તેઓએ તેમની માર્શલ આર્ટ વિકસાવવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. મોટે ભાગે, તેઓએ આ પ્રકારની આર્ટ ઓફ કોમ્બેટ શોધી અને વિકસાવી. નિન્જાઓએ રાજ્યના 7 પ્રકારના ફેરફારોને ઓળખ્યા. દરેક પ્રકાર યોગ્ય ક્ષણે શિનોબી દ્વારા જરૂરી ગુણવત્તાના ભગવાન-વ્યક્તિત્વને અનુરૂપ છે. આવી દરેક "ઇમેજમાં એન્ટ્રી" જાદુઈ ફોર્મ્યુલા સાથે હતી અને જાદુઈ આકૃતિમાં આંગળીઓના વિશિષ્ટ જોડાણ (જાદુઈ ચિહ્નો સાથે આંગળીઓને એકબીજા સાથે જોડવાની કળાને "ફ્યુક્કે" કહેવામાં આવે છે). ચિહ્નો અને સૂત્રોના આ ઉપયોગ સાથે, પ્રવેશ લગભગ 100% છે. માર્ગ દ્વારા, આધુનિક ગુપ્તચર સેવાઓ "પર્ણસમૂહમાં છુપાયેલ" પદ્ધતિ અનુસાર તેમની પોતાની ચોક્કસ તાલીમ આપે છે, પરંતુ એક સરળ યોજના અનુસાર, ફક્ત 1 પ્રકાર, એટલે કે કોલ્ડ રેજ. (વિચારશો નહીં, ત્યાં છે ત્યાં કોઈ મૂર્ખ બેઠેલા નથી, અને તેઓ પ્રવેશના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો અને સાયકોસોમેટિક તકનીકો, જાણીતા કુખ્યાત બિન-સંપર્ક યુદ્ધને ગુપ્ત રાખે છે.)

જો કોઈ એવું વિચારે છે કે રુસમાં આવા કોઈ લડવૈયા ન હતા, તો આ એક ભ્રમણા છે. હતા. અને સૌથી રસપ્રદ વાત એ છે કે તેઓએ આ કળાને તાલીમ આપી હતી. હું એમ કહી શકતો નથી કે આ અંતિમ સત્ય છે, પરંતુ એવી દલીલો છે કે તે મેગી દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી હતી. (બેટલ મેડનેસ અને શામનિક કમલાનિયા સંવેદનામાં ખૂબ સમાન છે, અને રાજ્ય લગભગ સમાન છે) અને તેઓએ નોંધપાત્ર સફળતા પ્રાપ્ત કરી. . તેથી ધાર્મિક વિધિઓમાંની એક નીચે મુજબ હતી: શિયાળામાં, અર્ધ-નગ્ન યોદ્ધા જમીન પર બેઠા હતા, ક્રોસ-પગવાળા, એક કોન્સર્ટ I Live in the Spring Womb (સોલર પ્લેક્સસ) કર્યો હતો, તે તેની ગરદન સુધી બરફથી ઢંકાયેલો હતો, અને તેણે તેની આંતરિક શક્તિથી બરફ ઓગળવો પડ્યો. તમારા માટે જજ કરો: આ એક ખૂબ જ ગંભીર કસોટી છે. અને આવા પરીક્ષણો પાસ કરનારા યોદ્ધાઓ (તેમાંના ઘણા બધા હતા) ઉપનામ ધરાવતા હતા: પ્રખર, જે તેમની ઉચ્ચ કુશળતા પર ભાર મૂકે છે. તે શબ્દો યાદ રાખવા માટે પૂરતા છે જ્યાં મૂળ "યાર" વપરાય છે. ફ્યુરી, બ્રાઇટ (પછી તેનો અર્થ અલગ હતો, તેનો અર્થ યુદ્ધમાં હિંમત અને નિર્ભયતા હતો).

બેર્સકર્સ

બેર્સર્ક (બેસેકર) - એક યોદ્ધા જેણે પોતાને ભગવાન ઓડિનને સમર્પિત કર્યું, જે યુદ્ધ પહેલા ગુસ્સે થઈ ગયો.

યુદ્ધમાં તે મહાન શક્તિ, ઝડપી પ્રતિક્રિયા, પીડા પ્રત્યે અસંવેદનશીલતા અને ગાંડપણ દ્વારા અલગ પડે છે. તેઓ ઢાલ અને સાંકળ મેલને ઓળખતા ન હતા, માત્ર શર્ટમાં લડતા હતા, અથવા કમર સુધી નગ્ન હતા. કિંગ કેન્યુટના પુત્રો - બેર્સકર્સ - એક અલગ લોંગશિપ પર ગયા, કારણ કે વાઇકિંગ્સ પોતે તેમનાથી ડરતા હતા.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર

બેર્સર્ક શબ્દ ઓલ્ડ નોર્સ બેર્સરકર પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "રીંછની ચામડી" અથવા "શર્ટલેસ" (મૂળ બેર-જેવો અર્થ થઈ શકે છે "રીંછ", તેથી "નગ્ન"; -સેરકરઅર્થ "ત્વચા", "શર્ટ"). બેર્સકર્સનો સૌપ્રથમ ઉલ્લેખ સ્કેલ્ડ થોર્બજોર્ન હોર્નક્લોવી દ્વારા હાવર્સફજોર્ડના યુદ્ધમાં હેરાલ્ડ ફેરહેરની જીત વિશેની કવિતામાં કરવામાં આવ્યો હતો, જે માનવામાં આવે છે કે શહેરમાં થયું હતું.

ફક્ત આવા યોદ્ધાઓ જ બેસેકર્સની પરંપરા ચાલુ રાખી શકે છે.

સાહિત્યમાં, બેર્સકર્સ ઘણીવાર જોડીમાં દેખાય છે, ઘણીવાર તેમાંથી બાર એક જ સમયે. તેઓ જૂના સ્કેન્ડિનેવિયન રાજાઓના અંગત રક્ષક માનવામાં આવતા હતા. આ આ યોદ્ધા જાતિના ચુનંદા સ્વભાવને દર્શાવે છે. પોતાના શાસક પ્રત્યેની અતૂટ વફાદારી જૂની ગાથાઓમાં ઘણી જગ્યાએ જોવા મળે છે. એક ગાથામાં, ડેનિશ રાજા હ્રોલ્ફ ક્રેક પાસે 12 બેર્સકર હતા જેઓ તેમના અંગત રક્ષક હતા: બોદ્વાર બજાર્કી, હજલ્ટી હોચગેમુથ, ઝ્વિતસેર્ક કુહ્ન, વર્થ, વેસેટી, બજગુડ અને સ્વિપદાગ ભાઈઓ.

પરંતુ માત્ર કિંગ હેરાલ્ડ ફેરહેર જ બેસેકર ન હોઈ શકે. ટેસિટસ યોદ્ધાઓની એક વિશેષ જાતિનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેને તે કહે છે " હેરિયર"અને જે બેર્સકર્સના તમામ ચિહ્નો ધરાવે છે, તે બોક્સફજોર્ડના યુદ્ધના 800 વર્ષ પહેલા હતું:

રમતોમાં

આ પણ જુઓ

લિંક્સ

  • વી. એ. કોસારેવ. હર્ક્યુલસનો ક્રોધ (હર્ક્યુલસના ક્રોધની પૌરાણિક કથા અને બેર્સકર્સના યુદ્ધના પ્રકોપની સરખામણી)

વિકિમીડિયા ફાઉન્ડેશન. 2010.

  • બેર્સકર
  • બેર્સકર્સ

અન્ય શબ્દકોશોમાં "બેર્સરકર્સ" શું છે તે જુઓ:

    બેર્સકર

    બેર્સકર્સ- બેર્સરકર (બેર્સકર) એક યોદ્ધા છે જેણે પોતાને ભગવાન ઓડિનને સમર્પિત કર્યું, અને યુદ્ધ પહેલાં તે ગુસ્સે થઈ ગયો. યુદ્ધમાં તે મહાન શક્તિ, ઝડપી પ્રતિક્રિયા, પીડા પ્રત્યે અસંવેદનશીલતા અને ગાંડપણ દ્વારા અલગ પડે છે. તેઓ શીલ્ડ અને ચેઈન મેઈલને ઓળખી શક્યા ન હતા, માત્ર શર્ટમાં લડતા હતા... ... વિકિપીડિયા

નોર્સ અને સ્કેન્ડિનેવિયન ગાથાઓ અને દંતકથાઓ અમને જણાવે છે કે આ અદમ્ય યોદ્ધાઓ હતા જેઓ ઉગ્રતાથી પ્રથમ યુદ્ધમાં પ્રવેશ્યા હતા, ઓડિનની ભાવનાની શક્તિથી સંતૃપ્ત થયા હતા. પરંતુ ખરેખર બેસેકર કોણ હતા? પ્રથમ, ચાલો તેમના નામ જોઈએ. હકીકતમાં, રશિયનમાં "બેર્સકર" શબ્દનું શાબ્દિક ભાષાંતર "રીંછની ચામડી" તરીકે કરી શકાય છે - જૂની નોર્સમાંથી, અને અંગ્રેજીમાંથી "ગુસ્સે" અથવા "ક્રૂર" તરીકે.

ખરેખર બેસેકર કોણ હતા?

ખરેખર, સ્ત્રોતો આ પ્રકારની લડાઇનો ઉલ્લેખ કરે છે વાઇકિંગ ટુકડી. યુદ્ધ પહેલાં, તેઓ તેમના હોશ અને ક્રોધાવેશમાં આવ્યા, અને યુદ્ધમાં જ તેઓ તેમની ચોક્કસ ક્રૂરતા, ઝડપી પ્રતિક્રિયા અને પીડા ન અનુભવવાની ક્ષમતા દ્વારા અલગ પડે છે. અલબત્ત, આપણે એ હકીકત માટે ભથ્થાં આપવા જોઈએ કે અંતમાં રોમન અને પ્રારંભિક મધ્યયુગીન લેખકોએ સ્વાભાવિક રીતે બેર્સકર્સની છબીને શણગારે છે, પરંતુ બધા લેખકો તેમની ક્રૂરતા અને પ્રકોપનો ઉલ્લેખ કરે છે. આમ, સ્નોરી સ્ટરુલ્સન તેમને રીંછની ચામડીમાં વિકરાળ યોદ્ધાઓ તરીકે વર્ણવે છે, જેમણે યુદ્ધ પહેલાં ક્રોધથી તેમની ઢાલને શાબ્દિક રીતે ચાવ્યું હતું. તેમની પાસે શસ્ત્રો તરીકે તલવાર અને કુહાડી હતી, તેઓ હેલ્મેટ અથવા રક્ષણાત્મક સાંકળ મેલ પહેરતા ન હતા, ફક્ત રીંછની ચામડી અને વધુ વખત માત્ર એક નગ્ન ધડ. યુદ્ધમાં ફ્યુરી, તલવાર અને કુહાડીની સંપૂર્ણ નિપુણતા, તેમજ ત્વરિત પ્રતિક્રિયાએ તેમને યુરોપિયનોની ચેઇન મેઇલ કરતાં વધુ સારી રીતે સુરક્ષિત કર્યું. તે જ સમયે, પ્રખ્યાત ઇતિહાસકાર ટેસિટસ તેમની બહુ-વૉલ્યુમ કૃતિ "જર્મની" માં લખે છે કે "વિશ્વભરના સૌથી વિકરાળ યોદ્ધાઓને હજી શોધવાનું બાકી હતું." તે બેસેકર્સ માટે ચોક્કસ દીક્ષા સંસ્કારનું પણ વર્ણન કરે છે. તેથી, યુવાનો પુખ્તાવસ્થામાં પહોંચતાની સાથે જ તેઓ ટુકડીમાં નોંધાયેલા હતા. તે પછી તેઓ પહેલેથી જ વાળ અને દાઢી ઉગાડી શકતા હતા. ફરજિયાત પગલું એ યુદ્ધમાં દુશ્મનનું પ્રથમ લોહી હતું. દુશ્મનને માર્યા પછી જ તેમને તેમના વાળની ​​સ્ટાઈલ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, અન્યથા ડરપોક અને બિન-દીક્ષાવાળાઓ તેમના વાળ નીચે રાખીને ફરતા હતા.

બધા લેખકોમાં એક વસ્તુ ચોક્કસપણે સામાન્ય છે - આ ખ્યાલ " બેસેકર ક્રોધ" આ બેસેકર યોદ્ધાની એક વિશેષ સ્થિતિ છે, જ્યારે તે ઉચ્ચતમ ક્રોધાવેશમાં પડી ગયો - તેઓ કુતરા અને વરુની જેમ યુદ્ધમાં ગુસ્સે થયા, બળદની જેમ લાકડાની ઢાલને ઝીણવટથી અને જંગલી રીંછની જેમ લોકોને મારી નાખ્યા.

આધુનિક વૈજ્ઞાનિકોએ લાંબા સમયથી "બેસેકર રેજ" ના મૂળને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. ત્યાં વિવિધ સિદ્ધાંતો છે, પરંતુ મોટેભાગે તેઓ તેમાંથી બે તરફ ઝુકાવ કરે છે - આ કાં તો લડાઈ પહેલાં શક્તિશાળી સાયકોટ્રોપિક પદાર્થોનો ઉપયોગ છે, ઉદાહરણ તરીકે, ફ્લાય એગેરિક અથવા આલ્કોહોલનો ઉપયોગ. એક યા બીજી રીતે, બેર્સકર્સ યુદ્ધમાં પ્રાણીઓના ગુસ્સાનું અનુકરણ કરવામાં મહાન હતા.

પ્રાણીઓના પ્રકોપ માટેની આ અવિશ્વસનીય ઇચ્છા મુખ્યત્વે એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવી છે કે કહેવાતા "રીંછ સંપ્રદાય" તેમની વચ્ચે લોકપ્રિય હતો, જે તે સમયે ઉત્તરીય દેશોમાં ખૂબ સામાન્ય હતો. આમ, પ્રાણીની ચામડીમાં ડ્રેસિંગ કરવાની ધાર્મિક વિધિ હંમેશા વિચારો અને માન્યતાઓ સાથે હતી કે, માર્યા ગયેલા પ્રાણીની ચામડીની સાથે, તેની શક્તિ અને શક્તિ પણ યોદ્ધાને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવે છે. આમ, પ્રાણીની ચામડીમાં ડ્રેસિંગની હકીકત, આ કિસ્સામાં રીંછની ચામડી, તેમને પોતાને અભેદ્ય માનવાનું કારણ આપે છે. પણ પછી આ ક્રોધ અને ક્રોધ ક્યાંથી આવ્યો?

યંગલિંગ સાગામાં બેર્સકર્સ

આપણે જાણીએ છીએ કે " યંગલિંગ્સની સાગા"બેર્સકર્સને "ઓડિનના માણસો" કહેવામાં આવે છે, જેમને યુદ્ધનો દેવ, ક્રોધાવેશ અને વિનાશનો દેવ માનવામાં આવતો હતો, અને વિચિત્ર રીતે, શિકારનો પણ. પ્રાણીઓનો શિકાર કરતી વખતે, જેમ કે આપણે પહેલેથી જ કહ્યું છે, પ્રાચીન શિકારી પ્રાણીની ભાવના તેનામાં પ્રસારિત કરવામાં માનતા હતા, અને તેને મારીને અને પ્રાણીની ચામડી પર મૂકીને, તેણે તેની શક્તિ અને પ્રકોપ અનુભવ્યો હતો. એક, "ક્રોધના સ્વામી" તરીકે, તેને પ્રાણીમાંથી યોદ્ધામાં સ્થાનાંતરિત કર્યું, જેણે, અન્ય પદાર્થોની સહાય વિના, તેની સાથે પોતાને સંતૃપ્ત કર્યા, હિંમત, પુરુષાર્થ અને સહનશક્તિ અનુભવવાનું શરૂ કર્યું. તેને રીંછ જેવું લાગ્યું. તેથી, આપણે ઘણા લડાયક લોકોમાં સમાન વસ્તુઓ શોધી શકીએ છીએ, જે તે સમયે વાઇકિંગ્સ અથવા જર્મનોની અમુક જાતિઓ હતી. તેથી, આજની તારીખે, આ સંપ્રદાયના અવશેષો ટાવરની રક્ષા કરતા, ગ્રેટ બ્રિટનની મહારાણીના ગ્રેનેડીયર ટુકડીઓની કેપ્સમાં સચવાયેલા છે.

બેર્સકર્સ વિશે યંગલિંગ સાગામાંથી અવતરણ

"ઓડિનના માણસો ચેઇન મેઇલ વિના યુદ્ધમાં દોડી ગયા, પરંતુ પાગલ કૂતરા અથવા વરુની જેમ ગુસ્સે થયા. લડાઈની અપેક્ષાએ, તેમની અંદરની અધીરાઈ અને ક્રોધના પરપોટાથી, તેઓ લોહી ન નીકળે ત્યાં સુધી તેઓ તેમની ઢાલ અને હાથને તેમના દાંત વડે પીસતા હતા. તેઓ રીંછ અથવા બળદ જેવા મજબૂત હતા. પ્રાણીઓની ગર્જનાથી તેઓએ દુશ્મન પર પ્રહાર કર્યો, અને અગ્નિ કે લોખંડે તેમને નુકસાન કર્યું નહીં ..."

બેર્સકર્સ

બેર્સર્ક (બેસેકર) - એક યોદ્ધા જેણે પોતાને ભગવાન ઓડિનને સમર્પિત કર્યું, જે યુદ્ધ પહેલા ગુસ્સે થઈ ગયો.

યુદ્ધમાં તે મહાન શક્તિ, ઝડપી પ્રતિક્રિયા, પીડા પ્રત્યે અસંવેદનશીલતા અને ગાંડપણ દ્વારા અલગ પડે છે. તેઓ ઢાલ અને સાંકળ મેલને ઓળખતા ન હતા, માત્ર શર્ટમાં લડતા હતા, અથવા કમર સુધી નગ્ન હતા. કિંગ કેન્યુટના પુત્રો - બેર્સકર્સ - એક અલગ લોંગશિપ પર ગયા, કારણ કે વાઇકિંગ્સ પોતે તેમનાથી ડરતા હતા.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર

બેર્સર્ક શબ્દ ઓલ્ડ નોર્સ બેર્સરકર પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "રીંછની ચામડી" અથવા "શર્ટલેસ" (મૂળ બેર-જેવો અર્થ થઈ શકે છે "રીંછ", તેથી "નગ્ન"; -સેરકરઅર્થ "ત્વચા", "શર્ટ"). બેર્સકર્સનો સૌપ્રથમ ઉલ્લેખ સ્કેલ્ડ થોર્બજોર્ન હોર્નક્લોવી દ્વારા હાવર્સફજોર્ડના યુદ્ધમાં હેરાલ્ડ ફેરહેરની જીત વિશેની કવિતામાં કરવામાં આવ્યો હતો, જે માનવામાં આવે છે કે શહેરમાં થયું હતું.

ફક્ત આવા યોદ્ધાઓ જ બેસેકર્સની પરંપરા ચાલુ રાખી શકે છે.

સાહિત્યમાં, બેર્સકર્સ ઘણીવાર જોડીમાં દેખાય છે, ઘણીવાર તેમાંથી બાર એક જ સમયે. તેઓ જૂના સ્કેન્ડિનેવિયન રાજાઓના અંગત રક્ષક માનવામાં આવતા હતા. આ આ યોદ્ધા જાતિના ચુનંદા સ્વભાવને દર્શાવે છે. પોતાના શાસક પ્રત્યેની અતૂટ વફાદારી જૂની ગાથાઓમાં ઘણી જગ્યાએ જોવા મળે છે. એક ગાથામાં, ડેનિશ રાજા હ્રોલ્ફ ક્રેક પાસે 12 બેર્સકર હતા જેઓ તેમના અંગત રક્ષક હતા: બોદ્વાર બજાર્કી, હજલ્ટી હોચગેમુથ, ઝ્વિતસેર્ક કુહ્ન, વર્થ, વેસેટી, બજગુડ અને સ્વિપદાગ ભાઈઓ.

પરંતુ માત્ર કિંગ હેરાલ્ડ ફેરહેર જ બેસેકર ન હોઈ શકે. ટેસિટસ યોદ્ધાઓની એક વિશેષ જાતિનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેને તે કહે છે " હેરિયર"અને જે બેર્સકર્સના તમામ ચિહ્નો ધરાવે છે, તે બોક્સફજોર્ડના યુદ્ધના 800 વર્ષ પહેલા હતું:

રમતોમાં

આ પણ જુઓ

લિંક્સ

  • વી. એ. કોસારેવ. હર્ક્યુલસનો ક્રોધ (હર્ક્યુલસના ક્રોધની પૌરાણિક કથા અને બેર્સકર્સના યુદ્ધના પ્રકોપની સરખામણી)

વિકિમીડિયા ફાઉન્ડેશન. 2010.

અન્ય શબ્દકોશોમાં "બેર્સરકર્સ" શું છે તે જુઓ:

    બેર્સકર (બેર્સકર) એક યોદ્ધા જેણે પોતાને ભગવાન ઓડિનને સમર્પિત કર્યું, યુદ્ધ પહેલાં તે ગુસ્સે થયો. યુદ્ધમાં તે મહાન શક્તિ, ઝડપી પ્રતિક્રિયા, પીડા પ્રત્યે અસંવેદનશીલતા અને ગાંડપણ દ્વારા અલગ પડે છે. તેઓ શીલ્ડ અને ચેઈન મેઈલને ઓળખી શક્યા ન હતા, માત્ર શર્ટમાં લડતા હતા... ... વિકિપીડિયા

મિર્સિયા એલિઆડે, "પ્રારંભના ધાર્મિક વિધિઓ અને પ્રતીકો," પ્રકરણ V - "પરાક્રમી અને શામનિક દીક્ષાઓ." અંગ્રેજી આવૃત્તિ 19651. ડી. ગ્રોમોવ દ્વારા અંગ્રેજીમાંથી અનુવાદ

બેર્સકર બનવું

યંગલિંગા સાગાના પ્રસિદ્ધ પેસેજમાં, ઓડિનના સાથીઓનો પરિચય નીચે મુજબ છે:

તેઓ ઢાલ વિના ચાલતા હતા અને કૂતરા અથવા વરુ જેવા પાગલ હતા, અને તેમની પોતાની ઢાલ છીણતા હતા, અને રીંછ અથવા બળદ જેવા મજબૂત હતા; તેઓએ લોકોને મારી નાખ્યા, અને ન તો આગ કે સ્ટીલ તેમને કંઈ કરી શક્યા; અને તે તે હતું જેને બેર્સકરનો ફ્યુરી કહેવામાં આવે છે.

આ પૌરાણિક ચિત્રને વાસ્તવિક પુરુષ સમાજના વર્ણન તરીકે વિશ્વાસપૂર્વક અર્થઘટન કરી શકાય છે - પ્રાચીન જર્મન સંસ્કૃતિના પ્રખ્યાત મોનરબુન્ડેનો ઉલ્લેખ કરે છે. શાબ્દિક રીતે, berserker શબ્દનો અર્થ થાય છે "રીંછની ચામડીમાં યોદ્ધા (serkr)"2. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ યોદ્ધાઓ જાદુઈ રીતે રીંછ સાથે ઓળખાય છે; તદુપરાંત, એવું માનવામાં આવતું હતું કે કેટલીકવાર તેઓ વરુ અથવા રીંછમાં ફેરવાઈ શકે છે. એક વ્યક્તિ દીક્ષાના પરિણામે બેસેકર બન્યો, જેમાં વિશેષ લશ્કરી પરીક્ષણો શામેલ છે. આમ, ટેસિટસ અહેવાલ આપે છે કે હટ્સમાં, ઉમેદવારે દુશ્મનને માર્યા ત્યાં સુધી તેના વાળ અને દાઢી કાપી ન હતી. તાયફાલ્સમાં, એક યુવાનને ભૂંડ અથવા વરુને મારવું પડ્યું; હેરુલી વચ્ચે તેને નિઃશસ્ત્ર લડવું પડ્યું. આ પરીક્ષણો દરમિયાન, ઉમેદવારની સરખામણી જંગલી પ્રાણીઓ સાથે કરવામાં આવી હતી; તે એ હદે એક ભયાનક યોદ્ધા બની ગયો કે તેણે શિકારના જાનવર જેવું વર્તન કર્યું. દીક્ષા લઈ રહેલા ઉમેદવારે પોતાને એ હદે સુપરમેનમાં રૂપાંતરિત કર્યું કે તે શિકારીમાં રહેલી જાદુઈ-ધાર્મિક4 શક્તિને શોષી લેવામાં સક્ષમ હતો.

સ્કેન્ડિનેવિયન "સાગા ઓફ ધ વોલસુંગ્સ" બેસેકર દીક્ષાઓના વિશિષ્ટ પરીક્ષણો વિશેની માહિતી સાચવે છે. રાજા સિગ્ગીરે વિશ્વાસઘાતથી તેના નવ ભાઈ-ભાભી, વોલસુંગ્સની જમીનો કબજે કરી. બીમ સાથે સાંકળો, તે બધાને વરુ દ્વારા ઉઠાવી લેવામાં આવ્યા હતા, ફક્ત સિગ્મંડ જ બચી ગયો હતો, તેની બહેન સિગ્નીની ચાલાકીને કારણે બચી ગયો હતો. જંગલની ઊંડી ઝૂંપડીમાં છુપાયેલો, જ્યાં સિગ્ની તેને ખોરાક લાવે છે, તે ગણતરીની ઘડીની રાહ જુએ છે. જ્યારે સિગ્નીના બે પુત્રો દસ વર્ષના થયા, ત્યારે તેણે તેમને સિગ્મંડ પાસે પરીક્ષણ માટે મોકલ્યા. સિગ્મંડને ખબર પડી કે તેઓ કાયર છે, અને તેમની સલાહ પર સિગ્ની તેમને મારી નાખે છે. તેના ભાઈ સાથેના અનૈતિક સંબંધોના પરિણામે, સિગ્નીએ ત્રીજા પુત્ર સિન્ફજોટલીને જન્મ આપ્યો. જ્યારે તે દસ વર્ષનો થાય છે, ત્યારે તેની માતા તેને તેની પ્રથમ કસોટીમાંથી પસાર કરે છે: તે તેના હાથ પર શર્ટ સીવે છે, ચામડીને વીંધે છે. સિગ્ગીરના પુત્રો, જે સમાન અગ્નિપરીક્ષાને આધિન હતા, તેઓ પીડાથી ચીસો પાડતા હતા, પરંતુ સિન્ફજોટલી અવ્યવસ્થિત હતા. જ્યારે શર્ટ બંધ થાય છે, ત્યારે માતા ચામડીની છાલ ઉતારે છે અને પૂછે છે કે શું તેને કંઈ લાગ્યું છે. છોકરો જવાબ આપે છે કે વોલસુંગ આવા નાનકડી વાતોથી પરેશાન નથી. પછી તેની માતા તેને સિગ્મંડ પાસે મોકલે છે, જે છોકરાને તે જ પરીક્ષણોમાં આધીન કરે છે જે સિગ્ગીરના પુત્રો એકવાર નિષ્ફળ ગયા હતા: તે તેને રોટલી બનાવવાનો આદેશ આપે છે, અને લોટની થેલીમાં એક સાપ પણ છે. જ્યારે સિગ્મંડ રાત્રે ઘરે આવે છે, ત્યારે તેને તાજી પકવેલી બ્રેડ મળે છે અને સિન્ફજોટલીને પૂછે છે કે શું તેને થેલીમાં કંઈ ખાસ મળ્યું છે. છોકરાએ જવાબ આપ્યો કે, મને યાદ છે, તેણે કંઈક જોયું, પરંતુ, કમનસીબે, તેના પર ધ્યાન ન આપ્યું અને તેને કણકમાં ભેળવી દીધું. હિંમતના આ પુરાવા પછી, સિગ્મંડ છોકરાને તેની સાથે જંગલમાં લઈ જાય છે. એક દિવસ તેમને ઝૂંપડીની દીવાલ પર બે વરુના ચામડા લટકેલા જોવા મળ્યા. રાજાના બે પુત્રો વરુમાં ફેરવાઈ ગયા હતા અને દર દસમા દિવસે માત્ર તેમના વરુની ચામડીમાંથી બહાર નીકળી શકતા હતા. સિગ્મંડ અને સિન્ફજોટલીએ સ્કિન્સ પહેરી, પરંતુ તેને ઉતારી ન શક્યા. તેઓ વરુની જેમ રડતા હતા અને વરુની ભાષા સમજતા હતા. પછી તેઓ અલગ થઈ ગયા અને સંમત થયા કે તેઓ એકબીજાને મદદ માટે બોલાવશે નહીં સિવાય કે તેઓને એક સાથે સાતથી વધુ વિરોધીઓ સાથે વ્યવહાર કરવો પડે. એક દિવસ સિન્ફજોટલીને મદદ માટે બોલાવવામાં આવ્યો અને સિગ્મંડ પર હુમલો કરનારા તમામ લોકોને મારી નાખ્યા. બીજી વખત, સિન્ફજોટલીએ પોતે અગિયાર દુશ્મનો દ્વારા હુમલો કર્યો અને મદદ માટે સિગ્મંડ તરફ વળ્યા વિના તેમને મારી નાખ્યા. પછી સિગ્મંડ તેની તરફ ધસી આવે છે અને તેને ગળામાં કરડે છે, પરંતુ ટૂંક સમયમાં તે પોતે જ તેણે જે ઘા માર્યો હતો તે રૂઝાઈ જાય છે. અંતે, તેઓ બંને તેમના ઘરે પાછા ફરે છે અને તે ક્ષણની રાહ જુએ છે જ્યારે તેઓ તેમના વરુની ચામડી ઉતારી શકે. સમય આવે છે અને તેઓ સ્કિન્સને આગમાં ફેંકી દે છે. આ સમયે, સિન્ફજોટલીની દીક્ષા સમાપ્ત થાય છે અને તે વોલસુંગ હત્યારાઓ પર બદલો લઈ શકે છે.

અહીં પ્રારંભિક થીમ્સ સ્પષ્ટ છે: હિંમતની કસોટી, વરુમાં રૂપાંતર થવાથી થતી શારીરિક વેદના સામે પ્રતિકાર. પરંતુ વોલસુંગા સાગાના કમ્પાઈલર હવે તેમનો મૂળ અર્થ સમજી શક્યા નથી. ગાથામાં, સિગ્મંડ અને સિન્ફજોટલી માત્ર આકસ્મિક રીતે સ્કિન્સ શોધી કાઢે છે અને તેને કેવી રીતે દૂર કરવી તે જાણતા નથી.

વરુમાં રૂપાંતર - એટલે કે, વરુની ચામડી દાન કરવાની વિધિ - પુરુષ ગુપ્ત સમાજમાં દીક્ષાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્ષણ હતી. ચામડી પર મૂકીને, દીક્ષાએ વરુનું વર્તન અપનાવ્યું; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે એક યોદ્ધા-પશુ, અજેય અને અભેદ્ય બની ગયો. "વુલ્વ્સ" એ ઈન્ડો-યુરોપિયન લશ્કરી સમાજના સભ્યોને આપવામાં આવેલ નામ હતું.

શૌર્યપૂર્ણ દીક્ષાઓનું દૃશ્ય અન્ય ગાથાઓમાં શોધી શકાય છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, ગ્રેટીર સાગામાં હીરો એક કબ્રસ્તાનમાં ઉતરે છે જેમાં કિંમતી ખજાનો હોય છે અને તે ભૂત, બાર બેરસેકર અને રીંછ સાથે ક્રમિક રીતે લડે છે. હ્રોલ્ફ ક્રાકીની સાગામાં, બોડવાર પાંખવાળા રાક્ષસને મારી નાખે છે અને પછી તેના યુવાન સાથી હોત્રીને રાક્ષસના હૃદયનો ટુકડો ખાવા માટે આપીને દીક્ષા આપે છે.

કમનસીબે, જર્મન પુરુષ સંઘોના સમાજશાસ્ત્ર, પૌરાણિક કથાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓની વિગતવાર તપાસ કરવાની અહીં કોઈ તક નથી, જેનો લિલિયા વેઇઝર5, ઓટ્ટો હોફર6 અને જ્યોર્જ ડેમ્યુસિલ7 દ્વારા ખૂબ જ તેજસ્વી રીતે અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો; અથવા અન્ય ઈન્ડો-યુરોપિયન પુરૂષ સમાજો - જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, ઈન્ડો-ઈરાનીઓના મૈર્યા તરીકે, જેઓ સ્ટિગ વિકાન્ડર8 અને જે. વિડેનગ્રેન9ના સૌથી રસપ્રદ કાર્યોનો વિષય હતા. હું ફક્ત એ વાતનો ઉલ્લેખ કરીશ કે યોદ્ધાઓની ઈન્ડો-યુરોપિયન ટુકડીઓ (ગેંગ્સ) નું પાત્ર ઘણી રીતે આદિમ લોકોના ગુપ્ત ભાઈચારોના પાત્ર જેવું જ છે. બંને કિસ્સાઓમાં, જૂથ 10 ના સભ્યો મહિલાઓ અને જેઓ પ્રારંભિક ક્રિયાઓમાં ભાગ લેતા નથી તેઓને આતંકિત કરે છે, અને એક અથવા બીજા સ્વરૂપે "લૂંટનો અધિકાર" નો ઉપયોગ કરે છે, જે, સંશોધિત સ્વરૂપમાં, હજી પણ લોકપ્રિય પરંપરાઓમાં મળી શકે છે. યુરોપ અને કાકેશસ. લૂંટ, અને ખાસ કરીને પશુઓની ચોરી, લશ્કરી ગેંગના સભ્યોને જંગલી જાનવરો સમાન સ્તરે મૂકે છે. જર્મન વુટેન્ડે હીર અથવા સમાન ધાર્મિક સંસ્થાઓમાં, કૂતરાઓનું ભસવું (વરુના રડવું) એ અવર્ણનીય અવાજનો એક ભાગ છે જેમાં તમામ પ્રકારના વિચિત્ર અવાજો હાજર હોય છે - ઉદાહરણ તરીકે, ઘંટ અને ટ્રમ્પેટ. આ અવાજો મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક ભૂમિકા ભજવે છે; તેઓ જૂથના સભ્યોને પ્રચંડ આનંદની સ્થિતિમાં પ્રવેશવા માટે તૈયાર કરવામાં મદદ કરે છે. ઘણી આદિમ સંસ્કૃતિઓમાં, રેટલ્સનો અવાજ અલૌકિક જીવોનો અવાજ માનવામાં આવે છે; તેથી આ પહેલ કરનારાઓમાં તેમની હાજરીની નિશાની છે. પુરુષો માટે જર્મન અથવા જાપાનીઝ ગુપ્ત સંઘોમાં, વિચિત્ર અવાજો, માસ્ક જેવા, પૂર્વજોની હાજરી, મૃતકોના આત્માઓનું વળતર સૂચવે છે. પૃથ્વી પર પાછા ફરતા મૃતકોને મળવું (ખાસ કરીને શિયાળાના અયનકાળ દરમિયાન), સૌથી મહત્વપૂર્ણ અનુભવ મેળવવાની શરૂઆત કરે છે. શિયાળો એ પણ મોસમ છે જ્યારે શરૂઆત વરુમાં ફેરવાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શિયાળા દરમિયાન, ગેંગના સભ્યો તેમની સામાન્ય સ્થિતિમાં પરિવર્તન લાવવા અને પૂર્વજો સાથે વાતચીત દ્વારા અથવા તેમના વર્તનને શિકારી જાનવરની નજીક લાવીને એક અલૌકિક અસ્તિત્વ પ્રાપ્ત કરવામાં સક્ષમ હોય છે, જે જાદુ છે.

લડાયક કસોટી સામાન્ય રીતે એક અલગ યુદ્ધ હતું, જેની રચના એવી રીતે કરવામાં આવી હતી કે જેથી દીક્ષામાં "બેસેકર રેજ" જાગૃત થાય. અહીં માત્ર લશ્કરી પરાક્રમ જ સામેલ નથી; ઉમેદવારોને એક પછી એક બિન-લશ્કરી કૌશલ્યની તાલીમ આપવામાં આવી. યુવાનોના લશ્કરી પ્રકોપમાં નિપુણતા મેળવવા માટે, ફક્ત હિંમત, શારીરિક શક્તિ અને સહનશક્તિ પ્રાપ્ત કરવી પૂરતી ન હતી; આવી નિપુણતા જાદુઈ-ધાર્મિક અનુભવનું પરિણામ બની ગઈ જેણે માનવ અસ્તિત્વની રીતને ધરમૂળથી બદલી નાખી. યુવાન યોદ્ધાએ તેની માનવતાને આક્રમકતા અને ક્રોધાવેશ સાથે પરિવર્તિત કરવી જોઈએ જે તેને રેગિંગ શિકારીની બરાબરી પર મૂકે છે. પછી તે યુવાન અત્યંત અંશે "ગરમ" થઈ ગયો, તે એક રહસ્યમય, અમાનવીય અને અનિવાર્ય શક્તિથી ભરેલો હતો જે તેના અસ્તિત્વના અત્યંત ઊંડાણોમાંથી ઉભરી આવ્યો હતો અને ક્રોધ અને લશ્કરી શક્તિમાં પ્રગટ થયો હતો. પ્રાચીન જર્મનોએ આ પવિત્ર બળને wut તરીકે ઓળખાવ્યું; બ્રેમેનના આદમે તેનું ભાષાંતર “ફ્યુરી”; તે એક પ્રકારનું શૈતાની ગાંડપણ છે જે દુશ્મનને આતંકથી ભરી દે છે અને તેને લકવાગ્રસ્ત કરી દે છે. આઇરિશ ફર્ગ (શાબ્દિક રીતે "ક્રોધ"), હોમરના મેનોસ પરાક્રમી લડાઇ માટે વિશિષ્ટ આ જ ભયાનક પવિત્ર અનુભવના લગભગ ચોક્કસ સમકક્ષ છે. જે. વેન્ડ્રીયુ 11 અને મેરી-લુઇસ સોજોસ્ટેડ 12 એ દર્શાવ્યું હતું કે જૂની આઇરિશમાં હીરોના સંબંધમાં ઉપયોગમાં લેવાતી કેટલીક વ્યાખ્યાઓ "ઉત્સાહ, ઉત્તેજના, સોજો" ના અર્થો સાથે સીધી રીતે સંબંધિત છે. જેમ સુશ્રી સોજોસ્ટેડ લખે છે, "હીરો ગુસ્સામાં રહેલો માણસ છે, જે હિંસક અને સળગતી ઉર્જાથી ભરપૂર છે."

Cuchulainn ની દીક્ષા

યુવા નાયક કુચુલેનની દીક્ષાની ગાથા "ઘોંઘાટ અને બળતી ઉર્જા" ના આ વિસ્ફોટને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવે છે. ઓલ્ડ આઇરિશ ગાથા તૈન બો કુઆલેન્ગે 13 મુજબ, ઉલાડના રાજા, કોન્ચોબારના ભત્રીજા, કુચુલૈનને એકવાર તેના શિક્ષક, ડ્રુડ કેથબાને કહેતા સાંભળ્યા: "જે નાનો છોકરો આ દિવસે શસ્ત્ર ઉપાડશે તે ભવ્ય અને પ્રખ્યાત હશે. શસ્ત્રોનું કામ... પરંતુ તેનું જીવન અલ્પજીવી અને ક્ષણિક હશે." કુચુલેને તેના કાકાને શસ્ત્રો અને રથ માંગ્યા અને નેખ્તાના ત્રણ પુત્રોના કિલ્લામાં ગયા, જે ઉલાડના સૌથી ખરાબ દુશ્મનો હતા. આ ત્રણ નાયકોની શારીરિક શક્તિ અને અસ્પષ્ટતા હોવા છતાં, છોકરાએ તેમને હરાવીને તેમના માથા કાપી નાખ્યા. જો કે, તે જ સમયે, છોકરો એટલો લશ્કરી ક્રોધાવેશમાં ઉડ્યો કે ડ્રુડને રાજાને ચેતવણી આપવાની ફરજ પડી હતી કે કુચુલૈન, પાછા ફર્યા પછી, શહેરના તમામ યોદ્ધાઓને મારી શકે છે. ચાલો સાગા 14 ના આગળના લખાણને ટાંકીએ:

અને તેઓએ આ યોજના ઘડી હતી: સ્કેન્ડલાચની આગેવાનીમાં ત્રણ વખત પચાસ નગ્ન સ્ત્રીઓને મેદાનમાં કુચુલૈનને મળવા મોકલવા, જેથી તેઓ તેને તેમની નગ્નતા અને શરમ બતાવે. થોડી જ વારમાં બધી યુવતીઓ ગેટની બહાર આવી અને છોકરાને તેમની નગ્નતા અને શરમ બતાવી. છોકરાએ તેમનાથી પોતાનો ચહેરો છુપાવ્યો અને રથ તરફ વળ્યો જેથી સ્ત્રીઓની નગ્નતા ન દેખાય. પછી તેઓ તેને રથમાંથી દૂર લઈ ગયા અને તેનો ગુસ્સો ઓલવવા માટે તેને બરફના પાણીના ત્રણ વાટમાં ડુબાડી દીધા. પ્રથમ વાટના બોર્ડ અને હૂપ્સ ટૂંકી જેમ વેરવિખેર હતા, બીજામાં પાણી ઘણા હાથ ઊંચા ફીણ કરે છે, અને દરેક જણ ત્રીજા વાટના પાણીને સહન કરી શકતા ન હતા. પછી છોકરામાંથી ગુસ્સો (ફર્ગ) બહાર આવ્યો, અને પછી તેઓએ તેને કપડાં પહેરાવી દીધા.

તેની વિચિત્ર પ્રકૃતિ હોવા છતાં, કુચુલેનની ગાથા ભારત-યુરોપિયન લશ્કરી પહેલોના અભ્યાસ માટે ઉત્તમ સામગ્રી પ્રદાન કરે છે. જે. ડુમેઝિલે ખાતરીપૂર્વક બતાવ્યું તેમ, ત્રણ મેકનેક્ટ્સ સાથેના છોકરાની લડાઈ એ એક પ્રાચીન ઈન્ડો-યુરોપિયન પ્લોટ છે - ત્રણ વિરોધીઓ સાથે અથવા ત્રણ માથાવાળા રાક્ષસ સાથેની લડાઈ વિશેનું કાવતરું. પરંતુ અમારા અભ્યાસ માટે ખાસ કરીને રસપ્રદ છે કુચુલૈનનો ગુસ્સો (ફર્ગ), તેનો બેરસેક ગુસ્સો. ડેમ્યુસિલે કુચુલેનની દીક્ષાની ગરમી અને તેના પછીના સ્ત્રી નગ્નતા અને ઠંડા પાણીના "ટેમિંગ" ની સરખામણી કુઆકીયુટલ આદમખોરોની દીક્ષાની ચોક્કસ ક્ષણો સાથે કરી હતી. જેમ કુચુલિનના કિસ્સામાં, દીક્ષા દરમિયાન યુવાન કુઆક્વિટલની તાવપૂર્ણ અને ખૂની ગાંડપણ એક મહિલા દ્વારા તેના હાથમાં શબ સાથે નગ્ન નૃત્ય કરતી સ્ત્રી દ્વારા "કાબૂત" કરવામાં આવે છે, અને તેનું માથું મીઠાના પાણીમાં ડૂબાડીને પણ કરવામાં આવે છે. નરભક્ષકની ગરમી અને એક યુવાન યોદ્ધાનો ગુસ્સો, જે અત્યંત ઊંચા તાપમાને પ્રગટ થાય છે, તે કોઈ પણ રીતે સામાન્ય અને કુદરતી નથી, પરંતુ - બરાબર તે જ છે! - પવિત્ર, જાદુઈ-ધાર્મિક અનુભવ.

જાદુઈ ગરમીનું પ્રતીકવાદ

એવું માનવું વાજબી છે કે આપણે અહીં એક જાદુઈ-ધાર્મિક અનુભવ જોઈ રહ્યા છીએ, જેની ઉત્પત્તિ અત્યંત પ્રાચીન છે. આદિમ સમાજના લોકો માટે, જાદુઈ-ધાર્મિક શક્તિને "બર્નિંગ" તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે અને તેને ગરમી, દહન, ગરમી સાથે સંકળાયેલા શબ્દો દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. તે આ કારણોસર છે કે ઘણા શામન અને ઉપચાર કરનારાઓ મીઠું ચડાવેલું અથવા મસાલેદાર પાણી પીવે છે અને સુગંધિત છોડ ખાય છે - તેઓ માને છે કે આ રીતે તેઓ તેમની આંતરિક ગરમી વધારશે. આ જાદુઈ ગરમી ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તે આર્કટિક અને સાઇબેરીયન શામન, તેમજ હિમાલયના સંન્યાસીઓમાં જોવા મળતી ઠંડી સામેના મહાન પ્રતિકાર દ્વારા સાબિત થાય છે. આ ઉપરાંત, શામનને "ફાયર લોર્ડ્સ" તરીકે તાલીમ આપવામાં આવે છે - ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ સળગતા કોલસાને ગળી જાય છે, ગરમ લોખંડને સ્પર્શ કરે છે અને આગ પર ચાલે છે. વધુ સંસ્કારી લોકોમાં સમાન ઘટના અને મંતવ્યો નોંધવામાં આવ્યા છે. સંસ્કૃતમાં, તપસ્વી વિકાસના અંતિમ અર્થને તાપસ કહેવામાં આવે છે, અને આ શબ્દનો મૂળ અર્થ ચોક્કસપણે "ગરમી", ઉચ્ચ તાપમાન છે. સન્યાસ દ્વારા “વર્મિંગ અપ”, પ્રજાપતિએ બ્રહ્માંડની રચના કરી. ધમ્મપદ જણાવે છે કે બુદ્ધ "બળતા" છે અને તાંત્રિક ગ્રંથો જણાવે છે કે કુંડલિની જાગૃતિ બળીને પ્રગટ થાય છે. આધુનિક ભારતમાં, મુસ્લિમો માને છે કે વ્યક્તિ ભગવાન સાથે જોડાણમાં "ઝળહળતી ગરમી" બની જાય છે. કોઈપણ જે ચમત્કાર કરે છે તેને "બોઈલર" કહેવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે કહીએ તો, કોઈપણ જે જાદુઈ-ધાર્મિક શક્તિનો ઉપયોગ કરીને અમુક ક્રિયાઓ કરે છે તેને "બર્નિંગ" ગણવામાં આવે છે અને આવી ક્રિયાઓ પોતે "બર્નિંગ" સાથે નિશ્ચિતપણે સંકળાયેલી હોય છે. આ પવિત્ર બળ, જેનું પરિણામ શમનના તાપમાનમાં વધારો અને યોદ્ધાની "ગરમી" બંને છે, તેને વિવિધ રંગો આપવાના વિશેષ પ્રયત્નો દ્વારા રૂપાંતરિત અને અલગ કરી શકાય છે. ભારતીય શબ્દ ક્રાતુનો શરૂઆતમાં અર્થ થાય છે "પ્રખર યોદ્ધા માટે વિશિષ્ટ ઊર્જા, ખાસ કરીને ઇન્દ્ર", પછી તે "વિજયી, પરાક્રમી શક્તિ, જુસ્સો, હિંમત, યુદ્ધનો પ્રેમ" નો અર્થ મેળવ્યો અને પછી પણ, સિમેન્ટીક અર્થના વિસ્તરણ સાથે. , તેનો અર્થ "એક પવિત્ર માણસની શક્તિ, જે તેને rta15 ના આદેશોનું પાલન કરવા અને સુખ પ્રાપ્ત કરવા સક્ષમ બનાવે છે." પવિત્ર શક્તિના શક્તિશાળી, અતિશય અભિવ્યક્તિને કારણે "પ્રકોપ" અને "ગરમી" મોટાભાગની માનવતા દ્વારા ભયભીત છે. શાંતિ શબ્દ, જેનો સંસ્કૃતમાં અર્થ થાય છે શાંતિ, આત્માની શાંતિ, જુસ્સો અને વેદનાઓથી મુક્તિ, તે એક પ્રાચીન મૂળમાં પાછો જાય છે, જેનો મૂળ અર્થ અગ્નિ, ક્રોધાવેશ, તાવ, ટૂંકમાં, શૈતાની શક્તિઓને કારણે થતા ઊંચા તાપમાનને ઓલવવાનો અર્થ છે.

આ રીતે આપણી પાસે મૂળભૂત જાદુઈ-ધાર્મિક અનુભવ છે, જે સાર્વત્રિક રૂપે સંસ્કૃતિના પુરાતન સ્તરમાં નોંધાયેલ છે: અન્ય વસ્તુઓની સાથે, પવિત્રની ઍક્સેસ તાપમાનમાં અદભૂત વધારા દ્વારા પ્રગટ થાય છે. અવકાશની મર્યાદાઓને લીધે, અમે આ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાને અહીં વિગતવાર તપાસી શકતા નથી અને બતાવી શકતા નથી, ઉદાહરણ તરીકે, અગ્નિ અને સંબંધિત તકનીકોના સામાન્ય રહસ્યવાદના આધારે લુહાર, શામન અને યોદ્ધાઓ વચ્ચેનું ગાઢ જોડાણ. મારે ફક્ત એટલું જ ઉમેરવું જોઈએ કે આગ પરની શક્તિ "આંતરિક ગરમી" અને ગરમ કોલસાની ગરમી પ્રત્યે અસંવેદનશીલતામાં સમાન રીતે વ્યક્ત થાય છે. ધર્મના ઈતિહાસના દૃષ્ટિકોણથી, આ બધા ઉદાહરણો દર્શાવે છે કે શામન, લુહાર અથવા યોદ્ધા તેમના માનવીય સાર ગુમાવે છે અને દરેક પોતાના અર્થમાં, ઉચ્ચ સાર પ્રાપ્ત કરે છે. આ ઉચ્ચ અવસ્થાઓ ઈશ્વરની સ્થિતિ, આત્માની સ્થિતિ અથવા પ્રાણીની સ્થિતિ હોઈ શકે છે. અનુરૂપ દીક્ષાઓ, જુદી જુદી રીતે, દીક્ષાને એક જ ધ્યેય તરફ દોરી જાય છે - માનવ અવસ્થામાં મૃત્યુ તરફ અને ત્યારબાદ નવી, અલૌકિક ગુણવત્તામાં પુનર્જન્મ તરફ. સ્વાભાવિક રીતે, લશ્કરી દીક્ષાઓમાં, શામનિક દીક્ષા કરતાં પ્રારંભિક મૃત્યુ ઓછું ધ્યાનપાત્ર છે, કારણ કે યુવાન યોદ્ધાની મુખ્ય કસોટી ખાસ કરીને દુશ્મન પર વિજયમાં રહે છે. પરંતુ તે "ગરમી" પ્રાપ્ત કરીને અને હિંસક ક્રોધાવેશને પ્રાપ્ત કરીને જ વિજય પ્રાપ્ત કરે છે - અને આ સંકેતો માનવ સ્થિતિના અંત તરીકે સમજી શકાય છે.

જે સ્પષ્ટપણે તેના જાદુઈ ઉત્સાહને દર્શાવે છે તે દર્શાવે છે કે તે અતિમાનવીય વિશ્વનો છે...

નોંધો:

1. M.Eliade. દીક્ષાના સંસ્કારો અને પ્રતીકો. એન.વાય., 1965.

2. પ્રાચીન ઉત્તરીય સ્ટેમ બેરમાંથી, જે રીંછનું પવિત્ર નામ છે. - આશરે. A. પ્લેટોવા.

3. અહીં એલિયાડે બે અલગ અલગ કહેવાતા "પ્રાણી સંપ્રદાય" - રીંછ અને વરુને મૂંઝવણમાં મૂકે છે. વુલ્ફ યોદ્ધાઓને પ્રાચીન સ્કેન્ડિનેવિયામાં રીંછ યોદ્ધાઓ (ખરેખર બેર્સરકર) - ઉલ્ફહેડનાર કરતાં અલગ રીતે કહેવામાં આવતું હતું. - આશરે. A. પ્લેટોવા.

4. મૅજિકો-રિલિજિયસ એ ચોક્કસ શબ્દ છે જે એલિએડ અસંખ્ય ઘટનાઓ (મેજિકો-ધાર્મિક બળ, જાદુઈ-ધાર્મિક અનુભવ, વગેરે) ના સંબંધમાં વાપરે છે. આ વિશેષણનો પરિચય અને વ્યાપકપણે ઉપયોગ કરીને, એલિએડે ફરી એકવાર પ્રાચીન પરંપરાના આ બે ઘટકો - જાદુ અને ધર્મ - વચ્ચેના જોડાણ પર ભાર મૂક્યો છે - જેમ આધુનિક "આદિમ" લોકોના શામનવાદમાં જાદુઈ અને ધાર્મિક ઘટકોને અલગ પાડવું અશક્ય છે. - આશરે. A. પ્લેટોવા.

5. એલ. વેઇઝર. Altgermanische Junglingsweihen und Männerbünde. બેડેન, 1927.

6. O.Htsffer. Kultische geheimbünde der Germanen. F.-am-M., 1934. ટેક્સ્ટ

7. G.Dumеzil. મિથ્સ એટ ડાઇક્સ ડેસ જર્મન. પી., 1939.

8. એસ.વિકંદર. ડેર arische Männerbund. લંડ, 1938.

9. જી. વિન્ડેગ્રેન. Hochgottglaube im alten ઈરાન. ઉપસાલા, 1938.

10. અહીં એલિયાડે લશ્કરી દીક્ષામાંથી પસાર થતા યુવાનોની વિશેષ ટુકડીઓનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યો છે. આવી ટુકડીઓમાં, જે હકીકતમાં, રોજિંદા કાયદાની બહાર હતી, યુવાનોએ લડાઈ, લૂંટ અને અન્ય લશ્કરી કાર્યો કરવામાં થોડો સમય પસાર કર્યો. (જુઓ, ઉદાહરણ તરીકે: વી.જી. બાલુશોક. પ્રાચીન સ્લેવોની શરૂઆત // એથનોગ્રાફિક સમીક્ષા, નંબર 4, 1993. પણ: એ.આર. ચોચીવ. નાર્ટી-આર્યન્સ એન્ડ આર્યન વિચારધારા. એમ., 1996.). - આશરે. A. પ્લેટોવા.

11. J.Vendryеs. લેસ ડેવલપમેન્ટ ડે લા રેસીન નેઇ એન સેલ્ટિક // રેવ્યુ સેલ્ટિક, XLVI, 1929.

12. M.-L.Sjostedt. Dieux et héros des Celtes. પી., 1941.

13. "કુલંગેથી બુલની ચોરી." - આશરે. A. પ્લેટોવા.

14. રશિયન અનુવાદ સીટી. પ્રકાશન મુજબ: કુઆલંગેથી બુલનું અપહરણ. તૈયારી. ટી.એ. મિખૈલોવા, એસ.વી. શકુનાવ. એમ., 1985.

15. Rta (રીટા) - વિશ્વ કાયદો, વિશ્વ વ્યવસ્થાનું ચક્ર. - આશરે. A. પ્લેટોવા.



સાઇટ પર નવું

>

સૌથી વધુ લોકપ્રિય